Глафири, или објашњења одабраних одломака из Левитске књиге
Глафиры, или объяснения избранных мест из Книги Левит
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Расправа „Глафира, или објашњења одабраних одломака” садржи типолошки коментар одабраних одломака Петокњижја. Есеј је написао свети Кирило Александријски 412-418. и упућена Паладију. Дело се састоји од 13 књига, од којих је седам посвећено Књизи Постања, три Књизи Изласка и по једна Књигама Левитским, Бројевима и Поновљеним законима.
Према самом светитељу, „Глафира“ је органски наставак расправе „О богослужењу и служби у духу и истини“: ако су постојали одабрани одељци Петокњижја, чије је духовно значење боље служило сврси „моралне поуке“, онда је овде његов задатак да покаже како се „тајна Христова“ манифестује у „сенкама Старог Завета“.
У старозаветним догађајима, установама и личностима Свети Кирило налази прототипе Христа, новозаветне догађаје, Цркву и њене Тајне. На пример, бакарна змија указује на Христа (Бр. 21:9), или Његов прототип је пасхално јагње (Изл. 12:1-13). По светитељу, рођењу Мојсија (Изл. 2,1-10) одговара долазак Христа, који се понизио и узео „облик слуге” (Фил. 2,6-7).
Есеј се бави разним темама, на пример:
- познање Бога. Несхватљивост Божанске суштине и немогућност да се она изрази људским језиком: „Божанску природу нико не може видети онаквом каква јесте. Јер она је потпуно невидљива, изнад сваког ума и превазилази моћ речи, и једина је спозната само по себи“;
- тријадологија. Учење о Светој Тројици је откровење оваплоћене Речи: „Син нам је открио Оца у Себи, и кроз Њега смо се уверили у истинитост учења о Светој и Јединственој Тројици“;
- антропологија. Човек је слика Божија, круна и крајњи циљ стварања. Све је створено ради њега. На његово изузетно достојанство указује и сам начин стварања: ако је Бог све остало створио одмах по својој заповести, онда је само стварање човека почастио „претходним саветом“ и „личним учешћем“.
*Наслов дела на грчком је Γλαφυρα. *Наслов дела на латинском је Глафира у Пентатеухуму.
Глафири Књиге Постања • Глафири Књиге Изласка • Глафири Књиге Левитског закона • Глафири Књиге Бројева • Глафири Књиге Поновљених закона
Да је страдање Христово спасоносно
1. Бог свих врста „није створио смрт и не радује се уништењу живих, јер је све створио за постојање, и све је у свету спасоносно, и нема штетног отрова, нема царства пакла на земљи“ (Мудр. 1, 13-14), како је написано: „кроз завист ђавола уђе, 22“ (В.2). Ове речи већ садрже врло јасну истину; јер тако славне и достојне дивљења (као човека) Творац није могао ставити у ред са онима који су створени да се лако униште; али се смрт увукла кроз гнев, јер је праотац Адам, занемаривши Божанску заповест, скренуо у непослушност и необузданост. Сада се у Христу, ради послушности једног човека, уништава и брише кривица (праоца). Јер у Њему смо добили оправдање, о чему сведочи надахнути Павле, који пише: „Као што су непослушношћу једног човека многи постали грешници, тако ће послушношћу једнога многи постати праведни“ (Рим. 5:19).
Јер у том (првом Адаму) осуђени смо на смрт, али Христа ради опроштени и обновљени за живот, будући да је Он до смрти био послушан Оцу и положио (свој) живот за нас и „ранама Његовим исцелисмо се“ (Ис. 53, 5), како каже Писмо. Дакле, треба рећи да смо ми, пострадавши у Адаму од греха за свет, у Христу постали духовна и миомирисна жртва Богу и Оцу, (жртва) добра, повољнија и неупоредиво боља од жртава надстрешнице закона. Али Христос је наша првина и Он је обновио наш пут; јер ово каже Давид у књизи псалама Оцу Небеском и Богу: „Ти ниси желео жртве и приносе, отворио си ми уши, ниси тражио паљенице ни жртве за грех. Тада рекох: ево долазим; ... желим да вршим вољу Твоју, Боже мој“ (Пс. 39:7-9).
А исто се може видети и из онога што је записано у Левитској књизи, у којој се чита следеће: „Ако принесете житну жртву Господу првих плодова, принесите здробљена зрна првих плодова својих, осушена у огњу, и полијте их уљем, и ставите на њих тамјан: ово је принос житни; и свештеник ће запалити ово уље и свештено уље. жртву Господу“ (Лев. 2, 14-16).
2. Дакле, буквално значење је врло јасно и, како ја мислим, не захтева посебан напор да се потпуно, кажем, разуме. Рећи ћу само да „плодови твоји од класја” (Лев. 2, 14) означавају брашно од поврћа, а Христове Тајне се подразумевају као преслика. Он је жртва за нас, духовни првенац, односно првенац човечанства, првенац из мртвих, први у нетрулежност, као да се првина уснулих, као што се пшенично зрно које је пало на земљу и умрло поново рађа са многим плодовима у виду ара. Он нам је то сам објаснио рекавши: „Ако пшенично зрно падне у земљу и не умре, остаће само; а ако умре, донеће много рода“ (Јн. 12, 24). Али Он није умро за Себе, него за нас. И то су нам савршено указали списи закона, јер он каже: ако ко хоће да принесе „Господу принос од првина, принеси је на дар од првенаца својих из класја“ (Лев. 2,14). Погледајте како нас Мојсије или списи закона подстичу да принесемо жртву нових плодова. Јер, као што рекох, Христос је првина природе и у Њему је „ново створење“ (2. Кор. 5:17).
Али оно што је потребно за жртву доноси се не само од пшенице, него и од згњеченог поврћа; јер као што је (закон) прописао да се као жртву паљеница приноси пшенично брашно, а не само жито у свом природном облику, тако је овде (он) заповедио да се оно што се приноси од поврћа треба изгњечити, односно самлети, како би оно што је жртвовано било такорећи јестиво, јер обично храну правимо не од целог зрна, него од млевеног зрна. Дакле, Христос је прворођење и жртва Богу која је пријатна и најмириснија (Фил. 4,18) и веома хранљива за нас саме. Јер Он је сам „хлеб који је сишао с неба... и даје живот свету“ (Јован 6:41, 33) и на неки начин нам нуди Себе као храну, као пшенично брашно или биљно брашно. Али закон каже да се на жртву мора сипати уље и налаже да се на њу стави тамјан, јер уље симболично означава обиље и радост, а тамјан савршено симболизује свето и миомирисно, јер, као што рекох, Христос је за нас постао жртва и као првина на њивама, првина духовних плодова.
И да његова смрт није била у сузама и плачу, већ је служила да уништи сузе и плач и да пробуди радосну наду, како или зашто неко може сумњати у то? Јер Га врата пакла нису задржала, нити је остао међу мртвима. Али ако Га је смрт, победивши, прогутала, по речи пророка (Ос. 13, 14), онда је Бог опет узео сваку сузу са сваког лица и уклонио срамоту народа са целе земље. Како или на који начин? Јер Христос васкрсе, усправивши смрт, да би нас ослободио од трулежи и да би нас, потпуно уништивши тугу, као да нас у радости подстакне да узвикнемо: „И претворио си тугу моју у весеље, скинуо си костријет моју и опасао ме радошћу“ (Пс. 29:12). Дакле, слика жртве заиста има радосну наду. Али да је неко хтео, то би се могло разумети и на други начин. Јер ми смо помиловани у Христу, а ово, мислим, значи: „помазао је уљем главу моју“ (Пс. 23,5).
А да смрт Христова није била последица било каквих благословених узрока или преступа (с Његове стране), већ најблаженије и потпуно беспрекорне жртве за нас (јер је Он жртвован да нас ослободи греха и смрти која долази од њега и кроз њега), то ћете разумети из тамјана (који се ставља на жртву). Јер праотац Адам је за почињене злочине претрпео сасвим праведну казну, а пошто је пао у болест истински смрдљивог греха, зато је и праведно осуђен. Али Спаситељ свих и Господ не беше осуђен ни за шта непогрешиво (јер није створио грех) и постаде за нас добра и миомирисна жртва и као првина нових плодова и као у сваком облику – и у виду, велим, жита и у виду поврћа. Умре за све, мале и велике, за незнабошце и Јевреје, и кроз Њега и у Њему постадосмо сећање на Бога и Оца. Зато каже оно што је прописано законом: „и ће свештеник спалити за спомен жита и уља са целим Ливаном: ово је жртва Господу“ (Лев. 2,16). Јер, разгневивши Оца многим гресима, скоро смо били лишени да Га видимо.
Али пошто је Христос постао жртва за нас, Он нас се сетио и благословио: „благосиља оне који се боје Господа мале и велике“ (Пс. 113,21). Зато смо научени да певамо и говоримо: „Благословена си од Господа, који створи небо и земљу“ (Пс. 113,23). И на други начин нам закон објашњава жртву Христову: „Ако је његов принос мировна жртва, и ако принесе говедо, мушко или женско, нека га принесе Господу, без мане, и нека стави руку своју на главу своје жртве, и закоље је на вратима шатора састанка; Аронови синови, крвљу он ће напојити свештеник на страни; принеће Господу сало што је на утроби, и сало што је на њима, и лој који је на боковима, и печат који је на јетри са бубрезима, он ће га одвојити, а синови Аронови нека га спале на жртвенику, заједно са жртвом на огњу; угодан Господу и ако принесе Господу жртву мирну од ситне стоке“ (Лев. 3, 1-6).
Приношење паљенице не само од волова, већ, ако је ко хтео, и од оваца, а исто тако и приношење спасоносне жртве од коза вршило се на исти начин и у свим случајевима је слика светог обреда била иста. Било да је курбан био мушко или женско, закон је захтевао да жртва буде потпуно ослобођена било каквог порока. Оно што је речено о жртви треба применити и на самог Емануила: Он је добро ухрањено теле, непорочна жртва, узимајући на Себе грех света и, такорећи, заклан за нас под маском јарца; Јер по закону кољемо јарца за грех. Међутим, поново пажљиво погледајте слику жртве.
Законски списи не дају посебно прецизна упутства у вези са жртвовањем мушкараца и жена. И мора се схватити тако да је Христос представљен од стране оба пола: код мушког пола Он је представљен као вођа и поглавар (јер је мушки пол способнији за вођство од женског), а женски пол је представљен као подређен закону и којим се управља (јер је женски пол увек подређен и заузима друго место у односу на мушки пол који мање поседује и труфери, као диг). Али у сваком случају, курбан је непорочан. И такав је Христос. Зато је рекао: „Дође кнез овога света и нема ништа у мени“ (Јн. 14,30); а Јеврејима, указујући на његову савршену беспрекорност, доказао је Божанство своје природе, говорећи: "Ко ће Ме од вас осудити за неправду? Ако говорим истину, зашто Ми не верујете?" (Јован 8:46.) Дакле, света жртва је морала бити беспрекорна; жртвовала се пред Господом на вратима шатора, када је он положио руке на њу.
Затим, када је њена крв проливена у темељу олтара, њена изнутрица је, како се прича, морала бити спаљена. Тако се смрт Сина, који је душу своју положио за живот света, догодила као у очима Бога Оца. Јер ако је истинита реч онога који је рекао: „Смрт светих Његових је драгоцена у очима Господњим!“ (Пс. 115:6), зар онда Бог и Отац не би могли поштовати саму смрт свог Сина? Не, Он то потпуно цени и заслужује Његово дивљење, али напротив, Он се окреће од подлог и презира. А да Његова смрт није била неславна, Он би то одмах показао узевши за сведока и самог Оца који је био самосведок. Жртвеник је заклан пред најсветијим дверима, јер Емануило је умро као да нам отвара улаз у Светињу над светињама и отвара врата највише и небеске цркве онима који верују у Њега. Дакле, смрћу Христовом добијамо улазак у пресвету скинију, коју је Господ, а не човек, подигао у небески Јерусалим, најукићенији град на висини, мајку светих и хранитељицу анђела.
А да је смрт Христова света и света, то показује заповест закона, да се крв пролива на самом олтару. Али то такође на други начин означава да је Он положио своју душу за Цркву. Јер олтар је био лик Цркве, а крв слика душе. А приношење или посвећење изнутрица – масти, јетре и бубрега опет указује да је у Христу све свето, свето и миомирисно, јер мудри људи кажу да је у јетри седиште свих жеља и тежњи; а бубрег је орган тела који има моћ разликовања, разликујући бескорисно од корисног, које деловање у нама врши ум, јер ако има мудрости, он види шта може да нанесе штету и марљиво се труди за оним што је корисно. И блажени Давид, као у име Христа, пева на једном месту: „Сва је жеља моја пред Тобом“ (Пс. 37, 10) и опет: „Јер си устројио нутрину моју“, Господе (Пс. 138, 13).
А да је Емануел испуњен боголиким савршенством, опет се показује на слици дебелог; јер као што има масти у животињама које се најбоље хране, тако, мислим, и ум који се храни небеском храном има савршенство. Дакле, Христос је свет и непорочан и пун врлине, свештен и миомирисан, умна жртва паљеница, као принесена у сваком облику, у виду бика, и овна, и јарца. Он нам постаде спасоносна жртва и сам себе даде за све, једнак свима. Кроз Њега и са Њим, слава Богу и Оцу са Светим Духом у векове векова. Амин.
Да ћемо, поставши учесници тајанственог благослова, постати потпуно свети и богоугодни
Божански ученици су постали управитељи тајни Спаситеља нашег, и то не тако што су сами себи величали част и не самозваним журили у то, већ су, напротив, били изабрани у апостолску службу и позвани да шире спасоносно учење, то јест Јеванђеље Христово, по свим небесима. Јер је Христос поставио славне градитеље тајни, говорећи: „Идите, научите све народе“ (Матеј 28:19). И тако, покоравајући се заповестима Господњим са највећом спремношћу, просветљују васељену. Имајући себе Оца Небеског и Бога за свог ментора, они друге чине заједничарима благодати, јер су се, како и доликује, чврсто сећали заповести Христове који их је на то послао, који јасно каже: „Забадава примисте, забадава дајте“ (Мт. 10, 8). И божански Павле пише и објашњава дубину тајне оваплоћења, говорећи овако: „Пошто је закон, телом раслабљен, био немоћан, посла Бог Сина свог у обличју тела грешног на жртву за грех и осуди грех у телу, да се праведност закона испуни у нама, него по телу, који не ходи по телу“ (Р. 8:3-4).
Јер Христос је постао грех ради нас, као што је писано, иако је био потпуно невин у греху. Нисмо навикли да говоримо ово (тј. да је био умешан у грех), пошто Он уопште није познавао грех, будући да је по природи Бог и просијавши од Бога Оца, него зато што је постао жртва за грех: „јер је Пасха наша, Христос, за нас жртвован“ (1. Кор. 5, 7), и зато кажемо да је постао грех. Као што рекох, Он је Себе принео на жртву да би Својом Крвљу стекао нешто на небу: „јер сте скупо купљени“ (1. Кор. 6, 20), по Писму, и ми више не припадамо себи, него Ономе који је за нас постао грех, да би нас ослободио од наших пређашњих грехова и кроз Његово, Свето причешће. открити нас као свеце. И овај нам је Божански закон објављен.
Јер у Левитској књизи пише овако: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци Арону и синовима његовим: Ово је закон о жртви за грех: жртва за грех нека се закоље пред Господом на месту где се закоље жртва паљеница; ово је велико светилиште; свештеник који чини жртву за грех нека једе у дворишту; све што се дотакне њеног меса биће освећено, а онда је потребно опрати на светом месту, ако се кувало у бакреном суду, онда га треба очистити и опрати: 2. Дакле, схватите како грех налаже да се жртвује, то јест, жртва за грех. Јарац је био лик Христа, који је, као што сам рекао, постао грех ради нас. Јер Он је „прибројан безаконицима“ (Мк. 15,28) и разапет са разбојницима, осрамоћен и проклет, „јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету“ (Гал. 3,13).
Али иако је на то економски сишао ради нас, Он је био и јесте свет, и то не као резултат позајмљивања, такорећи, од другог, попут нас, него напротив по природи, будући да је Он Сам Бог. И ми верујемо да се кроз Њега освећује свака творевина, па било да ме именујете Анђели, или друга бића која их по слави надмашују, или чак виша бића – Престоле и Начелства, или ми укажете на саме Серафиме – сви су они освештани само од Оца кроз Сина у Духу. Дакле, иако је постао грех, остао је оно што је био, то јест, свет по природи, као Бог, и „даје преко мере... Духа“, по Јовановој речи (Јован 3:34). А да је смрт Његовог Тела, подигнутог ради умртвљења тела, била света и света и најпријатнији тамјан Богу и Оцу, закон то јасно указује, говорећи: „жртва за грех мора да се закоље пред Господом на месту где се коље жртва паљеница“ (Лев. 6, 25). Христос је жртва паљеница, то јест цео од свега (цело од целине), а не делимично, принесе се у мирису Богу и Оцу, стога је Он заиста Светиња над светињама.
Јер у Њему смо посвећени и Он је наше целокупно оправдање, па чак и освећење највиших духова, као што сам већ рекао. „Свештеник“, каже се, „који принесе жртву за грех, нека је поједе“ (Лев. 6:26). Погледајте поново како се Црква руководи светим и божанским уредбама у свему што се мора чинити. Јер када (свештеник) принесе жртву, од тога бива ово (горе). Ко је васпитан у законима Цркве зна о чему говорим. А да је Црква Божија најприкладније место за божанске свете обреде и да се у њима мора вршити Света Тајна Христова, то ће јасно (самима себи) доказати они који су били пажљиви на оно што сам рекао: „Мора се јести на светом месту, у дворишту шатора од сабрања“ (Лев. 6). Свето писмо каже: „Ако је ко из дома Израиљевог...
закоље бика или овцу или козу у логору, или ако га ко закоље ван логора и не донесе га на улаз у шатор од састанка... да га принесе на жртву Господу пред шатором Господњим, тада ће се тој особи приписати крв: он је пролио крв, и тај ће човек бити одсечен међу његовим народом. склоност да се друже са злим јеретицима и одржавају заједништво са њима је незаконита и прљава и достојна је смртне казне: јер они приносе жртву за грех ван свете скиније и приносе свету жртву не на светим местима, као што је у древним временима био један храм, и као што је била црква жртву за грех, као на светом суду, и да једемо од светих јела, то јест, поставши учесници тајанственог благослова, ми ћемо о томе сведочити, говорећи: „Ко се дотакне меса... биће посвећен“ (Лев. 6, 27).
Јер опет закон каже: „И ако се крвљу њеном пошкропи хаљину њену, и ако се пошкропи на голу, нека се пошкропи на светом месту“ (Лев. 6:27). А шта је изненађујуће ако се освећује разумна животиња, односно човек, када су и сами сасуди изабрани за свете обреде освећени на њима потпуно својствен начин? Дакле, не узимају се за обичну употребу, него се једни перу, а други ломе, за оно што је служило за Божанску употребу, како се може узети за људску употребу. А да је јело од жртвеног меса доликује светима и није долично никоме другом осим онима који су научили да побеђују у борби против греха и свечано се залагали за врлину – на то указују следеће речи: „Сваки мушки пол нека се жртвује: Светиња над светињама је Господу“ (Лев. 6, 29). Али реците ми, да ли је закон заиста налагао да се женски пол искључи из благослова? Ми то не говоримо, јер је са нама посвећен.
Али ово је било у типовима и сенкама: кроз мушки и свештени род добро је указивало на оне који су духовно храбри и свети у Христу. Дакле, позвани смо да учествујемо у најмириснијем жртвовању, као свети и „изабрани род, царско свештенство, свети народ“ (1. Пет. 2, 9), младићи и девојке, старци заједно са младима: јер у Христу Исусу нема ни мушко ни женско, него смо сви једно, „јер сви се причешћујемо једним хлебом“ (Кор.17,10). Дакле, отвореним уснама и непрестаним гласовима, прославимо Цара свих и Искупитеља Христа, кроз кога и са којим је слава Богу и Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин.
1. Грех је завладао нама и запоседао оне који постоје на земљи, због тога што се „ум човеков од младости стара о злу“ (Пост. 8, 21), и што неконтролисано стреми ка горем, претварајући у ништа славу исправног живота. „Бог, богат милосрђем, због своје велике љубави којом нас је волео, чак и када смо били мртви у преступима, оживео нас је са Христом – благодаћу сте спашени – и васкрсао нас са собом, и посадио нас на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2:4-6). Јер у Христу смо се обогатили врхунском кротошћу и опрали од неславног и жалосног греха, вером позвани на освећење. И поред тога, поставши причасници вечног живота, бићемо угодни Богу и Оцу и бићемо принесени Њему у мирисном смраду. И блажени Павле каже истину да смо ми „смрад“ Христов Богу, јер иако је грех неко време сурово владао нама, ми смо збацили срамоту, опрали се од нечистоте и у Христу се ослободили претходних болести, у шта ће нас уверити Свето Писмо.
Јер у Левитској књизи записано је следеће: „И рече Господ Мојсију говорећи: Ово је закон о губавцу, када га треба очистити: нека га одведу свештенику; свештеник ће изаћи из логора, и ако свештеник види да је губавац оздравио од болести губе, тада ће свештеник очистити птицу од губе; скерлет и исоп, а свештеник ће наредити да се закоље једна птица над земљаним судом, над живом водом, а сам ће узети живу птицу, кедрово дрво, скерлет и исоп, и умочити их и живу птицу у крв птице заклане над живом водом, и пошкропити њоме очишћену од губаве и очистити га од лепре; Онај ко се чисти ће опрати своју одећу, одрезати сву своју косу, умити се водом и остат ће седам дана изван свог шатора, обријаће сву своју косу, своју браду, обрве своје, и опраће своју одећу; 14:1-9).
Смисао ове приче је јасан, чак и ако је нико није објаснио; али не садржи ништа што би тежило ка користи осим ако се не разуме духовно. Почнимо да то објашњавамо, вешто претварајући слабо слово Писма у Свету Тајну Христову. Али прво хајде да кажемо неколико речи неопходних да разјаснимо ствар. Губа је болест која погађа тела неких људи без икаквог узрока са њихове стране; веома је деструктиван и увек продире дубље пре него што захвати било који део тела оних у којима се налази. То је болест која је потпуно неприступачна за лечење и није подложна знању лекара и напорима људи са искуством у овој ствари. Она једва попушта (само) природи, као да се буни против ње, ослобађајући се од пропасти уз помоћ Божију. Међутим, закон налаже да се губавац, као нечист, избаци из логора. Јер законодавцу Мојсију је Бог рекао: „Заповеди синовима Израиљевим да пошаљу из логора све губаве, и све који имају исцједак, и све оне који су мртви оскврњени“ (Бр. 5:2).
Ми уопште не кажемо да закон кажњава телесне болести. Сасвим је неприкладно кажњавати оне које је болест погодила против њихове воље: такви људи су прилично достојни сажаљења. Али оно што се догодило преко мудрог Мојсија, носећи истину, представљало је прототипове. Јер губа убија тело, а напротив, грех који се деси душама, ако уђе у ум човека преко мртвих дела, одмах га чини слабим и мртвим. Под мртвим делима тела подразумевамо нечисте и гадне телесне страсти и привлачност за размишљање о земаљским стварима. Зато смо на почетку рекли да „иако смо мртви у гресима својим, Боже и Оче, оживи нас кроз Христа“ (Еф. 2:5). Дакле, кроз визуелну акцију, закон нас доводи до суптилних мисли. Он протерује из логора заражене губом, прикривено указујући да они који су поубијани грехом и који имају ум заражен разним страстима, и који болују од многих, такорећи, унутрашњих ружноћа, морају бити уклоњени из друштва светих и искључени из светих свитака.
Јер зли се никада неће дружити са праведним, а нечисти са чистим, а исто тако, онај који има неизбрисиву прљавштину греха никада се неће дружити са освећеним, јер се каже: „Каква заједница има светлост са тамом?... Или какву заједницу имају верни са неверним?“ (2. Кор. 6:14–15). А да је за оне који желе да живе побожно, за њихову корист потребно да покушају да се удаље од злих, у то ће нас поново уверити богонадахнуто Писмо. Јер ово говори Бог својим пријатељима: „Изађите из његове средине, очистите се ви који носите посуде Господње!“ (Иса. 52:11). Под сасудима Господњим могу се разумети разне врлине; Стога, надахнути Павле каже: „Обуците се у сву опрему Божију“ (Еф. 6:11). Дакле, као да је у облику губаваца, Бог уклања оне заражене и укаљане грехом из мноштва светих. Али било је сасвим природно да су се неки од оних који су оболели од ове болести ослободили. Јер престајемо да грешимо када свој ум усмеримо на одлучност да чинимо и мислимо оно што је најбоље и исправно. Па шта је закон? Зар он заиста не показује пут онима који желе да се покају?
Зар он заиста не отвара врата спасења? Не мислите тако, јер је Господ добар и човекољубив. Чујте јасно говорење (преко Јеремијиних уста): „Вратите се, децо бунтовна, ја ћу исцелити вашу непослушност“ (Јер. 3:22), а такође и кроз уста Језекиљева: „Обратите се, одвратите се од злих путева својих, зашто да умрете, доме Израиљев?“ (Језек. 33:11). Шта је ово пут спасења? Ко избавља од дужне казне оне који су згрешили? Ко их лако откупљује и спасава? Господ наш Исус Христос, који је Себе дао као избављење за све и освећује нас својом Крвљу.
2. Али у ономе што је написано у закону, опет види, као још увек у сенци, тајну (Христову). Губав је доведен по закону свештенику, који је био испред порте; а када је болест кренула на боље и постало јасно да ће коначно престати и нестати, онда је оно што се односило на очишћење урађено по дефиницији законодавца: узели су „две чисте птице и кедрово дрво и скерлет рез“ (Лев. 14, 4), као у виду врпце, а такође и „исоп“: (Лев. б. 14) који је врстан. Тада је „једна птица“ (Лев. 14, 5) заклана над водом, док је друга, по ономе што смо недавно рекли, уроњена у воду и крв убијене, пуштена потпуно неповређена. Затим је свештеник, пошкропивши губавог седам пута водом, ослободио га правних оптужби. Губавац је одсекао косу и после седмодневног боравка ван њега несметано ушао у логор и своју кућу.
Јер ми, који смо у давна времена носили мртвило греха и оскрнавили многоструком грубошћу страсти и, такорећи, болујући од душевне губе, пошто смо се изгубили служећи творевини, приведени смо Богу, великом, светом и непорочном Првосвештенику, по речи блаженог Павла: приведени смо од Бога и Оца. И Христос је говорио Јеврејима, говорећи: „Не роптајте међу собом. Нико не може доћи к Мени ако га Отац не привуче“ (Јован 6:43–44). Јер Бог Отац је слабе привео Сину као својом снагом; јер је дошао да исцели сломљена срца и да отвори очи слепима. Дакле, ако ћемо ми, одбацивши слабост и немоћ да бисмо чинили оно што је Богу угодно, имати најмарљивије срце и, чврсто се држећи дела милосрђа, водићемо славан и задивљујући начин живота; тада ћемо, исповедајући истинитост и природу Господњу, заједно са псалмистом рећи: „Благосиљај, душо моја, Господа, и не заборави на сва безакоња твоја. Он опрашта сва безакоња твоја, исцељује све болести твоје, избавља живот твој из гроба, крунише те милошћу и благодатима“ (Пс. 103,2).
Запазите како некога зараженог губом доводе свештенику, који је испред капије и веома далеко од логора. Тако и нама, као избаченим и боравећи ван светог и свештеног града, односно Цркве Божије, дође Христос носећи наш подобије и, посетивши нас, учини нас чистима светим Крштењем и Телом Својим. Он је жртвован за нас и постао спасоносни лек за нас тиме што се удостојио да за нас поднесе смрт на дрвету. И то је за нас типично у светим списима. Узимају се „две чисте птице“ (Лев. 14,4), које су биле прототип Христа који је сишао одозго и са неба: јер птица је створење које лети кроз ваздух. Емануел је сишао к нама одозго и са неба; јер овако Он каже: „Нико није узашао на небо осим Сина Човечијега који је сишао с неба“ (Јн. 3, 13), а мудри Јован пише: „Ко долази одозго над свима је“ (Јн. 3, 31). Кућице за птице (обавезно) биле су чисте; јер је Господ заиста чист и непорочан као онај који не зна за грех.
А ми уопште не кажемо да мислимо, такорећи, на два Христа, иако говоримо о две птице; али ова реч нам доноси мудро и неопходно созерцање. Јединородни, будући Бог по природи, узео је тело од Пресвете Дјеве и неизрециво и несхватљиво је састављен као из две, односно највише и човечанске природе; међутим, Господ Исус Христос је један. Дакле, ова реч разматра сједињење двоје заједно. Дакле, закон, који на различите начине означава Христову тајну са две птице, каже да је требало узети и „кедрово дрво“ (Лев. 14, 4), јер је и ово био лик светог тела Његовог, које није претрпело трулеж, јер ово дрво не подлеже труљењу. Исоп је био слика силе Духа Светога, кроз коју ми, запаљени духом, као да топимо унутрашњу нечистоту: јер је исоп биљка која има својство да загрева и уништава топлу и хладну нечистоћу која је у нашој унутрашњости; Христос нас, као што рекох, силом Духа ослобађа од страсти које су скривене у нашем уму.
А најчешће се ова врста биљке добија из текуће воде. Јер, као што је написано, ми смо „крштени Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11; Марко 1:8; Лука 3:16; Јован 1:33). Ова трава, као што сам рекао, је врућа и указује на снагу Духа. А „керлет усисан“ (Лев. 14:4) заузврат означава лик Оваплоћења Јединородног. Реч, будући да је Бог, је, такорећи, испреплетена месом и крвљу, које скерлет представља, јер је оно што се чини оку и оно што заправо јесте. Дакле, птица се коље „над живом водом“ (Лев. 14, 6), у коју је преживели уроњен заједно са осталима и, коначно, као што сам већ рекао, потпуно неповређен, пуштен у слободу. Христос је за нас био убијен, али је био и смрћу и изнад смрти, јер је, као што је написано, „погинуо телом, а оживео Духом, којим је отишао и проповедао духовима у тамници“ (1. Петр. 3, 18-19). Пошто је зачет и био човек, подигао је смрт, и пошто је истински живот и од живота, јавио се изнад смрти.
Жива птичја кућица уронила је у смрт покојника: овим законом тајно јасно даје до знања да Реч, будући по природи живот и од живота, приписује себи смрт свог тела. Јер тело које је Он узео није Му било туђе, него Његово. Губавац, након што је седам пута пошкропљен водом, коначно је ослобођен оптужби за губу. А Христос, као што рекох, освећујући нас светим Крштењем, чисти нас. Мислим да на то указује седмоструко прскање. Схватајући ово, блажени Павле каже: „Али када се грех увећао, благодат је све више почела да се умножи“ (Рим. 5:20). Следствено томе, седмодневни број указује на обиље благодати и на оно што има, такорећи, потпуно чистијућу моћ. После шкропљења, губавац је одсекао косу. А ми, очишћени светим Крштењем, одбацили смо од себе, такорећи, телесне израслине, то јест урођене жеље за насладом, схваћене у лику косе, заједно са другим недостацима; а то се у нама остварује силом Христовом.
Јер Он је жива Реч, делатна и најоштрија, која сече грехе и ослобађа ум од нечистоте страсти. Пошто је постригнут, губавац је коначно ушао у логор, али још није ушао у свој дом. А ми, очистивши се, као што рекох, ступамо у заједницу са светима и коначно се сједињујемо са блаженим и светим родом. Тако улазимо у дом Божији, али још не улазимо у више куће; јер је овај дар резервисан за свете у будућем веку. Стога је очишћени доведен у логор, и након што је у њему провео седам дана, коначно је ушао у своју кућу. А ми, после овог садашњег века, очишћени кроз Христа, коначно ћемо живети у највишим манастирима, и сваки од освећених ће живети у додељеном му жребу, као у свом дому. За оне који верују неће одмах добити награду, већ само титулу и залог духа у доброј нади. Благодат и испуњење наде ће у своје време засијати у Христу, кроз кога и са којим нека је слава Богу и Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин.
О јеврејској синагоги – како се догодило да је пала због непослушности
1. Бог је јасно приказао крајњу грубост, непокорност и тврдоглавост јеврејске синагоге још у давна времена кроз Језекиљева уста, рекавши ово: „цео дом Израиљев има снажно чело и тврдо срце“ (Језекиљ 3:7). Стога јој је и сам Спаситељ замерио њено противљење спасењу и њену урођену грубост, говорећи: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш послане теби! Колико сам пута хтео да саберем децу твоју, као што птица своје пилиће под крила, а ти ниси хтела да останеш празна! 23:37–38) Бог свих користио је безбројна средства да је спасе; али многи, павши у потпуну необузданост и занемарујући највишу милост за њих услед страшних и неочекиваних преокрета, били су умешани у пропаст и разарања.
Преко Мојсија је Бог дао закон, кроз који су се правилно васпитавали познању врлине и згодно стекли познање истине – с времена на време користио је у њихову корист упутства светих пророка, да би имали друге најбоље вође способне да их одведу на славан и потпуно законит начин живота и на све што је достојно чуда. Али уместо да узнесу захвалност Богу свих, добровољно прихвате своје менторе, одају им сваку част, са великом спремношћу да се промене набоље и послушају овај веома добар позив, испали су груби и тврдоглави и запали у још тежу болест. Услед тога су потпуно изгинули, како о њима каже пророк Јеремија: „Дом Израиљев је пао, и нико више не може устати“ (Ам. 5,1).
Али погледајте поново како се то тајно објављује у Мојсијевим списима; јер књига Левитски законик каже ово: „И рече Господ Мојсију и Арону говорећи: Кад уђете у земљу хананску коју вам дајем у посед, и ја нанесем кугу од губе на куће земље у вашем поседу, онда ће онај чија је кућа отићи и рећи свештенику: пре него што се појави нека врста куге да се појави нека врста куге у мојој кући. да прегледа кугу, да не би све у кући постало нечисто, свештеник ће доћи да прегледа кућу.
Седмог дана опет ће доћи свештеник, и ако види да се куга проширила по зидовима куће, онда ће свештеник наредити да се камење на коме је куга изломи и да се баци ван града на нечисто место; и нека остругају сву унутрашњост куће, а малтер који остружу нека се излије ван града на нечисто место; и они ће узети друго камење и ставити их на место тог камења, а они ће узети други малтер и малтерисати кућу. Ако се чир поново појави и процвета на кући након што су камење избили и кућу остругали и намазали, онда ће доћи свештеник и прегледати је, а ако се чир на кући проширио, онда је ово заједљива губа на кући, нечиста је; Ову кућу треба срушити, и њено камење и дрво и сав гипс куће изнети ван града на нечисто место.“ (Лев. 14, 33-45). Затим, прогласивши нечистима оне који у њој спавају и једу, и уопште свакога ко у њу уђе, доводи свештеника да га прегледа; јер се каже да свештеник није раширио кућу и рекао је: „Нема се да је свештеник раширио у њој: „Још свештеник у њој једе, и све што у њој уђе. кућа је замазана, онда ће свештеник прогласити кућу чистом, јер је куга прошла.
И да очисти кућу, узеће две птице од кедровог дрвета, скерлетну нит и исоп, и заклаће једну птицу над земљаним судом над живом водом; И узеће кедрово дрво и исоп и скерлет конац и живу птицу, и умочиће их у крв заклане птице и у воду живу, и пошкропиће кућу седам пута. и очистиће кућу крвљу птице и водом живом, и живом птицом, и кедровим дрветом, и исопом, и скерлетним концем; и пустиће живу птицу ван града у поље, и очистиће кућу, и биће чиста.“ (Лев. 14, 48–53). Ове речи нам јасно осликавају целокупну тајну јеврејске синагоге, и шта се са њом већ догодило од почетка до краја и шта тек треба да се оствари. Дакле, детаљно ћемо покушати открити све детаље у писању Христа. да открије лепоту созерцања садржаног у њему.
2. Губа је болест која погађа људско тело, која се не може уништити умећем лекара, већ се, заједно са другим болестима, уступа само великој и свемогућој десници, побеђена сведелотворном силом Божијом. Једном погођено њиме, тело се појављује у другачијем облику него што је било на почетку. Извесна промена боје коже која се јавља у овом случају утиче на саму (духовну) природу, изобличујући је, колико се може претпоставити слично изобличење из изгледа тела, и промена воље у нама и њеног смера од бољег ка горем. Јер често многи, мењајући добре намере за лоше и остављајући оно што је својствено природи, помрачују своју душу многим разним нечистоћама, као да чувају за себе изглед и једног и другог, будући да не губе потпуно доброту и не падају у потпуну злобу и поквареност. Дакле, такво стање које се понекад дешава у нама и оно што се обично дешава са људском природом и вољом, Свето писмо често приказује под ликом губавца: само у његовој личности оно представља, као на слици, морал свих.
А када хоће да прикаже такву државу или народ, или град или државу, онда се служи сликом куће, која, садржавајући оне који у њој живе, указује и на многе. Стога, слушајући речи (Светог Писма) о кући зараженој губом, схватите целу јеврејску синагогу, која је очигледно била погођена сопственим пороцима и која је мало обраћала пажњу на оно што јој је објављено одозго, која је више била склона да ради оно што им је причињавало задовољство него оно што би могло показати да је похвално. Закон налаже да се свештеник обавести да се у кући види куга губе; али ми не кажемо да законодавац заповеда ономе ко ово саопшти о својој кући да иде код свештеника, а још мање да тражи од њега, као од лекара, лек против заразе која је настала. А пошто смо препознали да је јеврејска синагога оболела од губе, потрудићемо се да што боље размотримо ко проглашава губу, а ко свештеник.
Дакле, нека пред нама буде лице благовеститеља – лице светих пророка који су благовестили Првосвештенику свих и представнику душа наших, односно Христу, како о страстима безумља јеврејских пре Његовог оваплоћења, тако и о разврату и покварености њиховог морала, подстакнутим, а не погрешним и превртљивим непријатељем према њима. који су, не без суза, изобличавали своје пороке, али су истовремено и вапили за милост према њима. Дакле, обратите пажњу на то како блажени пророк Јеремија оплакује губу јеврејску и како јако јадикује због тога, због чега, молећи Господа, виче: „Иако безакоња наша свједоче против нас, али Ти, Господе, поступи с нама ради имена Твога; велики је наш отпад, Израиљ је гријех. Спаситељу у невољи, као странцу који је дошао да преноћи, а да си ти, Господе, међу нама, и не остави нас?
И опет: „Нема више милосрдних људи на земљи, нема међу људима истинитих, свако гради ковачнице да крв пролива, сваки поставља мреже своме брату, руке су им окренуте да знају како да зло чине“ (Мих. 7,2-3). Из ових јадиковки пророка сазнајемо да је Израел био погођен губом.
Свештеник наређује да се кућа испразни. Јер је посета Божија због наших преступа веома страшна; а пошто кривци за било какве грехе морају да буду кажњени, дакле, као човекољубац, Бог заповеда да се старате о очишћењу, да се трудите да отклоните болест која је задесила и да тако избегнете праведну посету (Њему), што се види из речи: „Опери, Јерусалиме, зло из срца свога, да се у мислима не спасаваш: докле се не спасаваш? (Јер. 4:14.) Искрено речено, овде се не могу разумети друге мисли о невољама осим оних кроз које смо изложени катастрофама и казнама за злочине. Дакле, видите у овоме да свештеник наређује отклањање кривице за коју би неко могао бити праведно кажњен.
3. Тада закон каже: „Доћи ће свештеник да прегледа кућу. Ако он, прегледавши кугу, види да је куга на зидовима куће“ (Лев. 14, 36-37). И опет: „свештеник ће изаћи из куће на кућна врата и забраниће кућу седам дана“ (Лев. 14,38). Јер по истеку милосрдно одређеног рока и после седам дана одређених за очишћење, поново се појавило зло у виду губе довело је до праведног негодовања свештеника, који је у овом случају представљао лице Божанског. Стога, пошто је поново приметио чир, односно знаке и знаке болести, напустио је кућу читавих седам дана. Дакле, Бог се, иако воли људе, с правом наљутио на злочине Израелаца против закона, и послао их је све у ропство, предавши их у руке Вавилонцима на читавих седамдесет година, одложивши десет година у једном дану: седам дана, каже закон, одређено је за изопћење код куће, а један дан се рачуна према дану Ееезе као десет година: лећи ћу за тебе“ (Јез. 4, 6). Ову реч потврђује Анђео који се моли за синагогу у Захарији говорећи: „Господе Свемогући!
Докле се нећеш смиловати Јерусалиму и градовима Јудиним, на које си се гневио ових седамдесет година?“ (Зах. 1, 12.)
Даље, закон поново налаже: „Свештеник ће доћи у седми дан“ (Лев. 14:39). Под повратком свештеника овде не смете разумети ништа друго до призив човекољубља Божијег народу, јер му због тога Господ каже следеће: „Обраћам се Јерусалиму с милошћу; У њему ће се саградити кућа моја, говори Господ над војскама, и мерна линија ће се протезати преко Јерусалима“ (Зах. 1, 16); или како је на овом месту речено: „Шта ћу с тобом, Јефреме? Како да те издам, Израеле? Хоћу ли ти учинити као што сам учинио Адаму, хоћу ли ти учинити оно што сам учинио њему? Моје срце се окренуло у Мени, сва моја сажаљења распламсала се! По гневу Своме нећу уништити Јефрема, јер сам Бог а не човек; Свети је међу вама“ (Ос. 11:8–9).
Дакле, закон прописује: „Седмог дана опет ће доћи свештеник, и ако види да се куга проширила по зидовима куће, онда ће свештеник наредити да се изломи камење на коме је куга и да се баци ван града на нечисто место“ (Лев. 14, 39-40), а после неколико: „и метнуће камење од њих (Лев. 14, 39-40), а они ће метнути на место. 14:42). Јер пошто су претходни злочини били опроштени, Бог, који све у нама испитује, поново је пажљиво прегледао јеврејску синагогу и нашавши је, по свој прилици, не већ сву заражену губом, али ни потпуно ослобођену од древних нечистоћа, није се наљутио на све, већ само на оне који су били кривци њеног страдања, и то је разлог њеног страдања, а то је разлог њеног страдања и узрока њеног страдања. неким деловима целе куће, односно људима.
А такви су, с једне стране, били неки цареви који су завели народ у идолопоклонство, с друге, неки лажни пророци који су, како је писано, говорили оно што им је из срца и који су ослабили побожност својих слушалаца: то су ти који (закон) наређује да се уклоне из куће, наговештавајући тиме њихово изопштење или истребљење. Ево шта је Бог рекао Јехонији: „О, земљо, земљо, земљо, слушај реч Господњу... Запиши овог човека без деце“ (Јер. 22,29-30); и о лажним пророцима (написано је): „Зато ударих кроз пророке и поби их речима уста својих“ (Ос. 6, 5) и опет: „Жене народа мога изгониш из кућа његових, одећеш ми украсе моје од деце њихове заувек“ (Мих. 2, 9); и такође: „због нечистоће пропасти ће“ (Мих. 2:10).
А да је уместо одузетог убачено друго камење, чисто и наоштрено, то указује да су се Промисао Божији с времена на време појављивали такви људи који су служили као ослонац за дом Израиљев и држали их на чистом месту, то јест, или цареви, или пророци, или свеци, као што (то се види) из онога што је Бог рекао: „Благословени Исаији рече: „Иди Господа, Господа, иди! овај дворјанин, Севни, владару палате [и реци му]: шта имаш овде, а кога имаш, да овде себи тесаш гробницу на брду, уклеше себи стан. Гле, Господ ће те бацити као што те баци јак човек, и згњечиће те у некога; смотавши те у сноп, бациће те као мач у огромну земљу; тамо ћеш погинути, и тамо ће твоја сјајна кола бити срамота дому господара твога. И избацићу те са твог места, и збацићу те са твоје дипломе. И догодиће се у тај дан да ћу позвати слугу својега Елијакима, сина Хилкијиног, и обући га у твоју хаљину, и опасаћу га твојим појасом, и ставићу твоју моћ у његове руке; и он ће бити отац становницима Јерусалима“ (Ис. 22:15–21).
Али „узеће друго камење...“, каже закон, „и малтерисати кућу“ (Лев. 14:42). Употребљен је израз „они ће те омазати“ уместо „свуда ће те омазати“. А то указује и на упозорење Израиљу које је долазило преко светих пророка, који су их, помазујући грешнике својим лепим и спасоносним говорима, позивали да спремно следе вољу Божију, и да се очисте од прљавштине страсти и да се труде да чине оно што законодавац види као корисно за оне који служе Богу, као што је Он рекао кроз једнога од светих, да не живите, тако и зли и живите. Господ Бог Војске биће с вама“ (Ам. 5:14). Закон даље каже: „Ако се куга поново појави и процвета на кући након што је камење разбијено и кућа је остругана и умрљана, онда ће доћи свештеник и прегледати је, а ако се куга проширила на кућу, онда је ово заједљива губа на кући, нечиста је; Ова кућа мора бити срушена и кућа мора бити срушена, а кућа мора бити срушена, а кућа мора бити срушена. града на место нечисто“ (Лев. 14, 43-45).
Када су сва средства употребљена за исцељење Израиљаца, када уклањање зараженог камења није донело никакву корист, када се, најзад, показало бескорисно њихово помазивање кроз пророке, односно упозорење, свештеник поново улази са циљем да прегледа губавом (кућу). Поставши човек, Јединородни (Син) је дошао на овај свет у телу са циљем да пажљиво размотри да ли синагога открива икакво преобраћење из древне зла у добар живот? И пошто ју је нашао опседнуту својим пређашњим страстима и пати од неискорењиве нечистоће, најзад заповеда да се уништи и баци на нечисто место; јер је цео савез Јевреја, заснован на закону, био уништен и народ је био расејан на свако нечисто место, у складу са речима пророка: „И расејаћу их на све ветрове“ (Јер. 49,32) или: „И расејаћу дом Израиљев међу све народе“ (Ам. 9,9). На то савршено указује оно што је Спаситељ рекао о њиховом храму: „Видите ли све ово? Заиста вам кажем, овде неће остати камен на камену, све ће бити уништено“ (Матеј 24:2, Марко 13:2; Лука 19:44).
Овоме (Писмо) додаје да (свако) „ко уђе у кућу док је закључана, нечист је до вечери; и ко спава у тој кући, нека опере своју одећу...; и ко једе у кући“ (Лев. 14, 46-47) – на исти начин, јасно указујући да ће свако ко је на било који начин бити пун Јевреја уплетен у Јевреје. у њиховој нечистоти. Затим, ради поновног прегледа куће заражене губом, поново се доводи свештеник, јер закон каже: „Ако дође свештеник и види да се куга није проширила по кући после мазања куће, онда ће свештеник прогласити кућу чистом, јер је куга прошла“ (Лев. 14, 48). Дакле, јеврејска синагога је, због непријатељства према Христу, уништена као нечиста, и лишена је милости Божије. Али после дугог боравка у овом стању, „док не дође испуњење језика“, по речима апостола Павла (Рим. 11:25), она ће бити помилована од Христа.
И када је Бог поново погледа, након што је заборавио на њу, и у последња времена поново је приведе оправдању, оправдању потпуно кроз веру и љубав према Њему, тада ће доћи велики првосвештеник да је још једном испита и, нашавши је исправљену, одмах ће је очистити и узети је к себи, као што су рекли свети пророци: „У онај дан, рече Господ шта ће заједно сабрати и сабраћу. оне на које сам довео несрећу, а оно што је хромо учинићу остатком“ (Мих. 4:6–7). И на другом месту: „Јер ће дуго времена синови Израиљеви остати без цара и без кнеза и без жртве, без олтара, без оплећака и без терафима. После тога ће се синови Израиљеви обратити и тражити Господа Бога свог и Давида цара свог, и поштоваће Господа и Његову доброту у последњим данима“ (Осија 3). Дакле, пошто свештеник прегледа кућу заражену губом и очисти је, „они ће се огорчити“, каже закон, „и да очисти кућу, узеће две птице, кедрово дрво, скерлет и исоп“ (Лев.
14:48–49) и опет: „и живу птицу, и умочиће их у крв заклане птице и у воду живу, и пошкропиће кућу седам пута; и очистиће кућу крвљу птице, и живом водом, и живом птицом, и кедровим дрветом, и жигом ће пустити напоље живим концем и жигом; њиву, и он ће очистити кућу, и биће чиста“ (Лев. 14:51–53).
4. У овим речима опет јасно сагледај сву тајну Спаситеља нашега и очишћење светим Крштењем: јер ти закон заповеда да узмеш две живе и чисте птице, да у обличју птица разумеш човека небеског и заједно Бога, подељеног на две природе, по прилици свакој (од њих). Јер Он беше Реч, васкрсла од Оца, у телу (рођена) од жене, али нераздељена: у оба је један Христос. И зато се узимају две птице и обе се мисле као једна, али жива и чиста, јер је сама Реч Давалац живота и сваке чистоте и храм Дјеве, која има у себи живу Реч. Његово тело је било Његово сопствено, а не (као) спољашња одежда. Дакле, један је Господ Исус Христос.
Поред птица, закон налаже да се узима и „кедрово дрво“ (Лев. 14, 4), да бисте разумели да је Тело Христово нетрулежно; није видела пропадање, као што кедар не труне. А пошто се мора прихватити да Свето Тело Христово није видело нетрулежност, помисао о Његовом Васкрсењу постаје веома убедљива. А „скерлет се оструже“ (Лев. 14, 4) указује на наше исповедање смрти Спаситеља, због чега се за Цркву каже у књизи Песме над песмама: „усне су твоје као скерлетна врпца..., сестро моја, невесто“ (Пес. 4, 3, 10). Пошто уста Цркве увек проповедају спасење Крвљу Христовом и заповедају да они који улазе (у њу) исповедају веру у Њега, стога се њене усне веома добро упоређују са „скерлетном нити“ (Пост. 14, 4), а само учешће у Тајној вечери најављује смрт и Његово Васкрсење Христово. И убедивши оне који су веровали да то прво исповедају, ми их затим приводимо светом крштењу и чинимо их савршенима у крви завета вечног, како је написано.
Јер скерлет означава исповедање вере у Крв Христову, а исоп сагоревање Духа Светога, јер је он (исоп) врела трава и способан да очисти од неосетљивости страсти; и ту се открива дејство и сила Духа Светога у нама.
И „ко очисти зараженог губом“, каже закон, „неће узети кедрово дрво и исоп и скерлет конац и живу птицу, и потопиће их у крв заклане птице и у воду живу, и пошкропиће кућу седам пута; и очистиће кућу крвљу птице и живом водом, и кедровом водом, и кедровом живом птицом“ Лев 14,51-52) Закон нам опет показује да је једино могуће очистити јеврејску синагогу од оскврњености непослушности и избрисати љагу разних злочина, али само благословом датим од Христа, Његовим исповедањем и вером у Њега, који добија довршење и освећење кроз свето Крштење.
Видите како нам ово у потпуности осликава Христа и указује на веру у Њега и исповедање Њега, јер под живом птицом увек морате разумети живу, животворну и небеску Реч, а под птицом закланом – чисту крв страдалног Храма, пошто кажемо да је Он (Христос) страдао у телу, али као у свом телу; под трулим дрветом - нетрулежно тело (Његово), под исопом - Дух Свети, под скерлетом - исповедање Завета у крви; под живом водом – животворну благодат крштења, на коју је током (Његовог) страдања јасно указао свето ребро Спаситеља нашег, које је водом пролило крв; Дакле, закон каже да се кућа мора пошкропити да би се могла очистити, по речи пророка Језекиља: „И узећу те од народа, и сабраћу вас из свих земаља... И пошкропићу те чистом водом, и бићеш чисти“ (Јез. 36, 24-25). Закон налаже да се кућа пошкропи не једном, већ седам пута: „када се грех увећао, благодат се умножила“ (Рим. 5:20).
На ово законодавац затим додаје да ће свештеник пустити живу птицу „изван града у поље и очистити кућу, и биће чиста” (Лев. 14,53). Узели смо кућу коју смо управо споменули као слику јеврејске синагоге или целог народа. Претпоставимо да град има много кућа. Овако треба да замислите универзум у коме живимо, будући да садржи бројне врсте људи и окружен је чврстим, као неким округлим зидом; и, коначно, под широким и чистим пољем подразумевамо горњи свет. Дакле, тиме што се птица пушта ван града на поље, законодавац указује на уклањање из света и вазнесење Христово на небо. Јер ће се Он, јавивши се пред Оцем и Богом, залагати за све нас и за јеврејску синагогу, и бићемо очишћени, као што каже његов најмудрији ученик Јован: „Имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целог света“ (Јован: 1-2). Сам Христос је лепо говорио Јеврејима: „Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте мени, јер је писао о мени“ (Јован 5:46).
Кроз Њега и са Њим нека је слава и сила Богу и Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин.
Да Арон не треба увек да улази у Светињу над светињама
1. Јединородни, будући по природи Бог и (рођен) од Бога Оца, обезвриједио се пред нама и јавио се на земљи, по ономе што је написано, и говорио међу људима, а то, како каже надахнути Павле, „да буде милостив и веран првосвештеник пред Богом, да чини умирење за грехе народа“ (Јевр. 17). Закон, који је преко Мојсија дат старима посредством Анђела, за свештенике поставља људе који пате од уобичајене природне слабости и због ње морају да приносе жртву како за људске тако и за своје грехе: „и реч заклетве, по закону, утврди Сина, савршеног довека“ (Јевр. 7, 28); „Зато Он увек може да спасе оне који долазе Богу кроз Њега, будући да је увек жив да се за њих залаже“ (Јевр. 7:25). Христос се уопште не залаже за Себе, јер је истинита реч да Он „не чини греха“ (1. Петр. 2,22) – али наспрам нас, а то нам је у потпуности објаснио божански Павле, који је о Њему написао: „којег је Бог принео као жртву помирења у крви Својој кроз веру“ (Рим. 3,25).
Стога, Он каже да је једном ушао у Светињу над светињама, нашао вечно искупљење и „једном приносом усавршио заувек оне који су освећени“ (Јевр. 10:14). И спасени смо: Он подиже грехе наше и боли се за нас; јер је Он добровољно положио свој живот за нас. Али Он је поново ускрснуо, јер је по природи био Бог, и седи на небу с десне стране Оца, увек „живећи да се залаже за њих“ (Јевр. 7:25), као што сам управо рекао. А ово ми је опет, такорећи, најавила сенка закона, о чему ћу јасно објаснити како има себе. Дакле, у књизи Левитска пише: „И рече Господ Мојсију: Реци Арону брату своме да не улази у светињу свагда иза завесе пред помирилиштем који је на ковчегу... да не умре... јер ћу се појавити изнад помирилишта у облаку“ (Лев. 16, 2). Јер Арон је морао, заиста је морао да представља утврђени лик и облик Христовог свештенства, улазећи у Светињу над светињама не сваки час или свако време, и (преко тога) као да утискује лепоту сакрамента; пошто је, рекао сам, Христос једном ушао, „задобивши вечно искупљење“ (Јевр. 9:12).
Дакле, био би грех против саме истине садржане у сликама ако би Арон улазио у Светињу над светињама не једном годишње, већ сваког часа и, такорећи, у свако доба. Стога је Бог наредио (му) да се строго придржава (овај одредби) да не би (му) умро. Ако је смртна казна изречена онима који крше само крошње и вређају прототип истине, каква ће онда казна бити за оне који греше против саме истине, односно Христа? То су урадили Јевреји, који нису хтели да верују у Њега и на сваки начин су га клели, иако је Он јасно рекао: „Ја сам... Истина“ (Јн. 14, 6), односно испуњење видова садржаних у закону, јер је Христос крај закона и пророка. О томе нам пише пресвети Павле, добро упућен у закон. Дакле, Арону је забрањено да улази у Светињу над светињама све време, тако да лепота сакрамента сија цела и неоштећена у самом предворју. Његов улазак се дешавао једном годишње иу одређено време.
А како је то требало учинити, а не нарушавајући правилан ред, то је одредио законодавац, рекавши: „Овако треба да уђе Арон у светињу: са биком за жртву за грех и са овном за жртву паљеницу; нека обуче свештену хаљину од платна, нека обуче платнену доњу хаљину на тело своје, и нека се обуче у платнену хаљину; то су свете хаљине и нека их облачи, и нека узме два јарца за жртву за грех, и нека принесе јунца као жртву за грех, и нека оде у жртву за грех Баците жреб за оба јарца: један жреб за Господа, а други за жртвеног јарца, и Арон ће донети јарца на коме је извучен жреб за Господа, и принеће га као жртву за грех, а јарца на коме је извучен жреб за жртвеног јарца, изнеће живог пред Господа, да га помири и да га пошаље у дивљину.
Овим речима нам законодавац објашњава начин жртвовања. „Тада је Арон донео теле греха ради себе и своје куће. После клања јунца и одабира овна за жртву паљеницу на основу закона који је овде важио, „нека узме“ (Арон), каже се, „и узми кадионицу пуну запаљеног угља са олтара, који је пред Господом, и пуну шаку ситне шаке и унети у мирисну шаку; И ставиће тамјан на огањ пред Господом, и облак тамјана ће покрити помирилиште што је над ковчегом сведочанства, да не умре. И узеће крв бика и пошкропиће је својим прстом по помирилишту испред и пред помирилиштем, пошкропиће крв седам пута прстом својим“ (Лев. 16,12-14). На то додаје: „И убиће јарца као жртву за грех за народ, и унеће крвљу њеном крвљу као што је учинио крвљу у њој. бик“ (Лев. 16:15). И све ово, сада назначено, закон је установљен да би очистио синове Израиљеве од нечистоте и свих њихових греха.
Крв јунца и јарца била је пошкропљена не само на помирење и унутрашњу скинију, то јест Светињу над светињама, него и на сам олтар приноса у првом шатору; јер опет каже: „И изаћи ће на олтар који је пред Господом, и очистиће га, и узеће крв јунца и крв јарца, и ставиће је на рогове олтара са свих страна, и пошкропи га крвљу прстом својим седам пута, и очистиће га, и осветиће га од нечистоће Израиљеве“ (18:18). На то он додаје: „И учинивши чишћење светиње, шатора састанка и олтара..., довешће живог јарца, и Арон ће положити обе руке своје на главу живог јарца, и признаће над њом сва безакоња синова Израиљевих и све преступе њихове и све њихове грехе и све њихове грехе, и послаће их на главу човека са посебним. пустињу: и јарац ће понети на себе сва безакоња њихова у земљу непроходну, и пустиће јарца у пустињу“ (Лев. 16, 20-22).
2. Као што је то својевремено било предсказано у сликама, тако се и остварило, и тако се испунило. А пошто је сенка прошла и дошло време испуњења, ми ћемо сада, користећи суптилна и вешта разматрања, указати на то како је сврха закона била тајна Христова. Господ наш Исус Христос „и не крвљу јараца и телади, него крвљу Својом“ (Јевр. 9,12), него крвљу вечног завета и не крвљу јараца и јуница, него Својом Крвљу, бришећи грехе света, јер Он је жртвован не ради овога могућег спасења Његовог, него ради нашег спасења? Дакле, ми ћемо непоколебљиво следити саме сенке закона. Било је веома природно и чак неопходно да божански надахнути Арон принесе жртву за своје грехе; јер је немогуће мислити да он, чак и најбољи човек, није био умешан у грех; Ово никако не приличи Христу и далеко је од Њега, јер је Он, као Бог, по својој природи био обилан безгрешношћу; али Он је у Себи и кроз Себе очишћење чак и најосвешћенијих, мислим, свештеника и народа.
Погледајте како Арон, у жртвама које је принео за себе, приказује умну жртву у Христу духовног тамјана. Јер бик и ован су били одређени за жртву паљеницу. Под телетом поново мислимо на Христа, јер су приноси Богу за свете веома обилни и њихови ликови су веома различити. Бик је света животиња и најбоља од свих других која је одређена за жртвовање; стога он мора да нам прикаже савршенство жртве. Ован се (приноси) као жртва паљеница, јер Господ наш Исус Христос постаде миомирис Богу и Оцу, уништивши, такорећи, у себи гадост и ружноћу греха света. Посматрајте како је Арону заповеђено да с времена на време улази у Светињу над светињама и да не пропусти да принесе жртве за своје грехе. У то време, он се не појављује у лику првосвештеника, већ, како каже Свето Писмо, „нека обуче свештену платнену хаљину, и нека обуче ланену хаљину на тело своје, и нека се опаше ланеним појасом, и нека обуче ланени турбан: то су свештене хаљине; и нека опере тело своје“ (Л64).
Али таква одећа је, по закону, била уобичајена за све свештенство: шта је, по нашем мишљењу, био вероватан или боље прави смисао свега овога? Не доликује Арону, који је принео жртву за своје грехе, да се појави у лику Христа, који није знао за грех; јер одежде које су му највише пристајале и првосвештенички лик означавале су царско и истовремено првосвештеничко достојанство нашег Спаситеља. А да је немогуће да било ко, осим оних који су по рођењу очишћени водом, уђе у Светињу над светињама и у истинску скинију, „коју је поставио Господ, а не човек“ (Јевр. 8, 2), на то је јасно указао закон који је налагао Арону да се умије водом пре него што уђе у Светињу над светињама.
Закон је налагао да се ужарени угљеви узимају из самог олтара и носе унутра, односно у застор, а затим се на њих ставља пуна шака финог тамјана. Након полагања, „дим од тамјана прекриће место очишћења“, каже закон, „(Лев. 16, 13). И у овоме је приказан Христос, заклан као теле и принет као ован као ован и цела света скинија, то јест Црква, испуњена мирисом духовном, тако да је од имена твога као мириса твога да кажемо. просута маст; зато те девојке воле. Нацртај ме, трчаћемо за тобом; цар ме уведе у своје одаје" (Песма. 1:2-3). Али вратимо наш говор на почетак, а онда ће нас излагање наших мисли одвести директно до онога што нам је потребно. Дакле, за Арона су жртвовани бик и ован, и два јарца за народ и такође ован за жртву паљеницу, јер је написано: „А јарца нека иду." жреб: један жреб за Господа, а други за откуп“ (Лев. 16,8).
Неки мисле да је један од јараца дат неком одвратном и нечистом духу, због чега смо пуштени у пустињу; али верујемо да је такво мишљење испуњено апсурдним празноверјем и да није ослобођено прекора хеленске грешке; Ово није довољно, без оклевања ћу рећи још више: дозволићемо рђаву помисао да је закон кривац за грех против Бога, док на сваки могући начин одвраћа од заблуде многобоштва и сведочи о једном и истинитом Господару васељене и увек води ка познању истине. Ко би се од оних који су навикли на исправно размишљање усудио да каже да је због тога закон утврдио да је донето ослобођено и дато на жртву злу сили која се супротставља Богу, мислим на јарца. И у овом случају, шта би добро учинио Арон када би положио руке на јарца и признао грехе синова Израиљевих? И зар не би требало на овај поступак гледати као на откровење највеће глупости и не страно хеленској злоћи и покварености мисли?
За кога или на који начин нешто што је тако несумњиво подложно осуди и даље може изгледати контроверзно?
3. Дакле, шта је урађено? Доведене су две добре и исте величине козе, обе исте старости, исте боје и без мане; најзад, написана су два жреба, која су, по законодавцу, врло добро означавала имена јараца, јер се један (од) њих звао Господ, а други – ослобођени. Јарци су се тако звали, један – Господ, други – ослобођени; овај последњи је тако назван управо зато што је ослобођен, од овога му је и дато име, и не треба мислити да је демон, већ сама животиња, названа ослобођена. Господ (јер, како рекох, тако се звао један од јараца) је жртвовао олтар по утврђеним обредима и (својом) крвљу осветио (Арон) унутрашњи шатор, а затим и крајњи олтар за плодове, на коме су се, по закону, приносиле жртве. А други од коза, то јест жртвени јарац, био је отеран у пустињу након што је Арон признао грехе синова Израиљевих над њим.
И једно и друго означава Христа, који је умро као човек и жртвован за нас као у облику јарца, јер је јарац заклан ради опроштења грехова, освећења цркве, што се подразумева под ликом унутрашње скиније, а самим тим и оних који су били под законом, јер је, као што рекох, посвећен и сам олтар под законом. Али без икакве противречности, мањи је благословен већим. Сходно томе, у закону нема савршенства, а богослужење које се врши по закону не може никога осветити. Стога је Христос био апсолутно неопходан, јер је могао бити савршени и својом крвљу осветити оне који врше закониту службу. Стога, надахнути Павле о себи и позванима из обрезања каже ово: „Али, сазнавши да се човек не оправдава делима закона, него само вером у Исуса Христа, веровасмо и у Христа Исуса, да бисмо се оправдали вером у Христа“ (Гал. 2, 16), да бисмо заиста имали оправдање кроз Њега.
Дакле, Он је побијен за наше грехе, по Светом Писму, али је васкрсао и преселио се у земљу недоступну људима, односно на небо, као да је са собом узео наше грехе; јер Он, како каже Свето Писмо, „носи наше грехе и боли се због нас“ (Ис. 53,4). По мом мишљењу, то симболизује жртвени јарац, јер је Он, такорећи, послат из наше средине у највиши град, да би сада могао да се појави пред лицем Божијим за нас. То нам потврђује и блажени Јован говорећи: „Децо моја! Ово вам пишем да не згрешите; и ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; Он је умирење за грехе наше, и не само за наше, него и за грехе целог света“ (1. Јованова 2:1-2). Дакле, Бог је одредио да се очистимо у Христу и да добијемо исцељење кроз Његове ране, а Он је Заступник за нас и преселио се у земљу неприступачну људима, чија је слика била пустиња; јер је као претеча за нас ушао у (тај) свет и сам нам је начинио пут, нов и поуздан и водећи у унутрашњи вео.
Дакле, „онај коме је опроштено“ јесте Христос, као у облику јарца, који носи наше грехе, јер, као што сам рекао, јарац је заклан за грехе. Савршена сличност и једнакост у свему јараца мистериозно је указивала на Њега као на (увек) исти; јер је било немогуће поново оживети козу која је већ била заклана; тако нешто би изгледало ништа мање него чудо: али Бог никада не чини чуда за сујетну славу, иако све може учинити чудесно. Зато су две козе изабране економично и имале су потпуне сличности једна са другом, као што је при очишћењу од губавца Законодавац одредио да се принесу две птице, од којих је једна била заклана, а друга пуштена у пустињу. Тако нас је закон уз помоћ безбројних врло јасних слика научио тајни Христовој. Кроз Њега и са Њим, Богу и Оцу слава и сила са Духом Светим, сада и увек и у векове векова. Амин.
Можда ће вас занимати: