Badania z zakresu rosyjskiej nauki prawa kanonicznego

Rok 1892 dał rosyjskiej nauce kanonicznej pewne badania, które ze względu na swoje właściwości zasługują zarówno na pozdrowienia, jak i na uwagę. Wiele z nich otwiera bardzo cenna monografia A. S. Pawłowa: Wyimaginowane ślady wpływów katolickich w najstarszych zabytkach jugosłowiańskiego i rosyjskiego prawa kościelnego. M. 1892 r. 1–50 tys. W swojej zewnętrznej formie jest to, że tak powiem, kontrksiążka z książkami prof. I. S. Suworowej: „Ślady zachodniego prawa kościelnego w zabytkach starożytnego prawa rosyjskiego”, Jarosław, 1888, a w istocie – głęboko naukowe studium niektórych dotychczas prawie nietkniętych zagadnień związanych ze źródłami i zabytkami prawa cerkiewnego. Te pomniki prawa, które stały się obecnie przedmiotem naukowej uwagi czcigodnego autora, to: 1) Przykazanie św. ojca; 2) Prawo sądu dla ludzi; 3) Kwestie Kirika i 4) Statuty kościelne Włodzimierza i Jarosława. Przedmiotem uwagi naukowców w tych pomnikach stała się obecnie kwestia ich zależności od obcych wpływów. To, że zależność rzeczywiście istnieje, jest bezsporne; że dalej pomniki te powstawały pod wpływem w szczególności bizantyjskiego – i takie było stanowisko przed ukazaniem się wspomnianego opracowania prof. JEST. Suworowa, zostało powszechnie przyjęte w nauce i w pewnym stopniu zostało nawet potwierdzone naukowo w badaniach A.S. Pawłowa. Ale około cztery lata temu prof. Suworowowi „udało się dokonać jednego bardzo interesującego odkrycia... uderzającego podobieństwa między jednym średniowiecznym łacińskim pokutnikiem a małym słowiańskim pokutnikiem, noszącym w rękopisach pusty napis: „Zapotnikom jednak św. Ojcze” 1 Uznając łaciński pokutnik za oryginalny pomnik rosyjskiego prawa z czasów starożytnych, pan Suworow w naturalny sposób doszedł do wniosku, że inne pomniki naszego prawa kościelnego są w takiej samej zależności od zachodnich pokutników. Porównując jedno i drugie, pan Suworow faktycznie doszedł do wniosku, że wspomniane zabytki starożytnego prawa rosyjskiego noszą niewątpliwe ślady wpływów rzymskokatolickich. Pomysł ten, zewnętrznie argumentowany naukowo, jest środkiem ciężkości jego wyżej wymienionej książki, która skłoniła profesjonalistę. Pavlova napisała swoją kontrksiążkę w zeszłym roku, nad którą teraz się zastanawiamy. Książka ta podważa zarówno główną ideę, jak i argumenty książki pana Suworowa. Recenzent nie ma oczywiście możliwości i raczej nie ma prawa opisywać szczegółów tego obalenia, gdyż w tym drugim przypadku wiele musiałby w całości zapożyczyć z recenzowanej książki. Pomijając zatem szczegóły obalania argumentów przeciwnika, ograniczymy się do wskazania pozytywnych wniosków, do których doszedł w swoich badaniach prof. Pawłowa w nawiązaniu do ww. pomników prawa. Uznany przez pana Suworowa za oryginalne „Przykazania św. Ojca” łacińskie pokuty, zwane Poenitentiale merseburgense, jest zasadniczo tym samym tłumaczeniem utraconego for z greckiego pokuty, co „Przykazanie św. Ojca: oba te wielojęzyczne pomniki (tj. łaciński i starosłowiański) pochodzą z jednego wspólnego źródła greckiego. (str. 22). Przykazanie św. Ojciec, będący w istocie pokutnikiem lub, w ujęciu bizantyjskim, kanonikiem (zbiór artykułów określających pokuty za różne grzechy nałożone na spowiednika przez spowiednika) pozostaje w naturalnym związku z „obrzędem spowiedzi” – egzomologitarium – by wyrazić to w języku bizantyjskim. Biorąc pod uwagę ten związek i uznając kanonarz wschodni (ww.) za zapożyczony z łacińskiego pokutnika, pan Suworow w naturalny sposób wpadł na pomysł dostrzeżenia w starożytnym wschodnim rycie spowiedzi – egzomologitarium – zapożyczenia z zachodniej instytucji kościelnej. Faktycznie zrealizował ten pomysł w swojej książce. Według tradycji Kościoła wschodniego pierwszym autorem egzomologitarium (a także kanonarza) był patriarcha Konstantynopola św. Jan Szybszy (koniec VI w.). Ale faktem jest, że obecnie istnieją kopie egzomologitarium o imieniu I. Postnika z najstarszych XI-XII wieku. nie, a te znane – oryginalne i tłumaczone słowiańskie – istnieją w różnych wydaniach, dlatego w nauce istnieje bardzo zasadnicza wątpliwość co do autorstwa I. Postnika. G. Suworow we wspomnianej książce posunął się pod tym względem tak daleko, jak, jak się wydaje, doszedł ktokolwiek przed nim. Twierdzi, że jeszcze około połowy IX w. za grzechy nie istniał określony porządek spowiedzi i rozwinął się kanon, oraz że później rozwinięci egzomolodzy i kanonicy, ozdobieni imieniem Jana Szybszego, noszą niewątpliwe ślady wpływów katolickich, zebrane pod przewodnictwem łacińskiego ordo paenitentiae (zmiana porządku) i pokutników, i że nawet samo imię Jana Szybszego pojawiało się w greckich egzomologitach jako nic innego jak opozycja lub przeciwwaga Jana Kasjana (około połowy V w.), sermo de poenitentia (Kazanie o pokucie), od którego rozpoczynają się niektóre łacińskie pokuty, zwłaszcza Merseburg. (Strony 32–35). Prof. Pawłow w swojej książce obala tę opinię i jej argumentację z naukową wnikliwością, której nie sposób się oprzeć, a następnie jako pozytywną i naukowo uzasadnioną opinię we własnym imieniu wyraża: „Dzięki słowiańskiemu tłumaczeniu Pomocanonu 2 przez Postnikowa mamy możliwość dokładnego zorientowania się, jakie wydanie miał grecki oryginał w chwili ukazania się tego tłumaczenia, tj. mniej więcej w drugiej połowie IX w. początkowo tłumaczenie nie zgadza się z żadnym z trzech wydań tekstu greckiego wydrukowanego przez Morina 3, następnie zaczyna podążać za tekstem pierwszego wydania, opublikowanego pod tytułem Ἀκολουθ᾿ α κὰ τάξις ἐπὶ ἐξομολογουμένων συνταγε ͂ σα ὑπὸ τοῦ ὀσ ί ου πατρὸς ἡμῶν Ιωάννου τοῦ Νηστευτοῦ, ale tutaj robi znaczące pominięcia na początku i w środku, następnie większość tekstu przenosi do wydania trzeciego, zatytułowanego Morin: Ἰ ωάννου μοναχοῦ καὶ διακ ό νου kończy się zgodnie z tekstem pierwszego wydania, czyli tą samą modlitwą, która stoi tam na samym końcu. Nie trzeba dodawać, że fakt, że Pomocanon Postnikowa pojawił się w słowiańskim tłumaczeniu sporządzonym dla nowo nawróconych Bułgarów, świadczy o szerokim i ugruntowanym od dawna wykorzystaniu tej księgi w praktyce samego Kościoła greckiego. Powoli zbliżamy się zatem do epoki, w której żył hierarcha, którego imię nosi ten wspaniały zabytek wschodniego prawa kościelnego. Jednak stąd jeszcze daleko do uznania tego pomnika – przynajmniej w tych wydaniach, z którymi do tej pory mieliśmy do czynienia – za autentyczne dzieło patriarchy Jana Szybszego. W wydaniach tych spotykamy takie elementy, które nie mogły wyjść np. spod ręki wspomnianego patriarchy. Cytat z Jana Klimakusa († 606) i wzmianka o mnichach i mniszkach z Wielkiego i Mniejszego Schematu... Jeśli jednak chodzi o anachronizmy, to już powyżej mieliśmy okazję zwrócić uwagę na dobrze znany fakt, że w pomnikach takich jak nomocanon Postnika interpolacje i inne zmiany w tekście oryginalnym stanowią zjawisko powszechne i, można by rzec, historycznie konieczne... Dla solidniejszego rozwiązania kwestii autentyczności nomocanonu Postnika, a przynajmniej epoki jego powstania z czyjejś ręki, należałoby porównać całą jego zawartość według starszych i lepszych kopii Greccy pisarze kościelni VI-VII w.... Odnosząc się zwłaszcza do miejsca w nomocanonie Postnika, w którym prof. Suworow dostrzegł „ślad” wpływów katolickich, potem, powołując się na oryginał, okazuje się, że nie czyta się go dokładnie tak, jak podaje jego czcigodny autor – oczywiście za najwyższą zgodność z łacińskimi pokutnikami. Tak, nawet gdyby między penitencjarami wschodnimi a zachodnimi istniała pełna zgoda, to my, patrząc wstecz, mielibyśmy prawo powiedzieć: oto kolejne zapożyczenie ze Wschodu, które dla Zachodu jest luksusem, zwłaszcza w czasach, gdy był on zajęty tworzeniem własnych zakładów penitencjarnych” 4. Nie mówiąc już o osobach zaznajomionych z historią tzw. dyscypliny pokutnej, dla której wartość wyrażonych tu postanowień jest całkowicie jasna, ta ostatnia powinna przyciągnąć uwagę każdego prawosławnego chrześcijanina, gdyż dotychczas praktykowany obrzęd spowiedzi wraz z pokutami pozostaje w genetycznym związku z tzw. Nomocanon I. Postnika. G. Suworow dopatrywał się śladów wpływów katolickich w tzw. „Prawo osądzania ludzi” (można przeczytać w książce Korchmy, rozdz. 45) Głębokie, specjalnie historyczno-prawne badania, mające na celu, że tak powiem, wygładzenie tego wyimaginowanego śladu i wskazanie prawdziwych, tj. bizantyjskich źródeł tego bułgarskiego zestawienia zajmują s. 50–107 w recenzowanej książce. Z pełną naukową dokładnością wskazane są tu szczegółowe źródła literatury bizantyjskiej dla niektórych przepisów, które zdaniem pana Suworowa mają swój oryginał w łacińskich pokutnikach i niektórych instytucjach kościelnych Kościoła zachodniego (np. Testes synodales) i są prezentowane jako najbliższe źródła prawa sądu: ekloga Leona Izauryjczyka, wybranie z prawa danego Izraelitom przez Boga za pośrednictwem Mojżesza i przykazanie św. ojca. Ogólnie rzecz biorąc, wypracowany tutaj pogląd wyraził już prof. Pawłow znacznie wcześniej w swoim opracowaniu: „Oryginalny nomocanon słowiańsko-rosyjski” jest tu jedynie pełniej rozwinięty; jednak pod koniec rozdziału autor po raz pierwszy wprowadza nas w swoją, jakże cenną, opinię na temat wewnętrznego związku pomiędzy „Eklogą” a „wyborem z Prawa Bożego”. „W zachodniej literaturze dotyczącej dziejów źródeł prawa bizantyjskiego – mówi – „jedynie ugruntowany jest fakt bibliograficzny, że wykazy słynnych greckich „wyborów z prawa danego przez Boga” zwykle znajdują się w różnych zbiorach prawniczych obok lub w sąsiedztwie dwóch najważniejszych pomników działalności legislacyjnej ikonoklastów cesarzy Leona Izauryjczyka i Konstantyna Kopronima – z eklogą i Kartą Rolną… ale żaden z nich nie musiał zwracać uwagi na wewnętrzne powiązania eklogę z Praw Mojżeszowych na eklogę z dawnych praw rzymskich, niewątpliwie opublikowaną przez pierwszych ikonoklastów. Ci ostatni, nawet według swoich najbardziej dogmatycznych poglądów, powinni byli darzyć szczególnym szacunkiem „dane przez Boga” prawa mojżeszowe, w których znaleźli zakaz kultu ikon. Z drugiej strony, po zerwaniu pod wieloma względami związku ze starożytnym prawem rzymskim (Justynianem), które w eklodze zawiera już znaczną domieszkę nowych, często barbarzyńskich elementów, ustawodawcy ikonoklastów tym chętniej sięgali po mojżeszowe księgi prawne, gdyż było tu sporo norm, które okazały się w pełni odpowiednie dla współczesnych stosunków społecznych i całkowicie zgodne z poglądami prawnymi mas barbarzyńskich i półbarbarzyńskich tworzących zdecydowana większość ówczesnej ludności Cesarstwa Bizantyjskiego. Oto przyczyny historyczne, które ustaliły wewnętrzny związek między ustawodawstwem cesarzy z dynastii bizantyjskiej a ustawodawstwem Mojżesza. Związek ten można szczególnie wyraźnie zaobserwować w ekloge i „Prawie rolnym” z „wyborem z Prawa Bożego” danym Izraelitom za pośrednictwem Mojżesza. Przedmowę do Ekologa uzupełniają biblijne fragmenty dotyczące między innymi sprawiedliwości, jakie znajdują się w pierwszym rozdziale „Wybory z Prawa Bożego”. W samych dekretach Eklogi znajdują się dosłowne cytaty różnych księży. Księgi Starego Testamentu. Jeśli chodzi o „Prawo rolne”, niektóre jego artykuły to niemal dosłowne wyciągi z ksiąg prawnych Mojżesza. Ponieważ jednak ani Ekloga, ani Prawo rolne, ani inne akty ustawodawcze ikonoklastów nie obejmowały całego obowiązującego wówczas prawa Cesarstwa Bizantyjskiego, to wraz z nimi do praktyki potrzebne były różne dodatkowe opracowania, zaczerpnięte częściowo ze źródeł dawnego prawa rzymskiego, w takim stopniu, że nadal obowiązywało częściowo z ustawodawstwa mojżeszowego, z którego sami cesarze czerpali materiał do swoich praw. W ten sposób powstał specjalny wyciąg z ksiąg prawnych Mojżesza, sporządzony, jeśli przez osobę prywatną, to najprawdopodobniej nie bez impulsu ze strony samej władzy ustawodawczej. Ten sam – tj. zewnętrzne i wewnętrzne powiązanie Eklogi Bizantyjskiej z prawodawstwem Mojżesza – widać w bułgarskim dziele legislacyjnym, znanym jako „Prawo Sądu” 5. W „Pytaniach” Kirika pan Suworow dostrzegł ślady wpływów stolicy, poza „Przykazaniami św. ojca”, także w następujących elementach: w porządkowaniu liturgii jako zamiennika pokuty oraz w modlitwie o pozwolenie, która była częścią specjalnego obrzędu pokuty lub pojednania. G. Pawłow wskazuje w greckich księgach pokutnych zarówno porządek liturgii jako akt pokuty, jak i oryginał modlitwy o pozwolenie, co wprowadziło pana Suworowa w błąd. (Strony 114–119). Przedmiotowa książka stanowi bardzo cenne opracowanie historyczno-prawne, rozdz. 4 gdzie mowa o tzw. Statut Włodzimierza. Powodem ich była przede wszystkim opinia pana Suworowa na temat pochodzenia Karty Władimirowa na Rusi Zachodniej: moskiewski metropolita Cyprian, gdy tam przebywał, mógł być autorem tego sfałszowanego statutu. "Metropolita Cyprian, zdaniem pana Suworowa, zanim osiedlił się w Moskwie, spędził na Litwie sporo czasu. Nie można też zapominać o znaczeniu epoki historycznej, jaką przeżywała południowo-zachodnia Ruś pod koniec XIV i w pierwszej połowie XV w. Książęta litewscy, którym Ruś południowo-zachodnia poddała się, po krótkotrwałym wahaniu między pogaństwem, prawosławiem i katolicyzmem, od czasów Witolda (1386) zdecydowanie stanął po stronie katolicyzmu. Bliskość Kościoła katolickiego, posiadającego kompetencję sądowniczą określoną przez prawo kanoniczne i uznawaną przez władzę państwową, a także konieczność zwracania się do książąt innych wyznań o zagwarantowanie sądowi kościelnemu Cerkwi prawosławnej w pewnym zakresie, w ściśle określonych granicach, a nie jedynie z niejasnymi wskazaniami greckiego nomocanonu, mogła stanowić dla zachodnio-rosyjskiej hierarchii prawosławnej i zachodnich skrybów rosyjskich wystarczający powód, aby sięgnąć do historycznych legend o przymierzu Włodzimierza i istniały aż do XIV wieku. nadać praktyce formę pisemnego statutu” (s. 129). Wbrew temu fantastycznemu założeniu prof. Pawłow wskazuje na szereg faktów dotyczących stosowania przywileju Władimirowa w XIII wieku. na północy lub w ogóle Rusi Moskiewskiej (s. 124–136). Ślady wpływów katolickich pan Suworow dopatrywał się w statucie włodzimierskim, który rzekomo miał miejsce na Rusi Zachodniej, po pierwsze w dziesięcinach kościelnych z majątków książęcych i dochodów, a po drugie w włączeniu św. Włodzimierza został włączony do kręgu osób wydziału kościelnego wszystkich „ludzi przytułków, których na Zachodzie nazywano personae miserabile i znajdowali się pod specjalną patronatem kościoła, a po trzech powierzono autorytetów duchownych sprawujących nadzór nad poprawnością miar i wag handlowych. Tutaj, poza polemicznym zainteresowaniem, uwagę czytelnika zwraca szczególnie uzasadnienie opinii, że dziesięcina kościelna ustawa włodzimierskiego mogła wywodzić się z tutejszej dziesięciny państwowej, ustalonej być może jeszcze w epoce powołania pierwszych książąt rosyjskich „zza morza”. Taka dziesięcina państwowa w prawie bizantyjskim i wśród ludów jugosłowiańskich była a) cłem i b) jednym z podatków gruntowych. W starszym wydaniu Rosyjskiej Prawdy (Akadem. 41 art.) znajduje się wzmianka o dziesięcinie państwowej. Bułgarzy i Serbowie znali jedynie dziesięcinę państwową, a dziesięcina kościelna pojawiała się u nich w formie dotacji na rzecz tej czy innej instytucji kościelnej tego konkretnego państwa lub w formie świadczenia, które polegało na wyłączeniu gruntów kościelnych i klasztornych ze zbioru dziesięciny państwowej. Oznacza to, że dziesięciny państwowe w Bułgarii i Serbii poprzedzały dziesięciny kościelne i były dla nich wzorem lub, lepiej powiedzieć, źródłem. To samo działo się na starożytnej Rusi: rosyjskie dziesięciny kościelne pobierano nie z modelu zachodniego, ale z własnego – państwowego (s. 144). Ostatnim punktem rozbieżności między badaniami naszych czcigodnych uczonych kanonistów jest statut kościoła księcia Jarosława I. G. Suworow zauważył w tym pomniku prawa ślady nie bezpośredniego, natychmiastowego wpływu, ale jedynie pośredniego i miernego - poprzez „przykazanie św. ojca” i „prawo osądu ludzi”. Ale pan Suworow nadrabia ten brak materiału do rozwinięcia głównego tematu innym pytaniem - o czas i miejsce powstania Karty Jarosławia. Według pana Suworowa lokacja Jarosławia miała miejsce na Rusi Zachodniej pod koniec XV wieku. pod niewątpliwym wpływem katolickim. Tej kwestii poświęcił także ostatni rozdział swojej książki prof. Pawłow (s. 149–159). Bogactwo i waga argumentacji na rzecz starożytności wydania wschodniego w porównaniu z zachodnim wydaniem statutu, które charakteryzuje ten rozdział, eliminuje całkowicie ideę zachodniego pochodzenia statutu jarosławia. Jego zachodnie wydanie jest późną i raczej żałosną przeróbką wschodniego, a pan Suworow, uznając pierwsze za źródło drugiego, znajduje się w sytuacji niemożliwej do wyjaśnienia: „jak z zachodnio-rosyjskiego „zwoju jarosławia”, w którym język nie jest starożytny, a pieniądze liczone na monecie stosunkowo późnej, mógł powstać na Rusi Moskiewskiej mniej więcej w połowie XV w. „Nowy statut kościelny Jarosławia – jeden w którym język jest pełen rozmaitych archaizmów, a za pieniądze w większości artykułów uważa się nie monety moskiewskie czy litewskie z XIV-XV w., ale monety kijowskie z XI-XII w.?” (s. 156), Na końcu księgi umieszczono aneks zawierający słowiański tekst „Przykazań Ojca Świętego” według kopii Rumiancewa z rozbieżnościami z Euchologionem synajskim, wydanym przez Heitlera 6 i równolegle z nim łaciński tekst Penitencjału z Mersenburga, według wydania Wasserschleben 7 . Cała książka, łącznie z aneksem, liczy 174 strony. Jest tak mały, a tak bogaty w treść! Prawdę mówiąc – non multum, sed multa! Oprócz znaczenia naukowego, o którym oczywiście samo nazwisko autora mówi więcej niż nasza recenzja, ma ono znaczenie kościelne i społeczne: zawiera bowiem wyjaśnienie niejasnych pytań o pochodzenie i wartość tego, co najcenniejsze z punktu widzenia starożytności oraz znaczenie początków i pomników rosyjskiego prawa kościelnego. Chcieliśmy zwrócić na tę stronę książki A. S. Pawłowa uwagę zwłaszcza duchowieństwa, które w naszych czasach często musi być przygotowane na poważne odpowiedzi dotyczące ustaw i przepisów kościelnych. A. S. Pavlov, Wyimaginowane ślady katolicyzmu. Wpływy, s. 1–2. Najstarsze słowiańskie tłumaczenie tego pomocanonu znajduje się u słynnego sternika Rumiancewa, którego kopia jest notabene rękopisem z Biblioteki Moskiewskiej. Duchy. Akademia nr 54. Tekst grecki odpowiadający (choć nie do końca) początkowi przekładu słowiańskiego czyta Pitra w Spicilegium Solesmense T. IV, s. 23. 437 pod tytułem: exolia ejusdem canonarii edutione. Uwaga A. S. Pavlova A. S. Pavlov, Wyimaginowane ślady katolicyzmu. wpływ, s. 45–48 Geilter, Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. Zagrzeb. 1882. 188–195. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kieche nebst einer rechtsgesehichtlichen Einleitung. Halle. 1851, s. 391–401. Może zainteresuje Cię: