Recherche dans le domaine de la science russe du droit canonique

L'année 1892 a donné à la science canonique russe des recherches qui, en raison de leurs propriétés, méritent à la fois salutations et attention. Un certain nombre d'entre eux s'ouvraient sur une monographie très précieuse de A. S. Pavlov : Traces imaginaires de l'influence catholique dans les monuments les plus anciens du droit ecclésiastique yougoslave et russe. M. 1892 vers. 1 à 50 k. Dans sa forme extérieure, il s'agit - pour ainsi dire - d'un contre-livre aux livres du professeur I. S. Suvorova : « Traces du droit de l'Église catholique occidentale dans les monuments de l'ancien droit russe », Iaroslavl, 1888, et en substance - une étude profondément scientifique de certaines questions jusqu'ici presque intactes liées aux sources et aux monuments du droit de l'Église orthodoxe. Ces monuments de droit, qui ont maintenant fait l'objet de l'attention scientifique du vénérable auteur, sont : 1) Le Commandement de Saint-Père ; 2) La loi du jugement pour les personnes ; 3) Questions de Kirik et 4) Statuts de l'Église de Vladimir et Yaroslav. Ce qui fait désormais l’objet d’une attention scientifique dans ces monuments est la question de leur dépendance à l’égard de l’influence étrangère. Que la dépendance existe réellement est incontestable ; qu'en outre ces monuments se sont formés sous l'influence, en particulier, de l'Empire byzantin - et c'était la situation avant la parution de l'étude susmentionnée du prof. EST. Suvorov, était généralement accepté en science et, dans une certaine mesure, était même scientifiquement étayé par les recherches d'A.S. Pavlova. Mais il y a environ quatre ans, le prof. Suvorov « a réussi à faire une découverte très intéressante... une similitude frappante entre un pénitentiel latin médiéval et un petit pénitentiel slave, portant dans les manuscrits une inscription vierge : « Aux Zapotniks, après tout, Saint-Père » 1 Ayant accepté le pénitentiel latin comme le monument originel du droit russe des temps anciens, M. Souvorov en est naturellement venu à l'idée que d'autres monuments de notre droit ecclésial dépendent de la même manière des pénitentiels occidentaux. En comparant les deux, M. Souvorov est arrivé à la conclusion que les monuments mentionnés ci-dessus de l'ancien droit russe portent des traces incontestables de l'influence catholique romaine. Cette idée, apparemment scientifiquement argumentée, est le centre de gravité de son livre mentionné ci-dessus, qui a incité le pro. Pavlova a écrit l'année dernière son contre-livre, que nous examinons actuellement. Ce livre renverse à la fois l’idée principale et les arguments du livre de M. Suvorov. Le critique, bien entendu, n’a pas la possibilité, et il n’en a guère le droit, de décrire les détails de ce renversement : car dans ce dernier cas, il faudrait emprunter entièrement beaucoup de choses au livre examiné. Par conséquent, laissant de côté les détails de la réfutation des arguments de l’adversaire, nous nous limiterons à souligner les conclusions positives auxquelles le professeur est parvenu dans ses recherches. Pavlov en relation avec les monuments juridiques mentionnés ci-dessus. Reconnu par M. Souvorov pour l'original « Commandements de Saint-Père », le pénitentiel latin, appelé Poenitentiale merseburgense, est essentiellement la même traduction du mot perdu du pénitentiel grec, tout comme le « Commandement de Saint-Père : ces deux monuments multilingues (c'est-à-dire latin et vieux slave) proviennent d'une source grecque commune. (Page 22). Commandement de saint Le père, étant essentiellement un pénitentiel ou, en termes byzantins, un canonique (un ensemble d'articles définissant les pénitences pour divers péchés imposés au confesseur par le confesseur) se situe dans un lien naturel avec le « rite de confession » - l'exomologitarium - pour l'exprimer en byzantin. Compte tenu de ce lien et trouvant le canon oriental (mentionné ci-dessus) emprunté au pénitentiel latin, M. Suvorov a naturellement été amené à l'idée de voir dans l'ancien rite oriental de confession - exomologitarium - un emprunt d'une institution ecclésiale occidentale. Il a effectivement mis en œuvre cette idée dans son livre. Selon la tradition de l'Église orientale, le premier auteur de l'exomologitarium (ainsi que du canonique) était le patriarche de Constantinople, saint Jean le Plus rapide (à la fin du VIe siècle). Mais le fait est qu’il existe actuellement des copies d’exomologitarium portant le nom de I. Postnik datant des XI-XII siècles les plus anciens. non, et les plus connus - les slaves originaux et traduits - existent dans diverses éditions, de sorte qu'en science il existe un doute très fondamental sur la paternité de I. Postnik. G. Souvorov, dans le livre mentionné ci-dessus, est allé aussi loin à cet égard que quiconque, semble-t-il, était allé avant lui. Il prétend cela même vers la moitié du IXe siècle. pour les péchés, il n'y avait pas d'ordre défini de confession et de canonique développé, et que les exomologitaires et canonaires développés plus tard, ornés du nom de Jean le Plus rapide, portent des traces incontestables d'influence catholique, telles que compilées sous la direction du latin ordo paenitentiae (changement d'ordre) et pénitentiels et que même le nom même de Jean le Plus rapide est apparu dans les exomologitaires grecs comme rien de plus qu'une opposition ou un contrepoids à Jean Cassien (environ la moitié du 5e siècle). siècle), sermo de poenitentia (Sermon sur le repentir) par lequel commencent certains pénitentiels latins, notamment de Merseburg. (Pages 32 à 35). Le professeur Pavlov, dans son livre, réfute cette opinion et son argumentation avec une minutie scientifique à laquelle il est impossible de résister, puis exprime ce qui suit en son propre nom comme une opinion positive et scientifiquement étayée : « Grâce à la traduction slave de Pomocanon 2 de Postnikov, nous avons l'occasion d'avoir une idée précise du type d'édition de l'original grec au moment de la parution de cette traduction, c'est-à-dire approximativement dans la seconde moitié du IXe siècle. la traduction ne concorde avec aucune des trois éditions du texte grec imprimé par Morin 3, puis elle commence à suivre le texte de la première édition, publiée sous le titre Ἀκολουθ᾿ α κὰ τάξις ἐπὶ ἐξομολογουμένων συνταγε ͂ σα ὑπὸ τοῦ ὀσ ί ου πατρὸς ἡμῶν Ιωάννου τοῦ Νηστευτοῦ, mais il fait ici des omissions importantes au début et au milieu, puis transfère l'essentiel du texte dans la troisième édition, intitulée Morin : Ἰ ωάννου μοναχοῦ καὶ διακ ό νου se termine selon le texte de la première édition, c'est-à-dire la même prière qui se trouve là à la toute fin. Il va sans dire que le fait que le Pomocanon de Postnikov soit apparu dans la traduction slave destinée aux Bulgares nouvellement convertis est la preuve de l’utilisation étendue et établie de longue date de ce livre dans la pratique de l’Église grecque elle-même. Ainsi, peu à peu, nous approchons de l’époque où vivait le hiérarque dont porte le nom ce merveilleux monument du droit de l’Église orientale. Cependant, on est encore loin de pouvoir reconnaître ce monument - du moins dans les éditions dont nous avons traité jusqu'à présent - comme une œuvre authentique du patriarche Jean le Plus rapide. Dans ces éditions, on retrouve des traits qui ne pourraient pas provenir de la main dudit patriarche, par exemple. Citation de Jean Climaque († 606) et mention des moines et des nonnes du Grand et du Petit Schéma... Cependant, en ce qui concerne les anachronismes, nous avons déjà eu l'occasion de souligner plus haut le fait bien connu que dans des monuments comme le nomocanon de Postnik, les interpolations et autres modifications du texte original constituent un phénomène courant et, pourrait-on dire, historiquement nécessaire... Pour une solution plus solide à la question de l'authenticité du nomocanon de Postnik, ou du moins de l'époque de son origine de la main de quiconque, il serait nécessaire de comparer tout son contenu avec les copies plus anciennes et meilleures du grec. écrivains ecclésiastiques VI-VII siècles... Concernant notamment la place dans le nomocanon de Postnik, dans laquelle le prof. Suvorov a vu une « trace » d'influence catholique, puis, en se référant à l'original, il s'avère qu'il n'est pas lu exactement comme le dit son vénérable auteur - pour le plus haut accord, bien sûr, avec les pénitentiels latins. Oui, même s'il y avait un accord complet entre les pénitenciers de l'Est et ceux de l'Ouest, alors nous, avec le recul, aurions le droit de dire : voici un autre emprunt à l'Est, qui est un luxe pour l'Occident, surtout à l'époque où il était occupé à construire ses propres pénitenciers »4. Sans parler des personnes familières avec l'histoire de ce qu'on appelle. discipline pénitentielle, pour qui la valeur des dispositions exprimées ici est tout à fait claire, cette dernière devrait attirer l'attention de tout chrétien orthodoxe, car le rite de confession jusqu'ici pratiqué avec ses pénitences est en lien génétique avec ce qu'on appelle. Nomocanon de I. Postnik. G. Suvorov a vu des traces d'influence catholique dans ce qu'on appelle. «La loi du jugement des gens» (peut être lu dans le livre de Korchma, chapitre 45) Une recherche approfondie, notamment historique et juridique, visant, pour ainsi dire, à aplanir cette trace imaginaire et à indiquer les véritables, c'est-à-dire que les sources byzantines de cette compilation bulgare occupent les pages 50 à 107 du livre en question. Avec une rigueur scientifique totale, des sources détaillées de la littérature byzantine sont indiquées ici pour certaines dispositions qui, selon M. Suvorov, ont leur origine dans les pénitentiels latins et certaines institutions ecclésiales de l'Église occidentale (par exemple, Testes synodales) et sont présentées comme les sources les plus proches de la loi du jugement : l'églogue de Léon l'Isaurien, l'élection de la loi donnée par Dieu par Moïse aux Israélites et le commandement de Saint-père. De manière générale, le point de vue développé ici a déjà été exprimé par le Prof. Pavlov bien plus tôt dans son étude : « Le nomocanon original slave-russe » n'est ici que plus pleinement développé ; mais à la fin du chapitre, l'auteur nous présente pour la première fois son opinion, qui est d'une grande valeur, sur le lien interne entre « l'Ekloga » et « l'élection de la Loi de Dieu ». « Dans la littérature occidentale sur l'histoire des sources du droit byzantin », dit-il, « seul le fait bibliographique est fermement établi que les listes des célèbres « élections grecques de la loi donnée par Dieu » se trouvent généralement dans diverses collections juridiques à côté ou à proximité des deux monuments les plus importants de l'activité législative des empereurs iconoclastes Léon l'Isaurien et Constantin Copronyme - avec l'églogue et la Charte agricole... mais aucun d'entre eux n'a dû prêter attention à la relation interne de l'églogue depuis le Des lois mosaïques à une églogue issue des anciennes lois romaines, sans doute publiées par les premiers iconoclastes. Ces derniers, même selon leurs opinions les plus dogmatiques, auraient dû avoir un respect particulier pour les lois mosaïques « données par Dieu », dans lesquelles ils trouvaient une interdiction de la vénération des icônes. D'autre part, ayant rompu à bien des égards le lien avec l'ancienne loi romaine (Justinienne), qui dans l'églogue contient déjà un mélange important d'éléments nouveaux, souvent barbares, les législateurs iconoclastes étaient d'autant plus disposés à se tourner vers les livres juridiques mosaïques, qu'il y avait ici un certain nombre de normes qui se révélaient tout à fait adaptées aux relations sociales modernes et tout à fait en accord avec les vues juridiques des masses barbares et semi-barbares qui constituaient la grande majorité de la population. puis population de l'Empire byzantin. Ce sont les raisons historiques qui ont établi un lien interne entre la législation des empereurs de la dynastie byzantine et la législation de Moïse. Ce lien peut être observé avec une clarté particulière dans l’églogue et la « Loi agricole » avec « l’élection de la Loi de Dieu » donnée aux Israélites par l’intermédiaire de Moïse. » La préface de L’écologiste est enrichie, entre autres, de passages bibliques sur la justice, comme on en trouve dans le premier chapitre des « Élections de la loi de Dieu ». Dans les décrets de l'Éclogue eux-mêmes, on trouve des citations textuelles de divers prêtres. Livres de l'Ancien Testament. Quant à la « Loi agricole », certains de ses articles sont des extraits presque littéraux des livres juridiques mosaïques. Mais comme ni l'Éclogue, ni la loi agricole, ni d'autres actes législatifs des iconoclastes n'embrassaient l'ensemble du droit de l'Empire byzantin en vigueur à cette époque, il fallait en même temps pour la pratique diverses compilations supplémentaires, extraites en partie des sources de l'ancien droit romain, dans la mesure où celui-ci restait encore en vigueur en partie de la législation mosaïque, à partir de laquelle les empereurs eux-mêmes tiraient la matière de leurs lois. C'est ainsi qu'a eu lieu un extrait spécial des livres juridiques mosaïques, rédigé, si par un particulier, alors, selon toute vraisemblance, non sans une impulsion de la part du pouvoir législatif lui-même. Le même - c'est-à-dire le lien externe et interne de l'églogue byzantin avec la législation de Moïse - peut être vu dans l'œuvre législative bulgare, connue sous le nom de « Loi du jugement » 5. Dans les « Questions » de Kirik, M. Suvorov a vu des traces de l'influence du Capitole, à l'exception des « Commandements de Saint-Père », également dans les éléments suivants : dans l'ordre des liturgies en remplacement de la pénitence et dans la prière de permission, qui faisait partie d'un rite spécial de repentance ou de réconciliation. G. Pavlov indique dans les livres de pénitence grecs à la fois l'ordre des liturgies comme un exploit de repentance et l'original de la prière de permission, qui a induit M. Suvorov en erreur. (Pages 114 à 119). Le livre en question est une recherche historique et juridique très précieuse, chap. 4 où nous parlons de ce qu'on appelle. Charte de Vladimir. La raison en était avant tout l'opinion de M. Souvorov sur l'origine de la Charte de Vladimirov en Russie occidentale : le métropolite de Moscou Cyprien, lorsqu'il était là-bas, aurait pu être l'auteur de cette fausse charte. "Le métropolite Cyprien, selon M. Souvorov, a passé pas mal de temps en Lituanie avant de s'installer à Moscou. Et il ne faut pas oublier l'importance de l'époque historique qu'a connue la Russie du sud-ouest à la fin du XIVe et dans la première moitié du XVe siècle. Les princes lituaniens, auxquels la Russie du sud-ouest s'est soumise, après une brève hésitation entre paganisme, orthodoxie et catholicisme, à partir de l'époque de Vytautas. (1386) se rangea résolument du côté du catholicisme. La proximité immédiate de l'Église catholique, qui disposait d'une compétence judiciaire définie par le droit canonique et reconnue par le pouvoir de l'État, et la nécessité de demander aux princes d'autres confessions de garantir dans une certaine mesure le tribunal ecclésiastique de l'Église orthodoxe, dans des limites précisément définies, et non avec de vagues indications du nomocanon grec, pourraient servir de raison suffisante pour que la hiérarchie orthodoxe russe occidentale et les scribes russes occidentaux aient des légendes historiques sur l'alliance de Vladimir et existaient jusqu'au 14ème siècle. mettre la pratique sous la forme d’une charte écrite » (p. 129). Contrairement à cette hypothèse fantastique, le professeur Pavlov souligne un certain nombre de faits concernant l’application de la charte de Vladimirov au XIIIe siècle. dans le nord ou généralement de la Russie moscovite (pp. 124-136). M. Suvorov a vu des traces d'influence catholique dans la charte de Vladimir, qui aurait eu lieu en Russie occidentale, en premier lieu, dans les dîmes de l'église sur les domaines et les revenus princiers, et en deuxième lieu, dans l'inclusion de Saint Vladimir, il a été inclus dans le cercle des personnes du département de l'église de tous les « gens des hospices, qui en Occident étaient appelés personae misérables et étaient sous le patronage spécial de l'église et, trois, confiés aux autorités spirituelles avec surveillance de l'exactitude. Ici, outre l'intérêt polémique, l'attention du lecteur est particulièrement attirée sur la justification de l'opinion selon laquelle la dîme de l'Église de l'Ustav de Vladimir pourrait provenir de la dîme d'État locale, établie peut-être à l'époque de l'appel des premiers princes russes « d'outre-mer ». Cette dîme d'État dans le droit byzantin et parmi les peuples yougoslaves était a) un droit de douane et b) un impôt foncier. Il y a une indication des dîmes d'État dans l'ancienne édition de la Pravda russe (Akadem. 41e Art.). Les Bulgares et les Serbes ne connaissaient que la dîme de l'État, et la dîme de l'Église leur apparaissait sous la forme d'une attribution à l'une ou l'autre institution ecclésiale de cette dîme d'État particulière ou sous la forme d'un avantage, qui consistait en l'exemption des terres de l'Église et du monastère de la perception de la dîme de l'État. Cela signifie que les dîmes d'État en Bulgarie et en Serbie ont précédé les dîmes de l'Église et ont été un modèle ou, pour mieux dire, une source pour ces dernières. La même chose s'est produite dans l'ancienne Russie : les dîmes de l'Église russe n'étaient pas tirées du modèle occidental, mais du leur - celui de l'État (p. 144). Le dernier point de divergence entre les études de nos vénérables savants canonistes est la charte de l'église du prince Yaroslav 1er. G. Suvorov a remarqué dans ce monument de la loi des traces d'influence non directe et immédiate, mais seulement indirecte et médiocre - à travers le « commandement de Saint-père » et « la loi du jugement des gens ». Mais M. Suvorov compense ce manque de matière pour développer son sujet principal par une autre question : celle de l'époque et du lieu d'origine de la Charte de Iaroslav. Selon M. Suvorov, la charte de Iaroslav a eu lieu en Russie occidentale à la fin du XVe siècle. sous une influence catholique incontestable. Cette question a également été abordée par le professeur Pavlov qui consacre le dernier chapitre de son livre (pp. 149-159). La richesse et le poids de l'argument en faveur de l'antiquité de l'édition orientale par rapport à l'édition occidentale de la charte, qui caractérise ce chapitre, élimine complètement l'idée de l'origine occidentale de la charte de Yaroslav. Son édition occidentale est une modification tardive et plutôt pitoyable de l'édition orientale, et M. Suvorov, qui considère la première comme la source de la seconde, se trouve dans la position impossible d'expliquer : « comment le « rouleau de Yaroslavl » de la Russie occidentale, dans lequel la langue n'est pas ancienne et l'argent est compté sur une pièce de monnaie relativement tardive, pourrait provenir de la Russie moscovite vers la moitié du XVe siècle environ. la langue regorge de divers archaïsmes, et la monnaie dans la plupart des articles n'est pas considérée comme étant des pièces de monnaie de Moscou ou de Lituanie des XIVe-XVe siècles, mais des pièces de Kiev des XIe-XIIe siècles ?" (p. 156), À la fin du livre se trouve une annexe contenant le texte slave des « Commandements du Saint-Père » selon la copie de Rumyantsev avec des divergences de l'Euchologion du Sinaï, publiée par Heitler 6 et en parallèle avec le texte latin du Pénitentiel de Mersenburg, selon l'édition de Wasserschleben 7 . Le livre entier, y compris l’annexe, compte 174 pages. C'est si petit et si riche en contenu ! En vérité – non multum, sed multa ! Outre sa signification scientifique, pour laquelle, bien entendu, le nom de l’auteur seul en dit plus long que notre critique, il a une signification ecclésiastique et sociale : car il contient une élucidation de questions obscures sur l’origine et la valeur de ce qu’il y a de plus précieux en termes d’antiquité et de signification des débuts et des monuments du droit ecclésiastique russe. Nous voulions attirer particulièrement l’attention du clergé sur cet aspect du livre de A. S. Pavlov, qui, à notre époque, doit très souvent se préparer à des réponses sérieuses concernant les statuts et règlements de l’Église. A. S. Pavlov, Traces imaginaires du catholicisme. Influences, p. 1–2. La plus ancienne traduction slave de ce pomocanon est contenue dans le célèbre timonier de Rumyantsev, dont une copie est d'ailleurs un manuscrit de la bibliothèque de Moscou. Esprits. Académie n°54. Le texte grec correspondant (mais pas tout à fait) au début de la traduction slave peut être lu par Pitra dans Spicilegium Solesmense T. IV, p. 437 sous le titre : exolia ejusdem canonarii edutione. Remarque A.S. Pavlova A. S. Pavlov, Traces imaginaires du catholicisme. influence, p. 45-48 Geilter, Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. Zagreb. 1882. 188-195. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kieche nebst einer rechtsgesehichtlichen Einleitung. Halle. 1851, art. 391-401. Vous pourriez être intéressé par :