Investigación en el campo de la ciencia rusa del derecho canónico.

El año 1892 ha brindado a la ciencia canónica rusa algunas investigaciones que, por sus propiedades, merecen saludos y atención. Algunos de ellos comenzaban con una monografía muy valiosa de A. S. Pavlov: Huellas imaginarias de la influencia católica en los monumentos más antiguos del derecho eclesiástico yugoslavo y ruso. M. 1892 c. 1–50 mil. En su forma exterior, este es, por así decirlo, un contralibro de los libros del profesor I. S. Suvorova: "Las huellas del derecho eclesiástico católico occidental en los monumentos del derecho ruso antiguo", Yaroslavl, 1888 y, en esencia, un estudio profundamente científico de algunas cuestiones hasta ahora casi intactas relacionadas con las fuentes y monumentos del derecho eclesiástico ortodoxo. Estos monumentos de la ley, que ahora han servido como tema de la atención erudita del venerable autor, son: 1) El Mandamiento de San Padre; 2) La ley del juicio para las personas; 3) Cuestiones de Kirik y 4) Estatutos de la Iglesia de Vladimir y Yaroslav. Lo que ahora se ha convertido en tema de atención de los eruditos en estos monumentos es la cuestión de su dependencia de la influencia extranjera. Que realmente existe dependencia es indiscutible; que además estos monumentos se formaron bajo la influencia, en particular, de los bizantinos, y esta era la situación antes de la aparición del estudio antes mencionado del prof. ES. Suvorov, fue generalmente aceptado en la ciencia y, hasta cierto punto, incluso fue fundamentado científicamente por la investigación de A.S. Pávlova. Pero hace unos cuatro años, el prof. Suvorov “logró hacer un descubrimiento muy interesante... una sorprendente similitud entre un penitencial latino medieval y un pequeño penitencial eslavo, que llevaba en los manuscritos una inscripción en blanco: “A los Zapotniks, después de todo, San Padre" 1 Habiendo aceptado el penitencial latino como el monumento original del derecho ruso desde la antigüedad, el señor Suvorov naturalmente llegó a la idea de que otros monumentos de nuestro derecho eclesiástico dependen de la misma manera de los penitenciales occidentales. Comparando ambos, el Sr. Suvorov llegó a la conclusión de que los monumentos de la antigua ley rusa antes mencionados tienen indudables rastros de influencia católica romana. Esta idea, externamente argumentada científicamente, es el centro de gravedad de su libro antes mencionado, que impulsó al profesional. Pavlova escribió el año pasado su contralibro, que ahora estamos considerando. Este libro subvierte tanto la idea principal como los argumentos del libro del Sr. Suvorov. El crítico, por supuesto, no tiene la oportunidad, y difícilmente tiene el derecho, de describir los detalles de este derrocamiento: ya que en el último caso, mucho tendría que ser tomado prestado íntegramente del libro que estamos reseñando. Por lo tanto, dejando de lado los detalles de refutar los argumentos del oponente, nos limitaremos a señalar las conclusiones positivas a las que llegó el profesor en su investigación. Pavlov en relación con los monumentos de derecho antes mencionados. Reconocido por el Sr. Suvorov por el penitencial latino original "Mandamientos de San Padre", llamado Poenitentiale merseburgense, es esencialmente la misma traducción de los perdidos del penitencial griego, como lo es el "Mandamiento de San Padre": ambos monumentos multilingües (es decir, latín y eslavo antiguo) se originaron de una fuente griega común. (Página 22). El mandamiento de San El Padre, siendo esencialmente penitencial o, en términos bizantinos, canonario (una colección de artículos que definen las penitencias por diversos pecados impuestos al confesor por el confesor) se encuentra en una conexión natural con el "rito de la confesión" - el exomologitarium - para expresarlo en bizantino. Teniendo en cuenta esta conexión y encontrando que el canonario oriental (el antes mencionado) fue tomado prestado del penitencial latino, el Sr. Suvorov naturalmente se vio llevado a la idea de ver en el antiguo rito oriental de confesión, el exomologitarium, un préstamo de una institución eclesiástica occidental. De hecho, llevó a cabo esta idea en su libro. Según la tradición de la Iglesia oriental, el primer autor del exomologitarium (así como del canonario) fue el patriarca de Constantinopla, San Juan el Rápido (a finales del siglo VI). Pero el caso es que en la actualidad existen ejemplares del exomologitarium con el nombre de I. Postnik de los siglos XI-XII más antiguos. no, y los más conocidos, originales y traducidos al eslavo, existen en varias ediciones, por lo que en la ciencia existe una duda muy fundamental sobre la autoría de I. Postnik. GRAMO. Suvorov, en el libro antes mencionado, llegó tan lejos en este sentido como, al parecer, nadie había llegado antes que él. Afirma que incluso alrededor de la mitad del siglo IX. para los pecados no había un orden definido de confesión y canonario desarrollado, y que los exomologitarios y canonarios desarrollados posteriormente, adornados con el nombre de Juan el Ayunador, tienen rastros indudables de influencia católica, tal como fueron compilados bajo el liderazgo de los ordo paenitentiae (cambio de orden) y penitenciales latinos y que incluso el nombre mismo de Juan el Ayunador aparecía en los exomologitarios griegos como nada más que una oposición o contrapeso a Juan Casiano (aproximadamente la mitad). del siglo V), sermo de poenitentia (Sermón sobre el arrepentimiento) con el que comienzan algunos penitenciales latinos, en particular Merseburg. (Páginas 32 a 35). El profesor Pavlov en su libro refuta esta opinión y su argumentación con una minuciosidad científica a la que es imposible resistirse y luego expresa lo siguiente como una opinión positiva y científicamente fundamentada: “Gracias a la traducción eslava de Postnikov del Pomocanon 2, tenemos la oportunidad de tener una idea precisa de qué tipo de edición tenía el original griego en el momento de la aparición de esta traducción, es decir, aproximadamente en la segunda mitad del siglo IX. Al principio, la traducción no concuerda con ninguna de las tres ediciones del texto griego impresas por Morin 3, luego comienza a seguir el texto de la primera edición, publicada bajo el título Ἀκολουθ᾿ α κὰ τάξις ἐπὶ ἐξομολογουμένων. συνταγε ͂ σα ὑπὸ τοῦ ὀσ ί ου πατρὸς ἡμῶν Ιωάννου τοῦ Νηστευτοῦ, pero aquí hace omisiones significativas al principio y en el medio, luego transfiere la mayor parte del texto a la tercera edición, titulada Morin: Ἰ ωάννου μοναχοῦ καὶ διακ ό νου termina según el texto de la primera edición, es decir, la misma oración que se encuentra al final. No hace falta decir que el hecho de que el Pomocanon de Postnikov apareciera en la traducción eslava hecha para los búlgaros recién convertidos sirve como prueba del uso extenso y establecido desde hace mucho tiempo de este libro en la práctica de la propia Iglesia griega. Así, poco a poco, nos acercamos a la época en la que vivió el jerarca cuyo nombre lleva este maravilloso monumento de la ley eclesiástica oriental. Sin embargo, desde aquí todavía está lejos de poder reconocer este monumento -al menos en las ediciones de las que nos hemos ocupado hasta ahora- como una obra auténtica del patriarca Juan el Rápido. En estas ediciones se encuentran características que no podrían haber salido de la mano de dicho patriarca, por ejemplo. Cita de John Climacus († 606) y mención de monjes y monjas del Esquema Grande y Menor... Sin embargo, en cuanto a los anacronismos, ya hemos tenido la oportunidad de señalar el hecho bien conocido de que en monumentos como el nomocanon de Postnik, las interpolaciones y otros cambios en el texto original constituyen un fenómeno común y, podría decirse, históricamente necesario... Para una solución más sólida a la cuestión de la autenticidad del nomocanon de Postnik, o al menos sobre la época de su origen de la mano de cualquiera, sería necesario comparar todo su contenido según las copias más antiguas y mejores de Escritores de la iglesia griega siglos VI-VII... Respecto en particular al lugar en el nomocanon de Postnik, en el que el prof. Suvorov vio un "rastro" de influencia católica, luego, al consultar el original, resulta que no se lee exactamente como lo propone su venerable autor, para el más alto, por supuesto, acuerdo con los penitenciales latinos. Sí, incluso si hubiera un completo acuerdo entre las penitenciarías orientales y las occidentales, entonces nosotros, mirando hacia atrás, tendríamos derecho a decir: aquí hay otro préstamo de Oriente, lo cual es un lujo para Occidente, especialmente en aquellos días en que estaba ocupado construyendo sus propias penitenciarías” 4. Por no hablar de las personas familiarizadas con la historia de los llamados. disciplina penitencial, para quienes el valor de las disposiciones aquí expresadas es completamente claro, esta última debería atraer la atención de todo cristiano ortodoxo, porque el rito de confesión practicado hasta ahora con sus penitencias está en una conexión genética con el llamado. Nomocanon de I. Postnik. G. Suvorov vio rastros de influencia católica en el llamado. "La ley del juicio humano" (se puede leer en el libro de Korchma, capítulo 45) Una investigación profunda, especialmente histórica y jurídica, destinada, por así decirlo, a suavizar esta huella imaginaria e indicar las verdaderas, es decir, las fuentes bizantinas de esta recopilación búlgara ocupan las páginas 50-107 del libro que comentamos. Con total rigor científico, se indican aquí fuentes detalladas de la literatura bizantina para algunas disposiciones que, según Suvorov, tienen su origen en los penitenciales latinos y en algunas instituciones eclesiásticas de la Iglesia occidental (por ejemplo, Testes synodales) y se presentan como las fuentes más cercanas a la ley del juicio: la égloga de León Isauriano, la elección de la ley dada por Dios a través de Moisés a los israelitas y el mandamiento de San Padre. En general, la opinión aquí desarrollada ya fue expresada por el Prof. Pavlov mucho antes en su estudio: “El nomocanon eslavo-ruso original” sólo está más desarrollado aquí; pero al final del capítulo, el autor nos presenta por primera vez su opinión, que es de gran valor, sobre la conexión interna entre la "Ekloga" y la "elección de la Ley de Dios". "En la literatura occidental sobre la historia de las fuentes del derecho bizantino", dice, "sólo está firmemente establecido el hecho bibliográfico de que las listas de las famosas "Elecciones de la ley dada por Dios" griegas suelen encontrarse en varias colecciones jurídicas al lado o en las proximidades de los dos monumentos más importantes de la actividad legislativa de los emperadores iconoclastas León Isauriano y Constantino Coprónimo - con la égloga y la Carta Agrícola... pero ninguno de ellos tuvo que prestar atención a la relación interna de la égloga desde las leyes mosaicas hasta una égloga de las antiguas leyes romanas, publicada sin duda por los primeros iconoclastas. Estos últimos, incluso según sus opiniones más dogmáticas, deberían haber tenido un respeto especial por las leyes mosaicas “dadas por Dios”, en las que encontraban una prohibición de la veneración de iconos. Por otro lado, habiendo roto en muchos aspectos la conexión con el antiguo derecho romano (Justiniano), que en la égloga ya contiene una mezcla significativa de elementos nuevos, a menudo bárbaros, los legisladores iconoclastas estaban aún más dispuestos a recurrir a los libros legales mosaicos, ya que aquí había bastantes normas que resultaron ser completamente adecuadas para las relaciones sociales modernas y completamente de acuerdo con las opiniones legales de las masas bárbaras y semibárbaras que constituían la gran mayoría de la entonces población de el Imperio Bizantino. Éstas son las razones históricas que establecieron una conexión interna entre la legislación de los emperadores de la dinastía bizantina y la legislación de Moisés. Esta conexión se puede observar con particular claridad en la égloga y la “Ley Agrícola” con la “elección de la Ley de Dios” dada a los israelitas a través de Moisés”. El prefacio del Ecologista está repleto de pasajes bíblicos sobre la justicia, entre otras cosas, como los que se encuentran en el capítulo 1 de "Elecciones de la ley de Dios". En los propios decretos de la Égloga hay citas textuales de varios sacerdotes. Libros del Antiguo Testamento. En cuanto a la “Ley Agrícola”, algunos de sus artículos son extractos casi literales de los libros legales mosaicos. Pero como ni la Égloga, ni la Ley Agrícola, ni otros actos legislativos de los iconoclastas abarcaban todo el derecho del Imperio Bizantino vigente en ese momento, junto con ellos, para la práctica fueron necesarias varias compilaciones adicionales, extraídas en parte de las fuentes del antiguo derecho romano, en la medida en que aún permanecía en vigor en parte de la legislación mosaica, de la que los propios emperadores extraían material para sus leyes. Así se produjo un extracto especial de los libros jurídicos mosaicos, compilado, si por un particular, con toda probabilidad, no sin el impulso del propio poder legislativo. El mismo - es decir la conexión externa e interna de la Égloga bizantina con la legislación de Moisés - se puede ver en la obra legislativa búlgara, conocida como la “Ley del Juicio” 5. En las "Preguntas" de Kirik, el Sr. Suvorov vio rastros de la influencia del Capitolio, excepto en los "Mandamientos de San Padre", también en los siguientes elementos: en la ordenación de las liturgias como reemplazo de la penitencia y en la oración de permiso, que formaba parte de un rito especial de arrepentimiento o reconciliación. G. Pavlov indica en los libros de penitencia griegos tanto el orden de las liturgias como una hazaña de arrepentimiento como el original de la oración de permiso, que engañó al Sr. Suvorov. (Páginas 114-119). El libro en cuestión es una investigación histórica y jurídica muy valiosa, cap. 4 donde estamos hablando de los llamados. Carta de Vladimir. La razón de ello fue, en primer lugar, la opinión del señor Suvorov sobre el origen de la Carta de Vladimirov en la Rusia occidental: el metropolita de Moscú Cipriano, cuando estuvo allí, podría haber sido el autor de esta carta falsificada. "El metropolitano Cipriano, según el Sr. Suvorov, pasó bastante tiempo en Lituania antes de establecerse en Moscú. Y no debemos olvidar la importancia de la era histórica que experimentó el suroeste de Rusia a finales del siglo XIV y la primera mitad del siglo XV. Los príncipes lituanos, a quienes se sometió el suroeste de Rusia, después de una breve vacilación entre el paganismo, la ortodoxia y el catolicismo, desde la época de Vitautas (1386) se puso decididamente del lado del catolicismo. La proximidad a la Iglesia católica, que tenía competencia judicial definida por el derecho canónico y reconocida por el poder estatal, y la necesidad de solicitar a los príncipes de otras religiones que garantizaran el tribunal eclesiástico de la Iglesia ortodoxa hasta cierto punto, dentro de límites precisamente definidos, y no sólo con vagas indicaciones del nomocanon griego, podrían servir como razón suficiente para la jerarquía ortodoxa de Rusia occidental y para los escribas de Rusia occidental para las leyendas históricas sobre la Alianza de Vladimir y existieron hasta el siglo XIV. poner la práctica en forma de carta escrita” (p. 129). En contraste con esta fantástica suposición, el profesor Pavlov señala una serie de hechos sobre la aplicación de la carta de Vladimirov en el siglo XIII. en la Rus del norte o en general moscovita (págs. 124-136). El señor Suvorov vio rastros de influencia católica en la carta de Vladimir, que supuestamente tuvo lugar en Rusia occidental, en primer lugar, en los diezmos de la iglesia de las propiedades e ingresos principescos, y en segundo lugar, en la inclusión de San Vladimir en el círculo de personas del departamento de la iglesia de todas las "personas de asilos, que en Occidente se llamaban personae miserabiles y estaban bajo el patrocinio especial de la iglesia y, en tercer lugar, confiaban la supervisión a las autoridades espirituales. sobre la exactitud de las medidas y pesos comerciales Aquí, además del interés polémico, la atención del lector se dirige especialmente a la fundamentación de la opinión de que el diezmo de la iglesia de Vladimir Ustav podría haberse originado a partir del diezmo estatal local, establecido, tal vez, en la era del llamado de los primeros príncipes rusos "del otro lado del mar". Este diezmo estatal en la ley bizantina y entre los pueblos yugoslavos era a) un derecho de aduana yb) uno de los impuestos territoriales. Hay una indicación de los diezmos estatales en la edición anterior de Russian Pravda (Akadem. 41st Art.). Los búlgaros y los serbios sólo conocían los diezmos estatales, y los diezmos de la iglesia les aparecían en forma de una concesión a una u otra institución eclesiástica de este diezmo estatal en particular o en forma de un beneficio, que consistía en la exención de las tierras de la iglesia y del monasterio de la recaudación del diezmo estatal. Esto significa que los diezmos estatales en Bulgaria y Serbia precedieron a los diezmos eclesiásticos y fueron un modelo o, mejor dicho, una fuente para estos últimos. Lo mismo sucedió en la antigua Rusia: los diezmos de la iglesia rusa no se tomaban del modelo occidental, sino del suyo propio: el estatal (p. 144). El último punto de discrepancia entre los estudios de nuestros venerables eruditos canonistas es el estatuto de la iglesia del Príncipe Yaroslav I. G. Suvorov notó en este monumento de la ley rastros de influencia no directa e inmediata, sino sólo indirecta y mediocre, a través del "mandamiento de San Padre" y "la ley del juicio de las personas". Pero el Sr. Suvorov compensa esta falta de material para desarrollar su tema principal con otra pregunta: sobre el momento y el lugar de origen de la Carta de Yaroslav. Según Suvorov, la constitución de Yaroslav se produjo en la Rusia occidental a finales del siglo XV. bajo indudable influencia católica. A esta cuestión también abordó el profesor Pavlov al que dedica el último capítulo de su libro (págs. 149-159). La riqueza y el peso del argumento a favor de la antigüedad de la edición oriental en comparación con la edición occidental de la Carta, que caracteriza a este capítulo, elimina por completo la idea del origen occidental de la Carta de Yaroslav. Su edición occidental es una alteración tardía y bastante lamentable de la oriental, y el Sr. Suvorov, que considera la primera como la fuente de la segunda, se encuentra en la posición imposible de explicar: "cómo a partir del "rollo de Yaroslavl" de Rusia occidental, en el que el idioma no es antiguo y el dinero se cuenta con una moneda relativamente tardía, pudo haberse originado en la Rus moscovita aproximadamente hacia la mitad del siglo XV". cuyo idioma está repleto de varios arcaísmos, y que el dinero en la mayoría de los artículos no se considera monedas de Moscú o lituanas de los siglos XIV-XV, sino monedas de Kiev de los siglos XI-XII?" (p. 156), Al final del libro hay un apéndice que contiene el texto eslavo de los “Mandamientos del Santo Padre” según la copia de Rumyantsev con discrepancias del Sinaí Euchologion, publicado por Heitler 6 y en paralelo con él el texto latino del Penitencial de Mersenburg, según la edición de Wasserschleben 7 . El libro completo, incluido el apéndice, tiene 174 páginas. ¡Es tan pequeño y tan rico en contenido! En verdad: ¡non multum, sed multa! Además de su importancia científica, de la que, por supuesto, el nombre del autor por sí solo habla más que nuestra reseña, tiene una importancia eclesiástica y social: porque contiene una aclaración de cuestiones oscuras sobre el origen y el valor de lo más preciado en términos de antigüedad y el significado de los inicios y monumentos del derecho eclesiástico ruso. Queríamos llamar la atención sobre este lado del libro de A. S. Pavlov especialmente sobre el clero, que en nuestro tiempo muy a menudo tiene que estar preparado para respuestas serias sobre los estatutos y reglamentos de la iglesia. A. S. Pavlov, Huellas imaginarias del catolicismo. Influencias, págs. 1-2. La traducción eslava más antigua de este pomocanon está contenida en el famoso timonel Rumyantsev, cuya copia es, dicho sea de paso, un manuscrito de la Biblioteca de Moscú. Espíritu. Academia No. 54. Pitra puede leer el texto griego que corresponde (aunque no del todo) al comienzo de la traducción eslava en Spicilegium Solesmense T. IV, p. 437 bajo el título: exolia ejusdem canonarii edutione. Nota A. S. Pavlova A. S. Pavlov, Huellas imaginarias del catolicismo. influencia, págs. 45–48 Geilter, Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. Zagreb. 1882. 188–195. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kieche nebst einer rechtsgesehichtlichen Einleitung. Halle. 1851, art. 391–401. Quizás te interese: