Forschung auf dem Gebiet der russischen kanonischen Rechtswissenschaft

Das Jahr 1892 hat der russischen kanonischen Wissenschaft einige Forschungen beschert, die aufgrund ihrer Eigenschaften sowohl Grüße als auch Aufmerksamkeit verdienen. Einige von ihnen begannen mit einer sehr wertvollen Monographie von A. S. Pavlov: Imaginäre Spuren katholischen Einflusses in den ältesten Denkmälern des jugoslawischen und russischen Kirchenrechts. M. 1892 c. 1–50 k. In seiner äußeren Form ist dies sozusagen ein Gegenbuch zu den Büchern von Prof. I. S. Suvorova: „Spuren des westlichen katholischen Kirchenrechts in den Denkmälern des alten russischen Rechts“, Jaroslawl, 1888, und im Wesentlichen eine zutiefst wissenschaftliche Untersuchung einiger bisher fast unberührter Fragen im Zusammenhang mit den Quellen und Denkmälern des orthodoxen Kirchenrechts. Diese Denkmäler des Rechts, die nun Gegenstand der wissenschaftlichen Aufmerksamkeit des ehrwürdigen Autors sind, sind: 1) Das Gebot des heiligen Vaters; 2) Das Gesetz des Gerichts für Menschen; 3) Fragen von Kirik und 4) Kirchenstatuten von Wladimir und Jaroslaw. Was bei diesen Denkmälern mittlerweile zum Gegenstand wissenschaftlicher Aufmerksamkeit geworden ist, ist die Frage nach ihrer Abhängigkeit von ausländischem Einfluss. Dass eine Abhängigkeit tatsächlich besteht, ist unbestreitbar; dass diese Denkmäler weiterhin unter dem Einfluss insbesondere des Byzantinischen entstanden sind – und dies war der Stand vor dem Erscheinen der oben erwähnten Studie von Prof. IST. Suworow, war in der Wissenschaft allgemein anerkannt und wurde teilweise sogar durch die Forschungen von A.S. wissenschaftlich untermauert. Pawlowa. Aber vor etwa vier Jahren hat Prof. Suworow „konnte eine sehr interessante Entdeckung machen ... eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen einem mittelalterlichen lateinischen Bußspruch und einem kleinen slawischen Bußspruch, der in den Manuskripten eine leere Inschrift trägt: „Den Zapotniks schließlich der heilige Vater“ 1 Nachdem Herr Suworow den lateinischen Bußspruch als ursprüngliches Denkmal des russischen Rechts seit der Antike akzeptiert hatte, kam er natürlich zu der Idee, dass andere Denkmäler unseres Kirchenrechts in der gleichen Abhängigkeit von westlichen Bußsprüchen stehen. Beim Vergleich beider kam Herr Suworow tatsächlich zu dem Schluss, dass die oben genannten Denkmäler des alten russischen Rechts zweifellos Spuren römisch-katholischen Einflusses aufweisen. Diese nach außen hin wissenschaftlich begründete Idee ist der Schwerpunkt seines oben erwähnten Buches, das den Pro. Pavlova hat letztes Jahr sein Gegenbuch geschrieben, über das wir jetzt nachdenken. Dieses Buch untergräbt sowohl die Hauptidee als auch die Argumente von Herrn Suworows Buch. Der Rezensent hat natürlich nicht die Möglichkeit und auch kaum das Recht, die Einzelheiten dieses Umsturzes darzustellen, da im letzteren Fall vieles vollständig aus dem rezensierten Buch übernommen werden müsste. Abgesehen von den Einzelheiten der Widerlegung der Argumente des Gegners beschränken wir uns daher darauf, auf die positiven Schlussfolgerungen hinzuweisen, zu denen Prof. in seiner Forschung gelangt ist. Pawlow in Bezug auf die oben genannten Rechtsdenkmäler. Das von Herrn Suworow für das Original „Gebote des heiligen Vaters“ anerkannte lateinische Bußwerk, Poenitentiale merseburgense genannt, ist im Wesentlichen die gleiche Übersetzung des verlorenen for aus dem griechischen Bußgeld wie das „Gebot des heiligen Vaters“: Diese beiden mehrsprachigen Denkmäler (d. h. Latein und Altslawisch) stammen aus einer gemeinsamen griechischen Quelle. (Seite 22). Das Gebot des hl. Vaters ist im Wesentlichen ein Bußgebot oder, in byzantinischer Sprache, ein Kanonarium (eine Sammlung von Artikeln, die die Buße für verschiedene Sünden definieren, die der Beichtvater dem Beichtvater auferlegt hat) und steht in einer natürlichen Verbindung mit dem „Ritus der Beichte“ – dem Exomologitarium – um es auf Byzantinisch auszudrücken. Unter Berücksichtigung dieses Zusammenhangs und der Feststellung, dass das östliche Kanonarium (das oben erwähnte) dem lateinischen Bußbuch entlehnt sei, kam Herr Suworow natürlich auf die Idee, im alten östlichen Beichtritus – Exomologitarium – eine Entlehnung einer westlichen kirchlichen Institution zu sehen. Er hat diese Idee in seinem Buch tatsächlich umgesetzt. Nach der Tradition der Ostkirche war der erste Autor des Exomologitariums (sowie des Kanonariums) der Patriarch von Konstantinopel, Johannes der Faster (Ende des 6. Jahrhunderts). Tatsache ist jedoch, dass es derzeit Kopien des Exomologitariums mit dem Namen I. Postnik aus dem ältesten XI-XII Jahrhundert gibt. nein, und die bekannten – originale und übersetzte slawische – existieren in verschiedenen Auflagen, so dass in der Wissenschaft ganz grundsätzliche Zweifel an der Urheberschaft von I. Postnik bestehen. G. Suworow ging in dem oben erwähnten Buch in dieser Hinsicht so weit, wie es anscheinend irgendjemand vor ihm getan hatte. Er behauptet, dass es sich sogar um die Hälfte des 9. Jahrhunderts handelte. Für die Sünden gab es keine eindeutige Beichtordnung und kein Kanonarium, und die später entwickelten Exomologitarien und Kanonarien, die mit dem Namen Johannes des Faster geschmückt sind, weisen zweifellos Spuren katholischen Einflusses auf, wie sie unter der Führung des lateinischen ordo paenitentiae (Änderung der Ordnung) und der Büßer zusammengestellt wurden, und dass selbst der Name Johannes des Schnelleren in den griechischen Exomologitarien als nichts anderes als ein Oppositions- oder Gegengewicht zu John Cassian auftauchte (etwa die Hälfte des 5. Jahrhunderts), sermo de poenitentia (Bußpredigt), mit dem einige lateinische Bußworte, insbesondere Merseburg, beginnen. (Seiten 32–35). Prof. Pavlov widerlegt in seinem Buch diese Meinung und ihre Argumentation mit einer wissenschaftlichen Gründlichkeit, der man sich nicht entziehen kann, um dann in eigener Sache als positive und wissenschaftlich fundierte Meinung Folgendes zum Ausdruck zu bringen: „Dank der slawischen Übersetzung von Pomocanon 2 durch Postnikov erhalten wir die Möglichkeit, eine genaue Vorstellung davon zu bekommen, welche Art von Ausgabe das griechische Original zum Zeitpunkt des Erscheinens dieser Übersetzung, also etwa in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts, hatte.“ Zunächst stimmt die Übersetzung mit keiner der drei von Morin 3 gedruckten Ausgaben des griechischen Textes überein, dann beginnt sie, dem Text der ersten Ausgabe zu folgen, die unter dem Titel Ἀκολουθ᾿ α κὰ τάξις ἐπὶ ἐξομολογουμένων veröffentlicht wurde συνταγε ͂ σα ὑπὸ τοῦ ὀσ ί ου πατρὸς ἡμῶν Ιωάννου τοῦ Νηστευτοῦ, aber hier macht er am Anfang und in der Mitte erhebliche Auslassungen und überträgt dann den größten Teil des Textes in die dritte Ausgabe mit dem Titel Morin: Ἰ ωάννου μοναχοῦ καὶ διακ ό νου endet gemäß dem Text der ersten Ausgabe, also dem gleichen Gebet, das dort ganz am Ende steht. Es versteht sich von selbst, dass die Tatsache, dass Postnikows Pomokanon in der slawischen Übersetzung erschien, die für neu konvertierte Bulgaren angefertigt wurde, als Beweis für die umfassende und seit langem etablierte Verwendung dieses Buches in der Praxis der griechischen Kirche selbst dient. So nähern wir uns nach und nach der Ära, in der der Hierarch lebte, dessen Namen dieses wunderbare Denkmal des östlichen Kirchenrechts trägt. Allerdings ist es von hier aus noch weit davon entfernt, dieses Denkmal – zumindest in den von uns bisher behandelten Ausgaben – als authentisches Werk des Patriarchen Johannes des Schnelleren zu erkennen. In diesen Ausgaben stößt man auf solche Merkmale, die beispielsweise nicht aus der Hand des besagten Patriarchen stammen können. Zitat von Johannes Climacus († 606) und Erwähnung von Mönchen und Nonnen des Großen und Kleinen Schemas... Was jedoch die Anachronismen angeht, hatten wir oben bereits die Gelegenheit, auf die bekannte Tatsache hinzuweisen, dass bei Denkmälern wie dem Nomokanon von Postnik Interpolationen und andere Änderungen am Originaltext ein häufiges und, man könnte sagen, historisch notwendiges Phänomen darstellen ... Für eine fundiertere Lösung der Frage nach der Echtheit des Nomokanons von Postnik oder zumindest nach der Zeit seiner Entstehung aus fremder Hand wäre es notwendig, seinen gesamten Inhalt mit den älteren und besseren Kopien von zu vergleichen Griechische Kirchenschriftsteller VI-VII Jahrhunderte... Insbesondere in Bezug auf den Platz im Nomokanon von Postnik, in dem Prof. Suworow erkannte eine „Spur“ katholischen Einflusses, doch beim Blick auf das Original stellt sich heraus, dass es nicht genau so gelesen wird, wie es der ehrwürdige Autor dargelegt hat – natürlich in höchster Übereinstimmung mit den lateinischen Bußsprüchen. Ja, selbst wenn es eine völlige Übereinstimmung zwischen den Gefängnissen des Ostens und denen des Westens gäbe, dann hätten wir im Rückblick das Recht zu sagen: Hier ist eine weitere Anleihe aus dem Osten, die für den Westen ein Luxus ist, insbesondere in jenen Tagen, als er damit beschäftigt war, seine eigenen Gefängnisse zusammenzustellen.“ 4. Ganz zu schweigen von Leuten, die mit der Geschichte der sogenannten vertraut sind. Bußdisziplin, für die der Wert der hier zum Ausdruck gebrachten Bestimmungen völlig klar ist, sollte letztere die Aufmerksamkeit jedes orthodoxen Christen auf sich ziehen, da der bisher praktizierte Beichtritus mit seinen Bußen in einem genetischen Zusammenhang mit dem sogenannten steht. Nomokanon von I. Postnik. G. Suworow sah Spuren katholischen Einflusses im sogenannten. „Das Gesetz des urteilenden Volkes“ (nachzulesen in Korchmas Buch, Kapitel 45) Tiefgründige, besonders historische und juristische Forschung, die sozusagen darauf abzielt, diese imaginäre Spur zu glätten und auf die wahren Spuren hinzuweisen, d. Mit voller wissenschaftlicher Gründlichkeit werden hier für einige Bestimmungen detaillierte Quellen in der byzantinischen Literatur angegeben, die laut Herrn Suworow ihren Ursprung in den lateinischen Bußbriefen und einigen kirchlichen Institutionen der Westkirche (z. B. Testes synodales) haben und als die nächsten Quellen für das Gerichtsgesetz dargestellt werden: die Ekloge von Leo dem Isaurier, die Erwählung aus dem Gesetz, das Gott durch Moses den Israeliten gegeben hat, und das Gebot des heiligen Vaters. Im Allgemeinen wurde die hier entwickelte Ansicht bereits von Prof. geäußert. Pavlov much earlier in his study: “The original Slavic-Russian nomocanon” is only more fully developed here; aber am Ende des Kapitels stellt uns der Autor erstmals seine sehr wertvolle Meinung über den inneren Zusammenhang zwischen der „Ekloga“ und der „Auswahl aus dem Gesetz Gottes“ vor. „In der westlichen Literatur zur Quellengeschichte des byzantinischen Rechts“, sagt er, „ist nur die bibliographische Tatsache fest verankert, dass Listen der berühmten griechischen „Wahlen aus dem von Gott gegebenen Gesetz“ in verschiedenen Rechtssammlungen normalerweise neben oder in der Nähe der beiden wichtigsten Denkmäler der gesetzgeberischen Tätigkeit der Bilderstürmer-Kaiser Leo der Isaurier und Konstantin Kopronymos stehen – mit der Ekloge und der Agrarcharta … aber keines von ihnen musste auf die innere Beziehung der achten eclogue from the Mosaic laws to an eclogue from the former Roman laws, undoubtedly published by the first iconoclasts. Letztere hätten trotz ihrer dogmatischsten Ansichten besonderen Respekt vor den „gottgegebenen“ mosaischen Gesetzen haben müssen, in denen sie ein Verbot der Verehrung von Ikonen sahen. Andererseits waren die ikonoklastischen Gesetzgeber, nachdem sie in vielerlei Hinsicht die Verbindung zum antiken römischen (justinianischen) Recht gebrochen hatten, das in der Ekloge bereits eine erhebliche Beimischung neuer, oft barbarischer Elemente enthielt, umso eher bereit, auf die mosaischen Rechtsbücher zurückzugreifen, da es hier eine ganze Reihe von Normen gab, die sich als völlig geeignet für moderne gesellschaftliche Beziehungen und völlig im Einklang mit den Rechtsauffassungen der barbarischen und halbbarbarischen Massen erwiesen, aus denen die riesige Welt bestand Mehrheit der damaligen Bevölkerung des Byzantinischen Reiches. Dies sind die historischen Gründe, die einen inneren Zusammenhang zwischen der Gesetzgebung der Kaiser der byzantinischen Dynastie und der Gesetzgebung Moses herstellten. Besonders deutlich lässt sich dieser Zusammenhang in der Ekloge und dem „Agrargesetz“ mit der „Erwählung aus dem Gesetz Gottes“, die den Israeliten durch Moses gegeben wurde, beobachten. Das Vorwort zum Ökologen wird unter anderem mit Bibelstellen über Gerechtigkeit ergänzt, wie sie im 1. Kapitel von „Wahlen aus dem Gesetz Gottes“ zu finden sind. In den Dekreten der Ekloge selbst finden sich wörtliche Zitate verschiedener Priester. Bücher des Alten Testaments. Was das „Agrargesetz“ betrifft, so sind einige seiner Artikel fast wörtliche Auszüge aus den mosaischen Rechtsbüchern. Da aber weder die Ekloge noch das Agrargesetz noch andere Gesetzgebungsakte der Bilderstürmer das gesamte zu dieser Zeit geltende Recht des Byzantinischen Reiches umfassten, waren für die Praxis neben ihnen verschiedene zusätzliche Zusammenstellungen erforderlich, die teilweise aus den Quellen des ehemaligen römischen Rechts entnommen wurden, soweit sie teilweise noch in Kraft blieben, teilweise aus der mosaischen Gesetzgebung, aus der die Kaiser selbst Material für ihre Gesetze bezogen. So entstand ein besonderer Auszug aus den mosaischen Rechtsbüchern, der, wenn auch von einer Privatperson, aller Wahrscheinlichkeit nach nicht ohne Impuls der gesetzgebenden Gewalt selbst zusammengestellt wurde. Das Gleiche - d.h. der äußere und innere Zusammenhang der byzantinischen Ekloge mit der Gesetzgebung Moses – zeigt sich im bulgarischen Gesetzgebungswerk, bekannt als „Gesetz des Gerichts“ 5. In Kiriks „Fragen“ sah Herr Suworow neben den „Geboten des heiligen Vaters“ auch in den folgenden Elementen Spuren des kapitolischen Einflusses: in der Anordnung von Liturgien als Ersatz für die Buße und im Erlaubnisgebet, das Teil eines besonderen Ritus der Reue oder Versöhnung war. G. Pavlov weist in den griechischen Bußbüchern sowohl auf die Anordnung von Liturgien als eine Tat der Reue als auch auf das Original des Erlaubnisgebets hin, das Herrn Suworow in die Irre führte. (Seiten 114–119). Das betreffende Buch ist eine sehr wertvolle historische und juristische Forschung, Kap. 4, wo wir über das sogenannte sprechen. Charta von Wladimir. Der Grund dafür war vor allem die Meinung von Herrn Suworow über den Ursprung der Wladimirow-Charta in Westrussland: Der Moskauer Metropolit Cyprian könnte der Autor dieser gefälschten Charta gewesen sein, als er dort war. „Der Metropolit Cyprian verbrachte laut Herrn Suworow ziemlich viel Zeit in Litauen, bevor er sich in Moskau niederließ. Und wir dürfen die Bedeutung der historischen Ära nicht vergessen, die der Südwesten Russlands am Ende des 14. und in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts erlebte. Die litauischen Fürsten, denen sich der Südwesten Russlands nach einem kurzen Zögern zwischen Heidentum, Orthodoxie und Katholizismus seit der Zeit von Vytautas unterwarf.“ (1386) stellte sich entschieden auf die Seite des Katholizismus. Die Nähe zur katholischen Kirche, die über eine durch das kanonische Recht definierte und von der Staatsmacht anerkannte Gerichtskompetenz verfügte, und die Notwendigkeit, an die Fürsten anderer Glaubensrichtungen zu appellieren, den kirchlichen Hof der orthodoxen Kirche bis zu einem gewissen Grad innerhalb genau definierter Grenzen und nicht mit nur vagen Hinweisen auf den griechischen Nomokanon zu garantieren, könnten als ausreichender Grund für die westrussisch-orthodoxe Hierarchie und für die westrussischen Schreiber historischer Legenden über den Bund von Wladimir dienen und existierten bis zum 14. Jahrhundert. die Praxis in Form einer schriftlichen Charta umsetzen“ (S. 129). Im Gegensatz zu dieser fantastischen Annahme weist Prof. Pavlov auf eine Reihe von Fakten über die Anwendung von Vladimirovs Charta im 13. Jahrhundert hin. in der nördlichen oder allgemein Moskauer Rus“ (S. 124–136). Herr Suworow sah Spuren katholischen Einflusses in der Charta von Wladimir, die angeblich in Westrussland stattfand, erstens im Zehnten der Kirche aus fürstlichen Gütern und Einkünften und zweitens in der Einbeziehung des Heiligen Wladimir in den Personenkreis der Kirchenabteilung aller „Menschen von Armenhäusern, die im Westen personae miserabiles genannt wurden und unter der besonderen Schirmherrschaft der Kirche standen und drittens den geistlichen Autoritäten anvertraut wurden.“ Überwachung der Richtigkeit der Handelsmaße und -gewichte Hier wird die Aufmerksamkeit des Lesers neben polemischem Interesse insbesondere auf die Begründung der Meinung gelenkt, dass der Kirchenzehnte von Wladimir’s Ustaw aus dem örtlichen Staatszehnten stammen könnte, der möglicherweise bereits in der Zeit der Berufung der ersten russischen Fürsten „von jenseits des Meeres“ eingeführt wurde. Ein solcher Staatszehnt war im byzantinischen Recht und bei den jugoslawischen Völkern a) ein Zoll und b) eine der Grundsteuern. In der älteren Ausgabe der russischen Prawda (Akadem. 41. Art.) gibt es einen Hinweis auf staatliche Zehnten. Die Bulgaren und Serben kannten nur den Staatszehnten, und der Kirchenzehnte erschien ihnen in Form einer Gewährung des Staatszehnten an die eine oder andere kirchliche Einrichtung oder in Form einer Wohltat, die in der Befreiung von Kirchen- und Klostergrundstücken von der staatlichen Zehnteneinziehung bestand. Dies bedeutet, dass der staatliche Zehnte in Bulgarien und Serbien dem Kirchenzehnten vorausging und ein Vorbild oder besser gesagt eine Quelle für letzteren war. Dasselbe geschah im alten Russland: Der Zehnte der russischen Kirche wurde nicht nach dem westlichen Modell übernommen, sondern nach ihrem eigenen – dem staatlichen (S. 144). Der letzte Punkt der Diskrepanz zwischen den Studien unserer ehrwürdigen gelehrten Kanonisten ist die Kirchenurkunde des Fürsten Jaroslaw I. G. Suworow bemerkte in diesem Denkmal des Rechts Spuren nicht direkter, unmittelbarer Einflussnahme, sondern nur indirekter und mittelmäßiger – durch das „Gebot des Heiligen Vaters“ und „das Gesetz des Urteils über die Menschen“. Doch diesen Mangel an Material für die Entwicklung seines Hauptthemas gleicht Herr Suworow mit einer anderen Frage aus – nach Zeit und Ort der Entstehung der Jaroslaw-Charta. Laut Herrn Suworow erfolgte die Charta Jaroslaws in Westrussland Ende des 15. Jahrhunderts. unter zweifellos katholischem Einfluss. Dieser Frage widmete sich auch Prof. Pawlow im letzten Kapitel seines Buches (S. 149–159). Der Reichtum und das Gewicht des Arguments für das Alter der östlichen Ausgabe im Vergleich zur westlichen Ausgabe der Charta, das dieses Kapitel charakterisiert, eliminiert vollständig die Idee des westlichen Ursprungs der Jaroslaw-Charta. Ihre westliche Ausgabe ist eine späte und eher erbärmliche Änderung der östlichen, und Herr Suworow, der die erste als Quelle der zweiten betrachtet, befindet sich in der unmöglichen Lage zu erklären: „Wie aus der westrussischen „Jaroslawler Schriftrolle“, in der die Sprache nicht alt ist und das Geld auf einer relativ späten Münze gezählt wird, etwa in der Hälfte des 15. Jahrhunderts in der Moskauer Rus entstanden sein könnte. „Die neue Kirchenurkunde von Jaroslaw – eine.“ in dem die Sprache voller verschiedener Archaismen ist und das Geld in den meisten Artikeln nicht als Moskauer oder litauische Münzen des 14.-15. Jahrhunderts, sondern als Kiewer Münzen des 11.-12. Jahrhunderts angesehen wird?“ (S. 156), Am Ende des Buches befindet sich ein Anhang, der den slawischen Text der „Gebote des Heiligen Vaters“ nach der Rumjanzew-Kopie mit Abweichungen von der Sinai-Euchologion, herausgegeben von Heitler 6, und parallel dazu den lateinischen Text des Mersenburger Bußbuchs nach der Ausgabe von Wasserschleben 7 enthält. Das gesamte Buch, einschließlich Anhang, ist 174 Seiten lang. Es ist so klein und so reich an Inhalten! In Wahrheit – non multum, sed multa! Neben seiner wissenschaftlichen Bedeutung, für die natürlich allein der Name des Autors mehr spricht als unsere Rezension, hat es eine kirchliche und gesellschaftliche Bedeutung: Denn es enthält eine Klärung unklarer Fragen nach Herkunft und Wert des Kostbarsten im Hinblick auf die Antike und Bedeutung der Anfänge und Denkmäler des russischen Kirchenrechts. Auf diese Seite des Buches von A. S. Pawlow wollten wir besonders die Geistlichen aufmerksam machen, die in unserer Zeit sehr oft auf ernsthafte Antworten zu kirchlichen Satzungen und Verordnungen gefasst sein müssen. A. S. Pavlov, Imaginäre Spuren des Katholizismus. Einflüsse, S. 1–2. Die älteste slawische Übersetzung dieses Pomokanons ist im berühmten Rumjanzew-Steuermann enthalten, dessen Kopie übrigens ein Manuskript aus der Moskauer Bibliothek ist. Spirituosen. Akademie Nr. 54. Der griechische Text, der (wenn auch nicht ganz) dem Anfang der slawischen Übersetzung entspricht, kann von Pitra in Spicilegium Solesmense T. IV, S. 1 gelesen werden. 437 unter der Überschrift: exolia ejusdem canonarii edutione. Beachten Sie A. S. Pavlova A. S. Pavlov, Imaginäre Spuren des Katholizismus. Einfluss, S. 45–48 Geilter, Euchologium glagolski spomenik manastira Sinai brda. Zagreb. 1882. 188–195. Wasserschleben, Bussordnungen der abendländischen Kieche nebst einer rechtsstaatlichen Einleitung. Halle. 1851, s. 391–401. 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