Монологи

Трактат "Монологи" написаний блж. Аврелієм Августином у 386-391 pp. у Касіціаку (ймовірно, нинішній р. Кассаго-Бріанця в Італії). Твір складається з 2-х книг, в яких автор розмовляє із самим собою (Розумом) про ставлення правди (істини) до неї самої, до Бога, до безсмертя. Монологи присвячені тому, як пізнати Бога і себе. У міркуваннях блж. Августина помітно вплив неоплатонізму: він пише про те, що пізнання Бога можливе ще за земного життя. * Назва твору латинською мовою – Soliloquiorum libri duo. Книга перша * Книга друга Довго і багато про що міркував я сам із собою, досліджуючи і себе, і своє благо, і те зло, якого слід уникати. І раптом я почув голос, що звучить чи то зовні, чи то всередині мене, чи мій власний, а, можливо, і не мій – не знаю, але тільки цей голос мені сказав: Уяви, що тобі вдалося щось відкрити. Кому ти довіриш це відкриття для зберігання, якщо захочеш негайно продовжити свої дослідження? Р. Але чи зможе вона правильно зберегти все те, до чого ти здогадався? А. Це важко, мабуть і неможливо. Р. Отже, треба записати. Але що ти робитимеш, якщо твоє здоров'я не дозволяє займатися листом? А тим часом і диктувати цього не слід, тому що подібна робота потребує повної усамітнення. А. Слушно, і що мені в цьому випадку робити – я рішуче не знаю. Р. Молися за здоров'я і допомогу, щоб досягти бажаного, і все це негайно запиши, щоб думка про потомство підтримала в тобі бадьорість духу. Потім усе те, що тобі відкриється, коротко виклади в небагатьох висновках. Тільки не намагайся писати так, щоби привернути увагу натовпу читачів; нехай це буде для небагатьох та найкращих із твоїх співгромадян. А. Поспішаю наслідувати твою пораду: Боже, Творець всесвіту, даруй мені, по-перше, сили старанно молитися Тобі, далі, допоможи бути гідним цього і, нарешті, почуй і виконай мою молитву. Боже, через якого прагне бути все, що само по собі не було. Боже, який не допускаєш загинути і тому, що сам себе губить. Боже, що створив із нічого цей світ. Боже, що зла не твориш, але дозволяєш йому бути, щоб воно не стало ще лютішим. Боже, який небагатьом, що вдається до того, що істинно, відкриваєш, що зло є ніщо. Боже, через якого всесвіт і зі своєю поганою стороною досконалий. Боже, через якого не існує рішуче жодної розбіжності, бо найгірше узгоджується з найкращим. Боже, котрого любить усе, що здатне любити, чи знаючи про це, чи не знаючи. Боже, в якому існує все, за яким ні мерзота всієї взагалі тварюки не мерзенна, ні злість не шкодить, ні помилка не помиляється. Боже, що не схотів, щоб істину знав хтось, крім чистих. Боже, Отець мудрості, Батько істини і вищого життя, Батько блаженства, Батько добра і краси, Батько розумового світла, Батько пробудження і освіти нашої, Батько застави, що спонукає нас повернутися до Тебе. Тебе закликаю Бога істинного, в якому, від якого і через якого істинно все, що істинно; Бога мудрості, в якому, від якого і через якого мудрує все, що мудрує; Бога життя істинного і піднесеного, в якому, від якого і через якого живе все, що живе істинно та піднесено; Бога блаженства, в якому, від якого і через якого блаженствує все, що блаженне; Бога добра і краси, в якому, від якого і через якого все добре і прекрасне; Бога розумного світла, в якому, від якого і через якого розумно сяє все, що сяє розумом; Бога, царство якого – весь надчуттєвий світ; Бога, закони царства якого поширюються і ці царства; Бога, відвернутися від якого означає пащу, до якої звернутися - зрости, в якому перебувати - стояти твердо; Бога, від якого відійти те саме, що померти, до якого повернутися – ожити, в якому мешкати – жити; Бога, якого ніхто не залишає, крім ошуканого, якого ніхто не шукає, крім зрозумілого, якого ніхто не знаходить, крім того, хто очистився; Бога, якого залишити те саме, що й загинути, якого прагнути те саме, що й любити, якого бачити те саме, що мати; Бога, віра в якого нас збуджує, надія на якого – підбадьорює, а любов до якого – з Ним поєднує; Бога, через якого ми перемагаємо ворога – Тебе, о Боже, я благаю! Бога, від якого ми отримали те, що до кінця не загинемо; Бога, від якого зрозумілися пильнувати; Бога, через якого сподіваємося здобути благо і від зла; Бога, через якого ми уникаємо зла і отримуємо благо; Бога, через якого ми не піддаємося нещастям; Бога, через якого добре служимо та добре пануємо; Бога, через якого ми дізнаємося, що щось чуже, що колись ми вважали своїм, і наше, що колись вважали чужим; Бога, через якого ми не ловимося на приманки та принади зла; Бога, через якого малі речі не применшують нас; Бога, через якого наше найкраще не підпорядковане гіршому; Бога, через якого смерть зневажається і перетворюється на перемогу ( 1Кор 15.54 ); Бога, який навертає нас; Бога, який зволікає з нас несе і вдягає нас сущим; Бога, який творить нас гідними бути почутими; Бога, що захищає нас; Бога, який вдягає нас у всяку істину; Бога, який говорить нам усе добре, не робить сам і нікому не дозволяє нам робити божевільними; Бога, який повертає нас на шлях Божий, що приводить нас до дверей; Бога, який робить те, що стукає відчиняється (Мт 7.8); Бога, що дає нам хліб життя; Бога, через якого ми прагнемо такого пиття, що, скуштувавши одного разу, ми не прагнемо ніколи (Ін 6.35); Бога, який викриває світ про гріх, і про правду, і про суд (Ін 16.8); Бога, через якого нас не сумніваються ті, хто не вірує; Бога, через якого ми відкидаємо помилку тих, хто думає, що заслуги душ перед Ним ніщо; Бога, через якого ми не служимо немічних і худих стихій (Гал 4.9); Бога, який очищає нас і готує до божественних нагород. Ти, Боже милостивий, прийди до мене. Прийди до мене на допомогу, Ти, Бог єдиний, єдина вічна істинна сутність, де немає ніякого змішання, ніякої зміни, ніякого збіднення, ніякої смерті. Де висока згода, висока явність, висока постійність, висока повнота, висока життя. Де нічого немає в нестачі, нічого немає в надлишку. Де народжує і народжується суть єдині. Бог, котрому служить усе, що служить; якому кориться всяка добра душа. За законами якого обертаються полюси, зірки здійснюють свої течії, сонце перебуває в русі весь день, місяць стримує морок ночі і весь світ - день у день через взаємну зміну дня і ночі, від місяця до місяця через зростання і спад місяця, від року до року через послідовну появу весни, літа, осені своєї течії сонцем і від одного з великих періодів до іншого через повернення небесних світил до своїх сходів – стрункістю та кругообігом часів охороняє сталість речей, наскільки дозволяє це чуттєва матерія. Бог, закони якого, навіки непорушні, не допускають приходити в безладдя непостійному руху мінливих речей і надають йому подобу нерухомості постійним кругообігом віків; за законами якого воля душі вільна, а нагороди добрим і покарання злим розподілені у всьому із незмінною потребою. Бог, від якого поширюються на нас всі блага, який усуває від нас усяке зло. Бог, вище якого – нічого, поза яким – нічого, без якого – нічого. Бог, під яким усі, в якому всі, з яким усі. Ти, що створив людину за образом і подобою Своєю, що пізнає, пізнає самого себе. Почуй же, почуй мене, Бог мій, Господь мій, царю мій, батько мій, причина моя, надія моя, багатство моє, честь моя, дім мій, батьківщина моя, спасіння моє, світло моє, життя моє. Почуй мене з тією прихильністю Твоєю, яка, на жаль, відома небагатьом. Тебе одного я люблю, Тобі одному слідую, Тебе одного шукаю, одному Тобі готовий служити, бо один Ти праведно пануєш. Повели, благаю, і накажи, що Тобі буде до вподоби; але зціли та відкрий мій слух, щоб я почув слова Твої. Зціли і розплющ очі, щоб я побачив ними манію Твою. Вижени з мене безумство, щоб я знову впізнав Тебе. Скажи мені, куди я маю звернути свої погляди, щоб побачити Тебе, і я сподіваюся виконати все, що Ти накажеш. Прийми мене, благаю, назад, втікача твого, Господи, Отче Всемилостивий; досить уже я поніс покарань; Досить послужив я ворогам Твоїм, що під ногами у Тебе; досить був я іграшкою обманів. Прийми мене, раба свого, що тікає від них, бо вони й прийняли мене колись, раба чужого, коли я тікав від Тебе. Я відчуваю, що маю повернутися до Тебе; нехай відчинять мені, що стукає у двері Твої; Навчи мене, як прийти до Тебе. Нічого іншого я не маю, окрім доброї волі; нічого іншого я не знаю, крім того, що все поточне і гине має бути предметом зневаги, а незмінне та вічне – предметом шукання. Я це й роблю, Батьку мій, бо тільки це й знаю; але якою дорогою доходять до Тебе, того не знаю. Ти поради, Ти покажи, Ти забезпеч мене необхідним у дорогу. Якщо ті, хто приходить до Тебе, знаходять Тебе вірою, дай віру; якщо – чеснотою, то дай чесноту; якщо знанням, дай знання. Зміцни віру в мені, зміцни надію, втрой любов. О, здивування гідна та єдина благість Твоя! Тебе я стягну і в Тебе прошу того, як можна стягнути Тебе. Бо коли Ти залишаєш, все гине; але Ти не залишиш, бо Ти є найвищим благом, якого ніхто, хто належним чином шукає, не шукає даремно. А належно шукає кожен, для якого Ти зробив так, щоб він належним чином шукав. Даруй мені, Отче, шукати Тебе, звільни мене від помилки; нехай, коли я шукатиму Тебе, ніщо інше, крім Тебе, не потрапить мені назустріч. Якщо я не бажаю нічого, крім Тебе, то прошу Тебе, Батьку, нехай я нарешті знайду Тебе. А якщо в мені є бажання чогось зайвого, очисти мене сам і зроби здатним бачити Тебе. Решта, що стосується здоров'я цього смертного тіла мого, поки буде від нього хоч якась користь для мене або для тих, кого я люблю, я надаю його Твоєї волі, Батько премудрий і всеблагою, і я проситиму не забувати про те, що буде вчасно. Я благаю тільки найвищу милість Твою, щоб Ти повністю звернув мене до Себе, щоб Ти усунув усілякі перешкоди при моєму прагненні до Тебе, щоб наказав Ти, доки я рухаю і ношу саме тіло це, бути мені чистим, великодушним, справедливим і розсудливим, досконалим аматором і розумінням мудрості. блаженнішого царства Твого. Амінь. А. Ось я помолився Богові. Р. То що ти хочеш знати? А. Саме те, що молився. А. Я бажаю знати Бога та душу. Р. У такому разі – питай. Але спершу роз'ясни, яким чином тобі треба показати Бога, щоб ти міг сказати: годі. А. Боюся, що цього я не знаю, бо не думаю, щоб я знав щось так, як бажаю знати Бога. Р. То що нам робити? Хіба ти не думаєш, що перш за все тобі слід зрозуміти, яким чином ти хочеш пізнати Бога, щоб більше не шукати Його після того, як досягнеш цього? А. Думати думаю, але як це може бути – не знаю. Хіба я коли-небудь пізнав щось подібне до Бога, щоб сказати: «Як я знаю це, так само хочу пізнати і Бога»? Р. Але якщо ти самого Бога ще не знаєш, то звідки тобі відомо, що ти нічого не знаєш подібного до Бога? А. А звідти, що якби я знав щось подібне до Бога, то я, безперечно, і любив би це; нині я не люблю нічого, крім Бога і душі, яких, на жаль, не знаю. Р. Виходить, ти й друзів своїх не любиш? А. Як люблячи душу, я міг би не любити і їх? Р. Виходить, ти любиш і бліх, і клопів? А. Я сказав, що люблю душу, а не живих тварин. Р. Або твої друзі не люди, або ти їх не любиш, бо кожна людина є тварина одухотворена, а ти сказав, що одухотворених тварин не любиш. А. І люди вони, і люблю я їх, – люблю не через те, що вони тварини одухотворені, а за те, що вони люди, тобто за те, що вони мають розумні душі, які я люблю навіть у розбійниках. Бо мені дозволено любити розум у кожному, хоч і справедливо ненавиджу того, хто погано користується тим, що люблю. Тому я тим більше люблю своїх друзів, чим краще вони користуються розумною душею, чи точніше – чим більше бажають добре скористатися нею. Р. Нехай буде так; але якби, однак, хтось сказав би тобі: «Я зроблю так, що ти знатимеш Бога так, як знаєш Аліпія», – хіба не подякував би ти йому, не сказав би: годі? А. Подякувати, мабуть, подякував би, але сказати – годі, не сказав би. А. Та тому, що хоч я і не знаю Бога так, як знаю Аліпія, але й Аліпія я знаю недостатньо. Р. Чи не надто зухвало з твого боку бажати достатньо знати Бога, якщо ти не знаєш достатньо Аліпія? А. Одне з іншого не випливає. Що, наприклад, може бути ганебніше за мою вечерю в порівнянні зі світилами небесними? А тим часом, що я вечерятиму завтра, я не знаю, тоді як без помилкової скромності зізнаюся, що знаю, в якому сузір'ї буде місяць. Р. То, може, тобі буде достатньо знати Бога так, як ти знаєш, у яке сузір'я перейде завтра місяць? А. Ні, недостатньо; тому що про це я укладаю на підставі почуттів. Тим часом, я не можу стверджувати, що Бог чи якась інша таємна сила природи не може несподівано змінити напрямок руху місяця. Якби останнє сталося, то помилковим виявилося б усе, що я передбачав. Р. І ти віриш, що це можливо? А. Не вірю. Але я говорю про те, що я знаю, а не про те, у що я вірю. Про все, що ми знаємо, ми можемо абсолютно правильно сказати, що ми в те й віримо; але не про все, у що віримо, можемо сказати, що ми й знаємо. Р. Отже, ти відкидаєш із цього предмета всяке свідчення почуттів? Р. Ну, а цього свого друга, про якого ти сказав, що ще його не знаєш, ти бажаєш знати почуттям чи розумом? А. Те, що я знаю в ньому почуттям, якщо тільки почуттям взагалі пізнається що-небудь, саме собою мізерно і цілком достатньо; але ту його частину, якою він мені друг, тобто саму його душу, я хочу дізнатися розумом. Р. А якось інакше не можеш знати? Р. Отже, ти наважуєшся сказати, що не знаєш свого друга, до того ж найщирішого? А. А чому б і не наважитися? Я вважаю дуже справедливим той закон дружби, який наказує любити друга як не менше, так і не більше самого себе. Тому, якщо я не знаю самого себе, – яким чином я можу образити друга, сказавши, що не знаю його, особливо якщо й сам він, як я думаю, не знає самого себе? Р. У такому разі, якщо те, що ти хочеш знати, відноситься до такого роду предметів, що розуміється, то коли я сказав, що зухвало з твого боку бажати знати Бога, якщо ти не знаєш Аліпія, ти не повинен був наводити як приклад свою вечерю і місяць, оскільки пізнання останніх відноситься, як ти сам сказав, до області. Втім, для нас цього великого значення не має. Скажи мені тепер ось що: якщо сказане про Бога Платоном і Плотином істинно, чи буде тобі достатньо знати Бога так, як вони знали? А. Якщо сказане ними істинно, з цього ще не випливає, що вони неодмінно про це знали. Багато хто дуже докладно говорить про те, чого не знає; як і сам я про все, що молився, сказав, що бажаю це знати. Такого бажання я не висловив би, якби знав; а тим часом, міг я говорити про це? Адже говорив я не те, що збагнув розумом, а те, що встиг з різних боків засвоїти собі пам'яттю, і в що, наскільки міг, увірував. Знати ж щось зовсім інше. Р. Скажи будь ласка, чи знаєш ти принаймні що таке в геометрії лінія? А. Це я знаю абсолютно точно. Р. І говорячи так, ти не боїшся академіків? А. Зовсім ні. Бо вони не допускали, щоб помилявся мудрий. Тому я й не боюся зізнатися у знанні тих речей, які знаю. А коли досягну, як того бажаю, мудрості, тоді вже чинитиму на її навіювання. Р. Нехай це так. Але знову запитаю: чи так ти знаєш і кулю, яку називають сферою, як знаєш лінію? Р. Але чи однаково ти знаєш те й інше, чи одне більше, а інше менше? А. Абсолютно однаково. Бо щодо обох ні в чому не помиляюсь. Р. Скажи тепер, чи почуттями чи розумом сприйняв ти це знання? А. Почуттями в цьому випадку я скористався як кораблем. Коли вони доставили мене до того місця, якого я прагнув, я їх залишив там; і коли, ніби висадившись на берег, я почав усе це додумувати думкою, мої кроки довго ще вагалися, ніби від штормової качки. Тому мені здається, що швидше можна плавати на кораблі по суші, ніж засвоїти геометрію за допомогою почуттів, хоча вони й допомагають тим, хто тільки-но починає вчитися. Р. Отже, науку про ці речі, якщо ти вважаєш її наукою, ти називаєш знанням? А. Ні, якщо дозволять стоїки, які не приписують нікому знання, крім мудрого. Я не заперечую, що маю уявлення про все це: мати уявлення вони дозволяють і дурниці. Втім, не боюся, мабуть, і їх. Я цілком знаю все те, про що ти питав; продовжуй, подивимося, до чого ведуть твої запитання. Р. Не поспішай, у нас досить дозвілля. Вдумайся тільки уважніше, щоб необачно не погодитися з чимось хибним. Я бажаю дати тобі можливість насолоджуватися такими речами, по відношенню до яких ти не боятимешся жодної випадковості, а ти, тим часом, наказуєш поспішати, ніби справа ця нікчемна і порожня. А. Дай Боже, щоб було так, як ти кажеш. Тому питай, як тобі буде завгодно, і лайки сильніші, якщо надалі трапиться щось подібне. Р. Чи ясно тобі, що лінію не можна жодним чином розсікти поздовжньо на дві лінії? А. Поперечно, зрозуміло, можна розтинати нескінченно. Р. А чи не так тобі ясно, що можна, розтинаючи площинами сферу з будь-якої точки її поверхні через центр, отримувати рівні кола? А. Абсолютно однаково. Р. А лінія і сфера – чи здаються вони тобі чимось одним і тим самим, чи вони дещо різні? А. Хто ж не знає, що вони дуже різні? Р. Але якщо ти однаково знаєш і те, і це, а тим часом визнаєш, що те й інше дуже різне між собою, то в такому разі є знання байдужих різних речей? А. А хіба це я заперечував? Р. Заперечував, бо коли я питав тебе, як би ти хотів знати Бога, щоб міг сказати: досить, ти відповідав, що не можеш пояснити цього тому, що не маєш такого пізнання, подібного до якого ти бажаєш отримати про Бога, що нічого не знаєш подібного до Бога. А в даному випадку – що? Лінія та сфера, хіба вони подібні? Адже я питав не про те, чи ти знав щось подібне, а про те, як ти бажаєш знати Бога. Ти точно знаєш лінію, як знаєш і сферу, хоча лінія представляється зовсім не такою, якою є сфера. Тому дай відповідь мені, чи достатньо для тебе знати Бога так, як знаєш ти цю геометричну кулю, тобто, щоб не сумніватися і щодо Бога, як не сумніваєшся щодо цієї геометричної фігури? А. Хоча ти заперечуєш і спростовуєш мене дуже сильно, проте я не наважуюсь сказати, що бажаю знати Бога так, як це знаю. Бо як предмет, а й саме знання осіб здається різним. По-перше, лінія і сфера не настільки різняться між собою, щоб пізнання їх не було предметом однієї й тієї науки; тим часом, як ніякий геометр не приймався вчити про Бога. Потім, якби пізнання Бога і цих предметів було по суті однаково, я стільки ж радів би, дізнавшись останнє, скільки, гадаю, став би радіти, дізнавшись Бога. Тим часом, нині я настільки зневажаю їх у порівнянні з Богом, що, думаю, якби я збагнув Його і побачив так, як Він може бути зримим, то всі ці предмети зникли б з мого знання; тому що й тепер від любові до Нього вони ледве спадають мені на думку. Р. Нехай твоя радість буде набагато більшою, коли ти пізнаєш Бога, ніж від знання цих предметів; але це від відмінності предметів, а не від самого розуміння. Адже не одними ж очима дивишся на землю, а іншими – на блакитне склепіння небесне; а тим часом вигляд останнього приносить тобі набагато більше задоволення, ніж перший. Але якщо очі не обманюють, то думаю, що якби тебе спитали, – чи справді ти бачиш так само землю, як і небо, – ти мав би відповісти: справді, так само; хоча краса і блиск неба радують тебе більше, ніж краса землі. А. Зізнаюся, це порівняння вражає мене, і я змушений погодитися, що наскільки різні у своєму роді земля і небо, настільки ж ці справжні й точні наукові докази далекі від божественної величі Божої. Р. Добре, що тебе це вражає. Бо розум, що розмовляє з тобою, обіцяє показати тобі Бога так, як мабуть сонце для очей, оскільки душевні почуття – як очі розуму. Будь-які точні наукові положення схожі на те, що, мабуть, завдяки освітленню сонцем, як, наприклад, земля і все земне, ну а Бог – це Той, Хто висвітлює. Я ж, розум, по відношенню до розуму те саме, що й здатність дивитися по відношенню до очей. Бо мати очі ще не означає дивитися, а дивитися ще не означає бачити. Отже, душі потрібні три речі: мати очі, якими вона могла б користуватися належним чином, дивитися і бачити. Здорові очі душі – це розум, чистий від будь-якої тілесної скверни, вільний від бажань мати тлінні речі. Свободу ж розуму дарує передусім віра. Бо, якщо він не повірить, що, не очистившись і не звільнившись від тілесних пристрастей, не побачить справжнього світла, то він і не дбатиме про своє одужання. Але якби він навіть і повірив, що це справді так, що якби йому дано бачити, то тільки за цієї умови, але при цьому не сподівався б на можливість одужання – хіба не впав би він духом, не став би зневажати себе і діяти всупереч призначенням лікаря? А. Цілком вірно, особливо через те, що приписи ці, природно, здадуться неприємними самої хвороби, що охопила його. Р. Тому до віри має бути приєднана надія. Р. Але якщо він і вірить, що все це справді так, і сподівається, що може вилікуватися, а тим часом самого світла, яке йому обіцяється, не любитиме, не бажатиме, а тому вирішить задовольнятися своєю морокою, приємною йому вже через звичку: хіба й у цьому випадку не відкине він лікаря? Р. Отже, по-третє, необхідне кохання. А. Справді, більш необхідна, ніж будь-що інше. Р. Отже, без цих трьох ніяка душа не вилікуватиметься настільки, щоб могла бачити, тобто осягати свого Бога. А якщо матиме здорові очі, то що лишається? Р. Погляд душі – це розум. Але оскільки з того, що хтось дивиться, аж ніяк не випливає, що він бачить, то справжній і досконалий погляд, який дійсно бачить, називається чеснотою, бо чеснота є справжнім або досконалим розумом. Але й такий погляд не може звернути до світла хоча б і здорових вже очей, якщо не буде цих трьох: віри, яка вважатиме, що предмет, на який звертається погляд, справді такий, і що якщо його побачать, то зробить погляд блаженним; надії, яка вирішить, що побачить неодмінно, якщо добре подивиться; любові, яка б хотіла бачити і насолоджуватися. За поглядом слідує вже саме бачення Бога, яке є кінцем зору. Не тому, звичайно, що зір після цього вже ніби втрачає своє застосування, але тому, що далі цього прагнення його не сягають. Це і є досконала чеснота – розум, що досягає своєї мети, робить життя блаженним. Саме ж бачення є те розуміння, яке з'являється в душі, що складається з того, що осягає і того, що осягається; так і стосовно очей те, що ми називаємо «бачити», складається з самого почуття і того, що підлягає почуттю, так що, якби не було чогось із двох, бачити не можна було б нічого. Тепер подивимося, чи ці три потрібні і тоді, коли душі вже вдалося побачити Бога, тобто зрозуміти Його. Навіщо справді була б необхідна віра, якщо душа вже бачить? А надія й тим менш, бо вона вже має. У кохання ж не тільки нічого не віднімається, але навпаки, їй надається дуже багато. Бо, з одного боку, побачивши цю єдину і справжню красу, душа тим більше її покохає, з іншого ж, якби вона не зосередила з особливою любов'ю свій погляд, вона не могла б бути в блаженнішому спогляданні. Але поки душа перебуває в цьому тілі, то хоча б вона і повним чином бачила, тобто зрозуміла Бога, однак, оскільки тілесні почуття продовжують ще, хай навіть і частково, діяти і володіти нею, то завжди знайдеться безліч приводів якщо не для обману, то для здивування, а тому можна ще назвати вірою те схвалення, яким приймається за те, що за душею, а яким можна ще назвати вірою те схвалення душі. Далі, хоча, зрозумівши Бога, душа буде вже блаженна і в цьому житті, однак, оскільки вона зазнає всіляких тілесних поневірянь і недуг, їй природно сподіватися, що після смерті всіх цих незручностей вже не буде. Тому і надія не залишає душі, поки вона перебуває у цьому житті. Але після цього життя, коли воно вся збереться в Бозі, залишиться тільки кохання, яке й там утримається. Бо не можна сказати, що вона матиме віру в істинність всього того, якщо її не турбуватиме жодна домішка брехні; не залишиться їй нічого і чекати, оскільки вона володітиме всім з повною безтурботністю. Отже, від душі потрібні три речі, щоб була здорова, щоб дивилася, щоб бачила. З цих трьох речей для першої та другої завжди необхідні інші три: віра, надія та любов; а для третього – у цьому житті необхідні всі три, а після нього – лише кохання. Тепер вислухай, наскільки це доречно під час нашої мови, деяке вчення про Бога, засноване на наведеному вище порівнянні з чуттєвими речами. І Бога ми осягаємо розумом, і відомі наукові положення ми також осягаємо розумом, проте вони дуже різні між собою. І земля видима, і світло бачимо; але землю бачити не можна, якщо вона не освітлена світлом. Так і щодо наукових положень, які кожен, хто розуміє їх, визнає без жодного вагання за найсправжніші, слід думати, що їх не можна було б усвідомити, якби вони не були освітлені ніби якимсь своїм сонцем. Тому як щодо видимого сонця слід розрізняти три речі, а саме: що воно є, що воно світить і що воно освітлює, так і стосовно цього таємничого Бога, якого ти хочеш зрозуміти, розрізняються три сторони, які є: що Він є, що Він пізнається, і нарешті, що дає пізнавати інше. Я наважуюсь навчати тебе пізнання двох предметів: тебе самого і Бога. Але скажи мені, як ти це приймеш: як імовірне чи справжнє? А . Звичайно, як імовірні; і мушу визнати, що я чекаю цього з великим нетерпінням, оскільки ти поки що, окрім казки про лінію та м’яч, не сказав нічого такого, що я міг би, у свою чергу, сказати, що знаю. Р. Це природно, оскільки досі нічого не було представлено таким чином, щоб від вас вимагали свідомого засвоєння. Але давайте приступимо до справи. Перш за все, давайте визначимося, чи здорові ми самі. А . Ви повинні самі це побачити, якщо можете щось побачити в собі і в мені; однак я відповім на всі ваші запитання так, як відчуваю. Р. Чи любите ви щось інше, крім пізнання себе та Бога? А. Зважаючи на те, як я відчуваю себе в даний час, я міг би відповісти, що нічого більше не люблю; але для більшої безпеки відповім, що не знаю. Бо зі мною часто траплялося так, що в ту пору, як я вірив, що ніщо інше мене не розворушить, раптом приходило щось на думку, що вражало мене інакше, ніж я припускав. Бувало й так: якийсь предмет, коли я тільки думав про нього, не турбував мене; але коли він з'являвся переді мною, то хвилював набагато більше, ніж я міг собі уявити. Втім, вважаю, що мене можуть турбувати лише три речі: страх втратити тих, кого люблю, страх хвороби та страх смерті. Р. Отже, ти любиш, коли поряд з тобою живуть кохані тобою, любиш своє добре здоров'я і любиш саме своє життя в цьому тілі: інакше ти не боявся б усе це втратити. А. Зізнаюся, що це так. Р. Отже, коли з тобою немає всіх твоїх друзів і коли твоє здоров'я не зовсім гаразд, це завдає твоїй душі певного болю; погодься, що це випливає зі сказаного. А. Висновок вірний – я не можу заперечувати його. Р. Але якщо ти раптом відчуєш і переконаєшся, що тіло твоє здорове і побачиш, що всі, кого ти любиш, однаково користуються з тобою благородним дозвіллям, чи не зрадієш ти при цьому? А. Зрозуміло, та й навіщо б я став обманювати себе, навіщо б приховувати цю радість? Р. Отже, ти ще піддаєшся різноманітним хворобам і сильним душевним поривам. Яка ж має бути безсоромність подібних очей, якщо вони хочуть бачити те справжнє сонце? А. Ти вивів такий висновок, ніби я зовсім не відчуваю, наскільки покращилося моє здоров'я, від скільки виразок я звільнився і скільки їх ще залишилося. Спробуй, змуси мене відмовитись і від цього. Р. Хіба ти не знаєш, що ці тілесні очі навіть у здоровому стані часто вражаються світлом тілесного ж сонця, відвертаються від нього і шукають притулку в темряві? Ти ж, радіючи з того, що наскільки посунувся вперед, хіба не замислишся про те, що, власне, ти хочеш бачити? Втім, давай уважно розглянемо те, у чому, на твою думку, ми зробили успіхи. Чи бажаєш ти багатства? А. Ні, вже давно. Мені тепер тридцять три роки, перестав мріяти про нього я майже чотирнадцять років тому і від усього того, що доставлялося нагодою, не бажав нічого, крім необхідного для життя і для вправи у вільних науках. Одна з книг Цицерона цілком переконала мене, що багатства бажати не слід, але якщо вже воно прийшло, слід розпоряджатися їм мудро та бережливо. Р. Ну, а як щодо слави та пошани? А. Зізнаюся, що я буквально щойно, майже цими днями перестав їх бажати. Р. А жінку? Невже тебе часом не манить мрія про прекрасну, цнотливу, слухняну дружину, освічену або принаймні таку, якою ти легко б міг дати освіту сам, що приносить з собою стільки посагу (бо багатство ти зневажаєш), скільки потрібно, анітрохи не обтяжуєш тебе собою, не здатну тобі досадити? А. Як ти не намагаєшся прикрасити її образ і наділити всілякими перевагами, я твердо вирішив нічого не уникати так, як співжиття з жінкою. На мою думку ніщо так не позбавляє твердості мужній дух, як жіночі принади і ті тілесні зіткнення, без яких дружина не може обійтися. Тому, якщо турбота про дітей і належить до обов'язку мудрого (чого я ще напевно не знаю), то кожен, хто заради цього вступає в співжиття з жінкою, може бути для мене предметом здивування, але наслідування - в жодному разі: бо в цьому є набагато більше небезпек, ніж щастя. Тому я вважаю, що зробив справедливо і корисно для свободи своєї душі, наказавши собі не бажати, не шукати і не брати дружини. Р. Але ж я не питаю зараз про те, чи борешся ти ще, чи вже переміг своє бажання. Тому що питання йдеться про здоров'я твоїх очей. А. Я зовсім нічого такого не шукаю, нічого не бажаю; я навіть з жахом і здриганням згадую про це. Чого ж тобі ще? І така добра прихильність у мене росте з кожним днем, бо чим більше збільшується надія побачити ту красу, яку я палко бажаю, тим сильніше звертається до неї вся моя любов і пристрасть. Р. Ну, а краса бенкетів? Наскільки ти вибагливий до їжі? А. Що я вирішив не їсти, то мене й не тягне. А те, від чого я не відмовився, то, зізнаюся, приносить мені задоволення. Однак, якби воно було забрано в мене, це не справило б у мені душевного хвилювання. А якщо цього зовсім немає, бажання такого роду не наважується проявитися і перешкодити моїм роздумам. Та й взагалі, чи щодо їжі, чи пиття, чи лазень та інших тілесних насолод, на будь-яке твоє запитання можу сказати: все це я бажаю мати настільки, наскільки воно може допомогти моєму здоров'ю. Р. Ти зробив значні успіхи. Однак, що залишається, служить ще дуже великою перешкодою до того, щоб бачити справжнє світло. Зупиню увагу на одному, що, на мій погляд, легко довести, а саме: або не повинно залишатися зовсім нічого, що нам треба було б ще підкоряти, або про остаточний успіх говорити ще не доводиться. Відповідай, наприклад, на наступне запитання: чи не побажаєш ти багатства, якщо раптом переконаєшся, що з багатьма дорогими тобі особами ти зможеш присвячувати своє життя вивченню мудрості тільки за умови, що великі маєтки зможуть задовольняти ваші потреби? Р. Ну, а якщо стане очевидним, що ти встигнеш багатьох прихилити до мудрості, якщо твій авторитет буде підкріплений почесним громадським становищем, та й самі твої друзі зможуть обмежити свої бажання і повністю звернутися до пошуків Бога тільки тоді, коли і вони отримають почесне громадське становище, а останнє буде можливе лише у разі твого високого становища? Хіба не слід у такому разі бажати і цього, чи не слід наполягати на тому, щоб так сталося? А. Це звучить цілком розумно. Р. Про дружину, мабуть, сперечатися не стану; втім, якби її великий маєток міг забезпечити зміст усіх, з ким би ти хотів жити спокійно в одному місці, а сама вона на те щиро погоджувалася, і особливо якщо б вона була такого знатного походження, що дозволило б тобі досягти того почесного становища, яке ти визнав би необхідним, то не знаю, чи ти повинен був би цим знехтувати. А. Хіба колись я наважусь сподіватися на це? Р. Погодься, що я не питаю тебе про те, на що ти сподіваєшся. Запитую і не про те, що не манить до себе тому, що ми його позбавлені, а єдино про те, що може принести задоволення, коли нам представиться. Бо одна справа зараза, вирвана з коренем, і зовсім інша – приглушена, наче залікована. До останньої застосовно сказане деякими вченими чоловіками: як дурість дурнів, так і поганий запах усякої нечистоти відчуваєш не завжди, а коли поворухнеш. Велика різниця – чи знищується бажання через відсутність надії його задовольнити, чи внаслідок душевного здоров'я. А. Хоча я й не в змозі тобі заперечити, проте ти не переконаєш мене, що те душевне розташування, яке я в собі відчуваю, не є з мого боку хоч якимось успіхом. Р. Вважаю, що так тобі здається тому, що хоч ти й можеш бажати зазначені речі, проте вони мають бути, на твій погляд, бажані не заради них самих, а заради чогось іншого. А. Саме це я й хотів сказати. Бо колись я бажав багатства, я бажала його для того, щоб бути багатим; та й почесті, прагнення до яких я зовсім недавно придушив у собі, я хотів, залучений виключно їх блиском; і коли я думав про дружину, то думав завжди ні про що інше, як про ту насолоду, яку вона мені доставить. Тоді я мав пряме бажання всього цього. Тепер я все це рішуче зневажаю. Але якби доступ до того, чого я бажаю, був неможливий інакше, як за допомогою всього цього, особливо намагатися задля досягнення його не буду, але підкоритися йому готовий. Р. Прекрасно, адже і я не вважаю за правильне назвати бажанням прагнення до того, що шукається заради чогось іншого. Але відповідай, мабуть, ще на що: чому для тебе так важливо, щоб разом з тобою жили ті люди, яких ти любиш? А. Для того, щоб разом з ними досліджувати наші душі та Бога. Бо тоді перший із нас, кому вдасться щось дізнатися, легко приведе до того ж і інших. Р. Ну, а якщо вони не хочуть це вивчити? Або якщо не зможуть це робити, чи думатимуть, що вже знають, чи що це неможливо впізнати, чи зустрінуть до того перешкоди у вигляді мирських турбот та бажання інших речей? А. Сприйматиму їх такими, якими вони є. Р. А якщо їхня присутність заважатиме самому дослідженню? Чи не поспішиш ти з ними розлучитися? Р. Отже, ти шукаєш їхнього суспільства не заради їхнього життя чи присутності, але задля знаходження мудрості? Р. Ну, а якби ти переконався, що до набуття мудрості є перешкодою саме твоє життя, побажав би ти її продовження? Р. А якби дізнався, що мудрість можна здобути як залишивши це тіло, так і перебуваючи в ньому, чи дбав би ти про те, тут чи в іншому житті насолоджуватися тим, що любиш? А. Якби був певен, що зі мною нічого не станеться гіршого, що позбавило б мене набутих мною успіхів, то не дбав би. Р. Отже, ти тепер боїшся померти з побоювання потрапити в якесь лихо, яке позбавить тебе божественного знання? А. Боюся не лише позбутися того, що я вже дізнався, а й того, щоб мені не було захищено доступу до того, що я бажаю знати, хоч і думаю, що те, що я вже маю, залишиться зі мною. Р. Отже, ти бажаєш продовження життя не заради його самої, а заради мудрості? Р. Залишаються хвороби тіла, які, можливо, лякають тебе своєю тяжкістю і силою. А. Ні, і їх я не боявся б, якби вони не заважали моїм пошукам. Хоча цими днями, страждаючи на жорстокий зубний біль, я міг думати тільки про те, що вже твердо вивчив раніше. Однак мені здавалося, що якби мій розум осяяв світло істини, я або зовсім не відчував би хвороби, або вважав би її зовсім незначною. Але хоча я нічого сильнішого ніколи не відчував, замислюючись над тим, що можуть статися хвороби і незрівнянно тяжчі, змушений погодитися з Корнелієм Цельсом, який каже, що наше найвище благо є мудрість, а найбільше зло – тілесна хвороба. І мені здається, що висновок його не позбавлений сенсу. Він каже, що оскільки ми з двох частин, тобто. з душі й тіла, з яких перша й найкраща – душа, а друга й гірша – тіло, то найвище благо кращої частини є найкраще, а найбільше зло гіршої є найгірше; найкраще в душі є мудрість, найгірше в тілі - хвороба. Звідси, на мою думку, всякої натяжки виводиться висновок, що найвище людське благо - мудрість, найбільше ж зло - хвороба. Р. Про це ми поговоримо після, бо мудрість, яку ми намагаємося досягти, можливо, переконає нас в іншому. Якщо ж покаже, що це вірно, тоді ми без вагань триматимемося цієї думки про найвище благо і найбільше зло. Зараз же давай з'ясуємо, який ти, любитель мудрості, яку ти бажаєш бачити цнотливим поглядом і укласти в свої чисті обійми, не допускаючи жодного покриву, як би голою, такою, якою вона не дозволяє себе бачити і обіймати нікому, крім вельми небагатьох і найвибраніших своїх шанувальників. А. Хіба я не довів, що нічого іншого не люблю, або, принаймні, якщо щось інше мені й бажано, то бажано не заради його самого. Мудрість я люблю заради її самої, все ж решта: життя, спокій, друзів я бажаю мати при собі або боюся не мати заради неї. І які межі може мати любов до цієї краси, щодо якої я не тільки не заздрю ​​іншим, а й дуже багатьох спонукаю шукати її разом зі мною, разом її домагатися, разом опановувати і разом зі мною насолоджуватися; і тим більшими вони мені будуть друзями, чим спільнішою у нас буде наша кохана. Р. Любителям мудрості цілком пристойно бути такими. Таких вона й шукає, союз із якими у справжньому значенні чистий і непорочний. Але досягають його не одним єдиним шляхом, тому що кожен оволодіває цим справжнім благом відповідно до його особистого здоров'я і твердості. Воно є якесь невимовне і незбагненне розумове світло. Це наше звичайне світло, наскільки може вчити, вчить, як виходить той. Бо є очі, такі здорові й міцні, що, щойно розкриються, без жодного трепету звертаються на саме сонце. Для таких самий світло є певним чином здоров'я, і ​​вони не потребують вчителя, а потребують хіба тільки одного нагадування. Для таких достатньо вірити, сподіватися, любити. Але інші болісно вражаються тим самим блиском, який палко бажають бачити, і дуже часто, навіть не побачивши його, із задоволенням звертаються до мороку. Хоча б вони були й такі, що могли б бути справедливо названі здоровими, проте показувати їм те, чого вони бачити не в силах, небезпечно. Тому їх слід терпляче вправляти, а любов їх корисно стримувати і живити. Спочатку їм потрібно показувати таке, що не само собою світить, але може бути мабуть за допомогою світла, як, наприклад, одяг, або стіна, або щось інше в тому ж дусі. Потім показувати щось таке, що, хоч і не само собою, а за допомогою світла, але все ж таки випромінює якийсь приємний блиск, щось на зразок золота, срібла, і т. п. Потім з деякою обережністю слід показати земний вогонь, далі - зірки, потім місяць, потім блиск зорі і сяйво передзакат. Звикнувши до цього, кожен уже без трепету і з великою насолодою побачить сонце. Щось такого ж роду роблять і найкращі вчителі для учнів мудрості та володіють зором, хоча поки що й не надто гострим. Але на сьогодні ми, гадаю, написали достатньо: слід зберегти здоров'я. А. Вкажи, будь ласка (говорю я другого дня), мені належний порядок. Веди, тягни, куди хочеш, наказуй, ​​що хочеш, яким би важким воно не було (аби воно було в моїй владі), аби тільки через нього я досяг бажаного. Р. Є одне, що я можу тобі порадити (більше я нічого й не знаю), а саме: поки ми живемо в цьому тілі, нам слід рішуче уникати всього чуттєвого і всіляко його остерігатися, щоб його липкість не склеїла наші крила, яким потрібно бути вільними і скоєними, щоб ми могли здійнятися до вищого світу. Бо світло це не видно ув'язненим у тілесну клітку, якщо вони не будуть такими, щоб могли, розбивши та поламавши її, полетіти у свої повітряні області. Тому, чим швидше ти станеш таким, що ніщо земне не доставлятиме тобі абсолютно ніякого задоволення, повір мені, в ту саму хвилину, в той самий момент ти побачиш те, що хочеш. А. Але скажи, чи станеться це колись? Бо я не думаю, що зміг би дійти до повної зневаги до всього чуттєвого, перш ніж побачу те, порівняно з яким це здасться брудним. Р. Так само точно міг би сказати і цей тілесний голос: "Я тоді перестану любити морок, коли побачу сонце". Здається, ніби й це гаразд речей, проте насправді воно далеко не так. Він любить морок, бо він нездоровий, а сонце може бачити лише здоровий. І душа часто обманює себе тим, що вважає і виставляє сама себе здоровою, а оскільки ще не бачить, то вважає, що має право скаржитися. Та краса сама вирішує, коли їй показати себе. Бо вона сама є лікарем і знає, хто і наскільки здоровий краще, ніж ті, кого вона лікує. Ми ж, як намагалися виринути, думали про себе, що бачимо; але наскільки ми були занурені і наскільки встигли піднятися, ми судити не можемо і вважаємо себе здоровими лише порівняно з тяжчою хворобою. Чи не помітив ти, з якою впевненістю ти висловився вчора, що вже не одержимий ніякою заразою і що не любиш нічого, крім мудрості, а якщо шукаєш і бажаєш решти, то тільки заради неї? Якими брудними, якими мерзенними, якими огидними, якими жахливими здавались тобі обійми жінки, коли ми міркували між собою про бажання мати дружину! А тим часом, пильнуючи цієї ночі, ти відчував, що ця уявна краса і дратівлива приємність лоскотали тебе інакше, ніж ти припускав; все це, звичайно, менше, ніж звичайно, але в той же час далеко не так, як ти думав; так що той таємничий лікар показав тобі цим і те, й інше, а саме – від чого завдяки його допомозі ти звільнився і що лишається ще вилікувати. А. Мовчи, будь ласка, мовчи. Чого ти мене мучиш? Навіщо риєш і проникаєш так глибоко? Я вже не стримую сліз, нічого не обіцяю, нічого не припускаю, аби ти не питав мене про ці речі. Ти правду кажеш, що Він, кого я пристрасно бажаю бачити, Він сам дізнається, коли я буду здоровий. Він зробить те, що Йому завгодно, покаже себе, коли Йому заманеться. Я ж надаю себе повністю Його милості та піклування. Я повірив раз і назавжди, що Він не перестане надавати таку допомогу прихильним до Нього. Про своє здоров'я я не скажу нічого, поки не побачу тієї краси. Р. Іншого нічого й не роби. Але від сліз утримайся і скріпи своє серце. Ти занадто багато плакав, а це важко відгукується на твоїх хворих грудях. А. Ти хочеш, щоб я знав міру своїм сльозам, коли я не знаю свого нещастя? Чи наказуєш мені приймати в міркування здоров'я тіла, коли сам я зруйнований тлінням? Але прошу тебе, якщо маєш хоч якусь владу наді мною, веди мене найкоротшим шляхом, веди в певній принаймні близькості до того світу, яке, якщо я досяг нехай і незначного успіху, я можу вже виносити. Прикро звертати очі до того мороку, що залишив; якщо тільки можна назвати залишеним те, що сміє ще пестити мою сліпоту. Р. Закінчимо, якщо завгодно, цю першу книгу, щоб потім уже вдруге вступити на новий шлях, який виявиться зручним. Справжній настрій твого духу не повинен бути залишений без помірної вправи. А. Я рішуче не дозволю закінчити цю книгу, якщо ти не покажеш мені хоч трохи з того світла, до якого я прагну. Р. Лікар, про якого ми говорили, виконує твою волю. Якесь осяяння спонукає мене тебе вести. Слухай уважно. А. Веди, будь ласка, і тягни, куди хочеш. Р. Чи правда ти кажеш, що хочеш пізнати душу і Бога? А. На це спрямовані усі мої зусилля. А. Ні до чого рішуче. Р. Ну а істини ти не хочеш пізнати? А. А хіба міг би я без неї дізнатися про бажане? Р. Отже, перш за все слід дізнатися про істину, тому що через неї можна дізнатися про все інше. Р. Розглянемо ж, по-перше, таке. Є два слова: істина та істинне. Як тобі здається, чи дві речі позначаються цими словами, чи одна? А. Мені здається – дві. Тому що одна справа чистота, і зовсім інша - чиста, як і багато іншого в тому ж таки роді. Тому я вважаю, що істина та істинне – суть не одне й те саме. Р. А що з цих двох ти вважаєш чудовим? А. Думаю, що істину. Бо не від чистого залежить чистота, а від чистоти чисте; так і те, що істинно, є таким через істину. Р. Ну, а якщо хтось помре чистий, чи ти думаєш, що померла і чистота? Р. Отже, чи пошкодиться істина від того, що загине щось справжнє? Р. Та хіба перед нашими очима не гинуть тисячі речей? Чи, може, ти думаєш, що це дерево - дерево хибне, або, якщо воно все-таки справжнє дерево, то воно не може загинути? Навіть якщо ти не довіряєш почуттям і відповиш, що рішуче не знаєш, чи це дерево, однак, вважаю, не заперечуватимеш, що воно дерево істинне, якщо, звичайно, воно взагалі дерево (адже про це ми судимо не почуттям, а розумом). Якщо ж воно дерево хибне, то воно не дерево, якщо воно дерево, то, за потребою, воно є дерево істинне. Р. Ну, а з іншим? Чи не згоден ти, що дерево відноситься до того роду речей, що народжується та гине? Р. Звідси випливає висновок, що гине щось, що є істинним. Р. А далі? Чи не здається тобі, що істина не гине, коли гинуть справжні речі, як не вмирає чистота, коли вмирає чистий? А. Тепер згоден і з нетерпінням чекаю, що зробиш далі. Р. Чи здається тобі істинним таке становище: те, що існує, необхідно існує десь? Р. Але чи ти визнаєш, що істина існує? Р. Отже, нам потрібно знайти, де вона існує; бо вона не існує в просторі, якщо в просторі немає нічого, крім тіл; адже не вважаєш ти істину тілом? А. Нічого подібного я не думаю. Р. То де вона існує? Адже ми погодилися, що існуюче обов'язково десь та є. А. Якби я знав, де вона, я нічого більше не шукав би. Р. Але ж ти можеш хоча б дізнатися, де її немає. А. Підкажи, і можливо я здогадаюся. Р. Її немає, звісно, ​​у речах смертних. Бо те, що існує, не може перебувати в чомусь, якщо не перебуває те, в чому воно існує; але істина, як ми вже погодилися, перебуває, хоча речі справжні та гинуть. Отже, істина існує над смертних речах. Однак вона існує, і існує не ніде. Отже є речі безсмертні. Ніщо, однак, не істинно, в чому немає істини. Звідси випливає, що тільки те, що безсмертно. Притому, всяке хибне дерево не є дерево, і хибна колода не їсть колоду, і хибне срібло не є срібло, і все взагалі хибне не існує. Все ж таки, що не істинно – хибно. Отже, істинно сущим може бути названо лише безсмертне. Обговори уважно сам із собою цей висновок, щоб тобі не здалося, що з чимось тобі не слід погоджуватися. Якщо він вірний, ми покінчили майже всю свою справу; втім, це краще з'ясується в іншій книзі. А. Дякую, і як сам із собою, так потім і з тобою, в тиші, обговорю це уважно і обачно, якщо тільки не огорне мене ніяка морок і не змусить, чого я дуже боюся, знаходити задоволення в ньому самому. Р. Твердо вір у Бога і віддайся Йому цілком. Не бажай належати собі самому і бути самовладним, але визнай себе рабом цього милостивого Пана. У такому разі Він не перестане тебе підносити до Себе і не допустить, щоб з тобою трапилося щось, крім корисного для тебе, хоч би й без твого відома. А. Чую, вірю і, наскільки можу, корюся, і Його ж старанно благаю, щоб міг я виконати волю Його можливо краще; Чи будеш ти від мене ще щось? Р. Поки що достатньо; зробиш після того, що велить уже Він сам, коли побачиш Його. А. Наші заняття були перервані досить на довгий час, а тим часом любов нетерпляча, і сльозам немає міри, якщо любові не дають того, що вона любить. Тому почнемо другу книгу. А. Будемо вірити, що нам допоможе Бог. Р. Зрозуміло, віритимемо, якщо хоч це у нашій владі. А. Наша влада – Він Сам. Р. У такому разі зверніться до Нього з молитвою, по можливості короткою та досконалою. А. Боже, що перебуває незмінним, дозволь мені пізнати себе, дозволь пізнати Тебе! Ось я помолився. Р. Ти, який бажаєш знати себе, чи ти знаєш, що існуєш? Р. Чи простим ти почуваєшся, чи складним? Р. Чи знаєш ти, що рухаєшся? Р. Чи знаєш ти, що думаєш? Р. Отже, те, що ти мислиш – істинно? Р. Чи знаєш ти, що безсмертний? Р. З усього того, чого, за твоїми словами, ти не знаєш, що хочеш знати перш за все? Р. Отже, ти любиш життя? Р. А якщо ти дізнаєшся, що безсмертний, чи достатньо буде тобі цього знання? А. Хоча це буде багато, але для мене цього мало. Р. Однак, наскільки ти будеш радий цьому малому? Р. Плакати вже не будеш? Р. Ну, а якщо саме життя виявиться таким, що в ньому не можна буде дізнатися тобі нічого більше, ніж ти знаєш? Утримаєшся від сліз? А. Навпаки, плакатиму так, начебто немає й самого життя. Р. Отже, ти любиш життя не заради самого життя, а заради знання. Р. А якщо це знання зробить тебе нещасним? А. Думаю, що цього не може статися. Але якщо це так, то блаженним не може бути ніхто, бо якщо я тепер нещасний, то саме тому, що ще багато чого не знаю. Якщо ж і знання речей робить нещасним, то нещастя вічне. Р. Тепер я бачу, чого не хочеш. Так як ти думаєш, що знання нікого не робить нещасним, то з цього робиш висновок, що пізнання робить блаженним; блаженним же може бути тільки той, хто живе, а живе тільки той, хто існує: отже, ти хочеш існувати, жити і пізнавати; але – існувати, щоб жити, щоб пізнавати. Ти знаєш, що існуєш; знаєш, що живеш; знаєш, що пізнаєш. Але бажаєш знати, чи завжди буде все це, чи нічого цього не буде, чи щось перебуватиме завжди, а щось зникне, чи залишаючись взагалі, все це зменшиться чи збільшиться. Р. Отже, якщо ми доведемо, що житимемо завжди, буде з цього випливати, що ми завжди існуватимемо? Р. Залишається відкритим питання пізнання. А. Я знаходжу цей порядок найяснішим і найкоротшим. Р. Будь готовий з обачністю та твердістю відповідати на мої запитання. Р. Якщо цей світ залишиться назавжди, чи істинно буде становище, що світ має перебувати завжди? А. Хто ж у цьому засумнівається? Р. Ну а якщо не залишиться? Чи не так точно буде істинно, що світ не перебуватиме? Р. А коли загине, коли має загинути? Чи не буде тоді істинно те, що загинув світ? Бо доки не буде істинно, що світ зник, він не зникне, бо цим заперечується, щоб світ зник, і не буде істинно, що світ зник. Р. Ну, а от із цим: чи може, на твою думку, щось бути істинним, якщо істини не буде? Р. Отже, істина буде, хоч би й світ загинув? Р. А якщо зникне сама істина, чи не буде істинно, що зникла істина? А. Хто стане сперечатися із цим? Р. Але істинного може бути, якщо істини нічого очікувати. А. Із цим я вже погодився раніше. Р. Отже, істина не зникне жодним чином. А. Продовжуй як почав, бо нічого не може бути правдивішим за такі висновки. Р. Тепер я хотів би, щоб ти відповів, чи душа, на твою думку, відчуває, чи тіло? Р. А чи не здається тобі, що розум ставиться до душі? Р. Чи до однієї душі, чи до чогось іншого? А. Крім душі і Бога, я не уявляю нічого, в чому міг би допустити існування розуму. Р. Тепер звернемо увагу на таке. Якби тобі хтось сказав, що ця стіна – не стіна, а дерево, що б ти подумав? А. Подумав би, що чи його, чи моє почуття бреше, чи що він цим ім'ям називає стіну. Р. Ну, а якби йому стіна уявлялася у вигляді дерева, а тобі у вигляді стіни? Хіба те й інше не могло бути істинним? А. Жодним чином; бо одна й та сама річ не може бути і стіною, і деревом. Якщо кожному з нас окремо представляється особливе, то безперечно, що один з нас має хибне уявлення. Р. А якщо то й не стіна, і не дерево, і ви обоє обманюєтеся? Р. Але ти раніше цього не допускав. Р. Ну і якщо ви дізнаєтеся, що воно здається вам інакше, ніж є? Невже ви і тоді обманюєтеся? Р. Отже, можливо, що і те, що представляється, буде хибним, і не обманюватиметься той, кому воно представляється? Р. Отже, слід визнати, що той обманюється, хто бачить хибне, а той, хто довіряє хибному? Р. А що таке саме хибне, і чому воно хибне? А. Неправда те, що існує інакше, ніж здається. Р. Тому: якщо немає тих, кому б воно могло здаватися, то немає й хибного? Р. Отже, хибність полягає не в речах, а в почутті. Але той не дурить, хто не довіряє хибному. Звідси випливає, що одна справа ми, і зовсім інша – почуття; тому що, коли воно обманюється, ми можемо і не обманюватися. А. Мені нема чого заперечити. Р. Але коли обманюється душа, чи зважишся ти стверджувати, що неправдивого немає? А. Як би я зважився на це? Р. Але почуття немає без душі, як і помилки без почуття. Душа або робить хибність, або сприяє хибності. А. Попереднє змушує погодитись і з цим. Р. Тепер відповідай мені, чи може, по-твоєму, статися так, що хибності колись не буде? А. Як я можу бути з цим згодним, коли дійти до істини так важко, що сказати, що хибності бути не може набагато несвідоміше, ніж сказати, що не може бути істини? Р. Чи ти думаєш, що може відчувати той, хто не живе? Р. Звідси випливає, що душа живе вічно. А. Ти дуже швидко змушуєш мене радіти; повільніше, будь ласка. Р. Але якщо ми погодилися з вищесказаним, то я не бачу, чому варто було б сумніватися в цьому. А. Я говорю: занадто швидко. Від цього я швидше прийду до думки, що погодився з чимось необдуманим, ніж залишусь в переконанні щодо безсмертя душі. Розвинь, принаймні, свій висновок і покажи, як воно виведено. Р. Ти сказав, що хибність не може бути без почуття, а вона не може бути не може; отже, почуття існує завжди. Але почуття нема без душі; отже, душа вічна. Вона не може відчувати, якщо не житиме. Отже, душа живе вічно. А. Жалюгідний доказ! Адже ти міг би вивести висновок, що і людина безсмертна, якби я погодився з тобою, що цей світ ніколи не може бути без людини, а цей світ продовжить своє існування завжди. Р. Ти дуже обачний. Проте, наш висновок, що природа речей неспроможна існувати без душі, хіба що у природі речей колись може бути помилкового, має значення. А. Цей висновок я визнаю правильним. Але гадаю, що слід ґрунтовніше розглянути, чи достатньо твердо те, у чому ми погодилися вище. На мою думку, у висновку про безсмертя душі ми пройшли великий шлях. Р. Чи достатньо ти все обдумав, щоб не зробити легковажної поступки? А. Мабуть, що й достатньо, і не знаходжу нічого, за що я став би дорікати собі в нерозсудливості. Р. Отже, чи вірний той висновок, що природа речей не може існувати без живої душі? А. Правильно тому, що одні душі по черзі можуть народжуватися, інші – помирати. Р. Але якби хибність була усунена з природи речей, чи не сталося б так, що все було б істинним? А. Гадаю, це було б так. Р. Скажи, чому тобі здається, що ця стіна є справжньою стіною? А. Бо її вигляд не обманює мене. Р. Отже тому, що вона такою є, якою здається? Р. Отже, якщо щось помилково тільки тому, що здається не таким, яким воно є насправді, і тому істинно, що є таким, яким і здається, то якщо немає того, кому воно може здаватися, то не буде ні хибного, ні істинного. Але якщо хибності немає в природі речей, все істинно. Здаватися ж щось може тільки душі, що живе. Отже, душа продовжує своє існування в природі речей, якщо хибність усунута бути не може і все одно продовжує – якщо навіть може. А. Хоча цей висновок зроблений, на мій погляд, ґрунтовнішим за попередній, проте це додавання не просунуло нас уперед. Представлене мені дуже серйозним заперечення, т. е., що душі народжуються і вмирають, і якщо вони не перестають існувати у світі, то це досягається не їх безсмертям, а заступом однієї на місце іншої залишається в силі. Р. Чи здається тобі, що тілесне, тобто чуттєве, може розумітися? Р. Чому так? Чи ти не думаєш, що Бог користується для пізнання речей почуттями? А. Я не наважусь сказати що-небудь ствердним чином з цього предмету; але наскільки можна припускати, думаю, що Бог не користується почуттями. Р. Звідси ми робимо висновок, що відчувати може тільки душа. А. Укладай, мабуть, наскільки це припускає ймовірність. Р. Чи ти згоден, що ця стіна, якщо вона не є істинною стіною, не є і стіна взагалі? Р. І що не є тіло, що не є тіло істинне? Р. Отже, якщо істинно лише те, що таке, яким воно здається; якщо все тілесне може бути видимим лише почуттями, якщо відчувати може лише душа; якщо те не може бути тілом, що не є істинним тілом, то звідси випливає, що тіла бути не може, якщо не буде душі. А. Твої докази надзвичайно сильні, і я не маю нічого, що я міг би їм протиставити. Р. Вникни уважніше в наступне: цей камінь справді існує не інакше, ніж здається; і бачимо він може бути лише почуттями. Отже, каміння немає ні в найпотаємнішому лоні землі, ні взагалі де-небудь, де немає тих, які відчували б: якби ми його не сприймали, він не був би каменем. Якщо ти замкнеш шафу, то хоч і багато буде в ній замкнено, не буде в ній нічого. І саме дерево всередині немає дерева. Бо все, що є в глибині непрозорого тіла, уникає всіх почуттів, і тому цілком зводиться до нікчемності. Бо, якби воно було, воно було б істинним; істинно те, що існує так, як здається; але воно ніяк не здається - отже, воно не є істинним. Чи ти, може, хочеш щось заперечити проти цього? А. Я бачу, що це випливає з того, з чим я раніше погодився; але воно так незрівнянно, що я готовий швидше відмовитися від чогось із колишнього, ніж визнати істинним це. Р. Будь ласка. У такому разі зверніть увагу на те, що ти мав на увазі, коли говорив про те, що тілесне може бути вбачане тільки почуттями, або що відчувати може тільки душа, або що камінь і все інше існує, але не є істинним. І взагалі, чи не слід інакше визначити справжнє? А. Розглянемо, мабуть, це останнє. Р. У такому разі визнач, що таке справжнє. А. Істинне є те, що існує так, як здається тому, хто не знає, якщо він хоче і може пізнавати. Р. Отже, не буде істинним, чого ніхто не може пізнати? Потім, якщо хибне є те, що здається інакше, ніж як воно є, то якщо цей камінь одному здається каменем, а іншому - шматком дерева? Чи не буде одна і та ж річ хибною та істинною одночасно? А. Мене більше спантеличує перше, а саме: яким чином з того, що якийсь предмет не може бути пізнаний, виходить, що він не є істинним? Те саме, що одна й та сама річ може бути одночасно істинною і хибною, мене анітрохи не дивує, бо будь-який предмет, якщо порівнювати його з іншими, одночасно буває і великим, і малим. Але з цього виходить лише те, що саме собою ніщо не є ні велике, ні мале. Тому що ці назви мають сенс лише за зіставлення. Р. Але коли ти кажеш, що ніщо не істинно само по собі, чи не побоюєшся, що з цього слідуватиме, що ніщо не існує само по собі? Адже якщо це дерево існує, воно тому і є справжнє дерево. Та й бути не може, щоб, будучи само собою, тобто без пізнаючого, воно не було б істинним деревом. А. Після цього я сформулюю таке визначення: істинне, на мою думку, те, що існує. Р. У такому разі ніщо не буде хибним, тому що все, що не є, є дійсним. А. Ти поставив мене у величезну скруту; я зовсім не знаходжу, що тобі відповісти. Хоч я й хотів би, щоб ти вчив мене подібними питаннями, але після цього боюся вже й запитань. Р. Бог, якому ми віддаємо себе, без жодного сумніву подасть нам допомогу і звільнить від цієї труднощі, якщо тільки ми віритимемо в Нього і старанно Йому помолимося. А. Справді, у цьому випадку я нічого не зроблю з більшою готовністю, бо ніколи ще не оточував мене такої мороки. Боже, Отче наш, що умовляє нас молитися Тобі і подає те, про що Тебе просять, почуй мене, що мрієш у цій темряві і простягни мені правницю Твою. Покажи мені світло Твоє, визволи мене з оман; Нехай під Твоїм керівництвом я повернуся до себе і до Тебе. Амінь. Р. Не відволікайся ж і, наскільки можеш, слухай уважно. А. Ось я вже не зайнятий нічим іншим. Р. Насамперед поговоримо ще раз про те, що таке хибне. А. Я здивувався б, якби помилковим було щось інше, а не те, що існує не так, як здається. Р. Давай насамперед спитаємо самі почуття. Адже те, що бачать очі, не називається хибним, якщо не має якоїсь подібності до істинного. Наприклад, людина, яку ми бачимо уві сні, не є людиною істинною, але хибною саме тому, що має схожість із істинною. Бо хто, побачивши собаку, міг би щиро сказати, що бачив уві сні людину? І собака цей помилковий тому, що схожий на справжню. Р. Ну, а якби хтось, пильно бачачи коня, подумав би, що бачить людину? Чи не тому обдурився б він, що йому здалося щось схоже на людину? Бо якби йому здався тільки вид коня, він не міг би подумати, що бачить людину. Р. Також точно ми називаємо хибним те дерево, яке бачимо намальованим, хибним те обличчя, яке відображається в дзеркалі і хибним злам весла у воді саме через схожість видимого з істинним. Р. Також точно ми обманюємося і в близнюках, і в яйцях, і в окремих печатках, зроблених одним і тим самим кільцем, і в інших предметах того самого роду. А. Поділяю цю думку цілком і погоджуюся з нею. Р. Отже, схожість речей, яку сприймає зір, є мати хибності. Р. Але вся ця маса подібностей, якщо не помиляюся, може бути поділена на два роди. Бо подібність буває між рівними речами, а також між речами нерівними. Рівність буває тоді, коли ми говоримо, що це так само схоже на те, як те – на це, як, наприклад, сказано нами про близнюків або відбитки обручки. До нерівності ж належать ті випадки, коли найгірше ми називаємо схожим на краще. Бо хто, подивившись у дзеркало, скаже По совісті, що він схожий на відображення, а не воно на нього? Цей останній рід проявляється частиною в душевних станах, частиною ж у тих речах, що видаються спостереженню. Але й те, що відбувається в душі, частково відбувається в почутті, як, наприклад, видимість зламу весла, якого насправді немає, частково в ній самій через те, що вона отримала від почуттів, які, наприклад, образи в сновидіннях, а може бути і в божевілля. Далі, подібності, які виявляються в самих речах, видимих ​​нами, одні утворюються самою природою, інші – одухотвореними істотами. Природа виробляє подоби шляхом народження та шляхом відображення; шляхом народження, коли діти народжуються схожими на батьків, шляхом відбиття – за допомогою різноманітних дзеркал. Бо, хоч і люди роблять безліч дзеркал, проте самі вони малюють ті образи, які дзеркалами відбиваються. Твори істот одухотворених ми маємо в мальовничих картинах та інших того ж властивості зображеннях; до того ж роду можуть бути віднесені й ті образи, які бувають справою демонів, якщо вони дійсно бувають. Тіні ж тіл, якщо вони не надто віддаляються від самого предмета, так що утримують подобу тіл і називаються ніби помилковими тілами, даючи очам охопити себе, слід віднести до того роду, який виробляє природа через відображення. Бо всяке тіло, виставлене на світ, відбиває його і відкидає на протилежний бік тінь. Чи ти знаходиш, може, якесь заперечення проти сказаного? А. Заперечень я не знаходжу, але з нетерпінням чекаю дізнатися, чого це ти хилиш. Р. Потрібно терпляче чекати, поки й інші почуття дадуть нам знати, що хибність гніздиться подібно до істинного. Бо й у сфері слуху. є стільки ж майже пологів подібності: наприклад, коли чуючи голос того, хто говорить, невидимого для нас, ми приймаємо його за будь-кого іншого, на якого він схожий голосом; зразком же подібності в гірших речах служить, наприклад, луна, або дзвін у самих вухах, або деяке наслідування дрозду чи ворону в годиннику, або в тому, що уявляють собі, ніби чують, бачачі сни або схиблені. А так звані у музикантів фальшиві тони до неймовірного ступеня, як це виявиться після, є підтвердженням істині; але для цього випадку досить і того, що й самі вони недалеко від подібності до тих тонів, які називаються істинними. Ти згоден із цим? А. Згоден, тим більше в даному випадку мені добре зрозуміло. Р. Тоді, щоб довго не зупинятися на цьому предметі, скажи, чи здається тобі, що можна легко розрізняти лілію від лілії по запаху, чи тминний мед від тминного меду з різних вуликів до смаку, чи пух лебедячий від пуху гусячого за допомогою дотику? Р. А якщо нам присниться, що ми такої якості предмети нюхаємо, або куштуємо, або відчуваємо? Чи не обдурить нас ця подоба образів, тим гірше, чим вона порожніша? Р. Отже, очевидно, що ми обманюємося у всіх почуттях, що спокушаються схожістю або між рівними речами, або нерівними; або якщо не обманюємося, утримуючись від довіри або помічаючи різницю, повинні називати речами хибними ті, які вважаємо істиноподібними. А. Не можу у цьому сумніватися. Р. Тепер зусиль свою увагу, оскільки ми знову повернемося до того ж предмета, щоб зробити очевиднішим те, що намагаємося показати. А. Слухаю уважно. Я вирішив терпляче ставитися до цього кругообігу і не відчую цього разу втоми, який підтримується надією досягти того, чого ми прагнемо. Р. Добре робиш. Але вникни уважно: у тому випадку, коли ми бачимо схожі одне на інше яйця, чи можемо ми якесь із них справедливо назвати хибним? А. Мені здається, що ні. Тому що якщо всі вони яйця, то вони справжні яйця. Р. Ну а якщо бачимо образ, відбитий дзеркалом? За якими ознаками ми дізнаємось, що він хибний? А. За тим, що його не зловиш, що він не озивається, що сам собою не рухається, що не живе, а також і за іншими незліченними ознаками, які перераховувати було б довго. Р. Бачу, що тобі не хочеться зволікати, і готовий підкоритися твоїй квапливості. Отже, щоб не зупинятися знову на частках, назвали б ми хибними людьми тих, яких бачимо уві сні, якби вони могли жити, говорити, бути утримувані пильними, і якби не було жодної різниці між ними і тими людьми, з якими ми розмовляємо і яких бачимо прокинувшись, у здоровому стані? А. На якій підставі ми могли б так назвати їх? Р. Отже, якщо вони були б істинними тому, що виявлялися б дуже схожими на істинних і що між ними і істинними не було б абсолютно ніякої різниці, то чи не слід визнати, що схожість є матір'ю істини, а несхожість – матию хибністю? А. Не маю що сказати проти цього і мені соромно за свою таку необдуману дану перед цим згоду. Р. Смішно, якщо соромишся, начебто не заради цього ми й обрали такого роду розмови, які хочу назвати монологами, оскільки ми розмовляємо самі самі собою; хоч назва ця нова і, можливо, грубо, але вона досить придатна позначення сутності справи. Бо істина найкраще може розкриватися через запитання і відповіді, а тим часом навряд чи можна знайти якусь людину, якій не було б соромно залишитися переможеним у суперечці; і при цьому майже завжди трапляється так, що мова, майстерно введена для роз'яснення питання, заглушає дикий крик упертості, здебільшого із прихованою, а іноді й відкритою душевною агресією. Тому я вважаю, що винайшов спокійніший і найзручніший спосіб шукати з Божою допомогою істину, відповідаючи сам собі на свої ж питання. Тому тобі нема чого побоюватися брати назад свою думку і відмовлятися від неї, якщо ти необдумано щось стверджував, бо іншого виходу з цього й бути не може. А. Ти кажеш правду. Але я не цілком зрозуміло бачу, з чим погодився невдало. Хіба що назвати справді хибним те, що має деяку подібність до істинного, тому що я рішуче не знаходжу нічого іншого, що відповідало б назві хибного; але і при цьому знову змушений зізнатися, що так зване хибне називається хибним тому, що відрізняється від істинного. Звідси випливає висновок, що причина хибності – те саме несхожість. Тому я не зберуся з думками, що мені нічого не спадає на думку такого, що могло б випливати з цих суперечливих положень. Р. Хіба ти не знаєш, що навряд чи можна знайти щось настільки схоже на інший предмет, щоб між ними не було хоч у чомусь відмінності. А. Бачу, що так; але коли зверну увагу на те, що зване нами хибним має щось і схоже з істинним і несхоже, то я знаходжу себе не в змозі розібрати, внаслідок чого переважно вона заслуговувала б на назву хибного. Адже якщо я скажу, що через те, що воно несхоже, тоді не буде нічого, чого не можна було б назвати хибним; тому що немає нічого, що не відрізнялося б від будь-якої речі, яку ми визнали б за справжню. З іншого боку, якщо скажу, що воно має бути назване хибним через те, що воно подібне, то не тільки запереченням проти цього будуть ті яйця, які тому і справжні яйця, що дуже між собою схожі, але й не в змозі буду чинити опір тому, хто примушуватиме мене визнати, що хибно все; тому що мені не можна буде заперечувати, що все в будь-якому відношенні має схожість між собою. Уяви потім, що я зважився б відповідати, що подібність і несхожість разом дають дійсну підставу назвати щось помилковим; який би ти тоді вказав мені вихід? Адже все-таки заперечення, що я все вважаю хибним, залишиться чинним, оскільки всі, як сказано вище, у певному відношенні виявляється подібним між собою, а в іншому – різним. Залишалося б сказати, що хибне є не що інше, як те, що існує інакше, ніж здається, якби я не побоювався всіх тих жахливих висновків, яких вважав себе нещодавним. Бо я знову буду спростований несподіваним оборотом, що маю в такому разі назвати істинним те, що існує саме так, як здається. А з цього слідуватиме, що ніщо не може бути істинним без пізнаючого. А там я й боюся зазнати краху на таємничих скелях, які істинні, хоч і невідомі. Або, якщо я скажу, що помилкового немає ніде, то ця думка спростує будь-хто. І ось мої мої повертаються знову, і я бачу, що з усім своїм терпінням, з яким я ставився до твоєї повільності, я нітрохи вперед не просунувся. Р. Краще уважніше вникай, бо я не можу примиритися з думкою, що ми даремно молилися про божественну допомогу. Перепробувавши по можливості все, я знаходжу, що помилковим можна справедливо назвати лише те, що виставляє себе тим, чим воно не є, або всіма силами прагнути бути, але не є. Але перший рід помилкового є або брехливий (fallax), або неправдивий (mendax). Бо брехливим правильно називається той, хто має бажання обдурити когось і який робить це частково користуючись розумом, частково через свою природу; за участю розуму це буває у тварин розумних, наприклад, у людини; за природою ж – у тварин нерозумних, наприклад, у лисиці. Неправдивим же я називаю те, що висловлюється тими, хто говорить неправду. Вони тим відрізняються від брехунів, що всякий брехун хоче обдурити, але не кожен, хто говорить неправду, має подібний намір: тому що і міми, і комедії, і безліч поем переповнені неправдивим більше з метою доставити задоволення, ніж обдурити, та й усі майже, хто жартує, говорять неправду. Але брехуном або брехливим називається правильно той, хто ставить собі завдання будь-кого обдурити. Тих же, хто не мають на увазі ввести кого-небудь в оману, а тільки що-небудь вигадують, називають вигадниками, або, якщо цього немає, просто неправду говорять. Але ти, може, маєш що заперечити проти цього? А. Продовжуй будь ласка; може, тепер ти й почав про хибне говорити неправдиве. Втім, мені не терпиться дізнатися, що це за такий рід, про який ти сказав, що він прагне бути, але не є. Р. Це все те, про що ми багато говорили вище. Чи не здається тобі, що твоє відображення в дзеркалі хоче бути самим тобою, але залишається хибним, тому що не ставати таким. Р. А всяке мальовниче зображення, чи якась статуя, та й увесь цей рід художніх творів? Хіба вони не прагнуть бути тим, за подобою чого кожне з них зроблено? Р. Потім, гадаю, ти погодишся, що до того ж роду належить усе, чим дурять сплячі чи божевільні? А. Навіть більше, ніж із чимось іншим, тому що ніщо більше не прагне бути схожим на те, що бачать нездорові або здорові; а разом з тим воно і хибне, тому що не може бути тим, чим прагне. Р. Навіщо б я говорив про рух високих будівель, про занурене у воду весло або тіні тіл? Думаю, цілком зрозуміло, що вони повинні бути підведені під ту саму мірку. Про інші почуття мовчу, бо кожен, хто зріло обговорює, знайде, що в речах, які ми відчуваємо, хибним називається те, що прагне бути чимось, але не є. А. Ти правду кажеш. Але дивуюся, чому тобі здалося потрібним виділити з цього поеми, жарти та іншу брехню. Р. А тому, що одна справа бажати бути хибною, і зовсім інша – не бути здатною стати істинною. Тому такі людські твори як комедії, трагедії, пантоміми та інші того ж роду ми можемо уподібнити творам живописців і скульпторів. Бо намальована людина також точно не може бути істинною, хоч і досягає виду людського, як і те, що міститься в книгах коміків. І все це не хоче бути хибним, або буває хибним не за будь-яким власним бажанням, а за деякою потребою, наскільки може підкорятися свавіллю. Але Росцій, за природою правдива людина, за своєю волею був на сцені хибною Гекубою. З тієї ж волі він був і справжнім трагіком, наскільки грав свою роль, і хибним Пріамом, тому що Пріаму наслідував, але самим Пріамом не був. Звідси виходить щось своєрідне, але що воно так, ніхто не сумнівається. Р. А те, що все це від того у відомому відношенні істинно, від чого в іншому відношенні хибно, і до істинності його в даному відношенні служить єдине те, що в іншому відношенні воно хибне. Через це воно аж ніяк не досягне того, чим хоче чи має бути, якщо уникає бути хибним. Яким би чином цей Росцій, про який ми згадували, був справжнім трагіком, якби не побажав бути хибним Гектором, хибною Андромахою, хибним Геркулесом та ін.? Або яким чином було б істинним живописне зображення, якби кінь не був хибним; чи в дзеркалі справжнє відображення людини, якби воно не було людиною хибною? Після цього, якщо у відомих стосунках для того, щоб щось було істинним, корисно, щоб щось було хибним, то чому ми настільки страхаємося хибності і так прагнемо істини, вважаючи її великим благом? А. Не знаю і дуже дивуюсь; хіба що тому, що у наведених прикладах не бачу нічого гідного наслідування. Адже не повинні ж і ми, подібно до акторів чи якихось віддзеркалень від дзеркал, будучи у відомому вигляді своїм істинними, підфарбовуватися і підроблятися під чужий вигляд і для цього ставати хибними; але повинні шукати таке істинне, яке не було б подібно до дволикого образу, що дивиться в протилежні сторони, у певній частині істинним, у відомій - помилковим. Р. Ти шукаєш великого та божественного. Але якби ми його знайшли, не зізналися б ми, що цим ми ніби виготовили і відлили саму істину, від якої отримує свою назву все, що хоч яким чином істинно? А. Погоджуюся із цим охоче. Р. Як, на твою думку, наука міркувати – чи справжня наука, чи хибна? А. Звісно, ​​справжня. Але дійсна також і граматика. Р. Так само, як і діалектика? А. Я не знаю, чи є що істинніше за справжнє. Р. Це те, звісно, ​​що немає нічого хибного. Незадовго перед тим ти зустрічався з такими речами, які якимось чином не могли бути істинними, якби не були хибними. Хіба не відомо тобі, що до граматики відноситься все це нечуване і відкрито хибне? А. Це я знаю; але думаю, що не граматика складає все це хибне, а тільки усвідомлює його властивості, а саме, що байка є брехня, вигадана для користі та задоволення. Сама ж по собі граматика є охоронцем членороздільного мовлення: вона дає правила, за якими повинна складатися всяка людська мова (не виключаючи і вигадок), що віддається пам'яті та письму, не звертаючи це в хибне, але викладаючи і повідомляючи щодо цього деякі справжні прийоми. Р. Чудово. Про те, чи правильно ти визначив і розрізнив це, я поки не говоритиму; але зупиню твою увагу на тому, чи сама граматика доводить, що все це так, чи наука судження? А. Я не відмовляюся від силу і мистецтва робити визначення, які в даному випадку ти вирішив виділити, приписати мистецтву міркування. Р. Ну а сама граматика? Якщо вона істинна, то чи не тому, що вона – наука? Бо наука одержала назву від навчання, а ніхто не може сказати, що він не знає того, чого навчився і що пам'ятає; і ніхто не знає хибного. Отже, будь-яка наука є справжньою наукою. А. Хоч я й не бачу, яка в цьому висновку допущена неправильність, проте побоююся, щоб через його не здалися комусь істинними і згадані вище байки, бо ми їх вивчаємо і пам'ятаємо. Р. Невже наш учитель не хотів, щоб ми вірили тому і знали те, чого він навчав? А. Навпаки, він наполягав, щоб ми знали. Р. Але чи наполягав він колись, щоб ми вірили, що Дедал літав? А. На цьому, справді, він не наполягав ніколи, але говорив відкрито, що якщо байки не вивчимо, то навряд чи знатимемо взагалі щось. Р. Отже, ти не заперечуєш, що вивчав справжнє, коли вивчав це. Бо, якби те, що Дедал літав, було істинним, а діти брали б це за вигадану байку, то вони засвоїли б собі хибне тому, що те, що передавалося, було істинним. Звідси й є та своєрідність, про яку ми говорили вище, а саме, що байка про літання Дедала не була б істинною байкою, якби не було хибним, що Дедал літав. А. Нехай це так; але я хотів би знати, що ми отримуємо з цього? Р. А те, що наш висновок, що наука не може бути істинною, якщо не вчить істинному, не є висновок хибним. А. А яке це стосується нашої справи? Р. Я хочу, щоб ти сказав мені, чому граматика є наука: бо вона є настільки істинною, оскільки є наука. А. Не знаю, що тобі сказати. Р. Чи не здається тобі, що якби в ній не було нічого певного, нічого розподіленого та розділеного на пологи та частини, то вона аж ніяк не могла б бути наукою? А. Тепер я розумію, що ти хочеш сказати: я не визнаю жодної наукової властивості за тією наукою, яка не потребує визначення, поділу, висновків, у всьому тому, чому вона і називається наукою. Р. Отже, і в усьому тому, чому називається істинною наукою. Р. Тепер скажи, яка наука викладає спосіб визначень, поділів та розвитку частин? А. Вище вже було сказано, що це робиться правилами міркування. Р. Отже, граматика як наука, і як наука істинна, завдячує своїм походженням тій же науці, яку ти вище захистив від докору в хибності. Те саме висновок я можу вивести відносно не лише граматики, а й усіх взагалі наук. Ти сказав, і сказав вірно, що немає науки, яка не отримала б властивості науки з визначення та логічного розташування. Але якщо науки тому істинні, що вони науки, то хто заперечуватиме, що та наука, через яку всі інші робляться істинними науками, є сама істина? А. Готовий був би з цим погодитися; але мене зупиняє те, що ми і спосіб міркування відносимо до тих наук. Я швидше думаю, що істина є те, що саме цей спосіб робиться істинним. Р. Прекрасно і обачно в усіх відношеннях; але гадаю, ти не заперечуєш, що вона настільки правдива, оскільки є наука? А. Навпаки, це мене й зупиняє. Тому що я вивів і зворотний висновок: оскільки вона наука, то тому і є істинною. Р. Чому так? Хіба ти думаєш, що вона могла бути наукою, якби в ній не було все визначено і логічно розташоване? А. Більше мені нічого додати. Р. Але якщо обов'язок цей лежить на ній же, то вона є істинна наука завдяки собі ж самій. Та й чи здасться комусь дивним, якщо ця наука, яка робить істинним усе, сама через себе і сама в собі буде істинною істиною? А. Тепер ніщо не заважає мені погодитись. Р. У такому разі вислухай уважно те, що залишається. А. Говори, якщо маєш що сказати; нехай воно буде таким, щоб я його розумів і охоче з ним погоджувався. Р. Кажуть, що одне існує в іншому подвійним чином. По-перше, одне так існує в іншому, що може бути відокремлено від нього і перебувати в іншому місці, як існує ця колода в цьому місці, як знаходиться сонце у східній стороні неба; але, по-друге, існує що-небудь в суб'єкті і так, що не може бути відокремлено від нього, як форма і зовнішній вигляд у цьому колоді, як світло в сонці, як тепло у вогні, як наука в душі та багато іншого, подібного до цього. Чи ти думаєш інакше? А. Все це давно відомо, засвоєно та вивчено найстарішим чином з перших днів юності; тому я можу погодитися з цим без жодних міркувань. Р. Ось як? Тож чи не погодишся, що й те, що є в суб'єкті невіддільного, не може продовжувати свого існування, якщо сам суб'єкт перестане існувати? А. І це я вважаю неминучим. Бо кожен, хто уважно розглядає речі, розуміє, що доки суб'єкт продовжує своє існування, те, що є в суб'єкті, може припинити своє існування. Так, наприклад, колір тіла може через хворобу або вік змінитися, хоча саме тіло ще не знищиться. Хоча це можна застосувати не до всього, але лише до того, що входить у існування суб'єктів не для того, щоб давати буття самим суб'єктам. Наприклад, стіна забарвлена ​​в цей колір, який ми бачимо, не для того, щоб вона була стіною. Але якби вогонь втратив тепло, він не був би вогнем; і сніг ми можемо назвати снігом, якщо він буде білим. Але хіба може бути будь-ким допущено чи здатися комусь можливим, щоб те, що існує в суб'єкті, продовжувало б своє існування щодо знищення самого суб'єкта? Бо неприродно й у вищій мірі невідповідно з істиною, щоб те, чого не було б, якби не було в суб'єкті, могло бути і після того, коли не буде самого суб'єкта. Р. Отже, те, що ми шукали, знайдено. А. Про що ти говориш? Невже тепер ясно видно, що душа безсмертна? Р. Якщо те, з чим ти погодився, істинно, то ясніше; хіба що скажеш, що душа, хоч би й померла, залишиться душею. А. Цього я ніколи не скажу. Бо й світло, куди б воно не проникло, то місце висвітлює і не може прийняти в себе морок, проте гасне, і коли світло згасне, місце це затемняється. Таким чином те, що чинило опір мороку і аж ніяк не приймало в себе морок, дало мороку місце своїм зникненням, як могло б дати вилученням. Отже, я побоююся, щоб те саме не сталося і з тілом, як із місцем мороку, через видалення душі, як світла, або через її згасання прямо в ньому. Так як смерті тілесної взагалі уникнути неможливо, то бажаний принаймні такий рід смерті, в якому душа йшла б з тіла непошкодженої і переходила в місце (якщо є таке місце), де вона не могла б згаснути. А якщо це неможливо, якщо душа запалюється в самому тілі і не може ніде більше продовжувати свого існування, і смерть взагалі є деяким згасанням душі або життя в тілі, то слід, наскільки це можливо людині, обрати такий рід життя, щоб те, що живе, жило безтурботно і спокійно; хоча я й не знаю, як це може бути, якщо душа вмирає. О, які блаженні ті, хто самі або за допомогою інших прийшли до переконання, що смерті не слід боятися, хоч би душа і знищувалася! А мене, нещасного, ще не змогли переконати в цьому жодних доказів, жодних книг. Р. Не зітхай і будь впевнений: душа людська безсмертна. Р. Тим, із чим ти з великою обережністю погодився перед цим. А. Хоч я й пам'ятаю, що нічого не відповідав на твої запитання, не розглянувши уважно, проте уяви, будь ласка, саму сутність всього, щоб бачити, до чого ми дійшли з такими околицями, і не питай мене більше. Бо якщо коротко повториш те, з чим я погодився, то навіщо можуть знадобитися від мене відповіді знову? Хіба для того, щоб безцільно відстрочити мою радість? Р. Зроблю, як хочеш; тільки слухай дуже уважно. А. Кажи ж, я слухаю. Навіщо нудиш? Р. Якщо все, що існує в суб'єкті, продовжує своє існування завжди, необхідно буде продовжувати своє існування і сам суб'єкт. Але всяка наука існує у суб'єкті, у душі. Отже, якщо наука завжди продовжує своє існування, необхідно щоб завжди продовжувала своє існування і душа. Але наука є істиною, а істина, як переконав розум на початку цієї книги, перебуває завжди. Отже душа перебуває завжди і не називається померлою душею. Тому безсмертя душі заперечуватиме без явної безглуздості лише той, хто доведе, що якусь із наведених вище поступок зроблено неправильно. А. Я готовий був би вже вдатися до радості, якби мене трохи не бентежили дві речі. По-перше, мене бентежить, що ми вжили такий обхід, тримаючись казна якого ланцюга висновків, тим часом як усе, про що йшлося, могло бути доведено так коротко, як воно доведено тепер. Мене турбує, що мова обходила питання так довго як би для того, щоб залучити до засідки. Потім, я не бачу, яким чином у душі завжди існує наука, особливо наука судження, коли її мало хто знає, а хто і дізнається, той дізнається аж ніяк не відразу. Бо ми не можемо сказати ні того, що душі невчених немає душі, ні того, що в їхніх душах існує наука, якої вони не знають. Так як це було б великою безглуздістю, то залишається зробити висновок, що або істина не завжди існує в душі, або згадана наука не є істиною. Р. З цього ти бачиш, що наше дослідження недаремно потребувало стільки околиць. Бо ми дошукувалися, що таке істина, і все ж я не бачу, щоб у цьому лісі речей, перебродивши по всіх майже стежках, ми й тепер могли напасти на її сліди. Але що робитимемо? Чи не кинути почате і не почекати, чи не потрапить щось під руки з чужих книг, що задовольнить нашу цікавість? Бо й донині, я думаю, написано багато таких книг, яких ми не читали; і в даний час, коли ми можемо вважати, що ніщо від нас не ховається, нам відомо, що про цей предмет написано і у віршах, і в прозі; і притому написано такими чоловіками, і твори яких від нас сховатися не можуть, і природні обдарування яких такі, що ми можемо цілком сподіватися знайти в їх творах те, чого бажаємо, особливо коли тут же, перед нашими очима знаходиться той, чиє красномовство ми стали оплакувати як померле, але знайшли досконалим. Чи він, який навчав у своїх творах чудового способу життя, допустить нас не знати природи життя? А. Цього я не думаю і сподіваюся багато чого в нього навчитися, але сумую про одне: що ми не маємо можливості, відповідно до свого бажання, розкрити перед ним свою запопадливість як до нього, так і до істини. Він справді зглянувся б на нашу спрагу і набагато швидше, ніж тепер, поділився б своїм багатством. Спокійний тим, що сам цілком уже переконався в безсмерті душі, він, можливо, й не знає, що є люди, які досить усвідомили тяжкий стан цього незнання і відмовити яким у допомозі було б вкрай жорстоко. А той, другий, хоч і знає про дружбу наше сильне бажання, але знаходиться від нас далеко, ми ж тепер так влаштувалися на проживання, що навряд чи маємо можливість надсилати до нього листи. Я думаю, що користуючись дозвіллям по той бік Альп, він уже закінчив вірші, чарівністю яких вигнав страх смерті і знищив заціпеніння та душевний холод. Але поки що справа перебуває в такому становищі, яке не залежить від нашої влади, чи не соромно нам марно втрачати своє дозвілля і свою душу, позбавлену волі дії, і залишати все залежно від сумнівного третейського вироку? Чи допомогло нам, що ми молилися і молимося Богу, щоб Він вказав нам шлях, – нам, які шукають не багатства, не задоволень тілесних, не блиску та почестей, а свою душу і Його самого? Чи не залишає Він нас? Р. Ні. Йому дуже не властиво залишати тих, хто прагне подібних речей; тому ми повинні бути далекі від думки залишити такого вождя. Тому повторимо те, з чого ми вивели два наступні положення: що істина перебуває завжди, і що основні початки міркування є істина. Ти сказав, що від хиткість цих положень залежить те, що сутність всього здобутого нами нас не переконує. Чи, може, розглянемо краще те, яким чином можлива наука в душі неосвіченій, яку ми не можемо, однак, не називати душею? Мабуть, ти в цьому знайшов спонукання знову поставити під сумнів те, з чим раніше погодився? А. Ні, розглянемо спершу перше, а потім обговоримо й останнє. Після цього, гадаю, не залишиться нічого спірного. Р. Нехай буде так, але зосередься. Адже я знаю, що відбувається з тобою, коли ти слухаєш: спрямувавши всю свою увагу на висновок і нетерпляче очікуючи, що він ось-ось вийде, ти не надто ретельно обговорюєш питання, з якими погоджуєшся. А. Ти, мабуть, кажеш правду; але я намагатимусь, наскільки можу, звільнитися від цієї слабкості; тільки починай уже питати, щоб нам не гаяти часу. Р. Свій висновок, що істина не може загинути, ми вивели, наскільки пам'ятаю, з того, що якби загинули не лише весь світ, а й сама істина, то й тоді було б істинно, що загинули мир та істина. Але істинним нічого не може бути без істини. Отже, істина аж ніяк не загине. А. Це я визнаю справедливим і дуже здивувався б, якби воно було хибним. Р. У такому разі перейдемо до іншого. А. Дозволь, будь ласка, мені трохи подумати, щоб я після свого сорому знову не повертався до цього. Р. А що? Хіба не буде справжнім, що загинула істина? Якщо це не буде істинним, то правда не загине. А якщо буде істинним, як після знищення істини це буде істинним, якщо істини вже не буде? А. Я вже обдумав і обговорив усе: переходь до іншого. Постараємося неодмінно, наскільки зможемо, зробити так, щоб це прочитали чоловіки вчені та розсудливі та виправили нашу необачність, якщо така є; тому що я не вважаю можливим ні тепер, ні будь-коли знайти якесь заперечення проти цього. Р. Чи називається щось істиною крім того, через що є істинним те, що істинно? Р. Чи справедливо називається істинним тільки те, що не є хибним? А. Сумніватися в цьому було б безумством. Р. Чи не є хибним те, що набуває вигляду чогось, і, однак, не є те, на що схоже? А. Справді, я не знаю нічого іншого такого, що найохочіше назвав би хибним. Але зазвичай хибним називається і таке, що дуже далеке від подібності до істинного. Р. Хто це заперечує? Але все ж таки воно являє собою хоч невелике наслідування істинному. А. Яким чином? Адже, коли розповідається, що Медея літала на крилатих зміях, оповідання це не є наслідуванням істинному; оскільки те, що немає, може бути предметом наслідування чогось, що також немає. Р. Ти маєш рацію, але забуваєш, що не існуюче зовсім, не може бути названо і хибним. Адже, якщо воно хибне, то воно існує, а якщо воно не існує, то воно не є й хибним. А. Невже цю неймовірно жахливу розповідь про Медею ми не назвемо хибним? Р. Чи не назвемо; адже якби він був хибним, хіба він був би жахливим? А. Виходить щось дивне; невже, коли мені скажуть: «Змій величезних крилатих, запряжених у ярмо», я не назву це хибним? Р. Назвеш, бо тут є щось, що можна назвати хибним. Р. Зрозуміло, та думка, що висловлюється самим віршем. А. Але яке ж у ній полягає наслідування істинного? Р. Вона висловлюється так, ніби Медея справді це робила. Хибна думка наслідує істинні думки самим своїм виразом. Будучи неймовірною, вона тим наслідує істинні думки, що так висловлюється, і є тільки хибна, але не брехлива. А якби вона розраховувала на довіру, вона наслідувала б, безперечно, справжнє. А. Тепер я розумію, що є велика різниця між тим, що ми говоримо, і тими предметами, про які говоримо, і погоджуюсь з тобою, тому що мене зупиняло тільки це одне, а саме, що зване нами хибним ми тільки тоді правильно називаємо хибним, коли воно є наслідуванням правди. Справді, хто б не піддався заслуженому осміянню, якби сказав, що камінь є хибним сріблом? Однак, якби хтось сказав, що камінь є срібло, ми сказали б, що він говорить помилкове, тобто висловлює помилкову думку. Але олово чи свинець ми, на мою думку, не без сенсу називаємо хибним сріблом, тому що в речах є наче деяке наслідування; н думка наша тому не є хибна думка, а хибно те, про що вона висловлюється. Р. Розумієш правильно. Але зверни увагу на те, чи могли б ми з такою самою доречністю назвати срібло хибним свинцем? А. Не знаю; знаю тільки одне, що я б назвав його так проти своєї волі. Р. А чи не тому, що срібло краще, і що назвати його так було б як на ганьбу йому; тим часом як для олова було б ніби свого роду честю, якби воно називалося хибним сріблом? А. Ти цілком правий. І тому, гадаю, закони вважають безтурботними і не мають права на заповіт тих, які є публічно в жіночому одязі, яких я не знаю, як краще назвати, чи хибними жінками, чи хибними чоловіками. Але істинними комедіантами та істинними безчесними людьми ми можемо назвати їх не вагаючись; або, якщо вони роблять це таємно і щось безчесне стає відомим тільки з поганих чуток, то ми, гадаю, не всупереч істині назвемо їх справжніми негідниками. Р. Для міркування про це ми матимемо інший час; бо багато робиться таке, що на перший погляд видається безчесним, але за своєю похвальною метою виявляється чесним. Питання заслуговує на уважне обговорення: чи надходить згідно зі своїм обов'язком чоловік, який заради звільнення батьківщини одягається в жіночу туніку і обманює ворога, і від того, що стає хибною жінкою, чи не буває він ще більш істинним чоловіком? Також точно і мудрий, якщо переконаний, що життя його необхідне для людства, невже забажає краще померти від холоду, ніж прикритися жіночим одягом, якщо іншого не було під рукою? Але про це, як я сказав, поговоримо іншим разом. Ти бачиш, звичайно, скільки всього потрібно для роз'яснення, за яких умов це має відбуватися, щоб не звертатися до невибачного неподобства. А поки я знаходжу цілком очевидним і таким, що не підлягає сумніву, що хибне є не що інше, як деяке наслідування істинному. А. Переходь до подальшого, оскільки в цьому я досить переконався. Р. У такому разі я запитаю, чи можемо ми, за винятком тих наук, які вивчаємо і до яких слід зарахувати саму філософію, знайти щось таке справжнє, що воно не було б, подібно до театрального Ахіллеса, також у відомому відношенні і хибним, як істинним в іншому? А. Мені здається, можна знайти багато. Адже цей камінь не входить до складу наук, і проте він камінь істинний і не наслідує нічого, внаслідок чого міг би бути названий хибним. Згоден, що, згадавши про нього одному, можна промовчати про безліч інших предметів, які самі собою приходять на думку. Р. Згоден. Але чи тобі не здається, що всі ці предмети підходять під одну назву, а саме: тіло? А. Здавалося б, якби я не був упевнений, що не існує нічого марного, або думав би, що до тіл же слід зараховувати і саму душу, або вважав би, що і Бог є якесь тіло. Якщо все це існує, то воно, гадаю, помилково і істинно не наслідує щось. Р. Ти змушуєш нас вдаватися у довгі міркування; але постараюся, як можу, бути коротким. Адже, погодься, одне є те, що ти називаєш марним, а інше – істина? А. Зрозуміло. Хіба було б щось марніше, ніж я сам, якби я вважав істину чимось марним чи прагнув такого зусилля до чогось марного? Адже я хочу знайти не інше що, як істину. Р. У такому разі ти можеш погодишся і з тим, що все істинне стає істинним від істини? А. Це стало очевидним уже давно. Р. Чи не думаєш ти, що марне щось інше, а не саме марне, як, наприклад, тіло? Р. В такому разі, гадаю, ти думаєш, що істина є певним тілом. Р. То що таке в тілі? А. Не знаю, та це й байдуже. Адже тобі, я думаю, відомо, що якщо марне існує, воно існує там, де немає ніякого тіла. А. То чого ж ми зупиняємось на цьому? Р. Чи здається тобі, що істина зробила марне, або що є істинне, в якому істини немає? Р. Отже, немає справжнього марного, бо марне могло статися лише від марного; а в чому немає істини, то очевидно і не істинно; і те, що називається марним, називається так тому, що воно ніщо. Отже, як може бути істинним те, що немає? Або як може існувати те, що є досконале ніщо? А. Облиш це – нехай марне і буде марним. Р. А про решту ти що говориш? Р. Та те, що, як бачиш, служить на користь моєї думки. Залишається душа і Бог; якщо вони істинні тому, що в них є істина, то в безсмерті ніхто не має сумніву. Але й душа тому вважається безсмертною, що, виявляється, у ній існує істина, яка не може загинути. Тому зупинимося тепер на тому, чи справді тіло не є справді істинним, тобто, що в ньому є не істина, а як би деяке наслідування істини. Бо якби й у тілі, яке, як відомо, підлягає знищенню, ми знайшли таке ж істинне, яке існує в науках, то наука міркування, завдяки якій усі науки істинні, не була б істинною. Бо тоді буде істинним і тіло, яке не представляється освіченим на початку міркування. А якщо і тіло істинне за деяким наслідуванням, і тому тільки, а не безвідносно істинно, то може бути і не виявиться нічого такого, що служило б перешкодою початку міркування визнати за істину. А. Займемося, мабуть, і тілом; хоча я й не думаю, що суперечка закінчилася б, якби і це було доведено. Р. А ти звідки знаєш, чого хоче Бог? Тож слухай. Я думаю, що тіло складається з певної форми і виду і якби їх не мало, то не було б і тілом, а якби мало справжні – було б душею. Чи, можливо, слід думати інакше? А. Частково погоджуюсь із цим, частково сумніваюся. Погоджуюсь, що тіло не було б тілом, якби не мало певної постаті. Але як воно було б душею, якби мало постать істинну, цього я не розумію. Р. Невже ти не пам'ятаєш нічого з початку першої книги та з твоїх там геометричних міркувань? А. До речі, нагадав; відтворюю у своєму поданні все і з найбільшим полюванням. Р. Чи такі фігури опиняються у тілах, з якими знайомить наука? А. Навпаки, вони виявляються гіршими. Р. Які ж із них ти вважаєш істинними? А. Невже ти вважаєш за потрібне запитувати мене і про це? Хто так сліпий розумом, щоб не бачити, що ті, про які вчить геометрія, спочивають на самій істині, або що в них сама істина; а постаті тіла, хоч і видаються хіба що прагнуть них, є лише якимось наслідуванням істини, і тому хибні? Тепер я розумію все, що ти намагався мені довести. Р. Чи потрібно після цього знову трактувати науку міркування? Чи спочивають геометричні постаті на істині, чи в них самих полягає істина, ніхто не засумнівається, що вони утримуються в нашій душі, тобто в нашому розумі; а звідси слід, що й істина існує в нашій душі. А якщо якась істина існує в нашій душі, як у суб'єкті, з нею нероздільно, а істина загинути не може, то скажи, будь ласка, через яку таку прихильність до смерті ми сумніваємося у вічному житті душі? Або та лінія, та чотирикутна чи кругла фігура, щоб бути істинними, мають якийсь предмет для свого наслідування? А. Останньому я міг би повірити лише в тому випадку, якби лінією було щось інше, а не довгота без широти, або довкола щось інше, а не кругова лінія, що скрізь однаково віддалена від центру. Р. То чого ж ми зволікаємо? Чи, де є це, там істини немає? А. Нехай Бог береже від божевілля. Р. Чи наука існує не в душі? А. Хто б став стверджувати подібне? Р. Але, можливо, якби суб'єкт загинув, те, що в суб'єкті, продовжило б своє існування? А. Як мене переконають у цьому? Р. Залишається припустити, що знищилася істина. А. Як це може статися? Р. Отже душа безсмертна. Повір же нарешті своїм висновкам, повір істині: вона проголошує, що мешкає в тобі, що безсмертна і що жодна смерть тіла не може витягти з-під неї її сідалища. Відвернися від своєї тіні, повернися до самого себе; тобі немає іншої смерті, крім забуття того, що ти загинути не можеш. А. Чую, приходжу до тями, починаю оговтатися. Але прошу роз'яснити інше: яким чином у душі неосвіченої, якою ми не можемо назвати смертною, має бути розуміння існування науки та істини. Р. Запитання це, якщо ти бажаєш його розглянути ретельно, вимагає особливої ​​книги. Разом з цим я знаходжу необхідним для тебе переглянути знову і все те, що по можливості нами досліджено, тому що, якщо немає сумніву в тому, в чому ми погодилися, то ми, гадаю, зробили багато чого і не повинні легковажно безчесно переходити до іншого. А. Нехай буде так, як ти кажеш; підкоряюся охоче твоїм наказам, але перш ніж закінчити книгу, я попрошу показати мені в кількох словах принаймні різницю між істинною фігурою і тією, яку малює собі думка, яка називається грецькою фантазією чи фантазією. Р. Ти просиш про те, що може бачити тільки найчистіший і до споглядання чого мало підготовлений; і в даний час метою цих наших околиць було не що інше, як твоя вправа, щоб зробити тебе здатним споглядати істину. Втім, особливу важливість має і те, яким чином це могло б бути роз'яснено, і я, можливо, встигну зробити це зрозумілим. Уяви собі, що ти щось забув, і інші хочуть нагадати тобі про це. І ось вони кажуть тобі, представляючи у вигляді схожих різні речі: «Чи не це, чи не інше?» Ти ж, хоч і не бачиш того, що хочеш згадати, бачиш, однак, що воно не те, що тобі називають. Якби так сталося з тобою, здалося б тобі повним забуттям? Адже те, що ти розрізняєш, що не приймаєш того, на що тобі хибно вказують, є частково спогад. Р. Отже, такі істини ще не бачать; Однак і бути ошуканими і введеними в оману не можуть і шукають. Але якщо хтось скаже тобі, що ти, через кілька днів після народження, сміявся, ти не наважишся назвати це хибним; а якщо скаже така особа, якій слід вірити, ти, хоч і не згадаєш, повіриш; бо весь той час похований тобі в повному забутті. Чи ти інакше думаєш? Р. Отже, останнє забуття дуже від першого, але перше – справа звичайне. Є багато інших речей дуже близьких та споріднених із спогадом та переглядом істини. Подібне до цього буває, коли ми щось бачимо і нагадуємо, що ми це колись уже бачили і стверджуємо, що знали; але де, коли, як і в кого ми з цим познайомилися, нам треба пригадувати і передумувати. Якщо це станеться стосовно людини, ми запитуємо, де ми її бачили; коли він нам нагадає, тоді всі обставини несподівано ніби висвітлюються в нашій пам'яті і згадати не важко. Але може це тобі невідомо чи незрозуміло? А. Що може бути ясніше і що трапляється зі мною частіше? Р. Такі ті, які вивчили ґрунтовно вільні науки: бо, вивчаючи, вони, безсумнівно, ніби викопують і відкривають їх у собі, закопані забуттям; і не задовольняються, і не зупиняються, поки не розкриється у всій широті та повноті обличчя істини, блиск якого до певної міри вже просвічується у тих науках. Але від цих наук в дзеркалі думки відбиваються деякі помилкові кольори і форми, часто обманюють шукачів і вводять їх в оману, змушуючи думати, ніби в них полягає все, що вони знають або чого шукають. Таких уявлень слід уникати особливої ​​обережністю; брехня їх дізнається за тим, як вони змінюються зі зміною дзеркала, тим часом як обличчя істини залишається незмінним. Думка, наприклад, малює і представляє чотирикутник то однієї, то іншої величини, але внутрішній розум, який бажає знати справжнє, звертається до того, виходячи з чого визнає їх квадратними. А. Ну, а якщо нам хтось скаже, що розум судить про це на підставі того, що зазвичай бачить очима? Р. У такому разі, на підставі чого він вважає, що всяка істинна куля стосується справжньої площини в одній лише точці? Що, подібне до цього, бачить коли-небудь або може бачити око, якщо сама уява не в змозі уявити щось таке? Чи не те саме доводимо ми, коли описуємо у своїй уяві найменшу кругову лінію і від неї проводимо лінії до центру? Бо, провівши дві лінії, між якими навряд чи могло б уміститися вістря голки, ми не в змозі провести між ними інших навіть у самій уяві своїй так, щоб вони доходили до центру, анітрохи не зливаючись між собою, тим часом як розум проголошує, що їх можна провести незліченну кількість і що в цьому неймовірно вузькому центрі, вони можуть увійти в усякому центрі. Проміжку між ними можна ще описати коло. Так як фантазія цього виконати не в змозі і виявляється ще більш безсилою, ніж самі очі, хоч і збуджується до діяльності ними, то очевидно, що вона далеко від істини і в її уявленнях істина не виявляється. З більшою точністю і тонкістю про це буде сказано тоді, коли ми почнемо міркувати про пізнання, що буде зроблено після того, як ми роз'яснимо і, по можливості, усунемо все, що турбує нас щодо життя душі. Бо ти, я бачу, побоюєшся, що смерть, хоч і не умертвить душу, але спричинить забуття. А. Важко передати, наскільки лякає мене подібна втрата. Чого буде варте тоді вічне життя і чи не буде воно гіршим за смерть, якщо душа, знаходячи її, буде подібна до душі новонародженого немовляти? Р. Мужися: Бог, який обіцяє після життя в цьому тілі щось блаженніше і сповнене істини, захистить нас, як ми й самі це відчуваємо за молитвами нашими. Вам може бути цікаво: