Монологи

Расправу „Монолози“ написао је Бл. Аурелије Августин 386-391. у Касициаку (вероватно садашњи град Касаго Бријанца у Италији). Дело се састоји од 2 књиге у којима аутор говори сам са собом (Разум) о односу истине (истине) према себи, према Богу, према бесмртности. Монологи су посвећени томе како спознати Бога и себе. У образложењу бл. Августин је под приметно утицајем неоплатонизма: он пише да је познање Бога могуће и током земаљског живота. *Наслов дела на латинском је Солилокуиорум либри дуо. Књига прва * Књига друга Размишљао сам дуго и о многим стварима сам са собом, испитујући и себе, своје добро и зло које је требало избећи. И одједном сам чуо глас који звучи или споља или у мени, да ли је мој, или можда није мој - не знам, али ми је само овај глас рекао: Замислите да сте успели да откријете нешто. Коме ћете поверити ово откриће на чување ако желите одмах да наставите са истраживањем? Р. Али да ли ће она моћи верно да сачува све што сте смислили? А. Ово је тешко, а можда и немогуће. Р. Дакле, морамо то да запишемо. Али шта ћете учинити ако вам здравље не дозвољава да пишете? А, у међувремену, то не треба диктирати, јер такав рад захтева потпуну самоћу. А. То је разумно, и апсолутно не знам шта да радим у овом случају. Р. Моли се за здравље и помоћ да постигнеш оно што желиш и све то одмах запиши да те помисао на потомство држи у добром расположењу. Затим сумирајте све што вам се открива у неколико закључака. Само не покушавајте да пишете на такав начин да привучете пажњу гомиле читалаца; нека буде за малобројне и најбоље од ваших суграђана. А. Пожурим да послушам твој савет: Боже, Творче васељене, дај ми најпре снаге да се усрдно молим Теби, затим, помози ми да се удостојим тога и, најзад, услиши и испуни своју молитву. Бог, кроз кога све тежи да буде што не би било само по себи. Боже, који не допушта да пропадне оно што само себе уништава. Бог, који је из ничега створио овај свет. Бог, који не ствара зло, него допушта да буде да не постане још више зло. Бог, који малобројнима који прибегавају ономе што је истина открива да је зло ништа. Бог, кроз кога је свемир, чак и са својом лошом страном, савршен. Боже, преко кога апсолутно нема размимоилажења, јер се најгори слаже са најбољим. Бога, кога воли све што је способно да воли, знало то или не. Бог, у коме све постоји, по коме нити је гадост свега створења подла, нити злоба штети, нити заблуда заводи. Боже, који није хтео да ико осим чистих сазна истину. Боже, Оче мудрости, Оче истине и вишег живота, Оче блаженства, Оче доброте и лепоте, Оче умне светлости, Оче нашег буђења и просветљења, Оче гаранције која нас подстиче да се Теби вратимо. Призивам Те, истинити Боже, у коме, од кога и кроз кога је истинито све што је истинито; Бог мудрости, у коме, од кога и кроз кога све што је мудро постаје мудро; Бог истинског и узвишеног живота, у коме, од кога и кроз кога живи све што живи истински и узвишено; Бог блаженства, у коме, од кога и кроз кога је благословено све што је благословено; Бог доброте и лепоте, у коме, од кога и кроз кога је све добро и лепо; Бог умне светлости, у коме, из којег и кроз који умно сија све што умно сија; Бог, чије је царство сав натчулни свет; Бог, чији се закони царства примењују на ова краљевства; Бога, од кога се одвратити значи пасти, коме се обратити значи расти, у коме пребивати значи чврсто стајати; Бог, од кога отићи је исто што и умрети, коме се вратити значи оживети, у коме пребивати значи живети; Бога, кога нико не напушта осим превареног, кога нико не тражи осим опомененог, кога нико не налази осим очишћеног; Бога, кога оставити је исто што и погинути, коме се трудити исто што и волети, кога видети је исто што и имати; Бог, вера у кога нас узбуђује, нада у кога нас храбри, и љубав према коме нас сједињује са Њим; Боже, којим побеђујемо душмана – молим Те, Боже! Бога, од кога смо примили да нећемо пропасти до краја; Бога, од кога смо опоменути да бдимо; Бога, кроз кога се надамо да ћемо наћи добро и од зла; Бог, кроз кога избегавамо зло и примамо добро; Бога, кроз кога несрећу не подлегнемо; Бог, кроз кога добро служимо и добро владамо; Бога, кроз кога учимо оно нешто туђе што смо некада сматрали својим, и наше што смо некада сматрали туђим; Бога, кроз кога нас мамци и чари зла не хватају; Бог, кроз кога нас мале ствари не умањују; Бог, кроз кога наше најбоље не подлеже нашим најгорим; Бог, кроз кога се смрт гази и претвара у победу (1 Кор 15,54); Бог који нас обраћа; Боже, који нам скида оно што није и облачи нас оним што јесте; Боже, који нас удостоји да будемо услишени; Бог који нас чува; Боже, који нас облачиш у сву истину; Бог, који нам све добро казује, сам не чини и не дозвољава да нас било ко разбесне; Бог, који нас враћа на пут Божији, који нас води на врата; Бог, који чини оно што се отвара ономе који куца (Матеј 7,8); Бог који нам даје хлеб живота; Бога, кроз Кога жеднемо за таквим пићем да, једном окусивши, нећемо ожеднети никада (Јн. 6,35); Бог, који осуђује свет о греху и о правди и о суду (Јн. 16,8); Бога, кроз кога у нас не сумњају они који не верују; Бог, кроз кога одбацујемо заблуду оних који мисле да су заслуге душа ништа пред Њим; Бог, кроз кога не служимо слабим и злим елементима (Гал. 4,9); Бог који нас чисти и припрема за божанске награде. Ти, милостиви Боже, дођи к мени. Притеци ми у помоћ, Ти, Боже једини, једина вечна истинска суштина, где нема збрке, нема промене, нема осиромашења, нема смрти. Где је највиши договор, највиши доказ, највиша постојаност, највиша потпуност, највиши живот. Тамо где ничега нема мањка, ништа није у вишку. Где су и онај који рађа и који се рађа. Бога, коме служи све што служи; којој се покорава свака добра душа. По законима којих се полови окрећу, звезде праве своје курсеве, сунце је у покрету цео дан, месец ублажује таму ноћи и целог света – из дана у дан кроз међусобну смену дана и ноћи, из месеца у месец кроз раст и опадање месеца, из године у годину кроз његову, узастопну појаву пет година пролећа, кроз пет година испуњења пролећа и пет година. ток по сунцу и од једног од великих периода до другог кроз повратак небеских тела до својих излазака - хармонија и кружење времена штити постојаност ствари, колико чулна материја дозвољава. Бог, чији закони, вечно непроменљиви, не дозвољавају да се нестално кретање променљивих ствари поремети и да му дају привид непокретности вечним ротацијом векова; по законима од којих је воља душе слободна, а награде за добро и казне за зло деле се у свему са сталном нуждом. Бог, од кога се све добро протеже до нас, који уклања свако зло од нас. Бог, изнад кога нема ничега, ван кога нема ничега, без кога нема ничега. Бог, под којим је све, у коме је све, с којим је све. Ти, који си створио човека по лику и подобију своме, који препознаје, познаје себе. Чуј, услиши ме, Боже мој, Господе мој, краљу мој, оче мој, разум мој, надо моја, богатство моје, част моја, дом мој, отаџбина моја, спасење моје, светлост моја, живот мој. Услиши ме оном милошћу Твојом, која је, авај, малобројнима позната. Само Тебе волим, Тебе јединог следим, Тебе јединог тражим, Само Тебе сам спреман да служим, јер Ти једини царујеш праведно. Заповедајте, молим се, и заповедајте шта год желите; али исцели и отвори уши моје, да чујем речи Твоје. Исцели и отвори ми очи да кроз њих видим Твоју манију. Истерај лудило из мене да Те поново препознам. Реци ми куда да окренем очи да Те видим, и надам се да ћу учинити све што Ти заповедиш. Узми ме, молим се, назад бегунца свога, Господе, свемилостиви оче; Већ сам претрпео довољно казне; Ја сам довољно служио непријатељима Твојим који су под ногама Твојим; Био сам довољна играчка обмана. Прими мене, слугу свога, бежећи од њих, јер су мене, туђег роба, прихватили једном када сам бежао од Тебе. Осећам да се морам вратити Теби; нека отворе мени који куцам на врата Твоја; научи ме како да дођем к Теби. Немам ништа друго осим добре воље; Не знам ништа друго осим да све што је актуелно и пропадајуће треба да буде предмет презира, а непроменљиво и вечно да буде предмет трагања. Ово чиним, Оче мој, јер је то све што знам; али којим путем стижу до Тебе, не знам. Саветујеш, показујеш, снабдеваш ме оним што ми треба за пут. Ако Те вером нађу они који Теби прибегавају, дај веру; ако - врлина, дај врлину; ако - знање, дај знање. Учврсти моју веру, учврсти моју наду, утростручи моју љубав. О, достојно изненађења и једина доброта Твоја! Тражим Те и питам Те како да Те тражим. Јер ако Ти оставиш, све пропада; али Ти нећеш отићи, јер Ти си највише добро, које нико ко ваљано тражи узалуд не тражи. И свако тражи како треба кога си ти навео да тражи како треба. Дај ми, оче, да Те тражим, ослободи ме од заблуде; нека ми, кад Те тражим, ништа друго осим Тебе не дође. Ако не желим ништа осим Тебе, онда Те молим, Оче, могу ли те коначно наћи. А ако имам жељу за нечим непотребним, очисти ме сам и учини да Те видим. Остало, у вези са здрављем овог смртног тела мога, докле год од њега има бар неке користи за мене или за оне које волим, то препуштам Твојој вољи, премудри и свемилостиви Оче, и молићу те да не заборавиш оно што ће бити згодно. Молим се само за највишу милост Твоју, да ме потпуно окренеш Себи, да уклониш све препреке у мом стремљењу ка Теби, да заповедиш, док се крећем и носим ово тело, да будем чист, великодушан, праведан и разборит, - савршен љубавник и разумевалац Твоје мудрости, - достојан становник и бесконачни становник Твоје. Амин. А. Дакле, молио сам се Богу. Р. Дакле, шта желите да знате? А. Управо оно за шта сам се молио. А. Желим да упознам Бога и душу. Р. У том случају питајте. Али прво објасни како треба да покажеш Богу да би могао да кажеш: доста. А. Бојим се да ово не знам, јер не мислим да знам ишта онолико колико желим да знам Бога. Р. Па шта да радимо? Не мислите ли да пре свега треба да схватите како желите да упознате Бога, да Га више нећете тражити након што то постигнете? А. Размишљам о томе, али не знам како то може бити. Да ли сам икада познавао нешто слично Богу да бих могао рећи: „Као што знам, и ја желим да знам Бога“? Р. Али ако још не познајеш самог Бога, како онда знаш да не познајеш ништа слично Богу? А. И одатле, кад бих знао нешто слично Богу, онда бих то несумњиво волео; у садашњем времену не волим ништа осим Бога и душе, које, авај, не познајем. Р. Дакле, ни ти не волиш своје пријатеље? А. Како бих, волећи душу, могао да их не волим? Р. Значи волите и буве и стенице? А. Рекао сам да волим душу, а не анимиране животиње. Р. Или ти пријатељи нису људи, или их не волиш, јер је свака особа жива животиња, а ти си рекао да не волиш живе животиње. А. И они су људи, и ја их волим – волим их не зато што су живе животиње, већ зато што су људи, односно зато што имају разумне душе, што волим и у разбојницима. Јер ми је дозвољено да волим разум у свакоме, иако с правом мрзим онога који лоше користи оно што ја волим. Стога, волим своје пријатеље што више боље користе своју рационалну душу, тачније, што више желе да је користе добро. Р. Нека буде тако; али ако би ти, међутим, неко рекао: „Побринућу се да познајеш Бога као што познајеш Алипија“, зар му не би захвалио, зар не би рекао: доста је? А. Вероватно бих вам рекао хвала, али не бих рекао довољно да кажем довољно. А. Да, јер иако не познајем Бога колико знам Алипија, ни ја не познајем довољно Алипија. Р. Није ли превише дрско од вас што желите да познајете Бога довољно ако не познајете довољно Алипија? А. Једно не следи из другог. Шта би, на пример, могло бити презреније од моје вечере у поређењу са небеским телима? У међувремену, не знам шта ћу сутра вечерати, а без лажне скромности признајем да знам у ком сазвежђу ће се налазити месец. Р. Дакле, можда ће вам бити довољно да упознате Бога онако како знате у које сазвежђе ће месец прећи сутра? А. Не, није довољно; јер ово закључујем на основу осећања. Међутим, не могу рећи да Бог или нека друга тајна сила природе не може изненада променити правац месеца. Да се ​​десило ово друго, онда би се показало да је све што сам раније претпостављао било лажно. Р. А да ли верујете да је то могуће? А. Не верујем у то. Али ја говорим о ономе што знам, а не о ономе у шта верујем. О свему што знамо, можемо сасвим исправно рећи да је то оно у шта верујемо; али не можемо рећи за све што верујемо да то знамо. Р. Дакле, да ли одбацујете све доказе чула на ову тему? Р. Па, хоћеш ли осећањем или умом да упознаш овог свог пријатеља за кога си рекао да га још не познајеш? А. Оно што ја у њему познајем осећањем, ако се ишта сазнаје осећањем, само по себи је безначајно и сасвим довољно; али тај део њега у коме ми је пријатељ, односно саму његову душу, желим да спознам умом. Р. Постоји ли још неки начин на који не можете знати? Р. Па, да ли се усуђујеш да кажеш да не познајеш свог пријатеља, и то најискренијег? А. Зашто не одлучити? Сматрам да је крајње правичан закон пријатељства, који прописује љубав према пријатељу ни мање ни више него самог себе. Дакле, ако не познајем себе, како да увредим пријатеља говорећи да га не познајем, поготово ако он сам, како ја мислим, не познаје себе? Р. У овом случају, ако оно што желите да знате спада у оне предмете које схвата ум, онда, када сам рекао да је дрско од вас да желите да знате Бога ако не познајете Алипија, није требало да наводите своју вечеру и месец као примере, јер знање о овом последњем спада, како сте сами рекли, у област чула. Међутим, за нас то није много битно. Реци ми сад ово: ако је истина оно што су Платон и Плотин рекли о Богу, да ли ће ти бити довољно да познајеш Бога као што су они познавали? А. Чак и ако је то што су рекли истина, из тога не следи да су они нужно знали за то. Многи врло темељно говоре о ономе што не знају; као што сам и сам рекао о свему за шта сам се молио, желео сам да то сазнам. Не бих изразио такву жељу да сам знао; а, у међувремену, могу ли да причам о томе? Уосталом, нисам рекао оно што сам схватио својим умом, већ оно што сам успео да асимилујем у свом сећању са разних страна и у шта сам, колико сам могао, веровао. Знати је нешто сасвим друго. Р. Реците ми, молим вас, да ли бар знате шта је права у геометрији? А. Знам ово апсолутно сигурно. Р. И рекавши то, зар се не плашите академика? А. Уопште не. Јер нису дозволили мудрима да греше. Зато се не плашим да признам да знам ствари које знам. А када постигнем мудрост, како желим, онда ћу и деловати по њеном надахнућу. Р. Нека буде тако. Али опет питам: познајете ли лопту, која се зове сфера, као што познајете праву? Р. Али знате ли обоје подједнако, или једног више, а другог мање? А. Потпуно исто. Што се тиче оба, ни у чему не грешим. Р. Реци ми сад, да ли си ово сазнање сагледао својим осећањима или умом? А. У овом случају, користио сам своја осећања као брод. Када су ме довели до места на које сам циљао, оставио сам их тамо; а када сам, као да сам пристао на обалу, све то у мислима почео да размишљам, кораци су ми још дуго колебали, као од олује. Стога ми се чини да се радије може пловити бродом на копну него учити геометрију путем чула, иако она помажу онима који тек почињу да уче. Р. Дакле, науку о овим стварима, ако је сматрате науком, да ли ви називате знањем? А. Не ако то допусте стоици, који никоме осим мудрим не приписују знање. Не поричем да имам идеју о свему овоме: они дозвољавају да глупости имају идеју. Међутим, вероватно их се ни ја не плашим. Знам у потпуности све о чему сте питали; наставите, да видимо куда воде ваша питања. Р. Не журите, имамо доста слободног времена. Само размислите о томе пажљивије, како се не бисте непромишљено сложили са нечим лажним. Желим да ти дам прилику да уживаш у таквим стварима у односу на које се нећеш плашити ниједне шансе, а ти им ипак кажеш да пожуре, као да је ствар безвредна и празна. А. Дај Боже да буде како ти кажеш. Зато, питај како хоћеш, и јаче га грди ако се тако нешто деси у будућности. Р. Да ли вам је јасно да се линија никако не може уздужно пресећи на две праве? А. Попречно, наравно, можете га исећи до бесконачности. Р. Зар вам није јасно да је могуће, пресецањем сфере равнима из било које тачке на њеној површини кроз центар, добити кружнице једнаке једна другој? А. Потпуно исто. Р. А линија и сфера – да ли вам се чине да су једно те исто, или су ипак нешто другачије? А. Ко не зна да су веома различити? Р. Али ако знате и ово и оно подједнако, а истовремено препознајете да су оба веома различита једно од другог, онда је у овом случају индиферентно знање о различитим стварима? А. Јесам ли порицао? Р. Негирао је, јер када сам те питао како би волео да познајеш Бога да би могао да кажеш: доста, одговорио си да ово не можеш да објасниш јер немаш такво знање какво желиш да примиш о Богу, да не знаш ништа као Бога. А у овом случају – шта? Линија и сфера, да ли су сличне? Али нисам питао да ли знаш тако нешто, него како желиш да упознаш Бога. Праву познајете једнако тачно као што познајете сферу, иако линија уопште не личи на сферу. Зато, одговори ми, да ли ти је довољно да познајеш Бога као што познајеш ову геометријску лопту, односно да не сумњаш у Бога, као што не сумњаш ни у ову геометријску фигуру? А. Иако ми веома оштро приговарате и побијате, ипак се не усуђујем да кажем да желим да упознам Бога каквог познајем. Јер не само предмет, већ и само знање о личности изгледа другачије. Прво, линија и сфера нису толико различите једна од друге да њихово знање није предмет исте науке; у међувремену, ниједан геометар није почео да учи о Богу. Затим, да су знање о Богу и ови предмети у суштини исти, ја бих се радовао познавању ових последњих као што бих се, претпостављам, радовао познавању Бога. У међувремену, у садашње време их презирем до те мере у поређењу са Богом да, мислим, када бих Га схватио и видео како Он може бити видљив, онда би сви ови предмети нестали из мог знања; јер ми и сада из љубави према Њему једва падају на памет. Р. Нека ваша радост буде још већа када познајете Бога него од познавања ових предмета; али то је због разлике између објеката, а не због самог разумевања. Уосталом, не гледаш једним оком у земљу, него другим у плави свод небески; а ипак вам поглед на ово друго пружа много веће задовољство од погледа на први. Али ако вас очи не варају, онда мислим да бисте, када би вас питали да ли заиста видите земљу на исти начин као небо, морали да одговорите: заиста, на исти начин; иако ти лепота и сјај неба више прија него лепота земље. А. Признајем да ме ово поређење запрепашћује, и принуђен сам да се сложим да колико год су земља и небо различити у својој врсти, ови истинити и тачни научни докази су исто тако далеко од разумљиве величине Божије. Р. Добро је што те ово задивљује. Јер ум, говорећи вам, обећава да ће вам показати Бога као што је сунце видљиво очима, пошто су осећања душе, такорећи, очи ума. Све најпрецизније научне тврдње су сличне ономе што је видљиво услед обасјавања сунца, као што је, на пример, земља и све земаљско, али Бог је Тај који осветљава. Ја, ум, у односу на ум је исто што и способност гледања у односу на очи. Јер имати очи не значи гледати, а гледати не значи видети. Дакле, души су потребне три ствари: да има очи које може правилно да користи, да гледа и да види. Здраве очи душе су ум који је чист од сваке телесне нечистоће, слободан од жеље да поседује трулежне ствари. Пре свега, вера даје слободу уму. Јер ако не верује да, без очишћења и ослобођења од телесних страсти, неће видети праву светлост, онда му неће бити стало до оздрављења. Али чак и да је веровао да је то заиста тако, да ако му се пружи прилика да види, то би било само под овим условом, али се у исто време не би надао могућности опоравка - зар не би клонуо духом, не би ли почео да презире себе и да се понаша супротно намерама лекара? А. Апсолутно тачно, посебно с обзиром на то да ће се ова упутства, наравно, чинити у супротности са самом болешћу која га је прогласила. Р. Стога се вери мора додати нада. Р. Али ако верује да је све то заиста тако, и нада се да може да се излечи, а притом сама светлост која му је обећана неће волети, неће пожелети, и зато реши да се задовољи својом тамом, њему пријатном већ силом навике: неће ли и у овом случају одбацити лекара? Р. Дакле, треће, љубав је неопходна. А. Заиста, потребније од било чега другог. Р. Дакле, без ове тројице, ниједна душа неће бити довољно исцељена да би могла да види, односно схвати свог Бога. А ако има здраве очи, шта онда остаје? Р. Поглед на душу је ум. Али пошто из тога што неко гледа, уопште не следи да он види, онда се прави и савршени поглед, који заиста види, назива врлином, јер је врлина прави или савршени разум. Али ни такав поглед не може ни здраве очи окренути ка светлости, ако нема ове три: вере, која ће веровати да је предмет на који је поглед привучен заиста такав, и да ће, ако се види, учинити поглед блаженим; нада, која предодређује да ће сигурно видети да ли добро изгледа; љубав коју би волео да види и ужива. После погледа долази сама визија Бога, што је крај виђења. Не зато што, наравно, изгледа да визија након овога губи своју употребу, већ зато што њене тежње не протежу даље од овога. Ово је савршена врлина - разум који постиже свој циљ, чинећи живот блаженим. Сама визија је оно разумевање које се јавља у души, које се састоји од онога који опажа и онога што се схвата; тако да се у односу на очи оно што називамо „видењем“ састоји од самог осећања и онога што је подложно осећању, тако да да не постоји једно од њих, ништа се не би видело. Сада да видимо да ли је ово троје неопходно и када је душа већ успела да види Бога, односно да Га разуме. Зашто би, у ствари, била потребна вера ако душа већ види? А нада се још мање, пошто га већ поседује. Од љубави не само да се ништа не одузима, већ јој се, напротив, много даје. Јер, с једне стране, видевши ову једину и праву лепоту, душа ће је још више волети; с друге стране, да није усредсредио свој поглед са посебном љубављу, не би могао остати у најблаженијем созерцању. Али док је душа у овом телу, чак и ако је потпуно видела, односно разумела Бога, међутим, будући да телесна чула и даље, макар и делимично, делују и контролишу га, увек ће бити много разлога, ако не за превару, онда за збуњеност, па стога вером можемо назвати и оно расположење душе којим се једна ствар прима првенствено као истинита. Даље, иако ће душа, схвативши Бога, већ у овом животу бити благословена, међутим, будући да пати од свих врста телесних лишавања и болести, природно је да се нада да после смрти свих ових непријатности више неће бити. Стога нада не напушта душу док је у овом животу. Али после овог живота, када се све сабере у Богу, остаће само љубав, која ће ту остати. Јер не може се рећи да ће она имати веру у истину свега, пошто је неће узнемиравати никаква примеса лажи; Неће јој преостати ништа да очекује, пошто ће све поседовати са потпуним спокојем. Дакле, од душе се траже три ствари: бити здрав, гледати, видети. Од ове три ствари, прва и друга увек захтевају остале три: веру, наду и љубав; а за треће – у овом животу потребно је све троје, а после њега – само љубав. Сада слушајте, колико је прикладно у току нашег говора, неку Божју доктрину, засновану на горе наведеном поређењу са разумним стварима. Умом схватамо Бога, а умом схватамо и одређена научна начела; ипак, они се веома разликују једни од других. И земља је видљива, и ми видимо светлост; али се земља не може видети ако није обасјана светлошћу. Исто тако, о научним тврдњама, које свако ко их разуме без икаквог устручавања препознаје као најтачније, треба мислити да се не би оствариле да нису биле обасјане, такорећи, неком врстом сунца. Према томе, као што у односу на видљиво сунце треба разликовати три ствари, а то су: шта је оно, да сија и шта обасјава, тако се и у односу на овог најтајанственијег Бога, кога желите да разумете, разликују три аспекта, а то су: шта је Он, шта је познато, и на крају, шта чини остало познатим. Одлучујем да вас научим знању о два предмета: о себи и Богу. Али реците ми, како ћете то прихватити: као вероватно или као истинито? А. Наравно, као вероватно; и морам признати да се радујем овоме са великим нестрпљењем, пошто до сада, осим басне о линији и лопти, нисте рекли ништа што бих ја, пак, могао рећи да знам. Р. То је природно, пошто до сада ништа није било представљено на начин да би се од вас могло захтевати да га свесно асимилујете. Али хајде да пређемо на посао. Пре свега, хајде да утврдимо да ли смо и сами здрави. А. То морате и сами да видите, ако видите нешто у себи и у мени; међутим, одговорићу на сва ваша питања онако како се осећам. Р. Да ли волиш нешто друго осим познавања себе и Бога? А. Судећи по томе како се осећам у овом тренутку, могао бих да одговорим да ништа више не волим; али да будем сигуран, одговорићу да не знам. Јер често ми се дешавало да ми се, у време када сам веровао да ме ништа друго неће покренути, изненада пало на памет нешто што ме је погодило на потпуно другачији начин него што сам очекивао. Десило се и: неки предмет, кад сам само размишљао о томе, није ми сметао; али када се појавио преда мном, забринуо ме је много више него што сам могао да замислим. Ипак, верујем да могу да ме муче само три ствари: страх од губитка оних које волим, страх од болести и страх од смрти. Р. Дакле, волите када они које волите живе поред вас, волите своје добро здравље и волите сам свој живот у овом телу: иначе се не бисте плашили да ћете све изгубити. А. Признајем да је ово истина. Р. Дакле, када сви твоји пријатељи нису са тобом и када твоје здравље није сасвим у реду, то наноси неки бол твојој души; сагласни да то произилази из реченог. А. Закључак је тачан - не могу га порећи. Р. Али ако одједном осетиш и увериш се да је твоје тело здраво и видиш да сви које волиш уживају у племенитој доколици подједнако као и ти, зар се нећеш радовати? А. Наравно, и зашто бих се заваравао, зашто бих крио ову радост? Р. Сходно томе, и даље сте подложни свим врстама болести и јаким емоционалним импулсима. Каква мора бити бестидност таквих очију ако желе да виде то право сунце? А. Извукли сте такав закључак као да уопште не осећам колико ми се здравље поправило, колико сам се чирева ослободио и колико их је још остало. Покушајте и мене натерати да одустанем од овога. Р. Зар не знаш да ове телесне очи, чак и у здравом стању, често бивају погођене светлошћу телесног сунца, окрећу се од ње и траже уточиште у тами? Али ви, радујући се колико сте напредовали, зар не размишљате о томе шта, у ствари, желите да видите? Међутим, хајде да детаљније погледамо у чему мислите да смо напредовали. Да ли желите богатство? А. Не, и то већ дуже време. Сада имам тридесет три године, али сам о томе престао да сањам пре скоро четрнаест година и од свега што ми је донела прилика нисам желео ништа више од онога што је било неопходно за живот и за вежбање у слободним наукама. Једна од Цицеронових књига ме је потпуно уверила да богатство не треба пожељети, али ако је већ дошло, треба га користити мудро и штедљиво. Р. Па, шта је са славом и чашћу? А. Признајем да сам буквално, скоро ових дана, престао да их желим. Р. А ваша жена? Зар вас понекад не привуче сан о лепој, чедној, послушној жени, образованој, или бар о оној коју бисте сами лако могли да образујете, која са собом носи онолико мираза (пошто презирете богатство) колико вам треба, која вас нимало не оптерећује собом, и није у стању да вас нервира? А. Колико год се трудили да украсите њен имиџ и обдарите је свим врстама врлина, чврсто сам одлучио да не избегавам ништа више од заједничког живота са женом. По мом мишљењу, ништа више не ускраћује храброст храброг духа од женских чари и оних телесних контаката без којих жена не може. Дакле, ако је брига о деци дужност мудрог човека (што ја сигурно још не знам), онда би свако ко ради тога ступио у брачни живот са женом за мене могао бити предмет изненађења, али ни у ком случају не треба да се угледам на њега: јер у томе лежи много већа опасност од среће. Стога сматрам да сам поступио праведно и корисно за слободу своје душе тако што сам себи наредио да не желим, да не тражим и да не узимам жену. Р. Али ја тренутно не питам да ли се још борите, или сте већ победили своју жељу. Јер питање је о здрављу ваших очију. А. Ја уопште не тражим ништа слично, ништа не желим; Чак се тога сећам са ужасом и језом. Шта ти још треба? И тако добро расположење у мени расте сваким даном, јер што се више повећава нада да ћу видети ту лепоту коју жарко желим, то се сва моја љубав и страст више окрећу ка њој. Р. Па, шта је са лепотом гозби? Колико сте избирљиви када је у питању храна? А. Оно што одлучим да не једем ме не привлачи. А оно чега се нисам одрекао, признајем, причињава ми задовољство. Међутим, ако би ми то било одузето, то у мени не би изазвало никакав емоционални поремећај. А ако то уопште није случај, жеља ове врсте се не усуђује да се појави и да омета моја размишљања. И уопште, било да се ради о храни, или о пићу, било о купању и другим телесним задовољствима, на свако питање које имате, могу да кажем: желим да имам све ово у мери у којој то може да помогне мом здрављу. Р. Направили сте значајан напредак. Међутим, оно што преостаје служи као велика препрека да се види права светлост. Фокусираћу се на једну ствар коју је, по мом мишљењу, лако доказати, а то је: или не би требало да остане апсолутно ништа што још треба да освојимо, или о коначном успеху још нема потребе да се прича. Одговорите, на пример, на следеће питање: зар не бисте пожелели богатство ако бисте се изненада уверили да са многим вама драгим људима можете посветити свој живот проучавању мудрости само под условом да огромна имања могу да задовоље ваше потребе? Р. Па, шта ако постане очигледно да ћете многе успети да придобијете за мудрост, ако је ваш ауторитет поткрепљен часним друштвеним положајем, а ваши пријатељи ће моћи да ограниче своје жеље и потпуно се окрену тражењу Бога тек када и они добију частан друштвени положај, а ово ће бити могуће само у случају вашег високог положаја и чина? У овом случају, зар и ми то не бисмо требали пожелети, зар не бисмо требали на сваки могући начин инсистирати да се то догоди? А. Ово звучи сасвим разумно. Р. Вероватно се нећу расправљати о својој жени; међутим, ако би њена обимна имовина могла да обезбеди издржавање свакога са ким би желео да мирно живиш на једном месту, а она је сама на то искрено пристала, а поготово ако је била тако племенитог порекла да би ти омогућила да оствариш тај часни положај који би ти признао као неопходан, онда не знам да ли би био дужан да га занемариш. А. Да ли ћу се икада усудити да се надам овоме? Р. Слажем се да те не питам чему се надате. Не питам за оно што нас не привлачи јер смо лишени тога, већ само за оно што може да пружи задовољство када нам се укаже. Јер зараза која је истргнута из корена је једно, а сасвим је друга ствар бити пригушена, као да је излечена. За ове последње важи оно што говоре неки учени људи: и глупост будала и лош задах сваке нечистоће не осећају се увек, већ само када се крећете. Велика је разлика да ли је жеља уништена због недостатка наде да ће је задовољити или због менталног здравља. А. Иако нисам у стању да вам приговорим, нећете ме убедити да духовно расположење које осећам у себи није бар некакав мој успех. Р. Верујем да вам се тако чини јер иако можете да пожелите ове ствари, оне би, по вашем мишљењу, требале да се желе не због њих самих, већ због нечег другог. А. Управо то сам хтео да кажем. Јер у прошлости, када сам желео богатство, желео сам га да бих био богат; и желео сам почасти, жељу за којима сам недавно потиснуо у себи, привучен искључиво њиховим сјајем; а када сам размишљао о својој жени, увек сам мислио ни на шта друго осим на задовољство које би ми она пружила. Тада сам имао директну жељу за свим овим. Сада апсолутно презирем све ово. Али ако је приступ ономе што желим био немогућ другачије него кроз све ово, нећу се посебно трудити да то постигнем, али сам спреман да му се покорим. Р. Одлично, јер не мислим да је исправно жељом назвати жељом за нечим што се тражи ради нечег другог. Али можда одговорите на ово: зашто вам је толико важно да људи које волите живе са вама? А. Да бисмо истражили наше душе и Бога са њима. Јер тада ће први од нас који успе нешто научити, лако ће остале навести на исту ствар. Р. Па, шта ако не желе да то истраже? Или ако то нису у стању, или ако мисле да већ знају, или да је то немогуће знати, или ако наиђу на препреке у виду световних брига и жеља за другим стварима? А. Прихватићу их онаквима какви јесу. Р. Шта ако њихово присуство омета само истраживање? Зар не журиш да се растанеш од њих? Р. Дакле, да ли тражите њихово друштво не због њиховог живота или присуства, већ ради тражења мудрости? Р. Па, ако бисте били уверени да је сам ваш живот препрека стицању мудрости, да ли бисте пожелели његов наставак? Р. А када бисте знали да се мудрост може стећи и напуштањем овог тела и боравком у њему, да ли би вас занимало да ли овде или у неком другом животу уживате у ономе што волите? А. Када бих био сигуран да ми се неће десити ништа горе што ће ме лишити успеха које сам стекао, онда ме не би било брига. Р. Дакле, да ли се сада плашиш да умреш од страха да не паднеш у неку врсту невоље која ће те лишити божанског знања? А. Плашим се не само губитка онога што сам већ научио, већ и блокирања приступа ономе што желим да знам, иако мислим да ће оно што већ имам остати са мном. Р. Дакле, да ли желиш наставак живота не ради њега самог, већ ради мудрости? Р. Остају болести тела, које вас, можда, плаше својом озбиљношћу и снагом. А. Не, и не бих их се плашио да се не мешају у моје истраживање. Иако сам ових дана, патећи од јаке зубобоље, могао да размишљам само о ономе што сам раније већ чврсто проучавао. Међутим, чинило ми се да је мој ум обасјан светлошћу истине, болест или уопште не бих осетио, или бих је сматрао потпуно безначајном. Али иако никада нисам доживео ништа јаче, размишљајући о томе да се могу десити болести које су неупоредиво теже, принуђен сам да се сложим са Корнелијем Целсом који каже да је наше највише добро мудрост, а наше највеће зло телесна болест. И чини ми се да његов закључак није без смисла. Он каже да пошто смо састављени од два дела, односно од душе и тела, од којих је први и најбољи душа, а други и најгори тело, онда је највише добро од најбољег дела најбоље, а највеће зло од најгорег је најгоре; Најбоља ствар у души је мудрост, најгора ствар у телу је болест. Одавде се, по мом мишљењу, без икаквог натезања, изводи закључак да је највише људско добро мудрост, а највеће зло болест. Р. О томе ћемо касније, јер мудрост коју покушавамо да постигнемо може да нас убеди у супротно. Ако се то покаже као истина, онда нећемо оклевати да се држимо ове мисли о највећем добру и највећем злу. А сада да сазнамо какав си, љубитељ мудрости, коју желиш да видиш чедним погледом и загрлиш у своје пречисто наручје, не дајући никаквог покрића, као да је гола, као што не дозвољава да је види и загрли нико осим малобројних и најодабранијих њених обожавалаца, који воле само њу. А. Зар нисам доказао да ништа друго не волим, или бар да, ако желим нешто друго, није жељено само због себе? Волим мудрост због ње саме, али све остало: живот, мир, пријатеље желим да имам са собом или се бојим да их немам ради ње. А какве границе љубав може имати за ову лепоту, у односу на коју не само да не завидим другима, него и подстичем многе да је траже са мном, да је заједно пожеле, да је заједно савладају и да уживају са мном; и што више пријатеља будемо имали, више ће нам вољени бити заједнички. Р. За љубитеље мудрости сасвим је долично да тако буде. Она тражи такве људе, чија је заједница чиста и непорочна у правом смислу. Али они то не постижу на један једини начин, јер свако свладава ово најистинско добро према свом личном здрављу и снази. То је нека неизрецива и несхватљива ментална светлост. Ова наша обична светлост, колико може да научи, учи како се она добија. Јер има очију тако здравих и јаких да се, чим се отворе, без икакве стрепње окрећу ка самом сунцу. За такве људе је сама светлост на неки начин здравље, и не треба им учитељ, већ само један подсетник. За такве је довољно веровати, надати се, волети. Али други су болно задивљени самим сјајем који жарко желе да виде и врло често, а да га и не виде, са задовољством се окрећу тами. Чак и да су такви да се с правом могу назвати здравим, опасно је показати им оно што не виде. Зато их треба стрпљиво обучавати, а љубав корисно обуздавати и хранити. Прво, треба да прикажу нешто што не сија само по себи, али може бити видљиво уз помоћ светлости, као што је одећа, или зид, или нешто друго у истом духу. Затим покажите нешто што, додуше не само по себи, већ уз помоћ светлости, ипак емитује известан пријатан сјај, нешто попут злата, сребра, итд. Затим, са извесним опрезом, треба показати земаљску ватру, па звезде, па месец, па сјај зоре и сјај неба пред залазак сунца. Пошто су се навикли на све ово, сви ће видети сунце без стрепње и са великим задовољством. Најбољи учитељи раде нешто слично за ученике мудрости и оне који имају визију, иако још не баш оштар. Али за данас мислим да смо довољно написали: треба да водите рачуна о свом здрављу. А. Молим вас покажите ми (кажем следећег дана) правилан редослед. Води, вуци куда хоћеш, командуј шта год хоћеш, ма колико то било тешко (све док је у мојој моћи), само кроз то постижем оно што желим. Р. Једно вам могу саветовати (не знам ништа друго), а то је: док живимо у овом телу, треба одлучно да избегавамо све чулно и да га се на сваки могући начин чувамо, да његова лепљивост не залепи наша крила, која треба да буду слободна и савршена, како бисмо се винули у највишу светлост из наше таме. Јер ова светлост се не види затворена у телесном кавезу, осим ако није таква да може, разбивши је и разбивши је, одлетети у своје ваздушне крајеве. Дакле, што пре постанете такви да вам ништа земаљско неће пружити апсолутно никакво задовољство, верујте ми, у том тренутку, у том тренутку ћете видети шта желите. А. Али реци ми, хоће ли се ово икада догодити? Јер не мислим да бих могао доћи до тачке потпуног презира према свему чулном пре него што сам видео нешто у поређењу са чим је изгледало прљаво. Р. Овај телесни глас је исто тако могао да каже: „Онда ћу престати да волим таму када видим сунце. Чини се као да је то у реду ствари, али у стварности је далеко од случаја. Воли мрак јер је нездрав, а сунце виде само здрави људи. А душа се често вара сматрајући се и представљајући се здравом, а пошто то још не види, верује да има право да се жали. Али та лепота сама одлучује када ће се показати. Јер и сама је лекар и зна ко је и колико здравији од оних које лечи. Колико год смо покушавали да испливамо, размишљали смо о себи, о ономе што смо видели; али колико смо били уроњени и колико смо успели да се уздигнемо, не можемо судити и сматрати се здравим само у поређењу са неком тежом болешћу. Зар нисте приметили са каквом сте самопоуздањем јуче изразили да више нисте опседнути никаквом заразом и да не волите ништа осим мудрости, а ако тражите и желите остало, то је само због ње? Како вам се прљав, подло, одвратно, како страшно чинио загрљај жене када смо међу собом расправљали о жељи да имамо жену! Па ипак, док сте те ноћи били будни, осетили сте да вас ове измишљене чари и досадна пријатност голицају другачије него што сте очекивали; све је то, наравно, мање него обично, али је у исто време далеко од онога што сте мислили; па вам је овај тајанствени доктор показао обојици, наиме, од чега сте се, захваљујући његовој помоћи, ослободили и шта још треба излечити. А. Тихо, молим те. Зашто ме мучиш? Зашто копаш и продиреш тако дубоко? Не могу више да задржим сузе, ништа не обећавам, ништа не претпостављам, све док ме не питате за ове ствари. Истину говорите да ће Он, кога ја жарко желим да видим, и сам знати када будем здрав. Он ће чинити шта хоће, показаће се када хоће. У потпуности се предајем Његовој милости и бризи. Једном за свагда сам веровао да Он неће престати да пружа ову врсту помоћи онима који су Му наклоњени. Нећу рећи ништа о свом здрављу док не видим ту лепоту. Р. Не ради ништа друго. Али задржи сузе и ојачај срце. Превише сте плакали, и то тешко оптерећује ваша болна груди. А. Хоћеш ли да знам колико су моје сузе, а ја не знам колика је моја несрећа? Или ми кажете да водим рачуна о здрављу тела, када сам и сам уништен од корупције? Али те молим, ако имаш бар неку власт нада мном, поведи ме најкраћим путем, поведи ме макар у неку близину оној светлости, коју, ако сам постигао макар и незнатан успех, већ могу да издржим. Мучно је окренути очи ка тами коју си оставио; само да се оно што се још усуђује да милује моје слепило може назвати напуштеним. Р. Дозволите да завршимо, ако желите, ову прву књигу, да бисмо касније по други пут кренули новим путем који ће се показати погодним. Право расположење вашег духа не треба оставити без умереног вежбања. А. Апсолутно нећу дозволити да се ова књига заврши осим ако ми не покажете бар мало области светлости којој тежим. Р. Доктор о коме смо говорили извршава твоју вољу. Неки увид ме подстиче да вас водим. Слушајте пажљиво. А. Молимо вас да водите и вуците где год желите. Р. Говориш ли истину да желиш да упознаш душу и Бога? А. Сви моји напори су усмерени на ово. А. Апсолутно нема смисла. Р. Па, зар не желите да знате истину? А. Како да сазнам шта желим без ње? Р. Дакле, пре свега треба да знате истину, јер кроз њу можете сазнати све остало. Р. Размотримо прво следеће. Постоје две речи: истина и истина. Мислите ли да ове речи значе две ствари или једну? А. Чини ми се – два. Јер чистоћа је једно, а чистоћа сасвим друго, као и многе друге ствари исте врсте. Зато верујем да истина и оно што је истина нису исто. Р. Које од ове две сматрате одличним? А. Мислим да је то истина. Јер чистота не зависи од онога што је чисто, него оно што је чисто зависи од чистоте; тако да је оно што је истинито тако на основу истине. Р. Па, ако неко чист умре, мислите ли да је умрла и чистота? Р. Дакле, да ли ће истина бити оштећена ако нешто истинито пропадне? Р. Али зар хиљаде ствари не пропадају пред нашим очима? Или можда мислите да је ово дрво лажно дрво, или, ако је и даље право дрво, онда не може да умре? Чак и ако не верујете својим осећањима и одговорите да апсолутно не знате да ли је то дрво, ипак верујем да нећете порећи да је то право дрво, ако је, наравно, дрво уопште (уосталом, ми о томе не судимо својим осећањима, већ умом). Ако је лажно дрво, онда није дрво, али ако је дрво, онда је, нужно, право дрво. Р. Па, шта је са другим? Зар се не слажете да је дрво једна од оних ствари које се рађају и умиру? Р. Из овога следи закључак да нешто што је истинито пропада. Р. А онда? Зар не мислите да истина не нестаје када истине нестају, као што чистота не умире када умире чисто? А. Сада се слажем и радујем се ономе што ћеш урадити следеће. Р. Да ли вам се чини истинитим следећи предлог: оно што постоји мора негде постојати? Р. Али признајете ли да истина постоји? Р. Дакле, треба да пронађемо где постоји; јер не постоји у простору ако у простору не постоји ништа осим тела; Ти не сматраш да је истина тело, зар не? А. Не мислим тако нешто. Р. Па где то постоји? Уосталом, сложили смо се да оно што постоји мора негде да постоји. А. Да сам знао где је, не бих тражио ништа друго. Р. Али можете бар сазнати где она није. А. Реци ми, и можда ћу то схватити. Р. Не налази се, наравно, у смртним стварима. Јер оно што постоји не може остати ни у чему осим ако не пребива оно у чему постоји; али истина, као што смо се већ договорили, траје, иако истините ствари пропадају. Дакле, истина не постоји у смртним стварима. Међутим, постоји, и не постоји нигде. Дакле, постоје ствари које су бесмртне. Ништа, међутим, није тачно у чему нема истине. Из тога следи да је истинито само оно што је бесмртно. Штавише, свако лажно дрво није дрво, и сваки лажни балван није балван, и свако лажно сребро није сребро, и све што је лажно не постоји. Све што није истина је лажно. Дакле, само бесмртно се може назвати истински постојећим. Пажљиво разговарајте са собом о овом закључку, тако да не осетите да се ни са чим није требало сложити. Ако је у праву, завршили смо скоро сав посао; међутим, ово ће се боље разумети у некој другој књизи. А. Захваљујем вам, и и са собом, а затим и са вама, ћутећи ћу о томе разговарати пажљиво и пажљиво, осим ако ме нека тама не обави и не примора, чега се веома плашим, да у њој самој нађем задовољство. Р. Чврсто веруј у Бога и потпуно Му се предај. Немојте да припадате себи и да будете самодржавни, него се препознајте као роба овог премилостивог Господара. У овом случају, Он неће престати да вас уздиже до Себе и неће дозволити да вам се догоди било шта осим нечега корисног за вас, чак и без вашег знања. А. Чујем, верујем и, колико могу, слушам, и усрдно Му се молим да што боље испуним Његову вољу; хоћеш ли тражити још нешто од мене? Р. За сада доста; Послије ћеш учинити оно што Он сам заповеди када Га видиш. А. Наше активности су биле прилично дуго прекинуте, а љубав је ипак нестрпљива, а сузама нема мере ако се љубави не да оно што воли. Почнимо, дакле, другу књигу. А. Верујмо да ће нам Бог помоћи. Р. Наравно, вероваћемо, ако је бар у нашој моћи. А. Наша моћ је Он сам. Р. У овом случају, обраћајте се Њему у молитви, што краће и савршеније. А. Боже, који остајеш непроменљив, дај да упознам себе, да упознам Тебе! Дакле, молио сам се. Р. Ви који желите да упознате себе, да ли знате да постојите? Р. Да ли се осећате једноставно или сложено? Р. Да ли знаш да се селиш? Р. Знате ли шта мислите? Р. Дакле, шта мислите да је истина? Р. Да ли знаш да си бесмртан? Р. Од свих ствари које кажете да не знате, шта желите да знате пре свега? Р. Дакле, волиш ли живот? Р. А ако сазнате да сте бесмртни, да ли ће вам ово сазнање бити довољно? А. Иако ће ово бити много, мени то није довољно. Р. Међутим, колико ћете бити срећни са овом ситницом? Р. Нећеш више плакати? Р. Па, шта ако се сам живот покаже да је у њему немогуће да научиш нешто више од онога што знаш? Можеш ли да задржиш сузе? А. Напротив, плакаћу као да сам живот не постоји. Р. Дакле, ви волите живот не због самог живота, већ ради знања. Р. Шта ако вас ово сазнање учини несрећним? А. Мислим да се ово не може десити. Али ако је то тако, онда нико не може бити благословен, јер ако сам сада несрећан, то је управо зато што још увек не знам превише. Ако познавање ствари чини човека несрећним, онда је несрећа вечна. Р. Сад видим шта не желиш. Пошто мислите да знање никога не чини несрећним, онда из овога закључујете да вас знање чини срећним; само онај који живи може бити благословен, а живи само онај који постоји: дакле, хоћеш да постојиш, живи и знај; али – постојати да би се живело, да би се учило. Ви знате да постојите; знаш да живиш; знаш да ћеш знати. Али хоћете да знате да ли ће све ово увек постојати, или ништа од овога неће увек постојати, или ће увек нешто постојати, а нешто ће нестати, или ће остати, све ће се смањити или повећати. Р. Дакле, ако докажемо да ћемо увек живети, да ли ће из овога следити да ћемо увек постојати? Р. Питање знања остаје отворено. А. Сматрам да је ова наредба најјаснија и најкраћа. Р. Будите спремни да са опрезом и одлучношћу одговорите на моја питања. Р. Ако овај свет остане заувек, да ли ће бити истина да ће овај свет увек остати? А. Ко може сумњати у ово? Р. Па, шта ако није остало? Зар неће исто тако сигурно бити истина да свет неће издржати? Р. А када ће да умре, ако мора да умре? Зар онда неће бити истина да је свет пропао? Јер док не буде истина да је свет нестао, он неће нестати, јер ово пориче да је свет нестао, и неће бити истина да је свет нестао. Р. Па, имајући ово на уму: да ли мислите да ишта може бити истина ако нема истине? Р. Дакле, истина ће постојати, чак и ако свет пропадне? Р. А ако сама истина нестане, зар неће бити истина да је истина нестала? А. Ко би се спорио са овим? Р. Али истина не може постојати ако нема истине. А. Већ сам се раније сложио са овим. Р. Дакле, истина неће нестати никако. А. Наставите како сте почели, јер ништа не може бити истинитије од оваквих закључака. Р. Сада бих желео да ми одговорите да ли је, по вашем мишљењу, душа та која осећа или тело? Р. Зар не мислите да је ум повезан са душом? Р. Да ли само души, или нечем другом? А. Осим душе и Бога, не могу да замислим ништа у чему бих могао да признам постојање ума. Р. Обратимо сада пажњу на следеће. Када би вам неко рекао да овај зид није зид, већ дрво, шта бисте помислили? А. Помислио бих да или његова или моја осећања лажу, или да он тим именом назива зид. Р. Па, шта ако је он видео зид као дрво, а ти га као зид? Зар обоје не може бити истина? А. Нема шансе; јер једно те исто не може бити и зид и дрво. Пошто свако од нас посебно замишља нешто посебно, онда нема сумње да неко од нас има лажну идеју. Р. Шта ако није ни зид ни дрво, а обоје сте преварени? Р. Али ово раније нисте дозволили. Р. Па, шта ако откријеш да ти се чини другачије него што јесте? Да ли се и тада заиста варате? Р. Дакле, да ли је могуће да оно што се представља буде лажно, а да се не превари онај коме се то представља? Р. Дакле, треба признати да се не вара онај ко види лажно, већ онај ко верује лажном? Р. Шта је сама лаж и зашто је лажна? А. Оно што је лажно је нешто што постоји другачије него што изгледа. Р. Дакле: ако нема оних којима би се то могло појавити, онда нема лажне ствари? Р. Дакле, лаж није у стварима, већ у осећањима. Али се не вара онај ко не верује у оно што је лажно. Из тога следи да смо једно, а осећање сасвим друго; јер када је преварено, не треба да будемо преварени. А. Немам шта да приговорим. Р. Али када се душа превари, хоћеш ли се усудити да тврдиш да нема лажи? А. Како бих одлучио да ово урадим? Р. Али нема осећања без душе, као што нема лажи без осећања. Душа или производи лаж или промовише лаж. А. Претходни нас тера да се и са овим сложимо. Р. А сад ми одговорите, да ли мислите да би се могло десити да једног дана не буде лажи? А. Како да се сложим са овим када је толико тешко доћи до истине да је много неприкладније рећи да не може бити лажи него рећи да не може бити истине? Р. Мислите ли шта може да осети неко ко не живи? Р. Из тога следи да душа живи вечно. А. Пребрзо ме усрећујеш; успори молим те. Р. Али ако смо се сложили са горе наведеним, онда не видим зашто бисмо у то сумњали. А. Ја кажем: пребрзо. Због тога бих радије дошао до закључка да сам се с нечим непромишљено сложио него да останем убеђен у бесмртност душе. Барем проширите свој закључак и покажите како је до њега дошло. Р. Рекли сте да лаж не може постојати без осећања, али не може да не постоји; дакле, осећање увек постоји. Али нема осећања без душе; стога је душа вечна. Неће моћи да осети ако не живи. Дакле, душа живи вечно. А. Патетичан доказ! На крају крајева, закључак да је човек бесмртан можете извући ако бих се сложио са вама да овај свет никада не може постојати без човека, а овај свет ће увек постојати. Р. Веома сте пажљиви. Међутим, наш закључак да природа ствари не може постојати без душе, осим ако у природи ствари можда једног дана неће бити лажи, има свој значај. А. Овај закључак прихватам као тачан. Али верујем да би требало боље да погледамо да ли је оно око чега смо се претходно договорили довољно чврсто. По мом мишљењу, прешли смо дуг пут у закључивању о бесмртности душе. Р. Да ли сте довољно размислили да избегнете неозбиљан уступак? А. Можда је то довољно, а не налазим ништа због чега бих себи замерио непромишљеност. Р. Дакле, да ли је истинит закључак да природа ствари не може постојати без живе душе? А. Исправно у смислу да се неке душе могу наизменично рађати, друге могу умријети. Р. Али када би се лаж елиминисала из природе ствари, зар се не би догодило да све буде истина? А. Претпостављам да би то био случај. Р. Реци ми, зашто ти се чини да је овај зид прави зид? А. Јер ме њен изглед не вара. Р. Дакле, зато што је она каква изгледа? Р. Дакле, ако је нешто лажно само зато што се чини да је другачије од онога што заиста јесте, и зато што је истинито зато што је оно што се чини да јесте, онда пошто не постоји нико коме може да се појави, неће бити ни лажно ни истинито. Али ако у природи ствари нема лажи, онда је све истина. Нешто се само живој души може појавити. Дакле, душа наставља своје постојање у природи ствари, ако се лаж не може елиминисати, и даље наставља – чак и ако може. А. Иако је овај закључак донешен, по мом мишљењу, темељније од претходног, овај додатак нас није померио напред. Приговор који ми се чинио веома озбиљан, односно да се душе рађају и умиру, а ако не престану да постоје у свету, онда се то постиже не њиховом бесмртношћу, већ заступништвом једних уместо других, остаје на снази. Р. Чини ли вам се да се телесно, односно чулно, може схватити умом? Р. Зашто је то тако? Зар не мислите да Бог користи чула да зна ствари? А. Не усуђујем се да кажем ништа потврдно на ову тему; али колико је дозвољено претпоставити, мислим да се Бог уопште не служи осећањима. Р. Из овога закључујемо да само душа може да осети. А. Закључите, можда, онолико колико вероватноћа дозвољава. Р. Да ли се слажете да овај зид, ако није прави зид, уопште није зид? Р. А шта није тело, шта није право тело? Р. Дакле, ако је истина само оно што се чини; ако се све телесно може видети само чулима, ако само душа може да осети; ако нешто не може бити тело, што није право тело, онда следи да не може бити тела ако нема душе. А. Ваши докази су изузетно јаки, и ја немам шта да му се супротставим. Р. Погледајте пажљивије следеће: овај камен заиста не постоји другачије него што изгледа; а видимо да то могу бити само осећања. Дакле, нема камења ни у најдубљим недрима земље, нити било где другде, где нема оних који би осетили: да га не опажамо, то не би био камен. Ако закључате ормар, онда иако ће много тога бити закључано у њему, ништа неће бити у њему. И само дрво није дрво унутра. Јер све што је у дубини непрозирног тела измиче свим чулима, па је стога потпуно сведено на безначајност. Јер да јесте, било би истина; Оно што је истина је оно што постоји како изгледа; али уопште не изгледа – дакле, није истина. Или можда желите да приговорите на ово? А. Видим да то произилази из онога са чиме сам се претходно сложио; али то је толико нескладно да сам спреман да се одрекнем нечега из прошлости радије него да то признам као истиниту. Р. Молим те. У овом случају, обратите пажњу на шта сте мислили када сте рекли да тело може да се перципира само чулима, или да само душа може да осети, или да камен и све остало постоји, али није тачно. И уопште, зар истина не би требало другачије да се дефинише? А. Хајде да размотримо ово последње. Р. У овом случају утврди шта је тачно. А. Истина је оно што постоји онако како се чини неуком, ако жели и може да зна. Р. Дакле, неће бити тачно да нико не може знати? Онда, ако је лаж оно што се појављује другачије него како јесте, шта ако се овај камен једном прикаже као камен, а другоме као комад дрвета? Неће ли једна те иста ствар бити лажна и истинита у исто време? А. Више ме збуњује оно прво, наиме: како из чињенице да се не може знати објекат произилази да није истинит? То што једно те исто може бити истовремено и истинито и лажно ме уопште не изненађује, пошто је сваки предмет, у поређењу са другим, истовремено и велики и мали. Али све што произлази из овога је да ништа само по себи није ни велико ни мало. Јер ова имена имају смисла само када се упореде. Р. Али када кажете да ништа није истинито само по себи, зар се не плашите да ће из тога следити да ништа не постоји само по себи? На крају крајева, све док ово дрво постоји, оно је стога право дрво. И не може бити да, будући сам по себи, односно без познаваоца, не би било право дрво. А. После овога, формулисаћу следећу дефиницију: истина је, по мом мишљењу, оно што постоји. Р. У овом случају ништа неће бити лажно, пошто је све што постоји истинито. А. Ви сте ме довели у највећу потешкоћу; Апсолутно не могу да нађем шта да вам одговорим. Иако бих волео да ме научиш таквим питањима, али после се већ плашим питања. Р. Бог, коме се предајемо, без сумње ће нам помоћи и ослободити нас ове тешкоће, само ако у Њега верујемо и најусрдније Му се молимо. А. Заиста, у овом случају нећу учинити ништа спремније, јер ме никада раније није окружио такав мрак. Боже, Оче наш, који нас подстичеш да Ти се молимо и дајеш оно што се од Тебе тражи, услиши ме, сањајући у овој тами, и пружи ми десницу Твоју. Покажи ми светлост Своју, избави ме од заблуде; Да се ​​под Твојим вођством вратим себи и Теби. Амин. Р. Не ометајте се и, колико год можете, слушајте што је могуће пажљивије. А. Сада више нисам заузет нечим другим. Р. Пре свега, хајде да још једном разговарамо о томе шта је лаж. А. Изненадио бих се да је било шта друго осим нечега што није како изгледа лажно. Р. Запитајмо се прво сама осећања. Уосталом, оно што очи виде не назива се лажним ако нема никакве сличности са истинитим. На пример, особа коју видимо у сну није права особа, већ лажна управо зато што личи на ону праву. Јер ко би, видевши пса, могао мирне савести да каже да је видео човека у сну? А овај пас је лажан јер изгледа као прави. Р. Па, шта ако неко, будан и видевши коња, помисли да је видео човека? Да ли би се преварио зато што је замислио нешто што личи на особу? Јер да је само замислио коња, не би могао помислити да види човека. Р. Тачно и дрво које видимо насликано називамо лажним, лице које се огледа у огледалу, а сломљено весло у води лажним управо због сличности видљивог са истинитим. Р. Дефинитивно се варамо и у близанцима, и у јајима, и у одвојеним печатима направљеним од истог прстена, и у другим предметима исте врсте. А. У потпуности делим ово мишљење и слажем се са њим. Р. Дакле, сличност ствари које се опажају видом је мајка обмане. Р. Али цела ова маса сличности, ако се не варам, може се поделити на два типа. Јер сличност постоји између ствари које су једнаке, а такође и између ствари које су неједнаке. Једнакост се јавља када кажемо да је ово једнако слично овоме као што смо, на пример, рекли за близанце или отиске прстена. Неједнакост обухвата оне случајеве када најгоре називамо сличним најбољима. Јер ко ће, гледајући се у огледало, по савести рећи да личи на одраз, а не на њега? Ова последња врста манифестује се делом у менталним стањима, а делом у оним стварима које се представљају посматрању. Али оно што се дешава у души делом се дешава у осећању, као што је, на пример, појава сломљеног весла, које у стварности не постоји, а делом у њој самој због онога што је добила од осећања, као што су, на пример, слике у сновима, а можда и у лудилу. Даље, сличности које се појављују у самим стварима које видимо су неке формиране од саме природе, друге од живих бића. Природа ствара сличности рођењем и одразом; рођењем, када се деца рађају слична родитељима, одразом – уз помоћ разних врста огледала. Јер, иако људи праве многа огледала, они сами не цртају слике које се рефлектују у огледалима. Имамо дела живих бића на сликама и на другим сликама истог квалитета; истом роду могу се приписати и оне слике које су дело демона, ако заиста постоје. Сенке тела, све док нису превише удаљене од самог предмета, тако да задржавају сличност тела и називају се, такорећи, лажним телима, дозвољавајући очима да се загрле, треба приписати типу који природа производи кроз рефлексију. Јер свако тело изложено светлости рефлектује је и баца сенку у супротном смеру. Или налазите, можда, неку замерку на оно што је речено? А. Не налазим никакве замерке, али једва чекам да сазнам на шта циљате. Р. Морамо стрпљиво чекати док нам друга чула не дају до знања да се лаж гнезди у сличности са истином. Јер такође у области слуха. Постоји скоро исто толико врста сличности: на пример, када чујемо глас говорника који је нама невидљив, погрешно га сматрамо неким другим на чији глас личи; пример сличности у горим стварима је, на пример, ехо, или зујање у самим ушима, или нека имитација вранца или гаврана у сату, или у ономе што сањари или лудаци замишљају да чују. А такозвани лажни тонови међу музичарима, у невероватној мери, како се касније испостави, служе као потврда истине; али за садашњи случај довољно је да они сами нису далеко од тога да личе на оне тонове који се називају истинитим. Да ли се слажете са овим? А. Слажем се, поготово што ми је у овом случају све јасно. Р. Онда, да се не бих дуго задржавао на овој теми, реците ми, да ли мислите да можете лако разликовати љиљан од љиљана по мирису, или мед од кима од меда од кима из различитих кошница по укусу, или лабудов пух од гушчијег по додиру? Р. Шта ако сањамо да миришемо, окусимо или додирујемо предмете ове природе? Неће ли нас ова сличност слика заварати, што је горе то је празније? Р. Дакле, очигледно је да смо преварени у сваком смислу, преварени сличностима било између једнаких или неједнаких ствари; или ако нисмо преварени уздржавањем од поверења или уочавања разлика, требало би да назовемо лажним оне ствари које сматрамо истинитим. А. Не могу да сумњам. Р. Сада изоштрите пажњу, јер ћемо се поново вратити на исту тему да бисмо учинили јаснијим оно што покушавамо да покажемо. А. слушам пажљиво. Одлучио сам да будем стрпљив са овим циклусом и да се овога пута не осећам уморно, подржан надом да ћемо постићи оно чему тежимо. Р. Добро ти иде. Али погледајте пажљиво: у случају када видимо јаја слична једно другом, можемо ли с правом било које од њих назвати лажним? А. Не мислим тако. Јер ако су сва јаја, онда су права јаја. Р. Па, шта ако видимо слику која се рефлектује у огледалу? По којим знацима знамо да је лажна? А. Зато што га не можете ухватити, зато што се не одазива, зато што се не креће сам, зато што не живи, а такође и због безброј других знакова за које би требало много времена да се изброје. Р. Видим да не желите да оклевате и спреман сам да се покорим вашој журби. Дакле, не улазећи поново у детаље, да ли бисмо оне које видимо у сновима назвали лажним људима, када би могли да живе, говоре, да буду будни, и да нема разлике између њих и оних људи са којима разговарамо и које видимо будни, у здравом стању? А. На основу чега бисмо их могли тако назвати? Р. Следствено томе, да су истините јер би се испоставило да су веома сличне истинитим и да између њих и истинитих не би било апсолутно никакве разлике, зар не бисмо требали признати да је сличност мајка истине, а различитост мајка лажи? А. Немам шта да кажем против овога и стидим се свог пристанка који сам раније дао тако непромишљено. Р. Смешно је ако се стидиш, као да нисмо због тога изабрали овакав разговор, који ја желим да назовем монолозима, пошто разговарамо сами са собом; Иако је ово име ново и можда непристојно, сасвим је погодно да укаже на суштину ствари. Јер истина се најбоље може открити кроз питања и одговоре, а ипак је тешко наћи особу која се не би постидела да остане поражена у спору; а при томе се готово увек дешава да говор, вешто уведен да разјасни питање, заглуши дивљи крик тврдоглавости, углавном са скривеним, а понекад и отвореним духовним гневом. Зато верујем да сам измислио најсмиренији и најпогоднији начин да уз Божију помоћ тражим истину, одговарајући на своја питања. Дакле, немате чега да се плашите да повратите своје мишљење и напустите га ако сте нешто непромишљено тврдили, јер другог излаза из овога нема. А. Ти говориш истину. Али не видим сасвим јасно на шта сам неуспешно пристао. Осим ако нешто заиста не назовемо лажним што има неку сличност са истинитим, пошто апсолутно не налазим ништа друго што би одговарало имену лажним; али чак и у исто време поново сам принуђен да признам да се такозвано лажно назива лажним јер се разликује од истинитог. Из овога следи да је узрок лажности иста различитост. Зато не могу ни да се саберем јер ми ништа не пада на памет што би могло да произиђе из ових контрадикторних одредби. Р. Зар не знате да је тешко наћи нешто толико слично другом предмету да између њих не постоји бар нека разлика? А. Видим да је то тако; али када обратим пажњу на чињеницу да оно што називамо лажним има нешто и слично истинитом и различитом, онда не могу да схватим зашто би првенствено заслужило назив лажно. Уосталом, ако то кажем због чињенице да је различита, онда неће бити ничега што се не може назвати лажним; јер не постоји ништа што се не разликује од било које ствари коју бисмо препознали као истиниту. С друге стране, ако кажем да то треба назвати лажним због чињенице да је слично, онда не само да ће она јаја, која су права јаја јер су међусобно веома слична, приговорити томе, него и нећу моћи да се одупрем никоме ко ће ме натерати да признам да је све лажно; јер нећу моћи да порекнем да је све у нечему слично једно другом. Претпоставимо онда да сам одлучио да одговорим да сличност и различитост заједно дају стварне основе да се нешто назива лажним; Који пут би ми онда показао? Уосталом, приговор да ја све сматрам лажним остаће на снази, пошто се све, као што је горе речено, у извесном погледу испоставља да је једно другом слично, а у другом – различито. Остало би да кажем да лаж није ништа друго до оно што постоји другачије него што изгледа, да се нисам плашио свих оних монструозних закључака за које сам недавно сматрао да их избегавам. Јер ће ме опет оповргнути неочекивани обрт, да ћу у овом случају морати да назовем истинитим оно што постоји управо онако како изгледа. А из овога ће следити да ништа не може бити истинито без зналца. И тамо се плашим да не будем разбијен на најтајанственијим стенама, које су истините, мада непознате. Или, ако кажем да нигде нема ништа лажно, онда ће ово мишљење било ко оповргнути. А сада се поново враћају моје чежње, и видим да са свим својим стрпљењем са којим сам се односио према твојој спорости, нисам ни мало напредовао. Р. Боље обратите пажњу, јер никако не могу да се помирим са идејом да смо се узалуд молили за божанску помоћ. Испробавши све могуће, налазим да се с правом може назвати лажним само оно што се претвара да јесте оно што није, или свим силама тежи да буде, а није. Али прва врста лажи је или лажна (фалакс) или неистинита (мендакс). Јер особа која има жељу да некога превари и која то чини делом разумом, а делом својом природом, исправно се назива преварантом; уз учешће разума то се дешава код рационалних животиња, на пример код људи; по природи - у ирационалним животињама, на пример, у лисици. Неистинитим називам оно што говоре они који говоре лажима. Разликују се од лажова по томе што сваки лажов жели да обмане, али нема сличну намеру свако ко говори неистину: зато што су мимици, комедије, многе песме испуњене неистинама више са циљем да дају задовољство него да обману, а готово сви који се шале говоре лажи. Али онај ко себи постави задатак да некога превари правилно се назива лажовом или лажовом. Они који не намеравају никога да обману, већ само нешто измисле, називају се проналазачима, или, ако није тако, онда просто лажу. Али можда имате нешто да приговорите на ово? А. Молимо наставите; Можда сте сада почели да говорите о лажним стварима које нису лажне. Међутим, нестрпљив сам да сазнам какав је то род за који сте рекли да тежи да буде, а не постоји. Р. Ово је све оно о чему смо много горе говорили. Зар не мислите да ваш одраз у огледалу као да жели да будете ви, али остаје лажан јер то не постаје? Р. Шта је са било којом сликовитом сликом, или било којом статуом, и читавом овом врстом уметничког дела? Зар се не труде да буду оно по чему је свако од њих направљен? Р. Онда ћете се, ваљда, сложити да све чиме се обмањују спавачи или луди припада истој класи? А. Чак више него са било чим другим, јер ништа више не тежи да буде као оно што виде они који су будни или здрави; а истовремено је лажна, будући да не може бити оно што настоји да буде. Р. Зашто бих онда почео да говорим о кретању високих зграда, о веслу потопљеном у воду или о сенкама тела? Мислим да је сасвим јасно да их треба довести на исти стандард. О другим осећањима ћутим, јер ће свако ко зрело расправља наћи да у стварима које осећамо, оно што тежи да буде нешто, а није, назива се лажним. А. Говориш истину. Али питам се зашто сте сматрали да је потребно разликовати песме, шале и друге лажи од ове врсте. Р. Али зато што је једно желети бити лажан, а сасвим друго не моћи да постане истина. Стога људска дела као што су комедије, трагедије, пантомиме и друга слична дела можемо упоредити са делима сликара и вајара. Јер насликана личност свакако не може бити истинита, иако постиже изглед човека, баш као што је садржано у књигама комичара. И све ово не жели да буде лажно, или је лажно не због неке личне жеље, него због неке нужде, колико може бити подложно произвољности проналазача. Али Росције, по природи прави човек, својом вољом је био лажна Хекуба на сцени. По истој вољи он је био и прави трагичар, утолико што је играо своју улогу, и лажни Пријам, јер је подражавао Пријама, али сам није био Пријам. Из овога произилази нешто необично, али нико не сумња да је тако. Р. А чињеница да је све ово у једном погледу тачно, из чега је у другом погледу лажно, и једино што доприноси његовој истинитости у овом погледу јесте да је у другом погледу лажно. Због тога ни на који начин неће постићи оно што жели или би требало да буде ако избегне да буде лажно. Како би овај Росције, кога смо споменули, могао бити прави трагичар ако није хтео да буде лажни Хектор, лажна Андромаха, лажни Херкул итд.? Или како би сликовна слика била истинита да коњ није лажан; или је огледало прави одраз човека, да није лажна особа? После овога, ако је у извесном погледу, да би нешто било истинито, корисно да нешто буде лажно, зашто се онда толико плашимо лажи и толико жељни истине, сматрајући је великим добром? А. Не знам и веома сам изненађен; можда само зато што у наведеним примерима не видим ништа вредно имитације. На крају крајева, не треба, попут глумаца или било каквих одраза у огледалу, будући истинити у одређеном облику, нијансирати и опонашати туђи изглед и у ту сврху постати лажни; али морамо тражити такву истиниту ствар која не би била као дволична слика, гледајући у супротним правцима, у извесном делу истинито, у извесном делу лажно. Р. Тражите велико и божанско. Али ако бисмо је нашли, зар не бисмо признали да смо тиме, такорећи, произвели и излили саму истину, по којој све што је истинито на било који начин добија име? А. Са овим се лако слажем. Р. Шта мислите како је наука о расуђивању права наука или лажна? А. Наравно да је истина. Али граматика је такође истинита. Р. Баш као дијалектика? А. Не знам да ли је ишта истинитије од истине. Р. Ово је нешто, наравно, што нема ништа лажно. Недуго пре тога, наишли сте на ствари које некако не би могле бити истините да нису лажне. Зар не знате да се сва ова фантастична и чиста лаж односи на граматику? А. То је оно што ја знам; али ја мислим да није граматика та која измишља сву ову лаж, него само разјашњава њена својства, наиме, да је басна лаж, састављена за корист и задовољство. Сама граматика је чувар артикулисаног говора: она даје правила по којима сав људски говор (не искључујући фикцију) мора бити састављен, посвећен памћењу и писању, не претварајући га у лаж, већ подучавајући и саопштавајући одређене истините технике у вези с тим. Р. Вондерфул. Нећу говорити о томе да ли сте ово исправно дефинисали и разликовали; али ћу вам скренути пажњу на то да ли сама граматика доказује да је све то тако, или наука о расуђивању? А. Не одбијам моћ и уметност давања дефиниција, које сте у овом случају одлучили да истакнете и припишете уметности расуђивања. Р. Па, шта је са самом граматиком? Ако је истина, зар није истина зато што је наука? Јер наука се зове по учењу, и нико не може рећи да не зна шта је научио и чега се сећа; а нико не зна шта је лажно. Према томе, свака наука је права наука. А. Иако не видим шта је лоше у овом закључку, бојим се да због тога горе поменуте басне никоме неће изгледати истините, јер их и ми проучавамо и памтимо. Р. Да ли наш учитељ заиста није желео да верујемо и знамо шта је учио? А. Напротив, снажно је инсистирао да знамо. Р. Али да ли је икада инсистирао да верујемо да је Дедал летео? А. Заиста, он никада није инсистирао на томе, али је отворено рекао да ако не научимо басне, тешко да ћемо ишта знати. Р. Дакле, не поричете да сте проучавали истину када сте је проучавали. Јер, ако је оно што је Дедал летео истина, а деца су то схватила за измишљену басну, онда би интернализовали оно што је лажно јер је оно што је пренето истина. Отуда произилази оригиналност о којој смо горе говорили, наиме, да басна о летењу Дедала не би била права бајка да није лажно да је Дедал летео. А. Нека буде тако; али бих желео да знам шта добијамо од овога? Р. А чињеница да наш закључак да наука не може бити истинита ако не учи истини није лажан закључак. А. Какве то везе има са нашим послом? Р. Желим да ми кажете зашто је граматика наука: јер је истинита утолико што је наука. А. Не знам шта да ти кажем. Р. Зар не мислите да у њој нема ничег одређеног, ничег распоређеног и подељеног на родове и делове, онда то никако не би могла бити наука? А. Сада разумем шта хоћете да кажете: не признајем никакво научно својство за ту науку којој нису потребне дефиниције, поделе, закључци, у свему томе се зове наука. Р. Стога се у свему зато и назива истинском науком. Р. Реците ми сада која наука поставља метод дефиниције, поделе и развоја делова? А. Већ је горе речено да се то ради по правилима расуђивања. Р. Дакле, граматика као наука, и као права наука, дугује своје порекло оној истој науци коју сте горе бранили од прекора лажности. Исти закључак могу извући не само за граматику, већ и за све науке уопште. Рекли сте, и тачно сте рекли, да нема науке која не добија својства науке због дефиниције и логичког уређења. Али ако су науке истините зато што су науке, ко ће онда порећи да је наука кроз коју све друге постају праве науке сама истина? А. Био бих спреман да се сложим са овим; али оно што ме зауставља јесте то што метод расуђивања приписујемо истим наукама. Пре мислим да је истина да управо овај метод постаје истинит. Р. Одличан и опрезан у сваком погледу; али претпостављам да не поричете да је то истина утолико што је наука? А. Напротив, то је оно што ме зауставља. Јер и ја сам дошао до супротног закључка: пошто је наука, то је дакле истина. Р. Зашто је то тако? Мислите ли да би то могла бити наука да све у њој није дефинисано и логички распоређено? А. Немам више шта да додам. Р. Али ако ова одговорност лежи на њему, онда је то права наука захваљујући самој себи. И да ли ће се икоме учинити чудним ако је ова наука, која све чини истинитим, кроз себе и по себи права истина? А. Сада ме ништа не спречава да пристанем. Р. У овом случају пажљиво слушајте оно мало што је остало. А. Говорите ако имате нешто да кажете; нека буде само тако да ја то разумем и радо се слажем са тим. Р. Кажу да једно постоји у другом на двојан начин. Прво, једна ствар постоји у другој толико да се може одвојити од ње и бити на другом месту, као што овај балван постоји на овом месту, као што је сунце на источној страни неба; али, друго, постоји нешто у предмету и на такав начин што се не може одвојити од њега, као што је облик и изглед у овом логу, као светлост на сунцу, као топлота у ватри, као наука у души и многе друге сличне ствари. Или мислите другачије? А. Све се то одавно зна, савладава и најревносније изучава од првих дана младости; стога се са овим могу сложити без икаквог образложења. Р. Како то? Дакле, зар се не слажете да оно што је у субјекту неодвојивог не може наставити да постоји ако сам субјект престане да постоји? А. И мислим да је то неизбежно. Јер свако ко пажљиво испитује ствари схвата да док субјект наставља да постоји, оно што је у субјекту може престати да постоји. На пример, боја тела може се променити због болести или старости, иако само тело још није уништено. Мада то не важи за све, већ само за оно што улази у постојање субјеката не да би дало постојање самим субјектима. На пример, зид је обојен у ову боју коју видимо, а не да буде зид. Али када би ватра изгубила топлоту, то не би била ватра; а снег можемо назвати снегом ако је бео. Али да ли ико може признати или некоме изгледати могућим да ће оно што постоји у субјекту наставити да постоји и након уништења самог субјекта? Јер неприродно је и крајње несагласно са истином да нешто што не би постојало да није у субјекту могло би постојати и након што сам субјект не постоји. Р. Дакле, пронађено је оно што смо тражили. А. о чему причаш? Да ли је сада заиста јасно да је душа бесмртна? Р. Ако је тачно оно са чим сте се сложили, онда не може бити јасније; осим ако не кажеш да ће душа, чак и ако умре, остати душа. А. Ја ово никад нећу рећи. Јер светлост, где год продре, осветљава то место и не може да прихвати таму, али се гаси, а када се светлост угаси, место се помрачује. Дакле, оно што се одупро тами и никако не прихвати таму у себе, дало је тами место својим нестајањем, као што је могло дати својим уклањањем. Дакле, бојим се да се то исто неће десити са телом, као местом таме, услед уклањања душе, као светлости, или услед њеног гашења управо у њему. Пошто је телесну смрт генерално немогуће избећи, пожељна је бар таква врста смрти у којој би душа напустила тело нетакнута и преселила се на место (ако постоји) где не би могла да нестане. А ако је то немогуће, ако се душа распламсава у самом телу и не може да настави своје постојање нигде другде, а смрт је уопште неко изумирање душе или живота у телу, онда треба, колико је то могуће за човека, изабрати такав вид живота да оно што живи живи спокојно и спокојно; мада не знам како то може бити ако душа умре. О, како су блажени они који су сами или уз помоћ других дошли до убеђења да се смрти не треба бојати, чак и ако је душа уништена! А ја, несрећник, још нисам успео да ме убеди у ово, ни аргументи, ни књиге. Р. Не уздиши и буди сигуран: људска душа је бесмртна. Р. Нешто на шта сте раније пристали са великим опрезом. А. Иако се сећам да нисам одговорио на ваша питања а да их пажљиво нисам испитао, молим вас да замислите саму суштину свега да бисте видели до чега смо дошли са оваквим кружним током, и не питајте ме више. Јер ако укратко поновиш оно са чиме сам се сложио, зашто би ти онда опет требали моји одговори? Зар да бесмислено одлажем своју радост? Р. Учинићу како хоћеш; само пажљиво слушај. А. Говори, слушам. Зашто чамиш? Р. Ако све што постоји у субјекту настави да постоји заувек, онда ће и сам субјект морати да настави да постоји. Али сва наука постоји у субјекту, у души. Стога, ако наука увек постоји, неопходно је да душа увек постоји. Али наука је истина, а истина, као што је разум убеђен на почетку ове књиге, увек остаје. Дакле, душа увек остаје и не назива се мртвом душом. Стога ће бесмртност душе без очигледног апсурда порећи само онај ко докаже да је било који од наведених уступака учињен погрешно. А. Био бих спреман да се препустим радости да ме две ствари нису донекле посрамиле. Прво, збуњује ме то што смо користили такав заобилазни пут, држећи се ко зна ког ланца закључака, док је све о чему је било речи могло да се докаже тако кратко као што је доказано и сада. Забрињава ме што је говор толико дуго избегавао тему, као да ме мами у заседу. Онда, не видим како наука увек постоји у души, посебно наука о расуђивању, када је мало ко зна, а ко зна, не зна је одмах. Јер не можемо рећи ни да душе неучених нису душе, нити да у њиховим душама постоји наука коју они не познају. Пошто би то био велики апсурд, остаје да се закључи да или истина не постоји увек у души, или поменута наука није истина. Р. Из овога видите да није џабе наше истраживање захтевало толико кружних токова. Јер ми смо тражили шта је истина, а ипак не видим да бисмо у овој шуми ствари, лутајући готово свим стазама, могли ни сада наћи њене трагове. Али шта ћемо да радимо? Зар не би требало да одустанемо од започетог и сачекамо да видимо да ли ћемо се дочепати нечега из туђих књига што ће задовољити нашу радозналост? Јер чак и до нашег времена, мислим, написано је много књига које нисмо читали; а у садашње време, када можемо да верујемо да нам ништа није скривено, знамо да је овај предмет писан и у стиху и у прози; и, штавише, написали су их такви људи, и чија дела не могу да сакрију од нас, и чији су природни таленти такви да се у потпуности можемо надати да ћемо у њиховим списима пронаћи оно што желимо, посебно када је овде, пред нашим очима, оно чију смо речитост почели да оплакујемо као мртве, али смо нашли оживљену у најсавршенијем облику. Хоће ли нам он, који је у својим списима поучавао диван начин живота, дозволити да не познајемо природу живота? А. Не мислим тако и надам се да ћу од њега много научити, али тугујем због једне ствари: што немамо прилику, у складу са својом жељом, да му откријемо своју ревност и за њега и за истину. Он би се заиста сажалио на нашу жеђ и поделио би своје богатство много раније него сада. Смирен у томе што је и сам већ потпуно убеђен у бесмртност душе, можда и не зна да постоје људи који су довољно схватили тешко стање овог незнања и одбити од кога траже помоћ било би крајње окрутно. А онај други, иако познаје кроз пријатељство нашу силну жељу, далеко је од нас, а сада смо се тако добро сместили да једва да имамо прилике да му шаљемо писма. Мислим да је, искориштавајући доколицу на другој страни Алпа, већ завршио поезију, чијом дражесношћу је одагнао страх од смрти и уништио обамрлост и духовну хладноћу. Али док је ствар у ситуацији која не зависи од наше моћи, зар нас није срамота да губимо своје слободно време и своју душу, лишену слободе деловања, и да све оставимо у зависности од сумњиве арбитражне пресуде? Да ли нам је помогло то што смо се молили и молили Богу да нам Он покаже пут – нама, који тражимо не богатство, не телесна задовољства, не сјај и почасти, него своју душу и Њега? Да ли нас Он заиста оставља? Р. Не. Веома је необично за њега да напушта оне који теже таквим стварима; Према томе, требало би да будемо далеко од идеје да напустимо таквог вођу. Стога, да поновимо оно што смо извели из следеће две тврдње: да истина увек остаје, а да су фундаментални принципи расуђивања истина. Рекли сте да нестабилност ових позиција зависи од тога да нас не убеди суштина свега што смо добили. Или можда боље размислимо како је наука могућа у необразованој души, коју, међутим, не можемо не назвати душом? Очигледно сте у томе нашли подстицај да поново преиспитате оно са чиме сте се раније слагали? А. Не, хајде да прво погледамо прву, а онда ћемо разговарати о последњем. После овога, мислим да неће остати ништа спорно. Р. Нека буде, али остани фокусиран. Јер знам шта вам се дешава када слушате: усредсређујући сву пажњу на закључак и нестрпљиво чекајући да изађе, не расправљате баш пажљиво о питањима са којима се слажете. А. Вероватно говорите истину; али покушаћу, колико могу, да се ослободим ове слабости; Само почните да питате већ да не губимо време. Р. Наш закључак да истина не може пропасти, колико се ја сећам, извели смо из чињенице да ако је пропао не само цео свет, него и сама истина, онда би и тада било тачно да је пропао свет и истина. Али ништа не може бити истина без истине. Дакле, истина ни на који начин неће пропасти. А. Препознајем ово као поштено и био бих веома изненађен да је лажно. Р. У том случају, пређимо на нешто друго. А. Молим вас, дозволите ми да мало размислим, да се касније, на моју срамоту, више не враћам на ово. Р. И шта? Није ли истина да је истина нестала? Ако није истина, онда истина неће пропасти. А ако је истина, како ће онда бити истина након уништења истине ако истина више не постоји? А. О свему сам већ размишљао и разговарао: пређи на нешто друго. Ми ћемо се свакако трудити, колико можемо, да се постарамо да учени и разборити људи ово прочитају и да исправе нашу неразборитост, ако је буде; јер не сматрам могућим, ни сада ни икада, да нађем било какву примедбу на ово. Р. Да ли се било шта назива истином осим на основу чега је истинито оно што је истинито? Р. Да ли је праведно само оно што није лажно назвати истинитим? А. Сумњати у ово било би лудило. Р. Није ли нешто лажно што поприма изглед нечега, а ипак није оно на шта личи? А. Заиста, не знам ништа друго што бих најрадије назвао лажним. Али обично се нешто што је веома далеко од истине такође назива лажним. Р. Ко то пориче? Али ипак представља бар благу имитацију правог. А. Како? Уосталом, када се каже да је Медеја летела на крилатим змијама, ова прича не представља имитацију истините; пошто нешто што не постоји не може бити предмет подражавања за нешто што такође не постоји. Р. У праву си, али заборављаш да се нешто што уопште не постоји не може назвати лажним. Уосталом, ако је лажна, онда постоји, а ако не постоји, онда није лажна. А. Зар ову незамисливо монструозну причу о Медеји заиста не можемо назвати лажном? Р. Нећемо га именовати; јер да је лажно, да ли би било монструозно? А. Изађе нешто чудно; Да ли је заиста могуће да када ми кажу: „Огромне крилате змије упрегнуте у јарам“ нећу назвати лажним? Р. Назваћете то, јер овде постоји нешто што се може назвати лажним. Р. Наравно, мисао коју исказује сам стих. А. Али какву врсту имитације истинитог садржи? Р. Она говори као да је то заиста учинила Медеја. Лажна мисао самим својим изразом опонаша праве мисли. Будући да је невероватна, она опонаша истините мисли изражавајући се на овај начин, и само је лажна, али не и лажна. А да је рачунала на поверење, опонашала би оно што је несумњиво истина. А. Сада схватам да постоји велика разлика између онога што говоримо и предмета о којима причамо, и слажем се са вама, јер ме је само ово зауставило, а то је да оно што називамо лажним исправно називамо лажним само када представља неку имитацију истине. Заиста, ко не би био заслужено исмејан када би рекао да је камен лажно сребро? Међутим, ако би неко рекао да је камен сребро, рекли бисмо да говори лажно, односно да износи лажну мисао. Али, по мом мишљењу, није без смисла то што калај или олово називамо лажним сребром, јер у стварима постоји, такорећи, нека имитација; Наша мисао, дакле, није лажна мисао, али је лажно оно о чему се она изражава. Р. Добро сте разумели. Али обратите пажњу на ово: да ли бисмо могли, са истом прикладношћу, назвати сребро лажним оловом? А. Не знам; Знам само једно, да бих га против своје воље тако назвао. Р. Није ли зато што је сребро боље, и да би га тако назвали било би као да га срамоти; док би калају била нека врста части да се зове лажно сребро? А. Потпуно си у праву. И зато, верујем, закони сматрају неопрезним и без права на тестамент оне који се јавно појављују у женској одећи, које не знам како боље назвати, лажне жене или лажне мушкарце. Али можемо их без оклевања назвати правим комичарима и правим непоштеним људима; или, ако то раде тајно, а било шта непоштено се сазна само кроз лоше гласине, онда ћемо их, верујем, не супротно истини, назвати правим нитковима. Р. Имаћемо други пут да разговарамо о томе; јер се раде многе ствари које на први поглед изгледају непоштене, али у својој хвале вредној сврси испадају поштене. Питање заслужује пажљиву расправу: да ли човек који се, зарад ослобођења отаџбине, облачи у женску тунику и обмањује непријатеља, поступа по својој дужности, и зато што постаје лажна жена, није ли још истинскији мушкарац? Исто тако, мудар човек, ако је уверен да је његов живот неопходан човечанству, да ли би заиста желео да умре од хладноће, а не да се покрије женском одећом да није било друге при руци? Али, као што рекох, о томе ћемо други пут. Видите, наравно, колико је потребно да се објасни под којим условима то треба да се деси да се не би претворило у неопростиву срамоту. У међувремену, сматрам да је сасвим очигледно и несумњиво да лаж није ништа друго до нека имитација истинитог. А. Пређи на оно што следи, пошто сам у то довољно уверен. Р. У овом случају, питам, можемо ли, са изузетком оних наука које проучавамо и у које треба рачунати и саму филозофију, да нађемо било шта толико истинито да не би, попут позоришног Ахила, такође било лажно у једном погледу као истинито у другом? А. Мислим да можете наћи много тога. На крају крајева, овај камен није део науке, а ипак је прави камен и ништа не опонаша, због чега би се могао назвати лажним. Слажем се да се самим помињањем може прећутати безброј других ствари које природно падају на памет. Р. Слажем се. Али зар не мислите да се сви ови објекти уклапају под једно име, наиме: тело? А. Чинило би се да нисам сигуран да ништа сујетно не постоји, или када бих мислио да саму душу треба убројати у тела, или када бих веровао да је Бог одређено тело. Ако све ово постоји, онда је, верујем, лажно и истинито не опонашањем било чега. Р. Терате нас на дуге расправе; али покушаћу да будем што краћи. Уосталом, морате се сложити, једно је оно што називате сујетним, а друго истина? А. наравно. Да ли би постојало нешто сујетније од мене када бих истину сматрао нечим сујетним или са таквим напором тежио нечему испразном? На крају крајева, не желим да пронађем ништа друго осим истине. Р. У овом случају, можда ћете се сложити са чињеницом да све истинито постаје истина из истине? А. Ово је већ одавно очигледно. Р. Зар не мислите да је таштина нешто друго од саме таштине, као што је тело? Р. Онда претпостављам да мислите да је истина тело. Р. Па шта је у телу? А. Не знам, и није важно. Уосталом, мислим да знаш да ако сујета постоји, онда постоји тамо где нема тела. А. Па зашто ту стајемо? Р. Чини ли вам се да је истина произвела сујетне ствари, или да постоји нешто истинито у чему нема истине? Р. Дакле, нема праве таштине, јер сујета би могла произаћи само из таштине; а оно што није тачно је очигледно и није тачно; а оно што се назива сујетним назива се тако јер није ништа. Па како нешто што не постоји може бити истина? Или како може постојати оно што је савршено ништа? А. Остави то на миру – нека је таштина. Р. Шта причаш о осталом? Р. Да, то, као што видите, иде у прилог мом мишљењу. Остаје душа и Бог; ако су истинити јер у њима има истине, онда нико не може сумњати у бесмртност. Али и душа се сматра бесмртном јер, испоставља се, у њој има истине која не може пропасти. Зато се сада задржимо на томе да ли тело није заиста истинито, односно да у њему нема истине, већ, такорећи, неко подражавање истине. Јер ако бисмо у телу, које је, као што знамо, подложно уништењу, нашли исту истину која постоји у наукама, онда наука о расуђивању, захваљујући којој су све науке истините, не би била истинита. Јер тада ће и тело бити истинито, које изгледа да није формирано принципима расуђивања. А ако је тело неком имитацијом истинито, па стога само, а не без обзира на то, истинито, онда можда неће бити ничега што би служило као препрека да се почетак расуђивања препозна као сама истина. А. Хајде да погледамо и тело; иако не мислим да би се спор завршио ако би се ово доказало. Р. Како знаш шта Бог хоће? Па слушај. Мислим да се тело састоји од одређеног облика и изгледа, и да их нема, не би било тело, а да има истинске, била би душа. Или би можда требало другачије да размишљамо? А. Делимично се слажем са овим, али делимично сумњам. Слажем се да тело не би било тело да нема неку фигуру. Али како би била душа да има праву фигуру, не разумем. Р. Зар се заиста не сећате ничега са почетка прве књиге и из свог геометријског расуђивања тамо? А. Иначе, подсетио сам те; Све ћу репродуковати у својој машти са највећим задовољством. Р. Да ли се такве фигуре налазе у телима каква наука уводи? А. Напротив, испадају невероватно гори. Р. Које од њих сматрате истинитим? А. Да ли заиста мислите да је потребно и мене питати о овоме? Ко је толико слеп умом да не види да они о којима геометрија учи почивају на самој истини, или да је сама истина у њима; а ликови тела, иако изгледа да стреме ка њима, само су нека врста подражавања истине, па стога и лажни? Сада разумем све што сте покушали да ми докажете. Р. Да ли је после овога потребно поново тумачити расуђивање о науци? Да ли геометријске фигуре почивају на истини, или истина лежи у њима самима, нико неће сумњати да су садржане у нашој души, односно у нашем уму; а одавде нужно следи да истина постоји у нашој души. А ако икаква истина постоји у нашој души, као у субјекту, неодвојиво од ње, а истина не може пропасти, онда ми реците, због какве привржености смрти сумњамо у вечни живот душе? Или та линија, та четвороугаона или кружна фигура, да би била истинита, има неки предмет за своју имитацију? А. У ово последње могао бих да верујем само ако је линија нешто друго осим географске дужине без географске ширине, или је круг нешто друго од кружне линије, свуда подједнако удаљена од центра. Р. Па зашто одлажемо? Или где је ово, нема истине? А. Нека те Бог сачува од лудила. Р. Или наука не постоји у души? А. Ко би рекао тако нешто? Р. Али ако би субјект умро, можда би оно што је у субјекту наставило да постоји? А. Како ћу се у ово уверити? Р. Остаје да се претпостави да је истина уништена. А. Како се ово може догодити? Р. Дакле, душа је бесмртна. Коначно, верујте својим закључцима, верујте истини: она објављује да пребива у вама, да је бесмртна и да никаква смрт тела не може извући своја седишта испод ње. Одврати се од своје сенке, врати се себи; За тебе нема друге смрти осим заборава да не можеш пропасти. А. Чујем, долазим себи, почињем да се опорављам. Али молим вас да објасните остало: како у неукој души, коју не можемо назвати смртном, треба да постоји разумевање постојања науке и истине. Р. Ово питање, ако желите да га пажљиво размотрите, захтева посебну књигу. Истовремено, сматрам да је потребно да поново преиспитате све оно што смо, ако је могуће, испитали, јер ако нема сумње у оно о чему смо се договорили, онда смо, верујем, урадили много и не би требало да прелазимо на друго са лакомисленим непоштењем. А. Нека буде како ти кажеш; Вољно слушам ваша наређења, али пре него што завршим књигу, замолићу вас да ми у неколико речи покажете бар разлику између правог лика и оног који мисао привлачи себи, названог у грчкој фантазији или машти. Р. Тражите нешто што само најчистији могу да виде и за шта сте мало спремни да размишљате; а у садашње време сврха ових наших заобилажења није била ништа друго до ваша вежба да бисте били способни да промишљате истину. Међутим, такође је од посебне важности како би се то могло објаснити, и можда ћу имати времена да то разјасним. Замислите да сте нешто заборавили и други желе да вас на то подсете. И тако вам кажу, представљајући различите ствари као сличне: „Зар није ово, зар није нешто друго?“ Иако не видите оно што желите да запамтите, видите, међутим, да то није оно што вас зову. Да вам се ово десило, да ли би вам то изгледало као потпуни заборав? На крају крајева, само оно што увиђате, да не прихватате оно што вам се лажно указује, већ је делимично сећање. Р. Дакле, такве истине се још не виде; међутим, не могу се преварити и завести и довољно знају шта траже. Али ако вам неко каже да сте се смејали неколико дана након рођења, нећете се усудити да то назовете лажним; и ако такав проговори коме треба веровати, ти ћеш, иако се нећеш сећати, веровати; јер је све то време за тебе било сахрањено у потпуном забораву. Или мислите другачије? Р. Дакле, последњи заборав се много разликује од првог, али први је обична ствар. Постоје многе друге ствари које су веома блиске и сличне сећању и ревизији истине. Нешто слично овоме се дешава када нешто видимо и сетимо се да смо то већ једном видели и тврдимо да смо то знали; али где, када, како и од кога смо се са овим упознали, треба да се сетимо и да се предомислимо. Ако се то некоме деси, питамо где смо га видели; када нас подсети, онда нам се одједном као да се све околности осветле у сећању и више није тешко запамтити. Али можда вам је ово непознато или несхватљиво? А. Шта би могло бити јасније и шта ми се чешће дешава? Р. Такви су они који су темељно изучавали слободне науке: јер проучавајући их, несумњиво, као да их откопавају и откривају у себи, закопане у забораву; а не задовољавају се и не престају док се не открије лице истине у свој својој ширини и потпуности, чији сјај у извесној мери већ сија у тим наукама. Али из ових истих наука одређене лажне боје и облици се одражавају у огледалу мисли, и често обмањују и обмањују трагаоце да мисле да садрже све што знају или траже. Такве репрезентације треба избегавати крајње опрезно; Њихове лажи се препознају по томе како се мењају са променом огледала, док лице истине остаје непромењено. Мисао, на пример, црта и замишља четвороугао једне или друге величине, али унутрашњи ум, који жели да сазна истину, окреће се ономе на основу чега их препознаје као квадрат. А. Па, шта ако нам неко каже да ум то суди на основу онога што обично види очима? Р. У овом случају, на основу чега он верује да свака права лопта додирује праву раван само у једној тачки? Шта је ово што око икада види или може да види, ако сама машта није у стању да замисли ништа од ове врсте? Није ли то оно што доказујемо када у својој машти опишемо најмању кружну линију и повучемо линије од ње до центра? Јер, повукавши две линије, између којих би врх игле једва могао да стане, нисмо у стању да повучемо друге између њих, чак ни у самој нашој машти, тако да оне дођу до центра, а да се ни најмање не стапају једна са другом, док разум најављује да их се може повући бесконачан број и да у овом невероватно уском простору могу да дођу у додир између њих, тако да још само један у било ком центру може доћи у додир. Пошто машта то није у стању да испуни и испада још немоћнија од самих очију, иако је њима подстакнута на активност, очигледно је да је далеко од истине и да се истина не појављује у њеним идејама. То ће се рећи са већом прецизношћу и суптилношћу када почнемо да расправљамо о знању, што ће бити учињено након што објаснимо и, ако је могуће, отклонимо све што нас брине у вези са животом душе. Јер ви се, видим, плашите да ће смрт, иако неће убити душу, повући за собом заборав. А. Тешко је описати колико ме такав губитак плаши. Шта ће онда коштати вечни живот и зар неће бити горе од смрти ако је душа, стекавши га, као душа новорођенчета? Р. Охрабрите се: Бог, који обећава нешто најблаженије и пуно истине после живота у овом телу, заштитиће нас, као што и сами осећамо кроз наше молитве. Можда ће вас занимати: