Monólogos

El tratado "Monólogos" fue escrito por el Bl. Aurelio Agustín en 386-391. en Cassiciac (probablemente la actual ciudad de Cassago Brianza en Italia). La obra consta de 2 libros en los que el autor habla consigo mismo (Razón) sobre la relación de la verdad (verdad) consigo misma, con Dios, con la inmortalidad. Los monólogos están dedicados a cómo conocer a Dios y a uno mismo. En el razonamiento del bl. Agustín está notablemente influenciado por el neoplatonismo: escribe que el conocimiento de Dios es posible incluso durante la vida terrenal. *El título de la obra en latín es Soliloquiorum libri duo. Libro uno * Libro dos Pensé durante mucho tiempo y en muchas cosas conmigo mismo, examinándome a mí mismo, a mi bien y al mal que debería haberse evitado. Y de repente oí una voz que sonaba fuera o dentro de mí, si era mía o tal vez no mía, no lo sé, pero sólo esta voz me decía: Imagina que lograste descubrir algo. ¿A quién confiará la custodia de este descubrimiento si desea continuar inmediatamente con su investigación? R. ¿Pero podrá ella conservar fielmente todo lo que se le ha ocurrido? A . Esto es difícil y quizás imposible. R. Entonces, tenemos que escribirlo. Pero ¿qué harás si tu salud no te permite escribir? Y, mientras tanto, esto no debe dictarse, porque ese trabajo requiere completa soledad. A . Es razonable y no sé en absoluto qué hacer en este caso. R. Orad por salud y ayuda para conseguir lo que queréis, y anotad todo esto inmediatamente para que el pensamiento de descendencia os mantenga de buen humor. Luego resume todo lo que se te revela en unas pocas conclusiones. Simplemente no intente escribir de tal manera que atraiga la atención de una multitud de lectores; que sea para unos pocos y los mejores de vuestros conciudadanos. A . Me apresuro a seguir tu consejo: Dios, Creador del universo, concédeme, en primer lugar, la fuerza para orarte fervientemente, luego, ayúdame a ser digno de esto y, finalmente, escuchar y cumplir mi oración. Dios, por quien aspira a ser todo lo que en sí mismo no sería. Dios, que no permites que perezca lo que se destruye a sí mismo. Dios, que creó este mundo de la nada. Dios, que no crea el mal, sino que lo permite ser para que no se vuelva aún más malo. Dios, que revela a los pocos que recurren a la verdad que el mal no es nada. Dios, por quien el universo, incluso con su lado malo, es perfecto. Dios, a través de quien no hay absolutamente ningún desacuerdo, ya que lo peor concuerda con lo mejor. Dios, a quien ama todo lo que es capaz de amar, lo sepa o no. Dios, en quien todo existe, según quien ni la abominación de toda creación es vil, ni la malicia daña, ni el error extravía. Dios, que no quería que nadie más que los puros supieran la verdad. Dios, Padre de la sabiduría, Padre de la verdad y de la vida superior, Padre de la bienaventuranza, Padre de la bondad y la belleza, Padre de la luz mental, Padre de nuestro despertar e iluminación, Padre de la garantía que nos anima a regresar a Ti. Te invoco, Dios verdadero, en quien, de quien y por quien todo lo que es verdad es verdad; el Dios de la sabiduría, en quien, de quien y por quien todo lo sabio se vuelve sabio; Dios de vida verdadera y sublime, en quien, de quien y por quien vive todo lo que vive verdadera y sublimemente; Dios de bienaventuranza, en quien, de quien y por quien todo lo bendito es bendito; Dios de bondad y belleza, en quien, de quien y por quien todo es bueno y bello; Dios de luz inteligente, en quien, de donde y a través del cual brilla inteligentemente todo lo que brilla; Dios, cuyo reino es todo el mundo suprasensible; Dios, cuyas leyes del reino se aplican a estos reinos; Dios, de quien apartarse significa caer, a quien volverse significa crecer, en quien permanecer significa mantenerse firme; Dios, de quien partir es lo mismo que morir, a quien volver es venir a vivir, en quien habitar es vivir; Dios, a quien nadie deja excepto los engañados, a quien nadie busca excepto los amonestados, a quien nadie encuentra excepto los purificados; Dios, a quien dejar es lo mismo que perecer, a quien esforzarse es lo mismo que amar, a quien ver es lo mismo que tener; Dios, la fe en quien nos emociona, la esperanza en quien nos anima y el amor por quien nos une a Él; Dios, por quien vencemos al enemigo, ¡te lo ruego, oh Dios! Dios, de quien hemos recibido que no pereceremos hasta el fin; Dios, de quien se nos advierte que vigilemos; Dios, por quien esperamos encontrar el bien y el mal; Dios, por quien evitamos el mal y recibimos el bien; Dios, por quien no sucumbimos a la desgracia; Dios, por quien servimos bien y gobernamos bien; Dios, por quien aprendemos que algo ajeno que un día consideramos nuestro, y nuestro que un día consideramos ajeno; Dios, por quien no somos atrapados por los cebos y encantos del mal; Dios, por quien las pequeñas cosas no nos restan valor; Dios, por quien lo mejor no está sujeto a lo peor; Dios, por quien la muerte es pisoteada y convertida en victoria (1 Cor 15,54); Dios que nos convierte; Dios, que nos despoja de lo que no es y nos viste de lo que es; Dios, que nos hace dignos de ser escuchados; Dios que nos protege; Dios, que nos reviste de toda verdad; Dios, que nos dice todo lo bueno, no se hace a sí mismo ni permite que nadie nos haga enojar; Dios, que nos devuelve al camino de Dios, que nos lleva a la puerta; Dios, que hace lo que se le abre al que llama (Mateo 7,8); Dios que nos da el pan de vida; Dios, por quien tenemos sed de tal bebida que, habiéndola probado una vez, no tendremos sed jamás (Juan 6,35); Dios, que convence al mundo de pecado, de justicia y de juicio (Juan 16,8); Dios, por quien los incrédulos no dudan de nosotros; Dios, por quien rechazamos el error de quienes piensan que los méritos de las almas son nada ante Él; Dios, por medio del cual no servimos a los elementos débiles y malos (Gal. 4,9); Dios que nos purifica y nos prepara para las recompensas divinas. Tú, Dios misericordioso, ven a mí. Ven en mi ayuda, Tú, único Dios, única y eterna esencia verdadera, donde no hay confusión, ni cambio, ni empobrecimiento, ni muerte. ¿Dónde está el acuerdo más elevado, la evidencia más elevada, la constancia más elevada, la plenitud más elevada, la vida más elevada? Donde nada escasea, nada sobra. Donde el que da a luz y el que nace son uno. Dios, a quien sirve todo lo que sirve; que toda alma buena obedece. Según las leyes por las que giran los polos, las estrellas siguen su curso, el sol está en movimiento todo el día, la luna modera la oscuridad de la noche y del mundo entero: de día en día mediante el cambio mutuo del día y la noche, de mes en mes mediante el crecimiento y disminución de la luna, de año en año mediante la aparición sucesiva de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, de cinco años a cinco años mediante el cumplimiento de su curso por el sol y de uno de los grandes períodos a otro mediante el regreso de los cuerpos celestes a sus amaneceres: la armonía y la circulación de los tiempos protegen la constancia de las cosas, hasta donde la materia sensorial lo permite. Dios, cuyas leyes, eternamente inmutables, no permiten que el movimiento voluble de las cosas cambiantes se desordene y le dé una apariencia de inmovilidad por la eterna rotación de los siglos; según las leyes de las cuales la voluntad del alma es libre, y las recompensas por el bien y los castigos por el mal se distribuyen en todo con constante necesidad. Dios, de quien nos extienden todos los bienes, que quita de nosotros todo mal. Dios, por encima de quien no hay nada, fuera de quien no hay nada, sin quien no hay nada. Dios, bajo quien está todo, en quien todo está, con quien todo está. Tú, que creaste al hombre a Tu imagen y semejanza, que te reconoces, te conoces a ti mismo. Escúchame, escúchame, Dios mío, mi Señor, mi rey, mi padre, mi razón, mi esperanza, mi riqueza, mi honor, mi casa, mi patria, mi salvación, mi luz, mi vida. Escúchame con ese favor tuyo que, ay, pocos conocen. Sólo a Ti te amo, sólo a Ti te sigo, sólo a Ti busco, sólo a Ti estoy dispuesto a servir, porque sólo Tú reinas con justicia. Ordena, te lo ruego, y ordena lo que quieras; sino sana y abre mis oídos, para que pueda oír tus palabras. Sana y abre mis ojos para que pueda ver a través de ellos Tu manía. Saca de mí la locura para que pueda volver a reconocerte. Dime hacia dónde debo volver mis ojos para verte, y espero hacer todo lo que Tú me ordenes. Llévame, te lo ruego, de regreso, tu fugitivo, Señor, Padre Todomisericordioso; Ya he sufrido suficiente castigo; He servido suficientemente a tus enemigos que están bajo tus pies; Ya era bastante juguete de engaños. Acéptame, tu siervo, huyendo de ellos, porque ellos me aceptaron una vez, esclavo de un extraño, cuando yo huía de ti. Siento que debo volver a Ti; que me abran los que tocan a tus puertas; enséñame cómo llegar a Ti. No tengo más que buena voluntad; No sé nada más excepto que todo lo actual y perecedero debe ser objeto de desprecio, y lo inmutable y eterno debe ser objeto de búsqueda. Hago esto, Padre mío, porque esto es todo lo que sé; pero por qué camino llegan a Ti, no lo sé. Me aconsejas, me muestras, me proporcionas lo que necesito para el viaje. Si los que acuden a Ti te encuentran por la fe, da fe; si - virtud, da virtud; si - conocimiento, da conocimiento. Fortalece mi fe, fortalece mi esperanza, triplica mi amor. ¡Oh, digna de sorpresa y única bondad tuya! Te busco y te pregunto cómo puedo buscarte. Porque si abandonas, todo perece; pero Tú no te irás, porque eres el sumo bien, que nadie que busca con propiedad busca en vano. Y busca bien todo el que tú le has hecho buscar bien. Concédeme, Padre, buscarte, líbrame del error; que cuando te busque, sólo Tú venga a mi camino. Si no deseo nada más que a Ti, entonces te pido, Padre, que finalmente pueda encontrarte. Y si tengo deseos de algo innecesario, límpiame tú mismo y hazme capaz de verte. Lo demás, en cuanto a la salud de este cuerpo mortal mío, siempre que de él resulte al menos algún beneficio para mí o para aquellos a quienes amo, lo dejo a tu voluntad, Padre omnisapiente y misericordioso, y te pediré que no olvides lo que sea oportuno. Sólo pido Tu más alta misericordia, que me vuelvas completamente hacia Ti, que elimines todos los obstáculos en mi lucha por Ti, que me ordenes, mientras muevo y llevo este mismo cuerpo, que sea puro, generoso, justo y prudente, un perfecto amante y comprensivo de Tu sabiduría, un digno habitante y habitante de Tu bendito reino. Amén. A . Entonces oré a Dios. R. Entonces ¿qué quieres saber? A . Exactamente por lo que oré. A . Deseo conocer a Dios y el alma. R. En ese caso, pregunte. Pero primero explica cómo debes mostrárselo a Dios para que puedas decir: basta. A . Temo no saber esto, porque no creo saber nada tanto como quiero conocer a Dios. R. Entonces ¿qué debemos hacer? ¿No crees que antes que nada deberías entender cómo quieres conocer a Dios, para no volver a buscarlo después de lograrlo? A . Lo pienso, pero no sé cómo puede ser. ¿He conocido alguna vez algo parecido a Dios como para poder decir: “Como sé esto, también quiero conocer a Dios”? R. Pero si todavía no conoces a Dios mismo, ¿cómo sabes entonces que no conoces nada parecido a Dios? A . Y a partir de ahí, si conociera algo como Dios, entonces sin duda lo amaría; Actualmente no amo nada más que a Dios y el alma, que, por desgracia, no conozco. R. ¿Entonces tampoco amas a tus amigos? A . ¿Cómo, amando a un alma, no podría amarla? R. ¿Entonces amas tanto las pulgas como las chinches? A . Dije que amo el alma, no los animales animados. R. O tus amigos no son personas, o no los amas, porque cada persona es un animal animado, y dijiste que no te gustan los animales animados. A . Y son personas, y los amo; los amo no porque sean animales animados, sino porque son personas, es decir, porque tienen almas racionales, que amo incluso a los ladrones. Porque me está permitido amar la razón en todos, aunque con razón odio a quien hace mal uso de lo que amo. Por lo tanto, amo a mis amigos cuanto mejor usan su alma racional, o más precisamente, cuanto más quieren usarla bien. R. Que así sea; pero si alguien te dijera: "Me aseguraré de que conozcas a Dios como conoces a Alipio", ¿no le darías las gracias, no le dirías: ya es suficiente? A . Probablemente diría gracias, pero no diría lo suficiente como para decir lo suficiente. A . Sí, porque aunque no conozco a Dios tanto como a Alipius, tampoco lo conozco lo suficiente. R. ¿No es demasiado descarado de tu parte querer conocer lo suficiente a Dios si no conoces lo suficiente a Alipio? A . Uno no se sigue del otro. ¿Qué podría ser, por ejemplo, más despreciable que mi cena en comparación con los cuerpos celestes? Mientras tanto, no sé qué cenaré mañana, mientras que sin falsa modestia admito que sé en qué constelación estará situada la luna. R. Entonces, ¿tal vez te baste con conocer a Dios del mismo modo que sabes en qué constelación se moverá la luna mañana? A . No, no es suficiente; porque concluyo esto basándome en sentimientos. Mientras tanto, no puedo decir que Dios o alguna otra fuerza secreta de la naturaleza no pueda cambiar repentinamente la dirección de la luna. Si esto último hubiera sucedido, entonces todo lo que había asumido anteriormente resultaría falso. R. ¿Y cree que eso es posible? A . No lo creo. Pero hablo de lo que sé, no de lo que creo. Sobre todo lo que sabemos, podemos decir con toda razón que esto es lo que creemos; pero no podemos decir acerca de todo lo que creemos que lo sabemos. R. Entonces, ¿rechaza usted toda evidencia de los sentidos sobre este tema? R. Bueno, ¿quieres conocer a ese amigo tuyo, del que dijiste que aún no lo conoces, con tu sentimiento o con tu mente? A . Lo que conozco en él mediante el sentimiento, si es que se sabe algo mediante el sentimiento, es en sí mismo insignificante y bastante suficiente; pero esa parte de él en la que es mi amigo, es decir, su alma misma, quiero saberla con mi mente. R. ¿Hay alguna otra forma que no puedas saber? R. Entonces, ¿te atreves a decir que no conoces a tu amigo, y el más sincero además? A . ¿Por qué no decidir? Considero extremadamente justa la ley de la amistad, que prescribe amar a un amigo ni menos ni más que a uno mismo. Por tanto, si no me conozco a mí mismo, ¿cómo puedo insultar a un amigo diciéndole que no lo conozco, sobre todo si él mismo, como creo, no se conoce a sí mismo? R. En este caso, si lo que quieres saber pertenece a la clase de objetos que son comprendidos por la mente, entonces cuando dije que era un descaro de tu parte querer conocer a Dios si no conocías a Alipio, no deberías haber puesto como ejemplos tu cena y la luna, ya que el conocimiento de esta última pertenece, como tú mismo has dicho, al reino de los sentidos. Sin embargo, para nosotros esto no importa mucho. Ahora dime esto: si es cierto lo que dijeron Platón y Plotino sobre Dios, ¿te bastará con conocer a Dios como ellos lo conocieron? A . Incluso si lo que dijeron fuera cierto, no se sigue que necesariamente lo supieran. Muchos hablan muy a fondo de lo que no saben; así como yo mismo dije sobre todo lo que oré que quería saberlo. No habría expresado tal deseo si lo hubiera sabido; y mientras tanto ¿podría hablar de ello? Después de todo, no dije lo que comprendía con mi mente, sino lo que logré asimilar en mi memoria desde diferentes lados, y en lo que, en la medida de mis posibilidades, creía. Saber es algo completamente diferente. R. Por favor dime, ¿sabes al menos qué es una recta en geometría? A . Lo sé con absoluta seguridad. R. Y dicho esto, ¿no le tienes miedo a lo académico? A . De nada. Porque no permitieron que los sabios se equivocaran. Por eso no tengo miedo de admitir que sé las cosas que sé. Y cuando alcance la sabiduría que deseo, entonces actuaré de acuerdo con su inspiración. R. Que así sea. Pero vuelvo a preguntar: ¿conoces la pelota, que se llama esfera, como conoces la recta? R. ¿Pero conoces a ambos por igual, o a uno más y al otro menos? A . Exactamente lo mismo. Pues respecto a ambos no me equivoco en nada. R. Dime ahora, ¿percibiste este conocimiento con tus sentimientos o con tu mente? A . En este caso, usé mis sentimientos como un barco. Cuando me llevaron al lugar adonde apuntaba, allí los dejé; y cuando, como si hubiera desembarcado en la orilla, comencé a pensar en todo esto en mi mente, mis pasos todavía vacilaron durante mucho tiempo, como por el azote de una tormenta. Por tanto, me parece que es mejor navegar en un barco por tierra que aprender geometría a través de los sentidos, aunque ayudan a quienes recién empiezan a aprender. R. Entonces, la ciencia de estas cosas, si la consideras ciencia, ¿la llamas conocimiento? A . No si lo permiten los estoicos, que no atribuyen conocimiento a nadie excepto a los sabios. No niego que tengo una idea sobre todo esto: se permiten tonterías para tener una idea. Sin embargo, probablemente tampoco les tengo miedo. Sé perfectamente todo lo que preguntaste; continúa, veamos a dónde llevan tus preguntas. R. No te apresures, tenemos mucho tiempo libre. Piénselo con más atención para no estar de acuerdo imprudentemente con algo falso. Quiero darte la oportunidad de disfrutar de cosas en relación con las cuales no tendrás miedo de ninguna posibilidad y, sin embargo, les dices que se den prisa, como si el asunto fuera inútil y vacío. A . Dios quiera que sea como dices. Por lo tanto, pregunta lo que quieras y regañalo con más fuerza si algo así sucede en el futuro. R. ¿Tiene usted claro que una línea no puede de ninguna manera cortarse longitudinalmente en dos líneas? A . En sentido transversal, por supuesto, puedes cortarlo hasta el infinito. R. ¿No te parece claro que es posible, cortando una esfera con planos desde cualquier punto de su superficie por el centro, obtener círculos iguales entre sí? A . Exactamente lo mismo. R. Y la línea y la esfera, ¿te parecen una misma cosa o siguen siendo algo diferentes? A . ¿Quién no sabe que son muy diferentes? R. Pero si conoces esto y aquello por igual, y al mismo tiempo reconoces que ambos son muy diferentes entre sí, ¿entonces en este caso hay conocimiento indiferente de cosas diferentes? A . ¿Lo negué? R. Negó, porque cuando te pregunté cómo te gustaría conocer a Dios para poder decir: basta, respondiste que esto no lo puedes explicar porque no tienes el conocimiento que quieres recibir de Dios, que no conoces nada parecido a Dios. Y en este caso ¿qué? Línea y esfera, ¿son similares? Pero no te pregunté si sabías algo de eso, sino cómo quieres conocer a Dios. Conoces una línea con la misma precisión que una esfera, aunque la línea no se parece en nada a la esfera. Por tanto, respóndeme, ¿te basta con conocer a Dios como conoces esta bola geométrica, es decir, para no dudar de Dios, como no dudas de esta figura geométrica? A . Aunque usted me objeta y refuta fuertemente, sin embargo no me atrevo a decir que deseo conocer a Dios como lo conozco. Pues no sólo el objeto, sino también el conocimiento mismo de las personas parece diferente. En primer lugar, la línea y la esfera no son tan diferentes entre sí como para que su conocimiento no sea objeto de la misma ciencia; Mientras tanto, ningún geómetra empezó a enseñar acerca de Dios. Entonces, si el conocimiento de Dios y estos objetos fueran esencialmente los mismos, me regocijaría tanto en conocer estos últimos como, supongo, me regocijaría en conocer a Dios. Mientras tanto, en este momento los desprecio hasta tal punto en comparación con Dios que, creo, si lo comprendiera y lo viera tal como puede ser visible, entonces todos estos objetos desaparecerían de mi conocimiento; porque aún ahora, por amor a Él, apenas me vienen a la mente. R. Que vuestra alegría sea aún mayor cuando conocéis a Dios que conociendo estos temas; pero esto se debe a la diferencia entre los objetos y no al entendimiento mismo. Después de todo, no se mira la tierra con un ojo, sino con el otro la bóveda azul del cielo; y, sin embargo, la vista de este último te produce mucho mayor placer que la vista de aquel. Pero si vuestros ojos no os engañan, entonces creo que si os preguntaran si realmente veis la tierra del mismo modo que el cielo, tendríais que responder: efectivamente, del mismo modo; aunque os agrada más la hermosura y el esplendor del cielo que la hermosura de la tierra. A . Confieso que esta comparación me asombra, y me veo obligado a convenir en que, por muy diferentes que sean la tierra y el cielo en su especie, estas pruebas científicas verdaderas y precisas están igualmente alejadas de la grandeza inteligible de Dios. R. Qué bueno que esto te sorprenda. Porque la mente, hablándote, promete mostrarte a Dios como el sol es visible a los ojos, ya que los sentimientos del alma son, por así decirlo, los ojos de la mente. Todas las proposiciones científicas más precisas son similares a lo visible debido a la iluminación del sol, como por ejemplo la tierra y todo lo terrenal, pero Dios es Quien ilumina. Yo, la mente, en relación con la mente soy lo mismo que la capacidad de mirar en relación con los ojos. Porque tener ojos no significa mirar, y mirar no significa ver. Entonces, el alma necesita tres cosas: tener ojos que pueda utilizar adecuadamente, mirar y ver. Los ojos sanos del alma son una mente limpia de toda contaminación corporal, libre de deseos de poseer cosas corruptibles. En primer lugar, la fe da libertad a la mente. Porque si no cree que, sin ser limpiado y liberado de las pasiones corporales, no verá la verdadera luz, entonces no le importará su recuperación. Pero incluso si creyera que esto es realmente así, que si se le diera la oportunidad de ver, sería solo con esta condición, pero al mismo tiempo no esperaría la posibilidad de recuperación, ¿no se desanimaría, no comenzaría a despreciarse a sí mismo y a actuar en contra de las intenciones del médico? A . Absolutamente cierto, sobre todo teniendo en cuenta que estas instrucciones, naturalmente, le parecerán contrarias a la misma enfermedad que le ha manifestado. R. Por tanto, a la fe hay que añadir la esperanza. R. Pero si cree que todo esto es realmente así, y espera poder curarse, y mientras tanto la misma luz que le es prometida no ama, no desea, y por eso decide contentarse con su oscuridad, que ya le resulta agradable por la costumbre, ¿no rechazará también en este caso al médico? R. Entonces, en tercer lugar, el amor es necesario. A . De hecho, más necesario que cualquier otra cosa. R. Así que sin estos tres ningún alma estará lo suficientemente curada para poder ver, es decir, comprender a su Dios. Y si tiene ojos sanos, ¿qué le queda? R. La visión del alma es la mente. Pero como del hecho de que uno mira no se sigue en absoluto que vea, entonces la mirada real y perfecta, que realmente ve, se llama virtud, pues la virtud es razón real o perfecta. Pero ni siquiera una mirada así puede hacer que los ojos sanos se vuelvan hacia la luz, si no existen estas tres cosas: la fe, que creerá que el objeto hacia el que se dirige la mirada es realmente tal, y que si se ve, la mirada será bienaventurada; esperanza, que predetermina que seguramente verá si se ve bien; Amor que quisiera ver y disfrutar. Después de la mirada viene la visión misma de Dios, que es el fin de la visión. No porque, por supuesto, la visión parezca perder su utilidad después de esto, sino porque sus aspiraciones no se extienden más allá de esto. Esta es la virtud perfecta: la razón logra su objetivo, haciendo la vida feliz. La visión misma es esa comprensión que aparece en el alma, compuesta por el que percibe y lo comprendido; Así, en relación con los ojos, lo que llamamos ver consiste en el sentimiento mismo y en lo que está sujeto al sentimiento, de modo que si no existiera uno de los dos, nada se podría ver. Ahora veamos si estos tres son necesarios aun cuando el alma ya ha logrado ver a Dios, es decir, comprenderle. ¿Por qué, en efecto, sería necesaria la fe si el alma ya ve? Y menos aún, pues ya lo posee. Al amor no sólo no se le quita nada, sino que, al contrario, se le da mucho. Porque, por una parte, habiendo visto esta única y verdadera belleza, el alma la amará aún más; por otra parte, si no hubiera centrado su mirada con especial amor, no podría permanecer en la más dichosa contemplación. Pero mientras el alma esté en este cuerpo, aunque haya visto plenamente, es decir, comprendido a Dios, sin embargo, como los sentidos corporales siguen actuando, aunque sólo parcialmente, actuando y controlándolo, siempre habrá muchas razones, si no para el engaño, sí para el desconcierto, y por eso también podemos llamar fe a esa disposición del alma por la cual una cosa es rechazada y otra es aceptada principalmente como verdadera. Además, aunque habiendo comprendido a Dios, el alma ya será bendecida en esta vida, sin embargo, como sufre toda clase de privaciones y dolencias corporales, es natural que espere que después de la muerte todos estos inconvenientes ya no existan. Por tanto, la esperanza no abandona el alma mientras está en esta vida. Pero después de esta vida, cuando todo esté reunido en Dios, sólo quedará el amor, que permanecerá allí. Porque no se puede decir que tendrá fe en la verdad de todo, ya que no se dejará perturbar por ninguna mezcla de mentiras; No le quedará nada que esperar, ya que será dueño de todo con total serenidad. Así, al alma se le exigen tres cosas: estar sana, mirar, ver. De estas tres cosas, la primera y la segunda requieren siempre las otras tres: fe, esperanza y amor; y para el tercero, en esta vida se necesitan los tres, y después, sólo el amor. Escuchemos ahora, en la medida que sea apropiado en el curso de nuestro discurso, alguna doctrina de Dios, basada en la comparación anterior con las cosas sensibles. Comprendemos a Dios con nuestra mente y también comprendemos ciertos principios científicos con nuestra mente; sin embargo, son muy diferentes entre sí. Y la tierra es visible, y vemos la luz; pero la tierra no se puede ver a menos que esté iluminada por la luz. Asimismo, respecto de las proposiciones científicas, que todo aquel que las comprende reconoce sin dudar como las más verdaderas, hay que pensar que no podrían realizarse si no estuvieran iluminadas, por así decirlo, por una especie de sol. Por lo tanto, así como en relación con el sol visible se deben distinguir tres cosas, a saber: lo que es, lo que brilla y lo que ilumina, así en relación con este Dios tan misterioso, a quien se quiere comprender, se distinguen tres aspectos, que son: lo que es, lo que se conoce y, finalmente, lo que hace conocer a los demás. Decido enseñarte el conocimiento de dos temas: ti mismo y Dios. Pero dime, ¿cómo lo aceptarás: como probable o como verdadero? A . Por supuesto, tan probable; y debo confesar que lo espero con gran impaciencia, ya que hasta ahora, salvo la fábula de la línea y la pelota, no has dicho nada que yo, a mi vez, pueda decir que sé. R. Esto es natural, ya que hasta ahora no se ha presentado nada de tal manera que se te pueda exigir que lo asimiles conscientemente. Pero pongámonos manos a la obra. En primer lugar, determinemos si nosotros mismos estamos sanos. A . Debes verlo tú mismo, si puedes ver algo en ti y en mí; sin embargo, responderé a todas sus preguntas tal como me siento. R. ¿Amas algo más que conocerte a ti mismo y a Dios? A . A juzgar por cómo me siento en este momento, podría responder que no amo nada más; pero para estar seguro, responderé que no lo sé. Porque a menudo me ha sucedido que, en un momento en el que creía que nada más me conmovería, de repente me vino a la mente algo que me impactó de una manera completamente diferente de lo que esperaba. También sucedió: algún objeto, cuando estaba pensando en ello, no me molestaba; pero cuando apareció ante mí, me preocupó mucho más de lo que podía imaginar. Sin embargo, creo que sólo tres cosas pueden molestarme: el miedo a perder a los que amo, el miedo a la enfermedad y el miedo a la muerte. R. Entonces, amas cuando los que amas viven a tu lado, amas tu buena salud y amas tu misma vida en este cuerpo: de lo contrario no tendrías miedo de perderlo todo. A . Admito que esto es cierto. R. Por eso, cuando todos tus amigos no están contigo y tu salud no es del todo buena, causa algún dolor a tu alma; Estoy de acuerdo en que esto se desprende de lo dicho. A . La conclusión es correcta; no puedo negarlo. R. Pero si de repente sientes y te convences de que tu cuerpo está sano y ves que todos los que amas disfrutan igual que tú de un noble ocio, ¿no te alegrarás? A . Por supuesto, ¿y por qué me engañaría, por qué escondería esta alegría? R. En consecuencia, sigues siendo susceptible a todo tipo de enfermedades y a fuertes impulsos emocionales. ¿Cuál será la desvergüenza de esos ojos si quieren ver ese verdadero sol? A . Usted sacó una conclusión como si no sintiera en absoluto cuánto ha mejorado mi salud, cuántas úlceras me he deshecho y cuántas de ellas quedan todavía. Intenta hacer que yo también abandone esto. R. ¿No sabes que estos ojos corporales, incluso en estado de salud, muchas veces son alcanzados por la luz del sol corporal, se apartan de él y buscan refugio en las tinieblas? Pero tú, regocijándote por lo mucho que has avanzado, ¿no piensas en lo que realmente quieres ver? Sin embargo, echemos un vistazo más de cerca a lo que cree que hemos logrado. ¿Deseas riqueza? A . No, y desde hace mucho tiempo. Ahora tengo treinta y tres años, pero hace casi catorce que dejé de soñar con ello y de todo lo que me trajo la casualidad no quería más que lo necesario para la vida y para ejercer las ciencias liberales. Uno de los libros de Cicerón me convenció por completo de que la riqueza no debe desearse, pero si ya ha llegado, debe usarse con prudencia y economía. R. Bueno, ¿qué pasa con la fama y el honor? A . Admito que literalmente, casi estos días, dejé de quererlos. R. ¿Y su esposa? ¿No te atrae a veces el sueño de una esposa bella, casta, obediente, educada o, al menos, a la que tú mismo puedas educar fácilmente, que te traiga tanta dote (ya que desprecias las riquezas) como necesitas, que no te agobie en absoluto y que no sea capaz de molestarte? A . Por mucho que te esfuerces en adornar su imagen y dotarla de todo tipo de virtudes, decidí firmemente no evitar nada más que la convivencia con una mujer. En mi opinión, nada priva más a un espíritu valiente que los encantos femeninos y esos contactos corporales de los que una esposa no puede prescindir. Por lo tanto, si el cuidado de los niños es el deber de un hombre sabio (cosa que ciertamente no sé todavía), entonces cualquiera que por este motivo cohabite con una mujer puede ser motivo de sorpresa para mí, pero en ningún caso debería emularlo: porque en esto hay mucho más peligro que felicidad. Por tanto, creo que obré justa y útilmente para la libertad de mi alma al ordenarme no desear, no buscar y no tomar esposa. R. Pero no te pregunto ahora si sigues luchando o si ya has conquistado tu deseo. Porque la pregunta es sobre la salud de tus ojos. A . No busco nada de eso en absoluto, no deseo nada; Incluso lo recuerdo con horror y estremecimiento. ¿Qué más necesitas? Y tan buena disposición crece cada día en mí, porque cuanto más aumenta la esperanza de ver esa belleza que tanto deseo ardientemente, más se vuelve hacia ella todo mi amor y pasión. R. Bueno, ¿qué pasa con la belleza de las fiestas? ¿Qué tan exigente eres cuando se trata de comida? A . Lo que decido no comer no me atrae. Y lo que no renuncié, lo admito, me da placer. Sin embargo, si me lo quitaran, no me produciría ninguna perturbación emocional. Y si no es así en absoluto, un deseo de este tipo no se atreve a aparecer e interferir en mis reflexiones. Y en general, ya sea sobre comida, o sobre bebida, o sobre baños y otros placeres corporales, ante cualquier duda que tengáis, puedo decir: quiero tener todo esto en la medida que pueda ayudar a mi salud. R. Ha logrado avances importantes. Sin embargo, lo que queda constituye un obstáculo muy grande para ver la verdadera luz. Me centraré en una cosa que, en mi opinión, es fácil de demostrar: o no debería quedar absolutamente nada por conquistar, o no es necesario hablar todavía del éxito final. Responda, por ejemplo, a la siguiente pregunta: ¿No desearía usted riqueza si de repente se convenciera de que, con tantas personas que ama, sólo puede dedicar su vida al estudio de la sabiduría con la condición de que vastas propiedades puedan satisfacer sus necesidades? R. Bueno, ¿qué pasa si resulta evidente que lograrás ganar a muchos para la sabiduría, si tu autoridad está respaldada por una posición social honorable, y tus propios amigos sólo podrán limitar sus deseos y dedicarse plenamente a la búsqueda de Dios cuando también reciban una posición social honorable, y esto último sólo será posible en el caso de tu alta posición y rango? En este caso, ¿no deberíamos también querer esto, no deberíamos insistir por todos los medios posibles en que esto suceda? A . Esto suena bastante razonable. R. Probablemente no discutiré sobre mi esposa; sin embargo, si su extenso patrimonio pudiera proveer para el sustento de todas aquellas personas con las que quisieras vivir pacíficamente en un mismo lugar, y ella misma estuviera sinceramente de acuerdo con esto, y especialmente si fuera de un origen tan noble que te permitiría alcanzar esa posición honorable que tú reconocerías como necesaria, entonces no sé si estarías obligado a descuidarlo. A . ¿Me atreveré alguna vez a esperar esto? R. Acepta que no te estoy preguntando qué es lo que esperas. No pregunto por lo que no nos atrae porque estamos privados de ello, sino sólo por lo que puede dar placer cuando se nos presenta. Porque una cosa es una infección arrancada de raíz y otra muy distinta ser amortiguada, como si estuviera curada. A estos últimos se aplica lo que dicen algunos eruditos: tanto la estupidez de los necios como el mal olor de toda inmundicia no siempre se sienten, sino sólo cuando uno se mueve. Hace una gran diferencia si el deseo se destruye por falta de esperanza de satisfacerlo o por salud mental. A . Aunque no puedo objetarte, no me convencerás de que la disposición espiritual que siento en mí no es al menos algún tipo de éxito por mi parte. R. Creo que a ti te parece así, porque aunque puedas desear estas cosas, en tu opinión no deben desearse por sí mismas, sino por otra cosa. A . Eso es exactamente lo que quería decir. Porque en el pasado, cuando deseaba riquezas, las deseaba para ser rico; y deseaba honores, deseo que recientemente había reprimido en mí, atraído únicamente por su esplendor; y cuando pensaba en mi esposa, siempre pensaba en nada más que en el placer que ella me daría. En ese momento tenía un deseo directo de todo esto. Ahora desprecio absolutamente todo esto. Pero si el acceso a lo que deseo fuera imposible más que a través de todo esto, no me esforzaré especialmente en lograrlo, pero estoy dispuesto a someterme a ello. R. Genial, porque no creo que sea correcto llamar deseo al deseo de algo que se busca por otra cosa. Pero quizás responda esto: ¿por qué es tan importante para usted que las personas que ama vivan con usted? A . Para explorar nuestras almas y a Dios con ellas. Porque entonces el primero de nosotros que consiga aprender algo fácilmente conducirá a los demás a lo mismo. R. Bueno, ¿y si no quieren explorarlo? ¿O si no son capaces de hacerlo, o si piensan que ya lo saben, o que es imposible saberlo, o si encuentran obstáculos en forma de preocupaciones mundanas y deseos de otras cosas? A . Los aceptaré tal como son. R. ¿Qué pasa si su presencia interfiere con la propia investigación? ¿No tienes prisa por separarte de ellos? R. Entonces, ¿buscas su compañía no por su vida o su presencia, sino por buscar la sabiduría? R. Bueno, si estuvieras convencido de que tu vida misma es un obstáculo para la adquisición de la sabiduría, ¿desearías que ella continuara? R. Y si supieras que la sabiduría se puede adquirir tanto saliendo de este cuerpo como permaneciendo en él, ¿te importaría si aquí o en otra vida disfrutas de lo que amas? A . Si estuviera seguro de que no me sucedería nada peor que me privara de los éxitos adquiridos, entonces no me importaría. R. Entonces, ¿tienes ahora miedo de morir por temor a caer en algún tipo de problema que te prive del conocimiento divino? A . Tengo miedo no sólo de perder lo que ya he aprendido, sino también de tener bloqueado el acceso a lo que quiero saber, aunque pienso que lo que ya tengo se quedará conmigo. R. Entonces, ¿deseas la continuación de la vida no por sí misma, sino por la sabiduría? R. Quedan enfermedades del cuerpo que, quizás, os asusten por su gravedad y fuerza. A . No, y no les tendría miedo si no interfirieran con mi investigación. Aunque estos días, sufriendo un fuerte dolor de muelas, sólo podía pensar en lo que ya había estudiado firmemente antes. Sin embargo, me pareció que si mi mente hubiera sido iluminada por la luz de la verdad, o no habría sentido la enfermedad en absoluto o la habría considerado completamente insignificante. Pero aunque nunca he experimentado nada más fuerte, pensando en el hecho de que pueden ocurrir enfermedades incomparablemente más graves, me veo obligado a estar de acuerdo con Cornelio Celso, quien dice que nuestro mayor bien es la sabiduría, y nuestro mayor mal es la enfermedad corporal. Y me parece que su conclusión no deja de tener sentido. Dice que como estamos compuestos de dos partes, es decir, del alma y del cuerpo, de las cuales la primera y mejor es el alma, y ​​la segunda y peor es el cuerpo, entonces el mayor bien de la mejor parte es lo mejor, y el mayor mal de lo peor es lo peor; Lo mejor del alma es la sabiduría, lo peor del cuerpo es la enfermedad. De aquí, en mi opinión, sin exagerar, se llega a la conclusión de que el mayor bien humano es la sabiduría y el mayor mal es la enfermedad. R. Hablaremos de esto más adelante, porque la sabiduría que intentamos alcanzar puede convencernos de lo contrario. Si se demuestra que esto es cierto, entonces no dudaremos en adherirnos a este pensamiento del mayor bien y del mayor mal. Averigüemos ahora cómo eres tú, amante de la sabiduría, que quieres ver con casta mirada y abrazar en tus puros brazos, sin permitir ningún amparo, como si estuviera desnuda, como ella no se deja ver y abrazar por nadie excepto por los poquísimos y más elegidos de sus admiradores, que sólo la aman. A . ¿No he demostrado que no amo nada más, o al menos que si deseo algo más, no lo deseo por sí mismo? Amo la sabiduría por sí misma, pero todo lo demás: la vida, la paz, los amigos que deseo tener conmigo o temo no tener por ella. ¿Y qué límites puede tener el amor por esta belleza, respecto de la cual no sólo no envidio a los demás, sino que animo a muchos a buscarla conmigo, a codiciarla juntos, a dominarla juntos y a disfrutarla conmigo; y cuantos más amigos tengamos, más en común será nuestro amado. R. Es muy propio que los amantes de la sabiduría sean así. Ella busca personas cuya unión sea pura e inmaculada en el verdadero sentido. Pero no lo logran de una sola manera, porque cada uno alcanza este verdadero bien según su salud y sus fuerzas personales. Es una especie de luz mental inexpresable e incomprensible. Esta luz nuestra ordinaria, en la medida en que puede enseñar, enseña cómo se obtiene. Porque hay ojos tan sanos y fuertes que, apenas se abren, se vuelven hacia el mismo sol sin temor alguno. Para esas personas, la luz en sí misma es de alguna manera salud y no necesitan un maestro, solo un recordatorio. Para esas personas, basta con creer, esperar, amar. Pero otros quedan dolorosamente asombrados por el mismo brillo que desean ardientemente ver, y muy a menudo, sin siquiera verlo, se vuelven con placer hacia las tinieblas. Incluso si fueran tales que con razón se les pudiera llamar sanos, mostrarles lo que no pueden ver es peligroso. Por lo tanto, deben ser educados con paciencia y el amor refrenado y nutrido útilmente. En primer lugar, deben mostrar algo que no brille por sí solo, pero que pueda ser visible con la ayuda de la luz, como una ropa, una pared o cualquier otra cosa con el mismo espíritu. Luego muestra algo que, aunque no por sí solo, pero con la ayuda de la luz, aún emite un brillo agradable, algo como oro, plata, etc. Luego, con cierta precaución, debes mostrar el fuego terrenal, luego las estrellas, luego la luna, luego el brillo del amanecer y el resplandor del cielo anterior al atardecer. Acostumbrados a todo esto, todos verán el sol sin temor y con gran placer. Los mejores maestros hacen algo parecido con los estudiantes de sabiduría y con aquellos que tienen visión, aunque todavía no muy aguda. Pero por hoy creo que ya hemos escrito suficiente: debes cuidar tu salud. A . Por favor muéstrame (digo al día siguiente) el orden correcto. Lidera, tira hacia donde quieras, manda lo que quieras, por muy difícil que sea (siempre que esté en mi poder), aunque sólo sea a través de ello logro lo que quiero. R. Hay una cosa que puedo aconsejarte (no sé nada más): mientras vivamos en este cuerpo, debemos evitar resueltamente todo lo sensual y cuidarnos de él en todas las formas posibles, para que su pegajosidad no pegue nuestras alas, que necesitan ser libres y perfectas, para que podamos elevarnos hacia la luz más alta desde nuestras tinieblas. Porque esta luz no es visible encerrada en una jaula corporal, a menos que sean tales que, habiéndola roto y rompiéndola, puedan volar a sus regiones aéreas. Por lo tanto, cuanto antes llegues a ser tal que nada terrenal te dará absolutamente ningún placer, créeme, en ese mismo momento, en ese mismo momento verás lo que deseas. A . Pero dime, ¿sucederá esto alguna vez? Pues no creo que pueda llegar al punto de despreciar por completo todo lo sensual antes de ver algo en comparación con lo que me parece sucio. R. Esta voz corporal bien podría haber dicho: “Entonces dejaré de amar las tinieblas cuando vea el sol”. Parece que esto está en el orden de las cosas, pero en realidad está lejos de ser así. Ama la oscuridad porque no es saludable y sólo las personas sanas pueden ver el sol. Y muchas veces el alma se engaña considerándose y presentándose sana, y como todavía no la ve, cree que tiene derecho a quejarse. Pero esa belleza misma decide cuándo mostrarse. Porque ella misma es médica y sabe quién y cuánto más sano es mejor que aquellos a quienes trata. Nosotros, por más que intentábamos emerger, pensábamos en nosotros mismos, en lo que veíamos; pero cuánto estuvimos sumergidos y cuánto logramos levantarnos, no podemos juzgar y considerarnos sanos sólo en comparación con una enfermedad más grave. ¿No has notado con qué confianza expresaste ayer que ya no estás poseído por ninguna infección y que no amas más que la sabiduría, y si buscas y deseas lo demás, es sólo por ella? ¡Qué sucio, qué vil, qué repugnante, qué terrible te parecía el abrazo de una mujer cuando discutíamos entre nosotros el deseo de tener esposa! Y, sin embargo, mientras estabas despierto esa noche, sentiste que esos encantos imaginarios y esos molestos placeres te hacían cosquillas de manera diferente de lo que esperabas; todo esto, por supuesto, es menos de lo habitual, pero al mismo tiempo está lejos de lo que pensabas; Entonces este misterioso médico os mostró a ambos, es decir, de qué os habéis liberado gracias a su ayuda y qué queda aún por curar. A . Cállate, por favor cállate. ¿Por qué me estás torturando? ¿Por qué cavas y penetras tan profundo? Ya no puedo contener las lágrimas, ya no prometo nada, no asumo nada, siempre y cuando no me pregunten sobre estas cosas. Dices la verdad que Él, a quien deseo apasionadamente ver, Él mismo sabrá cuando esté sano. Él hará lo que le plazca, se mostrará cuando le plazca. Me someto enteramente a Su misericordia y cuidado. Creí de una vez por todas que Él no dejaría de brindar este tipo de ayuda a quienes estaban dispuestos a Él. No diré nada sobre mi salud hasta que vea esa belleza. R. No hagas nada más. Pero refrena tus lágrimas y fortalece tu corazón. Has llorado demasiado y eso pesa mucho en tu dolorido pecho. A . ¿Quieres que sepa la magnitud de mis lágrimas, cuando no sé la magnitud de mi desgracia? ¿O me dices que tenga en cuenta la salud del cuerpo, cuando yo mismo estoy destruido por la corrupción? Pero te pido, si tienes al menos algo de poder sobre mí, llévame por el camino más corto, llévame al menos hasta cierto punto cerca de esa luz que, si he logrado un éxito aunque sea insignificante, ya puedo soportar. Es molesto volver la mirada hacia la oscuridad que dejaste atrás; si tan sólo se pudiera llamar abandonado aquello que todavía se atreve a acariciar mi ceguera. R. Terminemos, si quieres, este primer libro, para luego por segunda vez emprender un nuevo camino que nos resultará conveniente. La verdadera disposición de vuestro espíritu no debe quedar sin un ejercicio moderado. A . No permitiré en absoluto que este libro se complete a menos que me muestres al menos un poco de la región de la luz por la que me esfuerzo. R. El médico del que hablamos cumple tu voluntad. Una idea me impulsa a guiarte. Escuche atentamente. A . Por favor, conduce y arrastra a donde quieras. R. ¿Estás diciendo la verdad que quieres conocer el alma y a Dios? A . Todos mis esfuerzos están dirigidos a esto. A . No tiene absolutamente ningún sentido. R. Bueno, ¿no quieres saber la verdad? A . ¿Cómo podría saber lo que quiero sin ella? R. Entonces, antes que nada, debes conocer la verdad, porque a través de ella puedes saber todo lo demás. R. Consideremos primero lo siguiente. Hay dos palabras: verdad y verdad. ¿Crees que estas palabras significan dos cosas o una? A . Me parece - dos. Porque una cosa es la limpieza y otra muy distinta, como muchas otras cosas del mismo tipo. Por tanto, creo que la verdad y la verdad no son lo mismo. R. ¿Cuál de estos dos consideras más excelente? A . Creo que es verdad. Porque la pureza no depende de lo puro, sino que lo puro depende de la pureza; De modo que lo que es verdadero lo es en virtud de la verdad. R. Bueno, si alguien puro muere, ¿crees que también murió la pureza? R. Entonces, ¿la verdad quedará dañada si algo verdadero perece? R. ¿Pero no están pereciendo ante nuestros ojos miles de cosas? ¿O tal vez piensas que este árbol es un árbol falso o que, si sigue siendo un árbol verdadero, entonces no puede morir? Incluso si no confías en tus sentimientos y respondes que no sabes en absoluto si es un árbol, sigo creyendo que no negarás que es un árbol verdadero, si, por supuesto, es un árbol (después de todo, no juzgamos esto con nuestros sentimientos, sino con nuestra mente). Si es un árbol falso, entonces no es un árbol, pero si es un árbol, entonces, necesariamente, es un árbol verdadero. R. Bueno, ¿y el otro? ¿No estás de acuerdo en que un árbol es una de esas cosas que nace y muere? R. De aquí se sigue la conclusión de que algo que es verdadero perece. R. ¿Y luego? ¿No crees que la verdad no perece cuando las cosas verdaderas perecen, así como la pureza no muere cuando muere lo puro? A . Ahora estoy de acuerdo y espero con ansias lo que harás a continuación. R. ¿Le parece cierta la siguiente proposición: lo que existe debe existir en alguna parte? R. ¿Pero admite usted que la verdad existe? R. Entonces necesitamos encontrar dónde existe; porque no existe en el espacio si en el espacio no existe nada excepto los cuerpos; No consideras que la verdad sea un cuerpo, ¿verdad? A . No creo nada de eso. R. Entonces ¿dónde existe? Después de todo, coincidimos en que lo que existe debe existir en alguna parte. A . Si supiera dónde está, no buscaría nada más. R. Pero al menos podrás averiguar dónde no está. A . Dímelo y tal vez lo averigüe. R. Por supuesto, no se encuentra en las cosas mortales. Porque lo que existe no puede permanecer en nada a menos que permanezca aquello en lo que existe; pero la verdad, como ya hemos acordado, perdura, aunque las cosas verdaderas perezcan. Entonces la verdad no existe en las cosas mortales. Sin embargo, existe y no existe en ninguna parte. Por tanto, hay cosas que son inmortales. Sin embargo, nada es verdadero si no hay verdad. De ello se deduce que sólo lo que es inmortal es verdadero. Además, todo árbol falso no es un árbol, y todo tronco falso no es un tronco, y toda plata falsa no es plata, y todo lo que es falso no existe. Todo lo que no es verdad es falso. Por tanto, sólo lo inmortal puede considerarse verdaderamente existente. Discuta esta conclusión cuidadosamente consigo mismo, para que no sienta que no debería haber estado de acuerdo con nada. Si tiene razón, hemos terminado casi todo nuestro trabajo; sin embargo, esto se entenderá mejor en otro libro. A . Te lo agradezco, y tanto conmigo mismo como luego contigo, en silencio, lo discutiré con detenimiento y detenimiento, a menos que alguna oscuridad me envuelva y me obligue, lo que tengo mucho miedo, a encontrar placer en ello mismo. R. Cree firmemente en Dios y entrégate completamente a Él. No queráis perteneceros a vosotros mismos y ser autocráticos, sino reconoceros esclavos de este Maestro misericordioso. En este caso, Él no dejará de elevaros hacia Él y no permitirá que os suceda nada más que algo útil para vosotros, incluso sin que vosotros lo sepáis. A . Escucho, creo y, en la medida de mis posibilidades, obedezco, y le pido fervientemente que pueda cumplir su voluntad lo mejor posible; ¿Necesitarás algo más de mí? R. Basta por ahora; Harás después lo que Él mismo te ordene cuando lo veas. A . Nuestras actividades estuvieron interrumpidas durante bastante tiempo y, sin embargo, el amor es impaciente y no hay medida para las lágrimas si no se le da lo que ama. Por tanto, comencemos el segundo libro. A . Creemos que Dios nos ayudará. R. Por supuesto que creeremos, si al menos está en nuestras manos. A . Nuestro poder es Él mismo. R. En este caso, acudid a Él en oración, lo más breve y perfecta posible. A . ¡Dios, que permaneces inmutable, déjame conocerme a mí mismo, déjame conocerte a Ti! Así que oré. R. Tú que quieres conocerte, ¿sabes que existes? R. ¿Te sientes simple o complejo? R. ¿Sabes que te estás mudando? R. ¿Sabes lo que estás pensando? R. Entonces, ¿qué crees que es verdad? R. ¿Sabes que eres inmortal? R. De todas las cosas que dices que no sabes, ¿qué quieres saber sobre todo? R. Entonces, ¿amas la vida? R. Y si descubres que eres inmortal, ¿te bastará este conocimiento? A . Aunque esto será mucho, para mí no es suficiente. R. Sin embargo, ¿qué tan feliz serás con esta cosita? R. ¿Ya no llorarás más? R. Bueno, ¿y si la vida misma resulta ser tal que en ella te será imposible aprender algo más de lo que sabes? ¿Podrás contener las lágrimas? A . Al contrario, lloraré como si la vida misma no existiera. R. Por tanto, amáis la vida no por la vida misma, sino por el conocimiento. R. ¿Qué pasa si este conocimiento te hace infeliz? A . No creo que esto pueda pasar. Pero si esto es así, entonces nadie puede ser bendecido, porque si ahora soy infeliz es precisamente porque todavía no sé demasiado. Si el conocimiento de las cosas nos hace infelices, entonces la infelicidad es eterna. R. Ahora veo lo que no quieres. Como piensas que el conocimiento no hace infeliz a nadie, deduces de ello que el conocimiento te hace feliz; sólo el que vive puede ser bienaventurado, y sólo el que existe vive: así, queréis existir, vivir y conocer; pero - existir para vivir, para aprender. Sabes que existes; sabes que vives; sabes que lo sabrás. Pero quieres saber si todo esto existirá siempre, o nada de esto existirá siempre, o si algo siempre existirá y algo desaparecerá, o si si permanece, todo disminuirá o aumentará. R. Entonces, si demostramos que siempre viviremos, ¿se deducirá de ello que siempre existiremos? R. La cuestión del conocimiento sigue abierta. A . Este orden me parece el más claro y breve. R. Esté preparado para responder a mis preguntas con cautela y firmeza. R. Si este mundo permanece para siempre, ¿será cierto que este mundo permanecerá para siempre? A . ¿Quién puede dudar de esto? R. Bueno, ¿y si ya no queda? ¿No será igualmente cierto que el mundo no perdurará? R. ¿Y cuándo morirá, si tiene que morir? ¿No será entonces cierto que el mundo ha perecido? Porque hasta que sea cierto que el mundo ha desaparecido, no desaparecerá, ya que esto niega que el mundo haya desaparecido, y no será verdad que el mundo haya desaparecido. R. Bueno, teniendo esto en cuenta: ¿crees que algo puede ser verdad si no hay verdad? R. Entonces, ¿la verdad existirá, incluso si el mundo perece? R. Y si la verdad misma desaparece, ¿no será cierto que la verdad ha desaparecido? A . ¿Quién discutiría esto? R. Pero lo verdadero no puede existir si no hay verdad. A . Ya estuve de acuerdo con esto antes. R. Por tanto, la verdad no desaparecerá de ningún modo. A . Continúe como empezó, porque nada puede ser más cierto que tales conclusiones. R. Ahora me gustaría que respondieras si, en tu opinión, ¿es el alma la que siente o el cuerpo? R. ¿No crees que la mente está relacionada con el alma? R. ¿Es sólo para el alma o para otra cosa? A . Aparte del alma y de Dios, no puedo imaginar nada en lo que pueda admitir la existencia de una mente. R. Ahora prestemos atención a lo siguiente. Si alguien te dijera que este muro no es un muro, sino un árbol, ¿qué pensarías? A . Habría pensado que sus sentimientos o los míos mentían, o que él estaba llamando al muro por ese nombre. R. Bueno, ¿y si él viera la pared como un árbol y tú la vieras como una pared? ¿No podrían ser ambas cosas ciertas? A . De ninguna manera; porque una misma cosa no puede ser a la vez pared y árbol. Dado que cada uno de nosotros imagina algo especial por separado, no hay duda de que uno de nosotros tiene una idea falsa. R. ¿Y si no es ni un muro ni un árbol, y ambos estáis engañados? R. Pero esto no lo permitiste antes. R. Bueno, ¿y si descubres que te parece diferente a lo que es? ¿Realmente estás siendo engañado incluso entonces? R. Entonces, ¿es posible que lo que se presenta sea falso, y aquel a quien se lo presenta no se engañe? R. Por tanto, ¿debe reconocerse que no es el que ve lo falso el que se engaña, sino el que confía en lo falso? R. ¿Qué es falso en sí mismo y por qué es falso? A . Lo que es falso es algo que existe de manera diferente a lo que parece. R. Por lo tanto: si no hay aquellos a quienes pueda aparecer, ¿no hay cosa falsa? R. Entonces la falsedad no está en las cosas, sino en el sentimiento. Pero no se engaña quien no confía en la mentira. De ello se deduce que somos una cosa y el sentimiento es otra muy distinta; porque cuando ella es engañada, nosotros no necesitamos ser engañados. A . No tengo nada que objetar. R. Pero cuando el alma se engaña, ¿te atreverás a afirmar que no hay mentira? A . ¿Cómo decidiría hacer esto? R. Pero no hay sentimiento sin alma, como no hay falsedad sin sentimiento. El alma produce falsedad o promueve la falsedad. A . Lo anterior nos obliga a estar de acuerdo también con esto. R. Ahora respóndeme, ¿crees que podría pasar que algún día no haya falsedad? A . ¿Cómo puedo estar de acuerdo con esto cuando es tan difícil llegar a la verdad que decir que no puede haber falsedad es mucho más incongruente que decir que no puede haber verdad? R. ¿Crees lo que puede sentir alguien que no vive? R. De ello se deduce que el alma vive para siempre. A . Me haces feliz demasiado rápido; más despacio por favor. R. Pero si coincidimos con lo anterior, entonces no veo por qué deberíamos dudarlo. A . Yo digo: demasiado rápido. Por eso prefiero llegar a la conclusión de que estoy de acuerdo con algo sin pensar, que quedarme convencido de la inmortalidad del alma. Al menos amplíe su conclusión y muestre cómo llegó a ella. R. Dijiste que la falsedad no puede existir sin sentimiento, pero no puede no existir; por lo tanto, el sentimiento siempre existe. Pero no hay sentimiento sin alma; por lo tanto el alma es eterna. No podrá sentir si no vive. Entonces el alma vive para siempre. A . Patética prueba! Después de todo, podrías sacar la conclusión de que el hombre es inmortal si estuviera de acuerdo contigo en que este mundo nunca podrá existir sin el hombre, y este mundo siempre seguirá existiendo. R. Tienes mucho cuidado. Sin embargo, nuestra conclusión de que la naturaleza de las cosas no puede existir sin un alma, a menos que algún día en la naturaleza de las cosas no haya falsedad, tiene su significado. A . Acepto esta conclusión como correcta. Pero creo que deberíamos examinar más detenidamente si lo que hemos acordado anteriormente es suficientemente firme. En mi opinión, hemos recorrido un largo camino para llegar a conclusiones sobre la inmortalidad del alma. R. ¿Lo ha pensado lo suficiente como para no hacer una concesión frívola? A . Quizás esto sea suficiente y no encuentro nada que pueda reprocharme por imprudencia. R. ¿Es, pues, cierta la conclusión de que la naturaleza de las cosas no puede existir sin un alma viviente? A . Correcto en el sentido de que algunas almas pueden nacer alternativamente y otras pueden morir. R. Pero si se eliminara la falsedad de la naturaleza de las cosas, ¿no sucedería que todo sería verdad? A . Supongo que ese sería el caso. R. Dime, ¿por qué te parece que este muro es un muro verdadero? A . Porque su apariencia no me engaña. R. Entonces, ¿porque es lo que parece? R. Por lo tanto, si algo es falso sólo porque parece diferente de lo que realmente es, y porque es verdadero porque es lo que parece ser, entonces, como no hay nadie a quien pueda aparecer, no será ni falso ni verdadero. Pero si no hay falsedad en la naturaleza de las cosas, entonces todo es verdad. Algo sólo puede aparecerle al alma viviente. Así, el alma continúa su existencia en la naturaleza de las cosas, si la falsedad no puede ser eliminada, y aún así continúa, incluso si puede hacerlo. A . Aunque esta conclusión se llegó, en mi opinión, de manera más exhaustiva que la anterior, esta adición no nos hizo avanzar. Sigue siendo válida la objeción que me pareció muy seria, es decir, que las almas nacen y mueren, y si no dejan de existir en el mundo, esto no se logra por su inmortalidad, sino por la intercesión de una en lugar de otra. R. ¿Te parece que lo corporal, es decir, lo sensorial, puede ser comprendido por la mente? R. ¿Por qué es así? ¿No crees que Dios usa los sentidos para conocer las cosas? A . No me atrevo a decir nada afirmativo sobre este tema; pero hasta donde es permisible suponer, creo que Dios no usa los sentimientos en absoluto. R. De esto concluimos que sólo el alma puede sentir. A . Concluya, tal vez, hasta donde la probabilidad lo permita. R. ¿Estás de acuerdo en que este muro, si no es un verdadero muro, no lo es en absoluto? R. ¿Y qué no es cuerpo, qué no es cuerpo verdadero? R. Entonces, si sólo es verdadero lo que es lo que parece ser; si todo lo corpóreo sólo puede ser visto por los sentidos, si sólo el alma puede sentir; Si algo que no es un verdadero cuerpo no puede ser un cuerpo, entonces se sigue que no puede haber un cuerpo si no hay alma. A . Su evidencia es extremadamente sólida y no tengo nada que pueda oponerme. R. Mire más de cerca lo siguiente: esta piedra realmente no existe de manera diferente a lo que parece; y vemos que sólo pueden ser sentimientos. Por consiguiente, no hay piedras ni en el seno más profundo de la tierra, ni en ningún otro lugar, donde no haya quien pueda sentir: si no lo percibiéramos, no sería piedra. Si cierras un armario con llave, aunque habrá muchas cosas encerradas en él, no habrá nada en él. Y el árbol en sí no es un árbol por dentro. Porque todo lo que se encuentra en el fondo del cuerpo opaco escapa a todos los sentidos y, por tanto, queda completamente reducido a la insignificancia. Porque si lo fuera, sería verdad; Lo verdadero es aquello que existe tal como parece; pero no lo parece en absoluto; por lo tanto, no es cierto. ¿O tal vez quieras oponerte a esto? A . Veo que esto se desprende de lo que estuve de acuerdo anteriormente; pero es tan incongruente que estoy dispuesto a renunciar a algo del pasado antes que reconocerlo como verdadero. R. Por favor. En este caso, presta atención a lo que quisiste decir cuando dijiste que el cuerpo sólo puede ser percibido por los sentidos, o que sólo el alma puede sentir, o que existe una piedra y todo lo demás, pero no es cierto. Y, en general, ¿no debería definirse de otro modo lo verdadero? A . Consideremos este último. R. En este caso, determine qué es verdad. A . La verdad es aquello que existe tal como le parece al ignorante, si quiere y puede saber. R. Por tanto, ¿no será cierto que nadie puede saberlo? Entonces, si lo falso es lo que aparece de otra manera que como es, ¿qué pasa si a uno esta piedra le aparece como una piedra y a otro como un trozo de madera? ¿No será una misma cosa falsa y verdadera al mismo tiempo? A . Me desconcierta más la primera, a saber: ¿cómo se sigue del hecho de que un objeto no puede ser conocido que no es verdadero? El hecho de que una misma cosa pueda ser verdadera y falsa al mismo tiempo no me sorprende en absoluto, ya que cualquier objeto, comparado con otros, es al mismo tiempo grande y pequeño. Pero lo único que se desprende de esto es que nada en sí mismo es ni grande ni pequeño. Porque estos nombres sólo tienen sentido cuando se comparan. R. Pero cuando dices que nada es verdadero en sí mismo, ¿no temes que se deduzca que nada existe en sí mismo? Después de todo, mientras este árbol exista, será un árbol verdadero. Y no puede ser que, siendo en sí mismo, es decir, sin un conocedor, no sea un verdadero árbol. A . A continuación formularé la siguiente definición: verdadero, en mi opinión, es lo que existe. R. En este caso nada será falso, ya que todo lo que existe es verdad. A . Me habéis puesto en la mayor dificultad; Absolutamente no encuentro qué responderte. Aunque me gustaría que me enseñaras esas preguntas, después de eso ya tengo miedo de las preguntas. R. Dios, a quien nos entregamos, sin duda nos ayudará y nos librará de esta dificultad, con tal que creamos en Él y le oremos con todo fervor. A . De hecho, en este caso no haré nada con más gusto, porque nunca antes me había rodeado tanta oscuridad. Dios, Padre nuestro, que nos exhortas a orarte y concedes lo que te pedimos, escúchame, soñando en esta oscuridad, y extiende hacia mí tu diestra. Muéstrame tu luz, líbrame del error; Que yo, bajo Tu guía, pueda volver a mí y a Ti. Amén. R. No te distraigas y, en la medida de lo que puedas, escucha con la mayor atención posible. A . Ahora ya no estoy ocupado con nada más. R. Antes que nada, hablemos una vez más de qué es lo falso. A . Me sorprendería que algo más que algo que no es lo que parece fuera falso. R. Preguntémonos primero a los sentimientos en sí. Después de todo, lo que ven los ojos no se llama falso si no tiene ningún parecido con lo verdadero. Por ejemplo, la persona que vemos en un sueño no es una persona verdadera, sino falsa precisamente porque se parece a la verdadera. Porque ¿quién, habiendo visto un perro, podría decir con la conciencia tranquila que ha visto en un sueño a un hombre? Y este perro es falso porque se parece al real. R. Bueno, ¿y si alguien, despierto y viendo un caballo, creyera haber visto un hombre? ¿Se dejaría engañar porque imaginó algo parecido a una persona? Porque si hubiera imaginado la visión de un caballo, no habría pensado que estaba viendo a un hombre. R. También llamamos falso al árbol que vemos pintado, al rostro que se refleja en el espejo y al remo roto en el agua precisamente por la similitud de lo visible con lo verdadero. R. También nos engañamos definitivamente en los gemelos, y en los huevos, y en los sellos separados hechos por el mismo anillo, y en otros objetos de la misma especie. A . Comparto plenamente esta opinión y estoy de acuerdo con ella. R. Por tanto, la semejanza de las cosas que se perciben con la vista es madre de la falsedad. R. Pero todo este cúmulo de similitudes, si no me equivoco, se puede dividir en dos tipos. Porque la semejanza existe entre cosas iguales y también entre cosas desiguales. La igualdad se produce cuando decimos que esto es tan similar a esto como esto, como dijimos, por ejemplo, de los gemelos o las huellas de anillos. La desigualdad incluye aquellos casos en los que consideramos que lo peor es similar a lo mejor. ¿Quién, mirándose al espejo, dirá en conciencia que se parece al reflejo y no él a él? Este último tipo se manifiesta en parte en los estados mentales y en parte en aquellas cosas que se presentan a la observación. Pero lo que sucede en el alma se hace en parte en el sentimiento, como por ejemplo la aparición de un remo roto, que en realidad no existe, y en parte en ella misma por lo que recibió de los sentimientos, como por ejemplo las imágenes en los sueños y quizás en la locura. Además, las semejanzas que aparecen en las mismas cosas que vemos son formadas unas por la naturaleza misma, otras por seres animados. La naturaleza produce semejanzas por nacimiento y por reflejo; por nacimiento, cuando los niños nacen similares a sus padres, por reflejo, con la ayuda de varios tipos de espejos. Porque, aunque la gente hace muchos espejos, ellos mismos no dibujan las imágenes que reflejan los espejos. Disponemos de obras de seres animados en pinturas y en otras imágenes de la misma calidad; aquellas imágenes que son obra de demonios también pueden atribuirse al mismo género, si realmente existen. Las sombras de los cuerpos, siempre que no estén demasiado alejadas del objeto mismo, de modo que conserven la semejanza de los cuerpos y se llamen como cuerpos falsos, permitiendo que los ojos se abracen a sí mismos, deben atribuirse al tipo que la naturaleza produce mediante la reflexión. Porque todo cuerpo expuesto a la luz la refleja y proyecta una sombra en dirección opuesta. ¿O encuentra, quizás, alguna objeción a lo dicho? A . No encuentro ninguna objeción, pero estoy deseando saber a qué te refieres. R. Hay que esperar pacientemente hasta que los demás sentidos nos hagan saber que la falsedad anida en la semejanza de la verdad. También en el ámbito de la audición. Hay casi otros tantos tipos de similitud: por ejemplo, cuando escuchamos la voz de un hablante que es invisible para nosotros, lo confundimos con otra persona a cuya voz se parece; un ejemplo de semejanza en cosas peores es, por ejemplo, un eco, o un zumbido en los propios oídos, o alguna imitación de un mirlo o un cuervo en un reloj, o en lo que los soñadores o los locos imaginan oír. Y los llamados tonos falsos entre los músicos, en un grado increíble, como se verá más adelante, sirven como confirmación de la verdad; pero en el presente caso basta que ellos mismos no estén lejos de parecerse a aquellos tonos que se llaman verdaderos. ¿Estás de acuerdo con esto? A . Estoy de acuerdo, sobre todo porque en este caso todo está claro para mí. R. Entonces, para no extenderme mucho en este tema, dime, ¿crees que se puede distinguir fácilmente lirio de lirio por el olfato, o miel de alcaravea de miel de alcaravea de diferentes colmenas por el gusto, o plumón de cisne de plumón de ganso por el tacto? R. ¿Y si soñamos que olemos, saboreamos o tocamos objetos de esta naturaleza? ¿No nos engañará esta similitud de imágenes, tanto peor cuanto más vacía sea? R. Entonces, es evidente que nos engañamos en todos los sentidos, nos engañamos por las semejanzas ya sea entre cosas iguales o desiguales; o si no nos engañamos al abstenernos de confiar o de notar diferencias, deberíamos llamar falso lo que consideramos verdadero. A . No puedo dudarlo. R. Ahora agudiza tu atención, que volveremos al mismo tema para hacer más evidente lo que intentamos mostrar. A . Escucho atentamente. Decidí tener paciencia con este ciclo y no sentirme cansada esta vez, apoyada en la esperanza de lograr lo que nos esforzamos. R. Lo estás haciendo bien. Pero miremos con atención: en el caso de que veamos huevos similares entre sí, ¿podemos llamar correctamente a alguno de ellos falso? A . No me parece. Porque si todos son huevos, entonces son huevos verdaderos. R. Bueno, ¿y si vemos una imagen reflejada en un espejo? ¿Por qué signos sabemos que es falso? A . Porque no puedes atraparlo, porque no responde, porque no se mueve solo, porque no vive, y también por otras innumerables señales que tomaría mucho tiempo contar. R. Veo que no quieres dudar y estoy dispuesto a someterme a tus prisas. Entonces, sin entrar más en detalles, ¿llamaríamos personas falsas a aquellos que vemos en nuestros sueños, si pudieran vivir, hablar, mantenerse despiertos, y si no hubiera diferencia entre ellos y aquellas personas con las que hablamos y que vemos despiertos, en estado de salud? A . ¿Sobre qué base podríamos llamarlos así? R. En consecuencia, si fueran verdaderas porque resultarían muy parecidas a las verdaderas y no habría absolutamente ninguna diferencia entre ellas y las verdaderas, ¿no deberíamos entonces admitir que la semejanza es la madre de la verdad y la disimilitud es la madre de la falsedad? A . No tengo nada que decir en contra de esto y me avergüenzo de mi consentimiento dado antes tan irreflexivamente. R. Es curioso si te da vergüenza, como si no fuera por eso que elegimos este tipo de conversación, que quiero llamar monólogos, ya que estamos hablando solos y solos; Aunque este nombre es nuevo y quizás grosero, es bastante adecuado para indicar la esencia del asunto. Porque la mejor manera de revelar la verdad es a través de preguntas y respuestas, y sin embargo es difícil encontrar a alguien que no se avergüence de quedar derrotado en una disputa; y al mismo tiempo casi siempre sucede que el discurso, hábilmente introducido para aclarar la cuestión, es ahogado por el grito salvaje de la terquedad, en la mayoría de los casos con ira espiritual oculta y a veces abierta. Por eso creo que he inventado la forma más tranquila y cómoda de buscar la verdad con la ayuda de Dios, respondiendo a mis propias preguntas. Por lo tanto, no tienes nada que temer de retractarte de tu opinión y abandonarla si afirmaste algo sin pensar, porque no puede haber otra salida a esto. A . Estás diciendo la verdad. Pero no veo muy claramente qué acepté sin éxito. A menos que realmente llamemos falso a algo que tenga alguna semejanza con lo verdadero, ya que no encuentro en absoluto nada más que corresponda al nombre falso; pero al mismo tiempo me veo nuevamente obligado a admitir que lo que se llama falso se llama falso porque difiere de lo verdadero. De esto se sigue que la causa de la falsedad es la misma disimilitud. Por eso ni siquiera puedo ordenar mis pensamientos, porque no se me ocurre nada que pueda derivarse de estas disposiciones contradictorias. R. ¿No sabes que difícilmente es posible encontrar algo tan parecido a otro objeto que no exista al menos alguna diferencia entre ellos? A . Veo que esto es así; pero cuando presto atención al hecho de que lo que llamamos falso tiene algo similar y diferente a lo verdadero, entonces me encuentro incapaz de entender por qué merecería principalmente el nombre de falso. Después de todo, si digo eso por el hecho de que es diferente, entonces no habrá nada que no pueda llamarse falso; porque no hay nada que no sea diferente de cualquier cosa que reconoceríamos como verdadera. Por otra parte, si digo que debe llamarse falso por el hecho de que es similar, entonces no sólo se opondrán a esto aquellos huevos, que son huevos verdaderos porque son muy similares entre sí, sino que tampoco podré resistirme a quien me obligue a admitir que todo es falso; porque no me será posible negar que todo en algún aspecto es similar entre sí. Supongamos entonces que decidiera responder que la similitud y la disimilitud juntas proporcionan motivos reales para llamar falso a algo; ¿Qué camino me mostrarías entonces? Después de todo, la objeción de que todo lo considero falso seguirá siendo válida, ya que todo, como se dijo anteriormente, en cierto aspecto resulta ser similar entre sí, y en otro, diferente. Me quedaría por decir que lo falso no es más que aquello que existe de otro modo de lo que parece, si no tuviera miedo de todas esas conclusiones monstruosas que recientemente había considerado haber evitado. Porque una vez más me desmentirá un giro inesperado, que en este caso tendré que llamar verdadero lo que existe exactamente como parece. Y de esto se sigue que nada puede ser verdad sin un conocedor. Y allí tengo miedo de naufragar en las rocas más misteriosas, que son ciertas, aunque desconocidas. O, si digo que no hay nada falso en ninguna parte, entonces esta opinión será refutada por cualquiera. Y ahora vuelven de nuevo mis anhelos, y veo que con toda la paciencia con que traté tu lentitud, no he avanzado en nada. R. Más vale que prestes mucha atención, porque de ninguna manera puedo conciliarme con la idea de que oramos en vano pidiendo ayuda divina. Habiendo probado todo lo posible, encuentro que sólo lo que pretende ser lo que no es, o se esfuerza con todas sus fuerzas por serlo, pero no es, puede ser llamado con razón falso. Pero la primera clase de falsedad es o falsa (fallax) o mendax (mendax). Porque con razón se llama engañador a quien tiene el deseo de engañar a alguien y lo hace en parte por la razón y en parte por su naturaleza; con la participación de la razón esto sucede en los animales racionales, por ejemplo en los humanos; por naturaleza, en animales irracionales, por ejemplo, en un zorro. Llamo mentira a lo que expresan los que dicen mentira. Se diferencian de los mentirosos en que todo mentiroso quiere engañar, pero no todo el que dice mentira tiene la misma intención: porque las mimos, las comedias y muchos poemas están llenos de mentiras más con el objetivo de dar placer que de engañar, y casi todo el que bromea dice mentira. Pero al que se propone engañar a alguien se le llama con razón mentiroso o mentiroso. Aquellos que no pretenden engañar a nadie, sino simplemente inventar algo, se llaman inventores o, si no es así, simplemente dicen mentiras. ¿Pero quizás tenga algo que objetar a esto? A . Por favor continúa; Quizás ahora hayas empezado a hablar de cosas falsas que no lo son. Sin embargo, estoy impaciente por saber qué tipo de género es este, del que dijiste que se esfuerza por ser, pero no existe. R. Todo esto es de lo que hablamos mucho más arriba. ¿No crees que tu reflejo en el espejo parece querer ser tú, pero sigue siendo falso porque no lo es? R. ¿Qué pasa con cualquier imagen pictórica, o cualquier estatua, y todo este tipo de obra artística? ¿No se esfuerzan por ser aquello a semejanza de lo que cada uno de ellos está hecho? R. Entonces, supongo, ¿estarás de acuerdo en que todo aquello con lo que se engaña a los durmientes o a los locos pertenece a la misma clase? A . Más aún que con cualquier otra cosa, porque nada busca más parecerse a lo que ven los que están despiertos o sanos; y al mismo tiempo es falso, ya que no puede ser lo que pretende ser. R. ¿Por qué, entonces, debería empezar a hablar del movimiento de los edificios altos, de un remo sumergido en el agua o de las sombras de los cuerpos? Creo que está bastante claro que se les debe llevar al mismo nivel. De otros sentimientos guardo silencio, porque quien discuta con madurez encontrará que en las cosas que sentimos, se llama falso aquello que se esfuerza por ser algo, pero no lo es. A . Estás diciendo la verdad. Pero me pregunto por qué creyó necesario distinguir de este tipo los poemas, los chistes y otras mentiras. R. Pero porque una cosa es querer ser falso, y otra muy distinta no poder llegar a ser verdad. Por tanto, podemos comparar obras humanas como comedias, tragedias, pantomimas y otras del mismo tipo con las obras de pintores y escultores. Porque una persona pintada ciertamente tampoco puede ser cierta, aunque adquiere la apariencia de un ser humano, tal como se encuentra en los libros de comediantes. Y todo esto no quiere ser falso, o lo es no por deseo personal alguno, sino por alguna necesidad, en la medida en que puede estar sujeta a la arbitrariedad del inventor. Pero Roscio, un verdadero hombre por naturaleza, por su propia voluntad era una falsa Hécuba en el escenario. Por la misma voluntad, fue a la vez un verdadero trágico, en la medida en que desempeñó su papel, y un falso Príamo, porque imitaba a Príamo, pero no era el propio Príamo. De esto se desprende algo peculiar, pero nadie duda de que es así. R. Y el hecho de que todo esto es cierto en un cierto aspecto, de lo cual es falso en otro aspecto, y lo único que contribuye a su verdad en este respecto es que en otro aspecto es falso. Por eso, de ninguna manera logrará lo que quiere o debe ser si evita ser falso. ¿Cómo podría ser un verdadero trágico este Roscio que mencionamos, si no quisiera ser un falso Héctor, un falso Andrómaca, un falso Hércules, etc.? O cómo una imagen pictórica sería verdadera si el caballo no fuera falso; ¿O es el espejo un verdadero reflejo de una persona, si no fuera una persona falsa? Después de esto, si en ciertos aspectos para que algo sea verdadero es útil que algo sea falso, ¿por qué tenemos tanto miedo a la falsedad y tanto afán por la verdad, considerándola un gran bien? A . No lo sé y estoy muy sorprendido; quizás sólo porque en los ejemplos dados no veo nada digno de imitar. Después de todo, no debemos, como los actores o cualquier reflejo de los espejos, siendo verdaderos en una determinada forma, teñir e imitar la apariencia de otra persona y, por este motivo, volvernos falsos; pero debemos buscar algo tan verdadero que no sea como una imagen de dos caras, mirando en direcciones opuestas, en cierta parte verdadera, en cierta parte falsa. R. Buscas lo grande y lo divino. Pero si la encontráramos, ¿no admitiríamos que al hacerlo hemos, por así decirlo, fabricado y moldeado la verdad misma, de la cual todo lo que es verdadero recibe su nombre? A . Estoy de acuerdo con esto fácilmente. R. ¿Cómo crees que la ciencia del razonamiento es una ciencia verdadera o una ciencia falsa? A . Por supuesto que es verdad. Pero la gramática también es cierta. R. ¿Igual que la dialéctica? A . No sé si hay algo más cierto que la verdad. R. Esto es algo, claro, que no tiene nada de falso. Poco antes de esto, te encontraste con cosas que de alguna manera no podrían ser ciertas si no fueran falsas. ¿No sabes que toda esta fabulosa y absoluta falsedad tiene que ver con la gramática? A . Esto es lo que sé; pero creo que no es la gramática la que inventa toda esta falsedad, sino que sólo aclara sus propiedades, a saber, que una fábula es una mentira, compuesta para el beneficio y el placer. La gramática misma es la guardiana del habla articulada: da las reglas según las cuales todo habla humana (sin excluir la ficción) debe ser compuesta, memorizada y escrita, sin convertirla en falsa, pero enseñando y comunicando ciertas técnicas verdaderas al respecto. R. Maravilloso. No hablaré sobre si usted definió y distinguió esto correctamente; pero llamaré vuestra atención sobre si la gramática misma prueba que todo esto es así, o la ciencia del juicio. A . No rechazo el poder y el arte de hacer definiciones, que en este caso usted decidió resaltar y atribuir al arte de razonar. R. Bueno, ¿qué pasa con la gramática en sí? Si es verdad, ¿no lo es porque es ciencia? Porque la ciencia toma su nombre del saber, y nadie puede decir que no sabe lo que ha aprendido y lo que recuerda; y nadie sabe lo que es falso. En consecuencia, toda ciencia es una ciencia verdadera. A . Aunque no veo qué hay de malo en esta conclusión, me temo que por eso las fábulas mencionadas anteriormente no le parecerán verdaderas a nadie, porque nosotros también las estudiamos y recordamos. R. ¿Realmente nuestro maestro no quería que creyéramos y supiéramos lo que enseñaba? A . Al contrario, insistió firmemente en que lo sabemos. R. ¿Pero alguna vez insistió en que creyéramos que Dédalo volaba? A . De hecho, nunca insistió en esto, pero dijo abiertamente que si no aprendemos las fábulas, difícilmente sabremos nada en absoluto. R. Por tanto, no niegas que estabas estudiando la verdad cuando la estudiaste. Porque si lo que voló Dédalo fuera cierto, y los niños lo tomaran por una fábula ficticia, entonces internalizarían lo falso porque lo que se transmitía era verdadero. De aquí viene la originalidad de la que hablamos anteriormente, es decir, que la fábula de Dédalo volando no sería una fábula verdadera si no fuera falso que Dédalo voló. A . Que así sea; pero me gustaría saber ¿qué ganamos con esto? R. Y el hecho de que nuestra conclusión de que la ciencia no puede ser verdadera si no enseña la verdad no es una conclusión falsa. A . ¿Qué tiene esto que ver con nuestro negocio? R. Quiero que me digas por qué la gramática es una ciencia: porque es verdadera en cuanto ciencia. A . No sé qué decirte. R. ¿No crees que si no hubiera nada definido en ella, nada distribuido y dividido en géneros y partes, entonces de ninguna manera podría ser una ciencia? A . Ahora entiendo lo que quieres decir: no reconozco ninguna propiedad científica a esa ciencia que no necesita definiciones, divisiones, conclusiones, en todo por eso se llama ciencia. R. Por eso, en todo lo que es por eso se llama verdadera ciencia. R. Ahora dígame, ¿qué ciencia establece el método de definiciones, divisiones y desarrollo de partes? A . Ya se dijo anteriormente que esto se hace mediante las reglas del razonamiento. R. Así pues, la gramática como ciencia, y como verdadera ciencia, debe su origen a la misma ciencia que antes defendiste del reproche de falsedad. Puedo sacar la misma conclusión no sólo respecto de la gramática, sino también de todas las ciencias en general. Usted dijo, y lo dijo correctamente, que no hay ciencia que no reciba las propiedades de la ciencia debido a la definición y la disposición lógica. Pero si las ciencias son verdaderas porque son ciencias, ¿quién negará entonces que la ciencia a través de la cual todas las demás se convierten en verdaderas ciencias es la verdad misma? A . Estaría dispuesto a estar de acuerdo con esto; pero lo que me detiene es que atribuimos el método de razonamiento a las mismas ciencias. Más bien creo que la verdad es que este mismo método se vuelve cierto. R. Excelente y prudente en todos los sentidos; pero supongo que no niegas que es cierto en la medida en que es ciencia. A . Al contrario, esto es lo que me detiene. Porque también llegué a la conclusión contraria: como es ciencia, por tanto es verdad. R. ¿Por qué es así? ¿Crees que podría ser una ciencia si todo en ella no estuviera definido y ordenado lógicamente? A . No tengo nada más que agregar. R. Pero si esa responsabilidad recae en ella, entonces es una verdadera ciencia gracias a sí misma. ¿Y a alguien le parecerá extraño que esta ciencia, que hace que todo sea verdadero, por sí misma y en sí misma sea la verdad verdadera? A . Ahora nada me impide estar de acuerdo. R. En este caso, escuche con atención lo poco que queda. A . Habla si tienes algo que decir; que sólo sea tal que yo lo entienda y esté de buen grado de acuerdo con él. R. Dicen que uno existe en el otro de forma dual. En primer lugar, una cosa existe tanto en otra que puede separarse de ella y estar en otro lugar, así como este tronco existe en este lugar, así como el sol está en el lado oriental del cielo; pero, en segundo lugar, hay algo en el tema y de tal manera que no se puede separar de él, como la forma y apariencia en este diario, como la luz en el sol, como el calor en el fuego, como la ciencia en el alma y muchas otras cosas similares. ¿O piensas diferente? A . Todo esto ha sido conocido, dominado y estudiado con mayor diligencia desde los primeros días de la juventud; Por lo tanto, puedo estar de acuerdo con esto sin ningún razonamiento. R. ¿Cómo es eso? Entonces, ¿no estás de acuerdo en que lo que hay en el sujeto de lo inseparable no puede seguir existiendo si el sujeto mismo deja de existir? A . Y creo que esto es inevitable. Porque quien examina atentamente las cosas comprende que mientras el sujeto siga existiendo, lo que está en él puede dejar de existir. Por ejemplo, el color del cuerpo puede cambiar debido a una enfermedad o la edad, aunque el cuerpo en sí aún no haya sido destruido. Aunque esto no se aplica a todo, sino sólo a aquello que entra en la existencia de los sujetos no para dar existencia a los sujetos mismos. Por ejemplo, una pared se pinta de este color que vemos, no para que sea una pared. Pero si el fuego perdiera calor, no sería fuego; y podemos llamar nieve a la nieve si es blanca. Pero, ¿puede alguien admitir o parecerle posible que lo que existe en el sujeto continúe existiendo después de la destrucción del sujeto mismo? Porque es antinatural y altamente inconsistente con la verdad que algo que no existiría si no estuviera en el sujeto, todavía pueda existir después de que el sujeto mismo ya no existe. R. Por tanto, se ha encontrado lo que buscábamos. A . ¿De qué estás hablando? ¿Está realmente claro ahora que el alma es inmortal? R. Si lo que usted coincidió es cierto, entonces no puede estar más claro; a menos que digas que el alma, aunque muera, seguirá siendo alma. A . Nunca diré esto. Porque la luz, por dondequiera que penetra, ilumina ese lugar y no puede aceptar las tinieblas, sino que se apaga, y cuando la luz se apaga, el lugar se oscurece. Así, aquello que resistió a las tinieblas y de ninguna manera aceptó las tinieblas en sí mismo, le dio a las tinieblas un lugar con su desaparición, como podría haberlo dado con su eliminación. Entonces, temo que no le suceda lo mismo al cuerpo, como lugar de oscuridad, por la desaparición del alma, como luz, o por su extinción allí mismo. Dado que generalmente es imposible evitar la muerte corporal, al menos es deseable un tipo de muerte en la que el alma deje el cuerpo intacto y se traslade a un lugar (si existe tal lugar) donde no pueda desvanecerse. Y si esto es imposible, si el alma se enciende en el cuerpo mismo y no puede continuar su existencia en ningún otro lugar, y la muerte en general es una especie de extinción del alma o de la vida en el cuerpo, entonces uno debe, en la medida de lo posible para una persona, elegir tal tipo de vida para que lo que vive viva serena y tranquilamente; aunque no sé cómo puede ser esto si el alma muere. ¡Oh, qué bienaventurados aquellos que, por sí mismos o con la ayuda de otros, han llegado a la convicción de que no hay que temer a la muerte, aunque el alma sea destruida! Y yo, el desafortunado, todavía no he podido convencerme de esto, ni argumentos, ni libros. R. No suspires y asegúrate: el alma humana es inmortal. R. Algo que usted aceptó con mucha cautela antes. A . Aunque recuerdo que no respondí a tus preguntas sin examinarlas detenidamente, imagina la esencia misma de todo para ver a dónde hemos llegado con tanta rodeo, y no me preguntes más. Porque si repites brevemente lo que estuve de acuerdo, ¿por qué podrías necesitar respuestas mías nuevamente? ¿Es para retrasar inútilmente mi alegría? R. Haré lo que quieras; solo escucha con mucha atención. A . Habla, te escucho. ¿Por qué languideces? R. Si todo lo que existe en el sujeto sigue existiendo para siempre, entonces el sujeto mismo necesitará seguir existiendo. Pero toda ciencia existe en el sujeto, en el alma. Por tanto, si la ciencia sigue existiendo siempre, es necesario que el alma siga existiendo siempre. Pero la ciencia es verdad, y la verdad, como convenció la razón al comienzo de este libro, siempre permanece. Por consiguiente, el alma siempre permanece y no se la llama alma muerta. Por lo tanto, la inmortalidad del alma será negada sin absurdo evidente sólo por quien demuestre que alguna de las concesiones anteriores se hizo incorrectamente. A . Habría estado dispuesto a disfrutar de la alegría si no me hubieran avergonzado un poco dos cosas. En primer lugar, me confunde que hayamos tomado tal rodeo, siguiendo quién sabe qué cadena de conclusiones, mientras que todo lo que se discutió podría haberse demostrado tan brevemente como se ha demostrado ahora. Me preocupa que el discurso haya evitado el tema durante tanto tiempo, como para atraerme a una emboscada. Entonces no veo cómo siempre existe la ciencia en el alma, especialmente la ciencia del juicio, cuando pocos la conocen, y quien la conoce, no la sabe inmediatamente. Porque no podemos decir ni que las almas de los ignorantes no sean almas, ni que en sus almas haya una ciencia que no conocen. Como esto sería un gran absurdo, queda concluir que o la verdad no siempre existe en el alma, o la ciencia mencionada no es la verdad. R. De esto se ve que no en vano nuestra investigación requirió tantos rodeos. Porque hemos estado buscando qué es la verdad y, sin embargo, no veo que en este bosque de cosas, habiendo vagado por casi todos los caminos, podamos incluso ahora encontrar sus huellas. ¿Pero qué vamos a hacer? ¿No deberíamos abandonar lo que empezamos y esperar a ver si podemos conseguir algo de los libros de otras personas que satisfaga nuestra curiosidad? Creo que incluso hasta nuestros días se han escrito muchos libros que no hemos leído; y en la actualidad, cuando podemos creer que nada se nos oculta, sabemos que este tema ha sido escrito tanto en verso como en prosa; y, además, escrito por tales hombres, y cuyas obras no pueden ocultarnos, y cuyos talentos naturales son tales que podemos esperar encontrar en sus escritos lo que deseamos, especialmente cuando aquí, ante nuestros ojos, está aquel cuya elocuencia comenzamos a llorar como muertos, pero encontramos resucitado en la forma más perfecta. ¿Él, que enseñó en sus escritos una maravillosa forma de vida, permitirá que no conozcamos la naturaleza de la vida? A . No lo pienso y espero aprender mucho de él, pero lamento una cosa: que no tengamos la oportunidad, según nuestro deseo, de revelarle nuestro celo por él y por la verdad. De hecho, se habría apiadado de nuestra sed y habría compartido su riqueza mucho antes que ahora. Tranquilo porque él mismo ya está plenamente convencido de la inmortalidad del alma, tal vez no sepa que hay personas que han comprendido suficientemente el grave estado de esta ignorancia y negarse a quien piden ayuda sería extremadamente cruel. Y el otro, aunque conoce por amistad nuestro fuerte deseo, está lejos de nosotros, y ahora nos hemos asentado tan bien que apenas tenemos oportunidad de enviarle cartas. Creo que, aprovechando el ocio al otro lado de los Alpes, ya había terminado la poesía, con cuyo encanto desterró el miedo a la muerte y destruyó el entumecimiento y el frío espiritual. Pero mientras el asunto se encuentra en una situación que no depende de nuestro poder, ¿no nos da vergüenza desperdiciar nuestro ocio y nuestra alma, privados de libertad de acción, y dejarlo todo dependiendo de un dudoso veredicto arbitral? ¿Nos ayudó que oráramos y oráramos a Dios para que nos mostrara el camino, a nosotros, que no buscamos riquezas, ni placeres corporales, ni esplendor y honores, sino nuestra alma y a Él mismo? ¿Realmente nos está dejando? R. No. Es muy raro que abandone a quienes aspiran a tales cosas; Por tanto, deberíamos estar lejos de la idea de abandonar un líder así. Por tanto, repitamos lo que hemos derivado de las dos proposiciones siguientes: que la verdad siempre permanece y que los principios fundamentales del razonamiento son la verdad. Usted ha dicho que la inestabilidad de estas posiciones depende de que la esencia de todo lo que hemos obtenido no nos convence. ¿O tal vez consideremos mejor cómo es posible la ciencia en un alma sin educación, a la que, sin embargo, no podemos dejar de llamar alma? Al parecer, ¿encontró en esto un incentivo para volver a cuestionar aquello con lo que estaba de acuerdo anteriormente? A . No, veamos primero el primero y luego discutiremos el último. Después de esto, creo que no quedará nada controvertido. R. Déjalo ser, pero mantente concentrado. Porque sé lo que te pasa cuando escuchas: centrando toda tu atención en la conclusión y esperando impaciente a que salga, no discutes con mucha atención los temas con los que estás de acuerdo. A . Probablemente estés diciendo la verdad; pero intentaré, en la medida de mis posibilidades, liberarme de esta debilidad; Empieza a preguntar ya para que no perdamos el tiempo. R. Nuestra conclusión de que la verdad no puede perecer, hasta donde recuerdo, la hemos sacado del hecho de que si no sólo pereciera el mundo entero, sino también la verdad misma, entonces también sería cierto que perecerían el mundo y la verdad. Pero nada puede ser verdad sin verdad. Por tanto, la verdad de ningún modo perecerá. A . Reconozco que esto es justo y me sorprendería mucho que fuera falso. R. En ese caso pasemos a otra cosa. A . Por favor, permítanme pensar un poco, para que luego, para mi vergüenza, no vuelva a esto. R. ¿Y qué? ¿No es cierto que la verdad ha perecido? Si no es verdad, entonces la verdad no perecerá. Y si es verdad, ¿cómo será entonces después de la destrucción de la verdad si la verdad ya no existe? A . Ya lo he pensado y discutido todo: pasemos a otra cosa. Ciertamente intentaremos, en la medida de nuestras posibilidades, que hombres doctos y prudentes lean esto y corrijan nuestra imprudencia, si la hubiere; porque no considero posible, ni ahora ni nunca, encontrar objeción alguna a esto. R. ¿Hay algo que se llama verdad excepto en virtud de lo cual lo que es verdadero es verdadero? R. ¿Es justo llamar verdadero sólo a aquello que no es falso? A . Dudar de esto sería una locura. R. ¿No es falso algo que toma apariencia de algo y sin embargo no es lo que parece? A . De hecho, no sé nada más que fácilmente llamaría falso. Pero normalmente también se llama falso a algo que está muy lejos de parecerse a lo verdadero. R. ¿Quién lo niega? Pero aun así representa al menos una ligera imitación del verdadero. A . ¿Cómo? Después de todo, cuando se cuenta que Medea volaba sobre serpientes aladas, esta historia no representa una imitación de la verdadera; ya que algo que no existe no puede ser objeto de imitación por algo que tampoco existe. R. Tienes razón, pero olvidas que algo que no existe en absoluto no se puede llamar falso. Después de todo, si es falso, entonces existe, y si no existe, entonces no es falso. A . ¿No podemos realmente calificar de falsa esta historia inimaginablemente monstruosa sobre Medea? R. No lo nombraremos; porque si fuera falso, ¿sería monstruoso? A . Algo extraño sale; ¿Será realmente posible que cuando me digan: “enormes serpientes aladas sujetas a un yugo”, no lo tilde de falso? R. Lo nombrarás, porque aquí hay algo que se puede llamar falso. R. Por supuesto, el pensamiento que expresa el propio verso. A . Pero ¿qué clase de imitación de lo verdadero contiene? R. Habla como si realmente Medea lo hubiera hecho. Un pensamiento falso imita los pensamientos verdaderos por su misma expresión. Al ser increíble, imita los pensamientos verdaderos al expresarse de esta manera, y es sólo falso, pero no falso. Y si contaba con la confianza, imitaría lo que sin duda era cierto. A . Ahora entiendo que hay una gran diferencia entre lo que decimos y los objetos de los que hablamos, y estoy de acuerdo contigo, porque sólo una cosa me detuvo: que lo que llamamos falso sólo lo llamamos correctamente falso cuando representa alguna imitación de la verdad. De hecho, ¿quién no sería merecidamente ridiculizado si dijera que una piedra es plata falsa? Sin embargo, si alguien dijera que la piedra es plata, diríamos que está hablando falsamente, es decir, que está expresando un pensamiento falso. Pero, en mi opinión, no en vano llamamos plata falsa al estaño o al plomo, porque en las cosas hay como una imitación; Nuestro pensamiento, por tanto, no es un pensamiento falso, pero lo que se expresa es falso. R. Entiendes bien. Pero preste atención a esto: ¿podríamos, con la misma propiedad, llamar a la plata falso plomo? A . No lo sé; Sólo sé una cosa, que lo llamaría así en contra de mi voluntad. R. ¿No será porque la plata es mejor, y que llamarla así sería como deshonrarla? ¿Y sería una especie de honor para el estaño si se le llamara plata falsa? A . Tienes toda la razón. Y por eso, creo, las leyes consideran descuidados y sin derecho a testamento a quienes aparecen públicamente vestidos de mujer, a quienes no sé qué mejor llamar, falsas mujeres o falsos hombres. Pero podemos llamarlos verdaderos comediantes y verdaderas personas deshonestas sin dudarlo; o si lo hacen en secreto y sólo a través de malos rumores se sabe algo deshonesto, entonces, creo, no contrariamente a la verdad, los llamaremos verdaderos sinvergüenzas. R. Ya tendremos otro momento para discutir esto; porque se hacen muchas cosas que a primera vista parecen deshonestas, pero que en su loable propósito resultan ser honestas. La cuestión merece un análisis detenido: un hombre que, para liberar a su patria, se viste con una túnica de mujer y engaña al enemigo, ¿actúa conforme a su deber, y porque se convierte en una mujer falsa, no es un hombre aún más verdadero? Asimismo, un hombre sabio, si está convencido de que su vida es necesaria para la humanidad, ¿realmente preferiría morir de frío antes que cubrirse con ropa de mujer si no tuviera otra a mano? Pero, como dije, hablaremos de esto en otro momento. Ya ves, por supuesto, cuánto es necesario explicar en qué condiciones debe suceder esto para no convertirse en una desgracia imperdonable. Mientras tanto, me parece bastante obvio y fuera de toda duda que lo falso no es más que una imitación de lo verdadero. A . Continúe con lo que sigue, ya que de ello estoy suficientemente convencido. R. En este caso, pregunto, ¿podemos nosotros, con excepción de aquellas ciencias que estudiamos y entre las cuales debe incluirse la filosofía misma, encontrar algo tan verdadero que no sea, como el Aquiles teatral, tan falso en un aspecto como verdadero en otro? A . Creo que puedes encontrar mucho. Después de todo, esta piedra no forma parte de las ciencias y, sin embargo, es una piedra verdadera y no imita nada, por lo que podría llamarse falsa. Estoy de acuerdo en que al mencionarlo solo, uno puede permanecer en silencio sobre innumerables otros elementos que naturalmente vienen a la mente. R. De acuerdo. Pero ¿no crees que todos estos objetos caben bajo un mismo nombre: cuerpo? A . Parecería que si no estuviera seguro de que no existe nada vano, o si pensara que el alma misma debe contarse entre los cuerpos, o si creyera que Dios es un cuerpo determinado. Si todo esto existe, entonces creo que es falso y verdadero, no por imitación de nada. R. Nos obliga a largas discusiones; pero intentaré ser lo más breve posible. Después de todo, debes estar de acuerdo, ¿uno es lo que llamas vano y el otro es la verdad? A . Por supuesto. ¿Habría algo más vanidoso que yo si considerara la verdad como algo vano o si me esforzara con tanto esfuerzo por algo vano? Después de todo, no quiero encontrar nada más que la verdad. R. En este caso, ¿quizás estará de acuerdo con que todo lo verdadero se vuelve verdad a partir de la verdad? A . Esto ha sido evidente desde hace mucho tiempo. R. ¿No crees que la vanidad es algo distinto de la vanidad misma, como el cuerpo? R. Entonces supongo que piensas que la verdad es un cuerpo. R. ¿Qué hay entonces en el cuerpo? A . No lo sé y no importa. Después de todo, creo que sabes que si lo vano existe, entonces existe donde no hay cuerpo. A . Entonces, ¿por qué nos detenemos ahí? R. ¿Te parece que la verdad ha producido cosas vanas, o que hay algo verdadero en lo que no hay verdad? R. Así que no hay verdadero vano, porque el vano sólo puede venir del vano; y lo que no es verdad es obvio y no es verdad; y lo que se llama vano se llama así porque no es nada. Entonces, ¿cómo puede ser verdad algo que no existe? ¿O cómo puede existir aquello que es nada perfecto? A . Déjalo en paz, deja que los vanidosos sean vanos. R. ¿De qué hablas del resto? R. Sí, eso, como ve, favorece mi opinión. Lo que queda es el alma y Dios; si son verdaderas porque hay verdad en ellas, entonces nadie puede dudar de la inmortalidad. Pero el alma también se considera inmortal porque resulta que hay en ella una verdad que no puede perecer. Por tanto, detengámonos ahora en si el cuerpo no es verdaderamente verdadero, es decir, si en él no hay verdad, sino, por así decirlo, una imitación de la verdad. Porque si en el cuerpo, que, como sabemos, está sujeto a destrucción, encontráramos la misma verdad que existe en las ciencias, entonces la ciencia del razonamiento, gracias a la cual todas las ciencias son verdaderas, no sería verdadera. Porque entonces también será verdadero el cuerpo que no parece estar formado por los principios del razonamiento. Y si el cuerpo es verdadero por alguna imitación, y por tanto sólo y no irrespectivamente verdadero, entonces tal vez no habrá nada que sirva de obstáculo para que el comienzo del razonamiento lo reconozca como la verdad misma. A . Echemos un vistazo también al cuerpo; aunque no creo que la disputa terminaría si esto se demostrara. R. ¿Cómo sabes lo que Dios quiere? Así que escucha. Pienso que el cuerpo consta de una determinada forma y apariencia, y si no las tuviera, no sería cuerpo, y si las tuviera verdaderas, sería alma. ¿O tal vez deberíamos pensar diferente? A . Estoy en parte de acuerdo con esto, pero en parte lo dudo. Estoy de acuerdo en que un cuerpo no sería cuerpo si no tuviera alguna figura. Pero cómo sería un alma si tuviera una figura verdadera, no lo entiendo. R. ¿De verdad no recuerdas nada del principio del primer libro y de tus razonamientos geométricos allí? A . Por cierto, te lo recordé; Reproduciré todo en mi imaginación con el mayor placer. R. ¿Se encuentran figuras así en los cuerpos tal y como la ciencia introduce? A . Al contrario, resultan increíblemente peores. R. ¿Cuál de ellas consideras cierta? A . ¿De verdad crees que es necesario preguntarme sobre esto también? ¿Quién es tan ciego de mente como para no ver que aquellos sobre quienes enseña geometría descansan en la verdad misma, o que la verdad misma está en ellos? ¿Y las figuras del cuerpo, aunque parecen esforzarse por alcanzarlas, son sólo una especie de imitación de la verdad y, por tanto, falsas? Ahora entiendo todo lo que intentaste demostrarme. R. Después de esto, ¿es necesario volver a interpretar los razonamientos sobre la ciencia? Ya sea que las figuras geométricas se basen en la verdad o que la verdad esté en ellas mismas, nadie dudará de que están contenidas en nuestra alma, es decir, en nuestra mente; y de aquí se sigue necesariamente que la verdad existe en nuestra alma. Y si alguna verdad existe en nuestra alma, como en un sujeto, inseparablemente con ella, y la verdad no puede perecer, entonces díganme, ¿por qué tipo de apego a la muerte dudamos de la vida eterna del alma? ¿O esa línea, esa figura cuadrangular o circular, para ser verdadera, tiene algún objeto que imitar? A . Sólo podría creer esto último si la línea fuera algo distinto de la longitud sin latitud, o el círculo fuera algo distinto de una línea circular, en todas partes equidistante del centro. R. Entonces ¿por qué nos demoramos? ¿O donde hay esto no hay verdad? A . Que Dios te proteja de la locura. R. ¿O la ciencia no existe en el alma? A . ¿Quién diría tal cosa? R. ¿Pero tal vez si el sujeto muriera, lo que hay en el sujeto seguiría existiendo? A . ¿Cómo estaré convencido de esto? R. Queda por dar por sentado que la verdad ha sido destruida. A . ¿Cómo puede suceder esto? R. Luego el alma es inmortal. Finalmente, cree en tus conclusiones, cree en la verdad: ella proclama que habita en ti, que es inmortal y que ninguna muerte del cuerpo puede arrancarle sus asientos. Apártate de tu sombra, vuelve a ti mismo; No hay otra muerte para ti excepto olvidar que no puedes perecer. A . Lo escucho, recobro el sentido, empiezo a recuperarme. Pero te pido que me expliques el resto: cómo en un alma ignorante, a la que no podemos llamar mortal, debe haber una comprensión de la existencia de la ciencia y de la verdad. R. Esta cuestión, si se quiere considerar detenidamente, requiere un libro especial. Al mismo tiempo, creo necesario que usted revise nuevamente todo lo que, si es posible, hemos examinado, porque si no hay dudas sobre lo que acordamos, entonces, creo, hemos hecho mucho y no debemos pasar a otro con frívola deshonestidad. A . Que sea como dices; Obedezco de buen grado tus órdenes, pero antes de terminar el libro te pediré que me muestres en pocas palabras al menos la diferencia entre la figura verdadera y la que el pensamiento atrae hacia sí, llamada en griego fantasía o imaginación. R. Estás pidiendo algo que sólo los más puros pueden ver y para lo que estás poco preparado para contemplar; y en la actualidad el fin de estas elusiones nuestras no era más que vuestro ejercicio para haceros capaces de contemplar la verdad. Sin embargo, también es de particular importancia cómo se podría explicar esto, y tal vez tenga tiempo para aclararlo. Imagina que has olvidado algo y otros quieren recordártelo. Y entonces os dicen, presentando cosas diferentes como similares: “¿No es esto, no es otra cosa?” Aunque no veas lo que quieres recordar, ves, sin embargo, que no es como te llaman. Si esto te sucediera, ¿te parecería un completo olvido? Después de todo, eso mismo que disciernes, que no aceptas lo que se te señala falsamente, ya es en parte un recuerdo. R. Por tanto, tales verdades aún no se ven; sin embargo, no se les puede engañar ni engañar y saben bastante lo que buscan. Pero si alguien te dice que te reíste a los pocos días de nacer, no te atreverás a calificarlo de falso; y si habla tal persona a quien hay que creer, vosotros, aunque no lo recordéis, creeréis; porque todo ese tiempo quedó enterrado para ti en completo olvido. ¿O piensas diferente? R. Entonces, el último olvido es muy distinto del primero, pero el primero es una cuestión ordinaria. Hay muchas otras cosas muy cercanas y afines a recordar y revisar la verdad. Algo parecido a esto sucede cuando vemos algo y recordamos que ya lo hemos visto una vez y afirmamos que lo sabíamos; pero dónde, cuándo, cómo y de quién nos familiarizamos con esto, debemos recordarlo y cambiar de opinión. Si esto le sucede a una persona, preguntamos dónde la vimos; cuando nos lo recuerda, de repente todas las circunstancias parecen iluminarse en nuestra memoria y ya no es difícil recordarlas. ¿Pero tal vez esto le resulte desconocido o incomprensible? A . ¿Qué podría ser más claro y qué me pasa con más frecuencia? R. Tales son los que han estudiado a fondo las ciencias libres: porque estudiándolas, sin duda, como si las desenterraran y las descubrieran en sí mismos, sepultadas en el olvido; y no se contentan y no se detienen hasta que se revela en toda su amplitud y plenitud el rostro de la verdad, cuyo brillo en cierta medida ya brilla en esas ciencias. Pero de estas mismas ciencias ciertos colores y formas falsos se reflejan en el espejo del pensamiento, y a menudo engañan y extravían a los buscadores haciéndoles pensar que contienen todo lo que saben o buscan. Este tipo de representaciones deben evitarse con extrema precaución; Sus mentiras se reconocen por la forma en que cambian con el cambio del espejo, mientras que el rostro de la verdad permanece inalterable. El pensamiento, por ejemplo, dibuja e imagina un cuadrilátero de tal o cual tamaño, pero la mente interior, que quiere saber la verdad, recurre a aquello en base a lo cual los reconoce como cuadrados. A . Bueno, ¿y si alguien nos dice que la mente juzga esto basándose en lo que suele ver con los ojos? R. En este caso, ¿sobre qué base cree que cada bola verdadera toca el plano verdadero en un solo punto? ¿Qué es lo que el ojo puede ver o ver alguna vez, si la imaginación misma no es capaz de imaginar nada parecido? ¿No es eso lo que demostramos cuando describimos en nuestra imaginación la línea circular más pequeña y trazamos líneas desde ella hasta el centro? Porque, habiendo trazado dos líneas, entre las cuales difícilmente podría pasar la punta de una aguja, no somos capaces de trazar otras entre ellas, ni siquiera en nuestra imaginación, de modo que lleguen al centro sin fusionarse en lo más mínimo, mientras que la razón proclama que se pueden trazar un número infinito de ellas y que en este espacio increíblemente estrecho sólo pueden entrar en contacto en el centro, de modo que en cualquier espacio entre ellas se puede aún describir un círculo. Dado que la imaginación no es capaz de cumplir esto y resulta aún más impotente que los propios ojos, aunque son estimulados a la actividad, es obvio que está lejos de la verdad y la verdad no aparece en sus ideas. Esto lo diremos con mayor precisión y sutileza cuando comencemos a discutir el conocimiento, lo cual se hará después de haber explicado y, si es posible, eliminado todo lo que nos preocupa acerca de la vida del alma. Pues tú, ya veo, tienes miedo de que la muerte, aunque no mate el alma, conlleve el olvido. A . Es difícil expresar cuánto me asusta esa pérdida. ¿Cuánto costará entonces la vida eterna y no será peor que la muerte si el alma, al adquirirla, es como el alma de un recién nacido? R. Anímate: Dios, que promete algo bendito y lleno de verdad después de la vida en este cuerpo, nos protegerá, como nosotros mismos sentimos a través de nuestras oraciones. Quizás te interese: