مناجاة

أطروحة "المونولوجات" كتبها ب. أوريليوس أوغسطين في 386-391. في كاسيسياك (ربما مدينة كاساجو بريانزا الحالية في إيطاليا). يتكون العمل من كتابين يتحدث فيهما المؤلف مع نفسه (السبب) عن علاقة الحقيقة (الحقيقة) بنفسها، بالله، بالخلود. المونولوجات مكرسة لكيفية معرفة الله والنفس. في منطق بل. يتأثر أوغسطين بشكل ملحوظ بالأفلاطونية الحديثة: فهو يكتب أن معرفة الله ممكنة حتى أثناء الحياة على الأرض. *عنوان العمل باللاتينية هو Soliloquiorum libri duo. الكتاب الأول * الكتاب الثاني فكرت لفترة طويلة وفي أشياء كثيرة مع نفسي، وفحصت نفسي وخيري والشر الذي كان ينبغي تجنبه. وفجأة سمعت صوتًا إما من الخارج أو من الداخل، سواء كان صوتي، أو ربما ليس صوتي - لا أعرف، لكن هذا الصوت فقط قال لي: تخيل أنك تمكنت من اكتشاف شيء ما. لمن ستعهد بهذا الاكتشاف لحفظه إذا كنت تريد مواصلة بحثك على الفور؟ ر. ولكن هل ستكون قادرة على الحفاظ بأمانة على كل ما توصلت إليه؟ أ . وهذا أمر صعب، وربما مستحيل. ر. لذلك، نحن بحاجة إلى كتابتها. ولكن ماذا ستفعل إذا كانت صحتك لا تسمح لك بالكتابة؟ وفي الوقت نفسه، لا ينبغي إملاء ذلك، لأن هذا العمل يتطلب العزلة الكاملة. أ . إنه أمر معقول، وأنا لا أعرف على الإطلاق ما يجب فعله في هذه الحالة. ص. صلي من أجل الصحة وساعد في تحقيق ما تريد، واكتب كل هذا على الفور حتى تبقيك فكرة النسل في حالة معنوية جيدة. ثم قم بتلخيص كل ما يتم الكشف عنه لك في بعض الاستنتاجات. فقط لا تحاول الكتابة بطريقة تجذب انتباه حشد من القراء؛ فليكن للقليل والأفضل من مواطنيك. أ . أسارع إلى اتباع نصيحتك: يا الله، خالق الكون، امنحني أولاً القوة لأصلي لك بحرارة، ثم ساعدني لأكون مستحقًا لذلك، وأخيرًا، اسمع صلاتي وأتمها. الله الذي من خلاله يسعى كل شيء ليكون ذلك لا يكون في حد ذاته. الله الذي لا يسمح لما يهلك نفسه أن يهلك. الله الذي خلق هذا العالم من العدم. الله الذي لا يخلق الشر، لكنه يسمح له أن يكون حتى لا يصبح أكثر شرا. الله الذي يكشف للقلة الذين يلجأون إلى الحق أن الشر ليس شيئًا. الله الذي به يكون الكون كاملاً، حتى مع جانبه السيئ. الله الذي لا خلاف فيه مطلقاً، إذ يوافق الأسوأ مع الأفضل. الله الذي يحبه كل ما هو قادر، سواء علم بذلك أم لم يعلم. الله الذي فيه كان كل شيء، الذي لا تحتقره رجس كل الخليقة، ولا يضر الحقد، ولا يضل الضلال. الله الذي لم يرد أن يعرف الحقيقة غير الأنقياء. الله، أبو الحكمة، أبو الحقيقة والحياة العليا، أبو النعيم، أبو الخير والجمال، أبو النور العقلي، أبو صحوتنا واستنارتنا، أبو الضمان الذي يشجعنا على العودة إليك. أدعوك، أيها الإله الحقيقي، الذي فيه ومنه وبواسطته يكون كل ما هو حق حق؛ إله الحكمة، الذي به وبه يصير كل حكيم حكيمًا؛ إله الحياة الحقيقية والسامية، الذي فيه ومنه ومن خلاله يحيا كل ما يعيش حقًا وساميًا؛ إله النعيم، الذي به ومنه وبه يتبارك كل ما هو مبارك؛ إله الخير والجمال، الذي فيه ومن خلاله كل شيء جيد وجميل؛ إله النور الذكي، الذي منه ومن خلاله يشرق كل ما يضيء بذكاء؛ الله، الذي ملكوته هو العالم الفائق الحواس بأكمله؛ الله، الذي تنطبق قوانين مملكته على هذه الممالك؛ الله، الذي الابتعاد عنه يعني السقوط، والرجوع إليه يعني النمو، والثبات فيه يعني الثبات؛ الله، الذي نبتعد عنه هو نفس الموت، والذي نعود إليه هو أن نعيش، والذي نسكن فيه هو أن نعيش؛ الله الذي لا يتركه إلا المغرور، الذي لا يطلبه إلا المنذر، الذي لا يجده إلا المطهرون. الله، الذي يتركه هو نفس الهلاك، والذي يجاهد هو نفس الحب، والذي تراه هو نفس أن يكون لديك؛ الله، الإيمان الذي يحمسنا، والرجاء الذي يشجعنا، والمحبة التي تجمعنا به. الله الذي به نهزم العدو - أسألك يا الله! الله الذي أخذنا منه أن لا نهلك إلى النهاية. الله الذي نحذر منه أن نراقب. الله الذي به نرجو أن نجد الخير والشر. الله الذي به نتجنب الشر وننال الخير. الله الذي به لا نتعرض للمصائب. الله الذي به نخدم جيدًا ونحكم جيدًا؛ الله، الذي من خلاله نتعلم أن شيئًا غريبًا كنا نعتبره ملكًا لنا، وشيئًا خاصًا كنا نعتبره غريبًا؛ الله الذي به لا نؤخذ بمطامع الشر وسحره؛ الله الذي به لا تنقص منا الأمور الصغيرة؛ الله الذي به لا يخضع أفضلنا لأسوأنا؛ الله الذي به داس الموت وتحول إلى نصر (1 كو 15: 54)؛ الله الذي يحولنا. الله الذي يجردنا مما ليس موجودًا ويلبسنا ما هو كائن؛ الله الذي يجعلنا مستحقين أن نسمع له؛ الله الذي يحمينا؛ الله الذي يلبسنا كل الحق. الله الذي يخبرنا بكل شيء جيد، لا يسمح لنفسه ولا يسمح لأحد أن يغضبنا؛ الله الذي يردنا إلى طريق الله الذي يقودنا إلى الباب؛ الله الذي يفعل ما يفتح لمن يقرع (متى 7: 8)؛ الله الذي يعطينا خبز الحياة؛ الله الذي به نعطش إلى هذا الشراب الذي إذا ذقناه مرة لا نعطش أبدًا (يوحنا 6: 35)؛ الله الذي يبكت العالم على خطية وعلى بر وعلى دينونة (يوحنا 16: 8)؛ الله الذي به لا نشك من الذين لا يؤمنون. الله الذي به نرفض خطأ الذين يظنون أن فضائل النفوس ليست شيئًا أمامه؛ الله الذي به لا نخدم العناصر الضعيفة الشريرة (غل 4: 9)؛ الله الذي يطهرنا ويهيئنا للمكافآت الإلهية. أنت يا إلهي الرحيم، تعال إلي. ساعدني، أنت، الإله الواحد، الجوهر الحقيقي الأوحد الأبدي، حيث لا ارتباك، ولا تغيير، ولا فقر، ولا موت. أين أعلى اتفاق، وأعلى دليل، وأعلى ثبات، وأعلى كمال، وأعلى حياة. حيث لا يوجد نقص في المعروض، لا يوجد شيء زائد. حيث أن المولود والمولود واحد. الله الذي يخدمه كل من يخدمه. الذي تطيعه كل نفس طيبة. وفقا لقوانين دوران القطبين، فإن النجوم تحدد مساراتها، والشمس في حركة طوال النهار، والقمر يعدل ظلمة الليل والعالم كله - من يوم إلى يوم من خلال التغير المتبادل بين النهار والليل، ومن شهر إلى شهر من خلال تزايد القمر وتضاءله، ومن سنة إلى أخرى من خلال الظهور المتتابع للربيع والصيف والخريف والشتاء، ومن خمس سنوات إلى خمس سنوات من خلال استكمال مساره بالشمس ومن فترة عظيمة إلى أخرى من خلال عودة الأجرام السماوية. إلى شروقها - إن انسجام الزمن وتداوله يحمي ثبات الأشياء، بقدر ما تسمح به المادة الحسية. الله، الذي قوانينه، الثابتة إلى الأبد، لا تسمح للحركة المتقلبة للأشياء المتغيرة بأن تصبح مضطربة وتعطيها مظهرًا من الجمود من خلال الدوران الأبدي للقرون؛ وفقًا للقوانين التي تكون إرادة النفس حرة فيها، ويتم توزيع مكافآت الخير وعقوبات الشر في كل شيء بالضرورة المستمرة. الله الذي منه يخرج لنا كل خير ويبعد عنا كل شر. الله الذي ليس فوقه شيء، والذي ليس خارجه شيء، والذي بدونه ليس شيء. الله الذي تحته كل شيء، والذي فيه كل شيء، والذي عنده كل شيء. أنت الذي خلقت الإنسان على صورتك ومثالك، ومن يعرف يعرف نفسه. إسمعني، إلهي، ربي، ملكي، أبي، سببي، أملي، ثروتي، شرفي، بيتي، وطني، خلاصي، نوري، حياتي. اسمعني بنعمتك التي، للأسف، لا يعرفها سوى القليل. أنت وحدك أحب، أنت وحدك أتبع، أنت وحدك أسعى، أنت وحدك أنا مستعد للخدمة، لأنك وحدك تملك بالعدل. أمر، أدعو الله، وأمر بما تريد؛ لكن اشف وافتح أذني حتى أسمع كلامك. اشفِ عينيَّ وافتحهما حتى أتمكن من رؤية هوسك من خلالهما. اطرد الجنون مني حتى أتمكن من التعرف عليك مرة أخرى. أخبرني أين يجب أن أدير عيني لأراك، وأرجو أن أفعل كل ما تأمر به. خذني، أصلي، إلى الوراء، الهارب الخاص بك، يا رب، الأب الرحيم؛ لقد عانيت بالفعل ما يكفي من العقاب؛ لقد خدمت بما فيه الكفاية أعداءك الذين تحت قدميك. لقد اكتفيت من لعبة الخداع. اقبلني أنا عبدك الهارب منهم، لأنهم قبلوني ذات مرة، أنا العبد الغريب، عندما كنت أهرب منك. أشعر أنني يجب أن أعود إليك؛ دعهم يفتحون لي من يقرع أبوابك. علمني كيف آتي إليك. ليس لدي سوى حسن النية. ولا أعرف شيئًا آخر سوى أن كل ما هو حالي وفني يجب أن يكون محل ازدراء، وكل ما هو غير متغير وأبدي يجب أن يكون موضوعًا للبحث. أفعل هذا يا أبي، لأن هذا هو كل ما أعرفه؛ ولكن بأي طريق يصلون إليك، لا أعلم. أنت تنصح، وتبين، وتمدني بما أحتاج إليه في الرحلة. إذا وجدك الذين يلجأون إليك بالإيمان، فأعطهم الإيمان؛ إذا - الفضيلة، أعط الفضيلة؛ إذا - المعرفة، أعط المعرفة. قوي إيماني، قوي رجائي، ضاعف محبتي ثلاث مرات. أوه، تستحق المفاجأة والخير الوحيد لك! أبحث عنك وأسألك كيف أطلبك. لأنه إذا تركت يهلك كل شيء. لكنك لن تغادر، لأنك أنت الخير الأسمى الذي لا يسعى إليه من يسعى بشكل صحيح عبثًا. وكل يسعى على الوجه الصحيح لمن أحسنت إليه. أعطني يا أبي أن أطلبك، وحررني من الخطأ؛ ربما، عندما أبحث عنك، لا شيء آخر غيرك يأتي في طريقي. إذا كنت لا أرغب في أي شيء سواك، فأنا أسألك، أيها الآب، هل يمكنني أن أجدك أخيرًا. وإذا كنت أرغب في شيء لا لزوم له، طهرني بنفسك واجعلني قادرًا على رؤيتك. أما الباقي، فيما يتعلق بصحة جسدي الفاني هذا، طالما أن هناك على الأقل بعض الفوائد منه لي أو لأولئك الذين أحبهم، فإنني أترك الأمر لإرادتك، أيها الآب الكلي الحكمة والرحيم، وسأطلب منك ألا تنسى ما سيكون مناسبًا. أدعو الله فقط برحمتك العليا، أن تحولني تمامًا إليك، وأن تزيل كل العوائق في سعيي من أجلك، وأن تأمرني، بينما أتحرك وأحمل هذا الجسد بالذات، بأن أكون نقيًا وكريمًا وعادلاً وحكيمًا، - محبًا كاملاً ومفهمًا لحكمتك، ​​- ساكنًا وساكنًا مستحقًا لمملكتك المباركة. آمين. أ . لذلك صليت إلى الله. ر. إذن ماذا تريد أن تعرف؟ أ . بالضبط ما صليت من أجله. أ . أرغب في معرفة الله والروح. ر. في هذه الحالة، اسأل. لكن اشرح أولاً كيف تحتاج إلى إظهار الله حتى تتمكن من القول: كفى. أ . وأخشى أنني لا أعرف هذا، لأنني لا أعتقد أنني أعرف شيئًا بقدر ما أريد أن أعرف الله. ر. فماذا علينا أن نفعل؟ ألا تعتقد أنه يجب عليك أولاً أن تفهم كيف تريد أن تعرف الله، حتى لا تطلبه بعد ذلك بعد تحقيق ذلك؟ أ . أفكر في الأمر، لكني لا أعرف كيف يمكن أن يكون. هل سبق لي أن عرفت أي شيء مثل الله حتى أتمكن من القول: "كما أعرف هذا، أريد أيضًا أن أعرف الله"؟ ر. لكن إذا كنت لا تعرف الله نفسه بعد، فكيف تعرف أنك لا تعرف شيئًا مثل الله؟ أ . ومن هناك، لو كنت أعرف شيئًا مثل الله، فسأحبه بلا شك؛ في الوقت الحاضر، لا أحب شيئًا سوى الله والنفس، التي، للأسف، لا أعرفها. ر. إذن أنت لا تحب أصدقائك أيضًا؟ أ . كيف، وأنا أحب روحًا، ألا أستطيع أن أحبها؟ ر. إذن أنت تحب البراغيث والبق؟ أ . قلت إنني أحب الروح وليس الحيوانات. ر. إما أن أصدقائك ليسوا بشراً، أو أنك لا تحبهم، لأن كل إنسان حيوان ذو روح، وقلت أنك لا تحب الحيوانات ذات الروح. أ . وهم أشخاص، وأنا أحبهم - أنا أحبهم ليس لأنهم حيوانات حية، ولكن لأنهم أشخاص، أي لأن لديهم أرواح عقلانية، والتي أحبها حتى في اللصوص. فإنه يجوز لي أن أحب العقل في الجميع، مع أنني أكره بحق من يسيء استعمال ما أحب. لذلك، أحب أصدقائي كلما استخدموا روحهم العقلانية بشكل أفضل، أو بشكل أكثر دقة، كلما أرادوا استخدامها بشكل جيد. ر. فليكن؛ ولكن إذا قال لك أحدهم: "سأتأكد من أنك تعرف الله كما تعرف أليبيوس"، أفلا تشكره، أفلا تقول: هذا يكفي؟ أ . ربما سأقول شكرا لك، لكنني لن أقول ما يكفي لأقول ما يكفي. أ . نعم، لأنه على الرغم من أنني لا أعرف الله بقدر ما أعرف أليبيوس، إلا أنني لا أعرف أليبيوس بما فيه الكفاية أيضًا. ر. أليس من الوقاحة أن ترغب في معرفة الله بما فيه الكفاية إذا كنت لا تعرف أليبيوس بما فيه الكفاية؟ أ . واحد لا يتبع من الآخر. على سبيل المثال، ما الذي يمكن أن يكون أحقر من عشائي مقارنة بالأجرام السماوية؟ في هذه الأثناء، لا أعرف ماذا سأتناول العشاء غدًا، بينما أعترف دون تواضع زائف بأنني أعرف في أي كوكبة سيكون القمر. ر. إذًا، ربما يكون كافيًا بالنسبة لك أن تعرف الله بالطريقة التي تعرف بها الكوكبة التي سينتقل إليها القمر غدًا؟ أ . لا، ليس كافيا؛ لأنني أستنتج هذا بناء على المشاعر. وفي الوقت نفسه، لا أستطيع أن أقول إن الله أو أي قوة سرية أخرى في الطبيعة لا يمكنها تغيير اتجاه القمر فجأة. إذا حدث هذا الأخير، فإن كل ما افترضته سابقًا سيتبين أنه خطأ. ر. وهل تعتقد أن هذا ممكن؟ أ . أنا لا أصدق ذلك. لكني أتحدث عما أعرفه، وليس عما أؤمن به. حول كل ما نعرفه، يمكننا أن نقول بشكل صحيح أن هذا هو ما نؤمن به؛ ولكن لا يمكننا أن نقول عن كل ما نعتقد أننا نعرفه. ر. فهل ترفضون كل الأدلة الحسية في هذا الموضوع؟ ر. حسنًا، هل تريد أن تعرف صديقك هذا، الذي قلت عنه أنك لا تعرفه بعد، بإحساسك أو بعقلك؟ أ . إن ما أعرفه عن طريق الشعور، إذا كان هناك أي شيء يمكن معرفته عن طريق الشعور، فهو في حد ذاته غير مهم وكافي تمامًا؛ لكن ذلك الجزء منه الذي هو صديقي، أي روحه، أريد أن أعرفه بعقلي. ر. هل هناك أي طريقة أخرى لا يمكنك معرفتها؟ ر. فهل تجرؤ على القول إنك لا تعرف صديقك، وأكثرهم صدقًا في ذلك؟ أ . لماذا لا تقرر؟ أنا أعتبر قانون الصداقة عادلاً للغاية، والذي ينص على حب صديق لا يقل ولا يزيد عن نفسه. ولذلك، إذا كنت لا أعرف نفسي، فكيف يمكنني أن أهين صديقاً بالقول إنني لا أعرفه، خاصة إذا كان هو نفسه، كما أعتقد، لا يعرف نفسه؟ ر. في هذه الحالة، إذا كان ما تريد معرفته ينتمي إلى نوع الأشياء التي يدركها العقل، فعندما قلت إنه من الوقاحة منك أن تريد معرفة الله إذا كنت لا تعرف أليبيوس، كان عليك ألا تستشهد بعشاءك والقمر كأمثلة، لأن معرفة الأخير تنتمي، كما قلت أنت، إلى عالم الحواس. ومع ذلك، بالنسبة لنا هذا لا يهم كثيرا. والآن أخبرني بهذا: إذا كان ما قاله أفلاطون وأفلوطين عن الله صحيحًا، فهل يكفيك أن تعرف الله كما عرفوه؟ أ . وحتى لو كان ما قالوا صحيحا، فلا يلزم من ذلك أنهم كانوا على علم به. كثيرون يتحدثون بإسهاب شديد عما لا يعرفونه؛ تمامًا كما قلت بنفسي عن كل ما صليت من أجله وأردت أن أعرفه. لم أكن لأعبر عن هذه الرغبة لو كنت أعرف ذلك؛ وفي الوقت نفسه، هل يمكنني التحدث عن ذلك؟ بعد كل شيء، لم أقل ما فهمته بعقلي، ولكن ما تمكنت من استيعابه في ذاكرتي من جوانب مختلفة، والذي كنت أؤمن به، بقدر ما أستطيع. المعرفة شيء مختلف تمامًا. ر. من فضلك أخبرني، هل تعرف على الأقل ما هو الخط في الهندسة؟ أ . أعرف هذا بالتأكيد. ر. وبعد أن قلت ذلك، ألا تخاف من الأكاديميين؟ أ . مُطْلَقاً. لأنهم لم يدعوا الحكماء يخطئون. ولهذا السبب لا أخشى الاعتراف بمعرفة الأشياء التي أعرفها. وعندما أحصل على الحكمة كما أريد، فإنني سأعمل وفقًا لإلهامها. ر. فليكن. لكني أسأل مرة أخرى: هل تعرف الكرة التي تسمى كرة، كما تعرف الخط؟ ر. ولكن هل تعرف كليهما بالتساوي، أو أحدهما أكثر والآخر أقل؟ أ . بالضبط نفس الشيء. ففيما يتعلق بهما لست مخطئا في شيء. ر. أخبرني الآن، هل أدركت هذه المعرفة بمشاعرك أم بعقلك؟ أ . في هذه الحالة، استخدمت مشاعري كسفينة. ولما أوصلوني إلى المكان الذي كنت أقصده تركتهم هناك. وعندما، كما لو كنت قد هبطت على الشاطئ، بدأت أفكر في الأمر كله في ذهني، ظلت خطواتي تتأرجح لفترة طويلة، كما لو كانت بسبب هبوب عاصفة. لذلك، يبدو لي أنه من الأفضل الإبحار بالسفينة على الأرض بدلاً من تعلم الهندسة من خلال الحواس، على الرغم من أنها تساعد أولئك الذين بدأوا للتو في التعلم. ر. إذن، علم هذه الأشياء، إذا اعتبرته علماً، هل تسمي علماً؟ أ . لا إذا سمح بذلك الرواقيون الذين لا ينسبون العلم إلا للحكماء. لا أنكر أن لدي فكرة عن كل هذا: فهم يسمحون للهراء أن يكون له فكرة. ومع ذلك، ربما لا أخاف منهم أيضًا. أعرف تمامًا كل ما سألت عنه؛ استمر، دعونا نرى إلى أين تقود أسئلتك. ر. لا تتعجل، لدينا الكثير من أوقات الفراغ. فقط فكر في الأمر بعناية أكبر حتى لا تتفق بشكل متهور مع شيء خاطئ. أريد أن أعطيك الفرصة للاستمتاع بمثل هذه الأشياء التي لن تخاف من أي فرصة تجاهها، ومع ذلك تقول لهم أسرعوا، وكأن الأمر لا قيمة له وفارغ. أ . وان شاء الله يكون مثل ما تقول لذلك اسأل كما تريد، ووبخه بقوة أكبر إذا حدث أي شيء من هذا القبيل في المستقبل. ر. هل من الواضح لك أنه لا يمكن بأي حال من الأحوال قطع الخط طوليًا إلى خطين؟ أ . بشكل عرضي، بالطبع، يمكنك قصه إلى ما لا نهاية. ر. أليس واضحاً لك أنه من الممكن بقطع كرة بمسطحات من أي نقطة على سطحها عبر المركز الحصول على دوائر متساوية بعضها مع بعض؟ أ . بالضبط نفس الشيء. ر. والخط والكرة - هل يبدو لك أنهما نفس الشيء أم أنهما لا يزالان مختلفين إلى حد ما؟ أ . من لا يعرف أنهم مختلفون جدًا؟ ر. ولكن إذا كنت تعرف هذا وذاك على قدم المساواة، وفي الوقت نفسه تدرك أن كلاهما مختلفان تمامًا عن بعضهما البعض، ففي هذه الحالة هناك معرفة غير مبالية بأشياء مختلفة؟ أ . هل أنكرت ذلك؟ لقد نفى، لأنه عندما سألتك كيف تريد أن تعرف الله حتى تتمكن من القول: كفى، أجبت أنك لا تستطيع تفسير ذلك لأنه ليس لديك المعرفة التي تريد أن تحصل عليها عن الله، وأنك لا تعرف شيئًا مثل الله. وفي هذه الحالة – ​​ماذا؟ الخط والكرة، هل هما متشابهان؟ لكنني لم أسألك إن كنت تعرف شيئًا كهذا، بل سألتك كيف تريد أن تعرف الله. أنت تعرف الخط بنفس الدقة التي تعرف بها الكرة، على الرغم من أن الخط لا يبدو مثل الكرة على الإطلاق. لذا أجبني هل يكفيك أن تعرف الله كما تعرف هذه الكرة الهندسية، أي حتى لا تشك في الله، كما لا تشك في هذا الشكل الهندسي؟ أ . على الرغم من أنك تعترض وتدحضني بشدة، إلا أنني لا أجرؤ على القول إنني أرغب في معرفة الله كما أعرفه. لأنه ليس فقط الموضوع، بل أيضًا معرفة الأشخاص نفسها تبدو مختلفة. أولاً، الخط والكرة ليسا مختلفين عن بعضهما البعض لدرجة أن معرفتهما ليست موضوعًا لنفس العلم؛ وفي الوقت نفسه، لم يبدأ أي مقياس هندسي في التدريس عن الله. ومن ثم، إذا كانت معرفة الله وهذه الأشياء هي نفسها في الأساس، فسوف أفرح بمعرفة هذه الأشياء بقدر ما سأفرح بمعرفة الله، على ما أعتقد. وفي الوقت نفسه، في الوقت الحاضر، أنا أحتقرهم إلى حد كبير مقارنة بالله، وأعتقد أنه إذا فهمته ورأيته كما يمكن رؤيته، فإن كل هذه الأشياء ستختفي من معرفتي؛ لأنه حتى الآن، بسبب محبتي له، بالكاد يتبادر إلى ذهني. ر. ليكن فرحك عندما تعرف الله أعظم من معرفة هذه المواضيع؛ لكن هذا يرجع إلى الاختلاف بين الأشياء، وليس إلى الفهم نفسه. بعد كل شيء، أنت لا تنظر إلى الأرض بعين واحدة، ولكن بالأخرى إلى السماء الزرقاء؛ ومع ذلك فإن رؤية الأخير تمنحك متعة أكبر بكثير من رؤية الأول. لكن إذا كانت عيناك لا تخدعك، فأعتقد أنه إذا سُئلت عما إذا كنت ترى الأرض حقًا بنفس الطريقة التي ترى بها السماء، فسيتعين عليك أن تجيب: بالفعل بنفس الطريقة؛ مع أن جمال السماء وروعتها يسعدك أكثر من جمال الأرض. أ . أعترف أن هذه المقارنة تدهشني، وأنا مجبر على الموافقة على أنه على الرغم من اختلاف الأرض والسماء في نوعها، فإن هذه البراهين العلمية الحقيقية والدقيقة بعيدة تمامًا عن عظمة الله الواضحة. ر. من الجيد أن هذا يذهلك. لأن العقل، وهو يتحدث إليك، يعدك بأن يُظهر لك الله كما تظهر الشمس للعين، لأن مشاعر النفس هي مثل عيون العقل. فجميع الفرضيات العلمية الدقيقة تشبه ما هو مرئي بسبب إضاءة الشمس، مثل الأرض وكل ما هو أرضي، ولكن الله هو الذي ينير. أنا، العقل، فيما يتعلق بالعقل هو نفس القدرة على النظر فيما يتعلق بالعينين. فإن وجود عيون لا يعني النظر، والنظر لا يعني الرؤية. فالنفس تحتاج إلى ثلاثة أشياء: أن تكون لها عيون تستعملها بشكل صحيح، وأن تنظر وتبصر. إن عيون النفس السليمة هي ذهن طاهر من كل دنس جسدي، وخالي من رغبات امتلاك الأشياء الفاسدة. بادئ ذي بدء، الإيمان يعطي الحرية للعقل. لأنه إذا لم يؤمن أنه بدون تطهيره وتحرره من الأهواء الجسدية، لن يرى النور الحقيقي، فلن يهتم بشفائه. ولكن حتى لو كان يعتقد أن الأمر كذلك حقًا، وأنه إذا أتيحت له الفرصة للرؤية، فسيكون ذلك فقط بهذه الحالة، لكنه في الوقت نفسه لن يأمل في إمكانية الشفاء - ألن يفقد قلبه، ألن يبدأ في احتقار نفسه والتصرف بما يتعارض مع نوايا الطبيب؟ أ . صحيح تماما، خاصة في ضوء حقيقة أن هذه التعليمات، بطبيعة الحال، سوف تبدو مخالفة للمرض نفسه الذي أعلن عنه. ر. لذلك يجب إضافة الرجاء إلى الإيمان. ر. لكن إذا كان يعتقد أن كل هذا صحيح حقًا، ويأمل أن يتم شفاءه، وفي الوقت نفسه فإن النور الذي وعد به لن يحبه، ولن يرغب فيه، وبالتالي يقرر أن يكون راضيًا عن ظلامه، الذي يرضيه بالفعل بقوة العادة: ألا يرفض الطبيب في هذه الحالة أيضًا؟ ر. إذن، ثالثًا، الحب ضروري. أ . في الواقع، أكثر ضرورة من أي شيء آخر. ر. لذلك، بدون هذه الثلاثة، لن يتم شفاء نفس بما يكفي لتكون قادرة على الرؤية، أي فهم إلهها. وإذا كانت عيناه سليمة فماذا يبقى؟ ر. إن نظرة الروح هي العقل. ولكن بما أن حقيقة أن شخصًا ما ينظر، لا يتبع ذلك على الإطلاق أنه يرى، فإن المظهر الحقيقي والكمال، الذي يرى حقًا، يسمى فضيلة، لأن الفضيلة هي سبب حقيقي أو كامل. ولكن حتى مثل هذه النظرة لا يمكنها أن تحول حتى العيون السليمة إلى النور، إذا لم يكن هناك هؤلاء الثلاثة: الإيمان، الذي سيؤمن أن الشيء الذي تنجذب إليه النظرة هو في الواقع كذلك، وأنه إذا تمت رؤيته فإنه سيجعل النظرة سعيدة؛ الأمل الذي يحدد مسبقًا أنه سيرى بالتأكيد ما إذا كان يبدو جيدًا؛ الحب الذي يرغب في رؤيته والاستمتاع به. وبعد النظرة تأتي رؤية الله نفسها، وهي نهاية الرؤية. ليس لأن الرؤية، بالطبع، تبدو وكأنها تفقد فائدتها بعد ذلك، بل لأن تطلعاتها لا تمتد إلى ما هو أبعد من ذلك. هذه هي الفضيلة الكاملة: العقل يحقق هدفه، ويجعل الحياة سعيدة. والبصر نفسه هو ذلك الفهم الذي يظهر في النفس، المكون من المدرك والمدرك. فبالنسبة للعين، فإن ما نسميه "رؤية" يتكون من الشعور نفسه وما هو خاضع للشعور، فإذا لم يكن أحدهما لم يرى شيء. الآن دعونا نرى ما إذا كانت هذه الثلاثة ضرورية حتى عندما تكون النفس قد تمكنت بالفعل من رؤية الله، أي فهمه. لماذا، في الواقع، يكون الإيمان ضروريًا إذا كانت النفس ترى بالفعل؟ ويأمل أقل من ذلك، لأنه يمتلكها بالفعل. لا يقتصر الأمر على عدم انتزاع أي شيء من الحب، بل على العكس من ذلك، يُعطى له الكثير. فمن ناحية، بعد أن ترى هذا الجمال الوحيد والحقيقي، ستحبه الروح أكثر؛ ومن ناحية أخرى، إذا لم يركز نظره بحب خاص، فلن يتمكن من البقاء في التأمل الأكثر سعادة. لكن بينما تكون النفس في هذا الجسد، حتى لو رأت الله بالكامل، أي فهمت الله، بما أن الحواس الجسدية لا تزال مستمرة، ولو جزئيًا فقط، في التصرف والسيطرة عليه، سيكون هناك دائمًا العديد من الأسباب، إن لم يكن للخداع، للحيرة، وبالتالي يمكننا أيضًا أن نسمي الإيمان ذلك التصرف في النفس الذي من خلاله يتم رفض شيء ما، ويتم قبول شيء آخر في المقام الأول على أنه صحيح. علاوة على ذلك، على الرغم من أن النفس، بعد أن فهمت الله، ستكون مباركة بالفعل في هذه الحياة، بما أنها تعاني من جميع أنواع الحرمان والأمراض الجسدية، فمن الطبيعي أن تأمل أنه بعد الموت لن تعود كل هذه المضايقات موجودة. ولذلك فإن الأمل لا يغادر النفس وهي في هذه الحياة. ولكن بعد هذه الحياة، عندما يجتمع كل شيء في الله، لن يبقى سوى الحب، الذي سيبقى هناك. لأنه لا يمكن القول إنها ستؤمن بحقيقة كل شيء، لأنها لن تنزعج من أي خليط من الأكاذيب؛ لن يتبقى لها ما تتوقعه، لأنها ستمتلك كل شيء بهدوء تام. فالمطلوب من النفس ثلاثة أشياء: الصحة، والنظر، والبصر. من هذه الأشياء الثلاثة، يتطلب الأول والثاني دائمًا الثلاثة الأخرى: الإيمان والرجاء والمحبة؛ والثالث - في هذه الحياة هناك حاجة إلى الثلاثة، وبعد ذلك - الحب فقط. استمع الآن، بقدر ما هو مناسب في سياق حديثنا، إلى بعض عقيدة الله، بناءً على المقارنة المذكورة أعلاه مع الأشياء المعقولة. نحن ندرك الله بعقولنا، وندرك أيضًا بعض المبادئ العلمية بعقولنا؛ ومع ذلك، فهي مختلفة جدًا عن بعضها البعض. والأرض مرئية، ونرى النور؛ لكن الأرض لا يمكن رؤيتها إلا إذا أضاءت بالنور. وبالمثل، فيما يتعلق بالافتراضات العلمية، التي يعترف بها كل من يفهمها دون أي تردد على أنها الأكثر صحة، ينبغي للمرء أن يعتقد أنها لا يمكن أن تتحقق إذا لم تكن مضاءة، إذا جاز التعبير، بنوع من الشمس. لذلك، فكما أنه ينبغي التمييز بين ثلاثة أشياء بالنسبة للشمس المرئية، وهي: ما هي وما تشرق وما ينير، كذلك بالنسبة لهذا الإله الغامض الذي تريد فهمه، يتم التمييز بين ثلاثة جوانب، وهي: ما هو، وما هو معروف، وأخيرًا، ما الذي يجعل الباقي معروفًا. قررت أن أعلمك علم موضوعين: نفسك والله. لكن أخبرني، كيف ستتقبل ذلك: على أنه محتمل أم صحيح؟ أ . بالطبع، على قدر الإمكان؛ ويجب أن أعترف بأنني أتطلع إلى هذا بفارغ الصبر، لأنه حتى الآن، باستثناء الحكاية حول الخط والكرة، لم تقل أي شيء يمكنني، بدوره، أن أقول ما أعرفه. ر. هذا أمر طبيعي، لأنه حتى الآن لم يتم تقديم أي شيء بطريقة قد يُطلب منك استيعابها بوعي. ولكن دعونا ننكب على العمل. بادئ ذي بدء، دعونا نحدد ما إذا كنا بصحة جيدة. أ . يجب أن ترى هذا بنفسك، إذا كنت تستطيع رؤية أي شيء في نفسك وفي داخلي؛ ومع ذلك، سأجيب على جميع أسئلتك بالطريقة التي أشعر بها. ر. هل تحب شيئا آخر غير معرفة نفسك والله؟ أ . بالنظر إلى ما أشعر به في الوقت الحاضر، يمكنني أن أجيب بأنني لم أعد أحب شيئًا؛ ولكن لكي أكون على الجانب الآمن، سأجيب بأنني لا أعرف. لقد حدث لي كثيرًا أنه في الوقت الذي اعتقدت فيه أن لا شيء آخر يمكن أن يحركني، خطر في ذهني فجأة شيء أذهلني بطريقة مختلفة تمامًا عما كنت أتوقعه. لقد حدث أيضًا: بعض الأشياء، عندما كنت أفكر فيها فقط، لم تزعجني؛ لكن عندما ظهر أمامي، أقلقني أكثر بكثير مما كنت أتخيل. ومع ذلك، أعتقد أن ثلاثة أشياء فقط يمكن أن تزعجني: الخوف من فقدان من أحب، والخوف من المرض، والخوف من الموت. ر. لذا، فأنت تحب أن يعيش من تحبهم بجوارك، وتحب صحتك الجيدة وتحب حياتك ذاتها في هذا الجسد: وإلا فلن تخاف من فقدان كل شيء. أ . أعترف أن هذا صحيح. ر. لذلك، عندما لا يكون جميع أصدقائك معك، وعندما تكون صحتك ليست على ما يرام، فإن ذلك يسبب بعض الألم لروحك؛ نتفق على أن هذا يتبع ما قيل. أ . الاستنتاج صحيح - لا أستطيع إنكاره. ر. لكن إذا شعرت فجأة واقتنعت بأن جسدك سليم ورأيت أن كل من تحبه يتمتع بأوقات فراغ نبيلة معك على قدم المساواة، أفلا تفرح؟ أ . طبعا ولماذا أخدع نفسي لماذا أخفي هذا الفرح؟ ر. وبالتالي، فإنك لا تزال عرضة لجميع أنواع الأمراض والدوافع العاطفية القوية. ما هو وقاحة مثل هذه العيون إذا كانوا يريدون رؤية تلك الشمس الحقيقية؟ أ . لقد توصلت إلى مثل هذا الاستنتاج كما لو أنني لا أشعر على الإطلاق بمدى تحسن صحتي وعدد القرحات التي تخلصت منها وكم منها لا يزال قائماً. حاول أن تجعلني أتخلى عن هذا أيضًا. ر. ألا تعلم أن هذه العيون الجسدية، حتى وهي في حالة صحية، غالبًا ما يصيبها نور شمس الجسد، فتبتعد عنها وتلجأ إلى الظلمة؟ لكنك، ابتهج بمدى تقدمك للأمام، ألا تفكر في ما تريد رؤيته في الواقع؟ ومع ذلك، دعونا نلقي نظرة فاحصة على ما تعتقد أننا أحرزنا تقدمًا فيه. هل ترغب في الثروة؟ أ . لا، ومنذ وقت طويل الآن. عمري الآن ثلاثة وثلاثون عامًا، لكنني توقفت عن الحلم به منذ أربعة عشر عامًا تقريبًا، ومن كل ما أتت به لي الفرصة، لم أكن أرغب في شيء أكثر من ما هو ضروري للحياة وممارسة العلوم الليبرالية. لقد أقنعني أحد كتب شيشرون تمامًا بأن الثروة لا ينبغي أن تكون مرغوبة، ولكن إذا جاءت بالفعل، فيجب استخدامها بحكمة ومقتصد. ر. حسنًا، ماذا عن الشهرة والشرف؟ أ . أعترف أنني حرفيًا، في هذه الأيام تقريبًا، توقفت عن الرغبة فيهم. ر. وزوجتك؟ ألا تنجذب أحيانًا إلى حلم زوجة جميلة، عفيفة، مطيعة، متعلمة، أو على الأقل امرأة يمكنك تعليمها بنفسك بسهولة، وتحضر معها ما تحتاج إليه من مهر (بما أنك تحتقر الثروة)، ولا تثقل كاهلك بنفسها على الإطلاق، وليست قادرة على إزعاجك؟ أ . بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتك تزيين صورتها ومنحها كل أنواع الفضائل، فقد قررت بحزم عدم تجنب أي شيء سوى التعايش مع امرأة. في رأيي، لا شيء يحرم شجاعة الروح الشجاعة من مفاتن أنثوية وتلك الاتصالات الجسدية التي لا تستطيع الزوجة الاستغناء عنها. لذلك، إذا كانت رعاية الأطفال هي واجب رجل حكيم (وهو ما لا أعرفه بالتأكيد بعد)، فإن أي شخص يدخل في علاقة مع امرأة من أجل هذا قد يكون موضوع مفاجأة بالنسبة لي، لكن لا ينبغي لي بأي حال من الأحوال أن أقلده: ففي هذا يكمن خطر أكبر بكثير من السعادة. لذلك، أعتقد أنني تصرفت بشكل عادل ومفيد من أجل حرية روحي عندما أمرت نفسي بعدم الرغبة، وعدم البحث، وعدم اتخاذ زوجة. ر. لكنني لا أسألك في الوقت الحالي ما إذا كنت لا تزال تقاتل، أم أنك قد انتصرت بالفعل على رغبتك. لأن السؤال يتعلق بصحة عينيك. أ . أنا لا أبحث عن شيء كهذا على الإطلاق، ولا أرغب في أي شيء؛ حتى أنني أتذكر هذا برعب وارتعاش. ماذا تحتاج؟ ومثل هذا التصرف الجيد بداخلي ينمو كل يوم، فكلما زاد الأمل في رؤية ذلك الجمال الذي أرغب فيه بشدة، كلما زاد حبي وشغفي إليه. ر. حسنًا، ماذا عن جمال الأعياد؟ إلى أي مدى أنت انتقائي عندما يتعلق الأمر بالطعام؟ أ . ما أقرر عدم تناوله لا يجذبني. وأعترف أن ما لم أتخلى عنه يسعدني. ومع ذلك، إذا تم أخذها مني، فلن يسبب ذلك أي اضطراب عاطفي في داخلي. وإذا لم يكن الأمر كذلك على الإطلاق، فإن رغبة من هذا النوع لا تجرؤ على الظهور والتدخل في أفكاري. وبشكل عام، سواء فيما يتعلق بالطعام أو الشراب أو الاستحمام أو غيرها من الملذات الجسدية، لأي سؤال قد يكون لديكم، أستطيع أن أقول: أريد أن أحصل على كل هذا إلى الحد الذي يمكن أن يساعد في صحتي. ر. لقد أحرزت تقدماً كبيراً. ومع ذلك، فإن ما تبقى يشكل عائقًا كبيرًا جدًا أمام رؤية النور الحقيقي. سأركز على شيء واحد، في رأيي، من السهل إثباته، وهو: إما أنه لا ينبغي أن يكون هناك أي شيء على الإطلاق ما زال يتعين علينا التغلب عليه، أو ليست هناك حاجة للحديث عن النجاح النهائي بعد. أجب على سبيل المثال عن السؤال التالي: هل ترغب في الثروة إذا اقتنعت فجأة أنه مع وجود العديد من الأشخاص الأعزاء عليك، يمكنك تكريس حياتك لدراسة الحكمة فقط بشرط أن تلبي العقارات الشاسعة احتياجاتك؟ ر. حسنًا، ماذا لو أصبح من الواضح أنك ستنجح في جذب الكثيرين إلى الحكمة، إذا كانت سلطتك مدعومة بمكانة اجتماعية مشرفة، وسيكون أصدقاؤك أنفسهم قادرين على الحد من رغباتهم والتحول الكامل إلى البحث عن الله فقط عندما يحصلون أيضًا على مكانة اجتماعية مشرفة، ولن يكون هذا الأخير ممكنًا إلا في حالة منصبك ورتبتك العالية؟ في هذه الحالة، ألا ينبغي لنا أيضًا أن نريد هذا، ألا ينبغي لنا أن نصر بكل الطرق الممكنة على حدوث ذلك؟ أ . هذا يبدو معقولا جدا. ر. ربما لن أجادل بشأن زوجتي؛ ومع ذلك، إذا كانت ممتلكاتها الواسعة يمكن أن توفر إعالة كل من ترغب في العيش معه بسلام في مكان واحد، ووافقت هي نفسها على ذلك بإخلاص، وخاصة إذا كانت من أصل نبيل يسمح لك بتحقيق هذا المنصب المشرف الذي تعترف بأنه ضروري، فأنا لا أعرف ما إذا كنت ستضطر إلى إهمال ذلك. أ . هل سأجرؤ على أن أتمنى هذا؟ ر. توافق على أنني لا أسألك عما تأمل فيه. أنا لا أسأل عما لا يجذبنا لأننا محرومون منه، ولكن فقط عما يمكن أن يمنحنا المتعة عندما يقدم نفسه لنا. لأن العدوى التي تم اقتلاعها من الجذور شيء، وإخمادها، كما لو تم شفاءها، شيء آخر. وما يقوله بعض العلماء ينطبق على الأخير: لا نشعر دائمًا بغباوة الحمقى ورائحة كل قذارة ، ولكن فقط عند التحرك. هناك فرق كبير بين هل يتم تدمير الرغبة بسبب عدم الأمل في إشباعها، أو بسبب الصحة العقلية. أ . على الرغم من أنني لا أستطيع الاعتراض عليك، إلا أنك لن تقنعني بأن التصرف الروحي الذي أشعر به في نفسي لا يمثل على الأقل نوعًا من النجاح من جهتي. ر. أعتقد أن الأمر يبدو كذلك بالنسبة لك، لأنه على الرغم من أنه يمكنك أن ترغب في هذه الأشياء، إلا أنه ينبغي، في رأيك، أن تكون مرغوبة ليس من أجل ذاتها، ولكن من أجل شيء آخر. أ . هذا بالضبط ما أردت أن أقوله. ففي الماضي، عندما كنت أرغب في الثروة، كنت أرغب في ذلك لكي أصبح غنيًا؛ وأردت التكريم، الذي قمت مؤخرًا بقمع الرغبة فيه في نفسي، كان ينجذب فقط إلى روعته؛ وعندما فكرت بزوجتي، لم أفكر دائمًا في أي شيء آخر سوى المتعة التي ستمنحني إياها. في ذلك الوقت كانت لدي رغبة مباشرة في كل هذا. الآن أنا أحتقر كل هذا تمامًا. ولكن إذا كان الوصول إلى ما أرغب فيه مستحيلاً إلا من خلال كل هذا، فلن أبذل قصارى جهدي لتحقيقه، لكنني على استعداد للخضوع له. ر. عظيم، لأنني لا أعتقد أنه من الصحيح أن نطلق على الرغبة في شيء مطلوب من أجل شيء آخر. ولكن ربما أجب على هذا: لماذا من المهم جدًا بالنسبة لك أن يعيش الأشخاص الذين تحبهم معك؟ أ . من أجل استكشاف نفوسنا والله معهم. لأن أول من يتمكن من تعلم شيء ما سيقود البقية بسهولة إلى نفس الشيء. ر. حسنًا، ماذا لو كانوا لا يريدون استكشافها؟ أو إذا كانوا غير قادرين على ذلك، أو إذا اعتقدوا أنهم يعرفون بالفعل، أو أنه من المستحيل أن نعرف، أو إذا واجهوا عوائق على شكل هموم دنيوية ورغبات في أشياء أخرى؟ أ . سأقبلهم كما هم. ر. ماذا لو كان وجودهم يتعارض مع البحث نفسه؟ ألست في عجلة من أمرك للتخلي عنهم؟ ر. إذًا، هل تسعى إلى صحبتهم ليس من أجل حياتهم أو حضورهم، بل من أجل طلب الحكمة؟ ر. حسنًا، لو كنت مقتنعًا بأن حياتك بحد ذاتها عائق أمام اكتساب الحكمة، فهل تتمنى استمرارها؟ ر. وإذا علمت أن الحكمة يمكن الحصول عليها بترك هذا الجسد والبقاء فيه، فهل يهمك ما إذا كنت هنا أو في حياة أخرى تستمتع بما تحب؟ أ . لو كنت على يقين من أنه لن يحدث لي شيء أسوأ يحرمني من النجاحات التي اكتسبتها، فلن أهتم. ر. فهل أنت الآن خائف من الموت خوفاً من الوقوع في مشكلة ما تحرمك من المعرفة الإلهية؟ أ . أنا لا أخشى فقدان ما تعلمته بالفعل فحسب، بل أخشى أيضًا منع الوصول إلى ما أريد معرفته، على الرغم من أنني أعتقد أن ما لدي بالفعل سيبقى معي. ر. فهل ترغب إذن في استمرار الحياة لا من أجل ذاتها، بل من أجل الحكمة؟ ر. تبقى أمراض في الجسد ربما تخيفك بشدتها وقوتها. أ . لا، ولن أخاف منهم إذا لم يتدخلوا في بحثي. على الرغم من أنني أعاني هذه الأيام من ألم شديد في الأسنان، إلا أنني لم أتمكن من التفكير إلا فيما كنت قد درسته بحزم في وقت سابق. ومع ذلك، بدا لي أنه لو كان ذهني مضاءً بنور الحقيقة، فإما أنني لم أشعر بالمرض على الإطلاق، أو كنت سأعتبره غير ذي أهمية على الإطلاق. ولكن على الرغم من أنني لم أواجه أي شيء أقوى من قبل، والتفكير في حقيقة أن الأمراض الأكثر خطورة بما لا يقاس يمكن أن تحدث، فأنا مجبر على الاتفاق مع كورنيليوس سيلسوس، الذي يقول إن أعلى خير لدينا هو الحكمة، وأعظم شرنا هو المرض الجسدي. ويبدو لي أن استنتاجه لا يخلو من المعنى. ويقول إنه لما كنا مكونين من جزأين، أي من نفس وجسد، أولهما وأفضلهما هو النفس، وثانيهما وأسوأهما هو الجسد، فإن الخير الأعلى من الجزء الأفضل هو الأفضل، والشر الأكبر من الأسوأ هو الأشر؛ أفضل ما في الروح الحكمة، وأسوأ ما في الجسد المرض. ومن هنا، في رأيي، وبدون أي مبالغة، نستنتج أن أعلى خير للإنسان هو الحكمة، وأعظم شر هو المرض. ر. سنتحدث عن ذلك لاحقاً، لأن الحكمة التي نحاول تحقيقها قد تقنعنا بخلاف ذلك. وإذا ثبت صحة ذلك فلن نتردد في التمسك بهذا الفكر الذي فيه الخير الأعظم والشر الأكبر. والآن لنكتشف ما أنت عليه، عاشقة الحكمة، التي تريد أن تراها بنظرة عفيفة وتحتضنها بين ذراعيك الطاهرة، ولا تسمح بأي غطاء، كما لو كانت عارية، كأنها لا تسمح لأحد أن يراها ويحتضنها إلا القلة القليلة والأكثر اختيارًا من محبيها، الذين يحبونها فقط. أ . ألم أثبت أنني لا أحب شيئًا آخر، أو على الأقل أنني إذا رغبت في شيء آخر فهو غير مرغوب فيه لذاته؟ أنا أحب الحكمة لذاتها، لكن كل شيء آخر: الحياة، السلام، الأصدقاء الذين أتمنى أن يكونوا معي أو أخشى ألا أكون معهم من أجل الحكمة. وما هي حدود الحب لهذا الجمال، الذي لا أحسد الآخرين عليه فحسب، بل أشجع أيضًا الكثيرين على البحث عنه معي، واشتهائه معًا، وإتقانه معًا والاستمتاع به معي؛ وكلما زاد عدد الأصدقاء لدينا، كلما زاد عدد الأشياء المشتركة بين أحبائنا. ر. من المناسب تماماً أن يكون الأمر كذلك بالنسبة لمحبي الحكمة. إنها تبحث عن هؤلاء الأشخاص الذين يكون اتحادهم نقيًا وطاهرًا بالمعنى الحقيقي. لكنهم لا يحققون ذلك بطريقة واحدة، لأن كل شخص يتقن هذا الخير الحقيقي وفقًا لصحته وقوته الشخصية. إنه نوع من النور العقلي الذي لا يمكن التعبير عنه وغير المفهوم. إن نورنا العادي هذا، بقدر ما يستطيع أن يعلمنا، يعلمنا كيف يتم الحصول عليه. لأن هناك عيونًا سليمة وقوية جدًا لدرجة أنها بمجرد فتحها تتجه نحو الشمس نفسها دون أي خوف. بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص، يعتبر الضوء في حد ذاته صحة إلى حد ما، ولا يحتاجون إلى معلم، بل يحتاجون فقط إلى تذكير واحد. بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، يكفي الإيمان والأمل والحب. لكن آخرين يندهشون بشكل مؤلم من التألق الذي يرغبون بشدة في رؤيته، وفي كثير من الأحيان، حتى دون رؤيته، يتجهون بسرور إلى الظلام. حتى لو كانوا في وضع يمكن أن يُطلق عليهم بحق أنهم أصحاء، فإن إظهار ما لا يمكنهم رؤيته أمر خطير. لذلك يجب أن يتم تدريبهم بصبر، وأن يحبوا ضبط النفس والتغذية بشكل مفيد. أولاً: يجب عليهم إظهار شيء لا يضيء بذاته، ولكن يمكن رؤيته بالضوء، مثل الملابس، أو الجدار، أو أي شيء آخر بنفس الروح. ثم أظهر شيئًا ما، وإن لم يكن من تلقاء نفسه، ولكن بمساعدة الضوء، لا يزال ينبعث منه لمعان لطيف معين، مثل الذهب والفضة وما إلى ذلك. ثم، مع بعض الحذر، يجب عليك إظهار النار الأرضية، ثم النجوم، ثم القمر، ثم لمعان الفجر وإشراق السماء قبل غروب الشمس. بعد أن اعتاد الجميع على كل هذا، سيرى الجميع الشمس دون خوف وبكل سرور. أفضل المعلمين يفعلون شيئًا من نفس النوع للطلاب ذوي الحكمة وأولئك الذين لديهم رؤية، على الرغم من أنهم ليسوا حادين جدًا بعد. لكن اليوم، أعتقد أننا كتبنا ما يكفي: يجب أن تعتني بصحتك. أ . من فضلك أرني (أقول في اليوم التالي) الترتيب الصحيح. قُد، اسحب حيثما تريد، أمر بما تريد، مهما كان الأمر صعبًا (طالما كان ذلك في وسعي)، إذا من خلاله فقط أحقق ما أريد. ر. هناك شيء واحد يمكنني أن أنصحك به (لا أعرف أي شيء آخر)، وهو: ونحن نعيش في هذا الجسد، يجب أن نتجنب كل شيء حسي ونحذر منه بكل الطرق الممكنة، حتى لا تلتصق لزجته بأجنحتنا، التي يجب أن تكون حرة وكاملة، حتى نتمكن من التحليق إلى أعلى نور من ظلماتنا. فإن هذا الضوء لا يكون مرئيًا محصورًا في قفص جسدي، إلا إذا كانوا قادرين على الطيران بعيدًا إلى مناطقهم الهوائية، بعد أن كسروه وكسروه. لذلك، كلما أصبحت أسرع بحيث لا يمنحك أي شيء أرضي أي متعة على الإطلاق، صدقني، في تلك اللحظة بالذات، في تلك اللحظة بالذات سترى ما تريد. أ . لكن أخبرني، هل سيحدث هذا يومًا ما؟ لأنني لا أعتقد أنني يمكن أن أصل إلى حد الاحتقار الكامل لكل شيء حسي قبل أن أرى شيئًا يبدو قذرًا بالمقارنة به. ر. كان بإمكان هذا الصوت الجسدي أن يقول أيضًا: "عندها سأتوقف عن محبة الظلام عندما أرى الشمس". ويبدو أن هذا في ترتيب الأمور، لكنه في الواقع أبعد ما يكون عن الواقع. يحب الظلام لأنه غير صحي، ولا يستطيع رؤية الشمس إلا الأصحاء. وكثيراً ما تخدع النفس نفسها بالنظر إلى نفسها وتقديمها على أنها سليمة، وبما أنها لم تراها بعد، فتعتقد أن لها الحق في الشكوى. لكن هذا الجمال في حد ذاته هو الذي يقرر متى يظهر نفسه. لأنها هي نفسها طبيبة وتعرف من وإلى أي مدى أفضل من أولئك الذين تعالجهم. نحن، بقدر ما حاولنا الظهور، فكرنا في أنفسنا، وفي ما رأيناه؛ ولكن كم كنا منغمسين وكم تمكنا من الارتفاع، لا يمكننا الحكم على أنفسنا ونعتبر أنفسنا بصحة جيدة فقط بالمقارنة مع مرض أكثر خطورة. ألم تلاحظوا بأي ثقة عبرتم عنها بالأمس أنكم لم تعدوا ممسوسين بأي عدوى وأنكم لا تحبون إلا الحكمة، وإن كنتم تطلبون وترغبون في الباقي فما هو إلا من أجلها؟ كم هو قذر، كم هو حقير، كم هو مثير للاشمئزاز، كم بدا لك احتضان امرأة فظيعًا عندما ناقشنا فيما بيننا الرغبة في الحصول على زوجة! ومع ذلك، أثناء استيقاظك في تلك الليلة، شعرت أن هذه التعاويذ الخيالية واللذة المزعجة تدغدغك بشكل مختلف عما كنت تتوقعه؛ كل هذا بالطبع أقل من المعتاد، لكنه في نفس الوقت بعيد عما كنت تعتقده؛ لذلك أظهر لك هذا الطبيب الغامض كلا الأمرين، أي ما الذي تحررت منه بفضل مساعدته وما الذي لا يزال يتعين علاجه. أ . كن هادئا، من فضلك كن هادئا. لماذا تعذبني؟ لماذا تحفر وتخترق هذا العمق؟ لم أعد أستطيع حبس دموعي، لم أعد أعد بشيء، لا أفترض أي شيء، طالما أنك لا تسألني عن هذه الأشياء. أنت تقول الحقيقة، وهو الذي أرغب بشدة في رؤيته، هو نفسه سيعرف عندما أكون بصحة جيدة. يفعل ما يشاء، ويظهر نفسه عندما يشاء. أخضع نفسي بالكامل لرحمته ورعايته. لقد آمنت مرة واحدة وإلى الأبد أنه لن يتوقف عن تقديم هذا النوع من المساعدة لأولئك الذين يميلون إليه. لن أقول أي شيء عن صحتي حتى أرى هذا الجمال. ر. لا تفعل أي شيء آخر. لكن احبس دموعك وقوي قلبك. لقد بكيت كثيرًا، وهذا يثقل كاهل صدرك المؤلم. أ . هل تريدني أن أعرف حجم دموعي وأنا لا أعرف حجم مصيبتي؟ أم تقول لي أن أراعي صحة الجسد وأنا نفسي أهلكني الفساد؟ لكنني أطلب منك، إذا كان لديك على الأقل بعض القوة عليّ، قُدني على طول الطريق الأقصر، وقُدني على الأقل إلى مسافة قريبة من ذلك النور، الذي، إذا حققت حتى نجاحًا ضئيلًا، يمكنني تحمله بالفعل. من المزعج أن تدير عيناك إلى الظلام الذي تركته خلفك؛ ليت ذلك الذي لا يزال يجرؤ على مداعبة عماي يمكن أن يسمى مهجورًا. ر. دعونا ننهي هذا الكتاب الأول، إذا أردت، حتى نتمكن لاحقًا للمرة الثانية من الشروع في مسار جديد سيكون مناسبًا. لا ينبغي ترك التصرف الحقيقي لروحك دون ممارسة التمارين الرياضية المعتدلة. أ . لن أسمح مطلقًا بإكمال هذا الكتاب ما لم تريني على الأقل جزءًا صغيرًا من منطقة النور التي أسعى إليها. ر. الطبيب الذي تحدثنا عنه ينفذ إرادتك. بعض البصيرة تحثني على إرشادك. استمع بعناية. أ . يرجى القيادة والسحب أينما تريد. ر. هل تقول الحقيقة أنك تريد معرفة النفس والله؟ أ . كل جهودي تهدف إلى هذا. أ . ليس هناك أي نقطة على الاطلاق. ر. حسنًا، ألا تريد أن تعرف الحقيقة؟ أ . كيف يمكنني معرفة ما أريد بدونها؟ ر. لذا، عليك أولاً أن تعرف الحقيقة، لأنه من خلالها يمكنك معرفة كل شيء آخر. ر. دعونا نفكر أولاً في ما يلي. هناك كلمتان: الحقيقة والحق. هل تعتقد أن هذه الكلمات تعني شيئين أم واحدا؟ أ . يبدو لي - اثنان. لأن النظافة شيء، والنظافة شيء آخر تماما، مثل أشياء أخرى كثيرة من نفس النوع. لذلك، أعتقد أن الحقيقة والحق ليسا نفس الشيء. ر. أي من هذين الاثنين تعتبره أكثر ممتازة؟ أ . أعتقد أن هذا صحيح. فإن الطهارة لا تعتمد على الطهارة، بل الطهارة تعتمد على الطهارة؛ فكل ما هو حق هو كذلك بحكم الحقيقة. ر. حسنًا، إذا مات شخص طاهر، فهل تعتقد أن الطهارة أيضًا ماتت؟ ر. فهل يتضرر الحق إذا هلك الحق؟ ر. ولكن ألا تهلك آلاف الأشياء أمام أعيننا؟ أو ربما تظن أن هذه الشجرة شجرة زائفة، أو إذا كانت لا تزال شجرة حقيقية فلا يمكن أن تموت؟ حتى لو كنت لا تثق بمشاعرك وأجبت بأنك لا تعرف على الإطلاق ما إذا كانت هذه شجرة، ما زلت أعتقد أنك لن تنكر أنها شجرة حقيقية، إذا كانت بالطبع شجرة على الإطلاق (بعد كل شيء، نحن نحكم على هذا ليس بمشاعرنا، ولكن بعقولنا). فإن كانت شجرة كاذبة فهي ليست شجرة، وإن كانت شجرة فهي بالضرورة شجرة حقيقية. ر. حسنا، ماذا عن الآخر؟ ألا توافق على أن الشجرة هي واحدة من تلك الأشياء التي تولد وتموت؟ ر. من هذا يتبع الاستنتاج بأن الشيء الحقيقي يهلك. ر. وبعد ذلك؟ ألا تظن أن الحق لا يموت بفناء الحق، كما أن الطهارة لا تموت بموت النقي؟ أ . الآن أوافق وأتطلع إلى ما ستفعله بعد ذلك. ر. هل يبدو الافتراض التالي صحيحًا بالنسبة لك: ما هو موجود لا بد أن يكون موجودًا في مكان ما؟ ر. لكن هل تعترف بوجود الحقيقة؟ ر. لذلك نحن بحاجة إلى العثور على مكان وجوده؛ فإنه لا يوجد في الفضاء إذا لم يكن في الفضاء إلا الأجسام؛ أنت لا تعتبر الحقيقة جسدًا، أليس كذلك؟ أ . لا أعتقد شيئا من هذا القبيل. ر. فأين هو موجود؟ ففي نهاية المطاف، اتفقنا على أن ما هو موجود يجب أن يوجد في مكان ما. أ . لو كنت أعرف مكانها، فلن أبحث عن أي شيء آخر. ر. ولكن يمكنك على الأقل معرفة مكان وجودها. أ . أخبرني، وربما سأكتشف ذلك. ر. لا يوجد بالطبع في الأشياء الفانية. لأن الموجود لا يمكن أن يثبت في أي شيء ما لم يثبت فيه ما هو موجود. لكن الحقيقة، كما اتفقنا بالفعل، تبقى، على الرغم من أن الأشياء الحقيقية تموت. إذن الحقيقة غير موجودة في الأشياء الفانية. ومع ذلك، فهو موجود، وغير موجود في أي مكان. لذلك، هناك أشياء خالدة. ومع ذلك، لا يوجد شيء حقيقي لا توجد فيه حقيقة. ويترتب على ذلك أن ما هو خالد فقط هو الصحيح. علاوة على ذلك، فإن كل شجرة زائفة ليست شجرة، وكل جذع شجرة زائف ليس جذعًا، وكل فضة زائفة ليست فضة، وكل ما هو زائف لا وجود له. كل ما ليس صحيحا فهو باطل. لذلك، فقط الخالد يمكن أن يسمى موجودا حقا. ناقش هذا الاستنتاج بعناية مع نفسك، حتى لا تشعر أنه لم يكن عليك الموافقة على أي شيء. إذا كان على حق، فقد انتهينا من جميع أعمالنا تقريبًا؛ ومع ذلك، سيتم فهم هذا بشكل أفضل في كتاب آخر. أ . أشكرك، ومع نفسي ثم معك، في صمت، سأناقش هذا الأمر بعناية وحذر، إلا إذا غلفني أي ظلام وأجبرني، وهو ما أخافه بشدة، على أن أجد المتعة فيه بحد ذاته. ر. آمن بالله إيمانًا راسخًا وأسلم نفسك له تمامًا. لا تريد أن تنتمي إلى نفسك وتكون مستبدًا، لكن تعترف بنفسك كعبد لهذا السيد الرحيم. وفي هذه الحالة لن يتوقف عن رفعتك إليه، ولن يسمح أن يصيبك إلا ما ينفعك، ولو بغير علمك. أ . أسمع، وأؤمن، وأطيع، بقدر ما أستطيع، وأدعوه بحرارة حتى أحقق إرادته على أفضل وجه ممكن؛ هل ستطلب مني أي شيء آخر؟ ر. كفى الآن؛ ستفعل لاحقًا ما يأمر به هو نفسه عندما تراه. أ . لقد توقفت أنشطتنا لفترة طويلة، ومع ذلك فإن الحب ينفد صبره، ولا يوجد مقياس للدموع إذا لم يُمنح الحب ما يحب. لذلك دعونا نبدأ الكتاب الثاني. أ . فلنؤمن أن الله سيساعدنا. ر. بالطبع، سوف نؤمن، إذا كان على الأقل في قوتنا. أ . قوتنا هي هو نفسه. ر. في هذه الحالة، توجه إليه في صلاة قصيرة وكاملة قدر الإمكان. أ . يا الله، الذي لا يتغير، دعني أعرف نفسي، دعني أعرفك! لذلك صليت. ر. أنت الذي تريد أن تعرف نفسك، هل تعرف أنك موجود؟ ر. هل تشعر بالبساطة أم بالتعقيد؟ ر. هل تعلم أنك تتحرك؟ ر. هل تعرف بماذا تفكر؟ ر. إذن، ما رأيك صحيح؟ ر. هل تعلم أنك خالد؟ ر. من بين كل الأشياء التي تقول أنك لا تعرفها، ما الذي تريد أن تعرفه قبل كل شيء؟ ر. إذن، هل تحب الحياة؟ ر. وإذا اكتشفت أنك خالد، فهل تكفيك هذه المعرفة؟ أ . على الرغم من أن هذا سيكون كثيرًا، إلا أنه لا يكفي بالنسبة لي. ر. ومع ذلك، ما مدى سعادتك بهذا الشيء الصغير؟ ر. لن تبكي بعد الآن؟ ر. حسنًا، ماذا لو تبين أن الحياة نفسها تجعل من المستحيل عليك أن تتعلم أي شيء أكثر مما تعرفه؟ هل تستطيع حبس دموعك؟ أ . على العكس من ذلك، سأبكي وكأن الحياة نفسها غير موجودة. ر. لذلك، أنت تحب الحياة ليس من أجل الحياة نفسها، بل من أجل المعرفة. ر. ماذا لو كانت هذه المعرفة تجعلك غير سعيد؟ أ . لا أعتقد أن هذا يمكن أن يحدث. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فلا يمكن لأحد أن يُبارك، لأنني إذا كنت غير سعيد الآن، فذلك على وجه التحديد لأنني ما زلت لا أعرف الكثير. إذا كانت معرفة الأشياء تجعل الإنسان تعيسًا، فإن التعاسة أبدية. ر. الآن أرى ما لا تريده. وبما أنك تظن أن المعرفة لا تجعل أحداً تعيساً، فإنك تستنتج من هذا أن المعرفة تسعدك؛ لا يمكن أن يتبارك إلا من يعيش، ولا يعيش إلا من هو موجود: إذن، تريد أن توجد، وتعيش، وتعرف؛ ولكن - أن توجد لتعيش، لتتعلم. أنت تعلم أنك موجود؛ أنت تعلم أنك تعيش؛ أنت تعرف أنك سوف تعرف. لكنك تريد أن تعرف هل هذا كله سيظل موجودا دائما، أم أن شيئا من هذا لن يكون موجودا دائما، أو هل سيظل شيء موجودا دائما وسيختفي شيء، أو هل يبقى على الإطلاق، سينقص أو يزيد. ر. لذا، إذا أثبتنا أننا سنعيش إلى الأبد، فهل يترتب على ذلك أننا سنكون موجودين دائمًا؟ ر. مسألة المعرفة لا تزال مفتوحة. أ . أجد هذا الترتيب هو الأوضح والأقصر. ر. كن مستعداً للإجابة على أسئلتي بحذر وحزم. ر. إذا بقي هذا العالم إلى الأبد، فهل صحيح أن هذا العالم سيبقى إلى الأبد؟ أ . من يستطيع أن يشك في هذا؟ ر. حسنًا، ماذا لو لم يبق شيء؟ أليس من المؤكد أيضًا أن العالم لن يدوم؟ ر. ومتى يموت إذا كان عليه أن يموت؟ أفلا يكون صحيحًا إذن أن العالم قد هلك؟ فإنه ما لم يصح أن العالم قد اختفى فإنه لن يختفي، إذ هذا ينفي أن العالم قد زال، ولا يصح أن العالم قد اختفى. ر. حسنًا، مع أخذ هذا في الاعتبار: هل تعتقد أن أي شيء يمكن أن يكون صحيحًا إذا لم تكن هناك حقيقة؟ ر. إذن الحق موجود ولو هلك العالم؟ ر. وإذا اختفت الحقيقة نفسها، أفلا يكون صحيحاً أن الحقيقة قد اختفت؟ أ . من سيجادل مع هذا؟ ر. لكن الحق لا يمكن أن يوجد إذا لم يكن هناك حق. أ . لقد اتفقت بالفعل مع هذا من قبل. ر. لذلك فإن الحقيقة لن تختفي بأي شكل من الأشكال. أ . استمر كما بدأت، لأنه لا يوجد شيء أكثر صدقًا من مثل هذه الاستنتاجات. ر. الآن أود منك الإجابة عما إذا كانت الروح هي التي تشعر أم الجسد في رأيك؟ ر. ألا تعتقد أن العقل مرتبط بالروح؟ ر. هل هو للنفس فقط أم لشيء آخر؟ أ . وبصرف النظر عن الروح والله، لا أستطيع أن أتخيل أي شيء يمكن أن أعترف فيه بوجود العقل. ر. الآن دعونا ننتبه إلى ما يلي. لو قال لك أحدهم أن هذا الجدار ليس جداراً بل شجرة، ما رأيك؟ أ . كنت أعتقد أن مشاعره أو مشاعري كانت كاذبة، أو أنه كان ينادي الجدار بهذا الاسم. ر. حسنًا، ماذا لو رأى الجدار شجرة، وأنت رأيته جدارًا؟ ألا يمكن أن يكون كلاهما صحيحًا؟ أ . مستحيل؛ لأن نفس الشيء لا يمكن أن يكون جدارًا وشجرة في نفس الوقت. وبما أن كل واحد منا يتخيل شيئًا مميزًا على حدة، فلا شك أن أحدنا لديه فكرة خاطئة. ر. ماذا لو لم يكن جداراً ولا شجرة، وكلاهما مخدوع؟ ر. لكنك لم تسمح بذلك من قبل. ر. حسنًا، ماذا لو اكتشفت أن الأمر يبدو مختلفًا بالنسبة لك عما هو عليه الآن؟ هل يتم خداعك حقًا حتى ذلك الحين؟ ر. فهل من الممكن أن يكون ما يقدم باطلاً، ولا يخدع من يعرض عليه؟ ر. لذلك ينبغي الاعتراف بأنه ليس من يرى الباطل هو الذي يخدع، بل من يثق بالباطل؟ ر. ما هو الكذب في حد ذاته، ولماذا هو باطل؟ أ . ما هو زائف هو شيء موجود بشكل مختلف عما يبدو. ر. لذلك: إذا لم يكن هناك من يمكن أن يظهر لهم، فلا يوجد شيء باطل؟ ر. إذن الكذب لا يكمن في الأشياء بل في الشعور. ولكن لا ينخدع من لا يثق في الباطل. ويترتب على ذلك أننا شيء واحد، والشعور شيء آخر تماما؛ لأنه عندما يُخدع، لا داعي لأن نُخدع. أ . ليس لدي ما أعترض عليه. ر. ولكن عندما تنخدع النفس، هل تجرؤ على التأكيد على أنه لا يوجد باطل؟ أ . كيف سأقرر أن أفعل هذا؟ ر. لكن لا يوجد شعور بدون روح، كما أنه لا يوجد زيف بدون شعور. فالنفس إما تنتج الكذب أو تروج له. أ . السابق يجبرنا على الاتفاق مع هذا أيضًا. ر. الآن أجبني، هل تعتقد أنه يمكن أن يحدث أنه في يوم من الأيام لن يكون هناك زيف؟ أ . كيف يمكنني أن أتفق مع هذا عندما يكون من الصعب جدًا الوصول إلى الحقيقة، بحيث يكون القول بأنه لا يمكن أن يكون هناك زيف أكثر تناقضًا من القول بأنه لا يمكن أن يكون هناك حقيقة؟ ر. هل تعتقد أن الشخص الذي لا يعيش يمكن أن يشعر؟ ر. ويترتب على ذلك أن الروح تعيش إلى الأبد. أ . أنت تجعلني سعيدا بسرعة كبيرة جدا؛ تبطئ من فضلك. ر. لكن إذا اتفقنا مع ما سبق، فلا أرى سبباً للشك في ذلك. أ . أقول: سريع جدًا. ولهذا السبب، أفضل أن أتوصل إلى استنتاج مفاده أنني اتفقت مع شيء ما دون تفكير على أن أظل مقتنعًا بخلود الروح. على الأقل قم بتوسيع استنتاجك وأظهر كيف تم التوصل إليه. ر. قلت إن الكذب لا يمكن أن يوجد بدون شعور، لكنه لا يمكن أن لا يوجد؛ لذلك الشعور موجود دائمًا. لكن لا يوجد شعور بدون روح. وبالتالي فإن الروح أبدية. لن تكون قادرة على الشعور إذا لم تعيش. لذلك تعيش الروح إلى الأبد. أ . دليل مثير للشفقة! ففي نهاية المطاف، يمكنك أن تستنتج أن الإنسان خالد إذا اتفقت معك على أن هذا العالم لا يمكن أن يوجد أبدًا بدون الإنسان، وهذا العالم سيستمر في الوجود دائمًا. ر. أنت حذر للغاية. ومع ذلك، فإن استنتاجنا بأن طبيعة الأشياء لا يمكن أن توجد بدون روح، إلا إذا لم يكن هناك كذب في طبيعة الأشياء يومًا ما، له أهمية. أ . وأنا أقبل هذا الاستنتاج على أنه صحيح. ولكنني أعتقد أنه يتعين علينا أن نلقي نظرة فاحصة على ما إذا كان ما اتفقنا عليه أعلاه حازما بما فيه الكفاية. في رأيي، لقد قطعنا شوطا طويلا في الاستنتاج حول خلود الروح. ر. هل فكرت في الأمر بما يكفي لتجنب تقديم تنازل تافه؟ أ . ولعل هذا يكفي، ولا أجد ما ألوم نفسي عليه على التهور. ر. إذن، هل الاستنتاج صحيح بأن طبيعة الأشياء لا يمكن أن توجد بدون نفس حية؟ أ . صحيح بمعنى أن بعض النفوس يمكن أن تولد بالتناوب، ويمكن أن يموت البعض الآخر. ر. ولكن إذا أُزيل الباطل من طبيعة الأشياء، أفلا يحدث أن كل شيء سيكون صحيحاً؟ أ . أفترض أن هذا سيكون هو الحال. ر. أخبرني، لماذا يبدو لك أن هذا الجدار هو جدار حقيقي؟ أ . لأن مظهرها لا يخدعني. ر. إذن لأنها هي كما تبدو؟ ص. لذلك، إذا كان الشيء باطلاً فقط لأنه يبدو مختلفًا عما هو عليه حقًا، ولأنه حقيقي لأنه هو ما يبدو عليه، فبما أنه لا يوجد أحد يمكن أن يظهر له، فلن يكون كاذبًا ولا صحيحًا. ولكن إذا لم يكن هناك زيف في طبيعة الأشياء، فكل شيء صحيح. لا يمكن لشيء أن يظهر إلا للروح الحية. فالنفس تستمر في وجودها في طبيعة الأشياء، إذا لم يمكن القضاء على الباطل، وتظل مستمرة - ولو استطاعت ذلك. أ . ورغم أن هذا الاستنتاج جاء، في رأيي، أكثر شمولا من السابق، إلا أن هذه الإضافة لم تدفعنا إلى الأمام. الاعتراض الذي بدا لي خطيرًا جدًا، أي أن النفوس تولد وتموت، وإذا لم تتوقف عن الوجود في العالم، فإن ذلك لا يتحقق بخلودها، بل بشفاعة أحدها مكان آخر، يظل قائمًا. ر. هل يبدو لك أن الجسدي، أي الحسي، يمكن أن يفهمه العقل؟ ر. لماذا هذا؟ ألا تظن أن الله يستخدم الحواس لمعرفة الأشياء؟ أ . لا أجرؤ على قول أي شيء إيجابي في هذا الموضوع؛ ولكن بقدر ما يجوز الافتراض، أعتقد أن الله لا يستخدم المشاعر على الإطلاق. ر. من هذا نستنتج أن الروح وحدها هي التي تستطيع أن تشعر. أ . استنتج، ربما، بقدر ما يسمح به الاحتمال. ر. هل توافق على أن هذا الجدار، إذا لم يكن جداراً حقيقياً، فهو ليس جداراً على الإطلاق؟ ر. وما الذي ليس بجسد، وما ليس بجسد حقيقي؟ ر. إذن، لو أن ما يبدو أنه صحيح؛ إذا كان كل شيء مادي لا يمكن رؤيته إلا بالحواس، إذا كانت الروح فقط تستطيع أن تشعر؛ إذا كان الشيء لا يمكن أن يكون جسدًا، وهو ليس جسدًا حقيقيًا، فيترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يكون هناك جسد إذا لم تكن هناك روح. أ . أدلتك قوية للغاية، وليس لدي ما يمكنني معارضته. ر. ألق نظرة فاحصة على ما يلي: هذا الحجر موجود بالفعل بشكل مختلف عما يبدو عليه؛ ونرى أنها لا يمكن أن تكون إلا مشاعر. وبالتالي، لا توجد حجارة لا في حضن الأرض، ولا في أي مكان آخر على الإطلاق، حيث لا يوجد من يشعر: إذا لم ندركه، فلن يكون حجرًا. إذا قمت بقفل خزانة، على الرغم من أنه سيتم قفل الكثير فيها، فلن يكون هناك شيء فيها. والشجرة نفسها ليست شجرة في الداخل. لأن كل ما هو موجود في أعماق الجسد المعتم يراوغ كل الحواس، وبالتالي يصبح تافهًا تمامًا. لأنه لو كان كذلك لكان صحيحًا؛ ما هو حقيقي هو ما هو موجود كما يبدو؛ لكن هذا لا يبدو على الإطلاق - وبالتالي فهو غير صحيح. أو ربما تريد الاعتراض على هذا؟ أ . أرى أن هذا يتبع ما اتفقت عليه سابقًا؛ لكن من غير المناسب أن أكون مستعدًا للتخلي عن شيء من الماضي بدلاً من الاعتراف به على أنه حقيقي. ر. من فضلك. وفي هذه الحالة انتبه إلى ما قصدته عندما قلت إن الجسد لا يُدرك إلا بالحواس، أو أن الروح وحدها هي التي تشعر، أو أن الحجر وكل شيء آخر موجود، لكن هذا غير صحيح. وبشكل عام، ألا ينبغي تعريف الحقيقة بشكل مختلف؟ أ . دعونا نفكر في هذا الأخير. ر. في هذه الحالة، تحديد ما هو صحيح. أ . والحق هو الموجود كما يظهر للجاهل إذا أراد واستطاع أن يعرف. ر. لذلك، لن يكون صحيحا أن لا أحد يستطيع أن يعرف؟ فإذا كان الباطل هو الذي ظهر على غير ما هو، فكيف لو ظهر هذا الحجر لواحد كحجر ولآخر كخشبة؟ ألا يكون الشيء نفسه كاذبًا وصحيحًا في نفس الوقت؟ أ . أنا أكثر حيرة من الأول، أي: كيف يترتب على عدم إمكانية معرفة الشيء أنه غير صحيح؟ إن حقيقة أن نفس الشيء يمكن أن يكون صحيحًا وخاطئًا في نفس الوقت لا تفاجئني على الإطلاق، لأن أي شيء، عند مقارنته بأشياء أخرى، يكون كبيرًا وصغيرًا في نفس الوقت. لكن كل ما ينتج عن هذا هو أنه لا يوجد شيء في حد ذاته كبير أو صغير. لأن هذه الأسماء لا معنى لها إلا عند مقارنتها. ر. ولكن عندما تقول إن لا شيء حقيقي في حد ذاته، ألا تخشى أن يؤدي ذلك إلى عدم وجود شيء في حد ذاته؟ وفي النهاية، ما دامت هذه الشجرة موجودة، فهي بالتالي شجرة حقيقية. ولا يمكن أن يكون ذلك، كونه في حد ذاته، أي بدون عالم، لن يكون شجرة حقيقية. أ . وبعد ذلك سأصوغ التعريف التالي: الحق في رأيي هو الموجود. ر. في هذه الحالة لن يكون هناك شيء باطل، لأن كل ما هو موجود صحيح. أ . لقد وضعتني في أكبر صعوبة؛ لا أستطيع بالتأكيد أن أجد ما أجيبك عليه. على الرغم من أنني أود منك أن تعلمني مثل هذه الأسئلة، ولكن بعد ذلك أخشى بالفعل من الأسئلة. ر. إن الله، الذي نسلم له أنفسنا، سوف يساعدنا بلا شك ويحررنا من هذه الصعوبة، فقط إذا آمنا به وصلينا إليه بكل جدية. أ . في الواقع، في هذه الحالة، لن أفعل أي شيء عن طيب خاطر، لأنه لم يحدث من قبل أن أحاط بي مثل هذا الظلام. يا الله أبونا، الذي يعظنا أن نصلي إليك ويعطي ما يطلب منك، اسمعني، وأنا أحلم في هذه الظلمة، ومد لي يمينك. أرني نورك وأنقذني من الضلال. عسى أن أعود في ظل هدايتك إلى نفسي وإليك. آمين. ر. لا تشتت انتباهك، وبقدر ما تستطيع، استمع بعناية قدر الإمكان. أ . والآن، لم أعد مشغولاً بأي شيء آخر. ر. أولاً، دعونا نتحدث مرة أخرى عن ماهية الخطأ. أ . سأكون مندهشًا إذا كان أي شيء آخر غير الشيء الذي ليس كما يبدو ظاهرًا هو خطأ. ر. دعونا أولاً نسأل المشاعر نفسها. ففي النهاية، ما تراه العيون لا يسمى باطلاً إذا لم يكن له أي تشابه مع الحق. على سبيل المثال، الشخص الذي نراه في الحلم ليس شخصًا حقيقيًا، بل شخصًا كاذبًا على وجه التحديد لأنه يشبه الشخص الحقيقي. فمن يستطيع، بعد أن رأى كلبًا، أن يقول بضمير حي أنه رأى رجلاً في المنام؟ وهذا الكلب مزيف لأنه يبدو مثل الكلب الحقيقي. ر. حسنًا، ماذا لو كان شخص ما مستيقظًا ويرى حصانًا، يعتقد أنه رأى رجلاً؟ فهل ينخدع لأنه تخيل شيئا يشبه الإنسان؟ لأنه لو كان قد تخيل منظر حصان فقط، لما ظن أنه يرى رجلاً. ر. نحن أيضًا نسمي الشجرة التي نراها مطلية كاذبة، والوجه الذي ينعكس في المرآة، والمجداف المكسور في الماء كاذبًا على وجه التحديد بسبب تشابه ما هو مرئي مع الحقيقي. ر. نحن أيضًا مخدوعون بالتأكيد في التوائم، وفي البيض، وفي الأختام المنفصلة المصنوعة من نفس الحلقة، وفي الأشياء الأخرى من نفس النوع. أ . وأنا أشارك هذا الرأي تماما وأتفق معه. ص: ولذلك فإن تشابه الأشياء المدركة بالبصر هو أم الكذب. ر. ولكن هذه الكتلة الكاملة من أوجه التشابه، إذا لم أكن مخطئا، يمكن تقسيمها إلى نوعين. فإن التشابه موجود بين الأشياء المتساوية، وكذلك بين الأشياء غير المتساوية. تحدث المساواة عندما نقول أن هذا يشبه هذا تمامًا، كما قلنا، على سبيل المثال، عن التوائم أو البصمات الحلقية. يشمل عدم المساواة تلك الحالات التي نطلق فيها على الأسوأ اسمًا للأفضل. فمن الذي ينظر في المرآة يقول بضميره إنه يشبه الانعكاس وليس مثله؟ ويتجلى هذا النوع الأخير جزئيا في الحالات العقلية، وجزئيا في تلك الأشياء التي تقدم نفسها للملاحظة. لكن ما يحدث في النفس يتم جزئياً في الشعور، كظهور مجذاف مكسور مثلاً، وهو في الواقع غير موجود، وجزئياً في نفسها بسبب ما تلقته من المشاعر، مثل الصور في الأحلام مثلاً، وربما في الجنون. علاوة على ذلك، فإن أوجه التشابه التي تظهر في نفس الأشياء التي نراها هي التي تشكلت بعضها بالطبيعة نفسها، وبعضها الآخر بواسطة الكائنات الحية. تنتج الطبيعة التشابهات بالولادة والتفكير؛ بالولادة، عندما يولد الأطفال مثل والديهم، بالانعكاس - بمساعدة أنواع مختلفة من المرايا. لأنه على الرغم من أن الناس يصنعون العديد من المرايا، إلا أنهم أنفسهم لا يرسمون الصور التي تعكسها المرايا. لدينا أعمال لكائنات حية في لوحات وصور أخرى بنفس الجودة؛ تلك الصور التي هي من عمل الشياطين يمكن أيضًا أن تُنسب إلى نفس الجنس، إذا كانت موجودة بالفعل. ظلال الأجسام، طالما أنها ليست بعيدة جدًا عن الشيء نفسه، بحيث تحتفظ بشبه الأجسام وتسمى، كما كانت، أجسادًا زائفة، مما يسمح للعيون باحتضان نفسها، يجب أن تُنسب إلى النوع الذي تنتجه الطبيعة من خلال الانعكاس. فإن كل جسم يتعرض للضوء يعكسه ويلقي بظلاله في الاتجاه المعاكس. أو ربما تجد بعض الاعتراض على ما قيل؟ أ . لا أجد أي اعتراضات، ولكنني أتطلع إلى معرفة ما الذي تحصل عليه. ر. علينا أن ننتظر بصبر حتى تعلمنا الحواس الأخرى أن الباطل يعشش في شبه الحق. وأيضا في مجال السمع. هناك تقريبًا العديد من أنواع التشابه: على سبيل المثال، عندما نسمع صوت متحدث غير مرئي بالنسبة لنا، فإننا نخطئ بينه وبين شخص آخر يشبه صوته؛ ومثال التشابه في أسوأ الأمور مثل الصدى، أو الرنين في الأذنين نفسها، أو شيء من تقليد الشحرور أو الغراب في الساعة، أو فيما يتخيل الحالمون أو المجانين أنهم يسمعونه. وما يسمى بالنغمات الزائفة بين الموسيقيين، إلى حد لا يصدق، كما سيتبين لاحقا، بمثابة تأكيد للحقيقة؛ ولكن في هذه الحالة يكفي أنهم هم أنفسهم ليسوا بعيدين عن تشابه تلك النغمات التي تسمى صحيحة. هل توافق على هذا؟ أ . وأنا أوافق، خاصة وأن كل شيء واضح بالنسبة لي في هذه الحالة. ر. إذن، لكي لا أطيل الحديث عن هذا الموضوع، أخبرني، هل تعتقد أنه يمكنك بسهولة تمييز الزنبق من الزنبق بالرائحة، أو عسل الكراوية من عسل الكراوية من خلايا النحل المختلفة حسب الذوق، أو بجعة من زغب الإوز عن طريق اللمس؟ ر. ماذا لو حلمنا أننا نشم أو نتذوق أو نلمس أشياء من هذا النوع؟ ألا يخدعنا هذا التشابه في الصور، فكلما كان الأمر أسوأ كلما كان فارغًا؟ ر. إذًا، من الواضح أننا مخدوعون بكل معنى الكلمة، مخدوعون بالتشابه سواء بين الأشياء المتساوية أو غير المتساوية؛ أو إذا لم ننخدع بالامتناع عن الثقة أو ملاحظة الاختلافات، فيجب أن نسمي تلك الأشياء التي نعتبرها حقيقية زائفة. أ . لا أستطيع أن أشك في ذلك. ر. الآن اشحذ انتباهك، حيث سنعود إلى نفس الموضوع مرة أخرى لتوضيح ما نحاول إظهاره بشكل أكبر. أ . أستمع بعناية. قررت أن أصبر على هذه الدورة وألا أشعر بالتعب هذه المرة، مدعوماً بالأمل في تحقيق ما نسعى إليه. ر. أنت بخير. لكن انظر بعناية: في حالة رأينا بيضًا متشابهًا مع بعضها البعض، هل يمكننا بحق أن نقول إن أيًا منها كاذب؟ أ . أنا لا أعتقد ذلك. لأنه إذا كانت جميعها بيضًا، فهي بيض حقيقي. ر. حسنًا، ماذا لو رأينا صورة منعكسة في المرآة؟ وبأي علامات نعرف أنه كاذب؟ أ . لأنه لا يمكنك الإمساك به، لأنه لا يستجيب، لأنه لا يتحرك من تلقاء نفسه، لأنه لا يعيش، وأيضًا بسبب علامات أخرى لا حصر لها قد يستغرق حسابها وقتًا طويلاً. ر: أرى أنك لا تريد التردد، وأنا على استعداد للخضوع لتسرعك. لذا، دون الخوض في التفاصيل مرة أخرى، هل نسمي من نراهم في أحلامنا أشخاصاً كاذبين، إذا كان بإمكانهم العيش والتحدث والسهر، وإذا لم يكن هناك فرق بينهم وبين أولئك الذين نتحدث معهم والذين نراهم في اليقظة، في حالة صحية؟ أ . وعلى أي أساس يمكن أن نطلق عليهم ذلك؟ ر. وبالتالي، إذا كانت صحيحة لأنه سيتبين أنها شديدة التشابه مع الحقيقية، وأنه لن يكون هناك أي فرق بينها وبين الحقيقية على الإطلاق، أفلا ينبغي أن نعترف بأن التشابه أم الحقيقة، والاختلاف أم الكذب؟ أ . ليس لدي ما أقوله ضد هذا، وأشعر بالخجل من موافقتي التي أعطيت دون تفكير من قبل. ر. من المضحك أن تشعر بالخجل، كما لو أن هذا ليس سبب اختيارنا لهذا النوع من المحادثة، الذي أريد أن أسميه مونولوج، لأننا نتحدث وحدنا مع أنفسنا؛ ورغم أن هذا الاسم جديد وربما غير مهذب، إلا أنه مناسب تمامًا للدلالة على جوهر الأمر. لأن الحقيقة يمكن الكشف عنها بشكل أفضل من خلال الأسئلة والأجوبة، ومع ذلك فمن الصعب العثور على أي شخص لا يخجل من البقاء مهزومًا في النزاع؛ وفي الوقت نفسه، يحدث دائمًا تقريبًا أن الخطاب، الذي يتم تقديمه بمهارة لتوضيح المشكلة، يغرق في صرخة العناد الجامحة، غالبًا مع الغضب الروحي الخفي وأحيانًا المفتوح. لذلك، أعتقد أنني اخترعت الطريقة الأكثر هدوءًا والأكثر ملاءمة للبحث عن الحقيقة بعون الله، والإجابة على أسئلتي. لذلك، ليس لديك ما تخافه من التراجع عن رأيك والتخلي عنه إذا أكدت شيئًا ما دون تفكير، لأنه لا يوجد مخرج آخر من هذا. أ . أنت تقول الحقيقة. لكنني لا أرى بوضوح ما وافقت عليه دون جدوى. ما لم نسمي شيئًا باطلًا حقًا وله بعض التشابه مع الحق، لأنني لا أجد مطلقًا أي شيء آخر يتوافق مع الاسم باطل؛ ولكن حتى في الوقت نفسه، أجد نفسي مجبرًا مرة أخرى على الاعتراف بأن ما يسمى بالخطأ يسمى خطأ لأنه يختلف عن الحق. ويترتب على ذلك أن سبب الكذب هو نفس الاختلاف. ولهذا السبب لا أستطيع حتى أن أجمع أفكاري لأنه لا يتبادر إلى ذهني أي شيء يمكن أن يترتب على هذه الأحكام المتناقضة. ر. ألا تعلم أنه من الصعب العثور على أي شيء مشابه لجسم آخر بحيث لا يوجد على الأقل بعض الاختلاف بينهما؟ أ . أرى أن الأمر كذلك؛ ولكن عندما أنتبه إلى حقيقة أن ما نسميه خطأ يحتوي على شيء مشابه للحقيقي ومختلف، أجد نفسي غير قادر على فهم سبب استحقاقه في المقام الأول للاسم خطأ. بعد كل شيء، إذا قلت ذلك لأنه مختلف، فلن يكون هناك شيء لا يمكن أن يسمى خطأ؛ لأنه لا يوجد شيء لا يختلف عن أي شيء يمكن أن نعترف بأنه حقيقي. ومن ناحية أخرى، إذا قلت إنه ينبغي تسميته كاذبًا لأنه متشابه، فلن يعترض على ذلك فقط تلك البيضات، التي هي بيض حقيقي لأنها متشابهة جدًا مع بعضها البعض، ولكنني أيضًا لن أكون قادرًا على مقاومة أي شخص يجبرني على الاعتراف بأن كل شيء باطل؛ لأنه لن يكون من الممكن بالنسبة لي أن أنكر أن كل شيء يشبه بعضه البعض في بعض النواحي. لنفترض إذن أنني قررت الإجابة على أن التشابه والاختلاف معًا يوفران أساسًا حقيقيًا لتسمية شيء ما بأنه خطأ؛ ما هي الطريقة التي سوف تظهر لي بعد ذلك؟ بعد كل شيء، فإن الاعتراض على أنني أعتبر كل شيء خاطئا سيظل صحيحا، لأن كل شيء، كما ذكر أعلاه، في احترام معين، يشبه بعضها البعض، وفي الآخر - مختلف. ويبقى أن أقول إن الزائف ليس أكثر من ما يوجد بشكل مختلف عما يبدو، إذا لم أكن خائفا من كل تلك الاستنتاجات الوحشية التي اعتقدت مؤخرا أنني قد تجنبتها. لأنه سيتم دحضي مرة أخرى من خلال منعطف غير متوقع، وهو أنه في هذه الحالة سأضطر إلى وصف ما هو موجود تمامًا كما يبدو أنه صحيح. ويترتب على ذلك أنه لا شيء يمكن أن يكون صحيحًا بدون عالم. وهناك أخشى أن أتحطم على الصخور الأكثر غموضًا، والتي هي حقيقية، رغم أنها غير معروفة. أو إذا قلت أنه لا يوجد شيء خاطئ في أي مكان، فسيتم دحض هذا الرأي من قبل أي شخص. والآن تعود أشواقي من جديد، وأرى أنني مع كل الصبر الذي عالجت به بطئك، لم أتقدم إلى الأمام على الإطلاق. ر. من الأفضل أن أنتبه جيدًا، لأنني لا أستطيع بأي حال من الأحوال أن أتصالح مع فكرة أننا صلينا عبثًا طلبًا للمساعدة الإلهية. وبعد أن جربت كل ما هو ممكن، وجدت أن ما يتظاهر بأنه ليس ما هو عليه، أو يسعى بكل قوته ليكون، ولكنه ليس كذلك، هو وحده الذي يمكن أن يسمى باطلًا بحق. لكن النوع الأول من الكذب إما أن يكون كاذبًا (فالاكس) أو كاذبًا (مينداكس). بالنسبة للشخص الذي لديه الرغبة في خداع شخص ما والذي يفعل ذلك جزئيًا باستخدام العقل وجزئيًا بحكم طبيعته، يُطلق عليه بشكل صحيح مخادع؛ وبمشاركة العقل يحدث هذا في الحيوانات العاقلة، مثل البشر؛ بطبيعتها - في الحيوانات غير العقلانية، على سبيل المثال، في الثعلب. أنا أعتبر غير صادق ما يعبر عنه أولئك الذين يتحدثون بالكذب. إنهم يختلفون عن الكاذبين في أن كل كذاب يريد الخداع، ولكن ليس كل من يكذب لديه نية مماثلة: لأن التمثيل الصامت والكوميديا ​​والعديد من القصائد مليئة بالأكاذيب بهدف المتعة أكثر من الخداع، وكل من يمزح تقريبًا يكذب. لكن الذي يكلف نفسه بمهمة خداع شخص ما يسمى بشكل صحيح كاذبًا أو كاذبًا. أولئك الذين لا ينوون تضليل أي شخص، ولكن فقط يخترعون شيئًا ما، يُطلق عليهم اسم المخترعين، أو، إذا لم يكن الأمر كذلك، فهم ببساطة يكذبون. ولكن ربما لديك ما تعترض عليه؟ أ . يرجى المتابعة؛ ربما بدأتم الآن تتكلمون عن أشياء باطلة ليست بكذبة. ومع ذلك، فإنني أتطلع إلى معرفة أي نوع من الجنس هو، الذي قلت أنه يسعى إلى أن يكون، لكنه غير موجود. ر. وهذا كل ما تحدثنا عنه كثيرًا أعلاه. ألا تعتقد أن انعكاسك في المرآة يبدو وكأنه يريد أن يكون أنت، لكنه يظل كاذبا لأنه لم يصبح كذلك؟ ر. ماذا عن أي صورة مصورة، أو أي تمثال، وكل هذا النوع من العمل الفني؟ ألا يجتهدون في أن يكونوا ما خلق كل واحد منهم على مثاله؟ ر. إذن، أعتقد أنك ستوافق على أن كل ما ينخدع به النائمون أو المجانين ينتمي إلى نفس الفئة؟ أ . حتى أكثر من أي شيء آخر، لأنه لا يوجد شيء يسعى إلى أن يكون مثل ما يراه المستيقظون أو الأصحاء؛ وفي الوقت نفسه، فهو باطل، لأنه لا يمكن أن يكون ما يسعى إلى أن يكون. ر. لماذا إذن أبدأ بالحديث عن حركة المباني الشاهقة، أو عن مجذاف مغمور بالمياه، أو عن ظلال الأجساد؟ أعتقد أنه من الواضح تمامًا أنه ينبغي تقديمهم إلى نفس المعيار. أنا صامت بشأن المشاعر الأخرى، لأن أي شخص يناقش بشكل ناضج سيجد أنه في الأشياء التي نشعر بها، ما يسعى جاهداً لأن يكون شيئًا، لكنه ليس كذلك، يسمى كاذبًا. أ . أنت تقول الحقيقة. لكني أتساءل لماذا اعتقدت أنه من الضروري التمييز بين القصائد والنكات وغيرها من الأكاذيب من هذا النوع. ر. ولكن لأن الرغبة في أن تكون كاذبًا شيء، وعدم القدرة على أن تصبح حقيقة شيء آخر. ولذلك يمكننا تشبيه الأعمال البشرية كالكوميديا ​​والمآسي والتمثيل الإيمائي وغيرها من نفس النوع بأعمال الرسامين والنحاتين. فالشخص المرسوم أيضًا لا يمكن أن يكون صحيحًا بالتأكيد، على الرغم من أنه يحقق مظهر الإنسان، تمامًا كما هو موجود في كتب الكوميديين. وكل هذا لا يريد أن يكون كاذبا، أو كاذبا ليس بسبب أي رغبة شخصية، ولكن بسبب بعض الضرورة، بقدر ما يمكن أن يخضع لتعسف المخترع. لكن روسكيوس، الذي كان بطبيعته رجلاً حقيقيًا، كان بإرادته هيكوبا الزائفة على المسرح. وبنفس الإرادة، كان تراجيديا حقيقيا، بقدر ما لعب دوره، وبريام كاذبا، لأنه قلد بريام، لكنه لم يكن بريام نفسه. ينشأ من هذا شيء غريب، لكن لا أحد يشك في أن الأمر كذلك. ص. وكون هذا كله صحيحاً من جهة، وهو باطل من جهة أخرى، والأمر الوحيد الذي يساهم في حقيقته من جهة أخرى هو أنه باطل من جهة أخرى. ولهذا السبب، فإنها لن تحقق بأي حال من الأحوال ما تريد أو ما ينبغي أن تكون إذا تجنبت الباطل. كيف يمكن أن يكون روسكيوس، الذي ذكرناه، تراجيديًا حقيقيًا إذا لم يكن يريد أن يكون هيكتور كاذبًا، أو أندروماك كاذبًا، أو هرقل كاذبًا، وما إلى ذلك؟ أو كيف تكون الصورة المصورة صحيحة لو لم يكن الحصان كاذبا؛ أم أن المرآة هي انعكاس حقيقي للإنسان، إذا لم تكن شخصًا كاذبًا؟ وبعد هذا، إذا كان من المفيد في بعض النواحي، لكي يكون شيء ما حقًا، أن يكون شيئًا باطلاً، فلماذا نخاف من الكذب ونتوق إلى الحقيقة ونعتبرها خيرًا عظيمًا؟ أ . لا أعلم وأنا في غاية الدهشة؛ ربما فقط لأنني في الأمثلة المذكورة لا أرى أي شيء يستحق التقليد. بعد كل شيء، لا ينبغي لنا، مثل الممثلين أو أي انعكاسات من المرايا، أن نكون صادقين في شكل معين، ونلون ونقلد مظهر شخص آخر ونصبح كاذبين لهذا الغرض؛ لكن يجب علينا أن نبحث عن شيء حقيقي لا يكون مثل صورة ذات وجهين، تنظر في اتجاهين متعاكسين، في جزء معين صحيح، وفي جزء معين خطأ. ر. أنت تبحث عن العظيم والإلهي. ولكن إذا وجدناها، أفلا نعترف بأننا بذلك نكون قد صنعنا وألقينا الحقيقة نفسها، والتي منها كل ما هو حق بأي شكل من الأشكال يأخذ اسمه؟ أ . وأنا أتفق مع هذا بسهولة. ر. كيف تعتقد أن علم الاستدلال هو علم صحيح أم علم كاذب؟ أ . بالطبع هذا صحيح. ولكن القواعد صحيحة أيضا. ر. تماما مثل الديالكتيك؟ أ . لا أعرف إذا كان هناك أي شيء أكثر صحة من الحقيقة. ر. وهذا شيء، بطبيعة الحال، ليس فيه أي باطل. قبل ذلك بوقت قصير، واجهت أشياء لا يمكن أن تكون صحيحة بطريقة ما إذا لم تكن كاذبة. ألا تعلم أن كل هذا الكذب الخرافي والصريح يتعلق بالنحو؟ أ . هذا ما أعرفه؛ ولكنني أعتقد أن النحو ليس هو الذي يخترع هذا الباطل كله، بل يوضح خصائصه فقط، وهي أن الحكاية كذبة مؤلفة للمنفعة واللذة. النحو نفسه هو حارس الكلام المنطوق: فهو يعطي القواعد التي يجب من خلالها تأليف كل الكلام البشري (باستثناء الخيال) وحفظه في الذاكرة والكتابة، دون تحويله إلى كاذب، ولكن تعليم وتوصيل بعض التقنيات الحقيقية فيما يتعلق بهذا. ر. رائع. لن أتحدث عما إذا كنت قد حددت هذا وميزته بشكل صحيح؛ ولكنني سأوجه انتباهك إلى هل النحو نفسه يثبت أن كل هذا كذلك أم علم الحكم؟ أ . أنا لا أرفض قوة وفن وضع التعريفات، والتي قررت في هذه الحالة تسليط الضوء عليها وإسنادها إلى فن الاستدلال. ر. حسنًا، ماذا عن القواعد نفسها؟ وإذا كان صحيحا، أليس صحيحا لأنه علم؟ فالعلم يأخذ اسمه من التعلم، ولا يمكن لأحد أن يقول إنه لا يعرف ما تعلمه وما يتذكره؛ ولا أحد يعرف ما هو الباطل. وبالتالي فإن كل علم هو علم حقيقي. أ . ورغم أنني لا أرى ما هو الخطأ في هذا الاستنتاج، إلا أنني أخشى أنه بسببه لن تبدو الخرافات المذكورة أعلاه صحيحة لأحد، لأننا ندرسها ونتذكرها أيضًا. ر. هل كان معلمنا لا يريدنا حقًا أن نؤمن ونعرف ما علمنا إياه؟ أ . بل على العكس من ذلك، أصر بشدة على أننا نعرف. ر. ولكن هل أصر يومًا على أننا نعتقد أن ديدالوس طار؟ أ . في الواقع، لم يصر أبدًا على ذلك، لكنه قال صراحةً أننا إذا لم نتعلم الخرافات، فمن الصعب أن نعرف أي شيء على الإطلاق. ر. لذلك، أنت لا تنكر أنك كنت تدرس الحق عندما درسته. لأنه لو كان ما طار به ديدالوس صحيحًا، واعتبره الأطفال خرافة خيالية، لاستوعبوا ما هو كاذب لأن ما نقل كان صحيحًا. ومن هنا تأتي الأصالة التي تحدثنا عنها أعلاه، وهي أن أسطورة طيران ديدالوس لن تكون أسطورة حقيقية لولا أن ديدالوس طار كاذبا. أ . فليكن كذلك؛ ولكن أود أن أعرف ما الذي نستفيده من هذا؟ ر. وحقيقة أن استنتاجنا بأن العلم لا يمكن أن يكون صحيحًا إذا لم يعلم الحقيقة ليس استنتاجًا خاطئًا. أ . ما علاقة هذا بأعمالنا؟ ر. أريدك أن تخبرني لماذا يعتبر النحو علمًا: لأنه صحيح بقدر ما هو علم. أ . لا أعرف ماذا أقول لك. ر. ألا تعتقد أنه إذا لم يكن هناك شيء محدد فيه، ولا شيء موزع ومقسم إلى أجناس وأجزاء، فلا يمكن أن يكون علمًا بأي حال من الأحوال؟ أ . الآن فهمت ما تريد قوله: لا أعرف أي خاصية علمية لذلك العلم الذي لا يحتاج إلى تعريفات، وأقسام، واستنتاجات، في كل ذلك ولهذا سمي علماً. ر. لذلك، في كل ما يسمى العلم الحقيقي. ر. أخبرني الآن، ما هو العلم الذي يحدد طريقة التعريفات والتقسيمات وتطوير الأجزاء؟ أ . وقد سبق أن قيل أعلاه أن هذا يتم من خلال قواعد المنطق. ر. إذن، النحو كعلم، وكعلم حقيقي، يدين بأصله إلى نفس العلم الذي دافعت عنه أعلاه من لوم الباطل. يمكنني استخلاص نفس النتيجة فيما يتعلق ليس فقط بالقواعد، بل بجميع العلوم بشكل عام. وقد قلت، وصدقت القول، إنه لا يوجد علم إلا ويستقبل خصائص العلم بالتعريف والترتيب المنطقي. ولكن إذا كانت العلوم صحيحة لأنها علوم، فمن ينكر أن العلم الذي من خلاله تصبح جميع العلوم الأخرى علومًا حقيقية هو الحقيقة نفسها؟ أ . سأكون على استعداد للموافقة على هذا؛ ولكن ما يمنعني هو أننا ننسب طريقة الاستدلال إلى نفس العلوم. بل أعتقد أن الحقيقة هي أن هذه الطريقة بالذات تصبح صحيحة. ر. ممتاز وحذر في كل شيء؛ ولكنني أفترض أنك لا تنكر أن هذا صحيح بقدر ما هو علم؟ أ . بالعكس هذا ما يمنعني لأنني توصلت أيضًا إلى النتيجة المعاكسة: بما أنه علم، فهو بالتالي صحيح. ر. لماذا هذا؟ هل تظن أنه يمكن أن يكون علمًا إذا لم يكن كل ما فيه محددًا ومرتبًا منطقيًا؟ أ . ليس لدي أي شيء آخر لأضيفه. ر. ولكن إذا كانت هذه المسؤولية تقع عليه، فهو علم حقيقي بفضل نفسه. وهل سيبدو غريبًا لأحد أن يكون هذا العلم الذي يجعل كل شيء حقيقيًا بذاته وفي ذاته هو الحقيقة الحقيقية؟ أ . الآن لا شيء يمنعني من الموافقة. ر. في هذه الحالة، استمع جيدًا للقليل المتبقي. أ . تحدث إذا كان لديك ما تقوله؛ دع الأمر يكون على النحو الذي أفهمه وأوافق عليه عن طيب خاطر. ر. يقولون أن أحدهما موجود في الآخر بطريقة مزدوجة. أولاً: يوجد شيء في شيء آخر بقدر يمكن أن ينفصل عنه ويكون في مكان آخر، كما أن هذا السجل موجود في هذا المكان، كما أن الشمس في الجانب الشرقي من السماء؛ لكن ثانيًا، هناك شيء في الموضوع وبصورة لا يمكن فصله عنه، مثل الشكل والمظهر في هذا السجل، مثل الضوء في الشمس، مثل الحرارة في النار، مثل العلم في النفس وأشياء أخرى كثيرة مماثلة. أو هل تفكر بشكل مختلف؟ أ . كل هذا معروف منذ فترة طويلة، واتقن ودرس بجد منذ الأيام الأولى من الشباب؛ لذلك يمكنني أن أتفق مع هذا دون أي سبب. ر. كيف ذلك؟ إذن، ألا توافقون على أن ما في الذات التي لا تنفصل لا يمكن أن يستمر في الوجود إذا لم تعد الذات نفسها موجودة؟ أ . وأعتقد أن هذا أمر لا مفر منه. لأن أي شخص يفحص الأشياء بعناية يفهم أنه بينما تستمر الذات في الوجود، فإن ما في الذات يمكن أن يتوقف عن الوجود. على سبيل المثال، قد يتغير لون الجسم بسبب المرض أو التقدم في السن، على الرغم من أن الجسم نفسه لم يتم تدميره بعد. وإن كان هذا لا ينطبق على كل شيء، بل فقط على ما يدخل في وجود الذوات لا من أجل إعطاء الوجود للذوات نفسها. على سبيل المثال، يتم طلاء جدار بهذا اللون الذي نراه، وليس ليكون جدارًا. ولكن إذا فقدت النار الحرارة، فلن تكون نارا؛ ويمكننا أن نطلق على الثلج ثلجًا إذا كان أبيض اللون. ولكن هل يمكن لأي شخص أن يعترف أو يبدو ممكنًا لأي شخص أن ما هو موجود في الذات سيستمر في الوجود بعد تدمير الذات نفسها؟ لأنه من غير الطبيعي وغير المتسق إلى حد كبير مع الحقيقة أن الشيء الذي لم يكن ليوجد لو لم يكن في الذات يمكن أن يظل موجودًا بعد عدم وجود الذات نفسها. ر. لذلك تم العثور على ما كنا نبحث عنه. أ . ما الذي تتحدث عنه؟ هل من الواضح الآن أن النفس خالدة؟ ر. إذا كان ما اتفقت عليه صحيحاً، فلا يمكن أن يكون أوضح من ذلك؛ إلا إذا قلت أن الروح ولو ماتت ستبقى روحا. أ . لن أقول هذا أبداً فإن النور حيثما دخل ينير ذلك المكان ولا يقبل الظلمة بل ينطفئ، فإذا انطفأ النور أظلم المكان. وهكذا فإن الذي قاوم الظلمة ولم يقبل الظلام في نفسه بأي حال من الأحوال، أعطى الظلام مكانًا باختفائه، كما كان يمكن أن يمنحه بإزالته. فأخشى ألا يحدث نفس الشيء للجسد، كمكان مظلم، بسبب زوال الروح، كالنور، أو لانطفاءها فيه. نظرًا لأنه من المستحيل عمومًا تجنب الموت الجسدي، فإن مثل هذا النوع من الموت على الأقل يكون مرغوبًا فيه حيث تترك الروح الجسد سليمًا وتنتقل إلى مكان (إذا كان هناك مثل هذا المكان) حيث لا يمكن أن تتلاشى. وإذا كان ذلك مستحيلا، إذا كانت الروح مشتعلة في الجسد نفسه ولا يمكن أن تستمر في وجودها في أي مكان آخر، والموت بشكل عام هو نوع من انقراض الروح أو الحياة في الجسد، فيجب على المرء، قدر الإمكان للشخص، اختيار مثل هذا النوع من الحياة بحيث يعيش ما يعيش بهدوء وهدوء؛ مع أنني لا أعرف كيف يكون هذا إذا ماتت الروح. كم طوبى لأولئك الذين، بأنفسهم أو بمساعدة الآخرين، توصلوا إلى قناعة بأنه لا ينبغي الخوف من الموت، حتى لو هلكت النفس! وأنا، المؤسف، لم أتمكن بعد من إقناعي بهذا، لا حجج ولا كتب. ر. لا تتنهد وتأكد: النفس البشرية خالدة. ر. شيء وافقت عليه بحذر شديد من قبل. أ . على الرغم من أنني أتذكر أنني لم أجب على أسئلتك دون فحصها بعناية، يرجى تخيل جوهر كل شيء حتى ترى ما وصلنا إليه بهذه الدوارة، ولا تسألني بعد الآن. لأنه إذا كررت بإيجاز ما اتفقت عليه، فلماذا تحتاج إلى إجابات مني مرة أخرى؟ هل هو تأخير فرحتي بلا جدوى؟ ر. سأفعل ما تريد؛ فقط استمع بعناية شديدة. أ . تكلم، أنا أستمع. لماذا أنت تعاني؟ ر. إذا استمر كل ما هو موجود في الموضوع في الوجود إلى الأبد، فسيحتاج الموضوع نفسه إلى الاستمرار في الوجود. لكن كل العلوم موجودة في الموضوع، في الروح. ولذلك، إذا استمر العلم دائمًا في الوجود، فمن الضروري أن تستمر الروح في الوجود دائمًا. لكن العلم هو الحقيقة، والحقيقة، كما اقتنع بها العقل في بداية هذا الكتاب، ثابتة دائمًا. وبالتالي فإن الروح تبقى دائمًا ولا تسمى روحًا ميتة. ولذلك فإن خلود النفس لن ينكر بدون سخافة واضحة إلا من أثبت أن أياً من التنازلات المذكورة أعلاه قد تم بشكل غير صحيح. أ . كنت على استعداد للانغماس في الفرح إذا لم أشعر بالحرج إلى حد ما بسبب شيئين. أولاً، يحيرني أننا استخدمنا مثل هذا المنعطف، ملتزمين بسلسلة من الاستنتاجات لا يعرفها، في حين كان من الممكن إثبات كل ما تمت مناقشته بإيجاز كما تم إثباته الآن. ما يقلقني هو أن الخطاب تجنب الموضوع لفترة طويلة، وكأنه يستدرجني إلى كمين. ثم إنني لا أرى كيف يكون العلم دائما في النفس، وخاصة علم الحكم، وقليل من يعرفه، ومن يعرفه لا يعرفه على الفور. لأننا لا نستطيع أن نقول إن نفوس الأميين ليست أرواحًا، ولا أن في نفوسهم علمًا لا يعرفونه. وبما أن هذا سيكون سخافة كبيرة، يبقى أن نستنتج أن الحقيقة إما أن الحقيقة لا توجد دائما في النفس، أو أن العلم المذكور ليس هو الحقيقة. ر. من هذا ترى أنه لم يكن عبثًا أن بحثنا تطلب الكثير من الدوارات. لأننا كنا نبحث عن ماهية الحقيقة، ومع ذلك لا أرى أنه في غابة الأشياء هذه، بعد أن تجولنا في كل الطرق تقريبًا، يمكننا حتى الآن العثور على آثارها. ولكن ماذا سنفعل؟ ألا ينبغي لنا أن نتخلى عما بدأناه وننتظر لنرى ما إذا كان بإمكاننا وضع أيدينا على شيء من كتب الآخرين يرضي فضولنا؟ أعتقد أنه حتى في عصرنا هذا، تمت كتابة العديد من الكتب التي لم نقرأها؛ وفي الوقت الحاضر، عندما نستطيع أن نؤمن أنه لا يوجد شيء مخفي عنا، نعلم أن هذا الموضوع قد كتب شعرًا ونثرًا؛ علاوة على ذلك، كتبهم هؤلاء الرجال، والذين لا يمكن أن تخفي أعمالهم عنا، والذين تتمتع مواهبهم الطبيعية بقدر كبير من الأمل في أن نجد في كتاباتهم ما نرغب فيه، خاصة عندما يكون هنا، أمام أعيننا، الشخص الذي بدأنا نحزن على بلاغته كموت، لكننا وجدناه منتعشًا في أكمل صورة. فهل يسمح لنا الذي علّم في كتاباته طريقة رائعة للحياة ألا نعرف طبيعة الحياة؟ أ . لا أعتقد ذلك وآمل أن أتعلم منه الكثير، لكنني حزين على شيء واحد: أنه ليس لدينا الفرصة، وفقًا لرغبتنا، لنكشف له عن حماستنا له وللحقيقة. كان سيشفق بالفعل على عطشنا وكان سيشاركنا ثروته في وقت أقرب بكثير من الآن. الهدوء في حقيقة أنه هو نفسه مقتنع تماما بالفعل بخلود الروح، ربما لا يعرف أن هناك أشخاصا أدركوا بما فيه الكفاية الحالة الخطيرة لهذا الجهل ورفض من يطلبون المساعدة سيكون قاسيا للغاية. والآخر، على الرغم من أنه يعرف من خلال الصداقة رغبتنا القوية، فهو بعيد عنا، والآن استقرنا جيدًا لدرجة أنه من الصعب أن تتاح لنا الفرصة لإرسال رسائل إليه. أعتقد أنه، مستفيدًا من أوقات الفراغ على الجانب الآخر من جبال الألب، كان قد أنهى الشعر بالفعل، والذي بسحره طرد الخوف من الموت ودمر الخدر والبرودة الروحية. لكن بينما الأمر في وضع لا يعتمد على قوتنا، ألا نخجل من إضاعة أوقات فراغنا وأرواحنا، محرومين من حرية العمل، ونترك كل شيء معلقا على حكم تحكيمي مشكوك فيه؟ هل ساعدنا أننا صلينا وندعو الله أن يرشدنا إلى الطريق - نحن الذين لا نسعى إلى الثروة، ولا الملذات الجسدية، ولا العظمة والكرامة، بل أرواحنا ونفسنا؟ هل حقا يتركنا؟ ر. لا. من غير المعتاد أن يتخلى عن أولئك الذين يسعون جاهدين لمثل هذه الأشياء؛ ولذلك يجب أن نكون بعيدين كل البعد عن فكرة ترك مثل هذا القائد. ولذلك فلنكرر ما استنتجناه من الفرضيتين التاليتين: أن الحقيقة تبقى دائما، وأن المبادئ الأساسية للاستدلال هي الحقيقة. قلتم إن عدم استقرار هذه المواقف يعتمد على أن جوهر كل ما حصلنا عليه لا يقنعنا. أو ربما دعونا نفكر بشكل أفضل في كيفية وجود العلم في نفس غير متعلمة، والتي لا يمكننا، مع ذلك، أن نسميها روحًا؟ على ما يبدو، وجدت في هذا حافزا للتساؤل مرة أخرى عما اتفقت عليه سابقا؟ أ . لا، دعونا ننظر إلى الأول أولاً، ثم سنناقش الأخير. بعد ذلك، أعتقد أنه لن يكون هناك أي شيء مثير للجدل. ر. فليكن، ولكن الحفاظ على التركيز. لأنني أعرف ما يحدث لك عندما تستمع: تركز كل انتباهك على الاستنتاج وتنتظر بفارغ الصبر ظهوره، فأنت لا تناقش بعناية فائقة القضايا التي توافق عليها. أ . ربما تقول الحقيقة. ولكنني سأحاول قدر استطاعتي أن أحرر نفسي من هذا الضعف؛ فقط ابدأ بالسؤال بالفعل حتى لا نضيع الوقت. ر. لقد استنتجنا أن الحقيقة لا يمكن أن تهلك، على ما أتذكر، من حقيقة أنه إذا لم يهلك العالم كله فحسب، بل الحقيقة نفسها أيضًا، فحتى في هذه الحالة، سيكون من الصحيح أن العالم والحقيقة قد هلكا. ولكن لا شيء يمكن أن يكون صحيحا دون الحقيقة. ولذلك فإن الحقيقة لن تهلك بأي حال من الأحوال. أ . أنا أدرك أن هذا عادل وسأفاجأ جدًا إذا كان كاذبًا. ر. في هذه الحالة، دعونا ننتقل إلى شيء آخر. أ . أرجو أن تسمحوا لي بالتفكير قليلاً، حتى لا أعود إلى هذا مرة أخرى، مما يؤسفني العار. ر. وماذا؟ أليس صحيحا أن الحق قد هلك؟ إذا لم يكن صحيحا، فإن الحقيقة لن تهلك. وإذا كان صحيحا فكيف يكون صحيحا بعد زوال الحق إذا لم يعد الحق موجودا؟ أ . لقد فكرت بالفعل وناقشت كل شيء: انتقل إلى شيء آخر. سنحاول بالتأكيد، بقدر ما نستطيع، التأكد من أن الرجال المتعلمين والحكماء يقرأون هذا ويصححون حماقتنا، إن وجدت؛ لأنني لا أرى أنه من الممكن، لا الآن ولا في أي وقت مضى، أن أجد أي اعتراض على ذلك. ر. هل يسمى أي شيء حقيقة إلا إذا كان الحق صحيحا؟ ر. هل من العدل أن نقول فقط إن ما ليس باطلاً هو حق؟ أ . الشك في هذا سيكون جنونا. ر. أليس الشيء باطلا يتخذ مظهر الشيء، لكنه ليس على ما يشبهه؟ أ . في الواقع، أنا لا أعرف أي شيء آخر يمكن أن أسميه كاذبًا بسهولة. ولكن عادةً ما يُطلق على الشيء البعيد جدًا عن التشابه مع الحقيقة اسم كاذب أيضًا. ر. من ينكر هذا؟ لكنه لا يزال يمثل على الأقل تقليدًا طفيفًا للتقليد الحقيقي. أ . كيف؟ بعد كل شيء، عندما يقال أن المدية طارت على الثعابين المجنحة، فإن هذه القصة لا تمثل تقليدًا للحقيقة؛ لأن الشيء غير الموجود لا يمكن أن يكون موضوع تقليد لشيء غير موجود أيضًا. ر. أنت على حق، لكنك تنسى أن الشيء غير الموجود على الإطلاق لا يمكن أن يسمى خطأ. وفي النهاية، إذا كان باطلاً فهو موجود، وإذا لم يكن موجوداً فهو ليس بكذب. أ . ألا يمكننا حقًا أن نسمي هذه القصة الوحشية التي لا يمكن تصورها عن المدية كاذبة؟ ر. لن نسميها؛ لأنه لو كان كاذبا فهل يكون وحشيا؟ أ . يخرج شيء غريب. هل من الممكن حقًا أنه عندما يقولون لي: "ثعابين مجنحة ضخمة مُسجَّلة في نير"، لن أسمي ذلك كذبًا؟ ر. سوف تسميها، لأن هناك شيء يمكن أن يسمى خطأ. ر. طبعاً الفكر الذي تعبر عنه الآية نفسها. أ . ولكن أي نوع من التقليد للحقيقة يحتوي عليه؟ ر. تتحدث كما لو أن المدية فعلت ذلك بالفعل. الفكر الخاطئ يقلد الأفكار الحقيقية من خلال تعبيره ذاته. ولكونه لا يصدق، فإنه يقلد الأفكار الحقيقية من خلال التعبير عن نفسه بهذه الطريقة، وهو كاذب فقط، ولكنه ليس كاذبًا. ولو اعتمدت على الثقة لقلدت ما هو صحيح بلا شك. أ . أفهم الآن أن هناك فرقًا كبيرًا بين ما نقوله والأشياء التي نتحدث عنها، وأنا أتفق معك، لأن شيئًا واحدًا فقط منعني من ذلك، وهو أن ما نسميه خطأً، لا نسميه خطأً إلا عندما يمثل بعض التقليد للحقيقة. في الواقع، من الذي لا يستحق السخرية إذا قال إن الحجر فضة زائفة؟ أما لو قال أحد أن الحجر من فضة، فقلنا إنه يتكلم كذبا، أي أنه يعبر عن ظن باطل. ولكن، في رأيي، ليس من دون معنى أن نسمي القصدير أو الفضة الزائفة، لأنه في الأشياء هناك نوع من التقليد؛ ففكرنا إذن ليس فكرًا كاذبًا، ولكن ما يتم التعبير عنه هو باطل. ر. أنت تفهم بشكل صحيح. لكن انتبه إلى هذا: هل يمكننا، بنفس الملاءمة، أن نطلق على الفضة الرصاص الكاذب؟ أ . لا أعرف؛ أعرف شيئًا واحدًا فقط، وهو أنني سأناديه بذلك رغمًا عني. ر. أليس لأن الفضة أفضل، وأن تسميتها بهذا يكون بمثابة إهانة لها؛ في حين أنه سيكون نوعاً من الشرف للقصدير لو أطلق عليه اسم الفضة الزائفة؟ أ . أنت على حق تماما. ولهذا السبب، أعتقد أن القوانين تعتبر أولئك الذين يظهرون علنًا بملابس النساء مهملين ولا يحق لهم الحصول على وصية، ولا أعرف ما الأفضل أن أسميهم، النساء الكاذبات أم الرجال الكاذبين. لكن يمكننا أن نطلق عليهم اسم الكوميديين الحقيقيين والأشخاص غير الشرفاء دون تردد؛ أو، إذا فعلوا ذلك سرًا ولم يُعرف أي شيء غير شريف إلا من خلال الشائعات السيئة، فأعتقد أننا، بما لا يتعارض مع الحقيقة، سوف نسميهم الأوغاد الحقيقيين. ر. سيكون لدينا وقت آخر لمناقشة هذا الأمر؛ لأن أشياء كثيرة تتم والتي تبدو للوهلة الأولى غير شريفة، ولكن في غرضها الجدير بالثناء يتبين أنها صادقة. السؤال يستحق مناقشة متأنية: هل الرجل الذي يرتدي سترة نسائية ويخدع العدو، من أجل تحرير وطنه، يتصرف وفقًا لواجبه، ولأنه أصبح امرأة كاذبة، أليس رجلاً أكثر صدقًا؟ وكذلك الرجل الحكيم، إذا كان مقتنعا بأن حياته ضرورية للبشرية، فهل يرغب حقا في الموت من البرد بدلا من تغطية نفسه بملابس النساء إذا لم يكن هناك غيرها في متناول اليد؟ ولكن، كما قلت، سنتحدث عن هذا مرة أخرى. ترى، بالطبع، ما هو المطلوب لشرح الظروف التي يجب أن يحدث فيها هذا حتى لا يتحول إلى عار لا يغتفر. وفي غضون ذلك، أجد أنه من الواضح تمامًا، بما لا يدع مجالًا للشك، أن الكذب ليس أكثر من تقليد للحقيقة. أ . انتقل إلى ما يلي، فأنا على قناعة كافية بهذا. ر. في هذه الحالة، أسأل، هل يمكننا، باستثناء تلك العلوم التي ندرسها والتي يجب أن تنسب إليها الفلسفة نفسها، أن نجد أي شيء صحيح لدرجة أنه لن يكون، مثل مسرحية أخيل، كاذبة من ناحية وصحيحة من ناحية أخرى؟ أ . أعتقد أنه يمكنك العثور على الكثير. ففي نهاية المطاف، هذا الحجر ليس من العلوم، ومع ذلك فهو حجر حقيقي ولا يقلد أي شيء، ونتيجة لذلك يمكن أن يطلق عليه اسم كاذب. أوافق على أنه من خلال ذكر ذلك وحده، يمكن للمرء أن يظل صامتًا بشأن عدد لا يحصى من العناصر الأخرى التي تتبادر إلى ذهنه بشكل طبيعي. ر. أوافق. لكن ألا ترى أن كل هذه الأشياء تندرج تحت اسم واحد وهو: الجسد؟ أ . ويبدو أني لو لم أكن على يقين من عدم وجود شيء باطلا، أو كنت أعتقد أن النفس نفسها يجب أن تعد من الأجساد، أو كنت أعتقد أن الله جسم معين. إذا كان كل هذا موجودًا، فأعتقد أنه باطل وحقيقي وليس من خلال تقليد أي شيء. ر. أنت تجبرنا على مناقشات طويلة؛ ولكن سأحاول أن أكون مختصرا قدر الإمكان. بعد كل شيء، يجب أن توافق على أن أحدهما هو ما تسميه عبثا والآخر هو الحقيقة؟ أ . بالطبع. هل سيكون هناك أي شيء أكثر عبثًا مني إذا كنت أعتبر الحقيقة شيئًا عبثًا أو جاهدت بكل هذا الجهد من أجل شيء عبث؟ في النهاية، لا أريد أن أجد شيئًا آخر غير الحقيقة. ر. في هذه الحالة، ربما ستوافق على أن كل شيء صحيح يصبح صحيحا من الحقيقة؟ أ . لقد كان هذا واضحا لفترة طويلة. ر. ألا تظن أن العبث شيء آخر غير العبث نفسه، مثل الجسد؟ ر. إذًا أفترض أنك تعتقد أن الحقيقة جسد. ر. فماذا يوجد في الجسم؟ أ . لا أعرف، ولا يهم. بعد كل شيء، أعتقد أنك تعلم أنه إذا كان العبث موجودًا، فهو موجود حيث لا يوجد جسد. أ . فلماذا نتوقف عند هذا الحد؟ ر. هل يبدو لك أن الحق قد أنتج باطلا، أو أن هناك شيئا حقيقيا لا حق فيه؟ ر. لذلك، ليس هناك عبث حقيقي، لأن العبث لا يمكن أن يأتي إلا من العبث؛ وما ليس صحيحا فهو واضح وليس صحيحا؛ وما يسمى باطلا سمي كذلك لأنه ليس شيئا. فكيف يمكن لشيء غير موجود أن يكون حقيقيا؟ أو كيف يمكن أن يكون ما هو كامل لا شيء؟ أ . اترك الأمر وشأنه - دع العبث عبثًا. ر. ماذا تتحدث عن الباقي؟ ر. نعم، هذا كما ترى يصب في صالح رأيي. ما بقي هو النفس والله. إذا كانت صحيحة لأنها تحتوي على حقيقة، فلا يمكن لأحد أن يشك في الخلود. لكن الروح تعتبر أيضًا خالدة لأنه اتضح أن هناك حقيقة لا يمكن أن تفنى. لذلك، دعونا نتناول الآن ما إذا كان الجسد ليس حقيقيًا حقًا، أي أنه لا يوجد فيه حقيقة، ولكن كما لو كان هناك بعض التقليد للحقيقة. لأنه لو وجدنا في الجسد الذي كما نعلم معرضًا للفناء نفس الحقيقة الموجودة في العلوم، فإن علم التفكير الذي بفضله تكون كل العلوم صحيحة لن يكون صحيحًا. لأنه عندئذ يكون الجسد أيضًا صحيحًا، والذي لا يبدو أنه يتكون من مبادئ التفكير. وإذا كان الجسد صحيحًا من خلال بعض التقليد، وبالتالي صحيح فقط، وليس بغض النظر عن ذلك، فربما لن يكون هناك شيء من شأنه أن يكون بمثابة عقبة أمام بداية التفكير في الاعتراف به على أنه الحقيقة نفسها. أ . دعونا نلقي نظرة على الجسم أيضا؛ مع أنني لا أعتقد أن الخلاف سينتهي إذا ثبت ذلك. ر. كيف تعرف ما يريده الله؟ لذا استمع. أعتقد أن الجسد يتكون من شكل ومظهر معين، فإذا لم يكن له لم يكن جسدا، وإذا كان له صحيحين كان روحا. أو ربما ينبغي لنا أن نفكر بشكل مختلف؟ أ . وأنا أتفق مع هذا جزئيا، ولكن جزئيا أشك في ذلك. أوافق على أن الجسد لن يكون جسدًا إذا لم يكن له شكل ما. لكن كيف ستكون الروح لو كان لها شكل حقيقي، لا أفهم. ر. هل حقا لا تتذكر شيئا من بداية الكتاب الأول ومن تفكيرك الهندسي هناك؟ أ . بالمناسبة، ذكرتك؛ سأعيد إنتاج كل شيء في مخيلتي بأكبر قدر من المتعة. ر. هل توجد مثل هذه الأرقام في الأجسام كما يقدمها العلم؟ أ . على العكس من ذلك، تبين أنها أسوأ بشكل لا يصدق. ر. أي منهم تعتبره صحيحا؟ أ . هل تعتقد حقًا أنه من الضروري أن تسألني عن هذا أيضًا؟ من هو أعمى العقل لدرجة أنه لا يرى أن أولئك الذين تعلمهم الهندسة يعتمدون على الحقيقة نفسها، أو أن الحقيقة نفسها موجودة فيهم؛ وأشكال الجسد، على الرغم من أنها تبدو وكأنها تسعى نحوها، ليست سوى نوع من التقليد للحقيقة، وبالتالي كاذبة؟ الآن أفهم كل ما حاولت إثباته لي. ر. بعد ذلك، هل من الضروري تفسير المنطق حول العلم مرة أخرى؟ ما إذا كانت الأشكال الهندسية تعتمد على الحقيقة، أو ما إذا كانت الحقيقة تكمن فيها، فلن يشك أحد في أنها موجودة في روحنا، أي في أذهاننا؛ ومن هنا يترتب بالضرورة أن الحقيقة موجودة في نفوسنا. وإذا كانت هناك حقيقة في نفوسنا، كما هو الحال في الموضوع، بشكل لا ينفصل عنها، والحقيقة لا يمكن أن تهلك، فمن فضلك قل لي، بسبب أي نوع من الارتباط بالموت نشك في الحياة الأبدية للروح؟ أم أن هذا الخط، ذلك الشكل الرباعي أو الدائري، لكي يكون صحيحًا، لديه غرض ما لتقليده؟ أ . لا يمكنني تصديق الاحتمال الأخير إلا إذا كان الخط شيئًا آخر غير خط الطول دون خط العرض، أو كانت الدائرة شيئًا آخر غير الخط الدائري، في كل مكان على مسافة متساوية من المركز. ر. فلماذا نتأخر؟ أو حيث يوجد هذا، لا توجد حقيقة؟ أ . الله يحميك من الجنون. ر. أم أن العلم غير موجود في النفس؟ أ . من سيقول مثل هذا الشيء؟ ر. لكن ربما لو ماتت الذات، ما الذي في الذات سيظل موجودًا؟ أ . وكيف سأقتنع بهذا؟ ر. يبقى أن نفترض أن الحقيقة قد تم تدميرها. أ . كيف يمكن أن يحدث هذا؟ ر. لذلك فإن النفس خالدة. أخيرًا، صدق استنتاجاتك، صدق الحقيقة: إنها تعلن أنها تسكن فيك، وأنها خالدة، وأنه لا يمكن لموت الجسد أن يسحب كراسيه من تحته. ابتعد عن ظلك، وارجع إلى نفسك؛ ليس هناك موت آخر لك إلا نسيان أنك لا يمكن أن تهلك. أ . أسمع ذلك، أعود إلى صوابي، وأبدأ في التعافي. لكنني أطلب منك شرح الباقي: كيف ينبغي أن يكون هناك فهم لوجود العلم والحقيقة في الروح الجاهلة، التي لا يمكننا أن نسميها بشرية. ر. هذا السؤال، إذا أردت أن تفكر فيه بعناية، يحتاج إلى كتاب خاص. وفي الوقت نفسه، أجد أنه من الضروري أن تراجعوا مرة أخرى كل ما قمنا بفحصه، إن أمكن، لأنه إذا لم يكن هناك شك فيما اتفقنا عليه، فأعتقد أننا فعلنا الكثير ولا ينبغي أن ننتقل إلى آخر بخيانة الأمانة التافهة. أ . فليكن كما تقول؛ أطيع أوامرك عن طيب خاطر، ولكن قبل الانتهاء من الكتاب، سأطلب منك أن تبين لي في بضع كلمات على الأقل الفرق بين الشكل الحقيقي والشخص الذي يرسمه الفكر لنفسه، والذي يسمى في الخيال اليوناني أو الخيال. ر. أنت تطلب شيئًا لا يراه إلا الأنقياء وأنت غير مستعد للتفكير فيه؛ وفي الوقت الحاضر لم يكن الغرض من تحايلنا هذا أكثر من تمرينك لجعلك قادرًا على تأمل الحقيقة. ومع ذلك، فمن المهم أيضًا كيفية تفسير ذلك، وربما يكون لدي الوقت لتوضيح ذلك. تخيل أنك نسيت شيئًا ما ويريد الآخرون تذكيرك به. ولذلك يقولون لك، مقدّمين أشياء مختلفة متشابهة: "أليس هذا، أليس هذا شيئًا آخر؟" على الرغم من أنك لا ترى ما تريد أن تتذكره، إلا أنك ترى أنه ليس ما يسمونه بك. إذا حدث لك هذا، هل سيبدو لك النسيان التام؟ ففي نهاية المطاف، فإن الشيء نفسه الذي تدركه، وأنك لا تقبل ما يُشار إليه كذبًا، هو بالفعل ذكرى جزئيًا. ر. لذلك، لم يتم رؤية مثل هذه الحقائق بعد؛ ومع ذلك، لا يمكن خداعهم وتضليلهم وهم يعرفون ما يبحثون عنه بما فيه الكفاية. ولكن إذا أخبرك شخص ما أنك ضحكت بعد أيام قليلة من الولادة، فلن تجرؤ على وصف ذلك بأنه كاذب؛ وإذا تكلم مثل هذا الشخص من يجب أن يُصدق، فإنك، رغم أنك لن تتذكر، ستؤمن؛ لأن كل ذلك الوقت دُفن لك في غياهب النسيان التام. أو هل تفكر بشكل مختلف؟ ر. إذًا النسيان الأخير يختلف كثيرًا عن الأول، لكن الأول أمر عادي. هناك أشياء أخرى كثيرة قريبة جدًا وتشبه تذكر الحقيقة ومراجعتها. ويحدث شيء مشابه لذلك عندما نرى شيئًا ونتذكر أننا سبق أن رأيناه مرة واحدة وندعي أننا عرفناه؛ ولكن أين ومتى وكيف ومن تعرفنا على هذا، علينا أن نتذكر ونغير رأينا. إذا حدث هذا لشخص، نسأل أين رأيناه؛ عندما يذكرنا، فإن كل الظروف تبدو فجأة مضاءة في ذاكرتنا ولم يعد من الصعب تذكرها. ولكن ربما هذا غير معروف أو غير مفهوم بالنسبة لك؟ أ . ما الذي يمكن أن يكون أكثر وضوحًا وماذا يحدث لي في كثير من الأحيان؟ ر. هؤلاء هم أولئك الذين درسوا العلوم الحرة بدقة: لأنهم من خلال الدراسة، يقومون بلا شك بالتنقيب عنها واكتشافها في أنفسهم، مدفونين في غياهب النسيان؛ ولا يكتفون ولا يتوقفون حتى ينكشف وجه الحقيقة بكل اتساعها وكمالها، الذي يتألق تألقه إلى حد ما في تلك العلوم. ولكن من هذه العلوم نفسها تنعكس بعض الألوان والأشكال الزائفة في مرآة الفكر، وغالباً ما تخدع وتضلل الباحثين عن هذه العلوم وتجعلهم يظنون أنها تحتوي على كل ما يعرفونه أو يبحثون عنه. وينبغي تجنب مثل هذه التمثيلات بحذر شديد؛ ويتم التعرف على كذبهم من خلال الطريقة التي يتغيرون بها مع تغير المرآة، بينما يبقى وجه الحقيقة دون تغيير. فالفكر، على سبيل المثال، يرسم ويتخيل شكلاً رباعيًا بحجم أو آخر، لكن العقل الداخلي، الذي يريد معرفة الحقيقة، يلجأ إلى ذلك الذي على أساسه يتعرف عليهم كمربع. أ . حسنًا، ماذا لو أخبرنا أحدهم أن العقل يحكم على هذا بناءً على ما يراه عادةً بالعين؟ ر. في هذه الحالة، على أي أساس يعتقد أن كل كرة حقيقية تلامس المستوى الحقيقي عند نقطة واحدة فقط؟ وما مثل هذا الذي تراه العين أو تراه إذا كان الخيال نفسه لا يستطيع أن يتصور شيئا من هذا القبيل؟ أليس هذا ما نثبته عندما نرسم في مخيلتنا أصغر خط دائري ونرسم منه خطوطا إلى المركز؟ لأنه، بعد أن رسمنا خطين، لا يمكن لنقطة الإبرة أن تتناسب بينهما، لا يمكننا أن نرسم خطوطًا أخرى بينهما، حتى في خيالنا ذاته، بحيث تصل إلى المركز دون أن تندمج مع بعضها البعض على الأقل، في حين يعلن العقل أنه يمكن رسم عدد لا حصر له من الخطوط وأنه في هذا الفضاء الضيق للغاية لا يمكن الاتصال إلا في المركز، بحيث لا يزال من الممكن وصف دائرة في أي فجوة بينهما. وبما أن الخيال غير قادر على تحقيق ذلك ويتبين أنه أضعف من العيون نفسها، على الرغم من أنها تحفزه على النشاط، فمن الواضح أنه بعيد عن الحقيقة ولا تظهر الحقيقة في أفكاره. سيتم قول هذا بدقة ودقة أكبر عندما نبدأ بمناقشة المعرفة، وهو ما سيتم بعد أن نوضح، وإذا أمكن، نزيل كل ما يقلقنا فيما يتعلق بحياة النفس. لأنني أرى أنك تخشى أن الموت، على الرغم من أنه لن يقتل الروح، سوف يؤدي إلى النسيان. أ . من الصعب أن أنقل مدى خوفي من هذه الخسارة. فماذا ستكون تكلفة الحياة الأبدية إذن، وهل ستكون أسوأ من الموت إذا كانت النفس، عند اكتسابها، مثل نفس طفل حديث الولادة؟ ر. تشجّع: الله، الذي يعد بشيء مبارك ومليء بالصدق بعد الحياة في هذا الجسد، سوف يحمينا، كما نشعر به من خلال صلواتنا. قد تكون مهتمًا بـ: