ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Книга вторая

Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
1. Да смо у Христу и само у Њему ослобођени власти смрти и, како нам је написао Његов мудри ученик, „нема другог имена под небом датог људима којим бисмо се спасли“ (Дела ап. 4, 12), свако може, ако жели, сазнати на много других начина. Јер у надахнутом Светом писму постоји безброј светлих и јасних слика у којима сија и огледа се сила овог сакрамента. Стога ћемо сада, сакупљајући оно што је корисно за ово, показати у будућности. „Мојсије и Арон“, прича се овде, изиђоше у средину и идући „фараону“ јасно рекоше: „Овако каже Господ Бог Израиљев: Пустите народ мој да ми у пустињи славе празник. Али фараон рече: Ко је Господ, да послушам глас Његов и пустим... Нећу пустити Израиљ да оде: Ја нећу пустити Израиља да оде... Позвао нас је у пустињу на тродневни пут да принесемо жртву Господу Богу, да нас не удари кугом или мачем: „Зашто ви, Мојсије и Ароне, одвраћате народ... од свог посла” (Изл.). Испуњен ђаволским лудилом, избезумљени фараон каже да не зна ко је Бог Јевреја. Када су нас задесила честа и неподношљива погубљења, и када је пропала скоро цела египатска земља, пошто су се воде Египћана претвориле у крв, онда су на њихову земљу доведени скакавци и град, онда су се на њих подигле косе и крастаче, а онда се над том земљом захватио тродневни мрак, тада је само, па и тада невољно, обећао да ће ослободити Јевреје. Али чак и након тога остао је тврдоглавог срца, тврдоглав и потпуно непоколебљив, кажем, да одлучи да ослободи Израелце из тако дугог ропства. Тада је Бог одлучио да пошаље уништитеља на првенце Египта. пошто је требало бојати се да са злим нараштајима не пропадну изабрани и љубљени ради отаца, Бог је утврдио закон о Васкрсу и пре испуњења гнева свога врло исправно заповедио да се изврши Света Тајна Христова. Кроз ово поново можете лако разумети колико је било тешко укинути смрт преко Мојсија или закона. Али Искрена Крв Христова уклања од нас рушитеља и избавља освећене од трулежи. Јер Он је живот од живота и Бог свега, као што је Бог од Бога. Зато овако каже Свето Писмо: И рече Господ Мојсију и Арону у земљи Египатској, говорећи: Нека вам овај месец буде почетак месеци; нека буде први међу вама међу месецима у години. Реците целој скупштини... Израиљевој: десетог дана овог месеца, нека свако узме себи једно јагње по породици, и то једно јагње по породици да је мало по породици. јагње, па нека га узме од свог суседа најближег својој кући“ (Изл. 12:1-4). Затим, одредивши шта треба да узме јагње, даје и наредбе о томе шта треба да буде жртвовање, када и како да се изврши. Речено је: „Имаћеш јагње без мане, мушко, старо годину дана; узми га од оваца или од јараца, и нека буде код себе до четрнаестог дана овог месеца; онда нека га увече закоље сва скупштина Израиљеве, и нека узму мало његове крви и метну је на довратнике и довратнике на којима једу; Месо, печено на ватри, нека га једу са бесквасним хлебом и горким травама, него га једите печено на ватри, не остављајте га до јутра; Законодавац то додаје, учећи какав треба да изгледају они који једу јагње и како треба да буду спремни да дотакну најсветију жртву. „Једите то овако“, речено је: „Нека вам буду опасана бедра, ципеле на ногама и штапови у рукама, и једите то брзо: ово је Пасха Господња“ (Изл. 12:11). И желећи да их утеши, јасно показује зашто се јагње мора заклати. И „проћи ћу кроз земљу египатску“, каже Он, „и побићу сваког прворођенца у земљи египатској, од човека до звери, и извешћу суд над свим боговима египатским. Ја сам Господ. И крв ће вам бити знак на кућама у којима сте, и видећу крв и проћи ћу поред вас, и неће бити пошасти међу вама када будем разорна земља (Екстри). 12:12-13). Затим мало касније: „Седам дана једи бесквасни хлеб; од првог дана уништавај квасац из кућа својих“ (Излазак 12:15). И одредивши казну за преступ ове заповести, он додаје: „И првог дана имаћете свети скуп, а седмог дана имаћете свети скуп: у њима се неће радити; то су; али опет, растављајући их на делове, покушаћемо да сваком придамо значење које му одговара, примењујући силу различитости Христа на различите начине. 2. Време жртвовања одређује се почетком године, у првом месецу. Јер почетак свега је Христос (Кол. 1, 18), будући да се није јавио на време по рођењу од Бога Оца пре векова. Он сам освећује свако време од почетка до краја, али је посебно славље, такорећи, у месецу нових плодова. „Старо је прошло“, према речима блаженог Павла (2. Кор. 5:17): „Ево, све је постало ново“ (2. Кор. 5:17; Ис. 43:19; Откр. 21:5). И људска природа је поново процветала у свом првобитном стању у Христу. А синовима Израиљевим, када су још били робови и живели под влашћу мучитеља (пошто су још били у земљи египатској), ово је заповеђено тако да се кроз ову заповест, пак, сликовито укаже на то да се људска душа може само уздићи ка ослобођењу од греха, да избегне насиље ђавола и да се пресели у највиши град од бивања у свету, чим је саопштено са Христом и кроз љубав Његову речено, сам од себе злим Јеврејима: „Заиста, заиста, кажем вам, сваки који чини грех је роб греха. Али роб не остаје заувек у кући; син остаје заувек. Дакле, ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни“ (Јован 8:34-36). И опет: „Заиста, заиста вам кажем: ако не једете тела Сина човечијег и не пијете крви његове, нећете имати живота у себи“ (Јован 6:53). Следеће, десетог дана у месецу и чува се до четрнаестог, за шта је ово питање, шта би га спречило да буде узето првог дана у месецу? десети и водећи редом до четрнаестог Дакле, сама чињеница да се јагње узима не првог, већ десетог дана у месецу, као да означава да је много времена прошло и много векова пре нас, у којима је Бог увек био и јесте и биће. Затим одмах за њима долази ово наше следеће доба које се, као и петодневни пут који смо управо прошли, дели на пет пута. Оно што проучавамо врло добро ће разумети парабола о Спаситељу, која има следећу алегорију: „Јер је царство небеско као власник куће, који изиђе рано ујутру да унајми раднике за свој виноград, и, договоривши се са радницима о по један дан, посла их у виноград свој; изишавши око трећег часа на пијацу, рече им у денар, и рече: „Идете у трећи час на пијацу. и у мој виноград, и шта год буде следеће, даћу ти.” Они су отишли. Изашавши поново око шестог и деветог сата, урадио је исто. Најзад, изишавши око једанаестог часа, нађе друге како беспослени стоје, и рече им: Зашто сте овде цео дан беспослени? Кажу му: нико нас није запослио. Он им каже: „Идите и ви у мој виноград“ (Матеј 20:1–7). Зар не видите да је ово наше доба врло јасно и јасно подељено на пет целих времена? А ми сматрамо да је први пут оно у коме је праотац Адам још увек боравио у рају. Други после овога, означен као „трећи час“, је онај у коме су живели Ноје и његови савременици. Трећи, као у „шести“ час, јесте онај у коме је Бог, који је изнад свих, позвао Аврама ка познању истине. Четврто, које је било, такорећи, „у деветом часу“, време је Мојсија и пророка. „Око једанаестог часа“, то јест, у пети пут, када се дан већ скраћивао, и када се чинило да се садашњи век ближи крају, Христос је унајмио незнабошце, које нико други није позивао у познање Бога у пређашња и прошла времена. Зато последњи од свих кажу: „нико нас није ангажовао“. Дакле, јагње се узима од пет дана првог дана, односно десетог, што представља слику почетка века, и пошто се посматра до последњег пута, односно до четрнаестог, закоље се увече, тако да поново схватите да Света Тајна Христова није ни новија ни скорашња, већ је забележена у претпоставци света. Еф 3:9). Христос је умро за нас у последњим временима века, када још није заблистала умна и Божанска светлост, када је земља још била потопљена у таму незнања, и када су владари таме овога века оскрнавили срца свих прелести. Зато је Спаситељ који је дошао на земљу рекао: „Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12, 9:5). Светлости у свету, које садрже реч живота, називају се светима (Фил. 2, 15), који стога с правом чују речи: „Ви сте светлост свету“ (Мт. 5, 14), јер могу да освете оне у тами. Али поново ћете се изненадити када у овоме пронађете још једну мистериозну структуру. Јагње се коље четрнаестог дана у месецу, када месечев круг има свој пуни сјај и, такорећи, обасјава васиону лажном светлошћу, међутим, тако да мало-помало почиње да зауставља ову светлост и, као по нужди, већ умањује част и благодат која му је својствена. Одавде можете схватити, као из слике и крошње ствари која вам је предочена, вођена сагледавањем најистинитије ствари, да је у целој васељени слављен кнез ноћи, односно ђаво, симболизован месецом као на слици (пошто је месец постављен на „почетку ноћи“, Пост. проливајући у срца заблудела, задобијајући тиме потпуну славу за себе. Христос је умро за нас и за нас, истински „Јагње Божије, које на себе узима грехе света“ (Јован 1:29), и уништио је славу ђавола. Јер оно је морало престати и мало-помало бити уништено, пошто су многи незнабошци почели журити да се уздигну ка миру и љубави према Богу кроз обраћање Њему и веру у Њега. А управо је то било оно што се од давнина певало у псалмима о Христу: „у дане његове напредоваће праведник, и биће у изобиљу мира док не престане месец“ (Пс. 71,7). Заиста, у дане Христове праведност је сијала кроз веру, а обиље мира кроз обраћање Богу. И, штавише, одведен је и кнез ноћи, односно ђаво. Имајте на уму да месец, кажу, није само одузет, већ штавише, одузет је у замену за нешто, пошто ђаво, који је први убио човека, у одмазду за то, убија самог себе. „Свако нека узме,“ речено је, „једно јагње по својој породици“ (Изл. 12:3). Јер, савршени Христос обитава у свима кроз заједницу Духа Светога, и не дели се, како каже Павле (1. Кор. 1, 13). Међутим, каже се „а ако је породица тако мала да неће јести јагње, нека га узме од свог суседа који је најближи својој кући“ (Изл. 12,4); то јест, они који међу собом немају оних који би сами могли да разумеју савршену тајну Христову, или чак оне који због слабости свог ума нису у стању да је схвате, могу да се причесте Њиме прихватајући сувернике као сараднике и сараднике. Јер кроз узајамно поучавање понекад се можемо уздићи до наших највиших спекулација. Тако је, несумњиво, овај мудри евнух, слушајући пророчанства о Христу, упитао Филипа: „Молим те да ми кажеш: о коме то говори пророк? Да ли је то о теби или о неком другом? (Дела 8,34). Видите како је, узевши ближњег са собом (пошто смо сви блиски једни другима у односу на исти темељ вере), он већ својим истраживањем испао причасник умног Јагњета; јер је одмах добио крштење, и крстио се. „Треба имати јагње без мане“ (Изл. 12,5), јер су у Христу сједињени сви знаци божанског достојанства. Али нека буде и „мушки пол“, додао је законодавац, јер је Он био и јесте онај који сеје семе богопознања у свима нама и води нас, такорећи, у неку жељену земљу, како каже пророчка реч, жртвујући човечанство Богу и Оцу кроз јеванђељску проповед. Осим тога, нека „једногодишњак“ „буде“, било на време, да не би било несавршено да још није напунио годину дана од рођења, или зато што су они који примају благодети од овог страдања морали сваке године да славе најбожанскији празник страдања Христовог (Изл. 12, 5). „Узмите то од оваца или од јараца“, каже се (Изл. 12:5). Јагње се по закону сматра чистом и неокаљаном жртвом, а јаре се увек приносе на олтар за грехе. То ћете наћи и у Христу; јер је Он сам био и као непорочна жртва, приносећи „себи... на мирис мириса Богу и” Оцу (Еф. 5,2), и као јарац, заклан за наше грехе. После клања јагњета, Он заповеда да се његовом крвљу помажу довратници (подножци) на вратима станова и прага, не желећи тиме да означи ништа друго, како ми се чини, него да славном и поштеном крвљу успостављамо свој земаљски дом, односно тело, изгони из њега мртвило које проистиче из њега злочин. Јер Христово причешће нам доноси живот и освећење. И плашећи рушитеља, помазањем уклањамо колико је то могуће заверавача, умртвљујемо страсти које произилазе из телесних покрета. Под „вратима“ куће која смо поменули можемо разумети своја осећања, кроз која се у срцима свих сагледавају квалитети ствари. улива се неизмерно мноштво пожуда. Пророк Јоил именује ова врата, говорећи: неки „улазе у (наше) прозоре као лопов“ (Јоил. 2:9), јер нису били помазани Крвљу Христовом. И заповеда људима да једу месо исте ноћи, то јест у садашњем веку. Тако га је назвао и Павле, рекавши: „Ноћ прође, али дође дан“ (Рим. 13,12), овим речима дан јасно означава будући век, који осветљава сам Христос. Дакле, „јешће месо“, каже се, у овом добу (Изл. 12:8). Докле год останемо у овом свету, причешћујемо се Христом кроз Његово Свето Тело и драгоцену Крв на чулни начин. Када се појавимо „у дан силе“ Његове, како је написано (Пс. 109,3), и уђемо у „господарство светих“ (Пс. 109,3), тада ћемо бити освећени на неки други начин и онако како Управитељ и Давалац будућих благослова зна. С друге стране, причешћивање Светог Тела, као и пијење Његове спасоносне Крви, укључује исповедање страдања и, по Промислу Божијем, смрти Христа васкрслог за нас. Ево шта Он сам каже на једном месту, када је поставио законе за познате Своје о овој тајни: „Јер кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, проповедате смрт моју“ (1. Кор. 11,26; уп.: Лк. 22,20). Дакле, у садашњем веку, кроз општење са сада именованим, ми ћемо заиста објавити Његову смрт; када се коначно појави у слави Очевој, више не би био добар тренутак да Му признамо Његово страдање, али Га знамо отворено као Бога, „лицем у лице“, како каже Павле (1. Кор. 13:12). Јер ћемо Га прославити као Учитеља. Пошто је једном умро, Он „више не умире: смрт више нема власти над Њим“, према речима Павла (Рим. 6:9). Зато је рекао: „Од сада никог не познајемо по телу; али и кад бисмо познали Христа у телу, сада више не знамо“ (2. Кор. 5:16). Тада ћемо јасније разумети, не кроз чињеницу да је Он постао човек, већ из чињенице да је Он прави Бог, од тада ће се испунити диспензација којом је постао тело. Говори о оваплоћењу ће вероватно бити укинути, али ће доћи до већег знања и у нама ће засијати извесно Божанско разумевање спасења које је Он остварио у божанској слави. „Печено у огњу“ нам заповеда да једемо „месо“ од јагњета јер они који започињу заједницу са Христом морају бити горљиви духом (Изл. 12:8). Павле им такође заповеда да горе „духом“ (Рим. 12:11). Али и бесквасни хлеб „са горким напитком“, каже он, „појешће се“ (Изл. 12, 8), сликовито указујући да они који су постали заједничари Христови морају хранити своју душу као бесквасни и најчистијим жељама, навикавајући се на живот који је стран обмани и ослобођен од разврата; и зато не треба да одбије горчину искушења, према ономе што је неко рекао: „Сине мој, ако хоћеш да служиш Господу Богу, онда припреми душу своју за искушење: води срце своје и буди јак“ (Сир. 2,1-2). Али „немојте је јести“, каже он (Изл. 12:9). Шта ово значи? они истраживањем пречишћавају речи о Христу, не спаљују га у огњу и не искушавају га, према ономе што је певао Давид: „и у учењу мом огањ ће горети“ (Пс. 38,4). Затим забрањује и да се једе оно што је кувано у води, указујући тиме да воденасто, да тако кажем, лакомислено мишљење о Њему неће послужити као здрава храна за ум верника. Водено мишљење о Њему је када Га не представљају као Бога по природи, већ Га своде у категорију створења, што је незнање, а неки се не плаше, који по својој вољи изопачују оно што се о Њему по намери Божијој ради оваплоћења и праве од тога, такорећи, некакву храну за своју урођеност. Дакле, „не носи се...“, каже он, „кувано у води, него само печено у огњу“ (Изл. 12,9), из разлога који је већ најављен, а такође и зато што су „речи Господње огњем запаљене“ (Пс. 11,7). Све речи о Његовом Божанству су вреле и немају ништа водено или расхлађено, опет по ономе што је речено у књизи Псалама: „Пречиста је реч твоја, и слуга твој га заволе“ (Пс. 119,140). „Глава са ногама и материца“ (Изл. 12:9) заповеда да се једе, желећи да потпуно потпуно знање о Његовој тајни остане у главама верника. Јер пре свега, мора се знати да је у почетку Реч, будући Бог, била у Оцу и са Оцем: то значи глава, која служи као почетак целог сакрамента. А да ће, даље, будући да је Бог, поново доћи као Судија, мораће да прекине нашу диспензацију, то нам указују ноге, које чине крај целог тела. Под изнутрицом морате разумети скривену и, као у средини, реч о инкарнацији. Дакле, сва вера је обухваћена овим; и кроз такво знање обитава у нама цео и савршени Христос. Из тог разлога, мислим, Јован је рекао: „он јесте и беше и долази“ (Апок. 1:8). Затим опет законодавац заповеда, говорећи: „Нећеш га оставити до јутра“ (Изл. 12,10). Овим алегоријски, како изгледа, Он забрањује неодобравање одлагања жеље за савршеним разумевањем. Нека, како Он тако каже, не одлаже дуго савршено и истинито познање о Њему, и нека се неки не чувају неблаговремености благодати Његовог савршеног општења, пошто су Га једном примили и дотакли Га се. Управо то чине они који, окусивши учење Христову кроз јавност, ипак зазиру од просветљења Духом и благодаћу Крштења, одлажући то на дуго и неодређено време, односно до старости. Одавде настаје велика и неочекивана штета, поготово ако се неко руководи само својим саветом и нема чврсту наду. Када дође до краја свог циља, тада бива посвећен, али има само једно опроштење грехова и свом Учитељу доноси бесплодни таленат, не старајући се да за Њега нешто стекне за тај таленат. Али „нећеш сломити кости од тога“, каже се (Изл. 12, 10, 46). Кости су увек тешке за наше зубе. Исто, у извесном смислу, за људски ум је бела, да тако кажем, Реч скривена у свом Божанству. Јер да је Син Бог по самој својој природи и да је рођен од Бога Оца, ми у то верујемо, сасвим исправно схватајући, али не истражујемо, по речи светог човека. Јер ко може рећи о начину Његовог рођења? И зар није истинит пророк када виче: „Ко може објаснити нараштај Његов, јер је одсечен од земље живих?“ (Иса. 53, 8.) Дакле, на овом месту Он назива „костима“ тврдоћу догми које превазилазе ум. Законодавац нам не дозвољава да их сатремо; у себи су згњечени јеретици који су потпуно заведени са правог пута. Они истражују метод Божанског и неизрецивог рођења, патећи од неупоредиве врсте неразумности и не узимајући у обзир оно што је написано: „Ко је измерио ... небо у инчу?“ (Иса. 40:12.) Стога с правом одбијамо да ломимо јагњеће кости, разборито се заустављајући пред овим и радије прихватајући вером оно што је изнад нас. Али морамо запамтити да се оно што је написано у историјском смислу може прихватити о нашем Спаситељу, пошто Пилатови војници нису згњечили „ноге Његове“ како је написано (Јован 19:33). Оно што остане од јагњета „до јутра” мора бити спаљено, каже он (Изл. 12:10). Јутро се опет односи на просветљење које ће се десити у следећем веку, када ћемо нашег Цара и Бога видети „лицем у лице“, а не као сада, „у гатању“ и у огледалу, у сенци „делимично“, како каже Павле (1. Кор. 13, 12) Дакле, да је ондашње созерцање Њега у гатању на неки начин вероватно уништено најјаснијим сазнањем, Он то указује, као у прототипу, речима да оно што остане од њега (јагње) треба спалити огњем до јутра. Али Он заповеда онима који једу да имају следећи изглед: „Бедра ће вам бити опасана“, речено је, „Обућа ће ваша бити на ногама вашим, и штапови ваши у рукама вашим, и једите је брзо: ово је Пасха Господња“ (Изл. 12,11). Опашивање слабина може бити знак снаге и младалачког духа, према ономе што је Бог рекао праведном Јову: „Данас опаши бедра своја као човек“ (Јов 38:3). А такође и од једног од пророка: „И правда ће бити појас појаса Његовог“ (Ис. 11, 5), уместо: ведар и храбар за правду. „Ципеле“ означавају спремност воље да се креће без успоравања где Бог жели. Дакле, Павле пише у овом смислу: „и обувши ноге у припрему проповедања мира“ (Еф. 6:15). А на ово и пророк Јеремија: „Тако, Израиљу, шта тражи од тебе Господ Бог твој? Само ово је да се бојиш Господа Бога свог и да ходиш свим путевима Његовим“ (5. Мојс. 10,12; уп.: Мих. 6, 8.) А штап у рукама указује на наду која нас јача и подржава у стрпљењу, по ономе што су рекли пророци: „Уздајте се у Господа и будите јаки у Бога“ (Ис. 50,10). Даље, „са марљивошћу“ (Изл. 12, 11) заповеда да се једе јагње, показујући врло јасно да онај ко је достојан причешћа са Христом не треба да буде лењ или немаран у добрим делима, већ да има марљивост и ватрену спремност за оно што му може користити. И поново обратите пажњу на оно што блажени Павле пише у својој Посланици: „Зар не знате да који трче у трци, сви трче, а један добија награду? Зато трчите да примите“ (1. Кор. 9:24). Под претпоставком да од свуда морамо извлачити корисне ствари, прећи ћу на друго разматрање. Закон не жели да га види освећеног кроз Христа на било који начин размаженог или немарног, већ га облачи у одећу која доликује путницима, вероватно указујући на једно или на друго: или да ће оно што се догодило у прототипу и сенци једног дана проћи и преобразити се у истину, или да онај ко се једном причестио са Христом мора, користећи снажне и веома брзе за свако добро, да се избегне крепким и врло брзим за свако добро, да избегне спремност за пролаз. светска задовољства. Он одмах даје разлог зашто би се хришћанин кога смо управо именовали требало да се таквим представи, управо тиме што каже: „Васкрс је Господњи“ (2. Мојс. 12, 11), односно умро. Јер ми прелазимо из световног живота у живот богољубив. Па опет, одмах им дајући до знања какву и колику корист од тога имају, обећава да ће побити сваког првенца у земљи египатској, а њима, који једу јагње, крв ће, каже, послужити као знак да ће бити под Његовом заштитом како не би били уништени када донесе пораз у земљи египатској. Јер Бог кажњава бунтовне и непослушне и оне који не учествују у светости коју даје Христос. Он признаје и удостојава благодатну бригу само оних који су помазани крвљу истинитог Јагњета, и не дозвољава да освећени пропадну заједно са злима, већ им показује посебну љубав према човечанству. Затим целих седам дана заповеда онима који су јели свето јагње да једу бесквасни хлеб, кроз то, како ми се чини, убеђујући Христом освећене да хране своје душе најчистијим жељама и уклоњене од сваке изопачености. И „први и седми дан биће свети“, каже се (Изл. 12:16). Јер свето је време које је постојало на почетку постојања, када наш праотац Адам још није био изгнан из раја због злочина, него је живео у њему и још увек држао дату му заповест. Опет свети и последњи пут Христа ради, који оправдава оне који Му са вером долазе и опет нас узводи у стање у коме смо били у почетку. Дакле, у томе нам је предочена цела тајна нашег Спаситеља. Стога је Он сам веома добро говорио Јеврејима: „Јер да верујете Мојсију, веровали бисте мени, јер је писао о мени“ (Јован 5:46). 1. Ми смо искупљени од овог почетка, „дато вам је од отаца ваших“ по написаном, „нисте откупљени распадљивим стварима, сребром или златом, од сујетног живота..., него драгоценом крвљу Христовом, као Јагње непорочно и непорочно, предодређено пре постања света, али за вас се јави у последња времена“ (1-18). Јер, будући Бог по природи и по лику и једнакости са Богом и Оцем (Фил. 2:7), Он се „појавио на земљи и живео међу људима“ (Вар. 3:38); будући да је Јединородни, Он се назива и прворођеним (Рим. 8,29; уп.: Кол. 1,18). Тако је Он сам рекао о нама Оцу Небеском и Богу на једном месту у књизи Псалама: „Проповедаћу име Твоје браћи својој, усред скупштине хвалићу Те“ (Пс. 21,23; сн.: Јевр. 2,12). Узевши на Себе људскост и по Божијем наређењу спустивши Себе у стање у коме се налазимо, Он се „не стиди да их назове браћом“ нашом (Јевр. 2,11), пошто смо и ми кроз Њега позвани „на усиновљење“ (Еф. 1,5). И истина је, и то сведоче сама дела која је Отац дао Сина Свога као откуп за спасење свих нас. Дакле, Павле каже: ми смо „купљени... по цени“ и нисмо „своји“ (1. Кор. 6:20, 19). Али „један је умро за све... , тако да више не живимо сви за себе, него за Онога који за нас умрије и васкрсе“ (2. Кор. 5, 14-15) Да на тај начин сваки од оних који су Христом спасени и, такорећи, умногоме обогаћени саобразношћу са Њим кроз освећење у Духу, дугује свој живот Богу, то се може јасно видјети из чињенице да Мојсије каже да „А када је Господ у древни донио... земљу хананску, како се заклео теби и оцима твојим, и даде ти је, - одвоји Господу све... што отвара лаж; и свако првенце од стоке коју имаш, мужјака..., - Господу, и сваког магарца што отвори..., замени га јагњетом; и ако га не замените, откупите га назад; и откупићеш сваког првенца човечијег од синова својих“ (2. Мојс. 13:11-13) Када се црква Израиљева на време сакупила на Хориву, обратио јој се истим речима и поново је легитимисао говорећи: „Дај ми првенца од синова својих; учини тако са својим волом и са својим овцама. Нека буду са својом мајком седам дана, а осмог дана их дајте Мени. И бићете ми свети људи“ (Изл. 22:29–31). 2. Врло прикладно, Бог свих захтева да се све посвети Себи и потврђује да Му морамо посветити мушки пол. Када је прворођенац египатски пропао, и љубљени Израиљ је био спасен у целости и избегао уништитеља, помазан крвљу јагњетом, који је био пролик Христов, који је ради нас био међу мртвима да би укинуо смрт, тада оно што је спасено више није било по правди; стекао га је неко ко је био изложен опасности и постао његово власништво. Као што силом ослобађају потчињене варварима, и борбом са њима, избављајући их од јарма ропства који им је неочекивано стављен, скоро да заузимају места својих владара, стекавши сопственом крвљу оне од варвара: тако, мислим, Господ наш Исус Христос, свезавши на тај начин расулу крв Своју и расејану крв Своју, на тај начин нас самим и уништавајући корупцију, чини нас својим после тога, као да више не живимо својим, већ Његовим. Јер да Он није умро за нас, онда се не бисмо спасли, а да Он није био међу мртвима, онда се не би поколебала болна сила смрти. Исто тако, божански Павле је поучавао тајне спасених кроз Христа: „Са Христом сам распет, и више не живим ја, него Христос живи у мени. И живот који сада живим у телу, живим вером у Сина Божијег, који ме заволе и предаде Себе за мене“ (Гал. 2,19-20). Дакле, као што је изгледало да Израиљци живе животом закланог јагњета, тако и ми више не живимо својим животом, него животом Христа који је умро за нас, иако је Он поново живео: јер је био живот по природи, као Бог. Дакле, наш живот треба да буде свет, јер такав је живот Христов. И одлучивши се да живимо свето, задобићемо Његов најдивнији лик, уобразивши се Ономе који је нас ради уподобио, Јединородни као Бог, прворођенац у човечанству, а уједно ћемо бити свештена и заиста прихватљива приноса Богу и Оцу. На тај начин се освештавају и прворођени и мушки пол, јер се и једно и друго схвата у лику Христовом. Јер као у време када су мајке доносиле бебе, а Господ наш Исус Христос их је врло радо примао и вапио светим ученицима: „Пустите децу и не спречавајте их да дођу к мени, јер је таквих Царство небеско“ (Матеј 19, 14): тако и овде можете разумети: Бог и Отац као лик Христа, као прворођеног, изражава љубав Христа. Даље, од првенца се бира само мушки пол, јер Христос у истини мора сачувати лепоту која Му највише приличи, чак и у оном што је уобличено по Његовом лику, као у обличју првенца. Јер Он је прворођенац и уједно мушки пол, пошто није познавао женственост греха, чији женски пол служи као слика. Дакле, они који носе лик Христов треба да избегавају мисли карактеристичне за женски пол, и да отерају од себе, као нечега заиста одвратног и мрског, женственост, раскалашност и слабост, и, напротив, прихвате спремност која приличи мушком полу да се вежба у врлини. „Све што отвара утробу магарету“ (Изл. 13:13) мења се у овцу. Шта је основа за ово? По закону је магарац нечиста и гадна животиња, а овца чиста, због чега се приноси уместо магарца. Овим нам закон опет сликовито указује да се кроз Христа нечисто освећује, а нечисто чисти, а непријатно пријатно. пошто смо били грешни и нечисти, Он је сам постао света жртва и миомирисни принос за нас; јер је Он умро за грешнике, праведник за неправедне, чист за нечисте, као што је овцу заменио магарац. Прворођени људи се откупљују према њиховој вредности, даровима или приношењем цене. Из ког разлога? - Из разлога што се оно што је уопште посвећено и посвећено Богу свакако мора жртвовати; а Бог, који је све створио у нетрулеж, повлачи се од убиства. Он „не ствара смрт, нити се радује уништењу живих“, као што је написано (Мудр. 1:13). И не радује се људима који пропадају, као ни нечистим демонима; напротив, заповеда нам да чак и дамо откуп за човека и, такорећи, гласно признамо да Му дугујемо свој живот. На то указује и дидрахма која се помиње у Јеванђељу, а коју је Он наредио да се плати (Матеј 17,24-27). Под истинским откупом датим за све подразумева се Сам Христос, кроз Кога и у Којем смо победили трулеж; јер је Он Себе дао за нас. Даље, „седам дана“, каже се, јагње мора бити „код мајке своје, а осми дан“ мора бити принесено (Изл. 22:30). Јер првенац није убијен тек рођен; али када је мало сазрео, хранећи се мајчиним млеком, и постао нешто јачи, тада, и тек тада, Бог га је прогласио прикладним за мирис мириса. А ово може бити и слика тајанственог и неопходног, коју посматрамо до данас, посвећујући обично вербалног првенца Богу који влада свиме. Јер ми не приносимо Божанској и бескрвној жртви оне који су тек позвани у веру, који су почели да започињу рудименте вере и још нису уведени у тајне вере; а напротив, ми их представљамо након претходног саопштења, након што смо били са мајком, односно Црквом, и након што смо их помузили, такорећи, некаквим млеком, доличним бебама и нежним, једном речју. Тако божански Павле пише у својој Посланици онима који још нису ушли у стање савршенства, говорећи: „Нахранио вас је млеком, а не чврстом храном, јер још нисте могли, а ни сада не можете“ (1. Кор. 3, 2). И у другој посланици: „Свако ко се храни млеком не зна за реч истине, јер је дете; чврста је храна савршенима, чија су чула умешна да разликују добро од зла“ (Јевр. 5:13-14). Тако сазреле и довољно образоване доводимо катихетским речима у осми дан, односно по протеку времена у коме су били у детињству, и по доласку другог времена, када им је Тајна Христова могла благовремено и на одговарајући начин бити поверена. Јер осми дан означава за нас време Васкрсења, када је Христос, претрпевши за нас смрт, оживео, коме смо се духовно саобразили, умирући светим Крштењем, да бисмо остварили Васкрсење. То уверава и Павле, који пише: „са Њим смо сахрањени крштењем у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу“ (Рим. 6,4). Дакле, када се кроз веру препородимо у познање истине и већ се уподобимо Господу нашем Исусу Христу, који је ради нас и међу нама постао првенац; онда када пијемо речно и неласкаво млеко, досежући „у меру доба испуњења“ Његовог, како је написано (Еф. 4, 13): тада, и само тада, постајемо свештени и посвећени Богу, душевно умирући свету, док живимо свет Богу. Јер ово, мислим, значи клање првенца од стоке на самом олтару. Тако освећенима пише и божански Павле: „Јер сте мртви, и живот је ваш сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3, 3). Тако је света смрт светих, и изгледа да је блажени Давид гледао на такву смрт када је рекао: „Частна је пред Господом смрт светих Његових“ (Пс. 115,6). А смисао овога што смо управо рекли може се применити, како мислим, не само на оне међу незнабошцима који се обраћају познању истине, већ највише на оне који су од службе закона позвани на оправдање у Христу и освећење у Духу. Јагње или теле хранило се од мајке седам дана, а осмог дана је приношено Богу, чиме је Бог сликовито (јер је закон био ово) указао да они који треба да буду свештени и принесени Богу као миомирисни мирис морају унапред да се рађају по прототиповима и, такорећи, по учењима не толико за људе. Повољно време, најприкладније за такво савршенство, јесте Тајна Христова, означена осмим даном. Дакле, Бог није доступан кроз службу по закону, већ само кроз Христа. Речено је: „Кроз Њега обоје имамо приступ“ (Еф. 2,18), као да је после осмог дана, то јест у време када је светковање суботе по закону већ прошло, или је уопште и углавном служба по закону престала. Речено је: „Закон ништа не доведе до савршенства“ (Јевр. 7, 19): Христос то доводи до тога, јер они који су поверовали и добили савршено знање кроз Христа, способни су за врлину, пошто имамо Његов ум, кроз кога и са којим нека је слава Богу и Оцу у све векове векова. Амин. О Мари, и о дрвету показаном блаженом Мојсију 1. Израиљци, устајући из земље египатске, чим су збацили неподношљиви јарам ропства, ишли су посред мора, као по сувом, и то без тешкоћа чинили. Јер воде, покоравајући се заповестима Божанским, отврднуше као зид. Тада, видевши фараона са свом војском изложеног опасности и потопљеним у водама, и тако несрећно изгинувши они који су се према њима некада немилосрдно и свирепо понашали, певали су Богу песме и, узношавајући му песме захвалности, рекоше: „Господу певам, јер је високо узвишен; он је коња моја и бацио је у снагу моју. слава, Он беше спасење моје“ (Изл. 15:1-2). Уз корист свих, Бог је учинио ово чудо. Јер, иако им је у Египту показао веома многа и дивна знамења, из радозналости је додао и да је оне који су се потчинили Његовом водству превео преко самог мора, да би имали ум чврсто утврђен у себи и веровали да Он није као лажни богови, то јест, изуми људске уметности и свакојаки идоли од дрвета и камена; али да Он, будући Господар свега, заповеда творевини као под Његовом влашћу, и шта год хоће да чини, све чини лако. А да би изненађењем имали још већу корист, заповедио им је да крену са великом резервом и теже ка земљи обећаној оцима под војним вођством и вођством премудрог Мојсија. Шта је било после овога, поново ће разјаснити Свето Писмо. Јер „Мојсије је“, каже се, „извео Израелце од Црвеног мора, и уђоше у пустињу Шур; и ходаху три дана кроз пустињу и не нађоше воде. Дођоше у Мару, и нису могли пити воду у Мари, јер је била горка, због чега је то [место] названо Мара. И народ је гунђао против Мојсија, говорећи: „Шта ћемо пити?“ [Мојсије] завапи ка Господу, и Господ му показа дрво, и баци га у воду, и вода поста слатка. Тамо је Бог дао људима повељу и закон и тамо их испитао. А он рече: Ако будеш послушао глас Господа Бога свог, и чиниш што је право пред Његовим, и слушаш заповести Његове, и држиш све уредбе Његове, онда нећу навући на тебе ниједну од болести које сам нанео на Египат, јер сам ја Господ... твој исцелитељ. И дођоше у Елим; Било је дванаест извора воде и седамдесет дрвећа урме, и тамо се улогорише код вода“ (2. Мојс. 15, 22–27). Видите како разборито не допушта да, ослобођени не без тешкоћа, уживајући у обиљу радости, пређу у беспосленост, да, врло брзо заборављајући на онога који не би могао избавити заблуду, не би лако вратили у заблуду. Бог дакле каже: „Господе! у невољи Тебе је тражио; излио тихе молитве када га је задесила казна Твоја“ (Ис. 26, 16) Исто тако и они, пролазећи кроз огромну и безводну земљу, трпели су недостатке за живот. Они „нису нашли воде“ (Изл. 15:22); а након што им жеђ траје већ трећи дан, с муком коначно нађу оно што желе. Али ово је било потпуно бескорисно: вода Мара је била горка и није давала наду жедним да ће, како кажу, избећи смрт. Једва су то поднели и окривили су молитеља: Мојсије је туговао. Затим, када му је свезнајући Бог показао дрво, ставио га је у воду, и његови потоци су одједном постали слатки и лако питки. Попивши воду и примивши благодет, изненадили су се божанском знамењу и тада су се улогорили на дванаест извора воде, где је било седамдесет стабљика урме. Ту су били у задовољству. Дакле, да се у вери и ни у чему другом може наћи пут спасења, Бог нас је кроз сенке и типове уверио. Зато је наредио да се закоље јагње у Египту и желео је да увери да ће они који су помазани крвљу одагнати смрт послану прворођенцу. Јер неће ли неко рећи, и то сасвим исправно, да је то била припрема за веру? јер, реци ми, како би се смрт бојала клања овце? Али овај случај је био прототип сакрамента. Христос својом Крвљу избавља оне који су посвећени у вери и открива их као победнике над трулежношћу смрти. А шта, пак, значи догађај у Мараху, о овоме ћемо сада рећи, ако је могуће. 2. Надахнуто Писмо упоређује Божанску Реч са водом. Јер као што је чулна вода животворна за тела, тако ће му и Божанска реч, ако се дотакне ума, донети не малу корист. Због тога их је Христос, разговарајући са гомилом Јевреја, дозвао, говорећи: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јован 7:37). И Самарјанки: „Сваки који пије ову воду поново ће ожеднети, а ко пије воду коју ћу му ја дати, неће ожеднети довека“ (Јован 4:13-14). Тако су Израелци, препустивши своју богомрску службу Египћанима, кренули да доведу до краја оно што је Бог желео. Али још не рађани по датим законима одозго, још не окусивши воде мисли, имали су у себи неку врсту сувог и жедног ума. Затим су стигли до Маре; али воду нису могли пити: „јер беше горка“ (Изл. 15:23). А након што је Мојсије ставио дрва у њега, вода је променила своју природну горчину. Па шта значи Марах? Ово је, могао бих рећи, слово закона; јер је закон горак ако је кажњавач. Тако је божански Павле рекао: „Ко одбаци Мојсијев закон, у присуству два или три сведока, без милости, кажњава се смрћу“ (Јевр. 10:28). Видите ли да је то било горко и незгодно и за оне који су хтели да га испуне? Стога су Божански ученици јасно говорили онима који су неке убеђивали да се, пошто су примили веру, поново врате служењу по закону: „Зашто сада кушате Бога, желећи да на врат ученика ставите јарам који не бисмо могли да понесемо ни оци наши ни ми? (Дела 15:10) Зато блажени Павле заповест дату преко мудрог Мојсија назива службом осуде. Он је рекао ово: „Јер ако је служба осуде славна, много ће више служба оправдања бити богата славом“ (2. Кор. 3:9). Он је на другом месту рекао: „слово убија, а дух оживљава“ (2. Кор. 3, 6), словом (словом) јасно, како ја мислим, називајући закон, а духом – служењем у духу, то јест јеванђељем; јер је закон горак. А Марах значи горак. А то упутство кроз закон само по себи, колико се састоји од прототипова, није у стању да оживи, излишно је ово ширити. Јер „законом нико није оправдан пред Богом“, као што је написано (Гал. 3:11). Али да ће сам закон бити животворни и ослобођен горчине по слову само ако се прихвати у смислу праобраза Христове тајне: „свршетак закона је Христос на спасење свакога који верује“ (Рим. 10,4); односно ако то духовно разумемо: а то се такође може јасно илустровати оним што се догодило у Мараху. Јер дрво означава крст Спаситеља, или Његову тајну; а ако га прихвате следбеници закона, онда ће им горко бити слатко. За вернике у Христа закон не служи као тужитељ и кажњавач, већ као животворник, све док се историја правилно од нас преображава у духовно созерцање и води нас ка Христу, који је живот и животворни. Тада, и тек тада, закон ће нам одредити оправдања и пресуде, јер ће довести до онога што је Богу угодно, показаће пут који води ка свему што је најбоље и избациће нас изван страха од казне. За сваку пошаст, речено је, „коју су донели Египћани, ја нећу навући на вас“ (Изл. 15:26). Дакле, за оне од оних који су под законом који су прихватили ову тајну, остаје добра нада да ће избећи казну. А ово је, мислим, оно што је сам Спаситељ рекао јеврејском народу приликом свог доласка: „Заиста, заиста, кажем вам, ко слуша реч моју и верује у Онога који ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот“ (Јован 5:24). И опет: „верујте... у Сина нећете... бити осуђени” (Јован 3:18). Дакле, када прихватимо Христово оправдање, тада, и само тада, доћи ћемо до Елима, што значи „успон“. Јер ми се из нашег древног детињства уздижемо у савршени ум и, достигавши меру „доба испуњења Христовог“ (Еф. 4,13), уживаћемо у изворима умних вода. И ових дванаест извора осликавају нам лице светих Апостола. Апостоли су такође представљени са седамдесет стабљика урме; јер је записано да је после светих Апостола „Господ изабра седамдесет других“ (Лк. 10, 1). А да су Божански ученици заиста извори, који нам изливају Божанску, спасоносну и потребну реч за живот, то се врло јасно указује онима који су у закону оправдани Богом свих, говорећи: „И у радости ћете црпити воду из извора спасења“ (Ис. 12,3). О сваком свецу божански псалмиста каже: „Праведник ће цветати као хурма“ (Пс. 91:13). И немојте се томе чудити; пошто је Сам Христос у надахнутом Писму назван истим именом. Јер на једном месту је умна невеста, односно Црква, рекла о Женику који силази одозго и са неба, мислим на Христа: „Узаћи ћу датум, одржаћу његову висину“ (Песма 7,9). Ово дрво увек цвета, има сладак укус, снажно корење и беличасто језгро. Такав је у мислима Христос, кроз кога и са којим слава Богу и Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин. О мани и препелицама 1. И Бог чини свакаква чудеса и уздиже се „од силе до силе“, како је написано (Пс. 83,8): Он налази путеве невешти, свуда имајући на уму своју славу и на разне начине показујући да је једини у стању да без тешкоћа изврши оно што је изван разума и што праведно заслужује да се у сваком чуду нашем, како не би чудио, или зли проналазачи, али као по природи и истински Бог. Јер из онога што Он величанствено твори, свако може да разуме, и то без икаквих потешкоћа, Његову чисту природу, коју карактерише, као сопствено добро, свемоћ и непобедивост у остварењу онога што Он хоће. Осим тога, Њега карактерише и заборав злобе. Можете видети шта сам рекао, и сасвим јасно, у ономе што смо управо предложили. Јер је записано да „петнаестог дана другог месеца пошто су напустили земљу египатску. И сва заједница синова Израиљевих гунђала је против Мојсија и Арона у пустињи, и синови Израиљеви им рекоше: О, да смо умрли од руке Господње у земљи египатској, када смо седели поред лонаца, када смо се наситили хлеба! јер си нас извео у ову пустињу да изгладњујемо цео овај скуп. И рече Господ Мојсију: Гле, ја ћу за тебе кишу хлеба с неба, и нека народ изађе и сабире сваки дан, колико је потребно за дан, да их искушам да ли ће ходити по закону мом или не; а шестог дана нека припреме оно што донесу, и биће двоструко више него што скупе других дана.“ (Изл. 16:1-5). Прворођенац Египатски, као што смо рекли раније, је умро, а Израиљци су изведени из земље, а да нису имали времена, да тако кажем, да припреме залиху жита. Изнели су своје тесто пре него што је квасац ставио оно што је квасац метнуо у одећу, само што је квасац укиснуо. запало им је за око, брзо су изашли, и страх је подједнако обузео и Египћане који су их гонили и прогањане Јевреје. Јер им се чинило да ће се и они ускоро придружити онима који су претходно изгубљени ако, не попуштајући Божанским заповестима, не пусте Израиљ да напусти њихову земљу; а Израелци су мислили да ће њихови непријатељи, ако оклевају и одложе одлазак, ући с њима у борбу зарад мртвих и да ће без милости угрозити њихове животе. Стога су изашли, нимало не марећи шта је потребно да би се кренуло на пут, већ су само грабили оно што им је било при руци, а од онога што је било у кући, узимајући по потреби само најзгодније за ношење. Потрошивши оно што су узели и питајући се где могу да набаве оно што им је потребно за живот у пустињи, пожелели су египатских јела, заборавили да су се ослободили највећих несрећа и ропства Египта и као да су гунђали на пружену помоћ, били огорчени чињеницом да су ослобођени, и више су волели засићење и сву слободу ујака. људи. То је веома разбеснело њиховог заступника, односно Мојсија. Али Бог одмах обећава да ће им дати храну у изобиљу и са великом милошћу поступа са онима који га увреде. Јер жеља да се од Њега добије оно што је неопходно за живот, наравно, не представља никакав грех; Највише Га је растужило Његово мрмљање. Тако нас је сам Спаситељ научио да у молитвама говоримо: „Хлеб наш насушни дај нам данас“ (Матеј 6:11). Ако ово кажемо, никако нећемо оптуживати Господа; напротив, тражићемо од Њега оно што је потребно за живот; Јеврејски народ, када је требало да тражи храну, огорчен је што је ослобођен и сумануто криви тако драгоцену и жељену милост као што га је удаљила од најпријатнијих ствари, то јест хлеба и меса. Стога он ропта и злобно вапи против Бога. Али Бог не мисли на злобу; Обећава му неочекивано обиље свега овога. И спушта, својом неописивом силом, увече боје, а ујутру ману. Тако је божански Давид рекао: „он им је дао хлеб небески: хлеб анђеоски је за човека“ (Пс. 77:24-25). Овим испитом и таквим делима Он их је уверио да Бог може дати хлеб и припремити оброк у пустињи, као што је Господ наш Исус Христос, чинећи на исти начин чудеса, преломио пет хлебова и нахранио многе у пустињи, а уз то су сакупљени остаци од дванаест кошница (Мт. 14, 13-20). Метод чињења чуда је потпуно необјашњив; и зато само вером морамо прихватити оно што је изнад ума, и нека Бог чује од свакога ко Му се диви због овога: „Знам да Ти можеш све, и да се намера твоја не може зауставити“ (Јов 42:2). 2. Али до сада смо говорили о сензуалном. Шта би могло бити значење духовне спекулације, или који је васпитни значај закона, морамо сада размотрити, пошто смо одлучили да пажљиво тражимо истину. Дакле, кроз ово можемо научити и да је живот под законом несумњиво нижи од јеванђеља (живота), није ослобођен оптужби за телесност и није стран земаљским жељама; а Божански и јеванђелски живот је духован и непорочан и има неупоредиву лепоту. Добићемо доказ и за једно и за друго тако што ћемо прецизно испитати значење оба из надахнутог Писма. Јер се каже: „Увече дођоше препелице и прекриле логор, а ујутру је роса лежала око логора; роса се подигла, и гле, на површини пустиње било је нешто мало, зрнасто, фино, као мраз на земљи. И виде синови Израиљеви и рекоше један другоме: „Шта је ово?“ Зато што нису знали шта је то. А Мојсије им рече: „Ово је хлеб који вам је Господ дао да једете; овако је Господ заповедио: свако скупи колико може да једе; сакупите по једну омеру по особи, по броју душа, према томе колико их има у сваком шатору. И учинише синови Израиљеви тако, и сабраше, једно много, друго мало; и они су измерили, а он је одмерио, а он је одмерио, а он је имао више. сакупљени нису имали оскудицу: сваки је сакупио колико је могао да једе, а Мојсије нека не остави ово до јутра, а неки га оставише до јутра, и засмрдише се Мојсије. И мало касније: „И рече им [он]: овако рече Господ: сутра је починак, велика субота Господња; што треба да испечете, испечете, и што треба да прокувате, данас скувајте, а што остане, оставите и сачувајте до јутра. 16:23-24). Дакле, заповедио је свакоме да прикупи само онолико колико му је потребно. Али то уопште није забрањивало прикупљање за оне који су били одсутни, ако је неко хтео и био на то потакнут законом љубави. Апсолутно забрањује чување до јутра, а заповедио је да се то учини само пре једне суботе, како се овим законом нечињења не би лишио части. У суботу је било немогуће наћи ману, јер је Бог није послао, чиме их је, такорећи, приморао да се суботом ослободе посла. Али неки су мало обраћали пажњу на Божанске речи и држали су је пре суботе и, како каже Свето Писмо, „и црви навалише, и смрде“ (Изл. 16,20). И Мојсије се узнемири; Пошто су неки и у суботу изашли да скупе ману, сам Бог је био огорчен. Јер писано је овако: „Али неки од народа изиђоше седмог дана да се саберу – и не нађоше се. И рече Господ Мојсију: Докле ћеш одступати од држања заповести мојих и закона мојих? Гле, Господ ти је дао суботу, зато ти даје хлеба два дана шестог дана: остани сваки код тебе,... нико не излази седмога дана.” 16:27-29). Какав прави и најприменљивији смисао можемо дати ономе што је речено? Шта значи да је крастел (препелица) дошао увече, а на светлости и ујутру се давала мана? Мислим да ово треба истражити; и пре свега, шта они значе алегоријски и као прототип крастела, а шта је мана? 3. Да живот Јевреја није ослобођен телесних пожуда, то свако лако разуме; а потрага за таквом храном као што је египатско месо, покорност и, такорећи, угњетавање ума таквим ниским мотивима може их јасно разоткрити. Али то се не види у нашем друштву, јер смо освећени у Христу и стојимо изнад телесне нечистоће. О томе ће сведочити божански Павле, који пише: „Они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5,24). Шта значи „разапети“, ако не да су се предали смрти, очигледно менталној, пошто не живе по телу и решили да не мисле о временским стварима, већ напротив, погубили су „земаљске чланове ваше: блуд, нечистоту, страст, злу пожуду“ (Кол. 3, 5) и иако су живот изнад земље? Јер Свето Писмо памти, вичући: „Ходите по Духу, и нећете испунити пожуде телесне“ (Гал. 5,16). Дакле, ум Јевреја је слаб и нас врло лако савладавају тежње страсти; јер и даље воли плотске ствари и побеђује га земаљско. То је оно што нам је битно, као што сам рекао, крастел. И Бог даје онима који желе (оно што им треба), не доводећи их до пожуда, али и не дајући им снаге да се боре са страстима; јер слава живота и потпуно освећење нису сачувани за оне који су под законом, него за оне који су у духу, односно у Христу (живе). Дакле, Бог је кроз пророка обећао Нови завет, не по првом завету, као без интегритета, већ други и духовни, који је у стању да „по савести доврши“ оне који верују (Јевр. 8:7-9, 9:9). Погледајте како су Крастели увече долетели јеврејском домаћину. Јер је речено: „Увече дођоше препелице“ (Изл. 16:13). Ова околност нам посредно указује да љубитељ земаљских ствари није у умној светлости, већ, такорећи, у ноћи и тами. И то је заиста тако; јер ум Јевреја није слободан од незнања и слепила или менталне таме. Стога је Христос повикао говорећи: „Ја сам светлост свету“ (Јован 8:12). Дакле, они који још нису поверовали су у тами и, такорећи, у тами; јер још нису изашли на светлост. Христос је такође на другом месту рекао о фарисејима и људима под њиховим вођством: „оставите их: они су слепи вође слепих“ (Матеј 15:14). Дакле, ум Јевреја је слеп. Зато пате од телесних страсти и зависе од земаљских ствари. Ману ћемо сматрати сликом упутстава и дарова Христових, који су одозго и са неба и немају у себи земаљских ствари, нису умешани у телесну гадост и заиста чине не само људску, већ и анђеоску храну. Јер нам је Син открио Оца у Себи, и кроз Њега смо се уверили у истинитост учења о Светој и Јединственој Тројици и били веома правилно упућени на сваки пут врлине. Храна духова је исправно и лажно сазнање о томе. И учење поуке кроз Христа може се вршити као у светлости и у данима. Према томе, мана се давала у најстарије време када је свануо дан и када се светлост ширила. Јер дан је обасјао нас вернике, као што је написано (2. Пет. 1, 19) и „звезда дана“ је заблистала „у срцима“ свих (2. Пет. 1, 19, 2. Кор. 4, 6) и изашло је Сунце Истине, односно Христос, давалац мане умне. Јер оно што се у неком облику чини разумним постало је сама истина (у Христу). У то ће се и сам уверити, говорећи Јеврејима: „Ваши очеви су јели ману у пустињи и умрли; а хлеб који силази с неба је такав да ко га једе неће умрети. Ја сам хлеб живи који је сишао с неба; ко једе овај хлеб, живеће довека; Али хлеб који ћу ја дати за живот света“ 6:49–51). Господ наш Исус Христос нас васпитава за бескрајан живот са поукама у побожности и тајанственим благословима. Дакле, Он сам и кроз Себе је Божанска и заиста животворна мана. И онај који једе ову ману уздиже се изнад трулежи и избегава смрт, а не они који су јели чулну ману; јер прототип није био спасоносни, већ је само по себи представљао слику истине. Бог је заповедио да се сакупи мана, спуштајући је са неба као кишу, само онолико колико је било потребно за свакога, али да је сакупи, ако је ко хтео, и за друге који живе у истом стану. „Свако,“ каже се, „сакупи се са својим домом“, и не одлази, додаје се, „до јутра од њега“ (Изл. 16, 16, 19). Јер морамо бити испуњени божанским и јеванђељским учењима. Христос дели своју благодат са нама, и малима и великима, и све подједнако васпитава за живот, жели да се најслабије сједине са другима, да се ми за браћу трудимо, трудове своје за њих полажемо и чинимо их заједничарима дарова одозго. А то, мислим, значи оно што је речено и самим светим Апостолима – „забадава примисте, забадава дајте“ (Матеј 10,8). И заиста, као да скупљајући за себе ману у изобиљу, трудили су се да је деле са онима који живе у истој скинији са њима, односно у Цркви, то су чинили Божанствени ученици, опомињући, објашњавајући, приводећи на све похвално и несебично приносећи свима за причешће благодат коју су стекли од Христа. Тако блажени Павле у својој посланици некима пише: „Веома желим да вас видим, да бих вам уделио неки духовни дар за ваше окрепљење“ (Рим. 1:11). Ако изрека: „саберите са својим домом“ (Изл. 16, 16) да се другачије разуме, то јест, да се не сабира све насумично и у непрекидну гомилу, већ одвојено по нараштајима или по шаторима, онда ово можете разумети на следећи начин: морамо да засићујемо истовернике са собом Божанском речју и тражимо за њих менталну ману, а не неразумно поступамо са онима који мисле другачије, чак ни са онима који мисле другачије. То је оно што чинимо када оне који су другачије мислећи и покварени уклањамо из Цркве и делимо небеску трпезу у изобиљу са онима који су код куће у вери. Речено је да се ништа не оставља „до јутра“ (Изл. 16:19). Овим закон поново указује да коришћење слика из прошлих времена, када су биле корисне и потребне, у сваком случају и на сваки могући начин доводи до осуде и казне: јер оно што је сачувано до јутра „напали су црви“ (2. Мојс. 16,20). Ово може бити јасан знак казне и неискварености. Јер сви који чувају надстрешницу након откривања истине биће подвргнути нетрулежности и казни. Тако нешто догодило се, кажемо, онима којима блажени Павле пише: „Ви, који се законом оправдавате, остадосте без Христа, отпали сте од благодати“ (Гал. 5, 4). И опет: „Зар си толико глуп да, почевши у духу, сада завршаваш у телу?“ (Гал. 3:3). Дакле, он забрањује чување до јутра, тако да под јутром подразумевате време после закона, у коме се јавио долазак Христов и засијала нас Божанска светлост. Али имајући на уму да славе суботу, Израиљци су је држали до јутра, и то је заповедио Бог. Па шта значи да је сачувано оно што је унапред сакупљено за суботу; и, штавише, није покварила и није изазвала Мојсија на гнев на оне који су га сачували? Дошавши кроз веру до суботе која се може замислити у Христу, односно до нечињења и престанка грехова, ми не одбацујемо, као нешто бескорисно, унапред сакупљену поуку у закону, такорећи одложену, водећи нас ка Христу, јер „закон је учитељ“ (Гал. 3, 24); напротив, поседујући га заједно са јеванђељским поукама, нисмо далеко. Заслужимо похвалу за ово, а Бог се не љути на оне који то чине. Тако нам Спаситељ, поучавајући ово, сам каже да је „сваки књижевник који је поучен о Царству небеском као господар који из своје ризнице износи ново и старо“ (Матеј 13:52). Дакле, мана, унапред прикупљена од закона, не подлеже оптужби ако се чува за менталну суботу. Јер, пошто смо суботи у Христу, ми се окрећемо сликама које је Мојсије прописао да бисмо у њима тражили истину. Окупљање у суботу подлеже проклетству и осуди; Штавише, Бог није ни послао ману на овај дан; пошто смо светитељ суботе у Христу, нећемо више почети да сакупљамо оно што је садржано у типовима: нећемо се подвргнути телесном обрезању, нећемо клати волове или овце на жртву; напротив, ми ћемо одбацити грубост типова, имајући саму истину, односно Христа. 4. Довољно је, како мислим, и јасно речено од нас о горе наведеном. пошто у књизи познатој као Бројеви налазимо једно поглавље које садржи друге додатке овим причама, нужно бих мислио да ово не оставимо неиспитано, јер се о томе не говори у књизи Изласка. Јер на овај начин читаоци могу стећи опширније разумевање материје. Тако је записано: „Странци међу њима почеше показивати хирове; и синови Израиљеви сеђаху с њима и плачу, говорећи: Ко ће нас нахранити месом? Сећамо се рибе коју смо бесплатно јели у Египту, краставца и диња, и лука, и лука и белог лука; а сада нам душа вене; нема ништа осим мане у очима нашим“ (114). Затим додаје на ово: „Мојсије је чуо да народ плаче међу својим породицама, сваки на вратима свог шатора; и гнев Господњи се веома распламса, и беше на несрећу Мојсију“ (Бројеви 11:10). Погледајте како је Израел био неозбиљан и превртљив и како неспособан да користи другима; напротив, он пати од слабости и врти се само у ономе што га се тиче. Јер мешовити (прости) народ је био узнемирен најнеразумнијом и најподлијом пожудом; а они који би му то најприродније замерили и убедили га да размисли о нечем пристојнијем, страдали су још горе. И божански Мојсије се не мало жали и отворено рече Богу о свему да не може сам да поднесе тако тежак и неподношљив терет. Као доказ за то навео је велику тешкоћу и немогућност да се испуни жеља за месом у пустињи, рекавши: „Одакле да добијем месо да га дам овом народу?“ (Бр. 11, 13). Када је достигао такав кукавичлук да је чак пожелео да умре, говорећи: „Када ми то учиниш, боље је да ме убијем, ако сам нашао милост у Твојим очима, да не видим своју несрећу“ (Бројеви 11, 15): тада га Бог обуздава и заповеда му да изабере своје сараднике и саучеснике у бризи, из читавог мноштва људи. Јер „Господ рече Мојсију: „Сабери ми седамдесет људи од старешина Израиљевих, за које знаш да су њихове старешине и службеници, и одведи их у шатор састанка, да тамо стану с тобом; Сићи ћу и разговарати с тобом тамо, и узећу од Духа који је на теби и метнућу га на њих, да они носе бреме народа са тобом, а не само ти да га носиш“ (Бројеви 11, 16-17) Када се то изврши (јер је одмах представио људе који су се разликовали од свих других), тада их је Бог свег Духа испунио. од оних који су плакали, Он им је, окупљајући се у гомили око логора, врло радосно сакупио боје које су биле на земљи, не марећи за ситост или за утаживање глади, али када су сакупили и ухватили огроман број птица, а затим су их појели, а онда су их појели. пророк каже, „зато се подземље проширило и отворило уста своја“ (Ис. 5:14). , – каже се, – још беше у зубима њиховим и још није био поједен, када се гнев Господњи распламса на народ, и Господ удари народ веома великом пошасти. И назваше ово место: Киброт-Гатаава, јер су ту сахранили превртљив народ.“ (Бројеви 11,33-34) Иако им није недостајало ништа од доброг, и док би им било сасвим довољно да користе ману дату с неба, они жуде за месом и луком, а такође једу и краставце и краставце и дињу. ово су за кратко време умрли, али он не одобрава пожуде, него убеђује да Њему ништа није немогуће. Стога, убрзо после тога, несрећни Јевреји су претрпели нешто слично за време доласка нашег Спаситеља. Они су безразложно више волели ману која нам је сишла одозго и са неба, односно Христа, који је способан да храни и обећава бескрајни живот, од истински светске и потпуно неукусне земаљске употребе, нужно су вређали, штавише, не само Бога свих, већ и самог божанског Мојсија. Јер је написано: „Гнев Господњи се распали на народ... и жалости Мојсија“ (Бр. 11:33, 10). Ум светих увек следи вољу Божију. А да је јеврејски народ увек више волео временске и телесне ствари од небеских благослова, то свако може научити из јеванђељске параболе. Робови послани да их позову на вечеру хтели су да их позову „на свадбу“, каже се, „али су то занемарили и отишли, неки на своју њиву, а неки на трговину“ (Матеј 22:4-5). А разлог одбијања био је за једног: „Купих земљу“, за другог: „Оженио сам се и зато не могу доћи“ (Лк. 14, 18, 20). Даље, да је и сам Мојсије вапио против неверства Јевреја, у то ће нас уверити Господ наш Исус Христос, говорећи: „Не мислите да ћу вас оптужити пред Оцем: имате тужитеља, Мојсија, у кога се уздате. Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте Мени, јер је он писао о мени“ (Јован 5:45-46). И Мојсије је сматрао да је превише тешко да би могао више да издржи Израиљ. Тада је Бог посветио друге људе, којих је било седамдесет, као што смо рекли горе. Јер само закон, лик којим се Мојсије може праведно представити, није био у стању да нас води у оно што је оно због чега нас други води. Недостаје у њему и појављује се као да је у савршеном броју. они који су били свети пре нас и нас самих, јер као што је један Отац, а исто тако и један Син, тако је и један Дух Свети у пророцима и у нама. Будући да је један, Он се природно не може замислити кроз поделу на многе, већ остаје неподељен у многим поделама дарова и у потпуности пребива у свима. Такође треба напоменути да је Бог свих заповедио окупљање изабраних до броја седамдесет. Али овај број није у потпуности прикупљен; јер су двојица недостајала, Модад и Елдад. А ови који су остали испунили су се Духом, јер су прорицали у логору. А неки од оних око Мојсија били су љубоморни и чак су говорили да им треба забранити. Он, видећи тајну Христову, каже им: „О, кад би сав народ Господњи био пророци, да би Господ послао Духа свога на њих!“ (Бр. 11:29.) Такође можемо разумети кроз ово да се закон ухватио у мрежу и довео до Бога, водећи многу децу на Тајну Христову. Међутим, није могао да доведе све: остале је осветио Христос. Јер они који су дошли од незнабожаца позвани су у познање истине, не преко Мојсија или кроз закон, него пре силом Бога Оца, који објављује онима који не познају лик Његов, то јест Сина: и Он их је призвао и посветио помазањем Духом. А они који су под законом љубоморни су на оне који су у Христу, оправдани вером и освећени Духом. Обрадовао се само Мојсије, пошто је унапред знао за тајну. Јеврејски народ, који безумно ревнује за свете у Христу, не осећа тако оно што је било својствено Мојсију. Дакле, као да враћамо нашу реч на њен почетак, рећи ћемо следеће: у првој глави јеврејски народ је јасно приказан као још увек плотски. Људи који су потекли од оних који су живели у вери и у Христа, а чулна мана им је служила као сенка и слика дарова Христових, изгледају другачији и светији и заиста бољи. Осим тога, сазнајемо да ћемо, ако посматрамо крошњу и после времена које за то одговара, увредити Бога и бићемо омражени чак и од самих светих. Јер Мојсије се разгневио на оне који су чували ману до јутра. У наредним поглављима може се приметити да су Јевреји, који нису одавали почаст духовној мани и одступили од онога што је послато одозго и кроз Христа, који су, напротив, били склони земаљским стварима и били неумерено привржени грубим задовољствима, значајно страдали. Јер оно што је дато од Бога, у сваком случају, треба да сматрамо најбољим и са вером овенчамо Спаситеља и Искупитеља свих нас, мислим на Христа, кроз Кога и са којим је слава Богу и Оцу Духом Светим у векове векова. Амин. О три знамења која су се десила преко Мојсија 1. Нико не може видети Божанску природу каква јесте. Јер оно је потпуно невидљиво и узвишено је у моћи изнад сваког ума и речи: једино је само по себи спознато. А ово се може научити из онога што Христос кличе: „нико не зна“, каже Он, „ко је Син осим Оца, и нико не зна ко је Отац осим Сина, и коме Син хоће да открије“ (Лука 10:22; Мат. 11:27). Дакле, Јединородни нам је показао значајну лепоту Бога и Оца, представивши Себе као светлу слику. Зато каже: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9). Сина видимо и очима срца и очима тела, када је Он, свевши Себе до изнемоглости (Фил. 2, 7), спустио на наше стање, иако је по лику и једнакости са Богом и Оцем био Бог и рођен од Њега по природи. И Варух је рекао, указујући, мислим, на саму Реч: "Овај Бог је наш, то му се неће приписати. Пронађи сваки начин лукавства и дај га Јакову, његовом слузи, и његовом вољеном Израиљу од Њега. Стога се он појавио на земљи и живео са људима" (Вар. 3:36-38). А да је истина ово што кажем, можемо научити и из онога што је записано у речи Божијој. Записано је овако: „И рече...“, каже се: „Ја сам Бог оца твога, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев. Мојсије је сакрио лице своје, јер се бојао да погледа у Бога“ (Изл 3, 6). Види слабост закона: Бог свих открива Себе; али када је постао видљив, Мојсије је окренуо лице своје. И то за нас може бити јасан знак да ни сами синови не виде божанску славу Сина, осим ако се Он сам не открије и, да тако кажем, не доведе до познања Себе. Стога је Он рекао кроз уста Исаије: „Откривен сам онима који нису питали за мене; „Ево ме!“ Говорио сам људима“, они Ме нису познавали. „Сваког дана пружах руке своје према народу непослушном, који је ишао злим путем, по својим мислима“ (Ис. 65:1-2). Дакле, они који одвраћају очи свог ума не виде славу Христову. А ово, мислим, значи оно што је о њима речено кроз уста пророка: „јер су ми окренули леђа своја, а не лица“ (Јер. 2,27). Божанствени Павле такође пише: „Исти вео је остао неоткривен до данас при читању Старог завета, јер га је Христос уклонио. Све до сада, када читају Мојсија, вео лежи на њиховим срцима“ (2. Кор. 3,14-15). Ми који смо поверовали не плашимо се да погледамо директно у лице Господње, али као што је опет рекао исти божански Павле: „Сви отвореног лица... гледамо у славу Господњу“ (2 Кор. 3,18). Дакле, „одврати“, речено је, „Мојсијево лице“ (Изл. 3:6). Затим, када је Бог рекао да он, заједно са старешинама синова Израиљевих, треба да оде до помахниталог фараона и објасни му да Бог позива Израелце да му принесу жртву у пустињи, и томе је додао да ће морати да узме плен од Египћана, и нека жена узме „сваку жену која живи и сребро, и злато, проси у својој кући, и одећу од своје куће. 3, 22): затим „одговори“, каже се: „Мојсије рече: и ако ми не верују и не послушају мој глас и кажу: Господ ти се није јавио?... А Господ му рече: Шта је ово у твојој руци? Он одговори: штап. Господ рече: Баци га на земљу. Баци га на земљу, и штап се претворио у реп, а штап се претворио у реп. испружи руку и узе је;... и постаде штап у његовој руци. Ово је да би поверовали... да је Господ Бог отаца својих, Бог Авраамов, Бог Исаков и Бог Јаковљев“ (Изл. 4, 1-5). Египћани и силом да изађу из Египта. Стога је заповедио и да се чине чудеса и да се чине дела која превазилазе људску природу, а Бог штап претвара у змију, да би кроз то поверовали да Мојсије није издајник, већ истински носилац заповести примљених одозго и од Бога. Јер прави знак, у који сви верујемо, јесте силазак Речи на земљу у облику сличном нашем, који се означава падом штапа на земљу. А како и на који начин, покушаћу опет да кажем колико могу. 2. Надахнуто Писмо упоређује Реч, рођену од Бога, са штапом, из разлога што је све потврђено од Њега: Речју Господњом, речено је, „небеса су утврђена“ (Пс. 33,6). И: „Господ потврђује праведника“ (Пс. 36:17). А ми се покоравамо Оцу кроз Сина: Он сам, Истина, указује на то говорећи: „И ја ћу их повести под свој штап“ (Јез. 20,37). У другом смислу, штап је такође знак царства: Бог свих и Отац царује кроз Сина. То може значити штап Аронов, који расте у Светињи над светињама. То значи и „шип из корена Јесејевог“ (Ис. 11,1) и штап, који нас све духовно теши и, поред тога што потврђује, подржава право верника према ономе што се пева у псалмима у односу на Бога свих и Оца: „Шип и тољаг твој, који ме теши“ (Пс. 23). несрећници су провели живот у свету као безбожници: ми смо били у заблуди, служећи створењу и подвргнути насиљу нечистих духова. Мислећи да је зао, плашили су се да поверују у Њега, штавише, чак су Га убили и разапели заједно са злим људима. Међутим, да ће временом бити ухваћени од Христа и да ће знати да Он никако није зао, већ напротив, то је афирмација и духовна снага верника, о томе можемо сазнати из онога што се догодило са Мојсијем. Бог враћа Мојсија бежећи. Када је змију зграбио, ова је поново постала штап у његовој руци. Тако, онима који Га (Христа) не познају, Он се чини зао због Његове сличности са нама; и ако Га ко ухвати вером, налази Га као штап и снагу. Божански знак изнад штапа је тако изванредан и способан је да убеди Израелце, или све који живе на земљи, да Бог пази на њих. будући да је онима који су били веома болесни од непослушности и изгубили наду да ће моћи да се ослободе тешког зла које им је претило било потребно што више чудеса, тешко их је било призвати на послушање. 3. Опет рече Бог светоме Мојсију: „Стави руку своју у недра своја. И стави руку своју у њедра своја, извади је,... и гле, рука му беше бела као снег од губе. [Такође] рече...: Стави руку своју опет у недра своја. И стави руку своју у њедра своја; и опет је извади из његовог тела, и постаде је из тела његовог, као што је био. 4:6-7). Највише од свега, постаје Бог моћи да избави од губе. Патњама које су достигле такву суровост да нису инфериорне у односу на саме експерименте медицинске уметности, потребна је друга врста помоћи, помоћ једне силе одозго којој ништа не може да одоли, али је све доступно и лако изводљиво. А губа је једна од неизлечивих болести. Али оно што је по мишљењу људи безнадежно и немогуће код њих, могуће је код Њега. И да се у односу на Бога сваке врсте не може замислити ништа што Он не би могао учинити, показао је то исцељењем губаве руке Мојсијеве, да би они који су одавде позвани, то јест Израиљци, знали да иако су претрпели неминовно зло, под јармом злих Египћана и, такорећи, од најозбиљнијег ропства страдају међу њима. вешт лекар који уме и може лако да отера и најбезнадније од њих. патње, и то лако и брзо. Јер чим је Мојсије ставио руку у своја недра (у недра), он је био ослобођен болести. Мислим да овај случај заиста не указује на нешто друго: јер су се многи Израелци, који су дуго живели у Египту, удаљили од умерености која им је предата одозго и од њихових очева, навикавши се, напротив, на локални морал и западајући све дубље и дубље, и, по речи пророка, „и служили творцу“: (ц.2). Пс. 105:20). Упадали су у сваку врсту нечистоће и коначно су имали ум као мртав и беживотан. Јер губа је знак нечистоће и мртвила. Он је на то позивао и на другим местима: „Ја сам с тобом; не брини се, јер сам ја твој Бог; ја ћу те учврстити и помоћи ћу ти, и подржаћу те десницом правде своје“ (Ис. 41:10). Дакле, надахнуто Писмо обично назива Сина руком. Погледај сада како је Мојсијева рука прво скривена у његовим недрима, затим излизана и виђена као губа, па опет стављена у његова недра и одмах се појављује ослобођена од болести. Разматрајући у мислима мистерију и слику оваплоћења и покушавајући да разазнамо од чега се оно састоји и како је остварено, наћи ћемо да је остварено следеће. Син беше у наручју Бога Оца, и кроз Њега Отац створи све; јер је Он висок мишић, рука свемоћна и дивна десница. Када је некако напустио своје место, поставши човек, и узео на Себе наше немоћи, по речи пророка (Ис. 53, 4), Он је био подозрен и нечист. Јер људска природа је нечиста пред Богом, ако је истина оно што каже пророк Исаија: „Сви смо постали као нечисти и сва правда наша“ (Ис. 64,6). Дакле, спустивши се у људску природу, Пречиста и живећи у неприкосновеној светлости, била је осумњичена за нечистоту. А несрећни Јевреји су се заиста толико преварили да су Га назвали винопијем (Мт. 11,19) и Самарјанином (Јн. 8,48) и рођеним од блуда (Јн. 8,41), а такође и грешником, јер су исцељеном човеку који је био слеп од рођења рекли: „Дај да је Бог сигло“ (Јн. сигло); 9:24). Али они, мислим, никада не би дошли до таквог безумља да говоре такве ствари и отварају своје необуздане усне против Њега, да су знали да је Он по природи Бог. Када је Он, који је као човек био осумњичен за нечистоту, довршивши премудро уређење нашег спасења, узашао к Оцу и вратио се у наручје Његово: тада, и тек тада, отклонио је сумњу да је био једнако са нама у мртвилу и нечистоти. Прослављен је као Бог, од свакога слављен као Господ, као Светиња над светињама, као Онај који просветљује творевину и духове људи и живе на земљи, Сам дајући снагу да победи онога који може све упрљати. Пошто је једном умро, Он „више не умире“ (Рим. 6:9). Јер Христос је нетрулежан: Он је живот по природи и животворник, будући да је дошао од живота Очевог. Желели бисмо да видимо знак од Тебе. Али Он одговори и рече им: Род зао ​​и прељубнички тражи знак; и неће му се дати знак осим знака Јоне пророка; јер као што је Јона био у утроби кита три дана и три ноћи, тако ће и Син Човечији бити у срцу земље три дана и три ноћи“ (Матеј 38). Али није тешко видети да је Емануилова смрт задобила многе не само од Јевреја, већ и од пагана. Јер Он је једном приликом поново рекао: „И кад будем подигнут са земље, привући ћу све к себи“ (Јован 12:32); у другом случају: „Заиста, заиста, кажем вам, ако пшенично зрно не падне у земљу и не умре, остаће само; и ако умре, донеће много рода“ (Јован 12:24). Видите ли како нам је јасним примером показао плод смрти? Дакле, ове Спаситељеве речи биле су за нас последњи знак, коме су веру дали не само Израилци, него и сами представници, као што рекох, другог друштва, мислим на друштво пагана. Како се ово означавало? „Онда узмите...“, каже се, „воду из реке и излијте је на суво; и вода узета из реке постаће крв на сувом“ (Изл. 4:9). Али поред тога, вода се претворила у крв: јер је живот по природи, односно Реч која је дошла од Бога Оца, кроз божански утврђено сједињење, са телом, кажем, или са целим човечанством и нашом природом, као да је претрпела саму смрт. Разумемо да је Христос умро за нас, не трпећи то у својој сопственој природи (јер Он сам ни на који начин не би умро, будући да је живот), него као да је прибрао себи смрт сопственог тела. Имајте на уму и да Мојсије није излио воду на земљу, она се не би претворила у крв, што је јасан знак смрти. Јер Реч која се духовно посматра ван тела је животна и животворна. Када је оно почело да обитава у телу, тада, и управо тада, почели су да говоре о Њему, по људском расуђивању, да је умрло. Коначно, ово је изванредан и очигледан знак, кроз који је остатак Израиља ухваћен у мрежу вере, а уз то је позван и пагански народ. 5. Али иако је извршено толико изванредних и чудесних чудесних дела, Мојсије је ипак био у недоумици, обузео га је страх и није смео да прихвати посланство. Када му је Бог заповедио да оде код фараона и директно му каже да ослободи Израиља, који је морао да му принесе жртву у пустињи, Мојсије се немало уплашио ове ствари и додао је отворено говорећи да он, као што знате, није елоквентан и да има неисправан језик. „Ја нисам говорник“, рекао је, „а такав сам био и јуче и прекјуче, и када си почео да говориш своме слузи: говорим тврдо и језик ми је везан“ (Изл. 4,10). А да није у стању да искупи оне који су под јармом ропства, он је такође јасно рекао и рекао: „Господе, пошаљи другог кога можеш послати“ (Изл. 4,13). Али чак и када је Бог обећао да ће му дати језик и отворити уста и рекао да би Он сам могао бити давалац мудрости и речи говорнику, Мојсије је то све упорније одбијао, говорећи да на његово место треба да постави другог, способнијег. Тиме је увредио Бога. 6. Божански Мојсије је устао из земље мадијанске, узевши са собом жену и децу, и коначно отишао у Египат, као да испуњава заповест од Бога. Када се зауставио у близини египатске земље, тада му је Бог свега рекао: „Кад одеш и вратиш се у Египат, гледај да сва чуда која сам ти поверио, учини пред лицем фараоновим“ (Изл. 4:21). И мало касније: „И реци фараону: Овако вели Господ...: Израиљ је мој син, мој првенац; кажем ти: пусти сина мога да ми служи; а ако га не пустиш, гле, убићу твог сина, твог првенца. На путу, на преноћишту, догоди се да га Господ срете, узевши га, и хтеде да га убије Жиппора к. препуцијум свога сина и, бацивши га пред ноге, рече: Ти си женик крви моје и оде од њега она рече: женик је по обрезивању“ (Изл. 4, 22-26). Јер није обрезањем по закону, то јест по телу и чулима, одагнана смрт, него обрезањем у Христу Духом, које је извршено над прворођеним и новим људима, странцем на земљи, додељеном у највиши и небески град, умном Сифором, то јест Мидијанском Црквом, која се састоји од незнабожаца. Секла га је својим каменом. Овај камен може бити и слика Духа, због своје снаге и неуништивости, а и због тога што је из стене. Јер је Дух Христов; „камен“ је „Христос“, како пише мудри Павле (1. Кор. 10:4). Такође треба да знате да је и после Мојсија, древни вођа Исус Навин (Исус Навин) обрезао синове Израиљеве каменим ножевима (Исус Навин 5:2-3), кроз то обрезање, гатански нам указујући на обрезање нерукотворено, којим се побеђује смрт, а које је духовно обрезање и обрезање злобе. О телесном обрезању, божански Павле нам пише: „обрезање“ је безначајно (Гал. 5:6, 6:15). Мудра и света реч нас позива: „У Њему сте и ви обрезани обрезањем Христовим“ (Кол. 2,11), кроз кога и са којим нека је слава Богу и Оцу са Духом Светим у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати:
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка