Книга вторая

1. Дека во Христа и само во Него сме ослободени од власта на смртта и, како што ни напиша Неговиот мудар ученик, „нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12), секој може, ако сака, да дознае на многу други начини. Зашто во вдахновеното Свето Писмо има безброј светли и јасни слики во кои моќта на оваа тајна свети и се одразува. Затоа, сега ние, собирајќи го она што е корисно за ова, ќе го покажеме во иднина. „Мојсеј и Арон“, се раскажува овде, излегоа на средина и, одејќи „кај фараонот“, јасно рекоа: „Вака вели Господ Бог Израилев: Пушти го Мојот народ да си оди за да ми празнува празник во пустината. Но фараонот рече: Кој е Господ, да го слушам Неговиот глас и да го пуштам... Нема да го пуштам Израел за Бога. Евреите нè викнаа да одиме во пустината на тридневно патување за да Му принесеме жртва на Господа, нашиот Бог, за да не нè удри со чума или со меч, а египетскиот цар им рече: Зошто вие, Мојсеј и Ароне, го одвлекувате вниманието на народот... од нивната работа“ (2. Исполнет со ѓаволско лудило, избезумениот фараон вели дека не знае кој е Бог на Евреите. Кога бевме погодени од чести и неподносливи егзекуции и кога речиси целата земја на Египет загина, бидејќи водите на Египќаните се претворија во крв, тогаш на нивната земја беа донесени скакулци и град, тогаш врз нив се кренаа кожи и жаби, а потоа тридневна темнина се прошири над таа земја, само тогаш, па дури и тогаш неволно вети дека ќе ги ослободи Евреите. Но и после тоа остана тврдоглав, тврдоглав и целосно непопустлив, велам, да одлучи да ги ослободи Израелците од толку долго ропство. Тогаш Бог реши да го испрати уништувачот против првородениот Египет. бидејќи требаше да се плашиме дека заедно со злите генерации, избраните и саканите нема да загинат заради татковците, Бог го утврди законот за Велигден и, пред исполнувањето на својот гнев, многу правилно заповеда да се изврши Христовата тајна. Преку ова можете повторно лесно да разберете колку било тешко смртта да биде укината преку Мојсеј или законот. Но, Чесната Крв Христова го отстранува уништувачот од нас и ги избавува осветените од расипаноста. Зашто Тој е живот од животот и Бог на сите, како што Бог е од Бога. Затоа, вака вели Светото Писмо: „И Господ им рече на Мојсеј и на Арон во египетската земја, велејќи: „Овој месец нека ви биде почеток на месеците, нека биде прв меѓу вас меѓу месеците во годината. Кажете му на целото собрание... на Израел: на десеттиот ден од овој месец, секој нека земе за себе по едно јагне, ако е по едно јагне според семејството; јагне, па нека го земе од најблискиот сосед до својата куќа“ (2. Мој. 12:1-4). Потоа, откако определил што треба да го земе јагнето, тој исто така наредува како треба да биде жртвата, кога и како да се изврши. Речено е: „Нека имаш едногодишно јагне без дамка, машко, земи го од овците или од козите и нека го чуваат кај себе до четиринаесеттиот ден од овој месец; потоа целата заедница на израелското собрание нека го заколе навечер, и нека земат дел од неговата крв и нека ја стават на вратата на вратата и на вратите од куќата. Нека го јадат месото уште оваа ноќ, печено на оган, нека го јадат со бесквасен леб и горчливи билки, не го јадат полупечено, или варено во вода, јади го печено на оган, главата со нозете и утробата не го оставај до утрото; Законодавецот потоа додава на ова, поучувајќи каков треба да биде надворешниот изглед на оние што го јадат јагнето и како треба да бидат подготвени да ја допрат најсветата жртва. „Јадете го вака“, се вели: „Нека ви бидат опашани бедрата, сандалите на нозете и вашите стапови во рацете, и јадете го набрзина: ова е Пасха Господова“ (2. Мој. 12:11). И сакајќи да ги утеши, јасно покажува зошто јагнето мора да се заколе. И „Ќе поминам низ египетската земја“, вели Тој, „и ќе го убијам секое првороденче во египетската земја, од човек до ѕвер, и ќе им судам на сите богови на Египет. 12:12-13). Потоа малку подоцна: „Седум дена јадете бесквасен леб, од првиот ден уништувајте го квасецот од вашите куќи“ (Излез 12:15). И откако ја одреди казната за прекршувањето на оваа заповед, тој додава: „И на првиот ден ќе имате свет собир, а на седмиот ден ќе имате свет собир: нема да се врши никаква работа во нив; тоа се; но повторно, разделувајќи ги на делови, ќе се обидеме на секој да му го прикачиме значењето соодветно на него, применувајќи ја силата на Христос на различни начини на она што е знакот H. 2. Времето на курбанот се определува на почетокот на годината, во првиот месец. Зашто почетокот на сè е Христос (Кол. 1:18), бидејќи Тој не се појавил навреме заради Неговото раѓање од Бога Отецот пред вековите. Самиот Он се осветува во секое време од почеток до крај, но има посебно празнување, како да се каже, во месецот на новите плодови. „Старите работи поминаа“, според зборовите на блажениот Павле (2. Кор. 5:17): „Ете, сè стана ново“ (2. Кор. 5:17; Иса. 43:19; Отк. 21:5). И човечката природа повторно процвета во својата првобитна состојба во Христа. И на синовите Израилеви, кога тие сè уште беа робови и живееја под власта на мачители (бидејќи сè уште беа во земјата на Египет), горенаведеното им беше заповедано така што преку оваа заповед, пак, фигуративно укажуваат дека човечката душа може само да се издигне до слободата од гревот, да го избегне насилството на ѓаволот и да се пресели во највисокиот град од постоењето во светот, веднаш штом е речено со Христа и според неговата љубов, заедничко. Самиот на злите Евреи: „Вистина, вистина ви велам, секој што прави грев е роб на гревот. Но, робот не останува засекогаш во куќата; синот останува засекогаш. Така, ако Синот ве ослободи, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8:34-36) И повторно: „Вистина, вистина ви велам, ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе“ (Јован 6:53). Египет се зема на десеттиот ден од месецот и се чува навечер, за што е ова навистина длабоко на број, почнувајќи од десеттиот и води кон четиринаесеттиот Значи, самиот факт што јагнето се зема не на првиот, туку на десеттиот ден од месецот, се чини дека означува дека поминале многу времиња и поминале многу векови пред нас, во кои Бог секогаш бил и е и ќе биде. Потоа веднаш по нив доаѓа оваа наша следна доба, која, како и петдневната патека што штотуку ја поминавме, е поделена на пет пати. Она што го проучуваме ќе биде многу добро разбрано во параболата за Спасителот, која ја има следнава алегорија: „Зашто небесното царство е како сопственик на куќа, кој излезе рано наутро да изнајми работници за своето лозје и, откако се договори со работниците за еден денар дневно, ги испраќаше во своето лозје; излезе на пазарот во третиот час, и рече: „Оди и ти во моето лозје, и што ќе дојде понатаму ќе ти дадам“. Тие отидоа. Излегувајќи повторно околу шестиот и деветтиот час, тој го направи истото. Најпосле, излегувајќи околу единаесеттиот час, ги затекна другите како стојат без работа и им рече: Зошто стоите овде цел ден без работа? Му велат: никој не не вработил. Тој им вели: „Одете и вие во моето лозје“ (Матеј 20:1-7). Зарем не гледате во ова нашето време е многу јасно и јасно поделено на пет цели времиња? А првиот пат го сметаме за оној во кој отецот Адам сè уште престојувал во рајот. Вториот после овој, означен како „третиот час“, е оној во кој живееле Ное и неговите современици. Третиот, како во „шестиот“ час, е оној во кој Бог, кој е над сите, го повика Авраам на спознание на вистината. Четвртиот, кој беше, како што беше, „во деветтиот час“, е времето на Мојсеј и пророците. „Околу единаесеттиот час“, односно во петтиот пат, кога денот веќе се скратуваше, и кога сегашниот век се чинеше дека е при крај, Христос ги ангажираше незнабошците, кои никој друг не ги повикал на спознанието за Бога во поранешните и минатите времиња. Затоа последните велат: „Никој не не вработи“. Значи, јагнето се зема од петте дена на првиот ден, односно на десеттиот, што ја претставува сликата на почетокот на векот, и откако е забележано до последниот пат, односно до четиринаесеттиот, се закла навечер, за повторно да разберете дека Христовата тајна не е ниту понова ниту понова, туку е забележана во светот на предниот дел (во предниот свет. Еф. 3:9). Христос умре за нас во последните времиња на векот, кога умствената и Божествената светлина сè уште не беше засветлена, кога земјата сè уште беше потопена во темнината на незнаењето и кога владетелите на темнината на овој век ги осквернавија срцата на сите со заблуди. Затоа Спасителот кој дојде на земјата рече: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8:12, 9:5). „Светлините во светот“, кои го содржат словото на животот, се нарекуваат светци (Фил. 2:15), кои затоа со право ги слушаат зборовите: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5:14), бидејќи можат да ги осветат оние што се во темнина. Но, повторно ќе се изненадите кога во ова ќе најдете друга мистериозна структура. Јагнето се закла на четиринаесеттиот ден од месецот, кога кругот на месечината го има својот полн сјај и, како што рече, ја осветлува вселената со лажна светлина, но така што малку по малку почнува да ја запира оваа светлина и, како по потреба, веќе ја намалува честа и благодатта својствени за него. Оттука можете да разберете, како од сликата и крошната на материјата што ви се предочиле, водени кон перцепцијата на највистинитото, дека низ целиот универзум се славел принцот на ноќта, односно ѓаволот, симболизиран со месечината како во слика (бидејќи месечината е поставена на „почетокот на ноќта“, 1. Мој. во срцата погрешно, со што стекнува целосна слава за себе. Христос умре за нас и за нас, вистинското „Божје јагне, кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29) и ја уништи славата на ѓаволот. Зашто тоа мораше да престане и да биде уништено малку по малку, бидејќи многу незнабожци почнаа да брзаат да се искачуваат кон мирот и љубовта кон Бога преку обраќање кон Него и вера во Него. И токму тоа беше она што одамна се пееше во псалмите за Христа: „во неговите денови праведниците ќе напредуваат и ќе има изобилен мир додека не престане месечината“ (Пс. 71:7). Навистина, во Христовите денови праведноста блескаше преку верата и изобилството на мир преку обраќањето кон Бога. А, згора на тоа, однесен е и принцот на ноќта, односно ѓаволот. Имајте на ум дека Месечината, велат, не е само одземена, туку згора на тоа, била одземена во замена за нешто, бидејќи ѓаволот, кој прв убил човек, како одмазда за тоа, се убива себеси. „Секој нека земе“, се вели, „по едно јагне според семејството“ (2. Мој. 12:3). Зашто Христос, кој е совршен, живее во секого преку заедницата на Светиот Дух, и не е разделен, како што вели Павле (1. Кор. 1:13). Меѓутоа, се вели: „а ако семејството е толку мало што нема да го јаде јагнето, нека го земе од најблискиот сосед до својата куќа“ (2. Мој. 12:4); односно, оние кои меѓу себе ги немаат оние кои сами би можеле да ја разберат совршената Христова тајна, па дури и оние кои не се способни да ја разберат поради слабоста на својот ум, можат да се причестат со Него со прифаќање на соверниците како соработници и соработници. Зашто преку меѓусебно поучување понекогаш можеме да се искачиме на нашите највисоки шпекулации. Така, несомнено, овој мудар евнух, слушајќи ги пророштвата за Христа, го прашал Филип: „Те молам да ми кажеш: за кого го кажува тоа пророкот, дали за тебе или за некој друг? (Дела 8,34). Гледате како, земајќи го со себе ближниот (бидејќи сите сме блиски еден до друг во однос на истиот темел на верата), тој веќе се покажа како учесник на умственото Јагне преку неговото истражување; затоа што веднаш беше награден со крштевање, и се крсти. „Имате јагне без недостаток“ (2. Мој. 12,5), бидејќи во Христа се обединети сите знаци на божественото достоинство. Но, нека има и „машки пол“, додаде законодавецот, зашто Тој беше и е оној што го сее семето на богопознанието во сите нас и нè води, како да се каже, во некоја посакувана земја, како што вели пророчкиот збор, жртвувајќи го човештвото на Бога и на Отецот преку евангелската проповед. Дополнително, „едногодишното дете“ нека „биде“, или со време, за да не биде несовршено ако сè уште не наполнило една година од раѓањето, или затоа што оние што добиваат корист од ова страдање морале секоја година да го слават најбожествениот празник на страдањето Христово (2. Мој. 12,5). „Земете го од овците или од козите“, се вели во него (2. Мој. 12:5). Јагнето според законот се смета за чиста и беспрекорна жртва, а на олтарот секогаш се принесуваат кози за гревови. Ова ќе го најдете и во Христа; затоа што Тој беше Самиот и како безгрешна жртва, принесувајќи „себеси... на мирисот на мирисот на Бога и на Отецот“ (Ефес. 5:2), и како коза, заклана за нашите гревови. По колењето на јагнето, Тој заповеда со неговата крв да се помазаат праговите (корените) на вратите на живеалиштата и прагот, сакајќи со ова да не означи ништо друго, како што ми се чини, туку дека со славната и чесна крв го воспоставуваме нашиот земен дом, односно телото, исфрлајќи ја заедницата на животот од неа преку мртвите. Зашто Христовата заедница ни носи живот и осветување. И плашејќи го уништувачот, преку помазанието го отстрануваме што подалеку демонот заговорник, ги умираме страстите што произлегуваат од телесните движења. По „вратите“ на куќата што ги спомнавме можеме да ги разбереме нашите чувства, преку кои квалитетите на нештата се согледуваат во срцата на сите. пророкот Јоил ги именува овие врати, велејќи: некои „влегуваат во (нашите) прозорци како крадец“ (Јоил. 2:9), бидејќи тие не беа помазани со Крвта Христова. И им заповеда на луѓето да јадат месо во истата ноќ, односно во сегашното време. Така го нарече и Павле, велејќи: „Ноќта помина, а денот дојде“ (Рим. 13,12), со овие зборови денот јасно означува идниот век, кој Самиот Христос го осветлува. Значи, „тие ќе јадат месо“, се вели, во овој век (2. Мој. 12:8). Сè додека остануваме во овој свет, ќе се причестуваме со Христа преку Неговото Свето Тело и скапоцена Крв на сетилен начин. Кога ќе се појавиме „на денот на моќта“ на Него, како што е напишано (Пс. 109:3), и ќе влеземе во „господарството на светиите“ (Пс. 109:3), тогаш ќе бидеме осветени на некој друг начин и на начин на кој знае Управникот и Давателот на идните благослови. Од друга страна, причестувањето на Светото Тело, како и пиењето на Неговата спасителна Крв, вклучува исповедање на страдањата и, по Божја Промисла, смртта на Христос воскреснат за нас. Така вели Самиот на едно место, кога им ги поставил законите на Своите познати за оваа тајна: „Зашто, колку често јадете од овој леб и ја пиете оваа чаша, ја објавувате Мојата смрт“ (1. Кор. 11:26; сп.: Лука 22:20). Така, во сегашното време, преку заедништвото на сега именуваниот, ние навистина ќе ја објавиме Неговата смрт; кога конечно ќе се појави во славата на Отецот, веќе не би било добро време ако Му донесеме исповед за Неговото страдање, туку Го познаваме отворено како Бог, „лице в лице“, како што вели Павле (1. Кор. 13:12). Зашто ние ќе Го славиме како Господар. Откако еднаш умре, Тој „не умира повеќе: смртта веќе нема власт над Него“, според зборовите на Павле (Рим. 6:9). Затоа рекол: „Отсега никого не познаваме по тело, но и да Го познаваме Христа по тело, сега веќе не знаеме“ (2. Кор. 5:16). Тогаш ќе разбереме појасно, не преку фактот дека Тој стана човек, туку од фактот дека Тој е вистинскиот Бог, оттогаш ќе се исполни застојот со кој стана тело. Говорите за воплотувањето веројатно ќе бидат укинати, но ќе дојде поголемо знаење и во нас ќе заблеска одредено Божествено разбирање за спасението постигнато од Него во божествена слава. „Печен со оган“ ни заповеда да го јадеме „телото“ на јагнето затоа што оние што почнуваат да се општат со Христос мора да бидат горливи во духот (2. Мој. 12:8). Павле исто така им заповеда да горат „во дух“ (Рим. 12:11). Но, дури и бесквасниот леб „со горчлива напивка“, вели тој, „ќе се изеде“ (2. Мој. 12:8), што симболично покажува дека оние што станале соучесници на Христос мора да ги хранат своите души како бесквасни и со најчисти желби, навикнувајќи се на живот туѓ на измама и ослободени од лукавството; и затоа не треба да ја одбива горчината на искушението, според она што некој го рекол: „Синко, ако сакаш да Му служиш на Господа Бога, подготви ја душата своја за искушение: води го срцето свое и биди силен“ (Сир. 2, 1-2). Но, „не јади“, вели тој (2. Мој. 12:9). Што значи ова? преку истражување ги усовршуваат зборовите за Христос, не го палат на оган и не го испитуваат, според она што го пеел Давид: „и во моето учење огнот ќе гори“ (Пс. 38,4). Потоа, исто така, забранува да се јаде сварено во вода, што укажува на тоа дека воденото, така да се каже, и несериозно мислење за Него нема да послужи како здрава храна за умот на верниците. Водено мислење за Него е кога тие не Го претставуваат како Бог по природа, туку го ставаат во категоријата на суштества, што е неуко да го прават, а некои не се плашат, кои по своја волја го изопачуваат она што се зборува за Него според Божјата намера заради инкарнација и од оваа, како да се каже, некаква храна за својата внатрешност прават. Значи, „не се занесува...“, вели тој, „варена во вода, туку само печена на оган“ (2. Мој. 12,9), поради веќе наведената причина, а исто така и затоа што „зборовите Господови се запалија со оган“ (Пс. 11,7). Сите зборови за Неговото Божество се жешки и немаат ништо водени или разладени, повторно според она што е кажано во книгата Псалми: „Твојот збор е многу чист, и Твојот слуга го засака“ (Пс. 119:140). „Главата со нозете и утробата“ (2. Мој. 12:9) заповеда да се јаде, сакајќи во главите на верниците да живее целосно целосно познавање на Неговата тајна. Зашто, пред сè, мора да се знае дека во почетокот Словото, бидејќи е Бог, беше во Отецот и со Отецот: тоа значи глава, која служи како почеток на целата тајна. И дека, понатаму, бидејќи е Бог, повторно ќе дојде како Судија, морајќи да стави крај на доставувањето за нас, тоа ни го покажуваат нозете, кои го сочинуваат крајот на целото тело. По утробата мора да го разберете скриеното и, како што беше, во средината, зборот за инкарнацијата. Така, целата вера е опфатена со ова; и преку таквото познание во нас пребива целиот и совршен Христос. Поради оваа причина, мислам, Јован рече: „Тој е, беше и ќе дојде“ (Апок. 1:8). Потоа пак законодавецот заповеда, велејќи: „Нема да го оставиш до утрото“ (2. Мој. 12:10). Со тоа алегорично, како што изгледа, Тој забранува неодобрувачки одложување на желбата за совршено разбирање. Нека, како што вели Тој, долго време не го одложуваат совршеното и вистинското спознание за Него, а некои нека не се чуваат од ненавременоста на благодатта на Неговата совршена заедница, откако еднаш Го примија и го допреа. Токму тоа го прават оние кои, вкусувајќи го Христовото учење преку јавност, сепак се претпазливи од просветлувањето преку Духот и благодатта на Крштението, одложувајќи го тоа на долго и неодредено време, односно до старост. Оттука настанува голема и неочекувана штета, особено ако некој се води само од сопствениот совет и нема цврста надеж. Кога ќе стигне до крајот на својата цел, тогаш се осветува, но има само едно простување на гревовите и му носи на својот Господар неплоден талент, без да се грижи да стекне нешто за овој талент за Него. Но, „нема да скршиш ниту една коска од него“, се вели (2. Мој. 12, 10, 46). Коските секогаш се тешки за јадење за нашите заби. Истото, во извесна смисла, за човечкиот ум е белото, така да се каже, Слово скриено во неговата Божественост. За тоа дека Синот е Бог по својата природа и дека е роден од Бог Отецот, ние веруваме во тоа, сосема правилно разбирајќи, но не истражуваме, според словото на светиот човек. Зашто, кој може да каже за начинот на Неговото раѓање? И зарем не е вистина пророкот кога вика: „Кој може да го објасни Неговото поколение, зашто е отсечен од земјата на живите? (Иса. 53, 8.) Значи, на ова место Тој ја нарекува тврдоста на догмите што го надминуваат умот „коски“. Законодавецот не ни дозволува да ги здробиме; тие се скршени во себе од еретиците кои се целосно заведени од вистинскиот пат. Тие го истражуваат методот на Божественото и неискажливо раѓање, страдајќи од неспоредлив вид на неразумност и не земајќи го предвид напишаното: „Кој го измери... небото во една педа?“ (Иса. 40:12.) Затоа, со право одбиваме да ги скршиме коските на јагнето, претпазливо застанувајќи пред тоа и попрво прифаќајќи го со вера она што е над нас. Но, мораме да запомниме дека она што е напишано во историска смисла може да се прифати за нашиот Спасител, бидејќи војниците на Пилат не му ги здробиле „нозете“ како што е напишано (Јован 19:33). Она што останува од јагнето „до утрото“ мора да се запали, вели тој (2. Мој. 12:10). Утрото повторно се однесува на просветлувањето што ќе се случи во следниот век, кога ќе ги видиме нашиот Цар и Бог „лице в лице“, а не како сега, „во гатање“ и во огледало, во сенка „делумно“, како што вели Павле (1. Кор. 13:12) Значи, дека размислувањето за Него во гатањето во тоа време е на некој начин веројатно да биде уништено преку најјасното знаење, Тој го посочува ова, како во прототип, со зборовите дека она што останува од него (јагнето) треба да се запали со оган до утрото. Но, Тој им заповеда на оние што јадат да го имаат следниов изглед: „Ќе ви бидат опашани бедрата“, се вели: „Вашите чевли нека ви бидат на нозете, а вашите стапови во рацете, и јадете го набрзина: ова е Пасха Господова“ (2. Мој. 12:11). Препашењето на половината може да биде знак на енергичност и младешки дух, според она што Бог му го кажал на праведниот Јов: „Денес опашај ги слабините како човек“ (Јов 38:3). И, исто така, од еден од пророците: „И праведноста ќе биде појас на неговата половина“ (Ис. 11, 5), наместо: весели и храбри за праведност. „Чевлите“ значат подготвеност на волјата да се движи без да се забави таму каде што сака Бог. Така, Павле пишува во оваа смисла: „и потковајќи ги нозете со подготовка за проповедање мир“ (Еф. 6:15). А на ова и пророкот Еремија: „Значи, Израеле, што бара од тебе Господ, твојот Бог? 6, 8.) А прачката во рацете укажува на надеж која нѐ зајакнува и нѐ поддржува во трпеливоста, според она што го кажале пророците: „Имајте доверба во Господа и бидете силни во Бога“ (Ис. 50:10). Понатаму, „со трудољубивост“ (2. Мој. 12:11) заповеда да се јаде јагнето, покажувајќи многу јасно дека оној што е достоен за заедница со Христос не треба да биде мрзлив или невнимателен во добрите дела, туку треба да има трудољубивост и жестока подготвеност за она што може да му користи. И повторно обрнете внимание на она што блажениот Павле го пишува во своето Послание: „Не знаете ли дека оние што трчаат на трка, сите трчаат, а еден добива награда? Така, трчајте да примате“ (1. Кор. 9:24). Претпоставувајќи дека мора да извлечеме корисни работи од секаде, ќе преминам на друго размислување. Законот не сака да го види осветен преку Христос на кој било начин разгалено или невнимателно, туку го облекува во облека што им доликува на патниците, веројатно укажувајќи на едното или на другото: или дека она што се случило во прототипот и сенката еден ден ќе помине и ќе се претвори во вистина, или дека оној што еднаш општел со Христа мора, користејќи енергични и многу брзи нозе за добро и четиво. гнасни светски задоволства. Веднаш ја наведува причината зошто христијанинот што штотуку го именувавме треба да се претстави како таков, токму велејќи: „Господов е Велигден“ (2. Мој. 12,11), односно поминување. Зашто од световниот живот преминуваме во богољубивиот живот. Потоа повторно, веднаш појаснувајќи им каква и колку голема корист добиваат од тоа, тој ветува дека ќе го порази секое првороденче во земјата Египет и за себе, кои го јадат јагнето, крвта, вели тој, ќе послужи како знак дека ќе бидат под Негова заштита за да не бидат уништени кога Тој ќе донесе пораз во земјата Египет. Зашто Бог ги казнува бунтовниците и непослушните и оние кои не учествуваат во светоста дадена од Христос. Тој ја препознава и удостојува милосрдната грижа само на оние кои се помазани со крвта на вистинското Јагне и не дозволува осветените да загинат заедно со злите, туку им покажува посебна љубов кон човештвото. Потоа, цели седум дена им заповеда на оние што го јаделе светото јагне да јадат бесквасен леб, преку тоа, како што ми се чини, убедувајќи ги осветените преку Христа да ги хранат своите души со најчисти желби и отстранети од секаква изопаченост. И „првиот и седмиот ден ќе се наречат свет“, се вели (2. Мој. 12:16). Зашто свето е времето кое постоело на почетокот на постоењето, кога нашиот отец Адам се уште не бил избркан од рајот поради злосторство, но живеел во него и сè уште ја чувал заповедта што му била дадена. Повторно свет и последен пат заради Христа, Кој ги оправдува оние што доаѓаат кај Него со вера и повторно не издигнува во состојбата во која бевме на почетокот. Значи, во ова ни беше предочена целата тајна на нашиот Спасител. Затоа и Самиот многу добро им рекол на Евреите: „Зашто, ако му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте и Мене, зашто тој пишуваше за Мене“ (Јован 5:46). 1. Ние сме откупени од овој почеток, „ви дадени од вашите татковци“ според напишаното: „не сте биле откупени со распадливи работи, сребро или злато, од суетниот живот..., туку со скапоцената Христова крв, како јагне беспрекорно и беспрекорно, предодредено пред создавањето на светот, туку за вас во последните времиња“ (2:1). Бидејќи, како Бог по природа и по образ и еднаквост со Бога и Отецот (Фил. 2:7), Тој „се појави на земјата и живееше меѓу луѓето“ (Вар. 3:38); како Единороден, Тој се нарекува и првороден (Рим. 8:29; сп.: Кол. 1:18). Затоа Самиот за нас рече на Отецот Небесен и Бога на едно место во книгата Псалми: „Ќе им го објавам името Твое на браќата мои, среде собранието ќе те фалам“ (Пс. 21:23; sn.: Евр. 2:12). Откако ја зеде на Себе човечноста и, според Божјата управа, се симна во состојбата во која се наоѓаме, Тој „не се срами да ги нарече браќа“ од нас (Евр. 2:11), бидејќи преку Него и ние бевме повикани „на посвојување како синови“ (Ефес. 1:5). И тоа е вистина, а за тоа сведочат самите дела дека Отецот го дал Својот Син како откупнина за спасение на сите нас. Затоа Павле вели: ние сме „купени ... со цена“ и не сме „свои“ (1. Кор. 6:20, 19). Но, „еден умре за сите... , за да не живееме веќе сите за себе, туку за Оној кој умре за нас и воскресна“ (2. Кор. 5:14-15) Дека на овој начин секој од оние што се спасени од Христос и, како што рече, многу се збогатиле во склад со Него преку осветувањето во Духот, му го должи својот живот на Бога, ова може да биде јасно од фактот дека „кога мудриот ќе ја донесе земјата на Мојсеј: Ханаански, како што ти се заколна тебе и твоите татковци и ти го дава, - одвојувај му на Господ сè... што ја отвора лагата; и секое првороденче од добитокот што го имаш, машко..., - на Господа, и секое магаре што се отвора..., замени го со јагне; и ако не го замените, купете го назад; и ќе го откупиш секој првороден човек од своите синови“ (2. Мој. 13:11-13). постапи го истото со својот вол и со овците. Нека бидат со мајка им седум дена, а на осмиот ден дај ми ги. И вие ќе ми бидете свети луѓе“ (2. Мој. 22:29–31). 2. Сосема пригодно, Богот на сите бара сè да се посвети на Нему и потврдува дека мораме да Му го посветиме машкиот пол. Кога загина првородениот Египет, а возљубениот Израел беше спасен во целост и избега од уништувачот, помазан со крвта на јагнето, кое беше тип на Христос, кој заради нас беше меѓу мртвите за да ја укине смртта, тогаш она што беше спасено повеќе не беше во правда; ја стекнал некој што бил изложен на опасност и станал негова сопственост. Како што со сила ги ослободуваат оние што им беа потчинети на варварите и преку битка со вториве, ослободувајќи ги од ропскиот јарем што неочекувано им беше поставен, тие речиси го заземаат местото на нивните владетели, стекнувајќи ги со своја крв оние што беа земени од варварите: на ист начин, мислам, нашиот Господ Исус Христос, откако нè обврза со толпа Своја крв и нè уби и нè ослободи од крв. а уништувањето на расипаноста, после тоа нè прави свои, како веќе да не го живееме нашиот живот, туку неговиот. Зашто, ако не умреше за нас, тогаш немаше да се спасиме, а да не беше меѓу мртвите, тогаш болната сила на смртта немаше да се разниша. Исто така, божествениот Павле ги поучувал тајните на спасените преку Христа: „Со Христа сум распнат, и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене, а животот што сега го живеам во тело, го живеам со вера во Синот Божји, Кој ме возљуби и се предаде Себеси за мене“ (Гал. 2:19-20). Затоа, како што изгледаше дека Израелците живеат живот на заклано јагне, така и ние веќе не го живееме нашиот сопствен живот, туку животот на Христос, кој умре за нас, иако повторно оживеа: затоа што Тој беше живот по природа, како Бог. Значи, нашиот живот треба да биде свет, бидејќи таков е животот Христов. И откако решивме да живееме свето, ќе го стекнеме Неговиот најубав лик, сообразувајќи се со Оној Кој заради нас стана како нас, Единороден како Бог, првороден во човештвото, а во исто време ќе бидеме света и навистина прифатлива жртва на Бога и на Отецот. На тој начин се осветуваат првородените и машкиот пол, зашто и едните и другите се сфаќаат според образот Христов. Зашто, како во времето кога мајките донесоа бебиња, а нашиот Господ Исус Христос многу доброволно ги прими и им извика на светите ученици: „Оставете ги децата да дојдат и не попречувајте ги да дојдат кај Мене, зашто од такви е Царството Небесно“ (Матеј 19:14): така можете да разберете овде: Бог и Таткото го љубат првороденото, изразено во лик на Христос. Понатаму, од првородениот се бира само машкиот пол, затоа што, всушност, Христос мора да ја зачува убавината што најмногу Му станува, дури и во онаа што е формирана според Неговиот лик, како во облик на првороден. Зашто Тој е првороден и во исто време машки пол, бидејќи не ја знаел женственоста на гревот, чиј образ служи женскиот пол. Така, оние што го носат Христовиот лик треба да ги избегнуваат мислите карактеристични за женскиот пол и да се избркаат од себе, како нешто навистина одвратно и омразено, женственост, развратност и слабост и, напротив, да ја прифатат подготвеноста што му доликува на машкиот пол да вежба во добродетелта. „Сè што отвора утроба на магаре“ (2. Мој. 13:13) се менува во овца. Која е основата за ова? Според законот, магарето е нечисто и гадно животно, а овцата е чиста, поради што се принесува наместо магаре. Преку ова, законот повторно фигуративно ни укажува дека преку Христа нечистото се свети, а нечистото – чисто, а непријатното – пријатно. бидејќи бевме грешници и нечисти, Тој Самиот ни стана Света Жртва и благопријатен принос; затоа што умре за грешниците, праведникот за неправедните, чистиот за нечистите, како што овцата беше заменета со магаре. Првородените луѓе се откупуваат според нивната вредност, со подароци или со нудење цена. Од која причина? - Од причина што она што е општо посветено и осветено на Бога секако мора да се жртвува; а Бог, кој создаде сè во некорупција, се повлекува од убиството. Тој „не создава смрт, ниту се радува на уништувањето на живите“, како што е напишано (Мудр. 1:13). И не се радува на луѓето кои пропаѓаат, како и на нечистите демони; напротив, ни заповеда да дадеме дури и откупнина за некоја личност и, како да се каже, гласно да признаеме дека нему му го должиме својот живот. На тоа укажува и дидрахмата спомната во Евангелието, за која Тој заповедал да се плати (Матеј 17:24-27). Под вистинската откупнина дадена за сите се подразбира Самиот Христос, преку Кого и во Кого ја победивме расипаноста; затоа што Тој се даде Себеси за нас. Понатаму, „седум дена“, се вели, јагнето треба „да биде со мајка си, а на осмиот ден“ да се принесува (2. Мој. 22:30). Зашто првороденото не беше убиено кога штотуку се роди; но кога малку созреа, хранејќи се со мајчиното млеко и стана нешто посилно, тогаш, и дури тогаш, Бог го прогласи за соодветно за мирисот на мирисот. И ова може да биде и слика на мистериозното и неопходното, што го набљудуваме до ден-денес, посветувајќи му го обично вербалниот првороден на Бога кој владее над сè. Зашто, ние не ги принесуваме на Божествената и бескрвна жртва оние кои штотуку се повикани на вера, кои почнале да ги започнуваат зачетоците на верата и сè уште не се воведени во тајните на верата; туку напротив, ги пренесуваме по прелиминарна објава, откако ќе бидат со мајката, односно Црквата, и откако ќе ги измолзат, како што рече, со некакво млеко, доликувано на бебиња и нежни, со еден збор. Така божествениот Павле пишува во своето Послание до оние кои сè уште не влегле во состојба на совршенство, велејќи: „Тој ве хранеше со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не бевте во можност, а и сега не можете“ (1. Кор. 3,2). А во едно друго Послание: „Секој што се храни со млеко не го знае словото на вистината, бидејќи е дете; цврстата храна е карактеристика на совршените, чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр. 5:13-14). Така, оние кои созреале и се доволно воспитани со катехетички зборови ги носиме на осмиот ден, односно по изминувањето на времето во кое биле во зародиш и по доаѓањето на некое друго време, кога можело навремено и соодветно да им се довери Христовата Тајна. Зашто осмиот ден ни го означува времето на Воскресението, кога оживеа Христос, поднесувајќи смрт за нас, на Кого ние духовно се сообразуваме, умирајќи преку светото Крштение, за да го постигнеме Воскресението. Тоа го уверува и Павле, кој пишува: „Ние бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт, та како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во нов живот“ (Рим. 6:4). Така, кога ќе се преродиме преку верата во познанието на вистината и веќе изобилуваме со подобие со нашиот Господ Исус Христос, Кој заради нас и меѓу нас стана првороден; тогаш кога ќе го пиеме говорното и неласкаво млеко, достигнувајќи „до мерката на возраста на исполнувањето“ на Него, како што е напишано (Ефес. 4:13): тогаш, и само тогаш, стануваме свети и посветени на Бога, умствено умирајќи за светот, додека живееме свети на Бога. За ова, мислам, значи колење на првородениот добиток на самиот олтар. Божествениот Павле, исто така, им пишува на оние кои се толку осветени: „Зашто вие сте мртви, а вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3). Толку е света смртта на светиите и се чини дека блажениот Давид ја погледнал таквата смрт кога рекол: „Чесна е пред Господа смртта на Неговите светии“ (Пс. 115,6). А значењето на она што штотуку го кажавме може да се примени, како што мислам, не само на оние меѓу незнабошците кои се свртуваат кон познанието на вистината, туку најмногу на оние кои се повикани од службата на законот до оправдување во Христа и осветување во Духот. Јагнето или теле се хранеа од мајката седум дена, а на осмиот ден му беа донесени на Бога, преку што Бог фигуративно (зашто законот беше ова) укажа дека оние што требаше да бидат свети и да му се принесат на Бога како мирисна арома, мораше однапред да се раѓаат деца преку прототипови и, како што би се рекло, со учења не толку за мажите, колку за луѓето. Поволно време, најсоодветно за такво совршенство, е Христовата тајна, означена со осмиот ден. Значи, Бог не е достапен преку служба според законот, туку може да биде пристапен само преку Христос. Се вели: „Преку Него и двајцата имаме пристап“ (Еф. 2,18), како после осмиот ден, односно во време кога веќе поминало празнувањето на саботата според законот, или воопшто и главно, службата според законот престанала. Речено е: „Законот ништо не доведе до совршенство“ (Евр. 7:19): Христос го доведува до ова, затоа што оние кои поверувале и примиле совршено знаење преку Христа се способни за доблест, бидејќи го имаме Неговиот ум, преку Кого и со Кого нека биде слава на Бога и на Отецот со Светиот Дух во вечни векови. Амин. За Мара и за дрвото покажано на блажениот Мојсеј 1. Израилците, издигнувајќи од египетската земја, штом го отфрлија неподносливиот ропски јарем, одеа среде море, како на суво, и тоа го направија без мака. Зашто водите, почитувајќи ги Божествените заповеди, се стврднале како ѕид. Потоа, гледајќи го фараонот со целата своја војска изложена на опасност и удавена во водите, и толку бедно гинеа оние што некогаш се однесуваа со нив безмилосно и сурово, тие му пееја песни на Бога и, испраќајќи Му песни на благодарност, рекоа: „Му пеам на Господа, зашто Тој е многу возвишен; Тој го фрли Господ во мојот коњ и ја фрли мојата сила и беше моја сила. моето спасение“ (2. Мој. 15:1-2). Со корист на сите, Бог го направи ова чудо. Зашто, иако им покажа многу и прекрасни знаци во Египет, тој, исто така, додаде од љубопитност дека ги превел оние што се подложуваат на Неговото водство преку самото море, за да имаат цврст ум во себе и да веруваат дека Тој не е како лажните богови, односно изумите на човечката уметност и секакви идоли направени од дрво и камен; но дека Тој, како Господар на сите, му заповеда на созданието како под Негова моќ, и што сака да прави, сè прави лесно. И за да имаат уште поголема корист од изненадување, им заповеда да тргнат со голема резерва и да се стремат кон земјата ветена на татковците под воено раководство и раководство на мудриот Мојсеј. Што се случило после ова повторно ќе биде јасно Светото Писмо. Зашто, се вели: „Мојсеј ги поведе Израелците од Црвеното Море, и тие влегоа во пустината Шур; и одеа три дена низ пустината и не најдоа вода; дојдоа во Мара и не можеа да ја пијат водата во Мара, бидејќи беше горчлива, затоа тоа [место] беше наречено Мара. [Мојсеј] извика кон Господа, и Господ му покажа дрво, и тој го фрли во водата, и водата стана слатка. Таму Бог им дал на луѓето повелба и закон и таму ги тестирал. А тој рече: „Ако го слушаш гласот на Господа, твојот Бог, и го правиш она што е исправно во Неговите очи, и ги слушаш Неговите заповеди и ги пазиш сите Негови наредби, тогаш нема да нанесам врз тебе ниедна од болестите што му ги донесов на Египет, зашто Јас сум Господ... твојот исцелител. И дојдоа во Елим; Имаше дванаесет извори вода и седумдесет урми, и тие се улогорија покрај водите“ (2. Мојсеева 15:22-27) Видете колку разумно не им дозволува, откако се ослободени не без потешкотии, уживајќи во изобилството на радост, да преминат во безделничење, за брзо да заборават на оној што не може лесно да ги избави од тагата. на Бога така пророкот вели: „Господи! во неволја Те бараше; излеа тивки молитви кога го снајде Твојата казна“ (Ис. 26:16). Тие „не најдоа вода“ (2. Мој. 15:22); и откако трет ден им продолжи жедта, со мака конечно го наоѓаат она што го сакаат. Но, ова беше сосема бескорисно: водата на Мара беше горчлива и не им даваше на жедните надеж дека можат, како што велат, да ја избегнат смртта. Тие едвај издржаа и го обвинија посредникот: Мојсеј тагуваше. Потоа, кога сезнајниот Бог му го покажал дрвото, го ставил во водата и неговите потоци наеднаш станале слатки и лесни за пиење. Откако ја испија водата и ја добија користа, тие беа изненадени од Божествениот знак, а потоа го поставија својот логор кај дванаесет извори на вода, каде што имаше седумдесет стебленца урми. Таму беа во задоволство. Значи, дека во верата и во ништо друго не може да се најде патот на спасението, Бог нè убеди преку сенки и типови. Затоа наредил јагнето да се заколе во Египет и сакал да увери дека помазаните со крв ќе ја одвратат смртта испратена до првороденото. Зарем нема ли некој да каже, и сосема со право, дека ова беше подготовка за вера? зашто, кажи ми, како може смртта да се плаши од колење овца? Но, овој случај беше прототип на светата тајна. Христос со Својата Крв ги избавува осветените во вера и ги открива како победници над расипаноста на смртта. А што, пак, значи настанот во Мара, за ова ќе кажеме сега, ако е можно. 2. Вдахновеното Писмо го споредува Божественото Слово со вода. Зашто, како што сетилната вода е животворна за телата, така и Божественото слово, ако допре до умот, нема да му донесе мала корист. Поради тоа, Христос, разговарајќи со мноштво Евреи, ги повикал велејќи: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“ (Јован 7:37). И на Самарјанката: „Секој што пие од оваа вода, пак ќе ожедни, но кој пие од водата што ќе му ја дадам Јас, никогаш нема да ожедни“ (Јован 4:13-14). Така, Израелците, оставајќи им ја својата богомраза служба на Египќаните, тргнале да го прекинат она што Бог го сака. Но, сè уште не произлезени од дадените закони одозгора, сè уште не пробајќи ги водите на мислата, тие во себе имаа некаков сув и жеден ум. Потоа стигнаа до Мара; но не можеа да ја пијат водата: „зашто беше горчлива“ (2. Мој. 15:23). И откако Мојсеј ставил дрво во неа, водата ја променила својата природна горчина. Значи, што значи Мара? Ова, би можел да кажам, е словото на законот; затоа што законот е горчлив ако е казнувач. Така божествениот Павле рекол: „Кој го отфрла Мојсеевиот закон, пред двајца или тројца сведоци, без милост, ќе биде казнет со смрт“ (Евр. 10:28). Гледате ли дека беше горчливо и незгодно дури и за оние што сакаа да го исполнат? Затоа, божествените ученици јасно им зборувале на оние кои ги убедиле некои, откако ја прифатиле верата, повторно да се вратат на служењето според законот: „Зошто сега го искушувате Бога, сакајќи да ставите на вратот на учениците јарем што ниту нашите татковци ниту ние не можевме да го поднесеме? (Дела 15:10) Затоа, блажениот Павле ја нарекува заповедта дадена преку мудриот Мојсеј служба на осуда. Токму тој го рече ова: „Зашто, ако службата за осуда е славна, многу повеќе службата за оправдување ќе изобилува со слава“ (2. Кор. 3:9). На друго место рекол: „писмото убива, а духот оживува“ (2. Кор. 3, 6), по писмо (писмо) јасно, како што мислам, нарекувајќи го законот, но по дух - служба во духот, односно Евангелието; затоа што законот е горчлив. А Мара значи горчливо. И тоа упатство преку законот само по себе, колку што се состои од прототипови, не може да заживее, непотребно е да се проширува на ова. Зашто „никој не е оправдан пред Бога според законот“, како што е напишано (Гал. 3:11). Но дека самиот закон ќе биде животворен и ослободен од горчина според словото само ако се прифати во смисла на прототип на Христовата тајна: „крајот на законот е Христос за спасение на секој што верува“ (Рим. 10, 4); односно, ако духовно го разбираме: а тоа може јасно да се илустрира и со она што се случи во Мара. Зашто дрвото го означува крстот на Спасителот или Неговата тајна; а ако биде прифатено од следбениците на законот, тогаш ќе го најдат горчливото слатко. За верниците во Христа, законот не служи како обвинувач и казнувач, туку како животворец, сè додека историјата правилно од нас е преобразена во духовна контемплација и нè води кон Христос, Кој е живот и животворен. Тогаш, и само тогаш, законот ќе ни определи оправдувања и пресуди, бидејќи ќе води кон она што е богоугодно, ќе го покаже патот што води кон се што е најдобро и ќе не стави надвор од стравот од казна. За секоја неволја, се вели: „што ја донесоа Египќаните, нема да ви ја донесам“ (2. Мој. 15:26). Значи, за оние од оние кои се под законот кои ја прифатиле оваа тајна, останува добра надеж да избегнат казна. И ова, мислам, е она што самиот Спасител му го рекол на еврејскиот народ при своето доаѓање: „Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној, Кој Ме пратил, има вечен живот и не доаѓа на суд, туку преминал од смрт во живот“ (Јован 5:24). И уште еднаш: „Верувај... во Синот нема... да бидеш осуден“ (Јован 3:18). Значи, кога ќе ги прифатиме оправдувањата на Христос, тогаш, и само тогаш, ќе дојдеме до Елим, што значи „искачување“. Зашто, ние се воздигнуваме од нашето древно детство во совршен ум и, откако ќе ја достигнеме мерката на „добата на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4:13), ќе уживаме во изворите на умствените води. И овие дванаесет извори ни го прикажуваат лицето на светите апостоли. Апостолите се претставени и со седумдесет стебленца од урми; зашто е напишано дека по светите апостоли „Господ избра седумдесет други“ (Лука 10:1). А дека Божествените ученици се навистина извори, кои ни го излеваат Божественото, спасоносно и неопходно слово за живот, тоа многу јасно им укажува на оправданите во законот од Богот на сите, па велејќи: „И во радост ќе црпите вода од изворите на спасението“ (Ис. 12,3). За секој светец божествениот Псалмист вели: „Праведникот ќе цвета како урма“ (Пс. 91:13). И немојте да бидете изненадени од ова; бидејќи Самиот Христос е наречен со истото име во вдахновеното Писмо. Зашто на едно место умствената невеста, односно Црквата, рече за Младоженецот што слегува одозгора и од небото, мислам на Христос: „Ќе се искачам на датумот, ќе ја задржам неговата висина“ (Песна 7,9). Ова дрво секогаш цвета, има сладок вкус, силни корени и белузлаво јадро. Таков е Христос во мислите, преку Кого и со Кого нека му е слава на Бога и на Отецот со Светиот Дух во вечни векови. Амин. За мана и потполошки 1. Бог, исто така, прави секакви чуда и се воздигнува „од сила во сила“, како што е напишано (Пс. 83:8): Тој наоѓа патишта невешти, насекаде имајќи ја на ум Неговата слава и на различни начини покажувајќи дека единствено Тој е способен без потешкотии да ги постигне оние работи што се надвор од разумот и коишто праведно го заслужуваат Бог како што не може да се чуди. или зли пронаоѓачи, но како по природа и вистински Бог. Зашто, од она што Тој славно го постигнува, секој може да ја разбере, и без најмала тешкотија, Неговата чиста природа, која се карактеризира, како свое добро, со семоќност и непобедливост во остварувањето на она што Тој сака. Покрај тоа, Тој се карактеризира и со заборавот на злобата. Можете да видите што кажав, и сосема јасно, во она што штотуку го предложивме. Зашто е напишано дека „на петнаесеттиот ден од вториот месец откако ја напуштија земјата Египетска. И целото собрание на синовите Израилеви мрмореше против Мојсеј и Арон во пустината, а синовите Израилеви им рекоа: О, да умревме од раката на Господа во египетската земја, кога седевме покрај садовите со месо, кога јадевме леб! зашто не изведовте во оваа пустина да го изгладнеме целиот овој собир. И Господ му рече на Мојсеј: Еве, ќе ви врне леб од небото, а народот нека излегува и ќе собира секој ден, колку што е потребно за тој ден, за да можам да ги тестирам дали ќе одат според Мојот закон или не; и во шестиот ден нека приготват што ќе донесат, а тоа ќе биде двојно повеќе отколку што собираат во другите денови“ (2. Мојсеева 16:1-5) Првородените на Египет, како што рековме претходно, умреа, а Израелците беа изнесени од земјата без да имаат време, така да се каже, да подготват жито. нивното око, тие излегоа набрзина, а стравот подеднакво ги зафати и Египќаните кои гонеа и прогонетите Евреи. Зашто им се чинеше дека и тие наскоро ќе им се придружат на претходно изгубените ако, без да се попуштат на Божјите заповеди, не го остават Израел да ја напушти нивната земја; а Израелците мислеа дека ако се двоумат и го одложат заминувањето, нивните непријатели ќе влезат во битка со нив заради мртвите и, без милост, ќе ги загрозат нивните животи. Затоа, тие излегоа надвор, воопшто не грижејќи се за тоа што е потребно за да се тргне на патувањето, само зграпчувајќи го она што е при рака, а од она што е во куќата, земајќи го, по потреба, само најзгодното за носење. Откако го конзумираа она што го зеле и се прашуваа каде би можеле да го добијат она што им е потребно за живот во пустината, тие копнееле по египетските јадења, заборавиле дека се ослободиле од најголемите катастрофи и ропството на Египет и се чинело дека негодуваат за помошта што им била дадена, биле огорчени од фактот што биле ослободени и повеќе ја претпочитале заситеноста на слободата и многу заситеноста на несудените. сите луѓе. Тоа многу го налутило нивниот посредник, односно Мојсеј. Но Бог веднаш им ветува дека ќе им даде храна во изобилство и со голема милост се однесува кон оние што Го навредуваат. Зашто желбата да се има од Него она што е неопходно за животот, се разбира, не претставува никаков грев; Она што најмногу го тагуваше беше Неговото мрморење. Така, самиот Спасител не научи да велиме во молитвите: „Дај ни го денес нашиот секојдневен леб“ (Матеј 6:11). Ако го кажеме ова, во никој случај нема да го обвиниме Господа; напротив, од Него ќе бараме што е потребно за животот; Еврејскиот народ, кога требаше да побара храна, е огорчен што е ослободен и лудо ја обвинува таквата скапоцена и посакувана благодат што го отстрани од најпријатните работи, односно лебот и месото. Затоа, тој негодува и злобно извикува против Бога. Но Бог не внимава на злобата; Тој му ветува неочекувано изобилство од сето ова. И Он испраќа, со Својата неопислива сила, бои навечер, а мана наутро. Така божествениот Давид рекол: „Тој им го даде небесниот леб: лебот на ангелите е за човекот“ (Пс. 77:24-25). Со овој тест и со таквите дела, Тој ги убедил дека Бог може да даде леб и да подготви јадење во пустината, како што нашиот Господ Исус Христос, правејќи чуда на ист начин, скрши пет леба и нахрани многумина во пустината, а освен тоа, беа собрани и остатоците од дванаесет кошници (Матеј 14:13-20). Начинот на правење чуда е сосема необјаснив; и затоа само со вера треба да го прифатиме она што е над умот, и Бог нека чуе од секој што Му се восхитува поради тоа: „Знам дека ти можеш сè и дека Твојата намера не може да се спречи“ (Јов 42:2). 2. Но до сега зборувавме за сензуалното. Што би можело да биде значењето на духовната шпекулација или кое е образовното значење на законот, мора да размислиме сега, бидејќи решивме внимателно да ја бараме вистината. Значи, преку ова можеме да научиме и дека животот под законот е несомнено понизок од евангелието (животот), не е ослободен од обвинувања за телесност и не е туѓ на земните желби; а божествениот и евангелски живот е духовен и непорочен и има неспоредлива убавина. Ќе добиеме доказ за двете и уверување за тоа со прецизно испитување на значењето на двете од вдахновеното Писмо. Зашто е речено: „Вечерта дојдоа потполошките и го покрија логорот, а наутро роса лежеше околу логорот; росата се крена, и ете, на површината на пустината имаше нешто мало, зрнесто, фино, како мраз на земјата. И синовите на Израел видоа и си рекоа еден на друг: „Што е ова? Затоа што не знаеја што е тоа. А Мојсеј им рече: „Ова е лебот што ви го даде Господ да јадете; вака заповеда Господ: секој соберете колку што може да јаде; соберете по еден омера по човек, според бројот на души, според тоа колку има во секој шатор. немаше недостаток: секој собра колку што можеше да јаде. А малку подоцна: „И [тој] им рече: вака рече Господ: утре е одмор, голема Господова сабота; што треба да печете, печете, а што треба да сварите, сварете денес, а што останува, оставете го на страна и чувајте го до утрото. И тие го одложија до утрото, како што заповеда Мојсеј, и не смрдеше“. 16:23-24). Така, им заповеда на сите да соберат само колку што му треба. Но, тоа воопшто не забрануваше собирање на оние што отсуствуваа, ако некој сакаше и беше поттикнат да го стори тоа со законот на љубовта. Апсолутно забранува да се чува до утрото, а заповедал тоа да се прави само пред една сабота, за преку ова да не се одземе честа на законот за неправење. Во саботата воопшто не можеше да се најде мана, бидејќи Бог не ја испрати, со што, како што рече, ги принуди да се ослободат од работа во сабота. Но, некои обрнуваа малку внимание на Божествените зборови и ги чуваа пред сабота и, како што вели Светото Писмо, „и се нападнаа црви и смрдеше“ (2. Мој. 16:20). И Мојсеј се вознемири; Бидејќи некои излегоа и во саботата да соберат мана, самиот Бог се налути. Зашто вака е напишано: „Но некои од народот излегоа на седмиот ден да се соберат - и не се најдоа. А Господ му рече на Мојсеј: „До кога ќе отстапуваш од исполнувањето на Моите заповеди и Моите закони? Ете, Господ ти ја даде саботата, затоа ти дава леб два дена во шестиот ден: секој да остане со тебе,... Какво правилно и најприменливо значење можеме да му дадеме на кажаното? Што значи дека крастелот (препелиците) дошол навечер, а на светлина и наутро се давало мана? Мислам дека ова треба да се истражи; и пред се што значат алегорично и како во прототип на крастел, а што е мана? 3. Дека животот на Евреите не е ослободен од телесните похоти, тоа лесно го разбира секој; и потрагата по храна како што е египетското месо, покорувањето и, како да се каже, угнетувањето на умот од такви понизни мотиви може јасно да ги разоткрие. Но, тоа не може да се види во нашето општество, бидејќи ние сме осветени во Христа и стоиме над телесната нечистотија. За тоа ќе посведочи божествениот Павле, кој пишува: „Оние што се Христови, го распнаа телото со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24). Што значи „распнат“, ако не дека се предале на смрт, очигледно умствена, бидејќи не живеат според телото и решиле да не размислуваат за временски работи, туку напротив, ги убиваат „вашите земни членови: блудот, нечистотијата, страста, лошата страст“ (Кол. 3:5) и иако одат по земјата ревносни за животот, тие се ревносни? Зашто Светото Писмо се сеќава, викајќи: „Одете во Духот и нема да ги исполните телесните похоти“ (Гал. 5:16). Значи, умот на Евреите е слаб и многу лесно нè совладуваат стремежите на страстите; затоа што тој сè уште ги сака телесните работи и го победуваат земните работи. Ова е она што ни смета, како што кажав, krastel. А Бог им дава на оние кои сакаат (тоа што им треба), без да ги води кон похотите, но и без да им даде сила да се борат со страстите; бидејќи славата на животот и целосното осветување не се резервирани за оние кои се под законот, туку за оние кои се во духот, односно во Христа (во живо). Затоа, Бог преку пророкот ветил Нов Завет, не според првиот завет, како без чесност, туку друг и духовен, кој може да ги „дополни според совеста“ оние што веруваат (Евр. 8:7-9, 9:9). Погледнете како вечерта Крастели долетаа кај еврејскиот домаќин. Зашто е речено: „Навечер дојдоа потполошки“ (2. Мој. 16:13). Оваа околност индиректно ни укажува дека љубителот на земните не е во умствена светлина, туку, како да е, во ноќ и темнина. И ова е навистина така; бидејќи умот на Евреите не е ослободен од незнаење и слепило или умствена темнина. Затоа, Христос извика, велејќи: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8:12). Така, оние кои сè уште не поверувале се во темнина и, како да е, во темнина; зашто уште не излегле на виделина. Христос, исто така, на друго место рекол за фарисеите и луѓето под нивно водство: „Оставете ги: тие се слепи водачи на слепите“ (Матеј 15:14). Значи, умот на Евреите е слеп. Затоа страдаат од телесните страсти и се зависни од земните работи. Маната ќе ја сметаме за образ на упатствата и даровите Христови, кои се одозгора и од небото и немаат земни работи во себе, тие не се вклучени во телесните гнаси и навистина претставуваат не само човечка, туку и ангелска храна. Зашто Синот ни го откри Отецот во Себе, и преку Него се уверивме во вистинитоста на учењето за Светата и Едносуштинска Троица и многу правилно бевме водени на секој пат на доблеста. Храната на духовите е правилното и нелажното знаење за ова. А учењето за поука преку Христа може да се врши како во светлина и во денови. Затоа, маната се давала најстари во времето кога денот осамнал и светлината се ширела. Зашто денот блесна врз нас верниците, како што е напишано (2. Пет. 1:19) и „ѕвездата на денот“ светна „во срцата“ на сите (2. Пет. 1:19, 2. Кор. 4:6) и изгреа Сонцето на Вистината, односно Христос, давателот на умствената мана. Зашто, она што се чини дека е разумно во некоја форма, стана самата вистина (во Христа). Тој Самиот ќе се увери во тоа, велејќи им на Евреите: „Вашите татковци јадеа мана во пустината и умреа; а лебот што слегува од небото е таков што секој што јаде од него нема да умре; Јас сум живиот леб што слезе од небото; кој јаде од овој леб ќе живее вечно; 6:49–51). Нашиот Господ Исус Христос нè воспитува за бесконечен живот со упатства за побожност и мистериозни благослови. Значи, Тој Самиот и преку Себе е Божествена и навистина животворна мана. А оној што ја јаде оваа мана се издигнува над распадливоста и ја избегнува смртта, а не оние што јадеа сетилна мана; затоа што прототипот не бил спасувачки, туку само во себе претставувал слика на вистината. Бог заповедал да се собере мана, спуштајќи ја од небото како дожд, само онолку колку што е потребно за секого, но да се собере, ако некој сака, за другите што живеат во истото живеалиште. „Секој“, се вели, „соберете се со својот дом“ и не заминувајте, се додава, „до утрото од него“ (2. Мој. 16, 16, 19). Зашто мораме да бидеме исполнети со божествени и евангелски учења. Христос ја дели својата благодат со нас, и малите и големите, и подеднакво ги воспитува сите доживотно, сака најслабите да се соединат со другите, за да се стремиме кон браќата, да го положиме својот труд за нив и да ги направиме учесници во даровите одозгора. А ова, мислам, значи она што им било кажано на самите свети апостоли - „бесплатно сте примиле, бесплатно давајте“ (Матеј 10:8). И навистина, како да собираат мана за себе во изобилство, се трудеа да ја споделат со оние што живееја во ист скинија со нив, односно во Црквата, Божествените ученици го правеа тоа, опоменувајќи, објаснувајќи, водејќи до сè што е пофално и несебично ја принесуваа на секого за причест благодатта што ја стекнаа од Христа. Така блажениот Павле пишува во своето Послание до некои: „Многу сакам да ве видам, за да ви дадам некој духовен дар за ваше зајакнување“ (Рим. 1:11). Ако изреката: „соберете ве со вашето домаќинство“ (Излез. 16, 16) да се разбереме на друг начин, односно да не собираме сè неселективно и во непрекинато толпа, туку одделно по генерација или по шатор, тогаш ова може да го разберете на следниов начин: мора да ги заситиме оние со иста вера со нас со Божествената реч и да бараме ментална мана за нив, а не да се однесуваме неразумно дури и со странците кои мислат поинаку. Тоа е она што го правиме кога ги отстрануваме од Црквата различните и расипани и го споделуваме небесниот оброк во изобилство со оние дома во верата. Се вели дека не остава ништо „до утрото“ (2. Мој. 16:19). Со тоа законот повторно укажува дека употребата на слики од некое минато време, кога тие биле корисни и неопходни, во секој случај и на секој можен начин доведува до осуда и казна: затоа што она што било спасено до утрото „нападнало од црви“ (2. Мој. 16,20). Ова може да биде јасен знак за казнување и нераспадливост. Зашто сите што ќе ја задржат настрешницата по откривањето на вистината ќе бидат предмет на нераспадливост и казна. Вакво нешто им се случи, им велиме, на оние на кои блажениот Павле им пишува: „Вие, кои се правдате со Законот, останавте без Христа, паднавте од благодатта“ (Гал. 5,4). И повторно: „Дали си толку глупав што, откако започна во духот, сега завршуваш во телото? ( Гал. 3:3 ). Значи, тој забранува чување до утрото, така што под утро го мислите времето по законот, во кое се појави Христовото доаѓање и Божествената светлина ни осветли. Но, Израелците, имајќи на ум да ја празнуваат саботата, ја одржуваа до утрото, а тоа беше заповедано од Бога. Значи, што значи тоа дека она што беше однапред собрано за сабота беше зачувано; и, згора на тоа, не се расипа и не го налути Мојсеј против оние што го сочуваа? Откако дојдовме преку вера во саботата што може да се замисли во Христа, односно до неправење и престанок на гревовите, ние не ги отфрламе, како нешто бескорисни, поуките во законот однапред собрани и, како да речеме, ставени настрана во резерва, нè наведувајќи нè до Христос, бидејќи „законот е учител“ (Гал. 3:24); напротив, поседувајќи го заедно со евангелските упатства, не сме далеку Да заслужиме пофалба за ова, а Бог не се лути на оние што го прават тоа. Така, Спасителот, поучувајќи го ова, самиот ни кажува дека „секој книжник што е поучен за Царството Небесно е како господар кој вади од својата ризница ново и старо“ (Матеј 13:52). Значи, маната, однапред собрана од законот, не е предмет на обвинување ако се чува за душевна сабота. Зашто, како Саботен во Христа, ние се обраќаме кон ликовите пропишани од Мојсеј за да ја бараме вистината во нив. Собирот во сабота е предмет на проклетство и суд; Згора на тоа, Бог не испрати дури ни мана на овој ден; затоа што сме Саботен во Христа, нема повеќе да почнеме да го собираме она што е содржано во видовите: нема да се подложиме на телесно обрежување, нема да колеме волови или овци како жртва; напротив, ќе ја отфрлиме суровоста на типовите, имајќи ја самата вистина, односно Христос. 4. Доволно е, како што мислам, и јасно кажано од наша страна за горенаведеното. бидејќи во книгата позната како Броеви наоѓаме едно поглавје кое содржи други додатоци на овие приказни, нужно би помислил да не го оставам ова неиспитано, бидејќи е тивко во книгата Излез. Зашто на овој начин читателите можат да стекнат поопширно разбирање на материјата. Така, напишано е: „Туѓинците меѓу нив почнаа да покажуваат каприци; а синовите Израилеви седеа со нив, плачеа и рекоа: „Кој ќе нè нахрани со месо? Се сеќаваме на рибата што ја јадевме бесплатно во Египет, и краставиците и дињите, и кромидот, и кромидот и лукот; а сега душата ни измачува; во нашите очи нема ништо друго освен маннаум 6“ (1:4–6). Потоа тој додава на ова: „Мојсеј чу дека народот плаче меѓу своите семејства, секој пред вратата од својот шатор; и гневот Господов се разгоре многу, и тоа му беше жал на Мојсеј“ (Броеви 11:10). Погледнете колку беше несериозен и непостојан Израел и колку неспособен да им користи на другите; напротив, тој страда од слабост и се врти само во она што го засега. Зашто мешаните (обични) луѓе беа вознемирени од најнеразумната и најгнасната страст; а оние кои најприродно би му замериле за тоа и би го убедиле да размислува за нешто попристојно, настрадаа уште полошо. И божествениот Мојсеј не се пожали малку и отворено му кажа на Бога на сите дека не може сам да поднесе толку тежок и неподнослив товар. Како доказ за тоа, тој ја наведе големата тешкотија и неможноста да се исполни желбата да се има месо во пустината, велејќи: „Од каде да добијам месо за да му дадам на сиот овој народ? (Бр. 11, 13). Кога стигна до таква кукавичлук што сакаше дури и да умре, велејќи: „Кога ќе ми го направиш тоа, подобро е да ме убиеш, ако најдов милост пред Твоите очи, за да не ја видам својата несреќа“ (Броеви 11:15): тогаш Бог го задржува и му заповеда да ги избере своите соработници и партнери за грижа од сета војска. Зашто „Господ му рече на Мојсеј: „Собери ми седумдесет мажи од старешините на Израел, за кои знаеш дека се нивни старешини и службеници, и одведи ги во Шаторот на средбата, за да застанат таму со тебе; Ќе слезам и ќе зборувам со тебе таму, и ќе земам од Духот што е на тебе и ќе го ставам врз нив, така што тие ќе го носат товарот на народот со тебе, а не само ти ќе го носиш“ (Броеви 11:16-17). Оние што плачеа, им праќаше бои, а тие, собирајќи се во толпа околу логорот, многу радосно ги собраа боите што беа на земјата, не грижејќи се за ситост или задоволување на гладот. „Затоа подземјето се прошири и ја отвори устата без мерка“ (Ис. 5:14). , - се вели, - уште им беше во забите и уште не беа изедени, кога гневот Господов се разгоре врз народот, и Господ го погоди народот со многу голема чума. И го нарекоа ова место: Киброт-Гатаава, зашто таму закопаа каприциозен народ“ (Броеви 11:33-34) Иако не им недостигаше ништо од добрите работи и иако ќе им беше сосема доволно да ја користат маната дадена од небото, тие копнеат по месо и кромид, а исто така ги именуваат краставиците, и краставиците, а со тоа и јас. Сето ова, тие умреле за кратко време, иако Бог дава бои, тој не ја одобрува страста, туку со овие чуда убедува дека ништо не е невозможно за Него. Тие неразумно ја претпочитаа маната што ни слезе одозгора и од небото, односно Христос, кој е способен да храни и ветува бесконечен живот, пред вистинската световна и целосно невкусна земна употреба, тие нужно го навредуваа, згора на тоа, не само Богот на сите, туку и самиот божествен Мојсеј. Зашто е напишано: „Гневот Господов се разгори против народот... и беше тажен на Мојсеј“ (4. Мој. 11:33, 10). Умот на светците секогаш ја следи волјата Божја. И дека еврејскиот народ секогаш претпочитал временски и телесни работи наместо небесни благослови, секој може да го научи ова од евангелската парабола. Робовите испратени да ги поканат на вечера сакале да ги повикаат „на свадбена гозба“, се вели, „но тие го занемариле тоа и отишле, некои на својата нива, а некои на својата трговија“ (Матеј 22:4-5). А причината за одбивањето беше за едниот: „Купив земја“, за другиот: „Се оженив и затоа не можам да дојдам“ (Лука 14, 18, 20). Понатаму, дека самиот Мојсеј извикал против неверството на Евреите, нашиот Господ Исус Христос ќе нè увери во тоа, велејќи: „Немојте да мислите дека ќе ве обвинам пред Отецот: имаш тужител, Мојсеј, во кого се надеваш. Зашто, ако му верувавте на Мојсеј, ќе ми поверувавте и Мене, зашто тој пишуваше за Мене“ (Јован 5:45-46). А Мојсеј сметаше дека е премногу тешко да може повеќе да го издржи Израел. Тогаш Бог освети други луѓе, кои броеја седумдесет, како што рековме погоре. во него и се појавуваат како во совршен број. светите пред нас и нас самите, зашто како што има еден Отец, а исто така и еден Син, така и во пророците и во нас има еден Свети Дух. Бидејќи е еден, Тој природно не може да се зачне преку поделба во многумина, туку останува неподелен во многу поделби на дарови и целосно престојува во сите. Исто така, треба да се забележи дека Бог на сите заповедал да се соберат избраните до седумдесет. Но, овој број не беше целосно собран; бидејќи исчезнаа двајца, Модад и Елдад. А оние што останаа Бог ги исполни со Дух, бидејќи пророкуваа во логорот. А некои од оние околу Мојсеј беа љубоморни и дури рекоа дека треба да им се забрани. Тој, гледајќи ја Христовата тајна, им вели: „Ох, да беа пророци сиот Господов народ, Господ да го испрати Својот Дух врз нив! (Бр. 11:29.) Преку ова можеме да разбереме и дека законот се фатил во мрежата и довел до Бога, наведувајќи многу деца на светата тајна Христова. Меѓутоа, тој не можеше да ги донесе сите: останатите беа осветени од Христос. Зашто оние што дојдоа од незнабошците беа повикани на познанието на вистината, не преку Мојсеј или преку законот, туку преку силата на Бога Отецот, Кој им открива на оние кои не го познаваат Неговиот лик, односно Синот, и ги направи повикани и свети преку помазанието на Духот. А оние што се под законот се љубоморни на оние кои се во Христа, оправдани во верата и осветени во Духот. Само Мојсеј се радуваше, откако претходно ја знаеше тајната. Еврејскиот народ, кој е безумно ревносен за светиите во Христа, не се чувствува вака за она што е карактеристично за Мојсеј. Така, како да го враќаме нашиот збор на неговиот почеток, ќе го кажеме следново: во првото поглавје, еврејскиот народ беше јасно прикажан како сè уште телесен. Луѓето кои потекнуваат од оние кои живееле во вера и во Христа, а сетилната мана им служела како сенка и слика на даровите Христови, се чини дека се различни и посвети и навистина подобри. Дополнително, учиме дека ако ја набљудуваме настрешницата и по соодветното време, ќе го навредиме Бога и ќе бидеме мразени дури и од самите светци. Зашто Мојсеј се налути на оние што ја чуваа маната до утрото. Во следните поглавја може да се забележи дека Евреите, кои не ѝ дадоа чест на духовната мана и се одвратија од испратеното одозгора и преку Христа, кои, напротив, беа наклонети кон земните работи и беа неумерено приврзани за груби задоволства, значително загинаа. Зашто, во секој случај, даденото од Бога треба да го сметаме за најдобро и со вера да го крунисаме Спасителот и Откупителот на сите нас, мислам на Христос, преку Кого и со Кого нека е слава на Бога и Отецот со Светиот Дух во вечни векови. Амин. За трите знаци што се случија преку Мојсеј 1. Никој не може да ја види Божествената природа таква каква што е. Зашто тој е целосно невидлив и е возвишен по сила над секој ум и збор: само тој е спознај само сам по себе. А тоа може да се научи од она што Христос вика: „Никој не знае“, вели Тој, „кој е Синот освен Таткото, и никој не знае кој е Отецот освен Синот, и кому Синот сака да му открие“ (Лука 10:22; Мат. 11:27). Значи, Единородниот ни ја покажа значителната убавина на Бога и Отецот, претставувајќи се себеси како светла слика. Затоа вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). Синот го гледаме и со очите на срцето и со телесните очи, кога Тој, откако се сведе на исцрпеност (Фил. 2, 7), се спушти на нашата состојба, иако според образот и еднаквоста со Бога и Отецот Тој беше Бог и роден од Него по природа. А Варух рече, укажувајќи на, мислам, самото Слово: „Овој Бог е наш, нема да Му се припишува. Откријте ги сите начини на лукавство и дајте му го на неговиот слуга Јаков и на неговиот сакан Израел од Него. Затоа, тој се појави на земјата и живееше со луѓето“ (Вар. 3:36-38). Божествениот Давид јасно ни претскажал: „Богот на боговите, Господ зборуваше и ја повикува земјата, од изгрејсонцето кон запад. Од Сион, кој е врв на убавината, се појавува Бог, доаѓа нашиот Бог, а не во тишина“ (Пс. 49:1-3). Зашто Тој се спушти во вид на оган на планината Синај. Но дека тоа било слика и ништо друго, во тоа уверува Христос. Луѓето од Јуда мислеа дека навистина ја виделе неискажливата природа кога Мојсеј дејствувал како посредник меѓу нив и Бога, застанал со него на Хорив и го собрал на состанок под планината Синај. Откако бучниот звук на трубите, кои се искачуваа кон височините, ги исплаши оние што слушаа, тие си помислија дека го слушнале гласот на Божественото. Но дека тие размислувале толку детски, Бог јасно се уверил во тоа, велејќи: „Глас... Го чувте, но не го видовте неговиот лик“ (5. Мој. 4:12). Јас „а вие го немате Неговото слово да остане во вас, зашто не му верувате на Кого Тој го испрати“ (Јован 5:38). Значи, ние што поверувавме Го видовме Отецот во Синот и затоа го прифативме Неговото слово. Со Него сме откупени; затоа што не спаси не посредник, ниту ангел, ниту законот даден преку Мојсеј, туку Самиот Господ, како што е напишано (Тит 3:5). А дека тоа што го кажувам е точно, можеме да научиме и од она што е напишано во Божјото слово. Напишано е вака: „И рече...“, се вели: „Јас сум Бог на татко ти, Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов. Мојсеј го сокри своето лице, зашто се плашеше да погледне во Бога“ (Излез 3:6). Види ја слабоста на законот: Бог на сите се открива; но кога Он стана видлив, Мојсеј го свртува своето лице. И ова може да биде за нас, тоа е јасен знак дека ни самите синови не ја гледаат божествената слава на Синот, освен ако Тој самиот не се открие и, така да се каже, не доведе до спознание за Себе. Затоа, преку устата на Исаија рече: „Им се покажа на оние што не прашуваа за Мене: „Еве ме!“ Зборував со луѓето“, тие не Ме познаваа. „Секој ден ги подавав рацете Свои кон непослушниот народ, кој одеше по лош пат, според своите мисли“ (Ис. 65:1-2). Значи, оние кои ги одвраќаат очите на својот ум, не ја гледаат славата Христова. А ова, мислам, значи она што е кажано за нив преку устата на пророкот: „зашто тие ми го свртеа грбот, а не лицето“ (Ерем. 2:27). Божествениот Павле, исто така, пишува: „Истиот превез останува неземен до ден-денес при читањето на Стариот Завет, бидејќи Христос го отстранил. Ние, кои поверувавме, не се плашиме да погледнеме директно во лицето на Господа, туку како што повторно рекол истиот божествен Павле: „Сите ние со отворено лице... гледаме во славата Господова“ (2. Кор. 3:18). Значи, „одврати се“, се вели, „лицето на Мојсеј“ (2. Мој. 3:6). Потоа, кога Бог рече дека тој, заедно со старешините на синовите на Израел, треба да отиде кај разбеснетиот фараон и да му објасни на вториот дека Бог ги повикува Израелците да Му принесат жртви во пустината, и на ова додаде дека ќе треба да земе плен од Египќаните, а жената да ја земе „секоја жена што живее во својата ближна облека и злато, проси од својот сосед и од куќата“. 3, 22): тогаш „одговори“, се вели: „Мојсеј рече: и ако не ми веруваат и не го послушаат мојот глас и не речат: Господ не ти се јави?... И Господ му рече: Што е ова во твојата рака? неговата рака и ја зеде;... и му стана прачка во раката, за да поверуваат... дека Господ, Бог на нивните татковци, Бог на Авраам, Бог на Исак и Бог на Јаков“ (2. Мој. 4, 1-5). Египќаните и со сила да излезат од Египет. Затоа заповедал и да се прават чуда и да се прават дела кои ја надминуваат човечката природа, а Бог прачката ја претвора во змија, за преку тоа да поверуваат дека Мојсеј не бил предавник, туку вистински носител на заповедите добиени одозгора и од Бога. Зашто вистинскиот знак, во кој сите веруваме, е слегувањето на Словото на земјата во форма слична на нашата, што се означува со паѓањето на прачката на земја. А како и на кој начин повторно ќе се обидам да кажам колку што можам повеќе. 2. Вдахновеното Писмо го споредува Словото, родено од Бога, со прачка, од причина што сè е потврдено од Него: „Со Словото Господово“, се вели, „небесата се воспоставија“ (Пс. 33:6). И: „Господ ги потврдува праведниците“ (Пс. 36:17). И ние сме потчинети на Отецот преку Синот: Тој самиот, Вистината, укажува на тоа, велејќи: „И ќе ги водам под Својот стап“ (Езек. 20:37). Во друга смисла, стапот е и знак на царството: Бог на сите и Отецот царува преку Синот. Тоа може да значи прачка на Арон, вегетирана во Светињата над светињите. Тоа значи и „прачка од коренот на Јесеј“ (Иса. 11:1) и прачка, која духовно нè утешува и, освен што потврдува, го поддржува правото на верниците според она што се пее во псалмите во однос на Богот на сите и Отецот: „Твојот стап и палка, што ме утешува“ (стр. 23:4). несреќните ги поминаа своите животи во светот како безбожни: ние бевме во заблуда, му служевме на суштеството и бевме подложни на насилството на нечистите духови. Кога Он, да зборуваме со потелесен јазик заради шпекулации, како да ги остави височините на Неговата слава и, така да се каже, Раката на Отецот, слезе од небото на земјата, тогаш стана како нас и се сообрази со оние што живеат на земјата, кои се исполнети со зло. Зашто Синот ги нарече зли, велејќи: „Ако вие, пак, зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Татко небесен ќе им даде добро на оние што Го молат“ (Матеј 7:11). Ние дури тврдиме дека Тој се претвори во змија, како да се каже, од причина што стана како нас и се појави во иста форма како нас. Човекот е зол кога се споредува со Божјата добрина. Така, стапот преминал во змијата затоа што Единородниот станал човек „и се вброил со злите“ (Иса. 53,12) и заедно со нас го нарекле злобниот, иако по природа е добар, а уште повеќе е самодобар. Но дека ние го прифативме Единородниот кој стана како нас, а Евреите не сакаа (изгледаше дека избегаа од Него), тоа може да се види од Светото Писмо. Зашто „Мојсеј избега од него“, се вели (2. Мој. 4:3). Мислејќи дека е злобен, се плашеле да веруваат во Него, згора на тоа, дури и го убиле и го распнале заедно со злите луѓе. Меѓутоа, дека со текот на времето ќе бидат фатени од Христа и ќе знаат дека Тој во никој случај не е злобен, туку напротив, тоа е потврда и духовна сила на верниците, за ова можеме да дознаеме од она што се случи со Мојсеј. Бог го враќа Мојсеј бегајќи. Кога ја зграпчи змијата, таа повторно му стана прачка во раката. Така, на оние кои не Го познаваат Него (Христос), Тој им се чини дека е злобен поради Неговата сличност со нас; и ако некој се фати за Него со вера, ќе Го најде како прачка и сила. Божествениот знак над прачката е толку извонреден и способен да ги убеди Израелците, или сите што живеат на земјата, што Бог се грижи за нив. бидејќи за оние кои беа многу болни од непослушност и ја изгубија надежта дека ќе можат да се ослободат од тешкото зло што им се закануваше, беа потребни што повеќе чуда, тешко беше да бидат повикани на послушност. 3. Повторно Бог му рече на светиот Мојсеј: „Стави ја раката во своите пазуви. Тој ја стави раката своја во пазувите, ја извади... и ете, раката му беше бела како снег од лепра. [Исто така] рече... (2. Мој. 4:6-7). Најмногу од сè, станува Бог да може да се избави од лепра. Страдањата кои достигнале таква суровост што не се инфериорни во однос на самите експерименти на медицинската уметност, имаат потреба од поинаков вид на помош, помош од една сила одозгора, на која ништо не може да и одолее, но сè е достапно и лесно изводливо. А лепрата е една од неизлечивите болести. Но, она што е безнадежно според мислењето на луѓето и невозможно за нив е можно со Него. И дека во однос на Бога од секаков вид, ништо не може да се замисли дека не може да направи, Тој тоа го покажа со исцелувањето на лепрозната рака на Мојсеј, за оние што беа повикани оттука, односно Израелците, да знаат дека иако претрпеле неизбежно зло, биле под јаремот на злите Египќани и, како што рече, многу сериозни болести меѓу нив, страдаат од најсериозни лекари. кој знае како и лесно може да ги избрка најбезнадежните од нив. страдање, и направете го тоа лесно и брзо. Зашто Мојсеј штом ја стави раката во неговите пазуви (во пазувите), тој се ослободи од болеста. Мислам дека овој случај навистина не укажува на ништо друго: затоа што многу од Израелците, кои живееја долго време во Египет, се оддалечија од умереноста што им беше дадена одозгора и од нивните татковци, навикнувајќи се, напротив, на локалниот морал и паѓајќи сè подлабоко и подлабоко и, според словото на пророкот, „и му служеа на суштеството наместо на Создателот. 105:20). Западнаа во секаква нечистотија и конечно имаа ум како мртов и безживотен. Зашто лепрата е знак на нечистотија и мртвило. Но, преку ова чудо тие тајно биле доведени до фактот дека ако Бог повторно ги повика и ги утврди во нивните умови, тогаш тие ќе ја препознаат нивната нечистотија како лесно отстранлива и многу лесно ќе ја отфрлат нечистотијата што ги заразила од умственото мртвило. И ова е токму она што го кажавме. А дека Христовата тајна е напишана во сено и во поразот на лепрата и секундарното чистење на раката на Мојсеј, сега ќе се обидам да кажам за ова. Дека „сè настана“ преку Синот, „без Него ништо не започна“, многу јасно ни сведочи божествениот евангелист Јован (Јован 1:3). бидејќи Отецот, што и да прави, прави преку Него, затоа вдахновеното Писмо Синот го нарекува рака, рака и десна рака на Отецот. Така, на пример, божествениот Исаија вели: „Кој поверува во она што се слушна од нас и кому му се покажа раката Господова? (Иса. 53:1). Зашто несреќните Евреи останаа тврдоглави и незауздани и многу болни од непослушност. И „Самите небеса се воспоставија со Словото Господово“, вели Давид (Пс. 33:6). Преку устата на пророците, Бог и Отецот потврдија, велејќи: „Мојата рака... воспостави ги небесата“ (Ис. 48:13). На тоа го повикал и на други места: „Јас сум со вас, не се вознемирувајте, зашто Јас сум ваш Бог, ќе ве зајакнам, ќе ви помогнам и ќе ве поддржам со десната рака на Мојата праведност“ (Ис. 41:10). Така, вдахновеното Писмо обично го повикува Синот рачно. Сега погледнете како раката на Мојсеј најпрвин е скриена во неговите пазуви, потоа истрошена и видена како лепрозна, па повторно ставена во неговите пазуви и веднаш се појавува ослободена од болеста. Размислувајќи за мистеријата и сликата на инкарнацијата и обидувајќи се да откриеме од што се состои и како е постигнато, ќе откриеме дека е постигнато следново. Синот беше во пазувите на Бога Отецот и преку Него Отецот создаде сè; бидејќи Тој е висок мускул, семоќна рака и прекрасна десна рака. Кога некако го напушти Своето место, стана човек и ги зеде на Себе нашите немоќи, според словото на пророкот (Иса. 53:4), беше подложен на сомнеж и нечистотија. Зашто, човечката природа е нечиста пред Бога, ако е вистина она што го вели пророкот Исаија: „Сите станавме како нечистите и сета наша праведност“ (Ис. 64:6). Значи, откако се спуштил на човечката природа, Сечистиот и живеејќи во неприкосновената светлина бил осомничен за нечистотија. А несреќните Евреи навистина беа толку заблуди што Го нарекоа винопијач (Матеј 11:19) и Самарјанин (Јован 8:48) и роден од блуд (Јован 8:41), а исто така и грешник, бидејќи на исцелениот човек кој беше слеп од раѓање му рекоа: „Дајте му слава на Бога, тој е грешник (Ј. Но, тие, мислам, никогаш немаше да стигнат до толкаво лудило да кажуваат такви работи и да ги отворат своите нескротливи усни против Него, ако знаеја дека Тој е Бог по природа. Кога Он, кој беше осомничен за нечистотија како човек, откако ја заврши мудрата стипендија за нашето спасение, се вознесе кај Отецот и се врати во неговите пазуви: тогаш, и дури тогаш, го отстрани сомнежот дека е подеднакво со нас и во мртво и во нечистотија. Тој е прославен како Бог, прославен од сите како Господ, како Свети над светињите, како Оној кој ги просветлува созданијата и духовите на луѓето и оние што живеат на земјата, Самиот дава сила да го победи оној што може сè да извалка. И дека Синот го примил човештвото според економијата заради нас, дека бил под законот и се припишува на беззакониците, но потоа повторно се вознесе во честа и славата својствени за Него од самиот почеток, Тој самиот ќе се увери во тоа, велејќи му на Небесниот Отец: „Прослави Ме, Татко, со Тебе, со славата што ја имав јас, пред светот 5:1“). Гледаш ли дека Он е ослободен од она што привремено се вознесе и дека не беше против Неговата волја што ја заврши телесниот домострој, но во исто време, како да брза да се врати на славата на Божеството и на сенадминатото достоинство? Затоа, блажениот Павле вели: „И да Го познавме Христа во тело, сега веќе не го знаеме“ (2. Кор. 5, 16), бидејќи Тој воскресна од мртвите и се вознесе кај Отецот во тело. Но, „ако...“, се вели, „не знаеме според телото“, односно како подложни на телесни нагони, пориви, велам, природни и невини. Зашто пред Чесниот Крст беше гладен, како што се вели за Него (Матеј 4:2), и изморен од патувањето (Јован 4:6) и тагуваше (Матеј 26:38), и конечно ја поднесе самата смрт заради нас. дрво. Но, сега веќе не Го познаваме во такви состојби. Откако еднаш умре, Тој „не умира повеќе“ (Рим. 6:9). Зашто Христос е нераспадлив: Тој е живот по природа и дарител на живот, бидејќи Тој дојде од животот на Отецот. 4. По она што се случи неочекувано со лепрозната рака, Бог ги потврди со трет знак. Зашто тој пак рекол: „Ако не им веруваат на овие два знака и не го слушаат гласот твој, земете вода од реката и истурете ја на суво, а водата земена од реката ќе стане крв на сувото“ (2. Мој. 4:9). Погледнете повторно како се навестува неверувањето на Евреите. Секогаш чекаат и бавно разбираат и не се лесно приемчиви за вистината. Тие не веруваа во воплотувањето и чудата направени за време на Христовиот земен живот. Доцна и тешко поверуваа само на последниот знак, па дури и тогаш не на сите, туку само „според изборот на благодатта, беше зачуван остаток“, како што пишува блажениот Павле (Рим. 11,5). Кој е овој последен знак? – Смртта на дрвото и Воскресението Христово поврзано со смртта и наскоро по неа. И дека како знак смртта на Спасителот и најголемата и најпрекрасната тајна на воскресението од мртвите им беа дадени на синовите на Израел, тоа може да биде јасно од самите зборови на Спасителот. Зашто фарисеите еднаш пристапија, откако Тој изврши безброј знаци и со скриено потсмев рекоа: „Учителе! Би сакале да видиме знак од Тебе. Но Тој им одговори и им рече: „Злоб и прељубозен род бара знак; и нема да му се даде знак освен знакот на пророкот Јона; зашто, како што Јона беше во утробата на китот три дни и три ноќи, така и Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи“ (Матеј 38-40). Но, не е тешко да се види дека смртта на Емануел придоби многу не само од Евреите, туку и од паганите. Зашто, во една прилика повторно рекол: „И кога ќе бидам подигнат од земјата, ќе ги привлечам сите кон Мене“ (Јован 12:32); во друг случај: „Вистина, вистина ви велам, ако зрното пченица не падне во земјата и не умре, останува само; и ако умре, ќе донесе многу плод“ (Јован 12:24). Гледате ли како со јасен пример ни го покажа плодот на смртта? Значи, овие зборови на Спасителот беа последниот знак за нас, на кој му дадоа вера не само од Израелците, туку и од самите претставници, како што реков, на едно друго општество, мислам на општество на пагани. Како се означуваше ова? „Тогаш земи...“, се вели, „вода од реката и истури ја на суво, а водата земена од реката ќе стане крв на сувото“ (2. Мој. 4:9). Водата е слика или знак на животот; тоа е навистина неопходно за ова и е многу честа појава кај оние што живеат на земјата. Така, како од некоја река, од Отецот, Кој на сите им дава живот, дојде Синот, кој самиот е вистински живот: бидејќи како што светлината доаѓа од светлината, така и животот доаѓа од животот. А дека Он не постои надвор, туку е од Бога и од Самиот Отец по природа, тоа го научи Мојсеј, но не помалку и ние самите: зашто „земи...“, се вели, „вода од реката“ (2. Мој. 4,9). Потоа беше наредено да се истури на земја. И ова е, алегорично, мистеријата на инкарнацијата; затоа што Единородниот, како живот, и роден, како да се каже, преку излевање од животот на Бога Отецот, на некој начин се измешал со човештвото што дошло од земјата, како што несомнено е водата со земјата. Зашто во Христа „во Него живее телесно сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9), како што е дел од човечката природа. И кој би можел да го сфати ова со разум или да го изрази со зборови? Но, покрај тоа, водата се претвори во крв: зашто животот по природа, односно Словото што произлезе од Бога Отецот, преку божествено определено соединување, со телото, велам јас, или со целото човештво и нашата природа, се чинеше дека претрпел самата смрт. Ние разбираме дека Христос умре за нас, не трпејќи го тоа во Својата природа (затоа што Самиот не би умрел на кој било начин, како живот), туку како да ја асимилирал со Себе смртта на сопственото тело. Забележете исто така дека ако Мојсеј не истурил вода на земја, таа немаше да се претвори во крв, што е јасен знак за смрт. Зашто Словото што се размислува духовно надвор од телото е животно и животворно. Кога почна да пребива во телото, тогаш, и токму тогаш, почнаа да кажуваат за Него, според човечкото размислување, дека умре. Конечно, ова е извонреден и очигледен знак, преку кој остатокот од Израел е фатен во мрежата на верата, а кон неа е повикан и паганскиот народ. Зашто, кој нема да се придвижи кон вера, гледајќи дека древната страшна и болна смрт за оние што живеат на земјата ослабна, расипаноста е укината и човечката природа е подигната во надеж за бескраен живот? Како што умревме заедно со Адам, така заедно со Христос воскреснавме од мртвите. За тоа ќе ни сведочи божествениот Павле, кој пишува: „Како што во Адам сите умираме, така и во Христа сите ќе оживееме“ (1. Кор. 15,22); бидејќи Тој нè откупи со Својата Крв и го даде својот живот како замена за животите на сите. 5. Но, иако беа направени толку многу извонредни и чудесни чудотворни дела, Мојсеј сè уште беше збунет, го обзеде страв и не се осмели да ја прифати амбасадата. Кога Бог му заповеда да оди кај фараонот и директно да му каже да го ослободи Израел, кој мораше да Му принесе жртва во пустината, Мојсеј не се исплаши малку од оваа работа и додаде, отворено велејќи дека тој, како што знаете, не е елоквентен и има неправилен јазик. „Јас не сум говорен“, рекол тој, „таков бев и вчера и завчера, и кога почна да му зборуваш на Твојот слуга: тешко зборувам и јазик сум врзан“ (2. Мој. 4:10). А дека не е способен да ги откупи оние што се под ропскиот јарем, исто така јасно тврдеше и рече: „Господи, испрати друг кого можеш да испратиш“ (2. Мој. 4:13). Но, дури и кога Бог му ветил дека ќе му даде јазик и ќе му ја отвори устата и рекол дека Тој самиот може да му даде мудрост и зборови на говорникот, Мојсеј сè поупорно одбивал, велејќи дека на негово место треба да стави друг, поспособен. Со тоа го навреди Бог. „Тогаш гневот Господов се разгори против Мојсеј, и рече: „Нема ли ти брат Арон, левитот? Знам дека може да зборува“ (2. Мојсеева 4:14). разбирањето на оној кој служи за корист, како несомнено Христос, Кој е вистински левит и чиј лик беше Арон, едвај води до почетокот на зборовите Божји и е првично учење за доенчињата, учител на безумните, низ времето и сенката едвај ни обезбедува само многу нејасно знаење за она што ние навистина треба да го направиме мисијата, односно Христос, ја откри вистината веќе ослободена од сенки, затоа што не е мрзлив или бавен во јазикот и не е краткоговорен, како Мојсеј, туку напротив, многу добродушен, а особено затоа што тој е Словото на мудроста Божја и Отецот. Погледнете како законот не би бил способен да ги отстрани од ропството оние кои се подредени на умствениот фараон, односно на сатаната, а божествениот Мојсеј немаше да донесе никаква корист на земјата, иако се здоби со најголема слава во добродетелите, доколку Христос не беше со него и не му помагаше. И дека ова е навистина и вистинито кажано од нас, можете да научите од приклучувањето на Арон со Мојсеј. И зборуваше Мојсеј, а Арон го објасни својот говор: затоа што ако законот не се разбере духовно, а она што е скриено во него ни се открие од Христос, тогаш она што Тој мисли ќе остане мрачен и нејасно за слушателите. Така, Евреите, немајќи некој што ќе им го објасни Мојсеевото писмо, односно Христос, останаа во незнаење за нив. Затоа божествениот Павле рекол: „Истиот превез останува неземен до ден-денес при читањето на Стариот Завет, бидејќи Христос го отстранил. До денес, кога го читаат Мојсеј, превезот им лежи над срцето; но кога ќе се обратат кон Господ, тогаш тој превез се отстранува. Господ е Дух, а каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2 Кор. 17). Така, Бог на сè со право му рекол на светиот чувар Мојсеј за Арон, „и тој наместо тебе ќе му зборува на народот; тој ќе биде твоја уста, а ти ќе му бидеш наместо Бог“ (2. Мој. 4, 14, 16). И не велиме дека Мојсеј бил подостоен за внимание и поблизок до Бога од Емануел: затоа што тој е Синот и по природа потекнува од Бог Отецот, а тој, заедно со нас, е меѓу слугите, иако може да се нарече поблизок и вистински слуга. Се чини дека за него тој бил дури и „наместо Бог“: затоа што Христос, како човек, бил под законот и ги држел Мојсеевите заповеди. Тој беше обрежан на осмиот ден по раѓањето и даде дидрахмски придонес, заедно со другите, иако по природа беше слободен, како Син. Јадеше и Пасхата, иако повторно Самиот беше вистинското Јагне кое ги зема гревовите на светот (Јован 1:29). Во оваа смисла, се вели дека Мојсеј бил за него „наместо Бог“ (2. Мој. 4:16). И дека Израел не мораше да верува во самите Божествени знаци извршени преку Христос, тоа може да се предвиди со примерот на Мојсеј, кој не веруваше во опишаните чуда. Затоа, ликот на Мојсеј им го пренесуваме на Израелците, бидејќи тие беа повикани преку него и се родија со законите дадени преку него. Значи, дека законот не бил доволен за откупување, туку дека за тоа ни е потребна Чесната Крв Христова (бидејќи само преку Него смртта била поразена), тоа може да биде многу јасно од следново. 6. Божествениот Мојсеј воскресна од земјата Мадијамска, земајќи ги со себе сопругата и децата и најпосле отиде во Египет, како да го исполнува заповеданото од Бога. Кога застанал во близина на египетската земја, тогаш Богот на сè му рекол: „Кога ќе отидеш и ќе се вратиш во Египет, види ги сите чуда што ти ги доверив, правеј ги пред лицето на фараонот“ (2. Мој. 4:21). А малку подоцна: „И кажи му на фараонот: вака вели Господ...: Израил е син мој, мој првороден; ти велам: пушти го мојот син да оди за да ми служи; и ако не го пуштиш да оди, ете, ќе го убијам твојот син, твојот првороден. кожичката на нејзиниот син и, фрлајќи ја пред неговите нозе, рече: Ти си младоженецот на мојата крв. Еден ангел во човечка форма го нападна и се обиде да го убие и едвај се смири со фактот дека Сифора го обрежа нејзиниот син, мислам на Гершам, кој беше и првороден и чие име се толкува како „странец“. Кого уништувачот се обидел да го убие, Светото писмо не го означува тоа јасно; но можеби Мојсеј, поради необрежувањето на неговиот син; и со тешкотии Ангелот беше отстранет. Оваа слика јасно покажува дека смртта е поразена во Крвта Христова. Спасена е и светата татковска војска, уште повеќе од тоа, целото најстаро и порано Неговото семејство; зашто Тој умре за сите и смртта на сите беше решена во Него. Зашто, не во крвта на пророците, туку во крвта на најмладиот Христос и со Него го избегнуваме уништувачот. „За таа цел Христос умре, воскресна и оживеа, за да биде Господ и на мртвите и на живите“ (Рим. 14:9). Но, ако кажете дека уништувачот го нападнал Гершам, а не блажениот Мојсеј, тогаш можете да го видите истото. Зашто смртта не беше истерана преку обрежувањето според законот, односно според телото и сетилата, туку преку обрежувањето во Христа од Духот, кое беше извршено врз првородените и новите луѓе, туѓинец на земјата, доделен на највисокиот и небесен град, преку умствената Цифора, односно Црквата, составена од Мидијанците. Таа го пресече со својот камен. Овој камен може да биде и слика на Духот, поради неговата сила и неуништливост, а и поради тоа што е од карпа. Зашто Духот е Христов; „каменот“ е „Христос“, како што пишува мудриот Павле (1. Кор. 10:4). Треба да знаете и дека дури и по Мојсеј, древниот водач Исус Навин (Исус Навин) ги обрежа синовите на Израел со камени ножеви (Исус Навин 5:2-3), преку таквото обрежување, гатачки ни укажува на обрежувањето кое не е направено од рака, со кое се победува смртта, а кое е духовно обрежување на злобата и насладувањето. За телесното обрежување, божествениот Павле ни пишува: „обрежувањето“ е незначително (Гал. 5:6, 6:15). Мудрото и свето слово нè повикува: „Во Него и вие се обрежавте со Христовото обрежување“ (Кол. 2:11), преку кого и со кого нека му е слава на Бога и на Отецот со Светиот Дух во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: