Книга вторая

1. Ότι στον Χριστό και μόνο σε Αυτόν ελευθερωνόμαστε από την κυριαρχία του θανάτου και, όπως μας έγραψε ο σοφός μαθητής Του, «δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12), όποιος θέλει, μπορεί, αν θέλει, να το μάθει με πολλούς άλλους τρόπους. Διότι στην θεόπνευστη Γραφή υπάρχουν αμέτρητες φωτεινές και καθαρές εικόνες στις οποίες η δύναμη αυτού του μυστηρίου λάμπει και αντανακλάται. Επομένως, τώρα εμείς, συλλέγοντας ό,τι είναι χρήσιμο για αυτό, θα το δείξουμε στο μέλλον. «Ο Μωυσής και ο Ααρών», λέγεται εδώ, βγήκαν στη μέση και, πηγαίνοντας «στον Φαραώ», είπαν ξεκάθαρα: «Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ: Άφησε τον λαό μου να φύγει, για να κάνει γιορτή για μένα στην έρημο. Αλλά ο Φαραώ είπε: Ποιος είναι ο Κύριος, ώστε να υπακούσω στη φωνή του και να αφήσω τον Ισραήλ: Δεν θα πω τον Κύριο. Οι Εβραίοι μας φώναξαν στην έρημο για ένα ταξίδι τριών ημερών για να προσφέρουμε θυσία στον Κύριο τον Θεό μας, για να μη μας χτυπήσει με πληγή ή σπαθί, και ο βασιλιάς της Αιγύπτου τους είπε: Γιατί αποσπάτε τον λαό... από το έργο σας» (Εξ. Γεμάτος με διαβολική τρέλα, ο ξέφρενος Φαραώ λέει ότι δεν ξέρει ποιος είναι ο Θεός των Εβραίων. Όταν χτυπηθήκαμε από συχνές και αφόρητες εκτελέσεις, και όταν σχεδόν ολόκληρη η χώρα της Αιγύπτου χάθηκε, αφού τα νερά των Αιγυπτίων έγιναν αίμα, τότε έφεραν ακρίδες και χαλάζι στη γη τους, τότε σηκώθηκαν πάνω τους δρεπάνια και φρύνοι και μετά ένα τριήμερο σκοτάδι απλώθηκε σε αυτή τη γη, και υποσχέθηκε απρόθυμα να ελευθερώσει τους Εβραίους. Αλλά και μετά παρέμεινε σκληρόκαρδος, πεισματάρης και εντελώς ανένδοτος, λέω, να αποφασίσει να απελευθερώσει τους Ισραηλίτες από μια τόσο μεγάλη σκλαβιά. Τότε ο Θεός αποφάσισε να στείλει τον καταστροφέα εναντίον του πρωτότοκου της Αιγύπτου. Εφόσον ήταν απαραίτητο να φοβηθούμε ότι, μαζί με τις κακές γενιές, οι εκλεκτοί και αγαπημένοι δεν θα χαθούν για χάρη των πατέρων, ο Θεός θέσπισε το νόμο για το Πάσχα και, πριν από την εκπλήρωση της οργής του, διέταξε πολύ σωστά να τελεστεί το μυστήριο του Χριστού. Μέσα από αυτό μπορείτε πάλι εύκολα να καταλάβετε πόσο δύσκολο ήταν να καταργηθεί ο θάνατος μέσω του Μωυσή ή του νόμου. Αλλά το Τίμιο Αίμα του Χριστού απομακρύνει τον καταστροφέα από εμάς και ελευθερώνει τους αγιασμένους από τη φθορά. Γιατί είναι ζωή από τη ζωή και Θεός όλων, όπως ο Θεός είναι από τον Θεό. Γι' αυτό, αυτό λέει η Αγία Γραφή: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή και στον Ααρών στη γη της Αιγύπτου, λέγοντας: Αυτός ο μήνας ας είναι για εσάς αρχή μηνών· ας είναι ο πρώτος ανάμεσά σας μεταξύ των μηνών του έτους. Πείτε σε ολόκληρη την εκκλησία... του Ισραήλ: τη δέκατη ημέρα αυτού του μήνα, ας πάρει ο καθένας από ένα αρνί ανά την οικογένειά του. αρνί, τότε ας το πάρει από τον πλησιέστερο στο σπίτι του» (Εξ. 12:1-4). Έπειτα, αφού καθορίσει τι πρέπει να πάρει το αρνί, δίνει και διαταγές για το ποια πρέπει να είναι η θυσία, πότε και πώς πρέπει να γίνει. Λέγεται: «Πρέπει να έχετε ένα αρνί χωρίς ψεγάδι, αρσενικό, ενός έτους· πάρτε το από τα πρόβατα ή από τα κατσίκια, και ας το κρατήσετε μαζί σας μέχρι τη δέκατη τέταρτη ημέρα αυτού του μήνα· τότε ας το σφάξει όλη η συνέλευση της εκκλησίας του Ισραήλ το βράδυ, και ας πάρουν λίγο από το αίμα του και ας το βάλουν στην πόρτα και στα δύο σπίτια. Ας το φάνε το κρέας του αυτό το βράδυ, ψημένο στη φωτιά. Στη συνέχεια, ο νομοθέτης προσθέτει σε αυτό, διδάσκοντας ποια πρέπει να είναι η εξωτερική εμφάνιση αυτών που τρώνε το αρνί και πώς πρέπει να είναι προετοιμασμένοι να αγγίξουν την πιο ιερή θυσία. «Να το φάτε έτσι», λέγεται: «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας, τα σανδάλια σας στα πόδια σας, και τα ραβδιά σας στα χέρια σας, και φάτε το με βιασύνη· αυτό είναι το Πάσχα του Κυρίου» (Εξ. 12:11). Και θέλοντας να τους παρηγορήσει, δείχνει ξεκάθαρα γιατί πρέπει να σφάξει το αρνί. Και «Θα περάσω από τη γη της Αιγύπτου», λέει, «και θα χτυπήσω κάθε πρωτότοκο στη γη της Αιγύπτου, από άνθρωπο έως θηρίο, και θα κρίνω όλους τους θεούς της Αιγύπτου. Εγώ είμαι ο Κύριος. Και το αίμα θα είναι σημάδι για σας στα σπίτια όπου βρίσκεστε, και θα δω το αίμα και θα περάσω από κοντά σας, και δεν θα υπάρξει καταστροφική μάστιγα όταν θα χτυπήσω τη χώρα της Αιγύπτου ανάμεσά σας». 12:12-13). Μετά λίγο αργότερα: «Εφτά ημέρες θα τρώτε άζυμα· από την πρώτη κιόλας μέρα θα καταστρέψετε το προζύμι από τα σπίτια σας» (Έξοδος 12:15). Και αφού καθόρισε την τιμωρία για την παράβαση αυτής της εντολής, προσθέτει: «Και την πρώτη ημέρα θα έχετε ιερή σύναξη και την έβδομη ημέρα θα έχετε ιερή σύναξη: δεν θα γίνει εργασία σ' αυτές· αυτά είναι· αλλά πάλι, χωρίζοντάς τα τμηματικά, θα προσπαθήσουμε να προσδώσουμε σε καθένα τη σημασία που του αρμόζει, εφαρμόζοντας τη δύναμη του Χριστού με διάφορους τρόπους. 2. Ο χρόνος της θυσίας καθορίζεται στην αρχή του έτους, τον πρώτο μήνα. Διότι η αρχή των πάντων είναι ο Χριστός (Κολ. 1:18), αφού δεν εμφανίστηκε εγκαίρως λόγω της γέννησής Του από τον Θεό Πατέρα προ των αιώνων. Ο Ίδιος αγιάζει ανά πάσα στιγμή από την αρχή μέχρι το τέλος, αλλά υπάρχει μια ιδιαίτερη γιορτή, όπως λέμε, στον μήνα των νέων καρπών. «Τα παλιά παρήλθαν», σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου (Β' Κορ. 5:17): «Ιδού, όλα έγιναν νέα» (Β' Κορ. 5:17· Ησ. 43:19· Αποκ. 21:5). Και η ανθρώπινη φύση άνθισε ξανά στην αρχική της κατάσταση εν Χριστώ. Και στα παιδιά του Ισραήλ, όταν ήταν ακόμη δούλοι και ζούσαν κάτω από τη δύναμη των βασανιστών (από τότε που ήταν ακόμα στη γη της Αιγύπτου), τα παραπάνω διατάχθηκαν ώστε μέσω αυτής της εντολής, με τη σειρά τους, να υποδεικνύουν μεταφορικά ότι η ανθρώπινη ψυχή μπορεί μόνο να ανέβει στην ελευθερία από την αμαρτία, να αποφύγει τη βία του διαβόλου και να μετακομίσει στην υψηλότερη πόλη από το να είναι στον κόσμο. Ο ίδιος στους πονηρούς Εβραίους: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας. Αλλά ο σκλάβος δεν μένει στο σπίτι για πάντα. ο γιος μένει για πάντα. Έτσι, αν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε αληθινά ελεύθεροι» (Ιωάννης 8:34-36) Και πάλι: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Έπειτα, ένα αρνί λαμβάνεται τη δέκατη τέταρτη ημέρα, για ποιο λόγο ρωτάει κάποιος; σε αριθμό, ξεκινώντας από τη δέκατη και οδηγεί στη δέκατη τέταρτη, λοιπόν, το ίδιο το γεγονός ότι το αρνί λαμβάνεται όχι την πρώτη, αλλά τη δέκατη ημέρα του μήνα, φαίνεται να σημαίνει ότι έχουν περάσει πολλές φορές και έχουν περάσει πολλοί αιώνες πριν από εμάς, στους οποίους ο Θεός ήταν πάντα και είναι και θα είναι. Μετά έρχεται αμέσως μετά από αυτούς αυτή η επόμενη ηλικία μας, που, όπως και η πενθήμερη διαδρομή που μόλις περάσαμε, χωρίζεται σε πέντε φορές. Αυτό που μελετάμε θα γίνει κατανοητό πολύ καλά από την παραβολή του Σωτήρος, η οποία έχει την εξής αλληγορία: «Γιατί η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με τον ιδιοκτήτη ενός σπιτιού, που βγήκε νωρίς το πρωί να νοικιάσει εργάτες για τον αμπελώνα του και, αφού συμφώνησε με τους εργάτες για ένα δηνάριο την ημέρα, τους έστελνε στον αμπελώνα του. «Πήγαινε κι εσύ στον αμπελώνα μου, και ό,τι ακολουθήσει θα σου δώσω». Πήγαν. Βγαίνοντας ξανά γύρω στην έκτη και ένατη ώρα, έκανε το ίδιο. Τελικά, βγαίνοντας την ενδέκατη ώρα, βρήκε άλλους να στέκονται αδρανείς και τους είπε: Γιατί στέκεστε εδώ όλη μέρα αδρανείς; Του λένε: κανείς δεν μας προσέλαβε. Τους λέει: «Πηγαίνετε και εσείς στον αμπελώνα μου» (Ματθαίος 20:1–7). Δεν βλέπετε σε αυτό η εποχή μας είναι πολύ ξεκάθαρα και ξεκάθαρα χωρισμένη σε πέντε ολόκληρους χρόνους; Και θεωρούμε ότι η πρώτη φορά είναι εκείνη κατά την οποία ο προπάτορας Αδάμ είχε ακόμη την παραμονή του στον παράδεισο. Η δεύτερη μετά από αυτήν, που δηλώνεται ως «η τρίτη ώρα», είναι αυτή στην οποία έζησαν ο Νώε και οι σύγχρονοί του. Η τρίτη, σαν την «έκτη» ώρα, είναι εκείνη κατά την οποία ο Θεός, που είναι πάνω απ' όλα, κάλεσε τον Αβραάμ στη γνώση της αλήθειας. Η τέταρτη, που ήταν, λες, «την ένατη ώρα», είναι η εποχή του Μωυσή και των προφητών. «Περί την ενδέκατη ώρα», δηλαδή την πέμπτη φορά, που η μέρα λιγόστευε κι όταν η σημερινή εποχή φαινόταν να τελειώνει, ο Χριστός προσέλαβε τους ειδωλολάτρες, τους οποίους κανένας άλλος δεν είχε κληθεί στη γνώση του Θεού παλιότερα και παλαιότερα. Γι' αυτό οι τελευταίοι από όλους λένε: «Κανείς δεν μας προσέλαβε». Έτσι, το αρνί λαμβάνεται από την πενθήμερη της πρώτης ημέρας, δηλαδή τη δέκατη, που αντιπροσωπεύει την εικόνα της αρχής του αιώνα, και έχοντας παρατηρηθεί μέχρι την τελευταία φορά, δηλαδή μέχρι τη δέκατη τέταρτη, σφάζεται το βράδυ, για να καταλάβετε και πάλι ότι το μυστήριο του Χριστού δεν είναι ούτε νεότερο ούτε πρόσφατο, αλλά παρατηρήθηκε στον κόσμο της μπροστινής μοίρας. Εφεσ. 3:9). Ο Χριστός πέθανε για μας στους τελευταίους καιρούς της εποχής, όταν το νοερό και θείο φως δεν είχε ακόμη λάμψει, όταν η γη ήταν ακόμη βυθισμένη στο σκοτάδι της άγνοιας, και όταν οι άρχοντες του σκότους αυτού του αιώνα βεβήλωσαν τις καρδιές όλων με αυταπάτες. Γι' αυτό ο Σωτήρας που ήρθε στη γη είπε: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12, 9:5). «Τα φώτα στον κόσμο», που περιέχουν τον λόγο της ζωής, ονομάζονται άγιοι (Φιλιπ. 2:15), οι οποίοι επομένως σωστά ακούνε τα λόγια: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14), αφού μπορούν να αγιάσουν όσους βρίσκονται στο σκοτάδι. Αλλά θα εκπλαγείτε ξανά όταν βρείτε μια άλλη μυστηριώδη δομή σε αυτό. Το αρνί σφάζεται τη δέκατη τέταρτη μέρα του μήνα, όταν ο κύκλος του φεγγαριού έχει την πλήρη λάμψη του και, σαν να λέγαμε, φωτίζει το σύμπαν με ένα ψεύτικο φως, ωστόσο, έτσι ώστε σιγά σιγά αρχίζει να σταματά αυτό το φως και, σαν από ανάγκη, να μειώνει ήδη την τιμή και τη χάρη που του ενυπάρχει. Από εδώ μπορείτε να καταλάβετε, σαν από την εικόνα και το κουβούκλιο του θέματος που τέθηκε υπόψη σας, καθοδηγούμενος στην αντίληψη του πιο αληθινού πράγματος, ότι σε ολόκληρο το σύμπαν δοξάστηκε ο πρίγκιπας της νύχτας, δηλαδή ο διάβολος, που συμβολιζόταν από το φεγγάρι σαν εικόνα (αφού το φεγγάρι τοποθετείται στην «αρχή της νύχτας», Γεν. στις καρδιές λανθασμένη, κερδίζοντας έτσι πλήρη δόξα για τον εαυτό του. Ο Χριστός πέθανε για μας και για μας, το αληθινό «Αμνί του Θεού, που αιρεί την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), και κατέστρεψε τη δόξα του διαβόλου. Διότι έπρεπε να σταματήσει και να καταστραφεί σιγά σιγά, καθώς πολλοί ειδωλολάτρες άρχισαν να σπεύδουν να ανέλθουν προς την ειρήνη και την αγάπη του Θεού μέσω της στροφής σε Αυτόν και της πίστης σε Αυτόν. Και αυτό ήταν ακριβώς αυτό που τραγουδιόταν από παλιά στους ψαλμούς για τον Χριστό: «Στις ημέρες του ο δίκαιος θα ευημερήσει, και θα υπάρξει αφθονία ειρήνης έως ότου πάψει το φεγγάρι» (Ψαλμ. 71:7). Πράγματι, στις ημέρες του Χριστού η δικαιοσύνη έλαμψε μέσω της πίστης και η αφθονία της ειρήνης μέσω της στροφής προς τον Θεό. Και, επιπλέον, αφαιρέθηκε και ο πρίγκιπας της νύχτας, δηλαδή ο διάβολος. Σημειώστε ότι το φεγγάρι, λένε, όχι απλώς αφαιρέθηκε, αλλά επιπλέον αφαιρέθηκε με αντάλλαγμα κάτι, αφού ο διάβολος, που πρώτος σκότωσε έναν άνθρωπο, ως αντίποινα για αυτό, αυτοκτονεί. «Ας πάρει ο καθένας», λέγεται, «ένα αρνί κατά την οικογένειά του» (Εξ. 12:3). Γιατί ο Χριστός που είναι τέλειος κατοικεί σε όλους μέσω της κοινωνίας του Αγίου Πνεύματος και δεν διαιρείται, όπως λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 1:13). Ωστόσο, λέγεται «και αν η οικογένεια είναι τόσο μικρή που δεν θα φάει το αρνί, τότε ας το πάρει από τον πλησίον της στο σπίτι της» (Εξ. 12:4). Δηλαδή, όσοι δεν έχουν ανάμεσά τους εκείνους που θα μπορούσαν μόνοι τους να κατανοήσουν το τέλειο μυστήριο του Χριστού, ή ακόμα και εκείνους που είναι ανίκανοι να το καταλάβουν λόγω της αδυναμίας του μυαλού τους, μπορούν να τον μετέχουν αποδεχόμενοι τους ομοπίστους τους ως συνεργάτες και συνεργάτες. Διότι μέσω της αμοιβαίας διδασκαλίας μπορούμε μερικές φορές να ανεβούμε στις υψηλότερες εικασίες μας. Αναμφίβολα, λοιπόν, αυτός ο σοφός ευνούχος, ακούγοντας τις προφητείες για τον Χριστό, ρώτησε τον Φίλιππο: «Σε ζητώ να μου πεις: για ποιον το λέει αυτό ο προφήτης; Είναι για σένα ή για κάποιον άλλο; (Πράξεις 8:34). Βλέπετε πώς, έχοντας πάρει μαζί του έναν γείτονα (αφού είμαστε όλοι κοντά ο ένας στον άλλο σε σχέση με το ίδιο θεμέλιο της πίστης), αποδείχθηκε ήδη κοινωνός του νοητικού Αρνιού μέσω της έρευνάς του. γιατί αμέσως του απονεμήθηκε το βάπτισμα, και βαφτίστηκε. «Πρέπει να έχεις αρνί χωρίς ψεγάδι» (Εξ. 12:5), γιατί στον Χριστό είναι ενωμένα όλα τα σημάδια της θείας αξιοπρέπειας. Αλλά ας υπάρχει και «αρσενικό φύλο», πρόσθεσε ο νομοθέτης, γιατί Αυτός ήταν και είναι που σπέρνει τους σπόρους της γνώσης του Θεού σε όλους μας και μας οδηγεί, σαν να λέγαμε, σε κάποια επιθυμητή γη, όπως λέει ο προφητικός λόγος, θυσιάζοντας την ανθρωπότητα στον Θεό και στον Πατέρα μέσω του ευαγγελικού κηρύγματος. Επιπλέον, ας «είναι» το «μονόχρονο», είτε εγκαίρως, ώστε να μην είναι ατελές αν δεν είχε ακόμη συμπληρώσει το ένα έτος από τη γέννησή του, είτε επειδή όσοι ωφελούνται από αυτό το βάσανο έπρεπε να γιορτάζουν κάθε χρόνο την πιο θεϊκή γιορτή των παθών του Χριστού (Εξ. 12:5). «Πάρτε το από τα πρόβατα ή από τα κατσίκια», λέει (Εξ. 12:5). Το αρνί θεωρείται από το νόμο αγνή και άψογη θυσία και πάντα προσφέρονται κατσίκια στο θυσιαστήριο για αμαρτίες. Αυτό θα το βρείτε και στον Χριστό. γιατί ήταν ο Ίδιος και ως άσπιλη θυσία, προσφέροντας «στον εαυτό του... στη δυσωδία της ευωδίας στον Θεό και» στον Πατέρα (Εφεσ. 5:2), και σαν τράγος, που θανατώθηκε για τις αμαρτίες μας. Μετά τη σφαγή του αρνιού, διατάζει να αλείψουν με το αίμα του τα παραστάσια των θυρών των κατοικιών και το κατώφλι, θέλοντας να μην υποδηλώσει τίποτε άλλο με αυτό, όπως μου φαίνεται, αλλά ότι με το ένδοξο και τίμιο αίμα εγκαθιστούμε το επίγειο σπίτι μας, δηλαδή το σώμα, διώχνοντας από αυτό την κοινωνία της ζωής μέσω των νεκρών. Γιατί η κοινωνία του Χριστού μας φέρνει ζωή και αγιασμό. Και τρομάζοντας τον καταστροφέα, με το χρίσμα απομακρύνουμε όσο το δυνατόν περισσότερο τον επιβουλεύοντα δαίμονα, νεκρώνουμε τα πάθη που προκύπτουν από τις σαρκικές κινήσεις. Από τις «πόρτες» του σπιτιού που αναφέραμε μπορούμε να κατανοήσουμε τα συναισθήματά μας, μέσα από τα οποία οι ιδιότητες των πραγμάτων γίνονται αντιληπτές στις καρδιές όλων. ένα αμέτρητο πλήθος επιθυμιών ρέει μέσα. Ο προφήτης Ιωήλ ονομάζει αυτές τις πόρτες, λέγοντας: μερικοί «μπαίνουν στα παράθυρα (μας) σαν κλέφτης» (Ιωήλ. 2:9), επειδή δεν χρίστηκαν με το Αίμα του Χριστού. Και διατάζει τους ανθρώπους να τρώνε κρέας την ίδια νύχτα, δηλαδή στην παρούσα εποχή. Έτσι τον αποκαλούσε και ο Παύλος, λέγοντας: «Η νύχτα πέρασε, αλλά ήρθε η μέρα» (Ρωμ. 13:12), με αυτά τα λόγια την ημέρα που δηλώνει ξεκάθαρα τον μελλοντικό αιώνα, τον οποίο ο ίδιος ο Χριστός φωτίζει. Έτσι, «θα φάνε κρέας», λέγεται, σε αυτήν την εποχή (Εξ. 12:8). Όσο παραμένουμε σε αυτόν τον κόσμο, θα μετέχουμε στον Χριστό μέσω της Αγίας Σάρκας και του Πολύτιμου Αίματός Του με αισθησιακό τρόπο. Όταν εμφανιστούμε «την ημέρα της εξουσίας» Του, όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 109:3), και εισέλθουμε στην «κυριαρχία των αγίων» (Ψαλμ. 109:3), τότε θα αγιασθούμε με άλλο τρόπο και με τον τρόπο που γνωρίζει ο Διαχειριστής και Δότης των μελλοντικών ευλογιών. Από την άλλη πλευρά, η κοινωνία του Αγίου Σώματος, καθώς και η πόση του σωτήριου Αίματός Του, περιλαμβάνει την ομολογία του πόνου και, με την Πρόνοια του Θεού, τον θάνατο του Χριστού που ανέστη για μας. Αυτό λέει ο Ίδιος σε ένα σημείο, όταν έθεσε τους νόμους για τους γνωστούς Του για αυτό το μυστήριο: «Όσο συχνά τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, διακηρύττετε τον θάνατό μου» (Α' Κορ. 11:26, πρβλ.: Λουκάς 22:20). Έτσι, στην παρούσα εποχή, μέσω της κοινωνίας αυτού που τώρα ονομάζεται, θα κηρύξουμε αληθινά τον θάνατό Του. όταν τελικά εμφανιστεί στη δόξα του Πατέρα, δεν θα ήταν πια καλή στιγμή αν Του εξομολογούσαμε τα βάσανά Του, αλλά Τον γνωρίζουμε ανοιχτά ως Θεό, «πρόσωπο με πρόσωπο», όπως λέει ο Παύλος (Α' Κορ. 13:12). Διότι θα Τον δοξάσουμε ως Δάσκαλο. Αφού πέθανε κάποτε, «δεν πεθαίνει πια· ο θάνατος δεν έχει πια εξουσία πάνω Του», σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου (Ρωμ. 6:9). Γι' αυτό είπε: «Από τώρα δεν γνωρίζουμε κανέναν κατά σάρκα· αλλά και αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν γνωρίζουμε πλέον» (Β' Κορ. 5:16). Τότε θα καταλάβουμε πιο καθαρά, όχι μέσω του γεγονότος ότι έγινε άνθρωπος, αλλά από το γεγονός ότι είναι ο αληθινός Θεός, αφού τότε θα εκπληρωθεί η θεώρηση με την οποία έγινε σάρκα. Οι ομιλίες για την ενσάρκωση πιθανότατα θα καταργηθούν, αλλά θα έρθει μεγαλύτερη γνώση και θα λάμψει μέσα μας μια ορισμένη Θεία κατανόηση της σωτηρίας που ολοκλήρωσε Αυτός στη θεία δόξα. Το «ψημένο με φωτιά» μας προστάζει να φάμε τη «σάρκα» του αρνιού γιατί όσοι αρχίζουν την κοινωνία με τον Χριστό πρέπει να είναι ένθερμοι στο πνεύμα (Εξ. 12:8). Ο Παύλος τους προστάζει επίσης να καούν «εν πνεύματι» (Ρωμ. 12:11). Αλλά ακόμη και το άζυμο ψωμί «με πικρό φίλτρο», λέει, «θα καταναλωθεί» (Εξ. 12:8), υποδεικνύοντας μεταφορικά ότι όσοι έχουν γίνει κοινωνοί του Χριστού πρέπει να τρέφουν τις ψυχές τους σαν άζυμα και με τις πιο αγνές επιθυμίες, συνηθίζοντας σε μια ζωή ξένη στην εξαπάτηση και απαλλαγμένη από την απάτη. και επομένως δεν πρέπει να αρνηθείς την πικρία του πειρασμού, σύμφωνα με αυτό που είπε κάποιος: «Γιε μου, αν πρόκειται να υπηρετήσεις τον Κύριο τον Θεό, τότε ετοιμάσου την ψυχή σου για τον πειρασμό: καθοδήγησε την καρδιά σου και γίνε δυνατός» (Σιρ. 2:1-2). Αλλά «μην το φάτε», λέει (Εξ. 12:9). Τι σημαίνει αυτό; εξευγενίζουν τα λόγια για τον Χριστό μέσω της έρευνας, δεν τον καίνε στη φωτιά και δεν τον δοκιμάζουν, σύμφωνα με αυτό που τραγούδησε ο Δαβίδ: «και στη διδασκαλία μου η φωτιά θα καίει» (Ψαλμ. 38:4). Στη συνέχεια, απαγορεύει επίσης να τρώμε ό,τι είναι βρασμένο σε νερό, υποδεικνύοντας με αυτό ότι μια υδαρή, ούτως ή άλλως, επιπόλαιη γνώμη για Αυτόν δεν θα χρησιμεύσει ως υγιεινή τροφή για το μυαλό των πιστών. Μια υδαρή γνώμη γι' Αυτόν είναι όταν δεν Τον αντιπροσωπεύουν ως Θεό από τη φύση τους, αλλά Τον υποτάσσουν στην κατηγορία των πλασμάτων, κάτι που αγνοεί και μερικοί δεν φοβούνται, που κατά τη θέλησή τους διαστρέφουν όσα λέγονται γι' Αυτόν σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού για χάρη της ενσάρκωσης και βγάζουν από αυτό, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος τροφής για το εσωτερικό τους. Άρα, «δεν παρασύρεται…», λέει, «βρασμένο στο νερό, αλλά μόνο ψημένο στη φωτιά» (Εξ. 12:9), για τον λόγο που ήδη ανακοινώθηκε παραπάνω, και επίσης επειδή «οι λόγοι του Κυρίου άναψαν με φωτιά» (Ψαλμ. 11:7). Όλες οι λέξεις για τη Θεότητά Του είναι καυτές και δεν έχουν τίποτα υγρό ή δροσερό, σύμφωνα και πάλι με αυτό που ειπώθηκε στο βιβλίο των Ψαλμών: «Ο λόγος σου είναι πολύ καθαρός, και ο δούλος σου τον αγάπησε» (Ψαλμ. 119:140). «Το κεφάλι με τα πόδια και τη μήτρα» (Εξ. 12:9) διατάζει να τρώγεται, επιθυμώντας να κατοικεί στο μυαλό των πιστών μια πλήρης γνώση του μυστηρίου Του. Πρώτα απ' όλα, πρέπει να γίνει γνωστό ότι στην αρχή ο Λόγος, όντας Θεός, ήταν στον Πατέρα και μαζί με τον Πατέρα: αυτό σημαίνει το κεφάλι, που χρησιμεύει ως αρχή όλου του μυστηρίου. Και ότι, επιπλέον, όντας Θεός, θα έρθει ξανά ως Κριτής, πρέπει να βάλει τέλος στη δωρεά μας, αυτό μας υποδεικνύουν τα πόδια, που αποτελούν την άκρη όλου του σώματος. Από τα σπλάχνα πρέπει να καταλαβαίνεις την κρυμμένη και, σαν να ήταν, στη μέση, λέξη για την ενσάρκωση. Έτσι, όλη η πίστη περικλείεται από αυτό. και μέσα από αυτή τη γνώση κατοικεί μέσα μας ολόκληρος και τέλειος Χριστός. Γι' αυτό, νομίζω, ο Ιωάννης είπε: «είναι και ήταν και θα έρθει» (Αποκ. 1:8). Τότε πάλι ο νομοθέτης διατάζει λέγοντας: «Δεν θα τον αφήσεις μέχρι το πρωί» (Εξ. 12:10). Με αυτό αλληγορικά, όπως φαίνεται, απαγορεύει την αποδοκιμαστική αναβολή της επιθυμίας για τέλεια κατανόηση. Ας μην αναβάλλει, όπως λέει Αυτός, για πολύ την τέλεια και αληθινή γνώση Του, και ας μην προσέχουν κάποιοι την άκαιρη χάρη της τέλειας κοινωνίας Του, αφού κάποτε Τον έλαβαν και Τον άγγιξαν. Αυτό ακριβώς κάνουν εκείνοι που, έχοντας γευτεί τις διδασκαλίες του Χριστού μέσω της δημοσιότητας, είναι ωστόσο επιφυλακτικοί για τη φώτιση μέσω του Πνεύματος και της χάρης του Βαπτίσματος, αναβάλλοντας αυτό για μεγάλο και αόριστο χρόνο, δηλαδή μέχρι τα βαθιά γεράματα. Από εδώ συμβαίνει μεγάλο και απροσδόκητο κακό, ειδικά αν κάποιος καθοδηγείται μόνο από τις δικές του συμβουλές και δεν έχει σταθερή ελπίδα. Όταν φτάσει στο τέλος του στόχου του, τότε αγιάζεται, αλλά έχει μόνο μια άφεση αμαρτιών και φέρνει στον Κύριό του ένα άκαρπο ταλέντο, χωρίς να φροντίσει να αποκτήσει τίποτα γι' Αυτόν το ταλέντο. Αλλά «δεν θα σπάσεις κανένα κόκαλο από αυτό», λέγεται (Εξ. 12, 10, 46). Τα οστά είναι πάντα δύσκολο για τα δόντια μας να τα φάνε. Το ίδιο, κατά μία έννοια, για τον ανθρώπινο νου είναι ο λευκός, θα λέγαμε, Λόγος που κρύβεται στη Θεότητά του. Επειδή ο Υιός είναι Θεός από την ίδια του τη φύση και ότι γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, πιστεύουμε σε αυτό, πολύ σωστά κατανοώντας, αλλά δεν ερευνούμε, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου ανθρώπου. Γιατί ποιος μπορεί να πει για τον τρόπο γέννησής Του; Και δεν είναι αλήθεια ο προφήτης όταν φωνάζει: «Ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γενιά Του; Διότι έχει αποκοπεί από τη γη των ζωντανών;» (Ησα. 53, 8.) Έτσι, σε αυτό το μέρος αποκαλεί τη σκληρότητα των δογμάτων που ξεπερνούν το μυαλό «κόκαλα». Ο νομοθέτης δεν μας επιτρέπει να τους συντρίψουμε. συνθλίβονται μέσα τους από τους αιρετικούς που παρασύρονται εντελώς από τον σωστό δρόμο. Εξερευνούν τη μέθοδο της Θείας και άρρητης γέννησης, υποφέροντας από ένα απαράμιλλο είδος παραλογισμού και μη λαμβάνοντας υπόψη αυτό που γράφεται: «Ποιος μέτρησε τον ουρανό σε μια ίντσα;» (Ησα. 40:12.) Επομένως, δικαίως αρνούμαστε να συντρίψουμε τα κόκαλα του αρνιού, σταματώντας με σύνεση μπροστά σε αυτό και μάλλον αποδεχόμενοι με πίστη ό,τι είναι από πάνω μας. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι όσα είναι γραμμένα με ιστορική έννοια μπορούν να γίνουν δεκτά για τον Σωτήρα μας, αφού οι στρατιώτες του Πιλάτου δεν συνέτριψαν «τα πόδια Του» όπως είναι γραμμένο (Ιωάννης 19:33). Ό,τι απομένει από το αρνί «μέχρι το πρωί» πρέπει να καεί, λέει (Εξ. 12:10). Το πρωί αναφέρεται και πάλι στη φώτιση που θα γίνει τον επόμενο αιώνα, όταν θα δούμε τον Βασιλιά και τον Θεό μας «πρόσωπο με πρόσωπο», και όχι όπως τώρα, «στην μάντι» και στον καθρέφτη, στη σκιά «εν μέρει», όπως λέει ο Παύλος (1 Κορ. 13:12) Έτσι, ότι η περισυλλογή Του εκείνη την εποχή είναι πιθανό να καταστραφεί με κάποιο τρόπο μέσω της πιο ξεκάθαρης γνώσης, το υποδεικνύει αυτό, σαν σε πρωτότυπο, με τα λόγια ότι ό,τι έχει απομείνει από αυτό (το αρνί) πρέπει να καεί στη φωτιά μέχρι το πρωί. Προστάζει όμως σε όσους τρώνε να έχουν την εξής εμφάνιση: «Οι οσφύ σας θα είναι ζωσμένες», λέγεται, «Τα παπούτσια σας θα είναι στα πόδια σας, και τα ραβδιά σας στα χέρια σας, και θα το φάτε με βιασύνη: αυτό είναι το Πάσχα του Κυρίου» (Εξ. 12:11). Το δέσιμο της οσφύος μπορεί να είναι σημάδι σθένους και νεανικού πνεύματος, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Θεός στον δίκαιο Ιώβ: «Σήμερα ζώσε την οσφύ σου σαν άνθρωπος» (Ιώβ 38:3). Και επίσης από έναν από τους προφήτες: «Και η δικαιοσύνη θα είναι η ζώνη της μέσης Του» (Ησ. 11:5), αντί για: εύθυμος και θαρραλέος για τη δικαιοσύνη. «Παπούτσια» σημαίνει την ετοιμότητα της θέλησης να κινηθεί χωρίς να επιβραδύνει όπου θέλει ο Θεός. Γράφει λοιπόν ο Παύλος με αυτή την έννοια: «και έχοντας ιππεύσει τα πόδια σας με την προετοιμασία του κηρύγματος της ειρήνης» (Εφεσ. 6:15). Και σε αυτό και ο προφήτης Ιερεμίας: «Λοιπόν, Ισραήλ, τι ζητάει από σένα ο Κύριος ο Θεός σου; Μόνο αυτό είναι να φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου και να περπατάς σε όλες τις οδούς Του» (Δευτ. 10:12, πρβλ.: Μιχ. 6, 8.) Και η ράβδος στα χέρια δείχνει ελπίδα που μας ενισχύει και μας στηρίζει στην υπομονή, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν από τους προφήτες: «Εμπιστεύσου στον Κύριο και γίνε δυνατός στον Θεό» (Ησ. 50:10). Περαιτέρω, «με επιμέλεια» (Εξ. 12:11) διατάζει να φάει το αρνί, δείχνοντας ξεκάθαρα ότι αυτός που αξίζει να κοινωνήσει με τον Χριστό δεν πρέπει να είναι τεμπέλης ή απρόσεκτος στις καλές πράξεις, αλλά να έχει επιμέλεια και διακαή ετοιμότητα για ό,τι μπορεί να τον ωφελήσει. Και προσέξτε πάλι αυτό που γράφει ο μακαριστός Παύλος στην Επιστολή του: «Δεν ξέρετε ότι όσοι τρέχουν σε αγώνα όλοι τρέχουν, αλλά ένας λαμβάνει την αμοιβή; Τρέξτε λοιπόν να λάβετε» (Α' Κορ. 9:24). Αν υποθέσουμε ότι πρέπει να εξαγάγουμε χρήσιμα πράγματα από παντού, θα προχωρήσω σε μια άλλη σκέψη. Ο νόμος δεν θέλει να τον δει να αγιάζεται μέσω του Χριστού με κανέναν τρόπο χαϊδεμένο ή αμελή, αλλά τον ντύνει με ρούχα που αρμόζουν στους ταξιδιώτες, πιθανώς δείχνοντας το ένα ή το άλλο: είτε ότι αυτό που συνέβη στο πρωτότυπο και στη σκιά μια μέρα θα περάσει και θα μετατραπεί σε αλήθεια, είτε ότι εκείνος που κοινωνούσε κάποτε με τον Χριστό πρέπει, χρησιμοποιώντας δυνατά και γρήγορα πόδια, να περνάει σκληρά και γρήγορα. άθλιες κοσμικές απολαύσεις. Δίνει αμέσως τον λόγο για τον οποίο ο Χριστιανός που μόλις ονομάσαμε θα πρέπει να παρουσιάζεται ως τέτοιος, λέγοντας ακριβώς: «Το Πάσχα είναι του Κυρίου» (Εξ. 12:11), δηλαδή το θάνατο. Διότι περνάμε από την εγκόσμια ζωή σε μια ζωή που αγαπά τον Θεό. Και πάλι, ξεκαθαρίζοντας αμέσως τι και πόσο μεγάλο όφελος αποκομίζουν από αυτό, υπόσχεται να χτυπήσει κάθε πρωτότοκο στη γη της Αιγύπτου και για τους εαυτούς τους, που τρώνε το αρνί, το αίμα, λέει, θα χρησιμεύσει ως σημάδι ότι θα είναι υπό την προστασία Του για να μην καταστραφούν όταν φέρει την ήττα στη γη της Αιγύπτου. Γιατί ο Θεός τιμωρεί τους επαναστάτες και ανυπότακτους και όσους δεν συμμετέχουν στην αγιότητα που έδωσε ο Χριστός. Αναγνωρίζει και αξιοπρέπεια μόνο εκείνων που έχουν χριστεί με το αίμα του αληθινού Αρνιού και δεν αφήνει τους αγιασμένους να χαθούν μαζί με τους κακούς, αλλά τους δείχνει ιδιαίτερη αγάπη για την ανθρωπότητα. Έπειτα, για επτά ολόκληρες μέρες, διατάζει όσους έφαγαν το ιερό αρνί να φάνε άζυμα, μέσω αυτού, όπως μου φαίνεται, πείθοντας τους αγιασμένους μέσω του Χριστού να θρέψουν τις ψυχές τους με τις πιο αγνές επιθυμίες και απαλλαγμένους από κάθε φθορά. Και «η πρώτη και η έβδομη ημέρα θα ονομαστεί άγια», λέγεται (Εξ. 12:16). Διότι ιερός είναι ο καιρός που υπήρχε στην αρχή της ύπαρξης, όταν ο προπάτοράς μας ο Αδάμ δεν είχε ακόμη εκδιωχθεί από τον παράδεισο για ένα έγκλημα, αλλά ζούσε σε αυτόν και εξακολουθούσε να τηρεί την εντολή που του δόθηκε. Άγια πάλι και τελευταία φορά για χάρη του Χριστού, που δικαιώνει αυτούς που έρχονται κοντά Του με πίστη και μας ανεβάζει ξανά στην κατάσταση που ήμασταν στην αρχή. Σε αυτό λοιπόν προεικονίστηκε για μας όλο το μυστήριο του Σωτήρα μας. Γι' αυτό, ο Ίδιος μίλησε πολύ καλά στους Ιουδαίους: «Επειδή, αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). 1. Λυτρωθήκαμε από την αρχή, «σας δόθηκαν από τους πατέρες σας», σύμφωνα με το γραμμένο, «δεν λυτρώσατε με φθαρτά πράγματα, ασήμι ή χρυσάφι, από μάταιη ζωή..., αλλά με το πολύτιμο αίμα του Χριστού, ως πεντακάθαρου και πεντακάθαρου Αρνιού, προορισμένου πριν από την ίδρυση του κόσμου, αλλά που εμφανίστηκε στις τελευταίες φορές» (2:1). Διότι, όντας Θεός εκ φύσεως και κατ' εικόνα και ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα (Φιλ. 2:7), «εμφανίστηκε στη γη και έζησε μεταξύ των ανθρώπων» (Βαρ. 3:38). όντας ο Μονογενής, ονομάζεται και πρωτότοκος (Ρωμ. 8:29· πρβλ.: Κολ. 1:18). Είπε λοιπόν ο Ίδιος για εμάς στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό σε ένα σημείο στο βιβλίο των Ψαλμών: «Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς μου, εν μέσω της εκκλησίας θα σε δοξολογήσω» (Ψαλμ. 21:23· sn.: Εβρ. 2:12). Έχοντας πάρει πάνω Του την ανθρωπότητα και, σύμφωνα με τη νομοθεσία του Θεού, έφερε τον εαυτό Του στην κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε, «δεν ντρέπεται να τους αποκαλεί αδελφούς» από εμάς (Εβρ. 2:11), αφού μέσω Αυτού κληθήκαμε και εμείς «στην υιοθεσία» (Εφεσ. 1:5). Και είναι αλήθεια, και μαρτυρείται από τα ίδια τα έργα ότι ο Πατέρας έδωσε τον Υιό Του ως λύτρο για τη σωτηρία όλων μας. Ο Παύλος λοιπόν λέει: «αγορασθήκαμε ... με τιμή» και δεν είμαστε «δικοί μας» (Α΄ Κορ. 6:20, 19). Αλλά «ένας πέθανε για όλους… , για να μη ζούμε πια όλοι για τον εαυτό μας, αλλά γι' αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε» (Β' Κορ. 5:14-15) Ότι με αυτόν τον τρόπο καθένας από αυτούς που σώθηκαν από τον Χριστό και, όπως λέμε, πολύ εμπλουτισμένοι σε συμμόρφωση με Αυτόν μέσω του αγιασμού εν Πνεύματι, οφείλει τη ζωή του στον Θεό, αυτό μπορεί να είναι σαφές από το γεγονός ότι «ο Μωυσός φέρνει στη γη τη σοφή: Χαναάν, όπως ορκίστηκε σε σένα και στους πατέρες σου, και σου το δίνει, - χωρίστε στον Κύριο όλα όσα ανοίγουν το ψέμα. και κάθε πρωτότοκο από τα ζώα που έχετε, αρσενικό..., - στον Κύριο, και κάθε γάιδαρο που ανοίγει..., αντικαταστήστε το με ένα αρνί. και αν δεν το αντικαταστήσετε, αγοράστε το πίσω. Και θα λυτρώσεις κάθε πρωτότοκο ανθρώπου από τους γιους σου» (Εξ. 13:11-13) Όταν η εκκλησία του Ισραήλ συγκεντρώθηκε εγκαίρως στο Χωρήβ, της απηύθυνε τα ίδια λόγια και το νομιμοποίησε ξανά, λέγοντας: «Δώσε μου το πρωτότοκο από τους γιους σου. κάνε το ίδιο με το βόδι σου και με τα πρόβατά σου. Αφήστε τους να μείνουν με τη μητέρα τους για επτά ημέρες, και την όγδοη μέρα δώστε τα σε Μου. Και θα είστε άγιοι άνθρωποι για μένα» (Εξ. 22:29-31). 2. Πολύ ευκαιριακά, ο Θεός όλων απαιτεί την αφιέρωση των πάντων στον εαυτό Του και επιβεβαιώνει ότι πρέπει να Του αφιερώσουμε το αρσενικό φύλο. Όταν ο πρωτότοκος της Αιγύπτου χάθηκε, και ο αγαπημένος Ισραήλ σώθηκε στο σύνολό του και γλίτωσε τον καταστροφέα, χρισμένο με το αίμα του αρνιού, που ήταν τύπος Χριστού, που για χάρη μας ήταν ανάμεσα στους νεκρούς για να καταργήσει τον θάνατο, τότε αυτό που σώθηκε δεν ήταν πια στη δικαιοσύνη. το απέκτησε κάποιος που εκτέθηκε σε κίνδυνο και έγινε ιδιοκτησία του. Όπως με τη βία ελευθερώνουν αυτούς που υποτάχθηκαν στους βαρβάρους και με τη μάχη με τους τελευταίους, ελευθερώνοντάς τους από τον ζυγό της σκλαβιάς που τους τέθηκε απροσδόκητα, σχεδόν παίρνουν τη θέση των ηγεμόνων τους, αποκτώντας με το αίμα τους αυτούς που είχαν αφαιρεθεί από τους βαρβάρους. και καταστρέφοντας τη διαφθορά, μας κάνει δικούς Του μετά, σαν να μην ζούσαμε πια τη δική μας ζωή, αλλά τη δική Του. Γιατί αν δεν είχε πεθάνει για μας, τότε δεν θα είχαμε σωθεί, και αν δεν ήταν ανάμεσα στους νεκρούς, τότε η οδυνηρή δύναμη του θανάτου δεν θα είχε κλονιστεί. Ομοίως, ο θείος Παύλος δίδαξε τα μυστήρια των διασωθέντων μέσω του Χριστού: «Εγώ σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό, και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου. Και τη ζωή που τώρα ζω στη σάρκα, ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα» (Γαλ. 2:19-20). Επομένως, όπως οι Ισραηλίτες έμοιαζαν να ζουν τη ζωή ενός σφαγμένου αρνιού, έτσι και εμείς δεν ζούμε πλέον τη δική μας ζωή, αλλά τη ζωή του Χριστού που πέθανε για εμάς, αν και έζησε ξανά: επειδή ήταν ζωή από τη φύση του, όπως ο Θεός. Άρα, η ζωή μας να είναι αγία, γιατί τέτοια είναι η ζωή του Χριστού. Και αφού αποφασίσουμε να ζήσουμε άγιοι, θα αποκτήσουμε την πιο υπέροχη εικόνα Του, θα συμμορφωθούμε με Αυτόν που για χάρη μας έγινε σαν εμάς, τον Μονογενή ως Θεό, τον πρωτότοκο στην ανθρωπότητα, και ταυτόχρονα θα είμαστε ιερή και αληθινά αποδεκτή προσφορά στον Θεό και στον Πατέρα. Με αυτόν τον τρόπο αγιάζεται το πρωτότοκο και το αρσενικό φύλο, γιατί και τα δύο νοούνται κατ' εικόνα Χριστού. Διότι όπως την εποχή που οι μητέρες έφεραν μωρά, και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τα δέχθηκε πολύ πρόθυμα και φώναξε στους αγίους μαθητές: «Αφήστε τα παιδιά να έρθουν και μην τα εμποδίσετε να έρθουν σε μένα, γιατί τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:14): έτσι μπορείτε να καταλάβετε εδώ: ο Θεός και ο Πατέρας αγαπά το πρωτότοκο, όπως εκφράζεται κατ' εικόνα του Χριστού. Περαιτέρω, από το πρωτότοκο επιλέγεται μόνο το αρσενικό φύλο, γιατί στην πραγματικότητα ο Χριστός πρέπει να διατηρήσει την ομορφιά που Του γίνεται περισσότερο, ακόμη και σε αυτό που διαμορφώνεται κατ' εικόνα Του, σαν με τη μορφή του πρωτότοκου. Διότι Αυτός είναι το πρωτότοκο και ταυτόχρονα το αρσενικό φύλο, αφού δεν γνώριζε τη γυναικεία αμαρτία, της οποίας το γυναικείο φύλο χρησιμεύει ως εικόνα. Έτσι, όσοι φέρουν την εικόνα του Χριστού θα πρέπει να αποφεύγουν τις σκέψεις που είναι χαρακτηριστικές του γυναικείου φύλου και να διώχνουν από τον εαυτό τους, ως κάτι πραγματικά αποκρουστικό και απεχθές, τη θηλυκότητα, την ασέβεια και την αδυναμία και, αντίθετα, να αποδέχονται την ετοιμότητα που αρμόζει στο ανδρικό φύλο να ασκείται στην αρετή. «Ό,τι ανοίγει τη μήτρα του γαϊδάρου» (Εξ. 13:13) μετατρέπεται σε πρόβατο. Ποια είναι η βάση για αυτό; Σύμφωνα με το νόμο, ο γάιδαρος είναι ζώο ακάθαρτο και άσχημο και το πρόβατο είναι καθαρό, γι' αυτό και προσφέρεται αντί για γαϊδουράκι. Μέσω αυτού, ο νόμος και πάλι μεταφορικά μας υποδεικνύει ότι μέσω του Χριστού ο ακάθαρτος γίνεται άγιος, ο δε ακάθαρτος - καθαρός, και το δυσάρεστο - ευχάριστο. Εφόσον ήμασταν αμαρτωλοί και ακάθαρτοι, ο Ίδιος έγινε ιερή θυσία και προσφορά ευωδίας για μας. γιατί πέθανε για τους αμαρτωλούς, ο δίκαιος για τους αδίκους, ο καθαρός για τους ακάθαρτους, όπως το πρόβατο αντικαταστάθηκε από έναν γάιδαρο. Τα πρωτότοκα των ανθρώπων λυτρώνονται ανάλογα με την αξία τους, με δώρα ή προσφέροντας τιμή. Για ποιο λόγο; - Για το λόγο ότι ό,τι είναι αφιερωμένο γενικά και αγιασμένο στον Θεό πρέπει οπωσδήποτε να θυσιαστεί. και ο Θεός, που δημιούργησε τα πάντα σε μη διαφθορά, αποσύρεται από το φόνο. «Δεν δημιουργεί θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών», όπως είναι γραμμένο (Σοφ. 1:13). Και δεν χαίρεται για τους ανθρώπους που χάνονται, καθώς και για τους ακάθαρτους δαίμονες. Αντίθετα, μας προστάζει να δώσουμε ακόμη και λύτρα για έναν άνθρωπο και, σαν να λέμε, να ομολογήσουμε δυνατά ότι Του χρωστάμε τη ζωή μας. Αυτό υποδηλώνει και το δίδραχμο που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, το οποίο διέταξε να πληρωθεί (Ματθαίος 17:24-27). Με το αληθινό λύτρο που δόθηκε για όλους εννοείται ο ίδιος ο Χριστός, μέσω του Οποίου και μέσα στον Οποίο νικήσαμε τη διαφθορά. γιατί έδωσε τον εαυτό Του για εμάς. Επιπλέον, «για επτά ημέρες», λέγεται, το αρνί πρέπει «να είναι με τη μητέρα του και την όγδοη ημέρα» πρέπει να προσφέρεται (Εξ. 22:30). Γιατί το πρωτότοκο δεν σκοτώθηκε όταν μόλις γεννήθηκε. αλλά όταν ωρίμασε λίγο, τρέφεται με το γάλα της μητέρας του, και έγινε κάπως πιο δυνατό, τότε, και μόνο τότε, ο Θεός το έκρινε κατάλληλο για τη μυρωδιά του αρώματος. Και αυτό μπορεί επίσης να είναι μια εικόνα του μυστηριώδους και αναγκαίου, που παρατηρούμε μέχρι σήμερα, αφιερώνοντας συνήθως το λεκτικό πρωτότοκο στον Θεό που εξουσιάζει τα πάντα. Διότι δεν φέρνουμε στη Θεία και αναίμακτη θυσία εκείνους που μόλις κλήθηκαν στην πίστη, άρχισαν να αρχίζουν τα βασικά στοιχεία της πίστης και δεν έχουν εισαχθεί ακόμη στα μυστήρια της πίστης. αλλά αντίθετα τα παρουσιάζουμε μετά από προαναγγελία, αφού βρεθούν με τη μητέρα, δηλαδή την Εκκλησία, και αφού τα αρμέξουν, λες, με κάποιο γάλα, που αρμόζει σε μωρά και τρυφερά, με μια λέξη. Γράφει λοιπόν ο θείος Παύλος στην Επιστολή του προς όσους δεν έχουν ακόμη εισέλθει στην κατάσταση της τελειότητας, λέγοντας: «Σας έθρεψε με γάλα και όχι με στερεή τροφή, γιατί δεν μπορέσατε ακόμη και τώρα δεν μπορείτε» (Α' Κορ. 3:2). Και σε άλλη Επιστολή: «Καθένας που τρέφεται με γάλα αγνοεί τον λόγο της αλήθειας, επειδή είναι παιδί· η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστική του τέλειου, του οποίου οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με δεξιοτεχνία για να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:13-14). Έτσι, φέρνουμε όσους έχουν ωριμάσει και είναι επαρκώς μορφωμένοι με κατηχητικά λόγια την όγδοη ημέρα, δηλαδή μετά το πέρασμα του χρόνου που ήταν σε βρεφική ηλικία και μετά την έλευση άλλης εποχής, που θα μπορούσε να τους είχε ανατεθεί έγκαιρα και κατάλληλα το Μυστήριο του Χριστού. Διότι η όγδοη μέρα σηματοδοτεί για μας την ώρα της Ανάστασης, όταν ο Χριστός, έχοντας υπομείνει τον θάνατο για εμάς, ήρθε στη ζωή, στον οποίο έχουμε συμμορφωθεί πνευματικά, πεθαίνοντας μέσω του ιερού Βαπτίσματος, για να επιτύχουμε την Ανάσταση. Αυτό το διαβεβαιώνει και ο Παύλος, ο οποίος γράφει: «Εμείς ταφήκαμε μαζί Του με το βάπτισμα στο θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι κι εμείς να περπατήσουμε σε καινούργια ζωή» (Ρωμ. 6:4). Όταν, λοιπόν, αναγεννηθούμε μέσω της πίστης στη γνώση της αλήθειας και έχουμε ήδη αφθονήσει σε ομοιότητα με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που για χάρη μας και ανάμεσά μας έγινε ο πρωτότοκος. τότε όταν πίνουμε το λεκτικό και μη κολακευτικό γάλα, φτάνοντας «στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης» Του, όπως είναι γραμμένο (Εφεσ. 4:13): τότε, και μόνο τότε, γινόμαστε ιεροί και αφιερωμένοι στον Θεό, πεθαίνοντας διανοητικά για τον κόσμο, ενώ ζούμε άγιοι στον Θεό. Γιατί αυτό, νομίζω, σημαίνει τη σφαγή του πρωτότοκου των βοοειδών στο ίδιο το βωμό. Ο θείος Παύλος γράφει επίσης σε όσους είναι τόσο αγιασμένοι: «Επειδή είστε νεκροί, και η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Τόσο ιερός είναι ο θάνατος των αγίων, και φαίνεται ότι ο μακάριος Δαβίδ κοίταξε έναν τέτοιο θάνατο όταν είπε: «τιμητικός ενώπιον του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του» (Ψαλμ. 115:6). Και το νόημα αυτού που μόλις είπαμε μπορεί να εφαρμοστεί, όπως νομίζω, όχι μόνο σε εκείνους από τους ειδωλολάτρες που στρέφονται στη γνώση της αλήθειας, αλλά κυρίως σε εκείνους που καλούνται από την υπηρεσία του νόμου στη δικαίωση εν Χριστώ και στον αγιασμό στο Πνεύμα. Το αρνί ή το μοσχάρι τρέφονταν από τη μητέρα για επτά ημέρες και την όγδοη ημέρα το έφερναν στον Θεό, μέσω του οποίου ο Θεός έδειξε μεταφορικά (γιατί ο νόμος ήταν αυτός) ότι όσοι επρόκειτο να είναι ιερά και να προσφερθούν στον Θεό ως ευωδιαστό άρωμα έπρεπε να γεννηθούν εκ των προτέρων με πρωτότυπα και, όπως λέγαμε, με διδασκαλίες όχι τόσο για τους ανθρώπους όσο για τους άντρες. Ο ευνοϊκός χρόνος, ο καταλληλότερος για τέτοια τελειότητα, είναι το μυστήριο του Χριστού, που σηματοδοτείται από την όγδοη ημέρα. Έτσι, ο Θεός δεν είναι προσβάσιμος μέσω της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο, αλλά μπορεί να είναι προσβάσιμος μόνο μέσω του Χριστού. Λέγεται: «Διαμέσου αυτού έχουμε πρόσβαση και οι δύο» (Εφεσ. 2,18), σαν μετά την όγδοη ημέρα, δηλαδή σε ώρα που είχε ήδη παρέλθει η κατά νόμον τήρηση του Σαββάτου ή γενικά και κυρίως η κατά νόμο υπηρεσία είχε παύσει. Λέγεται: «Ο νόμος δεν έφερε τίποτε στην τελειότητα» (Εβρ. 7:19): Ο Χριστός το φέρνει σε αυτό, γιατί όσοι πίστεψαν και έλαβαν τέλεια γνώση μέσω του Χριστού είναι ικανοί για αρετή, αφού έχουμε το νου Του, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Θεό και στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Σχετικά με τη Μάρα και για το δέντρο που δείχθηκε στον ευλογημένο Μωυσή 1. Οι Ισραηλίτες, σηκωμένοι από τη γη της Αιγύπτου, μόλις πέταξαν τον αβάσταχτο ζυγό της σκλαβιάς, περπάτησαν στη μέση της θάλασσας, σαν σε στεριά, και το έκαναν αυτό χωρίς δυσκολία. Διότι τα νερά, υπακούοντας στις εντολές του Θείου, σκλήρυναν σαν τοίχος. Έπειτα, βλέποντας τον Φαραώ με όλο τον στρατό του να είναι εκτεθειμένος σε κίνδυνο και να πνίγεται στα νερά, και να σκοτώνονται τόσο άθλια όσοι κάποτε τους είχαν φερθεί ανελέητα και σκληρά, τραγούδησαν ύμνους στον Θεό και, στέλνοντάς Του ύμνους ευχαριστίας, είπαν: «Ψάλλω στον Κύριο, γιατί είναι πολύ υψωμένος· έριξε τον Κύριο στο άλογο και τη δύναμή του. η σωτηρία μου» (Εξ. 15:1-2). Με το όφελος όλων, ο Θεός έκανε αυτό το θαύμα. Διότι, αν και τους έδειξε πάρα πολλά και θαυμάσια σημεία στην Αίγυπτο, πρόσθεσε επίσης από περιέργεια ότι μετέφρασε όσους υποτάχθηκαν στην καθοδήγησή Του στην ίδια τη θάλασσα, ώστε να έχουν σταθερό μυαλό στον εαυτό τους και να πιστεύουν ότι δεν είναι σαν τους ψεύτικους θεούς, δηλαδή με εφευρέσεις ανθρώπινης τέχνης και κάθε είδους είδωλα από ξύλο και πέτρα. αλλά ότι Αυτός, όντας ο Κύριος όλων, διατάζει τη δημιουργία ως υπό την εξουσία Του, και ό,τι θέλει να κάνει, τα κάνει όλα εύκολα. Και για να ωφεληθούν ακόμη περισσότερο από έκπληξη, τους διέταξε να ξεκινήσουν με μεγάλη εφεδρεία και να αγωνιστούν για τη γη που είχαν υποσχεθεί στους πατέρες υπό τη στρατιωτική ηγεσία και την ηγεσία του σοφού Μωυσή. Το τι συνέβη μετά από αυτό θα φανεί ξανά από τις Αγίες Γραφές. Διότι «ο Μωυσής», λέγεται, «οδήγησε τους Ισραηλίτες από την Ερυθρά Θάλασσα, και μπήκαν στην έρημο της Σουρ· και περπάτησαν τρεις μέρες στην έρημο και δεν βρήκαν νερό. Ήρθαν στη Μαρά και δεν μπορούσαν να πιουν το νερό στη Μαρά, γιατί ήταν πικρό, γι' αυτό ονομάστηκε Μαρά. Και ο λαός μουρμούρισε εναντίον του Μωυσή, λέγοντας: «Τι θα πιούμε;» [Ο Μωυσής] φώναξε στον Κύριο, και ο Κύριος του έδειξε ένα δέντρο, και το πέταξε στο νερό, και το νερό έγινε γλυκό. Εκεί ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους ένα καταστατικό και ένα νόμο και τους δοκίμασε εκεί. Και είπε: Εάν υπακούς στη φωνή του Κυρίου του Θεού σου, και κάνεις ό,τι είναι σωστό μπροστά του, και ακούς τις εντολές του, και τηρείς όλα τα διατάγματά του, τότε δεν θα φέρω επάνω σου καμία από τις ασθένειες που έφερα στην Αίγυπτο, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος... ο θεραπευτής σου. Και ήρθαν στο Ελίμ. Υπήρχαν δώδεκα πηγές νερού και εβδομήντα χουρμάδες, και στρατοπέδευσαν εκεί δίπλα στα νερά» (Εξ. 15:22–27) Δείτε πόσο συνετά δεν τους αφήνει, αφού ελευθερώθηκαν χωρίς δυσκολία, απολαμβάνοντας την αφθονία της χαράς, να περάσουν στην αδράνεια, ώστε, πολύ γρήγορα να ξεχνούν εκείνον που λύπησε και δεν θα μπορούσε να τους επιστρέψει εύκολα στην Αίγυπτο. στον Θεό λοιπόν ο προφήτης λέει: «Κύριε! Σε στενοχώρια σε αναζήτησε. έχυσε ήρεμες προσευχές όταν τον έπεσε η τιμωρία Σου» (Ησ. 26:16) Ομοίως, περνώντας από μια απέραντη και άνυδρη γη, υπέφεραν από έλλειψη αναγκαίων για τη ζωή. «Δεν βρήκαν νερό» (Εξ. 15:22). και αφού η δίψα τους συνεχίστηκε για τρίτη μέρα, με δυσκολία τελικά βρίσκουν αυτό που θέλουν. Αλλά αυτό ήταν εντελώς άχρηστο: το νερό της Μαρά ήταν πικρό και δεν έδινε σε όσους διψούσαν ελπίδα ότι θα μπορούσαν, όπως λένε, να αποφύγουν το θάνατο. Με δυσκολία άντεξαν και κατηγόρησαν τον μεσολαβητή: ο Μωυσής θρηνούσε. Τότε, όταν ο παντογνώστης Θεός του έδειξε το δέντρο, το έβαλε στο νερό και τα ρυάκια του έγιναν ξαφνικά γλυκά και ευκολόπιοτα. Αφού ήπιαν το νερό και έλαβαν το όφελος, ξαφνιάστηκαν με το Θείο σημάδι και μετά έστησαν το στρατόπεδό τους σε δώδεκα πηγές νερού, όπου υπήρχαν εβδομήντα κοτσάνια χουρμά. Εκεί ήταν στην ευχαρίστηση. Έτσι, για να βρεθεί στην πίστη και σε τίποτα άλλο ο δρόμος της σωτηρίας, ο Θεός μας έπεισε μέσα από σκιές και τύπους. Γι' αυτό διέταξε να σφάξουν το αρνί στην Αίγυπτο και ήθελε να διαβεβαιώσει ότι οι χρισμένοι με αίμα θα απέτρεπαν τον θάνατο που στάλθηκε στα πρωτότοκα. Διότι δεν θα πει κάποιος, και πολύ σωστά, ότι αυτό ήταν προετοιμασία για πίστη; γιατί, πες μου, πώς θα μπορούσε ο θάνατος να φοβηθεί τη σφαγή ενός προβάτου; Αλλά αυτή η υπόθεση ήταν ένα πρωτότυπο του μυστηρίου. Ο Χριστός, με το Αίμα Του, απελευθερώνει τους αγιασμένους με πίστη και τους αποκαλύπτει ότι είναι νικητές της διαφθοράς του θανάτου. Και τι σημαίνει με τη σειρά του η εκδήλωση στο Marah, θα το πούμε τώρα, αν είναι δυνατόν. 2. Η Θεόπνευστη Γραφή παρομοιάζει τον Θείο Λόγο με νερό. Γιατί όπως το αισθησιακό νερό είναι ζωογόνο για τα σώματα, έτσι και ο Θείος λόγος, αν αγγίξει το νου, δεν θα του φέρει κανένα μικρό όφελος. Γι' αυτό ο Χριστός, μιλώντας με πλήθη Ιουδαίων, τους φώναξε λέγοντας: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάν. 7:37). Και στη Σαμαρείτιδα: «Όποιος πίνει αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, αλλά όποιος πιει το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ» (Ιωάννης 4:13-14). Έτσι, οι Ισραηλίτες, αφήνοντας την υπηρεσία τους που μισούσε τον Θεό στους Αιγυπτίους, βάλθηκαν να βάλουν τέλος σε αυτό που ήθελε ο Θεός. Όμως, μη έχοντας ακόμη γεννηθεί από τους άνωθεν δεδομένους νόμους, μη έχοντας ακόμη γευτεί τα νερά της σκέψης, είχαν μέσα τους ένα είδος ξερού και διψασμένου νου. Μετά έφτασαν στη Μάρα. αλλά δεν μπορούσαν να πιουν το νερό: «γιατί ήταν πικρό» (Εξ. 15:23). Και αφού ο Μωυσής έβαλε ξύλα, το νερό άλλαξε τη φυσική του πικράδα. Τι σημαίνει λοιπόν η Marah; Αυτό, θα μπορούσα να πω, είναι το γράμμα του νόμου. γιατί ο νόμος είναι πικρός αν είναι τιμωρός. Είπε λοιπόν ο θεϊκός Παύλος: «Όποιος απορρίπτει τον νόμο του Μωυσή, ενώπιον δύο ή τριών μαρτύρων, χωρίς έλεος, τιμωρείται με θάνατο» (Εβρ. 10:28). Βλέπετε ότι ήταν πικρό και άβολο ακόμα και για όσους ήθελαν να το εκπληρώσουν; Επομένως, οι θεϊκοί μαθητές μίλησαν ξεκάθαρα σε εκείνους που έπεισαν κάποιους, αφού αποδέχτηκαν την πίστη, να επιστρέψουν ξανά στην υπηρεσία σύμφωνα με το νόμο: «Γιατί τώρα δελεάζετε τον Θεό, θέλοντας να βάλετε στο λαιμό των μαθητών έναν ζυγό που ούτε οι πατέρες μας ούτε εμείς μπορούσαμε να αντέξουμε;» (Πράξεις 15:10) Επομένως, ο μακάριος Παύλος αποκαλεί την εντολή που δόθηκε μέσω του σοφού Μωυσή διακονία καταδίκης. Αυτός ήταν που είπε το εξής: «Επειδή, εάν η διακονία της καταδίκης είναι ένδοξη, πολύ περισσότερο η διακονία της δικαίωσης θα αφθονεί σε δόξα» (Β Κορ. 3:9). Είπε σε άλλο μέρος: «το γράμμα θανατώνει, το πνεύμα όμως δίδει ζωή» (Β' Κορ. 3:6), με γράμμα (γράμμα) ξεκάθαρα, όπως νομίζω, αποκαλώντας νόμο, αλλά κατά πνεύμα - υπηρεσία στο πνεύμα, δηλαδή το ευαγγέλιο. γιατί ο νόμος είναι πικρός. Και Marah σημαίνει πικρό. Και αυτή η οδηγία μέσω του νόμου από μόνη της, στο βαθμό που αποτελείται από πρωτότυπα, δεν είναι σε θέση να αναβιώσει, είναι περιττό να επεκταθούμε σε αυτό. Διότι «δια του νόμου κανείς δεν δικαιώνεται ενώπιον του Θεού», όπως είναι γραμμένο (Γαλ. 3:11). Αλλά ότι ο ίδιος ο νόμος θα είναι ζωογόνος και απαλλαγμένος από πικρίες σύμφωνα με το γράμμα μόνο εάν γίνει δεκτός με την έννοια του πρωτοτύπου του μυστηρίου του Χριστού: «το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός για τη σωτηρία καθενός που πιστεύει» (Ρωμ. 10:4). δηλαδή, αν το καταλάβουμε πνευματικά: και αυτό μπορεί επίσης να απεικονιστεί ξεκάθαρα από αυτό που συνέβη στο Marah. Γιατί το δέντρο σημαίνει τον σταυρό του Σωτήρα ή το μυστήριό Του. και αν γίνει αποδεκτό από τους οπαδούς του νόμου, τότε θα βρουν το πικρό γλυκό. Για τους πιστούς στον Χριστό, ο νόμος δεν χρησιμεύει ως κατήγορος και τιμωρός, αλλά ως ζωοδότης, αρκεί η ιστορία να μετατραπεί σωστά από εμάς σε πνευματική ενατένιση και να μας καθοδηγήσει στον Χριστό, που είναι ζωοποιός. Τότε, και μόνο τότε, ο νόμος θα μας καθορίσει δικαιολογίες και κρίσεις, αφού θα οδηγήσει σε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, θα δείξει το μονοπάτι που οδηγεί σε ό,τι καλύτερο και θα μας βγάλει έξω από τον φόβο της τιμωρίας. Για κάθε πληγή, λέγεται, «την οποία έφεραν οι Αιγύπτιοι, δεν θα φέρω επάνω σας» (Εξ. 15:26). Έτσι, για όσους από εκείνους που ήταν υπό τον νόμο που δέχτηκαν αυτό το μυστήριο, υπάρχει μια καλή ελπίδα να αποφύγουν την τιμωρία. Και αυτό, νομίζω, είπε ο ίδιος ο Σωτήρας στον εβραϊκό λαό κατά την έλευσή του: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή και δεν έρχεται σε κρίση, αλλά πέρασε από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης 5:24). Και πάλι: «πιστεύετε... στον Υιό δεν θα... καταδικαστείτε» (Ιωάν. 3:18). Έτσι, όταν δεχθούμε τις δικαιολογίες του Χριστού, τότε, και μόνο τότε, θα έρθουμε στο Ελίμ, που σημαίνει «ανέβασμα». Διότι ανεβαίνουμε από την αρχαία βρεφική μας ηλικία σε τέλειο νου και, έχοντας φτάσει στο μέτρο της «εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), θα χαρούμε στις πηγές των νοητικών υδάτων. Και αυτές οι δώδεκα πηγές μας απεικονίζουν το πρόσωπο των αγίων Αποστόλων. Οι απόστολοι αντιπροσωπεύονται επίσης από εβδομήντα μίσχους χουρμάδων. γιατί είναι γραμμένο ότι μετά τους αγίους Αποστόλους «ο Κύριος επέλεξε άλλους εβδομήντα» (Λουκάς 10:1). Και ότι οι θεϊκοί μαθητές είναι αληθινά πηγές, που μας εκχύνουν τον Θείο, σωτήριο και απαραίτητο λόγο για τη ζωή, αυτό υποδεικνύεται πολύ ξεκάθαρα σε όσους δικαιώνονται στο νόμο από τον Θεό όλων, λέγοντας έτσι: «Και με χαρά θα αντλήσετε νερό από τις πηγές της σωτηρίας» (Ησ. 12:3). Για κάθε άγιο, ο θείος Ψαλμωδός λέει: «Ο δίκαιος θα ανθίσει σαν χουρμά» (Ψαλμ. 91:13). Και μην εκπλαγείτε με αυτό. αφού ο ίδιος ο Χριστός αποκαλείται με το ίδιο όνομα στην θεόπνευστη Γραφή. Διότι σε ένα μέρος η νοερά νύφη, δηλαδή η Εκκλησία, είπε για τον Νυμφίο που κατεβαίνει από πάνω και από τον ουρανό, εννοώ τον Χριστό: «Θα ανέβω την ημερομηνία, θα κρατήσω το ύψος της» (Άσμα 7:9). Αυτό το δέντρο πάντα ανθίζει, έχει γλυκιά γεύση, δυνατές ρίζες και υπόλευκο πυρήνα. Τέτοιος είναι ο Χριστός στη σκέψη, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Θεό και στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Περί μάννας και ορτυκιών 1. Ο Θεός επίσης κάνει κάθε είδους θαύματα και ανεβαίνει «από δύναμη σε δύναμη», όπως είναι γραμμένο (Ψαλμ. 83:8): Βρίσκει τρόπους ανειδίκευτους, παντού έχοντας κατά νου τη δόξα Του και με διάφορους τρόπους δείχνοντας ότι μόνος του είναι σε θέση να επιτελέσει χωρίς δυσκολία εκείνα τα πράγματα που είναι πέρα από τη λογική και που δικαίως αξίζουν στον Θεό. ή πονηρούς εφευρέτες, αλλά ως εκ φύσεως και αληθινά Θεός. Διότι από ό,τι καταφέρνει ένδοξα, ο καθένας μπορεί να κατανοήσει, και χωρίς την παραμικρή δυσκολία, την αγνή φύση Του, που χαρακτηρίζεται, ως δικό της καλό, από παντοδυναμία και αήττητο στο να πραγματοποιήσει ό,τι θέλει. Επιπλέον, Τον χαρακτηρίζει επίσης η λήθη της κακίας. Μπορείτε να δείτε αυτό που είπα, και πολύ καθαρά, σε αυτό που μόλις προτείναμε. Διότι είναι γραμμένο ότι «τη δέκατη πέμπτη ημέρα του δεύτερου μήνα αφότου έφυγαν από τη γη της Αιγύπτου. Και όλη η συναγωγή των γιων Ισραήλ μουρμούρισε εναντίον του Μωυσή και του Ααρών στην έρημο, και οι γιοι Ισραήλ τους είπαν: Ω, να είχαμε πεθάνει από το χέρι του Κυρίου στη γη της Αιγύπτου, όταν καθόμασταν δίπλα στα δοχεία με κρέας, όταν φάγαμε το ψωμί μας! γιατί μας έβγαλες σε αυτή την έρημο για να λιμοκτονήσουμε όλη αυτή η συνέλευση. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Ιδού, θα βρέξω ψωμί από τον ουρανό για σένα, και άφησε τον λαό να βγαίνει και να μαζεύει καθημερινά, όσο χρειάζεται για την ημέρα, για να μπορέσω να τους δοκιμάσω, αν θα περπατήσουν σύμφωνα με το νόμο Μου ή όχι. και την έκτη ημέρα ας ετοιμάσουν ό,τι θα φέρουν, και θα είναι διπλάσιο από ό,τι μαζεύουν τις άλλες μέρες» (Εξ. 16:1-5). Το πρωτότοκο της Αιγύπτου, όπως είπαμε προηγουμένως, πέθανε, και οι Ισραηλίτες βγήκαν έξω από τη χώρα χωρίς να προλάβουν, ας πούμε, να ετοιμάσουν σιτηρά. το μάτι τους, βγήκαν έξω με βιασύνη, και ο φόβος έπεσε εξίσου στους κυνηγούς Αιγύπτιους και στους κατατρεγμένους Ιουδαίους. Διότι τους φαινόταν ότι και αυτοί σύντομα θα προσχωρούσαν σε αυτούς που είχαν χαθεί προηγουμένως, αν, χωρίς να υποκύψουν στις θεϊκές εντολές, δεν άφηναν τον Ισραήλ να φύγει από τη χώρα τους. και οι Ισραηλίτες νόμιζαν ότι αν δίσταζαν και καθυστερούσαν την αναχώρησή τους, οι εχθροί τους θα έμπαιναν σε μάχη μαζί τους για χάρη των νεκρών και, χωρίς έλεος, θα έβαζαν σε κίνδυνο την ίδια τους τη ζωή. Ως εκ τούτου, βγήκαν έξω, αδιαφορώντας καθόλου για το τι χρειαζόταν για να ξεκινήσουν το ταξίδι, αρπάζοντας μόνο ό,τι υπήρχε στο χέρι και από αυτό που υπήρχε στο σπίτι, παίρνοντας, αν χρειαστεί, μόνο το πιο βολικό για τη μεταφορά του. Έχοντας καταναλώσει ό,τι είχαν πάρει και αναρωτιόνταν πού θα μπορούσαν να βρουν ό,τι χρειάζονταν για τη ζωή στην έρημο, ποθούσαν αιγυπτιακά πιάτα, ξέχασαν ότι είχαν απαλλαγεί από τις μεγαλύτερες καταστροφές και τη σκλαβιά της Αιγύπτου και έμοιαζαν να γκρινιάζουν για τη βοήθεια που τους δόθηκε, ήταν αγανακτισμένοι για το γεγονός ότι ελευθερώθηκαν και προτιμούσαν τον κορεσμό της ελευθερίας. όλοι οι άνθρωποι. Αυτό εξόργισε πολύ τον μεσολαβητή τους, δηλαδή τον Μωυσή. Ο Θεός όμως αμέσως υπόσχεται να τους δώσει άφθονη τροφή και μεταχειρίζεται όσους Τον προσβάλλουν με μεγάλο έλεος. Γιατί η επιθυμία να έχουμε από Αυτόν ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, φυσικά, δεν συνιστά αμαρτία. Αυτό που Τον στεναχώρησε περισσότερο ήταν η μουρμούρα Του. Έτσι ο ίδιος ο Σωτήρας μας δίδαξε να λέμε στις προσευχές: «Δώσε μας σήμερα τον καθημερινό μας άρτο» (Ματθαίος 6:11). Αν το πούμε αυτό, σε καμία περίπτωση δεν θα κατηγορήσουμε τον Κύριο. Αντίθετα, θα ζητήσουμε από Αυτόν ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή. Ο εβραϊκός λαός, όταν έπρεπε να ζητήσει τροφή, αγανακτεί που απελευθερώθηκε και κατηγορεί παράφορα μια τόσο πολύτιμη και πολυπόθητη χάρη που τον απομάκρυνε από τα πιο ευχάριστα πράγματα, δηλαδή το ψωμί και το κρέας. Γι' αυτό, γκρινιάζει και φωνάζει πονηρά κατά του Θεού. Αλλά ο Θεός δεν προσέχει την κακία. Του υπόσχεται μια απροσδόκητη αφθονία από όλα αυτά. Και στέλνει, με την απερίγραπτη δύναμή Του, βαφές το βράδυ και μάννα το πρωί. Είπε λοιπόν ο θείος Δαβίδ: «τους έδωσε τον άρτον του ουρανού· ο άρτος των αγγέλων είναι για τον άνθρωπο» (Ψαλμ. 77:24-25). Με αυτή τη δοκιμασία και τέτοιες πράξεις, τους έπεισε ότι ο Θεός μπορούσε να δώσει ψωμί και να ετοιμάσει γεύμα στην έρημο, όπως ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, κάνοντας θαύματα με τον ίδιο τρόπο, έσπασε πέντε ψωμιά και τάισε πολλούς στην έρημο, και επιπλέον μαζεύτηκαν τα υπολείμματα των δώδεκα κοσνίτσα (Ματθαίος 14:13-20). Η μέθοδος των θαυμάτων είναι εντελώς ανεξήγητη. και επομένως μόνο με πίστη πρέπει να δεχόμαστε ό,τι είναι πάνω από το νου, και είθε ο Θεός να ακούσει από όποιον Τον θαυμάζει γι' αυτό: «Ξέρω ότι μπορείς να κάνεις τα πάντα, και ότι ο σκοπός Σου δεν μπορεί να σταματήσει» (Ιώβ 42:2). 2. Αλλά μέχρι τώρα μιλούσαμε για το αισθησιακό. Ποιο θα μπορούσε να είναι το νόημα της πνευματικής κερδοσκοπίας ή ποια είναι η εκπαιδευτική σημασία του νόμου, πρέπει να εξετάσουμε τώρα, αφού αποφασίσαμε να αναζητήσουμε προσεκτικά την αλήθεια. Έτσι, μέσω αυτού μπορούμε επίσης να μάθουμε ότι η υπό το νόμο ζωή είναι αναμφίβολα κατώτερη από το ευαγγέλιο (ζωή), δεν είναι απαλλαγμένη από κατηγορίες για σαρκικότητα και δεν είναι ξένη προς τις επίγειες επιθυμίες. και η Θεία και Ευαγγελική ζωή είναι πνευματική και άσπιλη και έχει απαράμιλλη ομορφιά. Θα λάβουμε απόδειξη και για τα δύο και διαβεβαίωση για αυτό εξετάζοντας επακριβώς το νόημα και των δύο από την θεόπνευστη Γραφή. Διότι λέγεται: «Το βράδυ ήρθαν τα ορτύκια και κάλυψαν το στρατόπεδο, και το πρωί η δροσιά απλώθηκε γύρω από το στρατόπεδο· η δροσιά σηκώθηκε, και ιδού, στην επιφάνεια της ερήμου υπήρχε κάτι μικρό, κοκκώδες, λεπτό, σαν παγωνιά στο έδαφος. Και οι γιοι Ισραήλ είδαν και είπαν ο ένας στον άλλον: «Τι είναι αυτό;» Γιατί δεν ήξεραν τι ήταν. Και ο Μωυσής τους είπε: «Αυτό είναι το ψωμί που σας έδωσε ο Κύριος να φάτε· αυτό πρόσταξε ο Κύριος: μαζέψτε ο καθένας όσο μπορεί να φάει· μαζέψτε μια ομέρα ανά άτομο, ανάλογα με τον αριθμό των ψυχών, ανάλογα με το πόσες είναι σε κάθε σκηνή. δεν είχε έλλειψη: μάζευε ο καθένας όσο μπορούσε να φάει, Και ο Μωυσής ας μην το αφήσει αυτό μέχρι το πρωί, και μερικοί το άφησαν μέχρι το πρωί, και ο Μωυσής ήταν θυμωμένος μαζί τους. Και λίγο αργότερα: «Και τους είπε: αυτό είπε ο Κύριος: αύριο είναι ανάπαυση, Μεγάλο Σάββατο του Κυρίου· ό,τι πρέπει να ψήσετε, ψήστε και ό,τι πρέπει να βράσετε, βράστε σήμερα, και ό,τι μένει, αφήστε το στην άκρη και φυλάξτε το μέχρι το πρωί. Και το άφησαν μέχρι το πρωί, όπως πρόσταξε ο Μωυσής, και δεν βρωμούσε. 16:23-24). Έτσι, διέταξε όλους να μαζέψουν μόνο όσα χρειαζόταν. Αυτό όμως δεν απαγόρευε καθόλου την είσπραξη για όσους έλειπαν, αν κάποιος ήθελε και τον ώθησε να το κάνει ο νόμος της αγάπης. Απαγορεύει απολύτως τη διατήρησή του μέχρι το πρωί, και πρόσταξε να γίνει μόνο πριν από ένα Σάββατο, για να μην στερηθεί τιμής μέσω αυτού ο νόμος του μη πράττειν. Το Σάββατο ήταν αδύνατο να βρουν καθόλου μάννα, αφού ο Θεός δεν το έστειλε, αναγκάζοντάς τους έτσι, σαν να λέγαμε, να ελευθερωθούν από τη δουλειά το Σάββατο. Μερικοί όμως έδωσαν ελάχιστη σημασία στα Θεία λόγια και τα φύλαξαν πριν από το Σάββατο και, όπως λέει η Αγία Γραφή, «και σκουλήκια μολύνθηκε και βρωμούσε» (Εξ. 16:20). Και ο Μωυσής αναστατώθηκε. Αφού κάποιοι βγήκαν και το Σάββατο για να μαζέψουν μάννα, ο ίδιος ο Θεός αγανάκτησε. Διότι είναι γραμμένο ως εξής: «Μερικοί όμως από τον λαό βγήκαν την έβδομη ημέρα για να μαζευτούν - και δεν βρέθηκαν. Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Μέχρι πότε θα παρεκκλίνεις από το να τηρείς τις εντολές και τους νόμους Μου; Κοιτάξτε, ο Κύριος σας έδωσε το Σάββατο, γι' αυτό σας δίνει ψωμί για δύο ημέρες την έκτη μέρα: μείνετε ο καθένας μαζί σας, την έβδομη μέρα δεν βγαίνει από τον τόπο του. Ποιο σωστό και πιο εφαρμόσιμο νόημα μπορούμε να δώσουμε σε αυτά που ειπώθηκαν; Τι σημαίνει ότι το κραστέλ (ορτύκια) ήρθε το βράδυ, και στο φως και το πρωί έδιναν μάννα; Νομίζω ότι αυτό πρέπει να διερευνηθεί. και καταρχήν τι σημαίνουν αλληγορικά και σαν σε πρωτότυπο κραστέλ και τι είναι το μάννα; 3. Ότι η ζωή των Εβραίων δεν είναι απαλλαγμένη από σαρκικούς πόθους, αυτό είναι εύκολα κατανοητό από όλους. Και η αναζήτηση τροφής όπως το αιγυπτιακό κρέας, η υποταγή και, όπως λέγαμε, η καταπίεση του νου από τέτοια στοιχειώδη κίνητρα μπορούν ξεκάθαρα να τους εκθέσουν. Αλλά αυτό δεν μπορεί να φανεί στην κοινωνία μας, γιατί είμαστε αγιασμένοι εν Χριστώ και στεκόμαστε πάνω από την ακαθαρσία της σάρκας. Θα το μαρτυρήσει ο θεϊκός Παύλος, ο οποίος γράφει: «Εκείνοι που είναι του Χριστού σταύρωσαν τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Τι σημαίνει «σταυρωμένος», αν όχι ότι παρέδωσαν τον εαυτό τους στον θάνατο, προφανώς διανοητικό, αφού δεν ζουν κατά σάρκα και αποφάσισαν να μην σκέφτονται επίκαιρα, αλλά, αντίθετα, θανατώνουν «τα επίγεια μέλη σας: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο» (Κολ. 3:5) και αν και περπατούν στη γη με ζήλο για την επάνω ζωή, είναι; Διότι η Αγία Γραφή θυμάται, φωνάζοντας: «Περπατάτε κατά το Πνεύμα, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας» (Γαλ. 5:16). Άρα, ο νους των Εβραίων είναι αδύναμος και μας ξεπερνούν πολύ εύκολα οι επιδιώξεις των παθών. γιατί ακόμα αγαπά τα σαρκικά πράγματα και τον νικούν τα γήινα. Αυτό είναι που έχει σημασία για εμάς, όπως είπα, το krastel. Και ο Θεός δίνει σε αυτούς που θέλουν (ό,τι χρειάζονται), χωρίς να τους οδηγεί σε πόθους, αλλά και χωρίς να τους δίνει τη δύναμη να πολεμήσουν τα πάθη. γιατί η δόξα της ζωής και ο πλήρης αγιασμός δεν φυλάσσονται για εκείνους που είναι υπό τον νόμο, αλλά μάλλον για εκείνους που είναι στο πνεύμα, δηλαδή στον Χριστό (ζωντανά). Επομένως, ο Θεός υποσχέθηκε μέσω του προφήτη μια Καινή Διαθήκη, όχι σύμφωνα με την πρώτη διαθήκη, ως χωρίς ακεραιότητα, αλλά μια άλλη και πνευματική, που μπορεί να «ολοκληρώνει κατά συνείδηση» αυτούς που πιστεύουν (Εβρ. 8:7-9, 9:9). Δείτε πώς το βράδυ οι Krastels πέταξαν στον Εβραίο οικοδεσπότη. Διότι λέγεται: «Το βράδυ ήρθαν τα ορτύκια» (Εξ. 16:13). Αυτή η περίσταση μας δείχνει έμμεσα ότι ο λάτρης των γήινων πραγμάτων δεν βρίσκεται στο νοερό φως, αλλά, όπως λέγαμε, στη νύχτα και στο σκοτάδι. Και αυτό είναι πραγματικά η περίπτωση? γιατί ο νους των Εβραίων δεν είναι απαλλαγμένος από άγνοια και τύφλωση ή ψυχικό σκοτάδι. Γι' αυτό ο Χριστός φώναξε λέγοντας: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). Έτσι, όσοι δεν έχουν πιστέψει ακόμη βρίσκονται στο σκοτάδι και, όπως λέγαμε, στο σκοτάδι. γιατί δεν έχουν έρθει ακόμη στο φως. Ο Χριστός είπε επίσης σε άλλο μέρος για τους Φαρισαίους και τους ανθρώπους υπό την ηγεσία τους: «αφήστε τους· είναι τυφλοί αρχηγοί των τυφλών» (Ματθαίος 15:14). Άρα, το μυαλό των Εβραίων είναι τυφλό. Γι' αυτό υποφέρουν από σαρκικά πάθη και εξαρτώνται από τα γήινα πράγματα. Το μάννα θα το θεωρήσουμε εικόνα των οδηγιών και των χαρισμάτων του Χριστού, που είναι άνωθεν και εξ ουρανού και δεν έχουν γήινα πράγματα μέσα τους, δεν εμπλέκονται σε σαρκικές βδέλες και αποτελούν αληθινά όχι μόνο ανθρώπινη, αλλά και αγγελική τροφή. Διότι ο Υιός μας αποκάλυψε τον Πατέρα μέσα Του, και μέσω αυτού πειστήκαμε για την αλήθεια της διδασκαλίας για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα και πολύ σωστά οδηγηθήκαμε σε κάθε δρόμο αρετής. Η τροφή των πνευμάτων είναι η σωστή και λανθασμένη γνώση αυτού. Και η διδασκαλία της διδασκαλίας μέσω του Χριστού μπορεί να γίνει όπως στο φως και στις ημέρες. Ως εκ τούτου, το μάννα δινόταν πιο αρχαία την ώρα που ξημέρωσε και το φως εξαπλώθηκε. Διότι η ημέρα έλαμψε επάνω μας τους πιστούς, όπως είναι γραμμένο (Β' Πέτ. 1:19) και το «αστέρι της ημέρας» έλαμψε «στις καρδιές» όλων (Β' Πέτ. 1:19, Β' Κορ. 4:6) και ο Ήλιος της Αλήθειας ανατέλλει, δηλαδή ο Χριστός, ο δότης του νοητικού μάννα. Γιατί αυτό που φαίνεται να είναι λογικό με κάποια μορφή έχει γίνει η ίδια η αλήθεια (εν Χριστώ). Ο ίδιος θα το πείσει, λέγοντας στους Ιουδαίους: «Οι πατέρες σας έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν· και το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό είναι τέτοιο ώστε όποιος το φάει δεν θα πεθάνει. 6:49–51). Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας εκπαιδεύει για ατελείωτη ζωή με οδηγίες ευσέβειας και μυστηριώδεις ευλογίες. Άρα, ο Ίδιος και μέσω του εαυτού Του είναι Θείο και αληθινά ζωογόνο μάννα. Και αυτός που τρώει αυτό το μάννα υψώνεται πάνω από τη διαφθορά και αποφεύγει το θάνατο, και όχι εκείνοι που έφαγαν αισθησιακό μάννα. γιατί το πρωτότυπο δεν ήταν σωτήριο, αλλά μόνο αντιπροσώπευε από μόνο του μια εικόνα της αλήθειας. Ο Θεός διέταξε να συλλέγουν το μάννα, στέλνοντάς το από τον ουρανό σαν βροχή, μόνο όσο χρειαζόταν για όλους, ωστόσο, να το συλλέξουν, αν ήθελε κανείς, για τους άλλους που ζουν στην ίδια κατοικία. «Ο καθένας», λέγεται, «μαζευτείτε μαζί με το σπιτικό του» και μη φύγετε, προστίθεται, «μέχρι το πρωί από αυτόν» (Εξ. 16, 16, 19). Γιατί πρέπει να γεμίσουμε με Θείες και Ευαγγελικές διδασκαλίες. Ο Χριστός μοιράζεται τη χάρη του μαζί μας, μικρούς και μεγάλους, και παιδεύει όλους ισόβια, θέλει τους πιο αδύναμους να ενωθούν με τους άλλους, για να αγωνιζόμαστε για τους αδελφούς, να καταθέτουμε τους κόπους μας για αυτούς και να τους κάνουμε κοινωνούς των άνωθεν χαρισμάτων. Και αυτό, νομίζω, σημαίνει αυτό που ειπώθηκε στους ίδιους τους αγίους Αποστόλους - «δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε» (Ματθαίος 10:8). Και αλήθεια, σαν να μάζευαν μάννα για τους εαυτούς τους σε αφθονία, προσπάθησαν να το μοιραστούν με όσους ζούσαν στην ίδια σκηνή μαζί τους, δηλαδή στην Εκκλησία, οι θεϊκοί μαθητές το έκαναν αυτό, νουθετικά, εξηγώντας, οδηγώντας σε κάθε τι αξιέπαινο και προσφέροντας ανιδιοτελώς σε όλους για κοινωνία τη χάρη που είχαν αποκτήσει από τον Χριστό. Γράφει λοιπόν ο μακαριστός Παύλος στην προς μερικούς Επιστολή του: «Πολύ επιθυμώ να σας δω, για να σας μεταδώσω κάποιο πνευματικό δώρο για την ενδυνάμωσή σας» (Ρωμ. 1:11). Αν το ρητό: «μαζέψου με το σπιτικό σου» (Έξ. 16, 16) για να γίνει κατανοητό με άλλο τρόπο, δηλαδή να μην μαζεύουμε τα πάντα αδιάκριτα και σε συνεχές πλήθος, αλλά χωριστά ανά γενιά ή κατά σκηνή, τότε μπορείτε να το καταλάβετε με τον εξής τρόπο: πρέπει να κορεστούμε με τον Θείο λόγο όσους έχουν την ίδια πίστη μαζί μας και να τους αναζητήσουμε διανοητικό μάννα και να μην αντιμετωπίζουμε αδικαιολόγητα ακόμη και με ξένους που σκέφτονται διαφορετικά. Αυτό κάνουμε όταν απομακρύνουμε από την Εκκλησία εκείνους που είναι διαφορετικοί και διεφθαρμένοι και μοιραζόμαστε το ουράνιο γεύμα σε αφθονία με όσους βρίσκονται στο σπίτι με πίστη. Λέγεται ότι δεν αφήνουμε τίποτα «μέχρι το πρωί» (Εξ. 16:19). Με αυτό ο νόμος και πάλι υποδεικνύει ότι η χρήση εικόνων μιας περασμένης εποχής, όταν ήταν χρήσιμες και αναγκαίες, σε κάθε περίπτωση και με κάθε δυνατό τρόπο οδηγεί σε καταδίκη και τιμωρία: γιατί ό,τι σώθηκε μέχρι το πρωί «σκουλήκια μολύνθηκε» (Εξ. 16:20). Αυτό μπορεί να είναι ένα σαφές σημάδι τιμωρίας και αφθαρσίας. Διότι όλοι όσοι κρατούν το κουβούκλιο μετά την αποκάλυψη της αλήθειας θα υπόκεινται σε αφθαρσία και τιμωρία. Κάτι τέτοιο συνέβη, λέμε, σε εκείνους στους οποίους ο μακαριστός Παύλος γράφει: «Εσείς που δικαιώνετε τον εαυτό σας με το νόμο, μείνατε χωρίς τον Χριστό, πέσατε από τη χάρη» (Γαλ. 5:4). Και πάλι: «Είσαι τόσο ανόητος που, έχοντας αρχίσει στο πνεύμα, τώρα τελειώνεις στη σάρκα;» (Γαλ. 3:3). Έτσι, απαγορεύει τη διατήρηση μέχρι το πρωί, ώστε με το πρωί να εννοείτε την ώρα μετά το νόμο, κατά την οποία εμφανίστηκε η έλευση του Χριστού και το Θείο φως έλαμψε επάνω μας. Έχοντας όμως κατά νου να γιορτάσουν το Σάββατο, οι Ισραηλίτες το κράτησαν μέχρι το πρωί, και αυτό το πρόσταξε ο Θεός. Τι σημαίνει λοιπόν ότι ό,τι είχε συγκεντρωθεί εκ των προτέρων για το Σάββατο διατηρήθηκε; και, επιπλέον, δεν χάλασε και δεν προκάλεσε τον Μωυσή σε οργή εναντίον αυτών που το διατήρησαν; Έχοντας φτάσει μέσω της πίστης στο σαββάτο που μπορεί να φανταστεί κανείς στον Χριστό, δηλαδή στο μη πράττει και να παύσει τις αμαρτίες, δεν απορρίπτουμε, ως κάτι άχρηστο, τις οδηγίες του νόμου που συγκεντρώθηκαν εκ των προτέρων και, σαν να λέγαμε, παραμερίζουμε, οδηγώντας μας στον Χριστό, αφού «ο νόμος είναι διδάσκαλος» (Γαλ. 3:24). Αντίθετα, κατέχοντάς το μαζί με τις οδηγίες του Ευαγγελίου, δεν είμαστε μακριά Ας μας αξίζει έπαινος γι' αυτό, και ο Θεός δεν είναι θυμωμένος με αυτούς που το κάνουν αυτό. Έτσι ο Σωτήρας, διδάσκοντας αυτό, ο ίδιος μας λέει ότι «κάθε γραμματέας που έχει διδαχθεί για τη Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (Ματθαίος 13:52). Άρα, το μάννα, που συλλέγεται προκαταβολικά από το νόμο, δεν υπόκειται σε κατηγορία αν φυλάσσεται για ψυχικό Σάββατο. Διότι, όντας Σαββατοφύλακας εν Χριστώ, στρεφόμαστε στις εικόνες που ορίζει ο Μωυσής για να αναζητήσουμε την αλήθεια σε αυτές. Η συγκέντρωση το Σάββατο υπόκειται σε κατάρα και κρίση. Επιπλέον, ο Θεός δεν έστειλε καν μάννα αυτήν την ημέρα. Επειδή είμαστε Σαββατοφύλακες εν Χριστώ, δεν θα αρχίσουμε πλέον να συλλέγουμε ό,τι περιέχεται στους τύπους: δεν θα υποστούμε περιτομή της σάρκας, δεν θα σφάξουμε βόδια ή πρόβατα ως θυσία. αντίθετα θα απορρίψουμε την ωμότητα των τύπων, έχοντας την ίδια την αλήθεια, δηλαδή τον Χριστό. 4. Αρκεί, όπως νομίζω, και ξεκάθαρα δηλωμένο από εμάς για τα παραπάνω. Εφόσον στο βιβλίο που είναι γνωστό ως Αριθμοί βρίσκουμε ένα κεφάλαιο που περιέχει άλλες προσθήκες σε αυτές τις ιστορίες, αναγκαστικά θα σκεφτόμουν να μην το αφήσω ανεξέταστο, καθώς είναι σιωπηλό στο βιβλίο της Εξόδου. Διότι με αυτόν τον τρόπο οι αναγνώστες μπορούν να αποκτήσουν μια πιο εκτεταμένη κατανόηση του θέματος. Έτσι, είναι γραμμένο: «Οι ξένοι ανάμεσά τους άρχισαν να δείχνουν ιδιοτροπίες· και οι γιοι Ισραήλ κάθισαν μαζί τους και έκλαιγαν και είπαν: Ποιος θα μας ταΐσει με κρέας; Θυμόμαστε τα ψάρια που φάγαμε δωρεάν στην Αίγυπτο, αγγούρια και πεπόνια, και κρεμμύδια, και κρεμμύδια και σκόρδο· και τώρα η ψυχή μας μαραζώνει· δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά μάνναμ στα μάτια μας» (1:4–6). Στη συνέχεια προσθέτει σε αυτό: «Ο Μωυσής άκουσε ότι ο λαός έκλαιγε μεταξύ των οικογενειών του, ο καθένας στην πόρτα της σκηνής του· και ο θυμός του Κυρίου φούντωσε πολύ, και ήταν ατυχές για τον Μωυσή» (Αριθμοί 11:10). Κοιτάξτε πόσο επιπόλαιο και άστατο ήταν το Ισραήλ και πόσο ανίκανο να ωφελήσει τους άλλους. αντιθέτως πάσχει από αδυναμία και περιστρέφεται μόνο σε ότι τον αφορά. Διότι οι μικτοί (κοινοί) άνθρωποι προβληματίζονταν με την πιο παράλογη και ποταπή λαγνεία. και όσοι φυσικά θα τον επέπληξαν γι' αυτό και θα τον έπεισαν να σκεφτεί κάτι πιο αξιοπρεπές, υπέφεραν ακόμη χειρότερα. Και ο θεϊκός Μωυσής παραπονέθηκε καθόλου και είπε ανοιχτά στον Θεό όλων ότι δεν μπορούσε μόνος του να αντέξει ένα τόσο βαρύ και αφόρητο φορτίο. Ως απόδειξη αυτού, ανέφερε τη μεγάλη δυσκολία και την αδυναμία να εκπληρώσει την επιθυμία να έχει κρέας στην έρημο, λέγοντας: «Από πού μπορώ να πάρω κρέας για να δώσω σε όλον αυτόν τον λαό;» (Αριθμ. 11, 13). Όταν έφτασε σε τέτοια δειλία που ήθελε ακόμη και να πεθάνει, λέγοντας: «Όταν μου το κάνεις αυτό, είναι καλύτερα να με σκοτώσεις, αν βρήκα έλεος μπροστά σου, για να μη δω την ατυχία μου» (Αριθμοί 11:15): τότε ο Θεός τον συγκρατεί και τον διατάζει να διαλέξει τους συντρόφους του και τους συντρόφους του από ολόκληρο το πλήθος των επτά ανθρώπων. Διότι «ο Κύριος είπε στον Μωυσή: «Μάζεψε για μένα εβδομήντα άντρες από τους πρεσβύτερους του Ισραήλ, τους οποίους ξέρεις ότι είναι πρεσβύτεροι και αξιωματούχοι τους, και πάρε τους στη σκηνή της συνάντησης, για να σταθούν εκεί μαζί σου. Θα κατέβω και θα σας μιλήσω εκεί, και θα πάρω από το Πνεύμα που είναι πάνω σας και θα το βάλω επάνω τους, ώστε να σηκώσουν το βάρος του λαού μαζί σας και όχι μόνο εσείς» (Αριθμ. 11:16-17). Εκείνοι που έκλαιγαν, τους έστειλε χρωστικές, και μαζεύτηκαν σε πλήθη γύρω από το στρατόπεδο, μάζευαν με μεγάλη χαρά τις βαφές που υπήρχαν στο έδαφος, χωρίς να τους νοιάζει ο κορεσμός ή η χορταστική πείνα. «Επομένως ο κάτω κόσμος επεκτάθηκε και άνοιξε το στόμα του χωρίς μέτρο» (Ησ. 5:14). , - λέγεται, - ήταν ακόμα στα δόντια τους και δεν είχαν φάει ακόμα, όταν η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον του λαού, και ο Κύριος χτύπησε τον λαό με μια πολύ μεγάλη πληγή. Και ονόμασαν αυτό το μέρος: Kibrot-Gattaava, γιατί έθαψαν εκεί έναν ιδιότροπο λαό» (Αριθμοί 11:33-34) Ενώ δεν τους έλειπε τίποτα από τα καλά πράγματα, και ενώ θα τους αρκούσε να χρησιμοποιούν το μάννα που δίνεται από τον ουρανό, λαχταρούν το κρέας και τα κρεμμύδια, και επίσης ονομάζουν αγγούρια, αγγούρια και γαργάρα. Όλα αυτά πέθαναν σε σύντομο χρονικό διάστημα, αν και ο Θεός δεν επιδοκιμάζει τη λαγνεία, αλλά πείθει με αυτά τα θαύματα. Προτίμησαν αδικαιολόγητα το μάννα που μας κατέβηκε από ψηλά και από τον ουρανό, δηλαδή τον Χριστό, που είναι ικανός να θρέψει και υπόσχεται ατελείωτη ζωή, από την αληθινά κοσμική και εντελώς άγευστη γήινη χρήση, προσέβαλαν αναγκαστικά, επιπλέον, όχι μόνο τον Θεό όλων, αλλά και τον ίδιο τον θείο Μωυσή. Διότι είναι γραμμένο: «Η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον του λαού... και λυπήθηκε για τον Μωυσή» (Αριθμ. 11:33, 10). Ο νους των αγίων ακολουθεί πάντα το θέλημα του Θεού. Και ότι ο εβραϊκός λαός προτιμούσε πάντα τα εγκόσμια και σαρκικά πράγματα από τις ουράνιες ευλογίες, ο καθένας μπορεί να το μάθει από την παραβολή του Ευαγγελίου. Οι δούλοι που στάλθηκαν να τους καλέσουν στο δείπνο ήθελαν να τους καλέσουν «στο γαμήλιο γλέντι», λέγεται, «αλλά το παραμέλησαν και πήγαν, άλλοι στο χωράφι τους και άλλοι στο εμπόριο τους» (Ματθαίος 22:4-5). Και ο λόγος της άρνησης ήταν για τον ένα: «αγόρασα γη», για τον άλλο: «Παντρεύτηκα και επομένως δεν μπορώ να έρθω» (Λουκάς 14, 18, 20). Επιπλέον, ότι ο ίδιος ο Μωυσής φώναξε ενάντια στην απιστία των Ιουδαίων, θα μας διαβεβαιώσει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, λέγοντας: «Μη νομίζετε ότι θα σας κατηγορήσω ενώπιον του Πατέρα: έχετε έναν κατήγορο, τον Μωυσή, στον οποίο εμπιστεύεστε. Διότι αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:45-46). Και ο Μωυσής θεώρησε ότι ήταν πολύ δύσκολο να μπορέσει να υπομείνει άλλο τον Ισραήλ. Τότε ο Θεός αγίασε άλλους ανθρώπους, εβδομήντα, όπως είπαμε παραπάνω. Αυτό θα μπορούσε να σημαίνει τον αριθμό των εβδομήντα. άγιοι ενώπιον μας και του εαυτού μας, γιατί όπως ένας είναι ο Πατέρας και ένας Υιός, έτσι υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα στους προφήτες και σε εμάς. Όντας ένας, φυσικά δεν μπορεί να συλληφθεί μέσω της διαίρεσης σε πολλά, αλλά παραμένει αδιαίρετος σε πολλές διαιρέσεις χαρισμάτων και κατοικεί εξ ολοκλήρου σε όλα. Ας σημειωθεί επίσης ότι ο Θεός όλων διέταξε τη συγκέντρωση των εκλεκτών στον αριθμό των εβδομήντα. Αλλά αυτός ο αριθμός δεν συγκεντρώθηκε πλήρως. γιατί έλειπαν δύο, ο Μοντάντ και ο Έλνταντ. Και αυτούς που έμειναν ο Θεός τους γέμισε με Πνεύμα: επειδή προφήτευσαν στο στρατόπεδο. Και μερικοί από τους γύρω Μωυσή ζήλεψαν και έλεγαν μάλιστα ότι έπρεπε να τους απαγορεύσουν. Αυτός, βλέποντας το μυστήριο του Χριστού, τους λέει: «Α, να ήταν όλος ο λαός του Κυρίου προφήτες, να έστελνε ο Κύριος το Πνεύμα Του επάνω τους!» (Αριθμ. 11:29.) Μπορούμε επίσης να καταλάβουμε μέσω αυτού ότι ο νόμος έπιασε το δίχτυ και οδήγησε στον Θεό, οδηγώντας πολλά παιδιά στο μυστήριο του Χριστού. Ωστόσο, δεν μπόρεσε να φέρει τους πάντες: οι υπόλοιποι αγιάστηκαν από τον Χριστό. Γιατί όσοι ήρθαν από τα έθνη κλήθηκαν στη γνώση της αλήθειας, όχι μέσω του Μωυσή ή μέσω του νόμου, αλλά με τη δύναμη του Θεού Πατέρα, που αποκαλύπτει σε όσους δεν γνωρίζουν τη δική Του εικόνα, δηλαδή τον Υιό, και τους έκανε καλεσμένους και άγιους με το χρίσμα του Πνεύματος. Και όσοι είναι κάτω από το νόμο ζηλεύουν εκείνους που είναι εν Χριστώ, δικαιωμένοι στην πίστη και αγιασμένοι στο Πνεύμα. Μόνο ο Μωυσής χάρηκε, αφού είχε προαναγγείλει το μυστήριο. Ο εβραϊκός λαός, που είναι ανόητα ζηλωτής για τους εν Χριστώ αγίους, δεν αισθάνεται έτσι για αυτό που ήταν χαρακτηριστικό του Μωυσή. Έτσι, σαν να επιστρέφουμε τον λόγο μας στην αρχή του, θα πούμε τα εξής: στο πρώτο κεφάλαιο ο εβραϊκός λαός εμφανίστηκε ξεκάθαρα ως ακόμη σαρκικός. Οι άνθρωποι που κατάγονται από εκείνους που έζησαν με πίστη και στον Χριστό, και το αισθησιακό μάννα τους χρησίμευε ως σκιά και εικόνα των χαρισμάτων του Χριστού, φαίνεται να είναι διαφορετικοί και πιο ιεροί και πραγματικά καλύτεροι. Επιπλέον, μαθαίνουμε ότι αν παρατηρήσουμε το κουβούκλιο ακόμα και μετά τον κατάλληλο χρόνο, θα προσβάλουμε τον Θεό και θα μας μισήσουν ακόμη και οι ίδιοι οι άγιοι. Γιατί ο Μωυσής ήταν θυμωμένος με εκείνους που κρατούσαν το μάννα μέχρι το πρωί. Στα επόμενα κεφάλαια σημειώνεται ότι οι Εβραίοι, που δεν έδωσαν τιμή στο πνευματικό μάννα και απομακρύνθηκαν από τα άνωθεν και μέσω του Χριστού σταλθέντα, που αντίθετα έτειναν στα γήινα πράγματα και ήταν άμετρα προσκολλημένοι σε χονδροειδείς απολαύσεις, χάθηκαν σημαντικά. Διότι θα πρέπει, εν πάση περιπτώσει, να θεωρούμε ότι δίδεται από τον Θεό ως το καλύτερο και να στεφανώσουμε με πίστη τον Σωτήρα και Λυτρωτή όλων μας, εννοώ τον Χριστό, μέσω του οποίου και με τον οποίο να είναι δόξα στον Θεό και στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Σχετικά με τα τρία σημεία που έγιναν μέσω του Μωυσή 1. Κανείς δεν μπορεί να δει τη Θεία φύση όπως είναι. Διότι είναι εντελώς αόρατο και υψώνεται σε δύναμη πάνω από κάθε νου και λόγο: από μόνο του είναι αναγνωρίσιμο μόνο από μόνο του. Και αυτό μπορεί να μαθευτεί από αυτό που φωνάζει ο Χριστός: «ουδείς γνωρίζει», λέει, «ποιος είναι ο Υιός εκτός από τον Πατέρα, και κανείς δεν ξέρει ποιος είναι ο Πατέρας εκτός από τον Υιό, και σε ποιον θέλει να αποκαλύψει ο Υιός» (Λουκάς 10:22, Ματθ. 11:27). Έτσι, ο Μονογενής μας έδειξε την αξιόλογη ομορφιά του Θεού και του Πατέρα, παρουσιάζοντας τον εαυτό Του ως φωτεινή εικόνα. Γι' αυτό λέει: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Βλέπουμε τον Υιό και με τα μάτια της καρδιάς και με τα μάτια της σάρκας, όταν Αυτός, έχοντας εξαντληθεί (Φιλιπ. 2:7), συγκατατέθηκε στην κατάστασή μας, αν και κατ' εικόνα και ισότητα με τον Θεό και τον Πατέρα ήταν Θεός και γεννήθηκε από Αυτόν από τη φύση του. Και ο Βαρούχ είπε, δείχνοντας, νομίζω, τον ίδιο τον Λόγο: «Αυτός ο Θεός είναι δικός μας, δεν θα Του καταλογιστεί. Βρείτε κάθε τρόπο πονηριάς και δώστε τον στον δούλο του Ιακώβ και στον αγαπημένο του Ισραήλ από Αυτόν. Γι' αυτό, εμφανίστηκε στη γη και έζησε με τους ανθρώπους» (Βαρ. 3:36–38). Ο θείος Δαβίδ μας προείπε ξεκάθαρα: «Ο Θεός των Θεών, ο Κύριος μίλησε και καλεί τη γη, από την ανατολή του ηλίου στη δύση, από τη Σιών, που είναι το ύψος της ομορφιάς, εμφανίζεται ο Θεός, έρχεται ο Θεός μας και όχι στη σιωπή» (Ψαλμ. 49:1-3). Διότι κατέβηκε με τη μορφή φωτιάς στο όρος Σινά. Αλλά ότι ήταν εικόνα και τίποτα άλλο, το πείθει ο Χριστός. Οι άνθρωποι του Ιούδα νόμιζαν ότι είδαν πραγματικά την άφατη φύση όταν ο Μωυσής ενήργησε ως μεσολαβητής μεταξύ αυτών και του Θεού, στάθηκε μαζί του στο Χωρήβ και τον συγκέντρωσε σε μια συνάντηση κάτω από το Όρος Σινά. Αφού ο θορυβώδης ήχος των σαλπίγγων, που ανέβαιναν στα ύψη, τρόμαξε όσους άκουγαν, νόμισαν μέσα τους ότι είχαν ακούσει τη φωνή του Θεού. Αλλά που σκέφτηκαν τόσο παιδικά, ο Θεός έπεισε ξεκάθαρα γι' αυτό, λέγοντας: «Φωνή... Τον ακούσατε, αλλά δεν είδες την εικόνα Του» (Δευτ. 4:12). Εγώ «και δεν έχετε τον λόγο Του να μένει μέσα σας, επειδή δεν πιστεύετε αυτόν που έστειλε» (Ιωάννης 5:38). Εμείς λοιπόν που πιστέψαμε είδαμε τον Πατέρα στον Υιό και γι' αυτό δεχτήκαμε τον λόγο Του. Από Αυτόν λυτρώνουμε. γιατί δεν μας έσωσε μεσολαβητής, ούτε άγγελος, ούτε ο νόμος που δόθηκε μέσω του Μωυσή, αλλά ο ίδιος ο Κύριος, όπως είναι γραμμένο (Τίτος 3:5). Και ότι αυτό που λέω είναι αλήθεια, μπορούμε επίσης να μάθουμε από όσα είναι γραμμένα στον λόγο του Θεού. Είναι γραμμένο έτσι: «Και είπε...», λέγεται, «Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Ο Μωυσής έκρυψε το πρόσωπό του, γιατί φοβόταν να κοιτάξει τον Θεό» (Έξοδος 3:6). Δείτε την αδυναμία του νόμου: ο Θεός όλων αποκαλύπτεται. αλλά όταν έγινε ορατός, ο Μωυσής στρέφει το πρόσωπό του. Και αυτό μπορεί για εμάς να είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι ακόμη και οι ίδιοι οι γιοι δεν βλέπουν τη θεϊκή δόξα του Υιού, εκτός αν ο ίδιος αποκαλυφθεί και, ας πούμε, οδηγεί στη γνώση του εαυτού Του. Γι' αυτό, είπε μέσω του στόματος του Ησαΐα: «Αποκαλύφθηκα σε όσους δεν με ρώτησαν· «Εδώ είμαι!» Μίλησα στους ανθρώπους», δεν Με ήξεραν. «Κάθε μέρα άπλωνα τα χέρια Μου σε έναν ανυπάκουο λαό, που περπατούσε με πονηρό δρόμο, σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις» (Ησ. 65:1-2). Όσοι λοιπόν απομακρύνουν τα μάτια του νου τους δεν βλέπουν τη δόξα του Χριστού. Και αυτό, νομίζω, σημαίνει αυτό που ειπώθηκε γι' αυτούς από το στόμα του προφήτη: «επειδή έστρεψαν την πλάτη τους προς εμένα και όχι τα πρόσωπά τους» (Ιερ. 2:27). Γράφει επίσης ο θείος Παύλος: «Το ίδιο πέπλο μένει μέχρι σήμερα κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή το αφαιρεί ο Χριστός. Μέχρι τώρα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από τις καρδιές τους» (Β' Κορ. 3:14-15). Εμείς που πιστέψαμε δεν φοβόμαστε να κοιτάξουμε κατευθείαν στο πρόσωπο του Κυρίου, αλλά όπως είπε πάλι ο ίδιος θεϊκός Παύλος: «Όλοι με ανοιχτό πρόσωπο... κοιτάμε τη δόξα του Κυρίου» (Β΄ Κορ. 3:18). Λοιπόν, «φύγε μακριά», λέγεται, «το πρόσωπο του Μωυσή» (Εξ. 3:6). Έπειτα, όταν ο Θεός είπε ότι μαζί με τους πρεσβύτερους των γιων του Ισραήλ έπρεπε να πάει στον φρενήρη Φαραώ και να του εξηγήσει ότι ο Θεός καλούσε τους Ισραηλινούς να Του κάνουν θυσίες στην έρημο, και πρόσθεσε σε αυτό ότι έπρεπε να πάρει λάφυρα από τους Αιγύπτιους και να πάρει η γυναίκα «κάθε γυναίκα ικετεύει από το σπίτι της και από το σπίτι της. 3, 22): τότε «απάντησε», λέγεται: «Ο Μωυσής είπε: και αν δεν με πιστέψουν και δεν ακούσουν τη φωνή μου και πουν: Ο Κύριος δεν εμφανίστηκε σε σένα;... Και ο Κύριος του είπε: Τι είναι αυτό στο χέρι σου; Απάντησε: ράβδος. Ο Κύριος είπε: Ρίξε το στο έδαφος. Το πέταξε στη γη, και η ράβδος τεντώθηκε από τη γη και το φίδι το τέντωσε σε ράβδο. το χέρι του και το πήρε·... και έγινε ράβδος στο χέρι του, για να πιστέψουν... ότι ο Κύριος, ο Θεός των πατέρων τους, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ» (Εξ. 4, 1-5). οι Αιγύπτιοι και με το ζόρι να βγουν από την Αίγυπτο. Γι' αυτό, διέταξε και να κάνουν θαύματα και να κάνουν πράξεις που υπερβαίνουν την ανθρώπινη φύση, και ο Θεός μετατρέπει τη ράβδο σε φίδι, για να πιστέψουν μέσω αυτού ότι ο Μωυσής δεν ήταν προδότης, αλλά ο αληθινός φορέας των εντολών που έλαβε από τα πάνω και από τον Θεό. Διότι το αληθινό σημάδι, που όλοι πιστεύουμε, είναι η κάθοδος του Λόγου στη γη σε μορφή παρόμοια με τη δική μας, που δηλώνεται με την πτώση της ράβδου στο έδαφος. Και πώς και με ποιον τρόπο, θα προσπαθήσω πάλι να πω όσα περισσότερα μπορώ. 2. Η θεόπνευστη Γραφή παρομοιάζει τον Λόγο, που γεννήθηκε από τον Θεό, με ράβδο, για τον λόγο ότι όλα επιβεβαιώνονται από Αυτόν: «Δια του Λόγου του Κυρίου», λέγεται, «οι ουρανοί εδραιώθηκαν» (Ψαλμ. 33:6). Και: «Ο Κύριος επιβεβαιώνει τους δίκαιους» (Ψαλμ. 36:17). Και υποτασσόμαστε στον Πατέρα μέσω του Υιού: Αυτός ο ίδιος, η Αλήθεια, το επισημαίνει λέγοντας: «Και θα τους οδηγήσω κάτω από τη ράβδο μου» (Ιεζ. 20:37). Κατά μια άλλη έννοια, η ράβδος είναι επίσης σημάδι της βασιλείας: ο Θεός όλων και ο Πατέρας βασιλεύει μέσω του Υιού. Μπορεί να σημαίνει τη ράβδο του Ααρών, που φυτεύεται στα Άγια των Αγίων. Σημαίνει επίσης «η ράβδος από τη ρίζα του Ιεσσαί» (Ησ. 11:1) και η ράβδος, που μας παρηγορεί όλους πνευματικά και, εκτός από την επιβεβαίωση, υποστηρίζει το δικαίωμα των πιστών σύμφωνα με αυτό που ψάλλεται στους ψαλμούς σε σχέση με τον Θεό των πάντων και τον Πατέρα: «Η ράβδος και το ραβδί σου, που με παρηγορεί» (Σελ. 23:4). οι δυστυχείς περνούσαν τη ζωή τους στον κόσμο ως άθεοι: ήμασταν σε πλάνη, υπηρετώντας το πλάσμα και υποβαλλόμενοι στη βία ακάθαρτων πνευμάτων. Όταν Αυτός, ας μιλήσουμε με πιο σαρκική γλώσσα για λόγους εικασίες, σαν να άφησε τα ύψη της δόξας Του και, ας πούμε, το Χέρι του Πατέρα, κατέβηκε από τον ουρανό στη γη, τότε έγινε σαν εμάς και συμμορφώθηκε με όσους ζουν στη γη, που είναι γεμάτοι κακία. Διότι ο Υιός τους αποκάλεσε κακούς, λέγοντας: «Αν λοιπόν εσείς, πονηροί, ξέρετε να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο Πατέρας σας στους ουρανούς θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν» (Ματθαίος 7:11). Υποστηρίζουμε μάλιστα ότι μετατράπηκε σε φίδι, για τον λόγο ότι έγινε σαν εμάς και εμφανίστηκε με την ίδια μορφή με εμάς. Ο άνθρωπος είναι πονηρός σε σύγκριση με την καλοσύνη του Θεού. Έτσι, η ράβδος πέρασε στο φίδι γιατί ο Μονογενής έγινε άνθρωπος «και συνυπολογίστηκε με τους κακούς» (Ησ. 53:12) και μαζί με εμάς ονομάστηκε ο κακός, αν και από τη φύση του είναι καλός, και επιπλέον, είναι καλός για τον εαυτό του. Αλλά ότι δεχθήκαμε τον Μονογενή που έγινε σαν εμάς, αλλά οι Εβραίοι δεν αγάπησαν (φαίνονταν να έχουν φύγει από Αυτόν), αυτό φαίνεται από τις Αγίες Γραφές. Γιατί «ο Μωυσής έφυγε από αυτόν», λέγεται (Εξ. 4:3). Νομίζοντας ότι ήταν κακός, φοβήθηκαν να πιστέψουν σε Αυτόν, επιπλέον, τον σκότωσαν και τον σταύρωσαν μαζί με κακούς ανθρώπους. Ωστόσο, ότι με τον καιρό θα πιαστούν από τον Χριστό και θα ξέρουν ότι δεν είναι καθόλου κακός, αλλά αντίθετα, είναι η επιβεβαίωση και η πνευματική δύναμη των πιστών, μπορούμε να το μάθουμε από αυτό που συνέβη με τον Μωυσή. Ο Θεός επιστρέφει τον Μωυσή τρέχοντας. Όταν άρπαξε το φίδι, το τελευταίο έγινε πάλι καλάμι στο χέρι του. Έτσι, σε όσους δεν Τον γνωρίζουν (τον Χριστό), φαίνεται να είναι κακός λόγω της ομοιότητάς Του με εμάς. και αν κάποιος τον πιάσει με πίστη, τον βρίσκει σαν ράβδο και δύναμη. Το Θείο σημάδι πάνω από τη ράβδο είναι τόσο αξιοσημείωτο και είναι ικανό να πείσει τους Ισραηλίτες, ή όλους όσους ζουν στη γη, ότι ο Θεός τους προσέχει. αφού για όσους ήταν πολύ άρρωστοι από ανυπακοή και είχαν χάσει την ελπίδα να μπορέσουν να απαλλαγούν από το σοβαρό κακό που τους απειλούσε, χρειάζονταν όσο το δυνατόν περισσότερα θαύματα, ήταν δύσκολο να κληθούν σε υπακοή. 3. Και πάλι ο Θεός είπε στον άγιο Μωυσή: "Βάλε το χέρι σου στο στήθος σου. Και έβαλε το χέρι του στην αγκαλιά του, το έβγαλε... και ιδού, το χέρι του ήταν άσπρο σαν το χιόνι από λέπρα. [Επίσης] είπε... (Εξ. 4:6-7). Κυρίως, γίνεται Θεός να μπορεί να ελευθερώσει από τη λέπρα. Τα βάσανα που έχουν φτάσει σε τέτοια σκληρότητα που δεν είναι κατώτερα από τα ίδια τα πειράματα της ιατρικής τέχνης, χρειάζονται άλλου είδους βοήθεια, τη βοήθεια μιας δύναμης από ψηλά, στην οποία τίποτα δεν μπορεί να αντισταθεί, αλλά όλα είναι προσβάσιμα και εύκολα εκτελέσιμα. Και η λέπρα είναι μια από τις ανίατες ασθένειες. Αλλά ό,τι είναι απελπιστικό κατά τη γνώμη των ανθρώπων και αδύνατο για αυτούς είναι δυνατό με Αυτόν. Και ότι σε σχέση με τον Θεό κάθε είδους, τίποτα απολύτως δεν μπορεί να φανταστεί ότι δεν μπορούσε να κάνει, το έδειξε θεραπεύοντας το λεπρό χέρι του Μωυσή, ώστε όσοι κλήθηκαν από εδώ, δηλαδή οι Ισραηλίτες, να ξέρουν ότι αν και υπέφεραν αναπόφευκτο κακό, όντας κάτω από τον ζυγό των κακών Αιγυπτίων και, όπως λέγαμε, έχουν πολύ σοβαρούς γιατρούς, υποφέρουν από τους πιο σοβαρούς. που ξέρει πώς και μπορεί εύκολα να διώξει τους πιο απελπισμένους από αυτούς. ταλαιπωρήστε και κάντε το εύκολα και γρήγορα. Διότι μόλις ο Μωυσής έβαλε το χέρι του στους κόλπους του (στην αγκαλιά του), ελευθερώθηκε από την ασθένεια. Δεν νομίζω ότι αυτή η περίπτωση πραγματικά δείχνει κάτι άλλο: επειδή πολλοί από τους Ισραηλίτες, ζώντας για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Αίγυπτο, απομακρύνθηκαν από τη μετριοπάθεια που τους είχε δοθεί από πάνω και από τους πατέρες τους, συνηθίζοντας, αντίθετα, στα τοπικά ήθη και πέφτοντας όλο και πιο βαθιά, και, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, «και υπηρέτησαν το πλάσμα αντί του Δημιουργού». 105:20). Έπεσαν σε κάθε είδους ακαθαρσία και τελικά είχαν μυαλό σαν νεκρό και άψυχο. Γιατί η λέπρα είναι σημάδι ακαθαρσίας και νεκρότητας. Αλλά μέσα από αυτό το θαύμα οδηγήθηκαν κρυφά στο γεγονός ότι αν τους ξανακαλέσει ο Θεός και τους εδραιώσει στο μυαλό τους, τότε θα αναγνωρίσουν την ακαθαρσία τους ως εύκολα αφαιρέσιμη και θα απορρίψουν πολύ εύκολα τη βρωμιά που τους έχει μολύνει από τον ψυχικό θάνατο. Και αυτό ακριβώς είπαμε. Και ότι το μυστήριο του Χριστού γράφτηκε σε σανό και στην ήττα της λέπρας και στον δευτερογενή καθαρισμό του χεριού του Μωυσή, θα προσπαθήσω τώρα να πω σχετικά. Ότι «όλα τα πράγματα ήρθαν στην ύπαρξη» μέσω του Υιού, «χωρίς Αυτόν τίποτε δεν άρχισε να γίνεται», μας μαρτυρεί πολύ ξεκάθαρα ο θείος Ευαγγελιστής Ιωάννης (Ιωάν. 1:3). αφού ο Πατέρας, ό,τι κάνει, το κάνει μέσω Αυτόν, επομένως η θεόπνευστη Γραφή αποκαλεί τον Υιό χέρι, βραχίονα και δεξί χέρι του Πατέρα. Έτσι, για παράδειγμα, ο θείος Ησαΐας λέει: «Ποιος πίστεψε αυτό που ακούστηκε από εμάς και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου;» (Ησ. 53:1). Διότι οι δυστυχείς Εβραίοι παρέμειναν σκληρόκαρδοι και αχαλίνωτοι και πολύ άρρωστοι από την ανυπακοή. Και «οι ουρανοί εδραιώθηκαν με τον λόγο του Κυρίου», λέει ο Δαβίδ (Ψαλμ. 33:6). Δια στόματος των προφητών, ο Θεός και ο Πατέρας επιβεβαίωσαν, λέγοντας: «Το χέρι μου... εδραίωσε τους ουρανούς» (Ησ. 48:13). Το φώναξε και σε άλλα μέρη: «Εγώ είμαι μαζί σας· μη στενοχωριέστε, γιατί είμαι ο Θεός σας· θα σας ενισχύσω και θα σας βοηθήσω και θα σας στηρίξω με τη δεξιά της δικαιοσύνης Μου» (Ησ. 41:10). Έτσι, η θεόπνευστη Γραφή συνήθως καλεί τον Υιό με το χέρι. Κοιτάξτε τώρα πώς το χέρι του Μωυσή είναι πρώτα κρυμμένο στους κόλπους του, μετά φθαρμένο και φαίνεται ως λεπρό, μετά ξαναμπαίνει στους κόλπους του και αμέσως εμφανίζεται απαλλαγμένο από την ασθένεια. Συλλογιζόμενοι στο μυαλό μας το μυστήριο και την εικόνα της ενσάρκωσης και προσπαθώντας να διακρίνουμε από τι αποτελείται και πώς επιτεύχθηκε, θα βρούμε τα ακόλουθα τετελεσμένα. Ο Υιός ήταν στους κόλπους του Θεού Πατέρα, και μέσω αυτού ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα. γιατί είναι ένας ψηλός μυς, ένα παντοδύναμο χέρι και ένα υπέροχο δεξί χέρι. Όταν με κάποιο τρόπο άφησε τον τόπο Του, έγινε άντρας, και πήρε πάνω Του τις αδυναμίες μας, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη (Ησα. 53:4), υποβλήθηκε σε καχυποψία και ακαθαρσία. Διότι η ανθρώπινη φύση είναι ακάθαρτη ενώπιον του Θεού, αν ισχύει αυτό που λέει ο προφήτης Ησαΐας: «Όλοι έχουμε γίνει σαν τον ακάθαρτο και όλη η δικαιοσύνη μας» (Ησ. 64:6). Έτσι, αφού κατέβηκε στην ανθρώπινη φύση, ο Πανάγνος και ζώντας στο απαραβίαστο φως ήταν ύποπτος για ακαθαρσία. Και οι δύστυχοι Εβραίοι έκαναν πραγματικά τόσο λάθος που Τον ονόμασαν οινοπότη (Ματθαίος 11:19) και Σαμαρείτη (Ιωάννης 8:48) και γεννημένος από πορνεία (Ιωάννης 8:41), και επίσης αμαρτωλός, επειδή είπαν στον θεραπευμένο που ήταν εκ γενετής τυφλός: «Δόξε δόξα στον Θεό, ο άνθρωπος είναι αμαρτωλός». Αλλά αυτοί, νομίζω, δεν θα είχαν φτάσει ποτέ σε τέτοια τρέλα να λένε τέτοια πράγματα και να ανοίγουν τα αχαλίνωτα χείλη τους εναντίον Του, αν ήξεραν ότι ήταν Θεός από τη φύση του. Όταν Αυτός, που ήταν ύποπτος για ακαθαρσία ως άνθρωπος, αφού ολοκλήρωσε τη σοφή θεώρηση της σωτηρίας μας, ανέβηκε στον Πατέρα και επέστρεψε στους κόλπους Του: τότε, και μόνο τότε, εξάλειψε την υποψία ότι ήταν εξίσου μαζί μας σε θάνατο και ακαθαρσία. Δοξάζεται ως Θεός, δοξάζεται από όλους ως Κύριος, ως Άγιος των Αγίων, ως αυτός που φωτίζει τη δημιουργία και τα πνεύματα των ανθρώπων και αυτών που ζουν στη γη, δίνοντας ο ίδιος δύναμη να νικήσει αυτόν που μπορεί να μολύνει τα πάντα. Και ότι ο Υιός ανέλαβε την ανθρωπότητα σύμφωνα με την οικονομία για χάρη μας, ότι ήταν κάτω από το νόμο και καταλογίστηκε με τους άνομους, αλλά μετά ανέβηκε πάλι στην τιμή και τη δόξα που Του ενυπάρχουν από την αρχή, θα το πείσει ο ίδιος, λέγοντας στον Επουράνιο Πατέρα: «Δόξασέ με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα πριν από τον κόσμο που είχα». Βλέπετε ότι ελευθερώθηκε από ό,τι ανέβηκε προσωρινά και ότι δεν ήταν παρά τη θέλησή Του που ολοκλήρωσε τη θητεία με τη σάρκα, αλλά ταυτόχρονα, σαν να βιάζεται να επιστρέψει στη δόξα της Θεότητας και στην υπερπέραστη αξιοπρέπεια; Λέει, λοιπόν, ο μακαριστός Παύλος: «και αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν τον γνωρίζουμε πλέον» (Β' Κορ. 5,16), επειδή αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στον Πατέρα κατά τη σάρκα. Αλλά «αν...», λέγεται, «δεν γνωρίζουμε κατά σάρκα», δηλαδή ως υποκείμενοι σε σαρκικές ορμές, ορμές, λέω, φυσικές και αθώες. Διότι πριν από τον Τίμιο Σταυρό πείνασε, όπως λέγεται γι' Αυτόν (Ματθαίος 4:2), και κουρασμένος από το ταξίδι (Ιωάννης 4:6) και θρηνούσε (Ματθαίος 26:38), και τελικά υπέμεινε τον ίδιο τον θάνατο για χάρη μας. δέντρο. Αλλά τώρα δεν Τον γνωρίζουμε πια σε τέτοιες καταστάσεις. Αφού πέθανε κάποτε, «δεν πεθαίνει πια» (Ρωμ. 6:9). Γιατί ο Χριστός είναι άφθαρτος: Είναι ζωή εκ φύσεως και ζωοδότης, αφού προήλθε από τη ζωή του Πατέρα. 4. Μετά από αυτό που συνέβη απροσδόκητα με το λεπρό χέρι, ο Θεός τους επιβεβαίωσε με ένα τρίτο σημάδι. Διότι είπε πάλι: «Αν δεν πιστέψουν αυτά τα δύο σημεία και δεν ακούσουν τη φωνή σου, πάρτε νερό από τον ποταμό και ρίξτε το σε ξηρά· και το νερό που λαμβάνεται από τον ποταμό θα γίνει αίμα στην ξηρά» (Εξ. 4:9). Κοιτάξτε ξανά πώς προοιωνίζεται η απιστία των Εβραίων. Πάντα περιμένουν και αργούν να καταλάβουν και δεν είναι εύκολα δεκτικοί στην αλήθεια. Δεν πίστευαν την ενσάρκωση και τα θαύματα που έγιναν κατά την επίγεια ζωή του Χριστού. Καθυστερημένα και με δυσκολία πίστεψαν μόνο το τελευταίο σημάδι, και μάλιστα όχι όλα, αλλά μόνο «κατά την εκλογή της χάριτος διατηρήθηκε ένα υπόλοιπο», όπως γράφει ο μακαριστός Παύλος (Ρωμ. 11,5). Ποιο είναι αυτό το τελευταίο σημάδι; – Ο θάνατος στο δέντρο και η Ανάσταση του Χριστού συνδέονται με τον θάνατο και σύντομα μετά από αυτόν. Και ότι ως σημάδι ο θάνατος του Σωτήρα και το μεγαλύτερο και πιο υπέροχο μυστήριο της ανάστασης από τους νεκρούς δόθηκαν στα παιδιά του Ισραήλ, αυτό μπορεί να γίνει ξεκάθαρο από τα ίδια τα λόγια του Σωτήρα. Διότι κάποτε πλησίασαν οι Φαρισαίοι, αφού έκανε αμέτρητα σημεία, και με κρυφή κοροϊδία είπαν: «Δάσκαλε! Θα θέλαμε να δούμε ένα σημάδι από εσάς. Εκείνος όμως αποκρίθηκε και τους είπε: «Μια πονηρή και μοιχική γενιά ζητά σημάδι· και δεν θα του δοθεί σημείο παρά μόνο το σημείο του προφήτη Ιωνά· επειδή, όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις ημέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 1:38–40). Αλλά δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι ο θάνατος του Εμμανουήλ κέρδισε πολλούς όχι μόνο από τους Εβραίους, αλλά και από τους ειδωλολάτρες. Διότι είπε πάλι, σε μια περίπτωση: «Και όταν υψωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου» (Ιωάννης 12:32). σε άλλη περίπτωση: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα δώσει πολύ καρπό» (Ιωάννης 12:24). Βλέπετε πώς με ένα ξεκάθαρο παράδειγμα μας έδειξε τον καρπό του θανάτου; Αυτά λοιπόν τα λόγια του Σωτήρος ήταν το τελευταίο σημάδι για εμάς, στο οποίο έδωσαν πίστη όχι μόνο οι Ισραηλινοί, αλλά και οι ίδιοι οι εκπρόσωποι, όπως είπα, μιας άλλης κοινωνίας, εννοώ μια κοινωνία ειδωλολατρών. Πώς σηματοδοτήθηκε αυτό; «Τότε πάρτε...», λέει, «νερό από τον ποταμό και ρίξτε το σε ξηρά· και το νερό που λαμβάνεται από τον ποταμό θα γίνει αίμα στην ξηρά» (Εξ. 4:9). Το νερό είναι η εικόνα ή το σημάδι της ζωής. είναι πραγματικά απαραίτητο για αυτό και είναι πολύ κοινό μεταξύ εκείνων που ζουν στη γη. Λοιπόν, σαν από κάποιο ποτάμι, από τον Πατέρα που δίνει ζωή σε όλους, ήρθε ο Υιός, που ο ίδιος είναι αληθινή ζωή: γιατί όπως το φως προέρχεται από το φως, έτσι και η ζωή προέρχεται από τη ζωή. Και ότι δεν υπάρχει έξω, αλλά είναι εκ φύσεως από τον Θεό και τον ίδιο τον Πατέρα, αυτό το δίδαξε ο Μωυσής, αλλά όχι λιγότερο από εμάς τους ίδιους: γιατί «πάρε...», λέγεται, «ύδωρ από τον ποταμό» (Εξ. 4:9). Τότε δόθηκε εντολή να χυθεί στο έδαφος. Και αυτό είναι, αλληγορικά, το μυστήριο της ενσάρκωσης. γιατί ο Μονογενής, που είναι ζωή, και γεννήθηκε, σαν να λέγαμε, μέσα από μια έκχυση από τη ζωή του Θεού Πατέρα, ήταν κατά κάποιο τρόπο αναμεμειγμένος με την ανθρωπότητα που προήλθε από τη γη, όπως αναμφίβολα είναι το νερό με τη γη. Διότι στον Χριστό «σε Αυτόν κατοικεί σωματικά όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9), όπως ήταν μέρος της ανθρώπινης φύσης. Και ποιος θα μπορούσε να το κατανοήσει αυτό με λογική ή να το εκφράσει με λόγια; Επιπλέον, όμως, το νερό μετατράπηκε σε αίμα: γιατί η εκ φύσεως ζωή, δηλαδή ο Λόγος που προήλθε από τον Θεό Πατέρα, μέσα από μια θεϊκά καθορισμένη ένωση, με τη σάρκα, λέω, ή με όλη την ανθρωπότητα και τη φύση μας, φαινόταν να έχει υποστεί τον ίδιο θάνατο. Καταλαβαίνουμε ότι ο Χριστός πέθανε για εμάς, χωρίς να το πάθει αυτό στη φύση Του (γιατί ο Ίδιος δεν θα είχε πεθάνει με κανέναν τρόπο, όντας ζωή), αλλά σαν να είχε αφομοιώσει με τον εαυτό Του τον θάνατο της σάρκας Του. Σημειώστε επίσης ότι αν ο Μωυσής δεν είχε ρίξει νερό στο έδαφος, δεν θα είχε μετατραπεί σε αίμα, που είναι σαφές σημάδι θανάτου. Διότι ο Λόγος που συλλογίζεται πνευματικά έξω από τη σάρκα είναι ζωή και ζωογόνος. Όταν άρχισε να κατοικεί στη σάρκα, τότε, και ακριβώς τότε, άρχισαν να λένε γι' Αυτό, σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική, ότι πέθανε. Τέλος, αυτό είναι ένα εξαιρετικό και προφανές σημάδι, μέσω του οποίου το υπόλοιπο του Ισραήλ πιάνεται στο δίχτυ της πίστης και μαζί του καλείται και ο ειδωλολατρικός λαός. Διότι ποιος δεν θα κινηθεί προς την πίστη, βλέποντας ότι ο πανάρχαιος φοβερός και οδυνηρός θάνατος για όσους ζουν στη γη έχει αποδυναμωθεί, η διαφθορά έχει καταργηθεί και η ανθρώπινη φύση έχει ανυψωθεί στην ελπίδα της ατελείωτης ζωής; Όπως πεθάναμε μαζί με τον Αδάμ, έτσι και μαζί με τον Χριστό αναστηθήκαμε από τους νεκρούς. Θα μας μαρτυρήσει γι' αυτό ο θείος Παύλος, ο οποίος γράφει: «Όπως εν Αδάμ όλοι πεθαίνουμε, έτσι και εν Χριστώ όλοι θα ζήσουμε» (Α' Κορ. 15:22). γιατί μας λύτρωσε με το Αίμα Του και έδωσε τη ζωή Του ως υποκατάστατο για τις ζωές όλων. 5. Αλλά παρόλο που έγιναν τόσες πολλές εξαιρετικές και θαυμαστά θαυματουργά έργα, ο Μωυσής ήταν ακόμη μπερδεμένος, κυριεύτηκε από φόβο και δεν τόλμησε να δεχτεί την πρεσβεία. Όταν ο Θεός τον διέταξε να πάει στον Φαραώ και να του πει κατευθείαν να ελευθερώσει τον Ισραήλ, που έπρεπε να Του προσφέρει θυσία στην έρημο, ο Μωυσής δεν φοβήθηκε λίγο αυτό το θέμα και πρόσθεσε, λέγοντας ανοιχτά ότι, όπως ξέρετε, δεν είναι εύγλωττος και έχει λάθος γλώσσα. «Δεν είμαι άνθρωπος της ομιλίας», είπε, «και έτσι ήμουν και χθες και προχθές, και όταν άρχισες να μιλάς στον υπηρέτη Σου: Μιλάω σκληρά και έχω τη γλώσσα» (Εξ. 4:10). Και ότι δεν είναι ικανός να λυτρώσει αυτούς που βρίσκονται κάτω από τον ζυγό της δουλείας, ισχυρίστηκε επίσης ξεκάθαρα και είπε: «Κύριε, στείλε άλλον που μπορείς να στείλεις» (Εξ. 4:13). Αλλά ακόμα και όταν ο Θεός υποσχέθηκε να του δώσει μια γλώσσα και να ανοίξει το στόμα του και είπε ότι ο ίδιος θα μπορούσε να δώσει σοφία και λόγια στον ομιλητή, ο Μωυσής αρνιόταν όλο και πιο επίμονα, λέγοντας ότι έπρεπε να βάλει άλλον, πιο ικανό στη θέση του. Κάνοντας αυτό προσέβαλε τον Θεό. «Τότε άναψε ο θυμός του Κυρίου εναντίον του Μωυσή, και είπε: «Δεν έχεις αδελφό Ααρών, τον Λευίτη; Ξέρω ότι μπορεί να μιλήσει» (Εξ. 4:14). Και σε αυτό προσθέτει, «αυτός θα είναι το στόμα σου, και εσύ θα είσαι σε αυτόν αντί για τον Θεό» (Εξ. 4:16) Βλέπεις τα γλωσσοδεμένα λόγια ήδη γραμμένα στην αρχαιότητα, σαν στον θείο Μωυσή; Η κατανόηση αυτού που υπηρετεί για το όφελος, ως αναμφίβολα ο Χριστός, ο οποίος είναι αληθινά Λευίτης και του οποίου η εικόνα ήταν ο Ααρών, μόλις και μετά βίας οδηγεί στις απαρχές των λόγων του Θεού και είναι η αρχική διδασκαλία για τα νήπια, ένας δάσκαλος των ανόητων, διαμέσου του χρόνου και της σκιάς που μας παρέχει μόνο μια πολύ ασαφή γνώση για το ποιος είναι πραγματικά ικανός να κάνουμε η αποστολή, δηλαδή ο Χριστός, αποκάλυψε την αλήθεια ήδη απαλλαγμένο από σκιές, γιατί δεν είναι νωθρός ή αργός στη γλώσσα και όχι κοντόμιλος, όπως ο Μωυσής, αλλά αντίθετα πολύ καλοσυνάτος, και κυρίως επειδή είναι ο Λόγος της σοφίας του Θεού και του Πατέρα. Κοιτάξτε πώς ο νόμος δεν θα μπορούσε να βγάλει από τη σκλαβιά αυτούς που είναι υποταγμένοι στον νοερό Φαραώ, δηλαδή τον Σατανά, και ο θείος Μωυσής δεν θα είχε ωφελήσει στη γη, αν και απέκτησε τη μεγαλύτερη δόξα στις αρετές, αν ο Χριστός δεν ήταν μαζί του και δεν τον βοηθούσε. Και ότι αυτό λέγεται αληθινά και αληθινά από εμάς, μπορείτε να μάθετε από την ένωση του Ααρών με τον Μωυσή. Και ο Μωυσής μίλησε, και ο Ααρών εξήγησε την ομιλία του: γιατί αν ο νόμος δεν κατανοούνταν πνευματικά, και ό,τι κρύβεται σε αυτόν αποκαλυφθεί σε εμάς από τον Χριστό, τότε αυτό που εννοεί θα έμενε σκοτεινό και ασαφές στους ακροατές. Έτσι οι Εβραίοι, μη έχοντας κάποιον που θα τους εξηγούσε τις Γραφές του Μωυσή, δηλαδή τον Χριστό, έμειναν στην άγνοιά τους. Γι' αυτό ο θείος Παύλος είπε: «Το ίδιο πέπλο παραμένει μέχρι σήμερα ακατάσχετο κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί το αφαιρεί ο Χριστός. Μέχρι σήμερα, όταν διαβάζουν τον Μωυσή, πέπλο βρίσκεται στην καρδιά τους· όταν όμως στραφούν στον Κύριο, αφαιρείται αυτό το πέπλο. Δικαίως λοιπόν ο Θεός των πάντων μίλησε στον ιερό φύλακα Μωυσή για τον Ααρών, «και αυτός θα μιλήσει αντί για σένα στον λαό· έτσι θα είναι το στόμα σου, και θα είσαι σε αυτόν αντί για τον Θεό» (Εξ. 4, 14, 16). Και δεν λέμε ότι ο Μωυσής ήταν πιο άξιος προσοχής και πιο κοντά στον Θεό από τον Εμμανουήλ: γιατί αυτός είναι ο Υιός και προήλθε από τον Θεό Πατέρα από τη φύση του, και αυτός, μαζί με εμάς, είναι ανάμεσα στους υπηρέτες, αν και μπορεί να ονομαστεί πιο στενός και αληθινός υπηρέτης. Φαίνεται ότι γι' αυτόν ήταν ακόμη και «αντί Θεού»: γιατί ο Χριστός, ως άνθρωπος, ήταν υπό τον νόμο και τηρούσε τις εντολές του Μωυσή. Έκανε την περιτομή την όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση και συνεισέφερε δίδραχμο, μαζί με άλλους, αν και ήταν από τη φύση του ελεύθερος, σαν Υιός. Έφαγε επίσης το Πάσχα, αν και πάλι ο Ίδιος ήταν το αληθινό Αρνί που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:29). Με αυτή την έννοια, λέγεται ότι ο Μωυσής ήταν γι' αυτόν «αντί του Θεού» (Εξ. 4:16). Και ότι ο Ισραήλ δεν έπρεπε να πιστέψει τα ίδια τα Θεία σημεία που εκτελούνταν μέσω του Χριστού, αυτό θα μπορούσε να προβλεφθεί από το παράδειγμα του Μωυσή, ο οποίος δεν πίστευε τα θαύματα που περιγράφηκαν. Ως εκ τούτου, μεταφέρουμε την εικόνα του Μωυσή στους Ισραηλίτες, αφού αυτοί κλήθηκαν μέσω αυτού και γεννήθηκαν από τους νόμους που δόθηκαν μέσω αυτού. Άρα, ότι ο νόμος δεν ήταν αρκετός για τη λύτρωση, αλλά ότι γι' αυτό χρειαζόμαστε το Τίμιο Αίμα του Χριστού (γιατί μόνο μέσω Αυτόν νικήθηκε ο θάνατος), αυτό μπορεί να γίνει πολύ ξεκάθαρο από όσα ακολουθούν. 6. Ο θεϊκός Μωυσής σηκώθηκε από τη χώρα των Μαδιάμ, παίρνοντας μαζί του τη γυναίκα και τα παιδιά του και τελικά πήγε στην Αίγυπτο, σαν να εκπλήρωσε ό,τι είχε διαταχθεί από τον Θεό. Όταν σταμάτησε κοντά στη γη της Αιγύπτου, τότε ο Θεός των πάντων του είπε: «Όταν πας και επιστρέψεις στην Αίγυπτο, πρόσεξε να κάνεις όλα τα θαύματα που σου εμπιστεύτηκα μπροστά στο πρόσωπο του Φαραώ» (Εξ. 4:21). Και λίγο αργότερα: «Και πες στον Φαραώ, Έτσι λέει ο Κύριος...: Ο Ισραήλ είναι ο γιος μου, ο πρωτότοκος μου· σου λέω: άφησε τον γιο μου να φύγει, για να με υπηρετήσει· και αν δεν τον αφήσεις να φύγει, ιδού, θα σκοτώσω τον γιο σου, τον πρωτότοκο σου. την ακροποσθία του γιου της και, ρίχνοντάς την στα πόδια του, είπε: Εσύ είσαι ο γαμπρός του αίματος μου, τότε είπε: ο γαμπρός του αίματος είναι σύμφωνα με την περιτομή. Ένας άγγελος με ανθρώπινη μορφή του επιτέθηκε και προσπάθησε να τον σκοτώσει και μετά βίας καθησυχάστηκε από το γεγονός ότι η Ζιπόρα έκανε περιτομή στον γιο της, εννοώ τον Γκέρσαμ, ο οποίος ήταν και ο πρωτότοκος και το όνομα του οποίου ερμηνεύεται ως «ξένος». Αυτόν που ο καταστροφέας επιχείρησε να σκοτώσει, οι Αγίες Γραφές δεν το έδειξαν ξεκάθαρα. αλλά ίσως ο Μωυσής, για την απεριτομία του γιου του. και με δυσκολία απομακρύνθηκε ο Άγγελος. Αυτή η εικόνα δείχνει καθαρά ότι ο θάνατος νικιέται στο Αίμα του Χριστού. Η ιερή ομάδα των Πατέρων σώθηκε επίσης, ακόμη περισσότερο, ολόκληρος ο πρεσβύτερος και πρώην οικογένειά Του. γιατί πέθανε για όλους και ο θάνατος όλων λύθηκε μέσα Του. Διότι δεν είναι στο αίμα των προφητών, αλλά στο αίμα του νεότερου Χριστού και μαζί Του που ξεφεύγουμε από τον καταστροφέα. «Για τούτο πέθανε ο Χριστός, και αναστήθηκε, και ξαναζήσε, για να είναι Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών» (Ρωμ. 14:9). Αλλά αν πείτε ότι ο καταστροφέας επιτέθηκε στον Γκέρσαμ και όχι στον μακαριστό Μωυσή, τότε μπορείτε να δείτε το ίδιο πράγμα. Διότι ο θάνατος δεν διώχτηκε με την περιτομή σύμφωνα με το νόμο, δηλαδή κατά τη σάρκα και τις αισθήσεις, αλλά με την εν Χριστώ περιτομή από το Πνεύμα, που έγινε στους πρωτότοκους και νέους ανθρώπους, ξένο στη γη, που ανατέθηκε στην υψηλότερη και ουράνια πόλη, από τη διανοητική Ζιππορά, δηλαδή την Εκκλησία, αποτελούμενη από Μηδιανούς. Το έκοψε με την πέτρα της. Αυτή η πέτρα μπορεί επίσης να είναι μια εικόνα του Πνεύματος, λόγω της δύναμης και της άφθαρσής της, αλλά και επειδή είναι από βράχο. Διότι το Πνεύμα είναι του Χριστού. «η πέτρα» είναι «ο Χριστός», όπως γράφει ο σοφός Παύλος (Α' Κορ. 10:4). Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι ακόμη και μετά τον Μωυσή, ο αρχαίος ηγέτης Ιησούς του Ναυή (Ιησούς του Ναυή) περιτομή των γιων του Ισραήλ με πέτρινα μαχαίρια (Ιησούς 5:2-3), μέσω μιας τέτοιας περιτομής, υποδεικνύοντας μας μαντικά σε περιτομή που δεν έγινε με το χέρι, με την οποία νικιέται ο θάνατος και η οποία είναι η πνευματική περιτομή της κακίας και της απόλαυσης. Για τη σαρκική περιτομή, ο θεϊκός Παύλος μας γράφει: «η περιτομή» είναι ασήμαντη (Γαλ. 5:6, 6:15). Ο σοφός και ιερός λόγος μάς καλεί: «Σε Αυτόν περιτομηθήκατε και με την περιτομή του Χριστού» (Κολ. 2:11), μέσω των οποίων και με τους οποίους ας είναι δόξα στον Θεό και στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: