Книга седьмая

Περί της ευλογίας των δώδεκα πατριαρχών Ο σκοπός της παρούσας συνομιλίας μου είναι να εκθέσω συγκεκριμένα τι είπε ο προπάτορας Ιακώβ για το τι συνέβη εγκαίρως στους γιους που γεννήθηκαν από αυτόν. Όμως φαίνεται εκ των προτέρων ξεκάθαρο ότι το νόημα αυτών που είπε είναι πολύ ακατανόητο, απρόσιτο στους περισσότερους, μυστηριώδες και ασαφές στο νόημα. Αναμειγνύεται με τα λόγια της ευλογίας είναι κάτι που δεν είναι αυτό και είναι ακόμα πιο δύσκολο να κατανοηθεί. Γιατί ο θεϊκός Ιακώβ υπόσχεται να προλέγει στα παιδιά του τι θα συμβεί στους έσχατους καιρούς. και εν τω μεταξύ κάνει μια υπενθύμιση του παρελθόντος και μετρά τις αμαρτίες, πρώτα του Ρουβέν, μετά - κοντά του και αμέσως μετά τον - Συμεών και Λεβί. Ποιος όμως θα τολμούσε να πει ότι έτσι εκφράζεται μια ευλογία, στην οποία γίνεται η ανάμνηση των αμαρτιών του παρελθόντος; Δεν θα αποκαλείται ψεύτης και δεν θα έχει την ικανότητα να συλλογίζεται σωστά; Έτσι, η ομιλία σχετικά με αυτό είναι πραγματικά βαθιά και ακατανόητη για όσους θέλουν να καταλάβουν. Τι λέμε λοιπόν, εφαρμόζοντας το προηγούμενο μέτρο δοκιμής και έρευνας σε αυτό που έχουμε προτείνει; Το γεγονός ότι η ίδια η εξήγηση της προφητείας θα μας δείξει σε κάθε περίπτωση την εικόνα της εβραϊκής συναγωγής ή γενικά ολόκληρης της οικογένειας ή αυτών που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη φυλή, πώς θα είναι αυτή η εικόνα με τον καιρό, σε ποιον θα εκτείνεται η κατηγορία ή, αντίθετα, ο έπαινος, σε ποιον και πώς θα εκπληρωθεί ό,τι σχετίζεται με αυτήν. Παρατηρήστε πώς για κάποιους, από το παρελθόν, απεικονίζει ήδη τι πρόκειται να συμβεί στο μέλλον, ενώ για άλλους, από μια εξήγηση ή ερμηνεία ονομάτων, κάνει, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους ένδειξη και μια ξεκάθαρη προεπισκόπηση του μέλλοντος. Γράφεται ως εξής: «Και ο Ιακώβ κάλεσε τους γιους του και είπε: Συγκεντρωθείτε, και θα σας πω τι θα συμβεί στις επόμενες ημέρες· ελάτε μαζί και ακούστε, γιοι του Ιακώβ, ακούστε τον Ισραήλ τον πατέρα σας» (Γέν. 49:1–2). 1. «Ρουβέν, πρωτότοκό μου! Εσύ είσαι η δύναμή μου και η αρχή της δύναμής μου, το ύψος της αξιοπρέπειας και το ύψος της δύναμης· μα λύσσαξες σαν το νερό - δεν θα υπερισχύσεις, γιατί ανέβηκες στο κρεβάτι του πατέρα σου, βεβήλωσες το κρεβάτι μου... ανέβηκες» (Γεν. 49:3-4). Ο Ρούμπεν βεβήλωσε κρυφά το γαμήλιο κρεβάτι του πατέρα του και αποκαλύφθηκε ξεκάθαρα ότι έκανε κάτι που δεν έπρεπε να γίνει. Ως εκ τούτου, η ίδια η απόφαση του Ιακώβ καταδίκασε την υπόθεσή του ως κακή. Γιατί το «κακό», λέγεται, «εμφανίστηκε μπροστά» στον Ιακώβ (Γέν. 35:22). Αλλά δεν νομίζω ότι κανείς θα φανταζόταν αυτό που είχε ήδη συμβεί στο παρελθόν ότι έπρεπε να συμβεί στο μέλλον. Θα ήταν εντελώς παράλογο να το σκεφτούμε. Αλλά μεταφέροντας, σαν να λέμε, την εικόνα μιας αμαρτίας σε κάτι παρόμοιο, θα δούμε σε αυτήν την αμαρτία του λαού — του «πρωτότοκου», δηλαδή του Ισραήλ (Εξ. 4:22). γιατί ο Θεός έφερε μια συναγωγή από την Αίγυπτο, σαν κάποια σύζυγο, που μέσω της διανοητικής επικοινωνίας σύμφωνα με το νόμο έγινε τέτοια γι' Αυτόν. Την έφερε κοντά Του, την τίμησε με συγγένεια με τον εαυτό Του, την έκανε καρποφόρα και μητέρα παιδιών και σχεδόν διαχειριστής του γάμου ήταν ο σοφός Μωυσής και το γένος των μεσολαβητών της γαμήλιας ένωσης εκπροσωπούνταν από τους Αγγέλους. Αλλά η συναγωγή, που έφερε σε αυτό ο Θεός, προσέβαλε τον νόμο της συγγένειας, συνάπτοντας κατά κάποιο τρόπο γάμο με τους γιους της συζύγου της, πορνεύοντας μαζί τους και δεν καρποφορούσε πλέον από το νόμιμο σύντροφό της, αλλά τροφοδοτούσε το μυαλό της με άλλους σπόρους, δηλαδή πνευματικούς και προερχόμενους από τη διδασκαλία. Επειδή περιφρονούσε την αφοσίωση στον Θεό ως κάτι κενό, στράφηκε στις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων, και μη δίνοντας σημασία στις διδασκαλίες από πάνω, έκανε γενικά μόνο αυτό που ήθελε. Γι' αυτό, ο προφήτης Ησαΐας λέει: «Πώς η πιστή πρωτεύουσα, γεμάτη δικαιοσύνη, έγινε πόρνη, η αλήθεια ζούσε μέσα της, και τώρα - οι δολοφόνοι. Το ασήμι σας έγινε σκουριά, το κρασί σας χάλασε το νερό» (Ησ. 1:21-22). Η αλήθεια, δηλαδή ο Θεός, αναπαύτηκε και είχε καταφύγιο μέσα της. Όμως δέχτηκε δολοφόνους, μοιχούς και κακοποιούς, οι οποίοι της έδωσαν μη δοκιμασμένο ασήμι και ανακάτευαν κρασί με νερό. Γιατί πραγματικά ο λόγος εκείνων που την πείθουν να προτιμήσει τις διδασκαλίες και τις εντολές των ανθρώπων δεν δοκιμάζεται. Επίσης, σαν να λέμε, τους χαλούν τη διδασκαλία και τη μπερδεύουν με το χειρότερο. Αυτό, νομίζω, σημαίνει αυτό που ειπώθηκε ότι ανακατεύουν κρασί με νερό. Και ότι αυτό προσέβαλε τον Θεό όλων, και ότι δικαίως κατηγόρησε την Ιερουσαλήμ ως πορνική πόλη, ακούστε τα λόγια Του που ειπώθηκαν από το στόμα του Ιερεμία σχετικά με αυτό: «Σήκωσε τα μάτια σου στα ύψη και δες πού δεν έχουν πορνεύσει μαζί σου; Κάθισες στην άκρη του δρόμου γι 'αυτούς, σαν Άραβας στην έρημο, και βεβήλωσες τη γη και βεβήλωσες τη γη με την κακία σου. Δεν έπεφτε τελευταία βροχή, αλλά είχατε το μέτωπο της πόρνης, πέταξες την ντροπή από τώρα: «Πατέρα μου! Ήσουν ο οδηγός της νιότης μου! (Ιερ. 3:2-4.) Και μετά πάλι: «Αν ένας σύζυγος αφήσει τη γυναίκα του, και αυτή τον αφήσει και γίνει γυναίκα άλλου συζύγου, μπορεί να επιστρέψει σε αυτόν; Δεν θα μολυνόταν αυτή η χώρα από αυτό; Αλλά έχετε διαπράξει πορνεία με πολλούς εραστές και επιστρέψατε σε μένα, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 3:1). Ο ίδιος ο Σωτήρας μας έδειξε ξεκάθαρα αυτόν τον ίδιο τύπο περιπλάνησης. Οι Φαρισαίοι, που πάντα τους άρεσε να κατηγορούν και ήταν ανόητοι, τον πλησίασαν λέγοντας: «Γιατί οι μαθητές σου παραβιάζουν την παράδοση των πρεσβυτέρων; γιατί δεν πλένουν τα χέρια τους όταν τρώνε ψωμί». Ο Χριστός τους απάντησε: «Γιατί και εσείς παραβαίνετε την εντολή του Θεού για χάρη της παράδοσής σας; Διότι ο Θεός πρόσταξε: τιμάτε τον πατέρα και τη μητέρα σας· και: Όποιος καταριέται τον πατέρα ή τη μητέρα του θα πεθάνει με θάνατο. Και λέτε: αν κάποιος πει στον πατέρα ή τη μητέρα του: «Ό,τι θέλετε από εμένα είναι δώρο στον Θεό», δεν μπορεί να τιμήσει τον πατέρα του ή τη μητέρα του. 15:2–6: Μάρκος 7:11, Έξοδος 20:12). Ακούτε πώς, υπό την ηγεσία άλλων ηγετών, μπορούσαν να καταδικαστούν, και πολύ εύκολα, ότι αποφάσισαν να σκεφτούν και να κάνουν κάτι διαφορετικό από αυτό που ήθελε ο νομοθέτης; Έτσι η συναγωγή των Εβραίων έχει παραστρατήσει. Αλλά μια αγνή και άσπιλη παρθένα, απαλλαγμένη από κάθε «βρώμιο ή κακία» (Εφεσ. 5:27), δηλαδή η Εκκλησία, υπόσχεται στον Χριστό να διατηρήσει μια έντιμη και άθικτη εικόνα του γάμου, λέγοντας: «Οι αδελφοί μου είναι δικοί μου και εγώ είμαι δικός του» (Άσμα 2:16). Έτσι, στην εικόνα της εβραϊκής συναγωγής θα φανταστούμε την παλλακίδα του Ιακώβ, εννοώ τη Bilhah, με την οποία ο Ρουβέν είχε επικοινωνία, δηλαδή τον πρωτότοκο του λαού, ειδικά επειδή Bilhah σημαίνει «ξεφτιλισμένος» και ο Ρουμπέν σημαίνει «γιος της μολύνσεως». Διότι η εβραϊκή συναγωγή ερειπώθηκε και δυσφημήθηκε, και στη θέση της σηκώθηκε ένας νέος και πιστός λαός. Και χαίροντας γι' αυτό, ο Δαβίδ ψάλλει: «Η μέλλουσα γενεά θα δοξάσει τον Κύριο» (Ψαλμ. 101:19). γιατί «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία», σύμφωνα με τις Γραφές (Β Κορ. 5:17· Γαλ. 6:15). Ο Ισραήλ μπορεί να θεωρηθεί ως ποταπός και ακάθαρτος, καθώς δεν έχει αποδεχτεί τον καθαρισμό μέσω του Χριστού. Μα τι λέω; Έβαλε ακόμη και τα χέρια σε όσους ζητούσαν κάθαρση. Επομένως, μέσω του στόματος των ίδιων των αγίων προφητών λέγεται, σε μια περίπτωση: «Μπορεί ένας Αιθίοπας να αλλάξει το δέρμα του και η λεοπάρδαλη τις κηλίδες του; Μπορείς λοιπόν να κάνεις το καλό όταν έχεις συνηθίσει να κάνεις κακό;» (Ιερ. 13, 23), σε άλλη περίπτωση, στην Ιερουσαλήμ, όπως λέγαμε, στη σύζυγο: «Ακόμα κι αν έπλυνες το πρόσωπό σου με σαπούνι και χρησιμοποιούσες πολλή ψύμα πάνω σου, η κακία σου φαίνεται μπροστά μου, λέει ο Κύριος ο Θεός» (Ιερ. 2, 22). Οπότε, «ο Ρούμπεν», λέει ο Τζέικομπ, «είναι ο πρωτότοκος μου! Είσαι η δύναμή μου και οι πρώτοι καρποί της δύναμής μου» (Γεν. 49:3). Διότι στα πρωτότοκα και στον λαό που βγήκαν από την Αίγυπτο, αποκαλύφθηκε πολλή δύναμη από τον Θεό. Έτσι, η χώρα της Αιγύπτου τιμωρήθηκε με πολλούς διαφορετικούς τρόπους και με εκπληκτικό τρόπο: πρώτα τα νερά έγιναν αίμα, μετά στάλθηκαν ψίχουλα, μετά κατέστρεψαν οι φρύνοι, μετά κατέστρεψαν οι φρύνοι. Επιπλέον, όσοι είχαν ελευθερωθεί ακόμα από τη σκλαβιά περπάτησαν στη μέση της θάλασσας, σαν σε ξηρά, γι' αυτό ο Ρουμπέν αποκαλείται «το φρούριο του Θεού». Αλλά ήταν «το ύψος της αξιοπρέπειας και το ύψος της δύναμης» (Γέν. 49:3), δηλαδή ανεφάρμοστος και ανυποχώρητος, άγριος και επιρρεπής σε επιθέσεις. Οι Εβραίοι είναι πραγματικά επιρρεπείς σε επιθέσεις και είναι πολύ αχαλίνωτοι. Δικαίως λοιπόν ακούν τα εξής λόγια για τον εαυτό τους: «Σκαψίλα! άνθρωποι με απερίτμητη καρδιά και αυτιά! πάντα αντιστέκεσαι στο Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 7:51) Και ακόμη και ο ίδιος ο Χριστός: «Ποιον», λέει, «οι πατέρες σας δεν καταδίωξαν από τους προφήτες;... όπως έκαναν οι πατέρες σας, έτσι κι εσείς» (Πράξεις 7:52, Ματθ. 23:32). Έτσι, το Ισραήλ είναι απερίσκεπτο και γρήγορο να θυμώσει, και κάνει μια επίθεση αφόρητη, και ενοχλεί «σαν το νερό», δηλαδή ορμά με τρέλα όταν επιτίθεται σε αυτόν που θέλει να επιτεθεί. Γιατί αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο οι επιθέσεις των νερών. Αλλά ναι, «μη βράζετε», λέγεται (Γέν. 49:4). Τι σημαίνει αυτό; Το βραστό νερό ορμάει προς τα πάνω, ξεχειλίζει στις άκρες των καζανιών και φαίνεται ότι είναι πολύ. Έτσι, όταν του αποδίδει την πίεση του νερού, χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση με μεταφορική έννοια και λέει: «ας μη βράσει», δηλαδή μην ανέβεις στο επίπεδο του πλήθους, μην είσαι μεγάλος. Γιατί οι Ισραηλίτες, που σώθηκαν μέσω της πίστης στον Χριστό, μπορούν εύκολα να αριθμηθούν σε σύγκριση με το πλήθος των Ελλήνων. Έπειτα δίνει τον λόγο για αυτό που επρόκειτο να γίνει πραγματικότητα και λέει: «επειδή ανέβηκες στο κρεβάτι του πατέρα σου, βεβήλωσες το κρεβάτι μου... ανέβηκες» (Γεν. 49:4). Όπως είπα προηγουμένως, αυτό οφείλεται στο ότι δεν ασχολούνταν πια με τη δοκιμή των πραγμάτων που περιέχονται στο νόμο και στα άνωθεν λόγια και στις εντολές των ανθρώπων, και επομένως έπεσαν σε πλάνη σχετικά με τη γνώση του Χριστού. Γι' αυτό, ο Ίδιος λέει: «Ερευνήστε τις Γραφές, γιατί μέσω αυτών νομίζετε ότι έχετε αιώνια ζωή· και μαρτυρούν για μένα· αλλά δεν θέλετε να έρθετε σε μένα για να έχετε ζωή» (Ιωάννης 5:39–40). Και πάλι: «Επειδή, αν είχατε πιστέψει στον Μωυσή, θα πιστεύατε σε εμένα, επειδή έγραψε για μένα» (Ιωάννης 5:46). Κατηγόρησε πολύ τους ηγέτες των Ιουδαίων, λέγοντας: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, επειδή κλείνετε τη Βασιλεία των Ουρανών στους ανθρώπους, γιατί εσείς οι ίδιοι δεν εισέρχεστε και δεν αφήνετε αυτούς που θέλουν να εισέλθουν» (Ματθαίος 23:13). Και πάλι: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, που τριγυρίζετε τη θάλασσα και τη στεριά για να προσηλυτίσετε έστω και έναν· και όταν συμβεί αυτό, τον κάνετε γιο της Γέεννας, δύο φορές χειρότερο από εσάς» (Ματθαίος 23:15). Αλλά δεν θα ήταν γιος της Γέεννας, αν δεν ήταν εμποτισμένος με τις απόψεις των μοιχών. Έτσι, οι Ισραηλίτες ανέβηκαν στο κρεβάτι του πατέρα τους, απορρίπτοντας ό,τι ήταν ευάρεστο στον νομοθέτη ως μάταιο, και μεταδίδοντας τα λόγια και τις σκέψεις τους σε όσους ανατράφηκαν από αυτούς και ρίχνοντας μέσα τους τους σπόρους της κακίας. 1. «Ο Συμεών και ο Λευί είναι αδέρφια, τα ξίφη τους είναι όργανα σκληρότητας· ας μην μπει η ψυχή μου στο συμβούλιο τους, και η δόξα μου ας μην συμμετάσχει στη συνέλευσή τους, γιατί με τον θυμό τους σκότωσαν τον σύζυγο και, κατά το καπρίτσιό τους, έκοψαν τις φλέβες του μοσχαριού· καταραμένος είναι ο θυμός τους, γιατί είναι σκληρός, και η θέλησή τους είναι σκληρή και η οργή τους. αυτοί στον Ισραήλ» (Γέν. 49:5-7). Όταν η Ιερουσαλήμ έπεσε σε πορνεία και υπέβαλε το νου της στις πονηρές αποπλανήσεις εκείνων που είχαν συνηθίσει να διδάσκουν κάτι διαφορετικό από αυτό που δίδασκε ο νόμος, ο Θεός όλων αγανάκτησε και μίλησε πολύ καθαρά μέσω του στόματος του Ησαΐα: «Διότι αυτός ο λαός με πλησιάζει με το στόμα του, και με τιμά με τη γλώσσα του, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από τη γλώσσα του. άνδρες» (Ησ. 29:13). Εφόσον ο Θεός και ο Πατέρας, έχοντας περιπέσει σε τόσο μεγάλη τρέλα και επιπολαιότητα, σκόπευαν να επαναφέρουν τη βεβηλωμένη Ιερουσαλήμ σε καλύτερη κατάσταση, έστειλε από τον ουρανό τον Υιό του, που έγινε σαν εμάς, δηλαδή τον άνθρωπο, έτσι ώστε, αφού η σειρά των αγίων προφητών που δεν είχαν ολοκληρώσει το έργο τους σταμάτησε (γιατί είπαν: «Κύριε, «Ποιος πίστεψε σε εμάς» Αυτός που ήρθε ο Υιός και έφτασαν σε τέτοιο βαθμό που νόμιζαν ότι θα μπορούσαν να πάρουν την κληρονομιά του κυρίου, αν έφτασαν στον υψηλότερο βαθμό της κακίας: πρόσθεσαν άλλους στους προφήτες Ο θεϊκός Ιακώβ ξαναθυμήθηκε τι έγινε στο Σικίμ. Αυτό είναι πραγματικά το νόημα του λόγου των δικαίων. γιατί πώς θα μπορούσε κανείς να δεχτεί αυτό που έχει ήδη συμβεί σαν να επρόκειτο να συμβεί εγκαίρως; Από ό,τι έγινε λοιπόν στο Σικίμ, ανυψώνει στον ίδιο βαθμό αμαρτίας ό,τι διαπράχθηκε σε σχέση με τον Χριστό, όπως αναμφίβολα σε σχέση με τον πρωτότοκο Ρουβέν. Τι έκαναν όμως ο Συμεών και ο Λεβί στο Σικίμ; Η Ντίνα, η αδερφή του Συμεών και του Λευί, έφυγε από τη σκηνή του πατέρα της για να δει τις κόρες των γύρω τόπων. Ο Συχέμ, ο γιος του Χαμόρ, διέπραξε βία εναντίον της και της στέρησε την παρθενία της. Στη συνέχεια, αγανακτισμένοι γι' αυτό και σχεδίαζαν δολοφονία εναντίον τους με εξαπάτηση, έπεισαν τους Σικελούς να δεχτούν την περιτομή που είχαν κληρονομήσει οι ίδιοι από τους πατέρες τους, προσθέτοντας ότι θα συνάψουν αμέσως συγγένεια μαζί τους μόλις ήθελαν να το κάνουν. Και όταν το έκαναν αυτό, ο Συμεών και ο Λεβίν τους ξυλοκόπησαν απροσδόκητα, νομίζοντας ότι για την υπεράσπισή τους είχαν επαρκή δικαιολογία να πουν: «Είναι πραγματικά δυνατόν να συμπεριφερόμαστε στην αδερφή μας σαν πόρνη!». (Γέν. 34, 31.) 2. Τώρα πρέπει να προχωρήσουμε σε ό,τι είναι κατάλληλο και να επεξεργαστούμε όσο το δυνατόν καλύτερα τις εικασίες μας, συλλέγοντας από παντού ό,τι χρειάζεται για να διευκρινιστεί το θέμα. Διαδίδοντας τη λέξη για τον Ιακώβ, αναφέραμε πώς και με ποιον τρόπο πέρασε τη ζωή του, τι είδους συζύγους είχε και πόσα παιδιά ήταν ο πατέρας του. Είπαμε ότι η πρώτη του γυναίκα ήταν η Λία, η μεγαλύτερη από τις κόρες του Λάβαν, και η δεύτερη σύζυγός του ήταν η Ραχήλ, όχι πολύ νεότερη. Υποστηρίξαμε επίσης ότι η Λία θα μπορούσε να είναι για εμάς μια εικόνα της εβραϊκής συναγωγής και η Ραχήλ - η Εκκλησία των Εθνών. Γιατί η Λία σημαίνει «εργάτης», και είχε αδύναμη όραση και άσχημα μάτια. Η εβραϊκή συναγωγή επίσης δούλεψε πολύ σκληρά, επιβαρυμένη με τον Νόμο του Μωυσή και βλέποντας το μυστήριο του Σωτήρα με αδύναμη όραση. Η Ρέιτσελ ήταν όμορφη και πολύ όμορφη. Πολύ όμορφη λοιπόν και η Εκκλησία των παγανιστών. Η Λία είχε την τελευταία κόρη του Ντιν. Και αυτό το τελευταίο θα μπορούσε να είναι μια εικόνα της κοινωνίας της περιτομής, που υπήρχε στους τελευταίους καιρούς, όταν ο Μονογενής έγινε άνθρωπος. Όταν, λοιπόν, η τελευταία κοινωνία των περιτμημένων, έχοντας ξεφύγει ελάχιστα από τα όρια της πατρικής σκηνής, δηλαδή τα νόμιμα έθιμα, τήρησε ή αναμείχθηκε σύμφωνα με τη διδασκαλία με τους ντόπιους κατοίκους, εννοώ τους αγίους Αποστόλους, που δεν ζούσαν πια σαν Εβραίοι, αλλά θεωρούνταν σαν ξένοι: τότε και μόνο τότε απέκτησαν την παρθένα ψυχικά και έχασαν τη ζωή του Χριστού. Μερικοί όμως από τους γιους του Ιακώβ αγανάκτησαν γι' αυτό, δηλαδή ο Συμεών και ο Λευί, εκείνοι δηλαδή που ήταν μεταξύ εκείνων που υπάκουαν στο νόμο, και μαζί τους το ιερό και εκλεκτό γένος. Γιατί ο Συμεών σημαίνει «υπακοή» και ο Λευί σημαίνει «αποδεκτός» ή «εκλεκτός». Και ότι οι άγιοι Απόστολοι δέχθηκαν σφοδρή επίθεση από εκείνους που έλαβαν τη δόξα της ιεροσύνης σύμφωνα με το νόμο, και ο λαός συμφώνησε μαζί τους, πώς μπορεί κανείς να αμφισβητήσει αυτό; Έτριξαν τα δόντια τους, αποκαλώντας διαφθορά τη μεταχείριση που διέπρατταν και προέβαλαν εναντίον τους τις πιο ακατάλληλες κατηγορίες. Διότι ιδού, είπαν, «γέμισες την Ιερουσαλήμ με τη διδασκαλία σου» (Πράξεις 5:28). Όταν τους επέπληξαν ότι δεν ζούσαν πια σαν τους Εβραίους, έμαθαν ότι την τιμούσαν την περιτομή. Ταυτόχρονα, θα είχαν μάθει ότι δεν διαφέρουν καθόλου από αυτούς, αν ήθελαν να κατανοήσουν σωστά τη διδασκαλία του Μωυσή. «Διότι δεν είναι Ιουδαίος», λέγεται, «ο οποίος είναι εξωτερικά, και όχι η περιτομή που είναι εξωτερικά στη σάρκα, αλλά είναι Ιουδαίος που είναι εσωτερικά, και η περιτομή που είναι στην καρδιά είναι στο Πνεύμα και όχι στο γράμμα» (Ρωμ. 2:28-29). Βλέπετε πώς αυτοί που θεωρούνταν ξένοι συμμορφώθηκαν με τους Ιουδαίους, φέρνοντας μέσα τους την περιτομή στο πνεύμα και τον Ιουδαίο «που είναι στην καρδιά». Αλλά και πριν από αυτό, πήραν τους προφήτες και τους σκότωσαν, ακόμα και τον ίδιο τον Εμμανουήλ. Έτσι, «ο Συμεών και ο Λευί είναι αδέρφια, τα ξίφη τους είναι όργανα σκληρότητας» (Γέν. 49:5). από τη θέλησή του τέθηκε αντί για λόγια: με συλλογισμό και θέληση. Διότι αυτές οι καταστροφές δεν έγιναν απλά και τυχαία, και δεν ήταν χωρίς προηγούμενη συνεννόηση που οι αδελφοί ξεκίνησαν τέτοιες τολμηρές ενέργειες και επέδειξαν τόσο ανάρμοστο θάρρος. αλλά, ως αποτέλεσμα αμοιβαίας συμφωνίας, άρχισαν να διαπράττουν μια θηριωδία που ξεπερνά κάθε θηριωδία. Ως εκ τούτου, ο θεϊκός Ιακώβ αρνείται να συναινέσει στη συνωμοσία τους, απορρίπτει την ορθότητα της συζήτησης και των υποθέσεων τους. «Ας μην μπει η ψυχή μου στη συμβουλή τους», λέει, «και η δόξα μου ας μη συμμετάσχει στη συνέλευσή τους» (Γέν. 49:6). Αυτό είναι σαν να είχε πει: «Ούτε με τα μάτια του μυαλού μου θα άκουγα ποτέ τέτοιες συμβουλές, ούτε στην καρδιά μου θα δεχόμουν ποτέ τέτοια κακά σχέδια των πονηρών». Έτσι ο προφήτης Ησαΐας θρήνησε τον λαό του Ιούδα, λέγοντας: «Αλίμονο στην ψυχή τους, γιατί φέρνουν το κακό επάνω τους. Πείτε στον δίκαιο ότι είναι καλό γι' αυτόν» (Ησ. 3:9-10). Ο Δαβίδ ψάλλει επίσης: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν περπατά στη συμβουλή των ασεβών, που δεν στέκεται εμπόδιο στους αμαρτωλούς και που δεν κάθεται στο κάθισμα των ασεβών» (Ψαλμ. 1:1). Και πάλι: «Μισούσα τη συνάθροιση των πονηρών ανθρώπων και δεν θα κάτσω με τους πονηρούς» (Ψαλμ. 25:5). Επομένως, ο θεϊκός Ιακώβ αποσύρεται από τα εβραϊκά συμβούλια. Προσθέτει επίσης τους λόγους γι' αυτό και λέει: «Επειδή στο θυμό τους σκότωσαν τον άνθρωπο και, κατά την ιδιοτροπία τους, έκοψαν τις φλέβες του μοσχαριού» (Γέν. 49:6). Διότι οι Εβραίοι σκότωσαν τους αγίους, όπως είπα, οδηγούμενοι από ασεβή οργή προς τη σκληρότητα και την απανθρωπιά, και έχοντας δεχτεί εντελώς τη μάταιη και απερίσκεπτη λαγνεία στην ψυχή τους, αυτοί, οι δύστυχοι, «έκοψαν τις φλέβες του μοσχαριού», δηλαδή του Χριστού. Τι είδους λαγνεία είναι αυτή, έχουμε ήδη πει εκ των προτέρων. Δηλαδή, έχοντας μάθει ότι Αυτός ήταν ο κληρονόμος, φούντωσαν από τον πόθο να κατέχουν την κληρονομιά Του. 3. Και προσοχή στην ακρίβεια του λόγου. Χτύπησαν τον κόσμο και έκοψαν τις φλέβες του νεαρού. Διότι παρέδωσαν τους αγίους στο θάνατο και έμειναν νεκροί, περιμένοντας τον καιρό της ανάστασης. Αλλά σαν ένα μοσχάρι του οποίου τις φλέβες σκίζει ένας αετός, ο Χριστός έπεσε, θα λέγαμε, στο έδαφος, υποφέροντας εκούσια τον θάνατο της σάρκας, αν και δεν τον κρατούσε ο θάνατος. αλλά ακόμη κι αν ήταν νεκρός ως άνθρωπος, έμεινε ζωντανός από τη φύση της Θεότητας. Ο Χριστός παριστάνεται ως νέος (βόδι). γιατί αυτό το ζώο είναι πολύ δυνατό, αγνό και ιερό. Ο Υιός είναι ο Κύριος των δυνάμεων, «δεν διέπραξε αμαρτία» (1 Πέτ. 2:22). Αντίθετα, «έδωσε τον εαυτό του για μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό ως ευωδία» και στον Πατέρα (Εφεσ. 5:2). Ας ακούσουν, λοιπόν, όσοι κόβουν τα νύχια μιας τέτοιας ιερής νεότητας: «Καταραμένος να είναι ο θυμός τους, γιατί είναι σκληρός, και η οργή τους, γιατί είναι άγριος» (Γέν. 49:7). Τι έπαθαν; Διώχτηκαν από τη γη τους, άφησαν την πατρίδα τους, σκορπίστηκαν και εμφανίστηκαν παντού ξένοι, ξένοι και απόρων. Είναι αλήθεια ότι όπως είναι το πουλί όταν πετάει από τη φωλιά του, έτσι είναι και ο άνθρωπος όταν τον διώχνουν από τα μέρη του. Αλλά νομίζω ότι είναι σκόπιμο να προσθέσω ότι ενώ για όσους κόβουν τις φλέβες της νεολαίας αυτή η πράξη θα χρησιμεύσει ως κατάρα, για εκείνους που θλίβονται και απομακρύνουν ένα τόσο τρομερό έγκλημα από τον εαυτό τους, θα είναι λύτρωση, κάθαρση και άφεση αμαρτιών. Θα το βρούμε αυτό να απεικονίζεται ως νόμιμο. Γιατί στο Δευτερονόμιο έχει ως εξής: «Αν στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου να κατέχεις, βρεθεί ένας δολοφονημένος ξαπλωμένος στο χωράφι, και δεν είναι γνωστό ποιος τον σκότωσε, τότε ας βγουν οι πρεσβύτεροι σου και οι δικαστές σου και ας μετρήσουν την απόσταση από τις πόλεις που είναι γύρω από τον δολοφονηθέντα· και οι πρεσβύτεροι της πόλης που είναι πιο κοντά σε αυτόν που δεν σκοτώθηκε. έναν ζυγό, και ας πάρουν οι πρεσβύτεροι εκείνης της πόλης σε μια άγρια κοιλάδα, που δεν είναι ανεπτυγμένη ή σπαρμένη, και ας σκοτώσουν τη δαμαλίδα εκεί στην κοιλάδα, και οι ιερείς, οι γιοι του Λευί, θα έρθουν... Τα χέρια μας δεν έχουν χύσει αυτό το αίμα, ούτε τα μάτια μας καθάρισαν τον λαό Σου, τον οποίο, Κύριε, ελευθέρωσες... και μη καταλογίσεις αθώο αίμα στον λαό σου, τον Ισραήλ, και θα πρέπει να ξεπλύνεις το αίμα των αθώων. Αλλά αν και αυτό θα ειπωθεί λεπτομερώς εν ευθέτω χρόνω, τώρα θα πούμε τα εξής: καταλαβαίνετε πώς μερικοί απαλλάσσονται από τις κατηγορίες ότι χύσουν αίμα, και η νεαρή γυναίκα εκπροσωπεί τον Εμμανουήλ για εμάς. Νομίζω ότι όσοι απελευθερώνονται από αυτό θα πρέπει να πουν τα εξής λόγια: «Τα χέρια μας δεν έριξαν αυτό το αίμα». Αλλά ο εβραϊκός λαός δεν θα βρεθεί ποτέ να το φωνάζει αυτό. Αντίθετα, κόβοντας τις φλέβες της νεολαίας, οι Εβραίοι τόλμησαν να πουν: «Τα χέρια μας χύνουν αυτό το αίμα». Διότι, νομίζω, τίποτε άλλο παρά μόνο αυτό που ανόητα είπαν για τον Χριστό: «Το αίμα του ας είναι επάνω μας και στα παιδιά μας» (Ματθαίος 27:25). 1. «Ιούδα! Τα αδέρφια σου θα σε επαινέσουν. Το χέρι σου είναι στην πλάτη των εχθρών σου· οι γιοι του πατέρα σου θα σε προσκυνήσουν. Το νεαρό λιοντάρι Ιούδας, ο γιος μου, σηκώνεται από τη λεία του. Προσκύνησε, ξάπλωσε σαν λιοντάρι και σαν λέαινα: ποιος θα τον αναστήσει; Το σκήπτρο δεν θα φύγει από το πόδι, μέχρι το πόδι, μέχρι το νόμο του. Έρχεται ο συμφιλιωτής, και σ' Αυτόν είναι η υποταγή των εθνών, και ο γιος του γαϊδάρου του πλένει τα ρούχα του με κρασί και τα μάτια του έλαμπαν από το κρασί, και τα δόντια του ήταν λευκά. Η μέθοδος της ευλογίας μας φαίνεται πολύ ξεκάθαρη, εισάγοντας στα αυτιά των ακροατών μια πρόβλεψη για την οικονομία του Σωτήρα μας. Αλλά στην αρχή της ευλογίας, φαίνεται να προλογίζει την τελευταία με ένα σημάδι του ονόματος και του πλεονεκτήματος της φυλής του Ιούδα σε δόξα έναντι άλλων φυλών. Διότι, αν κάποιος ήθελε να εξηγήσει τη λέξη ή το όνομα: «Ιούδας», θα λάμβανε την έννοια του «έπαινος», ή «δόξας» ή «δοξασμένος». Αλλά αυτή η ομιλία σχετίζεται και με τον Χριστό, ο οποίος καταγόταν από τη φυλή του Ιούδα κατά σάρκα. Από τον Ιούδα, τον Ιεσσαί και τον Δαβίδ προήλθε η Παρθένος που Τον γέννησε κατά σάρκα. Έτσι, ο προφήτης (Πατριάρχης Ιακώβ), διαβλέποντας την καταγωγή Του από τη φυλή του Ιούδα, φαίνεται να λέει: αληθινό είναι το όνομά Σου, όπως μπορεί να δείξει η ίδια η δύναμη των πραγμάτων. γιατί θα δοξαστείτε και θα λάβετε τη δόξα που οφείλεται στον Θεό. Διότι δεν αρμόζει σε κανέναν άλλο να δοξάζεται παρά μόνο ο ένας, αληθινά υπαρκτός και γνωστός Θεός. γιατί παρόλο που εμφανίστηκες ως άνθρωπος και άδειασες τον εαυτό σου, θα γίνεις γνωστός ως άγιος και ένδοξος. Οι αδελφοί της ανθρωπότητας θα σας αφοσιωθούν όχι ως πρόσωπο, αλλά ως μεταξύ των αδελφών του διορισμένου Κυρίου, θα Σε δοξάσουν, θα τραγουδήσουν ως Δημιουργός, αν και κάποιος που είναι μαζί τους ανάμεσα στα πλάσματα, θα αναγνωρίσει τον Βασιλιά και Κύριο όλων, αν και επισκιάζεται από την εικόνα ενός δούλου. Και ότι ο Εμμανουήλ εύκολα θα νικούσε όλους εκείνους που αντιτάχθηκαν και θα νικούσε τους εχθρούς του, το διακήρυξε λέγοντας: «Το χέρι σου είναι στην πλάτη των εχθρών σου» (Γέν. 49:8). Ο ίδιος ο Χριστός το κήρυξε αυτό δια στόματος Δαβίδ. Είπε: «Καταδιώκω τους εχθρούς μου και τους προλαβαίνω, και δεν επιστρέφω μέχρι να τους καταστρέψω· τους χτυπάω και δεν μπορούν να σηκωθούν, πέφτουν κάτω από τα πόδια μου» (Ψαλμ. 17:38-39). Έτσι, «στην πλάτη του εχθρού» θα υπάρχει ένα «χέρι», λέγεται με την έννοια ότι επιδιώκει παρά τρέχει, μάλλον δεν υφίσταται χτυπήματα, αλλά χτυπά τον εαυτό του. Για αυτό που ψάλλεται αληθινά στο βιβλίο των Ψαλμών: «Ο εχθρός δεν θα υπερισχύσει εναντίον του, και ο γιος της ανομίας δεν θα τον καταπιέζει» (Ψαλμ. 88:23). Αν ο Ίδιος μας δίνει «Ιδού, σας δίνω εξουσία να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς και πάνω σε όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19), τότε δεν είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι ο ίδιος θα έχει αυτούς που βρίσκονται κάτω από τα χέρια Του μπροστά μας που θέλουν να μιλήσουν εναντίον Του και να επαναστατήσουν πονηρά εναντίον Του; Ότι λοιπόν δεν γνωρίζει φυγή, αλλά αντιθέτως καταδιώκει και κυριεύει όποιον θέλει, επιπλέον, χωρίς δυσκολία, αφού κατέκτησε «τον κόσμο» (Ιωάν. 16:33), αυτό προείπε ο θεϊκός Ιακώβ, λέγοντας: «Το χέρι σου είναι στην πλάτη των εχθρών σου· οι γιοι του πατέρα σου θα σε προσκυνήσουν» (8:9). Ποια διαφορά μπορεί να γίνει κατανοητή μεταξύ των αδελφών που επαινούν, και των γιων του πατέρα, που συγκαταλέγονται στους προσκυνητές; Δεν είναι απαραίτητο να το πούμε αυτό; Ο μακαριστός Ιωσήφ (αρραβωνιασμένος με την Παναγία την Παναγία) τοποθετήθηκε στη θέση του πατέρα του Χριστού, αν και στην πραγματικότητα δεν ήταν πατέρας Του. Απέκτησε όμως γιους και κόρες από τον πρώτο του γάμο. αφού ήταν επίσης τραπέζια με τον Χριστό, βλέποντάς Τον να κάνει σημεία, αλλά δεν ακολουθούσε πολύ επιμελώς τις επιταγές του νόμου λόγω της αδιαφορίας στο φαγητό και του ελάχιστου σεβασμού για την υπόλοιπη ημέρα του Σαββάτου, αφού λέει: «Δεν είναι αυτό που μπαίνει στο στόμα που μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος 15:11) και: «Ο Υιός του Άνθρωπου (Ματθαίος 15:11) τότε διχάστηκαν στις απόψεις τους και δεν ήθελαν να Τον τιμήσουν πλήρως, αφού τους φαινόταν ότι αμαρτάνει κατά του νόμου, και δεν θεώρησαν δυνατό να επιτρέψουν σε έναν τόσο ένδοξο άνθρωπο να μην αναζητήσει τη δόξα. Γι' αυτό, κάποια στιγμή Τον πλησίασαν λέγοντας ξεκάθαρα: «Αν κάνεις τέτοια πράγματα, τότε φανέρωσε τον εαυτό σου στον κόσμο, γιατί κανείς δεν κάνει τίποτα κρυφά, αλλά θέλει να γίνει γνωστός» (Ιωάννης 7:4). Και σε αυτό ο Ευαγγελιστής πρόσθεσε: «Επειδή ούτε οι αδελφοί Του πίστεψαν σε Αυτόν» (Ιωάν. 7:5). Όσοι όμως το είπαν αυτό στην αρχή, αφού πέρασε ο καιρός, πίστεψαν, γιατί ήταν πεπεισμένοι ότι αν και ήταν κατά τη σάρκα και εμφανιζόταν ως άνθρωπος, ήταν και Θεός από τη φύση του. Αυτός είναι ο μακαριστός προφήτης Ιερεμίας, που το γνώριζε εκ των προτέρων στο πνεύμα, και λέει στον ίδιο τον Εμμανουήλ: «Τόσο για τους αδελφούς σου όσο και για το σπίτι του πατέρα σου, σε φέρονται δόλια, και σε φωνάζουν με δυνατή φωνή. Μην τους πιστεύεις όταν σου λένε καλά πράγματα» (Ιερ. 12:6). Διότι εκείνοι που προηγουμένως είχαν φωνάξει εναντίον Του μαζί με άλλους, συγκεντρώθηκαν τώρα μαζί με πίστη και έλεγαν καλά λόγια γι' Αυτόν. Γράφει λοιπόν ο μακαριστός Ιάκωβος στην προς τις δώδεκα φυλές Επιστολή του, λέγοντας: «Ιάκωβος, δούλος του Θεού και Κυρίου Ιησού Χριστού, στις δώδεκα φυλές» (Ιακώβου 1:1). Έτσι, όσοι, μέσω της πίστης και του αγιασμού που παρέχεται μέσω της πίστεως, καλούνται σε αδελφοσύνη, θα Τον υμνούν ως Θεό. ούτε λιγότερο θα προσκυνήσουν οι γιοι του πατέρα. Αλλά είναι προφανές ότι εκείνοι που προσκυνούν θα επαινούν, και όσοι επαινούν δεν θα είναι λιγότερο θαυμαστές. Και ο «δέρμα των λιονταριών» είναι επίσης ο Χριστός, ο οποίος κατάγεται από τον Ιούδα, τον Υιό του Παντοδύναμου Θεού, που τείνει να νικάει χωρίς μάχη και μπορεί να νικήσει τους αντιπάλους με μια λέξη, όπως λέει ο προφήτης: «Ένα λιοντάρι θα βρυχηθεί και ποιος δεν θα φοβηθεί;» (Αμωσ. 3, 8.) Άρα, ο Χριστός είναι ο «ουρανός των λιονταριών», σαν από την «καλοκαιρινή ανάπτυξη» και από ευγενή ρίζα, από την Παναγία. Είναι επίσης «η ράβδος της δύναμης που μας έστειλε ο Θεός ... από τη Σιών» (Ψαλμ. 109:2), η παρηγορητική και υποστηρικτική «λέσχη» (Ψαλμ. 22:4), η ράβδος «δικαιοσύνης και βασιλείας» (Ψαλμ. 44:7), ποιμνώντας σωστά και με πραότητα τα κοπάδια των αγίων, αλλά συντρίβοντας τα κοπάδια των αγίων. που δεν ανέχονται να ποιμανθούν από Αυτόν. Ο ίδιος είναι επίσης η ράβδος του Ααρών, που είχε τη θέση της στη Θεία Σκηνή και μεταφέρθηκε στα Άγια των Αγίων, φυτρώνοντας καρύδια (Αριθμ. 17:8), που χρησιμεύει ως σημάδι της ανάστασης. Γιατί η καρυδιά διώχνει τον ύπνο. Και το μυστήριο της ανάστασης είναι σεβαστό στις εκκλησίες του Θεού. Γι' αυτό, ο μακαρίτης Ιακώβ, αφού αποκαλούσε «summerbloom», αναφέρει αμέσως τι πρόκειται να γίνει στο τέλος της οικονομίας και λέει: «Ξάπλωσες και κοιμήθηκες σαν λιοντάρι», δηλαδή δεν θανατώθηκες ακούσια, αλλά, αν και σαν λιοντάρι μπορούσες να αρπάξεις και να τρομάξεις και να απαλλαγείς από τα χέρια όσων δεν σε έπιασαν χωρίς θέληση. όπως νόμιζαν εκείνοι που αποφάσισαν να Τον σταυρώσουν, αλλά ο θάνατός Του ήταν, σαν να λέγαμε, ύπνος και έκλεισε τα μάτια Του μόνο για λίγο. Λοιπόν, «ποιος θα το σηκώσει;» είπε (Γέν. 49:9). Αυτό είναι το ίδιο σαν να έλεγε κάποιος: Ξάπλωσε οικειοθελώς, αλλά δεν θα χρειαστεί τη βοήθεια κανενός άλλου για την εξέγερση. Γιατί ο Ίδιος είναι παντοδύναμος, όπως η δύναμη του Πατέρα. και δεν του λείπουν οι ευκαιρίες να αναβιώσει, και πολύ εύκολα, τον ναό του. Γι' αυτό μιλάει όταν απευθύνεται στους Εβραίους: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω» (Ιωάννης 2:19) Έτσι, κανείς δεν ήταν συνεργός Του σε αυτό, αλλά μόνο ο ίδιος ήταν αρκετός, ως δύναμη του Γονέα. η ίδια η λέξη της Γραφής μπορεί να το δείξει ξεκάθαρα. Αλλά ξεκαθαρίζει επίσης ποιος θα είναι ο καιρός της έλευσής Του, λέγοντας: «Δεν θα φύγει το σκήπτρο από τον Ιούδα, ούτε ο νομοθέτης ανάμεσα στα πόδια του, μέχρι να έρθει ο Συμφιλιωτής και σε Αυτόν η υποταγή των εθνών» (Γέν. 49:10). Οι Εβραίοι κυβερνούσαν τη χώρα και οι αρχηγοί τους ήταν από τη φυλή του Ισραήλ, μέχρι που ο Ηρώδης, ο γιος του Αντίπατρου, Παλαιστίνιος, ονομάστηκε τετράρχης και έλαβε την εξουσία στα χέρια του. Κάτω από αυτόν γεννήθηκε ο ίδιος ο Χριστός, η φιλοδοξία των γλωσσών. Το ότι πολλοί ειδωλολάτρες σώθηκαν όταν Αυτός γεννήθηκε δεν απαιτεί πολλά λόγια για να το αποδείξουν αυτό, όταν το ίδιο το γεγονός το φωνάζει. Ωστόσο, το γεγονός ότι πρώτα θα γίνει δεκτός ο νεογέννητος από τους ειδωλολάτρες και ένας νέος λαός μέσω της πίστης, αλλά ότι μετά από αυτόν θα κληθεί και ο Ισραήλ, το δίδαξε λέγοντας αμέσως: «δένει το πουλάρι του στο κλήμα» (Γέν. 49:11). Διότι το αληθινό αμπέλι, δηλαδή ο Χριστός, δεσμευμένος με τον εαυτό του, λες, μέσω της πίστεως, ένας λαός των ειδωλολατρών, τον οποίο παρομοιάζει με πουλάρι. Και τι έδεσε «στο αμπέλι, δηλαδή στην αγάπη του επιβήτορα και του γαϊδάρου του», εννοώ τους ανθρώπους που πίστευαν, κατάγονται από την αρχαιότερη μητέρα των Εβραίων ή τη συναγωγή, πώς θα μπορούσε κανείς να το αμφισβητήσει αυτό, όταν τα πάντα, ας πούμε, η θεόπνευστη Γραφή μας λέει για αυτό το μυστήριο; Έπειτα, ότι έπρεπε να λερώσει τη σάρκα με το αίμα Του, καρφωμένο στο δέντρο και τρυπημένο με δόρυ, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια: «πλένει τα ρούχα του με κρασί και τα ρούχα του με αίμα σταφυλιού» (Γέν. 49:11). Ο θείος Ησαΐας λοιπόν, διηγούμενος την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς, είπε ότι οι άγιοι άγγελοι ή οι υψηλότερες δυνάμεις είπαν: «Ποιος είναι αυτός που έρχεται από τον Εδώμ, φορώντας κόκκινα ιμάτια από τη Βοσρά»; (Ησα. 63:1.) Και πάλι: «Γιατί η ρόμπα σου είναι κόκκινη και τα ρούχα σου είναι σαν εκείνα που πάτησε πατητήρι;» (Ισ.63, 2). Και ότι παρόλο που ήταν μεταξύ των νεκρών, παρόλο που υπέστη αυθάδεια από τους Ιουδαίους, τον στραγγάλισαν και τον κατακρίνουν, δεν τον ένοιαζε πολύ, υπομένοντας για χάρη μας και σώζοντας τους παραδείσους τόπους, ότι, αντίθετα, όλα αυτά ήταν πάντα πολύ ευχάριστα γι' Αυτόν και δεν άλλαζαν τη συνήθη αυταρέσκεια Του, αυτό φαίνεται από τις λέξεις: "His." Με αυτό, όπως νομίζω, μπορεί να γίνει κατανοητό, θα λέγαμε, η ευχαρίστηση, όπως λέγαμε, η αιώνια αυταρέσκεια και ευθυμία της Θεότητάς Του. Για εκείνους που έχουν πιει κρασί φαίνεται να έχουν πάντα μια χαρούμενη ψυχή και είναι πιο απόμακροι από οτιδήποτε τους αναστατώνει. Όταν, λες, μια λέξη περνάει από τα δόντια, τότε οι ίδιοι, λέγεται, φαίνονται λευκοί, σαν να εκπέμπουν από τη γλώσσα μια λέξη καθαρή και ασπρισμένη. Γιατί ο Χριστός δεν είναι καθόλου ελαττωματικός στον λόγο του, αντιθέτως είναι αληθινός και ειλικρινής. Και όλα όσα λέει είναι ιερά, θαυμαστά και φέρνουν τη μεγαλύτερη ελαφρότητα στην ψυχή και στο μυαλό των ακροατών. «Ο Ζαβουλών θα κατοικεί στην όχθη της θάλασσας και στην προβλήτα του πλοίου, και τα σύνορά του θα είναι μέχρι τη Σιδώνα» (Γέν. 49:13). Έχουμε ήδη πει ότι εξετάζοντας τον λόγο της προφητείας που τέθηκε ενώπιόν μας και προσπαθώντας να εξετάσουμε τι είναι και πόσο καλά εκπληρώθηκε, βεβαιώνουμε ότι ένα πράγμα συνέβη σε αυτήν με την ομοιότητα με ό,τι είχε ήδη γίνει πριν, και το άλλο, πιστεύω, όποιος έχει ευφυΐα θα θεωρήσει ότι απεικονίζεται σχεδόν καθαρά με την ίδια την έννοια των ονομάτων και αποκαλύπτοντας την εικόνα του μέλλοντος. Αυτό πάλι φαίνεται καλύτερα στον Ζαβουλών και στους άλλους. Το όνομα Ζαβουλών ερμηνεύεται από άτομα που είναι πολύ καλά συνηθισμένα να εξηγούν πράγματα όπως «επιτυχία» και «ευλογία». Έτσι θα βρούμε ήδη μερικούς από τους Ισραηλίτες ευλογημένους και εμπλουτισμένους με επιτυχία σε οτιδήποτε είναι ευάρεστο στον Θεό. Αλλά μόνο οι δικαιωμένοι με την πίστη στον Χριστό και φωτισμένοι από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι αληθινά ευλογημένοι και ευημερούν, ώστε χωρίς ψέματα να μπορούν να αναφωνούν: «Ευλογημένος είσαι από τον Κύριο, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» (Ψαλμ. 113:23). Νομίζω ότι αυτό που είπε ο μακάριος προφήτης Ησαΐας ισχύει και για αυτούς: «Η οδός των δικαίων είναι ευθεία· εσείς κάνετε την οδό των δικαίων και την οδό των κρίσεων Σου» (Ησ.26:7-8). Ο κάθε είδους Θεός διέταξε να καλέσουν αυτούς τους τόσο φωτεινούς και ευλογημένους στην ιερή και Θεία αυλή, λέγοντας: «Ανοίξτε τις πύλες· ας μπει δίκαιος λαός, τηρώντας την αλήθεια. Θα κρατήσετε αυτόν που είναι δυνατός στο πνεύμα σε τέλεια ειρήνη» (Ησ.26:2-3). Αλλά για να μην καθυστερήσουν, σκοντάφτοντας στους πειρασμούς που συναντούσαν στην πορεία, στο μονοπάτι προς το καλό, ο Θεός φάνηκε να έδωσε εντολή να υπάρχει καλό μονοπάτι και να καθαριστεί η είσοδος, λέγοντας έτσι στον ιερό κλήρο: «Ελάτε μέσα, περάστε από τις πύλες, προετοιμάστε τον δρόμο για τον λαό!». (Ησ. 62:10). Έτσι, όσοι από τους Ισραηλίτες τιμούν την πίστη στον Χριστό μπορούν να είναι ευλογημένοι και ευημερούν. Αναφέρεται επίσης ξεκάθαρα ότι αυτοί, ή «Zebulun... θα εγκατασταθούν» στην παράκτια χώρα. Αυτό φαίνεται να λέει ότι το Ισραήλ θα ανακατευτεί επιτέλους με τους ειδωλολάτρες, αφού οι δύο λαοί θα ενωθούν σε ένα ποίμνιο και θα είναι υπό την ηγεσία ενός, από τη φύση του καλού αρχιπάστορα, δηλαδή του Χριστού. Και ότι αυτή η μαντική ένδειξη είναι αληθινή, ο λόγος της θεόπνευστης Γραφής θα σας πείσει εύκολα γι' αυτό, διαχωρίζοντας την παράκτια χώρα από τους ειδωλολάτρες. Διότι είναι γραμμένο έτσι: «Οι προηγούμενοι καιροί ταπείνωσαν τη γη του Ζαβουλών και τη γη Νεφθαλί· αλλά αυτό που ακολουθεί θα μεγαλύνει το παραθαλάσσιο μονοπάτι... Ο λαός που περπατά στο σκοτάδι θα δει ένα μεγάλο φως» (Ησ. 9:1–2, Ματθ. 4:15–16). Καταλαβαίνετε πώς η Γραφή αποκάλεσε τη χώρα του Ζαβουλώνα χώρα των ειδωλολατρών, που είδαν το «μεγάλο φως», προφανώς μέσω του Χριστού; Έτσι, το Ισραήλ, που ζούσε μαζί τους, φωτίστηκε μαζί με αυτούς που κατοικούσαν στην παράκτια χώρα. Αλλά αυτή η επιτυχία, πιστεύω, μπορεί να έρθει μόνο από τον Θεό. Γιατί ο φωτισμός σε κάθε περίπτωση και παντού πρέπει να ακολουθείται από ευημερία, μπορούμε πάλι να το γνωρίζουμε από τα λόγια του Σωτήρα προς τον λαό της Ιουδαίας: «Για λίγο ακόμη, το φως είναι μαζί σας· περπατήστε όσο υπάρχει φως, για να μη σας κυριεύσει το σκοτάδι» (Ιωάννης 12:35). Έτσι, ο αρχαίος λαός, που ζούσε χωριστά από τους άλλους και αρνήθηκε να υποβάλει αίτηση στους ειδωλολάτρες, θα ζήσει μαζί τους, αφού τίποτα δεν θα τους χωρίσει μεταξύ τους: «στη μέση του φραγμού» καταστράφηκε από τον Χριστό, «ο νόμος των εντολών με τη διδασκαλία» καταργήθηκε και οι δύο λαοί δημιούργησαν τελικά «έναν νέο άνθρωπο» στον Χριστό μέσω του Πνεύματος (Εφ. 2:14-14). Θα είναι, λέγεται, «στην προβλήτα του πλοίου» (Γεν. 49:13), δηλαδή σαν σε μια προβλήτα ασφαλή και απαλλαγμένη από ενθουσιασμό, και να εδραιώνει την άγκυρα της ελπίδας του ανθρώπου στον Χριστό. Γιατί, σαν να έχει γλιτώσει από τη μεγάλη καταιγίδα, θα αναπαυθεί επιτέλους στη χάρη Του, όπως αναμφίβολα τα πλοία που αγκυροβολούν στις προβλήτες. Και η ρήση: «και τα σύνορά της είναι μέχρι τη Σιδώνα» (Γέν. 49:13) φαίνεται να δείχνει ότι η επιθυμία των δύο λαών για πνευματική ενότητα μεταξύ τους θα είναι τόσο μεγάλη που οι απόγονοι από τη φυλή του Ισραήλ θα γεμίσουν τις ίδιες τις πόλεις που ήταν πολύ ένοχες και απορριφθείσες ενώπιον του Θεού, καθώς κάποτε εξαπάτησαν και απήγαγαν τους θαυμαστές Του με κάποιο τρόπο. Διότι είπε σε ένα μέρος δια στόματος των προφητών: «Και τι είσαι για μένα, Τύρο και Σιδώνα και όλες τις περιοχές των Φιλισταίων; Θέλεις να Μου δώσεις ανταπόδοση; Θέλεις να Με ανταμείψεις; Θα στρέψω εύκολα και γρήγορα την ανταπόδοση στα κεφάλια σας, γιατί πήρατε το ασήμι και τον χρυσό Μου, και φέρατε τα καλύτερα κοσμήματά Μου στους ναούς σας, και πούλησατε τους γιους του Ιούδα και τους γιους της Ιερουσαλήμ στους γιους των Ελλήνων, για να τους απομακρύνετε από τα σύνορά τους» (Ιωήλ 3:4-6). πίστευε από αυτούς, απαλλαγμένος από κάθε φόβο, αφού ο Σωτήρας μας ο Χριστός δένει τους δύο λαούς με ειρήνη και ομοφωνία, καταστρέφει την έχθρα και εγκαθιστά τον Ισραήλ στο ίδιο μέρος με τους ειδωλολάτρες μέσω της αγάπης, νομίζω ότι έτσι και όχι με άλλο τρόπο θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο Ζαβουλών θα εγκατασταθεί σε μια παραλιακή χώρα. «Ο Ισαχάρ είναι δυνατός γάιδαρος, που βρίσκεται ανάμεσα στα κανάλια του νερού· και είδε ότι τα υπόλοιπα ήταν καλά και ότι η γη ήταν ευχάριστη· και έσκυψε τους ώμους του για να σηκώσει το φορτίο και άρχισε να εργάζεται για να πληρώσει το φόρο» (Γεν. 49:14-15). Ισαχάρ σημαίνει «ανταμοιβή» (πρβλ. Γεν. 30:16–17). Κρίνοντας από αυτή την έννοια, μπορεί να είναι κάποιο είδος προεικόνας και μια σαφής εικόνα εκείνων που βρίσκονται σε θέση σαν να χωρίζονται από τον Θεό και τον Πατέρα στον Χριστό για μια ανταμοιβή. Διότι «Ζητήστε μου», λέει ο Δαβίδ, «και θα δώσω στις γλώσσες σας την κληρονομιά σας και την ιδιοκτησία σας τα πέρατα της γης» (Ψαλμ. 2:8). Ψάλλει επίσης σε άλλο μέρος, δείχνοντας σχεδόν, νομίζω, εκείνα που δόθηκαν στον Εμμανουήλ: «Αυτή είναι η κληρονομιά του Κυρίου: παιδιά· η ανταμοιβή από Αυτόν είναι ο καρπός της μήτρας» (Ψαλμ. 126:3). Δεδομένοι, όπως είπε, στον Εμμανουήλ, με τη μορφή ορισμένης αμοιβής, όσοι πίστεψαν από τη φυλή του Ισραήλ και από άλλο πλήθος, εννοώ τους ειδωλολάτρες. Αποκαλώντας τον Ιησού Κύριο, είπε ότι αυτός ο Ιησούς έγινε ο καρπός της μήτρας επειδή ήταν σαν εμάς. Διότι γεννήθηκε από γυναίκα και ήταν καρπός μήτρας παρθένου. Έτσι ο Χριστός απέκτησε πιστούς. Και γι' αυτούς μιλάει στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό: «Τα οποία μου έδωσες από τον κόσμο· ήταν δικοί σου και μου τα έδωσες» (Ιωάννης 17:6) Αυτοί ήταν που επιθυμούσαν το «καλό», δηλαδή ό,τι μπορεί να ονομαστεί και είναι αληθινά εκλεκτό και πιο αγαπητό στον Θεό. Το θεωρούν σημαντικό και προσπαθούν να το κάνουν, ώστε από καθαρή καρδιά, όταν διακηρύττουν, να πουν: «Οι κρίσεις του Κυρίου είναι αληθινές, όλες είναι δίκαιες· είναι πιο επιθυμητές από χρυσό και από πολύ καθαρό χρυσό» (Ψαλμ. 18:10-11). Επιπλέον, είναι καλό να επιθυμούμε να είμαστε υποταγμένοι στον ίδιο τον Χριστό, όπως λέει η νύφη στο Άσμα Ασμάτων: «Μου αρέσει να κάθομαι στη σκιά της» (Άσμα 2:3). Έχοντας πετύχει μια τέτοια διάθεση, οι άνθρωποι διακρίνουν με ακρίβεια τα όρια (τους κλήρους) της κληρονομιάς που έχει ορίσει ο Θεός, δηλαδή τις ευλογίες που υποσχέθηκαν στους ευσεβείς, που αποτελούν το αντικείμενο της ελπίδας τους. Ο θείος Δαβίδ είπε σχετικά: «Οι μέρες μου είναι στα χέρια σου» (Ψαλμ. 30:16). Θα αναπαυθεί, λες, πάνω τους, και σε κάθε περίπτωση, σίγουρα θα ξεκουραστεί, γιατί θα πετύχει το αντικείμενο της προσδοκίας του. Έτσι, αφού επαίνεσε τη συμβουλή και την κρίση του και τιμήθηκε χωρίς μικρή έκπληξη από την ηρεμία αυτής, δηλαδή την αιώνια τιμή, τη ζωή σε τέλειο αγιασμό, την ατελείωτη δόξα, μια αιώνια βασιλεία και ό,τι υπερβαίνει το μυαλό και τη γλώσσα, θα κάνει επιτέλους υπομονή. Διότι όταν δει ότι η γη είναι παχιά, θα φορέσει πλαίσια, όπως λέγεται (Γεν. 49:15) και θα αγαπήσει τον κόπο. Παράδειγμα πήραν αυτοί που έχουν συνηθίσει να καλλιεργούν τη γη, που αγαπούν πολύ τη δουλειά και είναι κολλημένοι στο φτυάρι, και δουλεύουν επιμελώς στο άροτρο, αν έχουν πάρει πλούσιο χώμα, φαντάζονται, όπως νομίζω, άφθονους καρπούς και τι θα βγει από αυτό. Ο σοφός Ωσηέ με κάποιο τρόπο μας ενθαρρύνει να το κάνουμε αυτό, λέγοντας: «Σπείρετε για τον εαυτό σας με δικαιοσύνη, και θα θερίσετε έλεος· οργώστε το νέο σας έδαφος, γιατί είναι καιρός να αναζητήσετε τον Κύριο, ώστε όταν έρθει, να βρέξει πάνω σας δικαιοσύνη» (Οσ. 10:12). Και ο μακάριος Παύλος προσευχήθηκε για εμάς, λέγοντας: «Όποιος δίνει σπόρο στον σπορέα και ψωμί για τροφή, θα προσφέρει αφθονία σε ό,τι σπέρνεις και θα πολλαπλασιάσει τους καρπούς της δικαιοσύνης σου·... έχοντας πάντα κάθε επάρκεια σε όλα, θα αφθονείς σε κάθε καλό έργο» (Β Κορ. 9, 10, 8). «Ο Δαν θα κρίνει τον λαό του ως μια από τις φυλές του Ισραήλ· ο Δαν θα είναι φίδι στο δρόμο, αθροιστής στο δρόμο, που θα δαγκώνει το πόδι του αλόγου, ώστε ο αναβάτης του να πέσει προς τα πίσω. Ελπίζω στη βοήθειά σου, Κύριε!» (Γεν. 49, 16–18). Και πάλι, καταρχήν, μιλάμε για τη λέξη παραγωγή του ονόματος. Dan σημαίνει «δικαστής» ή «δικαστήριο». Μπορεί επίσης να δείξει στον εαυτό του την εικόνα του ένδοξου και θαυμαστού προσώπου των αγίων Αποστόλων, που τέθηκαν ως θεμέλια εκείνων που πίστεψαν και έλαβαν το δικαίωμα να κρίνουν, αλλά αυτό το δικαίωμα τους έδωσε ο Χριστός. Λέει λοιπόν ο θεϊκός Παύλος: «Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε τους αγγέλους, πολύ περισσότερο τις πράξεις αυτής της ζωής;» (1 Κορ. 6, 3.) Έτσι, «Ένας είναι ο Νομοθέτης και Κριτής», σύμφωνα με τις Γραφές (Ιακώβου 4, 12), ο Χριστός. Αν οι Απόστολοί Του κάνουν το έργο για τον Χριστό, και τους ανατεθεί ο «λόγος της συμφιλίωσης» (Β' Κορ. 5:19), τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν παρουσιάζονται και αυτοί ως κριτές όπως ο Χριστός. Ο μεγάλος Ησαΐας αναφώνησε σε ένα μέρος, ξεκαθαρίζοντας τη μεγαλειώδη Βασιλεία του Χριστού και το κήρυγμα των ίδιων των αγίων Αποστόλων: «Ιδού, ο Βασιλεύς θα βασιλεύσει με δικαιοσύνη, και οι άρχοντες θα κυβερνήσουν σύμφωνα με το νόμο» (Ησ. 32:1). Διότι από αρχαιοτάτων χρόνων βασιλιάδες που κατάγονταν από τη φυλή του Ιούδα βασίλεψαν στην Ιερουσαλήμ. και αυτοί που ήταν επικεφαλής της ιερής σκηνής και που είχαν λάβει τον κλήρο της ιεροσύνης διορίστηκαν για κρίση. «Γιατί το στόμα του ιερέα πρέπει να φυλάει τη γνώση, και ο νόμος ζητείται από το στόμα του» (Μαλ. 2:7). Όταν η σκιά του νόμου φάνηκε να έχει συρρικνωθεί, και μέσω του Χριστού εισήχθη η διακονία με πνεύμα και αλήθεια, τότε ο κόσμος άρχισε να χρειάζεται περισσότερους ένδοξους δικαστές και σε αυτό κλήθηκαν οι θεϊκοί μαθητές, οι οποίοι δέχτηκαν τον κλήρο που ανήκε στους νομικούς δασκάλους. Επομένως, η μητέρα των Ιουδαίων, δηλαδή η Ιερουσαλήμ, ειπώθηκε από τον Θεό μέσω του στόματος του Ψαλμωδού: «Στη θέση των πατέρων σου θα είναι οι γιοι σου» (Ψαλμ. 44:17), δηλαδή οι γιοι που εκφέρουν κρίση σε Σένα έλαβαν τη θέση των πατέρων τους. Προς τον Κύριό μας Ιησού Χριστό: «Θα τους κάνεις άρχοντες σε όλη τη γη» (Ψαλμ. 44:17). Αυτό μπορεί να το δει ο καθένας και πραγματοποιείται. Διότι θεωρούμε πρίγκιπες και έχουμε καθολικούς κριτές τους αγίους μαθητές, στη διδασκαλία των οποίων εκφράζεται το ίδιο το μυστήριο του Χριστού, αφού αυτοί οι ίδιοι είναι και οι διανομείς του σωτηρίου λόγου και οι δημιουργοί των πράξεων που γίνονται. Διαχωρίζουν ως άχρηστο ό,τι είναι άχρηστο για αυτούς που εκπαιδεύουν, και, αντίθετα, συμβουλεύουν να κάνουν αυτό που είναι χρήσιμο. Λοιπόν, Νταν, λέγεται, δηλαδή, εκείνοι που, γενικά, με τον καιρό θα μπορούσαν να έχουν πληγωθεί για κρίση σε γλώσσες και έθνη, θα κυβερνήσουν τόσο δυνατά και με τόση μεγάλη δόξα, όσο, χωρίς αμφιβολία, μόνο μία από τις φυλές του Ισραήλ θα μπορούσε. Εν προκειμένω, βέβαια, νομίζω, εν πάση περιπτώσει, η βασιλεύουσα φυλή του Ιούδα, και όχι οποιαδήποτε άλλη. Ότι εκείνοι που επιλέχθηκαν από Αυτόν ως ηγέτες και δάσκαλοι ολόκληρου του ηλίανθου είναι ευλαβείς και έχουν φτάσει στο απόγειο της δόξας από την πλευρά των θαυμαστών του Σωτήρα, πώς είναι δυνατόν να αμφισβητηθεί αυτό; Ωστόσο, αυτή η ηγεσία γι 'αυτούς δεν θα είναι εντελώς χωρίς θλίψη, ότι, αντίθετα, έχουν βιώσει πολλές και αμέτρητες συμφορές, ότι θα βιώσουν εμπόδια και θα βρουν την πορεία της αποστολής τους όχι εντελώς απαλλαγμένη από κινδύνους, το επεσήμανε ο Ιακώβ, σαν κατά τύπο, λέγοντας: «Ας δοθεί ο Δαν» (Γέν. 49, 17), αντί να πει: ο διωκτικός λαός θα δοθεί ως «φίδι στο δρόμο, αθροιστής στο δρόμο, που δαγκώνει το πόδι του αλόγου» (Γεν. 49, 17), δηλαδή προσφέρει δύσκολες και ανεξήγητες διδασκαλίες. Ως εκ τούτου, τα δαγκώματα των εχιδνών (φιδιών) κατά κάποιο τρόπο ενέχουν αναπόφευκτα κίνδυνο, ακόμη και αν κατευθύνονται στη φτέρνα. Διότι λέγεται: «Θα συντρίψει το κεφάλι σου, και εσύ θα του συντρίψεις τη φτέρνα» (Γέν. 3:15). Ομοίως, κάποιοι συκοφαντήθηκαν κατά των αγίων Αποστόλων, οδηγώντας τους στον ίδιο τον σωματικό θάνατο. Και σε αυτή την περίπτωση, λέμε, υποβάλλονται στο ίδιο πράγμα που υποβάλλεται μερικές φορές ένας καβαλάρης όταν το άλογό του σκοντάφτει και πέφτει στα πίσω του πόδια. Διότι ταυτόχρονα και ο αναβάτης γέρνει προς τα πίσω και, πέφτοντας στο έδαφος, περιμένει κάποιον που θα τον σώσει. Και οι θεϊκοί μαθητές περιμένουν τον καιρό της δόξας και της σωτηρίας τους, οπότε θα κληθούν στην ακλόνητη και αιώνια Βασιλεία, όταν τους καλέσει ο Χριστός: «Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Διότι τελείωσαν την πορεία και κράτησαν την πίστη. Επομένως, θα λάβουν ένα «στεφάνι δόξας που δεν ξεθωριάζει» (1 Πέτρ. 5, 4; Σν.: 2 Τιμ. 4, 7–8). Αν κάποιος ήθελε, όχι εναντίον του Δαν, κάποιοι να βρίσκονται σε ενέδρα στο δρόμο σαν φίδια, αλλά ο ίδιος ο Δαν να συκοφαντεί άλλους: τότε θα πούμε ότι οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι που έπρεπε να κρίνουν και να διδάσκουν τον λαό, όπως οι πιο κακές οχιές (φίδια), επιτέθηκαν στον Χριστό και, σαν να λέγαμε, κάποιος ιππέας καβάλα σε ένα γυμνό και στενό μονοπάτι. Αλλά ακόμα κι αν ο καβαλάρης έπεσε, παθώντας εκούσια σωματικό θάνατο, θα αναστηθεί, έχοντας βοηθό και βοηθό τον Πατέρα. Διότι, όντας με τη δύναμη του Θεού Πατέρα, ο ίδιος ο Υιός έδωσε ζωή στον ναό του. Επομένως, λέγεται ότι σώθηκε από τον Πατέρα όταν κινδύνευε ως άνθρωπος, αν και, όντας από τη φύση του Θεός, ο Ίδιος υποστηρίζει όλη την ορατή και αόρατη δημιουργία στην ευημερία της. Κατανοώντας αυτό, ο θείος Παύλος λέει γι' Αυτόν: «Επειδή, αν και σταυρώθηκε σε αδυναμία, ζει με τη δύναμη του Θεού» (Β' Κορ. 13:4). «Γαδ, ο πειρασμός θα τον βάλει σε πειρασμό· θα τον πειράσει στα πόδια του» (Γέν. 49:19). Και πάλι ο Ιακώβ εξήγησε τι σημαίνει το όνομα Γκαντ: σημαίνει «πειρασμός» ή «βασανιστήριο». Νομίζω ότι είναι σωστό να κατανοήσουμε το θεοσεβούμενο και αλαζονικό πλήθος γραμματέων και Φαρισαίων, οι οποίοι, απορρίπτοντας το Θείο και το Ευαγγελικό κήρυγμα και μη θεωρώντας τίποτα απαραίτητο για όφελος, έτριξαν τα δόντια τους εναντίον του Χριστού, που δίδασκε για ό,τι ήταν πάνω από το θόλο και το νόμο, που απέκτησε για τον εαυτό του μεγάλη δόξα με αυτούς που θαύμασαν. δόξα των θαυμάτων Του και διδασκαλία καθετί που ευχαριστεί τον Θεό, φέρνοντας κάτι περίεργο στα αυτιά τους. Όταν, λοιπόν, σύμφωνα με τη φωνή του προφήτη, φεύγοντας από τη Βηθανία, μπήκε στην Ιερουσαλήμ, «πράος, καθισμένος σε γαϊδούρι και πουλάρι» (Ζαχ. 9:9), τα παιδιά, προπορευόμενοι και υμνώντας Τον είπαν: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ!». Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου!». (Ματθαίος 21:9). Και από αυτούς που έφυγαν μαζί, κάποιοι άπλωσαν τα ρούχα τους στο δρόμο και έκαναν την είσοδό Του θαυμαστή. Σκίστηκαν από αγανάκτηση και χτυπήθηκαν από τα πιο αιχμηρά βέλη του φθόνου, μιλούσαν μεταξύ τους και σχεδόν κατηγορούσαν εκείνους που ακόμη αργούσαν να Τον σκοτώσουν. Γιατί είπαν: «Βλέπεις ότι δεν έχεις χρόνο να κάνεις τίποτα; όλος ο κόσμος Τον ακολουθεί» (Ιωάννης 12:19). Όταν φοβήθηκαν το πλήθος εκείνων που είχαν ήδη πιστέψει, άρχισαν να κρατούν πίσω τα χέρια τους και να προσέχουν από μια ανοιχτή επίθεση στον Χριστό. Και για να προσβάλει τους Ρωμαίους στρατιωτικούς, του στέλνουν μερικούς από τους μαθητές τους με τους λεγόμενους Ηρωδιανούς, οι οποίοι Του είπαν: «Δάσκαλε, ξέρουμε ότι είσαι δίκαιος, πες μας λοιπόν: τι νομίζεις; Επιτρέπεται ή όχι να αποδοθεί φόρος στον Καίσαρα;» (Ματθαίος 22:16-17.) Αμέσως όμως αποκαλύφθηκαν, αφού ο Χριστός, αφού Του έδειξε το δηνάριο, τους είπε: «Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού» (εδ. 21). Και ενώ θα έπρεπε να είχαν ντραπεί γι' αυτό και να είχαν αποφύγει να Τον βάλουν σε πειρασμό στο μέλλον, έκαναν άλλη μια εμπειρία να Τον βάλουν σε πειρασμό (εδ. 23 επ.), ο Ιησούς, φτιάχνοντας κάτι σαν μάστιγα από σχοινί, έδιωξε από το ναό όλους εκείνους που πουλούσαν πρόβατα και βόδια, λέγοντας: «Λάβετε αυτό από εδώ και μην κάνετε το σπίτι του Πατέρα μου οίκο εμπορίου» (Ιωάν. 2:14–16, πρβλ.: Ματθ. 21:13 και παρ.). Εκείνοι, αγανακτισμένοι, Τον πλησίασαν με την ερώτηση: «Με ποια εξουσία το κάνεις αυτό; και ποιος σου έδωσε τέτοια δύναμη; (Ματθαίος 21:23.) Τι σχέση έχει ο Χριστός με αυτό; «Θα ρωτήσω», είπε, «και θα σε ρωτήσω για ένα πράγμα» και θα μου πει: «Από πού ήρθε το βάπτισμα του Ιωάννη: από τον ουρανό ή από τους ανθρώπους; Σκέφτηκαν μεταξύ τους: αν πούμε: από τον ουρανό, τότε θα μας πει: γιατί δεν τον πιστέψατε; και αν πούμε: από τους ανθρώπους, φοβόμαστε τους ανθρώπους, γιατί όλοι σέβονται τον Ιωάννη ως προφήτη. Και απάντησαν στον Ιησού: «Δεν ξέρουμε». Τι σχέση έχει ο Χριστός με αυτό; «Και δεν θα σας πω με ποια εξουσία το κάνω αυτό» (Ματθαίος 21:24–27). Άρα, Γαδ σημαίνει πειρασμός, δηλαδή οι Φαρισαίοι είναι πάντα δελεαστικοί. Αλλά μόνο αυτοί, με τη σειρά τους, μπαίνουν στον πειρασμό «στα πόδια τους», δηλαδή αμέσως. Διότι ο Χριστός, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, «έπιασε τους σοφούς στην κακία τους», μεταβάλλοντάς τους επιδέξια να αναζητούν το αντίθετο (Ιώβ 5:13· πρβλ. Ησ. 29:14· Α ́ Κορ. 1:20). «Για τον Ασήρ το ψωμί του είναι πολύ παχύ, και θα παραδώσει τα βασιλικά πιάτα» (Γέν. 49:20). Asir σημαίνει πάλι «πλούτος». Αυτό είναι το σημάδι του ονόματος. Αλλά νομίζω ότι με αυτόν εννοούμε αυτόν «στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης» (Κολ. 2:3), δηλαδή τον Χριστό, «ο θησαυρός που είναι κρυμμένος στο χωράφι» (Ματθαίος 13:44), μαργαριτάρια μεγάλης αξίας (Ματθαίος 13:46) και κάτω από την εικόνα της σοφίας είναι πολύ καθαρά. θησαυρός και δικαιοσύνη» (Παροιμίες 8, 18). Είναι επίσης αυτός που επισκέπτεται τη γη, όπως λέει ο Δαβίδ: «Εσύ την πλουτίζεις άφθονα» (Ψαλμ. 64:10). Ο σοφός Παύλος μας γράφει επίσης σε ένα σημείο γι' Αυτόν: «Ευχαριστώ τον Θεό μου για εσάς αδιαλείπτως, λόγω της χάριτος του Θεού που σας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού, γιατί μέσα σ' Αυτόν πλουτιστήκατε σε όλα, σε κάθε λόγο και σε κάθε γνώση» (Α' Κορ. 1:4-5). Διότι έγινε φτωχός μαζί μας, αν και «Αυτός, όντας πλούσιος, έγινε φτωχός για χάρη σας, για να γίνετε πλούσιοι μέσω της φτώχειας Του» (Β' Κορ. 8:9). Εδώ, φυσικά, βρίσκεται το «παχύ ψωμί», δηλαδή πολύ λιπαρό και θρεπτικό. γιατί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας τρέφει, όχι στέλνοντας αισθησιακό μάννα, όπως παλιά στους Ισραηλίτες, αλλά τοποθετώντας τον εαυτό Του στις ψυχές των πιστών μέσω του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό είπε στον λαό του Ιούδα: «Αλήθεια σας λέω, ο Μωυσής δεν σας έδωσε ψωμί από τον ουρανό, αλλά ο Πατέρας μου σας δίνει το αληθινό ψωμί από τον ουρανό· γιατί ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (Ιωάννης 6:32-33). Και πάλι: «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής» (Ιωάννης 6:35). Ίσως καταλαβαίνουμε ότι είναι σαν το ζωογόνο ψωμί, και με κάποια πιο μυστηριώδη έννοια. Δίνει φαγητό στον πρίγκιπα. Διότι θα μπορούσα να πω ότι οι Θρόνοι και οι Δυνάμεις, τα Πριγκιπάτα και οι Δυνάμεις, οι Άγγελοι και οι Αρχάγγελοι, και όλη η ιερή και ευφυής δημιουργία κάνουν τον Χριστό τροφή τους. Αυτό όμως πρέπει να γίνει κατανοητό σωστά. Ωστόσο, μοιράζει και τροφή, προφανώς πνευματική, στους αρχηγούς των ποιμνίων στη γη, την αποκάλυψη των μυστηρίων του Θείου, τη γνώση κάθε αρετής, ώστε και αυτοί να τρέφουν τους ανθρώπους που έχουν εμπιστευθεί στην ηγεσία τους με διδασκαλίες που οδηγούν στη ζωή. Γι' αυτό τους λέει: «Δωρεάν λάβατε, δωρεάν δώστε» (Ματθαίος 10:8). Ομοίως σε άλλο μέρος: «Ποιος είναι ο πιστός και συνετός δούλος, τον οποίο ο κύριός του έκανε πάνω στους δούλους του, για να τους δώσει τροφή στην κατάλληλη εποχή; Μακάριος είναι ο δούλος που ο κύριός του, όταν έρθει, βρίσκει να κάνει έτσι· Αληθινά σας λέω ότι θα τον βάλει πάνω σε όλα του τα υπάρχοντά του» (Ματθαίος 24:45–424-47· Λουκάς). Θα βρούμε δασκάλους της εκκλησίας να το κάνουν αυτό και, πριν από αυτούς, τους αγίους Αποστόλους. Γράφει λοιπόν ο μακαριστός Παύλος στην προς μερικούς Επιστολή του: «Επειδή θέλω πολύ να σας δω, για να σας μεταδώσω κάποιο πνευματικό δώρο για την ενδυνάμωσή σας» (Ρωμ. 1:11). Λένε όμως επίσης ότι λαμβάνουν παρηγοριά από τον Θεό, καθώς τους γεμίζουν με ευλογίες άνωθεν και τους πλουτίζουν άφθονα με δώρα που δίνονται μέσω του Πνεύματος. Έτσι, ο Άσερ αντιπροσωπεύει τον Χριστό ή αυτούς που πλουτίστηκαν από τον Χριστό, για τους οποίους νοείται επίσης ως «παχύ ψωμί». «Ο Νεφθαλί είναι ένα ψηλό τερεμπέτ, που απλώνει όμορφα κλαδιά» (Γέν. 49:21). Όχι χωρίς λόγο, νομίζω, ο καθένας μπορεί να το εφαρμόσει στον ίδιο τον Εμμανουήλ και, αν θέλει, και σε όσους δικαιώνονται με πίστη και αγιάζονται στο πνεύμα. Διότι ειπώθηκε στη μητέρα των Ιουδαίων, εννοώ την Ιερουσαλήμ, μέσω του στόματος του Ιερεμία: «Ο Κύριος σε ονόμασε μια πράσινη ελιά, γεμάτη ευχάριστες καρπούς. Και τώρα, με τον ήχο μεγάλης σύγχυσης, άναψε φωτιά γύρω της και τα κλαδιά της έσπασαν. Ο Κύριος των δυνάμεων, που σε φύτεψε, μίλησε άσχημα εναντίον σου» (11:16). Όταν έπρεπε να το φροντίσουμε σωστά (γιατί αυτό, νομίζω, και τίποτα άλλο δεν σημαίνει περιτομή), τότε λέει ότι είναι άσεμνο και καμένο, γιατί δεν ήθελε να αναγνωρίσει τον πραγματικό γεωργό, που σαν με κάποιο κοφτερό δρεπάνι, με τη δράση του Πνεύματος, μας κόβει τα άσεμνα, δηλαδή όλα τα τόσο υπέροχα και σαρκικά. Για αυτό λοιπόν μπορείτε να ακούσετε τα ξεκάθαρα λόγια του Σωτήρα όλων μας: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος και ο Πατέρας μου είναι ο αμπελουργός. Κάθε κλαδί Μου που δεν καρποφορεί, το κόβει. και καθαρίζει κάθε καρπό, για να φέρει περισσότερο καρπό» (Ιωάννης 15:1-2). Διότι ως ορισμένη ρίζα και στέλεχος του αμπελιού, που αφθονεί σε τέτοιο πλήθος καρπών, που οδηγεί στην ανανέωση της ζωής, είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Για Αυτόν, αφθονώντας στο πάχος που λαμβάνουμε από Αυτόν, και τρεφόμενος από τη θεία χάρη για να καρποφορήσει με αρετή, ο ίδιος ο Πατέρας φροντίζει επίσης για ό,τι μας αφορά, αλλά είναι προφανές ότι αν ο Χριστός παριστάνεται ως άμπελος και ο Πατέρας ως εργάτης, τότε φυσικά και θα είναι ο καλύτερος καρπός του. Όταν λοιπόν η μητέρα των Ιουδαίων θα έπρεπε να φαινόταν καλύτερη, «ελιά πράσινη, που επιδεικνύει ευχάριστα φρούτα», όπως λέει ο προφήτης (Ιερ. 11:16), τότε πέθανε και «φωτιά άναψε γύρω της» (Ιερ. 11:16). Γι' αυτό, ο σοφός Ιωάννης λέει: «Ήδη το τσεκούρι βρίσκεται στη ρίζα των δέντρων· κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:10). Και ότι αυτή η ένδοξη πόλη επρόκειτο να υποστεί ακραίες συμφορές, ο προφήτης Ζαχαρίας προέβλεψε σχετικά, λέγοντας: και θα είναι «Την ημέρα εκείνη θα γίνει μεγάλη κραυγή στην Ιερουσαλήμ, όπως η κραυγή του Αδαδριμμών στην κοιλάδα της Μεγιδδών» (Ζαχαρίας 12:11). Και σαν να της έλεγε: «Άνοιξε τις πύλες σου, Λίβανε, και άφησε τη φωτιά να καταβροχθίσει τους κέδρους σου. Ούρλιαξε, κυπαρίσσι, γιατί έπεσε ο κέδρος, γιατί και οι μεγάλοι είναι έρημοι· ουρλιάστε, βελανιδιές της Βασάν, γιατί έπεσε το αδιαπέραστο δάσος» (Ζαχαρίας 11:1-2). Ο Λίβανος είναι ένα βουνό σπαρμένο με κέδρους. Και αυτό το δέντρο είναι αρωματικό και είναι ένα από τα πιο εκπληκτικά όμορφα. Έτσι, ο προφήτης συγκρίνει την Ιερουσαλήμ με τον Λίβανο, ο οποίος είχε έναν εκπληκτικό αριθμό ιερέων, εννοώ όσον αφορά τις τιμές βάσει του νόμου. Διορίστηκαν ηγέτες και παρομοιάστηκαν με δυνατές και πανύψηλες βελανιδιές, ξεπερνώντας όλες τις άλλες στο μέτρο της σπουδαιότητάς τους και στέκονταν πολύ ψηλότερα από τους ανθρώπους υπό την ηγεσία τους. Όμως ο Λίβανος, δηλαδή η Ιερουσαλήμ, κάηκε. Οι ένδοξοι και πιο διάσημοι σε αυτό, και όσοι ήταν στο απόγειο της δόξας, ξέσπασαν σε κλάματα μεταξύ τους, πέφτοντας και πεθάνοντας, και εκτεθειμένοι, σαν να λέγαμε, σε μερικούς από τους ισχυρότερους ξυλοκόπους, Ρωμαίους στρατηγούς. Αλλά ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έγινε «βλαστούρα» για εκείνους που, πονηροί, «κακώς» χάθηκαν (πρβλ. Ματθ. 21:41). Διότι πάντα απολαμβάνει τις αδιάκοπες εξυψώσεις στα ύψη και απλώνεται, ας πούμε, σε ολόκληρο τον ουρανό. Και ο Θεός το προείπε ξεκάθαρα με το στόμα του Ιεζεκιήλ, λέγοντας: «Και θα πάρω από την κορυφή ενός ψηλού κέδρου και θα τον φυτέψω· θα κόψω ένα τρυφερό κλαδί από τους επάνω βλαστούς του και θα το φυτέψω σε ένα ψηλό και μεγαλειώδες βουνό. Θα το φυτέψω στο ψηλό βουνό του Ισραήλ, και θα βγάλει κλαδιά και θα φέρει καρπούς, θα ζήσει όλα τα είδη κέδρου, θα γίνει κέδρος. είδη πτηνών θα ζουν στη σκιά των κλαδιών του Και όλα τα δέντρα του αγρού θα ξέρουν ότι εγώ, ο Κύριος, κατεβάζω το ψηλό δέντρο, κάνω το χαμηλό δέντρο ψηλά, μαραίνω το πράσινο δέντρο και κάνω το ξερό δέντρο να ανθίσει: Εγώ, ο Κύριος, μίλησα και θα το κάνω» (Ιεζ. 17:22-24). Καταλαβαίνετε ότι, έχοντας πάρει τον εκλεκτό κέδρο, ο Θεός και ο Πατέρας φύτεψαν για μας το δέντρο της ζωής, δηλαδή τον Χριστό; Με τον εκλεκτό του κέδρου εννοεί τη φυλή του Ιούδα, που πάντα βασίλευε και είναι πιο ένδοξη από άλλες, από την οποία προήλθαν ο Ιεσσαί, ο Δαβίδ και η Παναγία που γέννησε τον Ιησού. Και τι κρεμάστηκε στο δέντρο για χάρη μας, βγαλμένο από τον εκλεκτό κέδρο, και είναι ένα όμορφο και πολύ ανθισμένο φυτό, πώς μπορείτε να το αμφισβητήσετε αυτό; Σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, και εμείς, τα παλιά δέντρα που ήταν ξερά και δεν είχαν καρπούς, μεγαλώσαμε, όπως ξεράθηκαν και ξεράθηκαν κατά κάποιο τρόπο όσοι ήταν στην υγρασία και τη ζωή του νόμου, δηλαδή οι Ισραηλίτες. Και ήταν ψηλά, αλλά εμείς είμαστε ταπεινοί και απόκληροι. Αλλά υψωνόμαστε εν Χριστώ μέσω της πίστεως. Έχασαν την αρχαία τους αίγλη και έγιναν ταπεινοί. Άρα, ο Θεός είναι ο Κύριος όλων, που με τα μεγαλεία Του ταπεινώνει τα ψηλά και υψώνει τα ταπεινά, μαραίνει το δέντρο της γης και βλασταίνει το ξερό δέντρο. Διότι όσοι ανήκαν στην αρχαία συναγωγή, που δεν έβγαζαν τίποτα παρά μόνο αγκάθια σε γαϊδουράγκαθα, σχεδόν εκδιώχθηκαν από την αγία γη, και στη θέση τους φαινόταν να μεγαλώνει πλήθος πιστών, και παρομοιάστηκαν με τα πιο ευωδιαστά δέντρα, μπορείτε να μάθετε γι' αυτό από τα λόγια του Θεού: και «Θα κάνω την έρημο λίμνη, νερό και ξηρή πηγή. Ελιές στην έρημο θα φυτέψω μαζί στην έρημο κυπαρίσσι, πλάτανο και οξιά» (Ησ. 41:18–19). Και μετά πάλι: και «Αντί για το αγκάθι θα φυτρώσει το κυπαρίσσι· θα φυτρώσει μυρτιά αντί για τσουκνίδες» (Ησ. 55:13). Γιατί από τον κέδρο θα καταλάβεις την ελπίδα όσων πιστεύουν στην αφθαρσία, αφού ο κέδρος είναι δέντρο που δεν σαπίζει. Με τον όρο οξιά (ανεμοστρόβιλοι) θα ήταν σκόπιμο να εννοούμε ότι οι χριστιανοί δεν διακρίνονται ούτε από ελαφρότητα μυαλού ούτε από ευμετάβλητη διάθεση. Είναι όλοι λογικοί, γιατί έχουν μυαλό τον Χριστό. Το ξύλο οξιάς είναι παχύ και έχει μεγάλη πυκνότητα μέσα του. Λέγοντας μυρτιά (μυρσίνα) εννοούμε το άρωμα στον αγιασμό και την παντοτινή διατήρηση του πρασίνου στη χάρη. Κυπαρίσσι σημαίνει ύψος και άρωμα. Εννοώ ύψος στην αρετή και δόξα στις διδασκαλίες. Με λεύκα εννοούμε, λες, ελαφρότητα και λευκότητα στη δικαιοσύνη. Διότι φωτεινοί είναι οι Χριστιανοί που είναι τυλιγμένοι στη χάρη που προέρχεται από τον Χριστό. Άρα, το «στέλεχος» που απλώνεται είναι ο Νεφθαλί, ή ο ίδιος ο Χριστός, ή όσοι Τον γνωρίζουν. Όταν λέει: «το απλώνω όμορφα κλαδιά» (Γεν. 49:21), τότε αυτό, νομίζω, μπορεί να σημαίνει το εξής: στην αρχή δεν πίστευαν ότι ο Χριστός, ορατός με παρόμοια εικόνα με τη δική μας, είναι ο Θεός από τη φύση του, αν και έγινε σάρκα, οι Εβραίοι ήθελαν να Τον λιθοβολήσουν, ρίχνοντας το φταίξιμο σε Αυτόν: βλ. Ιωάννης 10, 31–32). Θα διαπιστώσουμε ότι ακόμη και οι ίδιοι οι άγιοι Απόστολοι Τον θαύμασαν ως θαυματουργό, αλλά δεν κατάλαβαν ακόμη καθαρά το μυστήριο για Αυτόν. Όταν λοιπόν, με εντολή του Χριστού, η θάλασσα δαμάστηκε και η κίνηση των ισχυρών ανέμων σταμάτησε, λέγεται, σκέφτηκαν μέσα τους, λέγοντας: «Ποιος είναι αυτός, που Τον υπακούουν και οι άνεμοι και η θάλασσα;» (Ματθαίος 8:27· Μάρκος 4:40.) Βλέπετε πώς σε αυτό που ήταν από τη φύση του, δηλαδή ο Θεός, αν και έγινε σάρκα, δεν αναγνωρίστηκε ακόμη από εκείνους που ήταν στον κόσμο, και στη δόξα δεν ήταν ακόμη πλήρης. Όταν αυξήθηκε η γνώση μας γι' Αυτόν, τότε αυξήθηκε η πίστη ότι είναι Θεός από τη φύση του, και «κάθε γόνατο θα προσκυνήσει σ' Αυτόν» (Φιλ. 2:10), αφού όλοι κάτω από τον ουρανό Τον λατρεύουν. Έτσι, όταν η γνώση μας γι' Αυτόν φτάσει στην τελειότητα, τότε, και μόνο τότε, θα γίνει γνωστός Αυτός, επειδή είναι «δίκαιος στην καλοσύνη περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων» (Ψαλμ. 44:3). Αλλά αν το ρητό «που βγάζει όμορφα κλαδιά» (Γεν. 49:21) προοριζόταν και για εμάς, τότε το νόημα θα ήταν ξεκάθαρο. Διότι, πάντα προοδευόμενοι στην αρετή και αγωνιζόμενοι για το καλύτερο, ή «τεντώνοντας μπροστά», σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Παύλου (Φιλιπ. 3:13), ανεβαίνουμε στην ομορφιά (καλοσύνη) όλο και πιο ένδοξα. Εννοώ την πνευματική ομορφιά, για να μας ειπωθεί τελικά: «Ο βασιλιάς επιθυμεί την ομορφιά σου» (Ψαλμ. 44:12). «Ο Ιωσήφ είναι το κλαδί του καρποφόρου δέντρου, το κλαδί του καρποφόρου δέντρου πάνω από την πηγή· τα κλαδιά του απλώνονται πάνω από τον τοίχο· τον αναστάτωσαν, και οι τοξότες τον πυροβόλησαν και τον πολέμησαν, αλλά το τόξο του παρέμεινε δυνατό και οι μύες των χεριών του ήταν δυνατοί, από τα χέρια του πανίσχυρου Θεού του Ιακώβ. Παντοδύναμος, που θα σε ευλογήσει με τις ευλογίες του ουρανού πάνω, τις ευλογίες του βαθέως που βρίσκεται κάτω, τις ευλογίες των μαστών και της μήτρας, τις ευλογίες του πατέρα σου, που ξεπερνούν τις ευλογίες των αρχαίων βουνών και τις απολαύσεις των αιώνιων λόφων, ας είναι στο κεφάλι του Ιωσήφ και στο στέμμα του εκλεκτού. Τα λόγια αυτής της προφητείας αναφέρονται και πάλι στον ίδιο τον Εμμανουήλ. Και το νόημά του, νομίζω, δεν μπορεί να είναι άλλο από αυτό που περιέγραψα πρόσφατα όταν εξήγησα το ρητό: «που βγάζει όμορφα κλαδιά» (Γέν. 49, 21); γιατί το να «αποκατασταθεί», όπως λέγεται για τον Ιωσήφ, αν γίνει σωστά κατανοητή αυτή η έκφραση, σε κάθε περίπτωση σημαίνει να προστεθεί σε αυτό που ήταν αρχικά, να αυξήσει τη δόξα που φυσικά του ανήκε. αφού ο μονογενής Λόγος του Θεού, όντας Θεός και από τον Θεό, άδειασε «Εαυτόν», σύμφωνα με τις Γραφές (Φιλιπ. 2:7), κατεβαίνοντας οικειοθελώς σε μια κατάσταση στην οποία δεν ήταν πριν, ντύθηκε με αυτή την πιο άδοξη σάρκα και εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου, γίνοντας υπάκουος στον Θεό (2:20:20) είπε ότι υψώνεται και λαμβάνεται (κάτι που η ανθρωπότητα δεν είχε), σαν μέσω της κοινωνίας της χάριτος, «το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα», σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Παύλου (Φιλ. 2:9). Ωστόσο, πραγματικά αυτό δεν ήταν δώρο κάτι που στην αρχή δεν θα Του ανήκε από τη φύση του. Μακριά από αυτό. Μάλλον, μπορεί να θεωρηθεί ως επιστροφή και ανάβαση σε αυτό που ήταν στην αρχή και σε αυτό που ουσιαστικά και αδιάκοπα ανήκε σε Αυτόν. Γι' αυτό είπε, παίρνοντας προσεκτικά επάνω Του την ταπεινωμένη κατάσταση της ανθρωπότητας: «Δόξασέ με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος» (Ιωάννης 17:5). Διότι βρισκόταν πάντα σε θεία δόξα, υπάρχων μαζί με τον Γονέα Του πριν από κάθε εποχή και καιρό και πριν από την ίδρυση του κόσμου. Έτσι, η επιστροφή στον Χριστό θα πρέπει να γίνει κατανοητή με την έννοια της προσθήκης δόξας, την οποία ο Θεός πάντα φαίνεται να έχει σε ευρύτερο πεδίο και σε πιο εμφανή για όλους μορφή. επειδή είναι εννοιολογημένος ως τέτοιος από τη φύση του από όσους ζουν στον κόσμο, και θεωρείται επίσης ως ο Κύριος όλων, που δοξάζεται και λατρεύεται από τον Θεό και τον Πατέρα. Ωστόσο, όντας ο Ίδιος δημιουργός αιώνων, δικαίως θεωρείται ότι έγινε ο νεότερος. Διότι εμφανίστηκε στους τελευταίους χρόνους του αιώνα μετά από το ένδοξο και θαυμαστό πρόσωπο των αγίων προφητών και, απλώς για να πούμε, μετά από όλους εκείνους που, για την αρετή, συγκαταλέγονταν στις τάξεις των γιων. Και ότι ο Εμμανουήλ έγινε άξιος ανταγωνισμού ή «ζηλωτής», πώς είναι δυνατόν να αμφιβάλλεις; Επίσης, διεγείρει τον ανταγωνισμό στους αγίους, οι οποίοι προσπαθώντας να ακολουθήσουν τα βήματά Του, συμμορφούμενοι με τη Θεία Του καλοσύνη και καθιστώντας Τον πρότυπο των πράξεών τους, αποκτούν δόξα που ξεπερνά τη δόξα όλων των άλλων. Αλλά μπορεί να παρασταθεί ως «ζηλωτής» από μια άλλη άποψη, σε σχέση με εκείνους που δεν Τον αγάπησαν, εννοώ τους ηγέτες των Ιουδαίων, ή τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, που καταγγέλλονταν με πολλούς τρόπους ότι έτρεφαν πικρή ζήλια απέναντί ​​Του και ότι έκαναν την απαράμιλλη δόξα Του αντικείμενο του φθόνου τους. Γιατί ο Χριστός ανέστησε τους νεκρούς, ήδη βρωμισμένους και παραδομένους στη φθορά, και ήταν μεγαλύτερος από τον ίδιο τον θάνατο. Αυτοί, ενώ θα έπρεπε να είχαν εκπλαγεί γι' αυτό και μέσω αυτού πίστευαν σε Αυτόν, χωρίς να επιτρέψουν καμία αμφιβολία, δεν το έκαναν αυτό, αλλά κυριεύτηκαν από φθόνο και πήραν στην ψυχή τους πικρή λύπη γι' αυτό. Θεράπευσε έναν άνθρωπο που γεννήθηκε τυφλός, και Τον ονόμασαν αμαρτωλό (Ιωάν. 9:1 επ. 24). Λεγεώνες ακάθαρτων δαιμόνων εκδιώχθηκαν από Αυτόν, και είπαν ψευδώς ότι ο Βελζεβούλ ήταν βοηθός Του σε αυτό (Ματθαίος 12:22 κ.ά.). Του πέταξαν πέτρες, λέγοντας πολύ πονηρά: «Δεν θέλουμε να σε λιθοβολήσουμε για καλή πράξη, αλλά για βλασφημία και επειδή είσαι άνθρωπος, κάνεις τον εαυτό σου Θεό» (Ιωάννης 10:33). Έτριξαν τα δόντια τους λέγοντας: «Αυτός είναι ο κληρονόμος· πάμε, ας τον σκοτώσουμε» (Ματθαίος 21:38). Ήταν επίσης ζηλωτής για εκείνους που Τον μισούσαν, αλλά δεν ήταν απολύτως ικανοί να Τον αιχμαλωτίσουν. Διότι, αν και υπέμεινε τον Σταυρό, όμως, ως Θεός, ήρθε στη ζωή, ποδοπατώντας τον θάνατο, και ο Θεός και ο Πατέρας παραλίγο να Του φώναξαν και να Του μίλησαν. «Γύρισε σε Εμένα» (Γέν. 49:22). Ανέβηκε στον ουρανό για να τον ακούσει να λέει: «Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1). Ότι ντρέπονταν, αν και έδειχναν τη μεγαλύτερη τρέλα εναντίον Του, το δίδαξε, λέγοντας: «Τον λύπησαν, και οι τοξότες τον πυροβόλησαν και τον πολέμησαν» (Γεν. 49, 23) Διότι στα συμβούλια συγκέντρωσης, οι «τοξότες» επιβουλεύονταν σκληρά πράγματα, δηλαδή οι ηγέτες των εθνών που μπορούσαν να πληγώσουν εναντίον του αιχμή δόρατος, Τον τρύπησε για να κάνει αυτό που δεν έπρεπε να τολμήσουν και να Του επιτεθεί σαν άγρια θηρία. Αλλά μόνο «το τόξο του παρέμεινε ισχυρό και οι μύες των χεριών του ήταν δυνατοί, από τα χέρια του ισχυρού Θεού του Ιακώβ» (Γεν. 49:24), δηλαδή του Θεού και Πατέρα, που είναι ο Κύριος των δυνάμεων, και που προετοίμασε τα πάντα για να ευλογηθεί ο Υιός στον ουρανό και στη γη. Γιατί ο θείος Παύλος γράφει: «Επίσης, όταν εισάγει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: Και όλοι οι άγγελοι του Θεού ας τον προσκυνήσουν» (Εβρ. 1:6). Ο μεγάλος Δαβίδ λέει επίσης σε ένα μέρος: «Σε προσκυνήσει όλη η γη και ας σε ψάλλει» Ψαλμ. 65, 4). Αυτή, λέμε, είναι ευλογία άνωθεν, και ευλογία που περιέχει μέσα της ό,τι υπάρχει στη γη κάτω, δηλαδή μια στην οποία, εξαιτίας του Χριστού, βρίσκεται κάθε αρετή και οι πολύ διαφορετικοί καρποί της ευσέβειας σε σχέση με τον Θεό. Διότι λέγεται σε ένα μέρος στον Υιό: «Εσύ επισκέπτεσαι τη γη και ξεδιψάς, την πλουτίζεις άφθονα» (Ψαλμ. 64:10). Περαιτέρω, ότι Του δόθηκε ευλογία άνωθεν, καθώς και από τη γη, αυτό επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα από τα λόγια: «με τις ευλογίες των μαστών και της μήτρας, τις ευλογίες του πατέρα σου» (Γέν. 49:25-26). Μέσω αυτού σηματοδοτείται καθαρά και ξεκάθαρα η γέννηση του Μονογενούς, τόσο από τον Θεό Πατέρα όσο και μέσω της Υπεραγίας Θεοτόκου, στο βαθμό που συλλαμβάνεται και εμφανίζεται ως άνθρωπος. Επειδή ήταν φυσικά και αληθινά Υιός του Θεού Πατέρα, για χάρη μας υπέστη και γέννηση από γυναίκα και ψευδή γέννηση και τρέφτηκε από στήθη. Δεν έγινε άνθρωπος απόκοσμος, όπως νόμιζαν κάποιοι (διάφοροι αιρετικοί), αλλά εμφανίστηκε αληθινά ως τέτοιος, όπως κι εμείς, ακολουθώντας τους νόμους της φύσης, και πήρε τροφή, αν και ο ίδιος δίνει ζωή στον κόσμο. Γι' αυτό, ο μακάριος Ησαΐας έκανε κάποια ένδειξη ότι ο Κύριος έγινε αληθινά άνθρωπος και χρειαζόταν τροφή όπως τα συνηθισμένα μωρά, λέγοντας: «να τρώμε γάλα και μέλι» (Ησ. 7:15). Έτσι, είναι ευλογημένος για χάρη «των μαστών και της μήτρας». Διότι, όπως είπα προηγουμένως, από τότε που έγινε άνθρωπος και υπάκουε στον Πατέρα, κληρονόμησε «το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα... και σ' Αυτόν κάθε γόνατο προσκυνημένο, από εκείνους που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη..., που ομολογούν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλιπ. 2:9-11). Αλλά μόνο, αν και εμφανίστηκε ως όμοιος με εμάς, εντούτοις ξεπερνά κάθε άγιο και υπερβαίνει θεϊκά ακόμη και εκείνους που ήταν πριν από Αυτόν και ονομάστηκαν από τους πατέρες. Γιατί ο Ψαλμωδός λέει: «Ποιος στον ουρανό μπορεί να συγκριθεί με τον Κύριο;» ή ποιος «ποιος από τους γιους του Θεού θα είναι σαν τον Κύριο;» (Ψαλμ. 88:7). Αυτό το διδάσκει και ο μακάριος Ιακώβ, λέγοντας: έχετε νικήσει «περισσότερο από την ευλογία των βουνών που μένουν και... τους αιώνιους λόφους» (Γέν. 49:26). Ονομάζει τους αγίους αιώνια και παντοτινά βουνά, καθώς και αιώνιους λόφους, γιατί είναι υψωμένοι από τη γη και δεν σκέφτονται τίποτα το κακό, αλλά αναζητούν το υψηλότερο και αγωνίζονται πολύ επιμελώς για τα ύψη των αρετών. Κάτω λοιπόν από τον Χριστό στη δόξα βρίσκονται ακόμη και οι πιο διάσημοι από τους πατέρες και όσοι έχουν φτάσει στο απόγειο της Αρετής. Γιατί ήταν υπηρέτες, αν και τελικά τοποθετήθηκαν στη σειρά των γιων. Ο Κύριος, ως Υιός, είναι ο ίδιος ο δότης αυτού μέσω του οποίου έγιναν ένδοξοι. Γι' αυτό λένε: «Και από την πληρότητά Του πάντες λάβαμε, και χάρη επί χάρη» (Ιωάν. 1:16). Έτσι, το στεφάνι της δόξας θα τοποθετηθεί φυσικά στο κεφάλι του Σωτήρα μας. αλλά παρ' όλα αυτά θα περάσει, και τότε θα είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος δώρου, στους ίδιους τους αγίους, υποταγμένους σε Αυτόν, ο οποίος θα λάβει ένα «στεφάνι δόξης που δεν ξεθωριάζει» (Α' Πέτ. 5:4). και όντας μέτοχοι των παθημάτων Του, θα πάρουν και αυτοί τη δόξα Του. Γιατί είναι βέβαιο ότι μαζί Του θα βασιλέψουν και αυτοί που υπέφεραν μαζί Του (Ρωμ. 8:17, Β' Τιμ. 2:12). «Ο Βενιαμίν, ο αρπακτικός λύκος, θα φάει το ψάρι το πρωί και θα μοιράσει τα λάφυρα το βράδυ» (Γέν. 49:27). Η Ραχήλ γέννησε πρώτα τον θεϊκό Ιωσήφ και μετά τον Βενιαμίν. αλλά ο Ιωσήφ ονομάστηκε ο νεότερος από τον πατέρα του. Συμφωνούμε να αναγνωρίσουμε το θέμα ως τέτοιο. Ας πούμε όμως ότι σε αυτή την περίπτωση ο Μπέντζαμιν ήταν νεότερος από τον μικρότερο. Ο Βενιαμίν ήταν ο νεότερος, και στη δικαιοσύνη μπορεί να είναι η εικόνα και το πρωτότυπο των νεότερων ανθρώπων, που κλήθηκαν μέσω των αγίων μαθητών αφού ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και επέστρεψε στον Επουράνιο Πατέρα και Θεό. Ο λύκος παρομοιάζεται με αρπακτικό επειδή, νομίζω, η θέρμη στην επιθυμία για μάθηση και συνεχή επιδρομή, και πολύ γρήγορα, σαν για κάποιο είδος θηράματος, για οτιδήποτε χρησιμεύει για ευημερία, προφανώς πνευματικό. Γιατί αυτοί οι άνθρωποι είναι πολύ πρόθυμοι να δουν τι είναι ωφέλιμο και θαυμάζουν αυτό που είναι χρήσιμο και σπεύδουν να αποφύγουν αυτό που είναι άδικο. Είναι πολύ λίγο επιρρεπείς στον φόβο, ακόμα κι αν ήταν περικυκλωμένοι, όπως τα σκυλιά στο κυνήγι, από εκείνους που αποφάσισαν να τους εκτρέψουν από τις καλές πράξεις και τα λόγια. αντιθέτως αντέχουν σταθερά την επίθεσή τους. Διότι διδάσκονται και λένε με μεγάλη τόλμη: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; Θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί;» (Ρωμ. 8:35.) Δεν θα παρασυρθούν καθόλου από το αγαπημένο τους μονοπάτι από τους ψεύτικους ποιμένες, που τους έριξαν στο λάκκο χωρίς έλεος, όπως είναι γραμμένο (Ζαχ. 11:5). Έχοντας υπομείνει πάρα πολλά, τέτοιοι άνθρωποι θεωρούν ότι η δυστυχία είναι ζωή, και έτσι αναφωνούν: «Για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω κέρδος» (Φιλ. 1:21). Έτσι, αν και παρομοιάζονται με αρπακτικούς λύκους, με τον τρόπο που δείξαμε πρόσφατα, αυτό, φαίνεται, δεν μπορεί να τους χρησιμεύσει ως προσβολή, αφού ο ίδιος ο Σωτήρας αυτοαποκαλείται λιοντάρι, τίγρη και πάνθηρας, λέγοντας: «Γιατί είμαι σαν λιοντάρι για τον Εφραίμ, και σαν σκηνή στον οίκο του Ιούδα, δεν θα το φέρω και κανέναν δεν θα το πάρω. θα σε σώσει» (Οσ. 5:14). Αποκαλεί επίσης όσους πιστεύουν σε Αυτόν θηρία του αγρού, μιλώντας έτσι μέσω του στόματος του Ησαΐα: «Τα θηρία του αγρού θα με δοξάσουν, τσακάλια και στρουθοκάμηλοι, γιατί θα δώσω νερό στις ερήμους και ποτάμια στην ξηρή στέπα, για να δώσω νερό στον εκλεκτό μου λαό. Σχημάτισα αυτόν τον λαό για τον εαυτό μου· θα προκηρύξει τον εαυτό μου 20. Καταλαβαίνετε πώς ονόμασε την εκλεκτή φυλή τα θηρία του αγρού και τις σειρήνες, δηλαδή το πιο τραγουδιστό των πουλιών; Και είναι θηρία, γιατί δεν υποκύπτουν στον Σατανά, που προσπαθεί να τους αποπλανήσει και να τους υποτάξει στη δύναμή του, αντίθετα, του επιτίθενται ακόμη και σχεδόν βλάπτουν αυτούς που θέλουν να τους πείσουν να κάνουν αυτό που δεν πρέπει να κάνουν. σειρήνες, γιατί ψάλλουν τέλεια τα έργα του Χριστού με τους λόγους τους και τα εγκωμιαστικά τραγούδια προς τιμήν Του. Λοιπόν, ο λύκος Βενιαμίν είναι ένας νέος και πιστός λαός, του οποίου η μεγάλη ετοιμότητα να καταλάβει τι εξυπηρετεί προς όφελος, αλλά και να μπορεί να ωφελήσει τους άλλους, φαίνεται λέγοντας: «Τρώει νωρίς και δίνει τροφή για το βράδυ» (Γέν. 49:27). Ο μαθητής παρομοιάζεται πάντα με κάποιον που τρώει, αφού η μάθηση μπαίνει στο μυαλό, όπως αναμφίβολα μπαίνει το φαγητό στην κοιλιά. Και ο δάσκαλος δεν διαφέρει από αυτόν που ταΐζει. Ομοίως, ο θείος Παύλος παρομοιάζει την εικόνα της διδασκαλίας με την τροφή, γιατί είπε ότι «η στερεά τροφή είναι χαρακτηριστική των τελείων» (Εβρ. 5:14), δηλαδή εκείνων που, με την επιδεξιότητα, έχουν ήδη βιώσει τις αισθήσεις τους στη διάκριση του καλού από το κακό. Έτσι, «ο Βενιαμίν είναι λύκος αρπακτικό, τρώει νωρίς και δίνει τροφή το βράδυ» (Γέν. 49:27). Είναι σαν να είπε: αυτός που συνεχίζει να μελετά και δεν έχει ακόμη επιτύχει την τελειότητα μπορεί να ωφελήσει άλλους και δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για εκείνους που πίστευαν πρόσφατα ότι μπορούν να διδάξουν άλλους. Διότι για τους Ισραηλίτες, λόγω, νομίζω, άγνοιας και πνευματικής τραχύτητάς τους, ειπώθηκε: «λαός ανόητος και ανόητος, που έχει μάτια αλλά δεν βλέπει, έχει αυτιά αλλά δεν ακούει» (Ιερ. 5:21). Και πάλι: «αυτοί που έλαβα από τη μήτρα μου, τους κουβάλησα από τη μήτρα μου, μέχρι να γεράσεις» (Ησ. 46:3-4). Ο σοφός Ιωάννης γράφει επίσης στην Επιστολή προς Εκείνους που είναι στην πίστη και στον Χριστό, λέγοντας: «Και δεν έχετε ανάγκη να σας διδάξει κανείς, αλλά όπως αυτό ακριβώς το χρίσμα σας διδάσκει τα πάντα» (Α' Ιωάννη 2:27). Διότι έχουν το νου του Χριστού του Παντογνώστη και δεν στερούνται να διδάσκουν και να παρηγορούν ο ένας τον άλλον. Αν είναι σωστό να πούμε ότι η πρόβλεψη για τον Βενιαμίν εκπληρώθηκε στον ίδιο τον μακάριο Παύλο, τότε και αυτό θα είναι καλό και αληθινό. γιατί διώκοντας την Εκκλησία και επιτιθέμενος σε όσους αγαπούν τον Χριστό σαν λύκος, σε πολύ λίγο μεταβλήθηκε στο εντελώς αντίθετο. Άρχισε να κηρύττει την πίστη που μέχρι τότε καταδίωκε, και έστειλε ευχαριστίες στον Θεό που διορίστηκε στην απόστολη, αν και προηγουμένως «ήταν βλάσφημος και διώκτης και παραβάτης» (Α' Τιμ. 1:13). Γιατί αυτό λέει για τον εαυτό του. Καταγόταν επίσης από τη φυλή του Βενιαμίν (Φιλ. 3:5). Βεβαιώνω ότι ο ίδιος ο θεϊκός Δαβίδ αναφέρει ξεκάθαρα την ιστορία του, λέγοντας στον εξηκοστό έβδομο ψαλμό: «Εκεί ο Βενιαμίν ο νεότερος είναι ο άρχοντάς τους· οι άρχοντες του Ιούδα είναι οι άρχοντες αυτών, οι άρχοντες του Ζαβουλών, οι άρχοντες του Νεφθαλί» (Ψαλμ. 67:28). Διότι, όντας Ιουδαίοι και κατάγονται από τη φυλή του Ισραήλ, οι μακάριοι μαθητές έγιναν ηγέτες εκείνων που δικαιώθηκαν εν Χριστώ μέσω της πίστης. μεταξύ των οποίων καταγόταν και ο ίδιος από τη φυλή του Βενιαμίν, ο οποίος έγραψε στην Επιστολή και είπε: «Αν χάσουμε την ψυχραιμία μας, είναι για τον Θεό· αν είστε σεμνοί, τότε για εσάς» (Β΄ Κορ. 5:13). Κήρυξε στους ειδωλολάτρες και τους Ιουδαίους τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, μέσω των οποίων και με τους οποίους ας είναι δόξα στον Θεό και τον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: