Sqarimi i dogmave

Vepra dogmatike dhe polemike “Shpjegimi i Dogmave” është shkruar nga Shën Kirili i Jeruzalemit pas vitit 431, lidhet drejtpërdrejt me traktatin “Përgjigjet e Tiberit për dhjakun dhe vëllezërit” dhe, në fakt, është përmbledhje e tij e mëvonshme. Traktati hapet me një peticion nga Tiberius dhe murgj të tjerë palestinezë. Ata shkruajnë se mes tyre u shfaqën disa të krishterë të rremë nga Avilina (qytet në Siri afër Damaskut) dhe Egjipti, dhe për këtë shkak lindën mosmarrëveshje dogmatike. Në pjesën kryesore të veprës së Shën Kirilit u jep përgjigje 11 pyetjeve në të cilat Tiberi formuloi problemet doktrinore që u shfaqën. Përmbajtja e pyetjeve ka të bëjë me thëniet "antropomorfe" për Zotin në Shkrimet e Shenjta, imazhin e Zotit te njeriu, origjinën e shpirtit, begatinë e tij, problemin e mëkatit origjinal, ringjalljen nga të vdekurit dhe fatin përfundimtar të njerëzve. *Titulli i veprës në greqisht është ᾿Επιλύσεις δογματικῶν ζητημάτων. *Titulli i esesë në latinisht është De dogmatum solutione. Përmbajtja Abstrakt Peticioni i dorëzuar Shën Kirilit, një peshkop besnik, një shërbëtor i vërtetë i Zotit, Shën Kiril, kryepeshkop i Aleksandrisë, nga vëllezërit Kapitulli i parë i sqarimit të çështjeve dogmatike paraqitur Shenjtërisë së Tij Kiril Bibliografia Përkthime dhe burime Abstrakt I botuar në përkthim rusisht i traktatit të “Shpjegimit të Dogmave” të Shën Kirilit është vazhdim i traktatit të tij, “Përgjigje për Tiberin dhjakon dhe vëllezërit”, që u botua më herët në “Buletinin Teologjik”, me të cilin “Shpjegimi” është shumë i afërt në përmbajtje dhe në pyetjet e ngritura. Kjo ese përfaqëson përgjigjet e njëmbëdhjetë pyetjeve të propozuara për shenjtorin nga murgjit palestinezë në lidhje me antropomorfizmat biblike, mbi temat e soteriologjisë dhe eskatologjisë, si dhe për interpretimin e disa pasazheve të Shkrimit të Shenjtë. Përkthimit të pjesës kryesore të “Shpjegimit” i paraprin një letër drejtuar Shën Kirilit të murgjve palestinezë, në të cilën raportojnë mosmarrëveshjet dogmatike në rajonin fqinj dhe shprehin kërkesën për zgjidhjen e vështirësive dogmatike. Përgjigja e kësaj letre është teksti "Shpjegimi i Dogmave", në të cilin St. Cirili u përgjigjet gjithashtu pyetjeve në lidhje me imazhin e Zotit te njeriu, për krijimin e shpirtit, për mëkatin fillestar, dhe gjithashtu nëse shpërblimi për mëkatet, për të cilin flitet në shëmbëlltyrën e pasanikut dhe Llazarit, ka ardhur tashmë dhe nëse Zoti mund të bëjë atë që nuk ishte ajo që ishte. Tekstet e botuara paraprihen nga një parathënie, e cila trajton çështjen e adresuesve të veprës, datimin e saj, jep një pasqyrë të përmbajtjes së saj dhe tregon botimet e tekstit dhe traditën e dorëshkrimit. Fjalët kyçe: Kirili i Aleksandrisë, patristika greke, ekzegjeza patristike, letërsi e përkthyer e lashtë armene, antropomorfizma, antropomorfitë, imazhi i Zotit, antropologjia, soteriologjia. Ky botim është vazhdim i traktatit të Shën, të paraqitur në numrin e mëparshëm të Buletinit Teologjik. Cirili i Aleksandrisë “Përgjigjet ndaj Tiberius Diakonit dhe Vëllezërve” 1. Traktati “Shpjegimi i Dogmave” 2 i ofruar këtu jep gjithashtu përgjigje për pyetjet e çuditshme (njëmbëdhjetë në numër) të propozuara nga një grup murgjish palestinezë. Traktatit i paraprin një letër drejtuar shenjtorit, e cila raporton për mosmarrëveshjet dogmatike që kanë lindur në rajonin fqinj dhe bën një kërkesë për zgjidhjen e vështirësive dogmatike që lidhen me këto mosmarrëveshje. Në këtë peticion përmendet "libri që zgjidh mosmarrëveshjen për dogmat tona të drejta" që ata kishin marrë më parë nga shenjtori, që sipas të gjitha gjasave është "Përgjigje". Nga kjo mund të konkludojmë se adresuesit e tij në “Shpjegim” janë e njëjta vëllazëri e dhjakonit Tiberius 3 dhe se ky traktat është përpiluar pak kohë pas 4-shit të parë, i cili është shkruar patjetër jo më herët se nëntori 431 dhe, me sa duket, jo më vonë se 433. 5 Përmbajtja e “Shpjegimit” nuk ofron të dhëna shtesë për të sqaruar datën dhe as nuk kemi ndonjë informacion të palëve të treta për këtë. Të dy traktatet kanë ngjashmëri në përmbajtje. Një numër kapitujsh të "Shpjegimit" në një aspekt pak më të ndryshëm prekin temat e ngritura tashmë në "Përgjigjet": për jotruporitetin e Zotit dhe arsyen e përdorimit të shprehjeve antropomorfe dhe zoomorfike ndaj Tij në Shkrimet e Shenjta (kapitulli 1) dhe për imazhin e Zotit duhet të dallojmë "në njeriun" dhe "përfytyrimin e Zotit" në njeriun. (kapitulli 3) dhe nëse njeriu nuk është "shëmbëlltyra e shëmbëlltyrës" e Perëndisë, kjo është në fakt, në "shëmbëlltyrën" e Birit (kapitulli 4). Çështja e shëmbëlltyrës së Perëndisë tek njeriu është prekur edhe në kapitullin 2, tema kryesore e të cilit është një shpjegim se çfarë duhet kuptuar me "frymën e jetës" që Perëndia i jep njeriut në krijim (Zan. 2:7), ndërsa shpjegimi vë theksin në rolin e veçantë të Frymës së Shenjtë si në shenjtërimin e njeriut të krijuar së pari ashtu edhe në ekonominë e shpëtimit. Kapitulli 5 diskuton nëse është e mundur të flitet për suksesin e shpirtit njerëzor në jetën e ardhshme. Në kapitullin e 6-të, duke shpjeguar pse një person, i larë nga mëkati stërgjyshore në pagëzim, nuk ia kalon këtë shenjtërim drejtpërdrejt pasardhësve të tij, shenjtori shpjegon doktrinën e trashëgimisë së mëkatit stërgjyshore dhe heqjes së mëkateve dhe fitores mbi vdekjen në Krishtin. Më poshtë shqyrton një sërë pasazhesh biblike. Shpjegohet se çfarë i referohet vizioni i Ezekielit për ringjalljen e kockave të vdekura (Ezekieli 37:7–10) dhe nëse kjo profeci mund të konsiderohet tashmë e përmbushur (kapitulli 7). Në lidhje me shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit (Luka 16:19–22), zgjidhet pyetja nëse u bë shpërblimi për të drejtët dhe mëkatarët e përmendur tashmë në këtë shëmbëlltyrë (kapitulli 8); nëse profeti Hozea mori vërtet një prostitutë si grua dhe i lindi fëmijë prej saj (Hozea 1:2–6) (kapitulli 9); i cili ishte Melkizedeku biblik (Zan. 14:18–20) (kap. 10). Kapitujt 9–10 përmbajnë, në fakt, vetëm pyetje: në përgjigjen e tij të shkurtër, shenjtori i referon adresuesit vetëm te veprat e tij të tjera. Së fundi, në kapitullin e fundit të 11-të, shenjtori i përgjigjet pyetjes nëse Zoti, me gjithëfuqinë e Tij, mund të bëjë atë që dikur nuk ka qenë kurrë. Në përgjithësi, "Shpjegimi", ashtu si "Përgjigjet", ilustron aspekte të rëndësishme dhe jo origjinale të mësimit të Zotit, antropologjisë, soteriologjisë dhe eskatologjisë së Shën Kirilit të Aleksandrisë, duke dhënë shembuj dhe ekzegjezën e tij biblike. Midis veprave të shenjtorit, stili i zakonshëm i të cilit nuk ishte pa qortime për rëndimin, folje dhe pompozitet 6, të dy traktatet dallohen për lakonizmin dhe qartësinë e tyre, gjë që është krejt e natyrshme për zhanrin e shpjegimit të "pasazheve të vështira" të paraqitura në to. Nuk ka asnjë dorëshkrim grek me tekstin e plotë të Shpjegimit, por ky traktat është paraqitur në përbërjen e tij origjinale në një përkthim të lashtë armen në të paktën tre dorëshkrime të shekujve 14 dhe 17. 7 Vetë përkthimi, i karakterizuar nga literalizëm i skajshëm, daton në fillim të shekullit të 8-të. 8 U botua në Konstandinopojë më 1717. 9 Dëshmitarët kryesorë të tekstit origjinal grek janë dy dorëshkrime të shekujve 11 dhe 12. Koleksionet e Firences dhe Vatikanit, e para prej të cilave përmban fillimin e traktatit deri në kapitullin e 5-të, duke përfshirë letrën hyrëse të murgjve palestinezë, dhe e dyta - i gjithë teksti i saj, me përjashtim të letrës hyrëse 10. Kapitujt 1–8 dhe 11 u përfshinë në veprën e mëvonshme përpiluese “Against. Aleksandria dhe botuar në vitin 1605. 11 “Shpjegimi” si vepër e pavarur në greqisht u botua për herë të parë në 1872 nga F. Pusey 12. Një fragment i vogël që mungonte në botimin e F. Pusey (pyetjet 9–10) u botua më tej në 1903 nga Kardinali G. Mercati bazuar në shkrimin e lartpërmendur3. Botimi më i ri kritik i tekstit greqisht, tashmë në tërësi, u realizua nga L. Wickham, i shoqëruar nga një përkthim në anglisht në vitin 1983. 14 Përkthimi aktual është bërë nga botimi i fundit 15 . Peticion i dorëzuar Shën Kirilit, një peshkop besnik, një shërbëtor i vërtetë i Zotit, Shën Kiril, Kryepeshkop i Aleksandrisë, nga vëllezërit 16 Për ne ishte mirë të jetonim në heshtje, pasi në një farë mënyre arritëm, ndoshta, qëllimin e mundit tonë, por presim të marrim jo më pak përfitim kur largohemi nga atje, vetëm falë shikimit të juve, dhe veçanërisht fitojmë shumë duke mësuar devotshmërinë nga vetë buzët tuaja. Në fund të fundit, edhe pse edhe për ata që janë në një vend të largët, leximi i librave dhe veprave të nderimit tuaj është i mirë dhe i dobishëm dhe i tërheq ata që i dëgjojnë në gjëra më të mëdha, por të mbarsesh me mësim nga buzët e tua, që nxjerr hirin hyjnor dhe ëmbëlsinë shpirtërore, është më e besueshme dhe jetëdhënëse. Pra, ne dolëm përsëri nga tërheqja ndaj jush dhe devotshmëria, dhe së bashku për hir të përparimit tonë dhe korrigjimit të të tjerëve. Në fund të fundit, pasi kemi marrë më parë nga duart tuaja një libër që zgjidh mosmarrëveshjen për dogmat tona të drejta, ne kemi nxjerrë përfitime të konsiderueshme për veten tonë. Për ne kjo fjalë shërbeu për konfirmim, për të tjerët për korrigjim; ata që nuk ndoqën doktrinën e shëndoshë 17 ishin të paktë dhe goja e tyre u ndal 18 . Por ata në rajonin e Avilinës 19, duke debatuar mizorisht me njëri-tjetrin për disa çështje dogmatike, arritën në një çmenduri të tillë, saqë dekretuan deponime dhe anatemime kundër njëri-tjetrit, filluan përndjekje kundër njëri-tjetrit dhe guxuan të grabisnin. Dhe duket se as peshkopët dhe baballarët vendas, as ata me ne, as ndonjë shenjt tjetër nuk pranojnë të njohin një shkallë më të madhe njohurish, me një forcë të tillë trazirat satanike i larguan ata nga bota hyjnore. Për më tepër, disa nga egjiptianët, të pamësuar, nga ana tjetër, të drejtën për të filozofuar për Zotin, të kapur nga e njëjta çmenduri si ata të tyre, sulmojnë njëri-tjetrin me një dëshirë të barabartë për epërsi, megjithatë, me frymëzim nga lart, të dy palët arritën te shenjtorët në Palestinë dhe atyre iu pyetën çështje të diskutueshme. Ne, pasi vlerësuam pikat tona të forta, vendosëm që nuk duhet të japim një përkufizim për këtë dhe nuk jemi në gjendje të paraqesim një arsyetim të kënaqshëm për një hulumtim të tillë. Prandaj, personat e përmendur më lart, pasi mësuan se kishim guxim ndaj nderimit tuaj, na lutën, për shkak të ligësisë sonë, t'u merrnim atyre një fjalë të udhëzimit tuaj për t'i dhënë fund mosmarrëveshjeve të ndërsjella. Pra, me miratimin e etërve tanë të shenjtë, ne e pranuam kërkesën me dëshirë, duke i dhënë kënaqësi vetes dhe jo të tjerëve, pasi ne vetë do t'i gëzojmë sytë tanë dhe do të ngushëllohemi nga prania jote dhe fjala e gjallë, dhe jo nga një letër e dërguar me anë të dikujt tjetër dhe vetëm më të ndezur dëshirën, kështu që shfrytëzuam rastin të nisemi, duke u gëzuar pa masë, në mënyrë që ata të vinin në heshtje mes nesh sa më pak. udhëzim sa më shpejt të jetë e mundur, si ne dhe ata u shpërblyem me paqen e Krishtit, qoftë për faktin se ne largohemi për hir të heshtjes që është e dashur për ne, qoftë për faktin se ne qëndrojmë për hir të dashurisë dhe mbështetjes dhe begatisë që rrjedhin prej tyre dhe të kthejmë atë që është shkruar në kohën e duhur. Por ti vetë, Atë Më i Shenjtë, mos refuzo të takohesh sinqerisht me ne, duke kursyer dhembshurinë tënde atërore edhe për ne. Sepse ne, besoj, nuk kemi nevojë për justifikim, duke përdorur guximin së bashku me nderimin me hirin e Zotit dhe me mirësinë tuaj, të cilën kërkojmë t'ia shtrijmë vetes në përpjesëtim me sinqeritetin tonë dhe e kërkojmë me maturi. Në fund të fundit, do të ndodhë që ndërkohë edhe ne të marrim shpërblim dhe Nderimi juaj do të denjojë të sillet me ne në një mënyrë të përshtatshme, për të cilën Shpëtimtari i të gjithëve do të jetë edhe më i favorshëm, pasi ju, në imitimin e Tij, na përbuzni, më së paku, jo nga detyrimi, por nga dashuria e sinqertë, dhe ia sillni këtë dhuratë Atij. Çështjet e diskutueshme janë renditur më poshtë. [Edhe pse kapitujt iu bashkëngjitën peticionit, ne, për të mos i shkruar dy herë, ia shtuam çdo kapitull interpretimit.] 20 Kapitulli i parë i shpjegimit të pyetjeve dogmatike i paraqitur Shenjtërisë së Tij Kiril 21 1. Meqenëse Shkrimi Hyjnor e quan Perëndinë, i cili është mbi çdo gjë, 22 me duar, këmbë, sy, veshë dhe krahë, a duhet të mendojmë për Të kështu? Nuk është si njeriu, duke i marrë këto gjymtyrë si pjesë të trupit, sepse Ai është jotrupor, por për aq sa ka një esencë, gjërat e përmendura në lidhje me thelbin janë pjesë hyjnore dhe përputhen me esencën. Ata që kanë një mendje të shëndoshë dhe depërtojnë me vështrimin e mendjes së tyre në konceptet e Hyjnisë së pashprehur, shohin se Ai qëndron në anën tjetër të të gjitha gjërave të krijuara, tejkalon mprehtësinë e çdo mendjeje, është plotësisht përtej kufijve të konceptimit trupor dhe, siç thotë Pali i urtë, banon në dritën e paafrueshme. Nëse drita që e rrethon është e paarritshme, si mund ta konsiderojë ndokush veten e tij? Sepse ne shohim në një pasqyrë, tregimin e fatit dhe e dimë në pjesën 24. Pra, Hyjnia është plotësisht jotrupore, pa përmasa dhe madhësi dhe nuk është në një formë të përshkrueshme. Dhe nëse Ai është i tillë në natyrën e vet, si mund ta imagjinojmë atë si të përbërë nga pjesë dhe anëtarë? Në fund të fundit, nëse supozojmë se kjo është e vërtetë, atëherë nuk mendohet më si jotrupore. Sepse ajo që është tërësisht e përmbajtur në formë ka domosdoshmërisht madhësinë, dhe ajo që ka përmasa ndodhet diku, dhe ajo që është e imagjinueshme në një vend nuk e përjashton përshkrimin. Dhe kjo është karakteristikë e trupave, por krejtësisht e huaj për natyrën eterike. Prandaj, njeriu nuk duhet të mendojë për Zotin si me sy, as veshë, as krahë, këmbë apo krahë, edhe nëse dikush, ndoshta, vendos t'i mendojë këto lloj gjërash jo si në trupa të prekshëm dhe të rëndë, por si në delikate dhe jomateriale, madje edhe në përputhje me natyrën e Zotit, sepse dëshira për të shpikur diçka të tillë është krejtësisht absurde. Sepse Perëndia është Frymë 25 dhe duke qenë i tillë, Ai di gjithçka, vëzhgon dhe kujdeset për gjithçka, dhe asgjë që ekziston nuk i fshehet Atij. Nëse Shkrimi Hyjnor, duke na treguar për atë që i përket Atij, përmend pjesë ose anëtarë, atëherë duhet të dimë se kjo është thënë për hir tonë, bazuar në atë që dimë dhe çfarë jemi nga natyra, sepse përndryshe nuk mund të mendonim për atë që i përket Zotit. Kështu, arsyeja dhe arsyeja e vërtetë që Shkrimi i frymëzuar na flet për Perëndinë duke përdorur shprehje trupore (σωματικῶς) është varfëria e mendjes dhe e gjuhës sonë. Në fund të fundit, ajo që ka të bëjë me Të është plotësisht e pashprehshme dhe do të ishte e pamundur për ata që banojnë në trupa të prekshëm dhe bruto të kuptojnë çdo gjë të nevojshme nëse nuk do të merrnin si shembull anëtarët e tyre, dhe kështu ne ngjitemi pak nga pak drejt ideve delikate për Zotin. 2. Zoti e krijoi njeriun nga toka dhe i fryu në fytyrë frymën e jetës dhe njeriu u bë shpirt i gjallë 26 . Dhe disa thonë se shpirti u krijua nga ky frymëzim, ashtu siç u krijua trupi nga duart, dhe të tjerë se ky frymëzim u bë shpirt për njeriun; të tjerët se ky frymëzim i dha fuqi jetësore njeriut të krijuar tërësisht, dhe të tjerë se ky frymëzim është mendja, dhe është i ndryshëm nga shpirti, dhe “në imazh” do të thotë se njeriu si qenie më vete (ἰδιαζόντως) është i përbërë në një unitet të këtyre treve: mendjes, shpirtit dhe trupit. Dhe nëse ky frymëzim është i dikujt për thelbin e Zotit apo i jashtëm. Pyetje të tilla delikate dhe të pazakonta nuk kërkojnë gjykim dogmatik, por përkundrazi pyetje të mëtejshme dhe testime të mprehta, në të njëjtën kohë është e papranueshme që të lejohet që arsyetimi të rrëshqasë atje ku nuk duhet, domethënë të çohet përtej kuptimit të duhur. Sepse është shkruar se nëse kërkoni 27, kërkoni dhe jetoni me mua 28. Dhe çfarë nuk thuhet qartë në Shkrimet e Shenjta, si mund të interpretohet qartë? Për shembull, në librin e krijimit të botës shkruhet se së pari Zoti krijoi qiejt dhe tokën 29 . Dhe atë që bëri, thotë Shkrimi i Shenjtë, dhe me besim e pranojmë si të vërtetë. Studimi se si, ku, ose në çfarë mënyre u krijuan qiejt, toka dhe krijimet e tjera nuk është i padëmshëm, sepse nuk ka nevojë të thellohemi në objekte më të thella me mendjen, prandaj, kur Shkrimi nuk flet shumë qartë për diçka, ajo duhet lënë mënjanë dhe kapërcehet në heshtje. Sepse kështu, pohojmë ne, njeriu e ka origjinën në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë, për shkak të të cilave kjo qenie e gjallë është nga natyra e mirë dhe e drejtë. Meqenëse ai duhej të ishte jo vetëm i arsyeshëm dhe i aftë për vepra të mira dhe drejtësi, por edhe pjestar i Frymës së Shenjtë, në mënyrë që ai [kjo qenie e gjallë] të kishte më qartë tiparet e natyrës hyjnore 33, Zoti i dha frymën e jetës. Dhe ky është Shpirti, i dhënë nëpërmjet Birit krijimit racional dhe e shndërron atë në imazhin më të lartë, domethënë Hyjnor. Në fund të fundit, që Fryma e fryrë në një person nuk u bë as shpirti, as mendja e tij, siç mendojnë disa, mund të shihet nga sa vijon. Së pari, Ai që ka marrë frymë konsiderohet të jetë Zot, dhe ajo që është fryrë prej Tij, sigurisht që konsiderohet e Tij, pra i përket esencës së Tij. Atëherë, si do të shndërrohej Shpirti nga Perëndia në natyrën e shpirtit apo edhe në mendje? Në fund të fundit, është e pamundur që Shpirti të transformohet. Nëse dikush pranon se Shpirti mund të bëhet shpirt ose mendje përmes transformimit (gjë që është e pamundur), atëherë mund të vërehet menjëherë se nëse Shpirti Hyjnor do të bëhej shpirt për një person, atëherë shpirti dhe mendja do të mbeteshin imun ndaj mëkatit. Nëse Shpirti nga Perëndia, pasi u shndërrua në shpirt, ra në mëkate, atëherë ne sjellim një akuzë të dyfishtë kundër Tij. Së pari, se Ai pësoi një transformim në diçka që Ai nuk ishte, dhe për më tepër, ne pohojmë se Ai madje u bë i ndjeshëm ndaj mëkatit. Kështu, megjithëse kjo qenie e gjallë u gjallërua nga fuqia e pashprehur e Zotit dhe mori një shëmbëlltyrë në lidhje me Të, për shkak të së cilës është nga natyra e mirë, e drejtë dhe pranuese e çdo virtyti, ajo u shenjtërua, duke u bërë pjesëmarrëse në Shpirtin Hyjnor, të cilin e humbi për shkak të mëkatit. Në fund të fundit, Perëndia tha se Fryma Im nuk do të banojë në këta njerëz 34 , sepse ata janë mish 35 , domethënë, ata mendojnë vetëm për gjërat e mishit. Meqenëse Perëndia dhe Ati denjuan të bashkonin gjithçka nën kokën e Krishtit 36, domethënë ta ngrinin atë në gjendjen e tij të lashtë, duke na kthyer sërish Frymën e Shenjtë që ishte tërhequr dhe larguar prej nesh, Ai (Krishti) e fryu Atë te apostujt e shenjtë, duke thënë: Merreni Frymën e Shenjtë 37. Në fund të fundit, kjo dhuratë dhe ripërtëritja e Krishtit që na u dha nëpërmjet asaj frymëzimi na ishte përtëritja (përtëritja e frymës) në shenjtërimin e parë dhe kthimin e natyrës njerëzore, si në frytet e para te apostujt e shenjtë, në atë shenjtërim që na u dha nga kohërat e lashta, në periudhën e parë ungjillore 38 . 3. A është me të vërtetë një gjë "në shëmbëlltyrë" dhe "në shëmbëlltyrë" është një tjetër, apo janë një dhe e njëjta gjë? Në fund të fundit, ata thonë se ne kemi marrë "sipas imazhit" menjëherë kur jemi krijuar, por "në ngjashmëri" - jo, sepse kjo është ruajtur për ne për epokën që do të vijë. Prandaj, thonë ata, është shkruar: “Kur Krishti 39 të zbulohet, ne do të jemi si Ai” 40 . Dhe gjithashtu, thonë ata, thuhet: “Ta krijojmë njeriun sipas shëmbëlltyrës Tonë dhe në ngjashmërinë Tonë” 41, dhe pas krijimit të njeriut (Moisiu) tha: “Dhe Zoti e krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Tij 42 Ai e krijoi atë” 43, duke kaluar këtu në heshtje “në ngjashmëri” për të treguar, thonë ata, se ne ende nuk e kemi marrë këtë, por 4 është e rezervuar për ne. Nëse ata thonë se "në shëmbëlltyrë" është një gjë dhe "në ngjashmëri" është një tjetër, le të shpjegojnë ndryshimin. Sepse ne besojmë se "në shëmbëlltyrë" nuk shpreh asgjë tjetër përveç "në shëmbëlltyrë" dhe, në mënyrë të ngjashme, "në shëmbëlltyrë" - "në shëmbëlltyrë". Ne morëm ngjashmëri në lidhje me Zotin, natyrisht, në periudhën e parë ungjillore dhe ne jemi shëmbëlltyra të Zotit. Në fund të fundit, natyra njerëzore, siç thashë, është pranuese e mirësisë, drejtësisë dhe shenjtërisë dhe ka një prirje të dhënë nga Zoti drejt tyre. Dhe kjo mund të shihet nga sa vijon. Devijimi në mënyrën e të menduarit të një personi ka ndodhur, natyrisht, jo nga e keqja në të mirë, por nga e mira në të keqen, prandaj është e nevojshme që ajo që lamë pas kur dolëm në rrugë të gabuar duhet të jetë e pranishme. Në fund të fundit, që nga periudha e parë ungjillore dëshira dhe zelli për çdo të mirë dhe njohuria e saj u rrënjos në shpirtin e njeriut, Pali i urtë zbulon, duke thënë: "Sepse, kur johebrenjtë, që nuk kanë ligjin, nga natyra bëjnë atë që është e ligjshme, atëherë, duke mos pasur ligjin, ata janë një ligj për veten e tyre, ata tregojnë se vepra e ligjit është shkruar në ndërgjegjen e tyre si dëshmia e tyre". Dhe nëse është e mundur që paganët që janë jashtë ligjit ta njohin ligjin nga natyra, domethënë qëllimi i Ligjvënësit, atëherë, më në fund, duhet të jetë e qartë për të gjithë se natyra njerëzore fillimisht ishte e drejtë dhe e mirë dhe se ajo u krijua për këtë nga Zoti, duke mbajtur imazhin dhe imazhin e Tij të mirësisë. Dhe në fakt, hera e parë e jetës së një personi ishte e shenjtë, por kur ndodhi mëkati, veçoritë e ngjashmërisë në lidhje me Zotin nuk mbetën më të dukshme tek ne. Që kur Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë u bë njeri, natyra njerëzore u bë përsëri e shenjtë, e sapoformuar sipas Tij nëpërmjet shenjtërimit dhe drejtësisë. Kështu, Pali i mençur thotë: “Por ne të gjithë, haptas, si në një pasqyrë, duke parë lavdinë e Zotit, po shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, ashtu si nga Fryma e Zotit 46. Zoti është Fryma”. 47 Prandaj, në Krishtin ka pasur një përtëritje dhe, si të thuash, një rikrijim i natyrës njerëzore, pasi mishi ynë është përshtatur me jetën e shenjtë në Frymë. Nëse Shkrimi i Shenjtë thotë se Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, por e kaloi "në ngjashmëri" në heshtje, atëherë duhet kuptuar se mjaftonte të thuhej "në shëmbëlltyrë", pasi kjo nuk shpreh asgjë tjetër përveç "në ngjashmëri". Në fund të fundit, është e panevojshme të thuhet se është ruajtur për ne për shekullin e ardhshëm. Në fakt, nëse Perëndia do të thoshte: «Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë», kush do të guxonte të pohonte se megjithëse u ngrit «sipas shëmbëlltyrës», megjithatë «në ngjashmëri» nuk është ende? Dhe ne do të jemi si Krishti, natyrisht, në pakorruptueshmëri dhe në faktin se do ta gjejmë veten përtej vdekjes, si dhe në lavdinë me të cilën Ai Vetë do të na hirit. Në fund të fundit, Pali hyjnor shkruan përsëri: “Sepse ju keni vdekur dhe jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë. Kur të shfaqet Krishti, jeta juaj, atëherë do të shfaqeni me Të në lavdi.”48 Dhe përsëri: “Kush do ta transformojë trupin tonë të përulur që të jetë si trupi i Tij i lavdishëm” 49 . Sepse edhe tani ne nuk jemi jashtë të qenit në ngjashmërinë e Tij, nëse është e vërtetë se Ai është portretizuar në ne nëpërmjet Frymës së Shenjtë. Në fund të fundit, Pali u shkruan gjithashtu galatasve: «Fëmijë 50 , për të cilët jam përsëri në dhembje të lindjes, derisa Krishti të përshkruhet në ju.» 51 Në fund të fundit, kur e mbajmë veten besnikë dhe të shenjtë, atëherë është e qartë se Ai portretizohet në ne dhe ndriçon në mënyrë të kuptueshme mendimet tona me tiparet e Tij. 4. Ata thonë se ne nuk jemi shëmbëlltyra e Zotit, por shëmbëlltyra e një imazhi. Në fund të fundit, Biri dhe Fjala e Perëndisë dhe e Atit është shëmbëlltyra e Tij 52, por njeriu nuk është shëmbëlltyra e prototipit, por e figurës, domethënë e Birit, kështu që ne jemi shëmbëlltyra e figurës 53 . Në fund të fundit, nuk thuhet, thonë ata, se Zoti e krijoi njeriun "sipas shëmbëlltyrës së tij", por sipas shëmbëlltyrës, që njeriu të jetë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe të Atit, domethënë shëmbëlltyra e Birit, që është shëmbëlltyra e figurës. Triniteti hyjnor dhe konsubstancial qëndron përtej çdo dukjeje dhe paraqitjeje trupore, por duhet besuar se Ati është në Birin dhe Biri është në Atin dhe se ai që ka parë Birin, ka parë Atin 54 . Po kështu, Biri shihet në Frymën konsubstanciale, sepse është shkruar: "Zoti është Frymë". 55 Dhe aty ku ka identitet të plotë të thelbit, nuk ka absolutisht asnjë ndryshim. Por çfarëdo që ju mendoni për Atin, i tillë është Biri, përveç se Ai nuk është Ati, dhe çfarëdo që ju mendoni se është Biri, i tillë është Fryma, përveç se Ai nuk është Biri. Sepse, megjithëse secili prej të emërtuarve ekziston, duke pasur qenien e tij ( ἰδιοσυστάτως), dhe me të vërtetë ka atë që thuhet për Të, por ngjashmëria në gjithçka e Trinisë së Shenjtë është e padallueshme, prandaj, edhe nëse njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Birit, edhe kështu ai shfaqet në shëmbëlltyrën e Perëndisë, sepse tek ai tiparet e të gjithë Hyjnisë është një, që nga triniteti, veçoritë e gjithë natyrës konsubstanciale. Biri dhe Fryma e Shenjtë. Moisiu shkruan: “Dhe Zoti tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë” 56. "Për tonat" nuk tregon një Person, pasi plotësia e natyrës së pashprehur Hyjnore është në tre Hipostaza, prandaj është e panevojshme të zellemi më kot, të kënaqemi me arsyetimin e sofistikuar dhe të themi se ne nuk jemi imazhe të Zotit apo prototip, por imazh i Zotit, por mjafton të besojmë në thjeshtësinë e një shëmbëlltyre hyjnore që jemi krijuar në mënyrë të natyrshme. Nëse është e nevojshme të thuhet diçka pa bindje, atëherë ne, që do të quheshim bij të Perëndisë, duhej të krijoheshim më tepër sipas shëmbëlltyrës së Birit, që të shfaqej edhe tek ne tipari dallues (χαρακτήρ) i birësisë 57. 5. Se në dispensacionin e ardhshëm shpirti, meqenëse ka aftësi të mendojë dhe për rrjedhojë nuk është i lirë nga dituria, do të ketë sukses 58. Të tjerë thonë se nëse ajo ka sukses, atëherë me siguri do të ketë rënie, pasion dhe korrupsion, dhe si rrjedhim vdekje, dhe përsëri ringjallje. Ata që e besojnë këtë duket se janë të paditur për hirin që do t'i jepet natyrës njerëzore pas ringjalljes së të vdekurve. Në fund të fundit, nëse kjo gjë e korruptueshme duhet të veshë pakorruptueshmërinë 59 dhe të largojë korrupsionin, atëherë është e qartë se së bashku me korrupsionin do të hedhim tutje pasionet që lindin prej tij dhe atyre u përket gjithë epshi mishor dhe më në fund do të kalojmë në një jetë të shenjtë e shpirtërore, pasi qëndrueshmëria në këtë na është dhënë nga Shpëtimtari i të gjithëve ne, Krishti. Sepse, nëse edhe tani, duke pasur depozitimin e Frymës, 60 jetojmë një jetë të shenjtë, si do të jemi kur të marrim plotësinë e Tij? Dhe aty ku ka plotësi të Shpirtit, do të ketë me siguri sigurinë e mendjes dhe stabilitetin e zemrës, të kthyer në mirësi dhe një vizion të pambuluar të Perëndisë. Rrjedhimisht, ne do të bëhemi më të mirë se ne, duke u zhveshur nga korruptimi dhe duke pasur një trup shpirtëror, 61 që do të thotë, duke u përpjekur vetëm për atë që i përket Frymës. Atëherë nuk do të ketë asnjë konfuzion që na redukton në të keqen, pasi Krijuesi, me anë të Frymës së Shenjtë, do të na mbajë në vullnetin e Tij, ashtu si Ai, pa dyshim, mban engjëjt e shenjtë. Krishti zbuloi diçka të ngjashme kur tha: “Në ringjallje ata as nuk martohen dhe as martohen, por mbeten si engjëjt e Perëndisë në qiell” 62 . 6. Pse, duke vdekur në Adamin 63, shlyejmë dënimin e babait tonë dhe secili është i detyruar të paguajë për krimin e tij, por babai im, i gjallëruar në Krishtin 64 dhe i pastruar nga Fryma e Shenjtë nga borxhi i paraardhësve të tij dhe mëkatet e tij, nuk më përcolli, i lindur (prej tij), pjesëmarrjen në këtë pastërti ndaj tij, ndonëse nuk përfitoi nga pastërtia ndaj tij dhe nuk përfitoi nga kjo pastërti ndaj tij? Ne duhet të shqyrtojmë se si paraardhësi Adami na e përcolli dënimin që i ishte vendosur për shkak të krimit. Ai dëgjoi: "Sepse ti je tokë dhe do të kthehesh përsëri në tokë" 65, ai u bë i korruptuar nga i pakorruptueshëm 66 dhe u ul në prangat e vdekjes. Meqenëse ai, pasi ra në një gjendje të tillë, lindi fëmijë, ne që dolëm prej tij si nga një i korruptuar, lindëm të korruptuar. Kështu ne jemi trashëgimtarë të mallkimit në Adam. Në fund të fundit, ne nuk vuajmë aspak dënimin, sepse së bashku me të nuk iu bindëm urdhërimit që ai mori, por, siç thashë, kur u bë i vdekshëm, ai ia kaloi një mallkim farës që doli prej tij, domethënë: ne lindëm të vdekshëm nga një i vdekshëm. Zoti ynë Jezu Krisht, duke u quajtur Adami i dytë dhe fillimi i dytë i racës sonë pas të parit, na shndërroi përsëri në mosprishje, pasi e kapërceu vdekjen, duke e shfuqizuar me mishin e Tij dhe fuqia e mallkimit të lashtë u shkatërrua në Të, prandaj Pali i urtë thotë se ashtu si vdekja është nëpërmjet njeriut, ashtu edhe nëpërmjet njeriut është ringjallja e të vdekurve 67 . Dhe përsëri: "Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu në Krishtin të gjithë do të ringjallen." 68 Kështu, korrupsioni dhe vdekja janë dënimi universal dhe i përgjithshëm për shkak të shkeljes së Adamit. Po kështu, në Krishtin u krye shëlbimi universal dhe universal. Sepse në Të, natyra njerëzore la mënjanë vdekjen që iu dërgua, sepse njeriu i parë u bë i korruptueshëm. Megjithatë, ati i secilit prej nesh, edhe sikur të shenjtërohet nga Fryma e Shenjtë dhe të marrë heqjen e mëkateve, nuk do të na japë këtë dhuratë, sepse ka vetëm një që shenjtëron, justifikon dhe kthehet në mosprishje, Zoti ynë Jezu Krisht, dhe kjo dhuratë u vjen të gjithëve njëlloj nëpërmjet Tij dhe prej Tij. Por heqja e mëkatit është një gjë dhe çlirimi nga vdekja është një gjë tjetër, dhe megjithëse secili merr heqjen e mëkateve të veta në Krishtin me anë të Frymës së Shenjtë, ne jemi të çliruar kolektivisht nga dënimi që na ishte vendosur në kohët e lashta, domethënë nga vdekja, që na kapi të gjithëve, në ngjashmërinë e të parit (Adamit), që ra në vdekje 69 . Në fund të fundit, kjo është arsyeja pse Pali i mençur thotë se vdekja mbretëroi nga Adami te Moisiu dhe mbi ata që nuk mëkatuan, si krimi i Adamit, 70 për dënimin me vdekje mori forcë përpara ligjit. Kur Krishti shkëlqeu më në fund, hyri drejtësia, duke justifikuar me anë të hirit dhe duke larguar korrupsionin nga trupat tanë. 7. A ka ndodhur tashmë ringjallja që pa profeti Ezekiel, kur kocka u bashkua me kockën, nyja me kyçin, dhe mishi, dhe lëkura, dhe flokët dhe shpirti, dhe ai pa ringjalljen e një turme të madhe 71, apo Shkrimi Hyjnor na ka treguar në një vegim profetik një imazh të ringjalljes së përgjithshme të ardhshme? 72 Profetët mësonin për ngjarje të mëdha dhe për shkak të habisë së tepërt ndaj tyre, që ngjallte mosbesim te disa, jo vetëm duke i lajmëruar në kohën e tyre, kur Fryma e Shenjtë i ndriçoi me njohuri për secilën prej tyre, por edhe ata i panë vetë këto ngjarje, që duke besuar para të tjerëve, të dispononin të tjerët ta besonin. Prandaj, Zoti u premtoi të gjithëve, madje edhe atyre që kishin vdekur tashmë në Babiloni, të ktheheshin përsëri në Jerusalem, i cili, natyrisht, mendohet se nuk është aspak në tokë, por mbi dhe në qiell, 73 i tregoi qartë profetit ringjalljen, si dhe se si do të ndodhte në kohën e duhur. Davidi hyjnor tashmë e shpalli atë, duke folur për ne, domethënë për çdo person, se kur të ktheni fytyrën tuaj, ata do të hutohen dhe do të kthehen në pluhurin e tyre. Ti do të dërgosh Shpirtin Tënd dhe ata do të krijohen dhe do të ripërtërish faqen e tokës, 74 domethënë: kur u penguam te Ademi për shkak të shkeljes, Zoti u largua prej nesh dhe për këtë arsye u kthyem në pluhurin tonë, duke u gjetur nën mallkim. Në fund të fundit, Krijuesi tha: “Sepse je tokë dhe në tokë do të shkosh” 75 . Por në kohët e fundit të kësaj epoke, Perëndia Atë, me fuqinë e Shpirtit jetëdhënës në Krishtin, do t'i ringjallë të gjithë të vdekurit. Dhe se ende nuk ka pasur një ringjallje të të vdekurve, por do të ndodhë në kohën e duhur, vërtetohet nga Pali i urtë, i cili shkruan se Hymeneu dhe Aleksandri pësuan një mbytje anija në besim 76, duke thënë se ringjallja ka ndodhur tashmë 77. Nëse ai që thotë këtë pëson mbytje anija në besim, atëherë mund të jetë më në fund e qartë, profeti i padukshëm në besimin tonë. përfitojnë nga fuqia e ringjalljes. 8. Një burrë i caktuar ishte i pasur dhe festonte shkëlqyeshëm çdo ditë, por një farë lypës i quajtur Llazar shtrihej në portën e tij, i mbuluar me plagë 78, sipas rrëfimit të ungjillit. Kështu, ndodhi që të dy vdiqën, 79 dhe nëse ky lypës shkonte të pushonte, atëherë i pasuri shkoi në ndëshkim. A ka ndodhur tashmë kjo dhe të gjithë kanë marrë një shpërblim të denjë, apo kjo është një imazh i një gjykimi të ardhshëm? Por ata thonë se meqë përmendet emri i Llazarit, do të thotë se ka ndodhur dhe ka ndodhur me të vërtetë. Në fund të fundit, pse thuhet se nuk është një "burrë" i caktuar ai që është lypës, por Llazari, nëse jo për të treguar me këtë emër se kjo ka ndodhur në realitet dhe në të vërtetë? 80 Shkrimi Hyjnor kudo thotë se gjykimi do të bëhet pas ringjalljes nga të vdekurit. Por nuk do të ketë ringjallje derisa Krishti të na shfaqet sërish në lavdinë e Atit bashkë me engjëjt e shenjtë 81 . Pra, Pali i urtë thotë: “Sepse vetë Zoti do të zbresë nga qielli me një britmë, me zërin e kryeengjëllit dhe me borinë e Perëndisë 82. Sepse do të bjerë boria dhe të vdekurit do të ringjallen të paprishshëm.” 83, pra, duke qenë se Gjykatësi i të gjithëve nuk ka zbritur ende nga qielli, ringjallja e të vdekurve nuk ka ndodhur ende. Atëherë, si mund të konsiderohet e mundshme që dikë tashme ka pasur ndëshkim ose për vepra të këqija ose për të mira? 84 Prandaj, ajo që tha Krishti për të pasurin dhe Llazarin paraqitet në formën e një shëmbëlltyre të zbukuruar me mjeshtëri. Çështja është se, siç raporton tradita e hebrenjve 85, në atë kohë në Jerusalem ishte një farë Llazari, i cili vuante nga varfëria dhe dobësia e skajshme, të cilin Zoti e përmendi për ta marrë si shembull për zbulimin më të qartë të fjalës, prandaj, meqenëse Krishti nuk kishte zbritur ende nga qielli, nuk kishte ringjallje dhe nuk ndiqte asnjë shpërblim për atë. Por, si në foto, një njeri i pasur që jeton në luks dhe pa dhembshuri dhe një lypës që jeton në dobësi përshkruhen përmes një shëmbëlltyre, në mënyrë që ata që kanë pasuri në tokë të mund të dinë se nëse nuk duan të jenë të mirë, bujarë dhe të shoqërueshëm 86 dhe nuk kujdesen për nevojat e të varfërve, atëherë do t'i nënshtrohen një ndëshkimi të tmerrshëm dhe të keq. 9 . A ia mori në realitet profeti Hoze një prostitutë si grua dhe baba 87 fëmijë prej saj, apo po thotë diçka që duhet kuptuar në kuptimin profetik? 88 10. A nuk ishte vërtet Melkizedeku 89 thjesht një njeri apo një shpirt, por një njeri që nuk e mori fillimin e të qenit nga njerëzit, por u krijua së fundmi nga Perëndia? 90 Ne përpiluam një diskutim të gjatë rreth këtyre temave kur shkruam një interpretim të profetit Hozea 91, dhe në librin e Zanafillës ka një studim të madh rreth Melkizedekut 92; dhe Nderimi juaj mund t'i lexojë këto libra dhe prej andej të kuptojë kuptimin e asaj që thuhet për secilin prej tyre. 11. A mund të bëjë Zoti i të gjithëve që ngjarjet që kanë ndodhur të mos ndodhin kurrë, sipas asaj që u tha: "Asnjë fjalë nuk do të mbetet e pafuqishme me Të 93" 94? Nuk nënkuptojmë se ato nuk do të ekzistonin, por se nuk do të ndodhnin në radhë të parë. Për shembull, a mund ta bëjë Ai një prostitutë virgjëreshë nga barku i nënës së saj, që ajo që ka rënë në kurvëri të mos jetë prostitutë, pasi ajo që është e pamundur për njerëzit është e mundur me Perëndinë? 95 Duhet të pyesim, a është vërtet e madhe dhe e mahnitshme fuqia e Perëndisë kur veprimi nuk është i papërshtatshëm për lavdinë hyjnore? Në të vërtetë, në bazë të faktit se Ai mund të bëjë gjithçka, ne nuk duhet të shohim tek Ai kryerës të veprave absurde, domethënë: ne besojmë se është absurde të pyesim nëse Zoti mund të bëjë me Veten e Tij që të mos jetë Zot; nëse Ai mund ta bëjë veten të ndjeshëm ndaj mëkatit; nëse Ai mund t'i bëjë vetes një gjë të tillë që të mos jetë i mirë, apo jetë, apo i drejtë, prandaj pyetje të tilla absurde duhet të refuzohen me gjithë fuqinë tonë. Pse nuk mund të sigurohet Perëndia që dikush që ka rënë në kurvëri nuk do të jetë kurrë prostitutë? Sepse Ai nuk mund ta bëjë të vërtetën një gënjeshtër. Dhe kjo nuk është një qortim i pafuqisë, por një provë që natyra e Tij nuk i lejon vetes të përjetojë ndonjë gjë të papërshtatshme për të, dhe për Zotin gënjeshtrat janë krejtësisht të huaja, sepse gënjeshtra është për të siguruar që dikush që ka rënë në kurvëri nuk do të bëhet kurrë prostitutë. Por, siç thashë, fillimisht nuk duhen lejuar as pyetje të tilla joserioze dhe tejet absurde në përmbajtje. Dhe nuk ishte nevoja ta shkruante këtë me shkrim, por në mënyrë që nderimi juaj, kur ai ta lexojë këtë privatisht, të shohë se mendimet e tij janë të shëndosha, jam përpjekur, sa të jetë e mundur, të shpjegoj se çfarë lidhet me secilin nga kapitujt. Diesperov 2002 – Diesperov A. I bekuari Jerome dhe mosha e tij. M., 2002. [Diesperov A. Blazhennyi Hieronymus i ego vek (I bekuari Hieronymus dhe koha e tij). Moskë, 2002.] Dunaev, Fokin 2008 - Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrius Ponticus // PE. 2008. vëll. 16. faqe 557–581. [Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrii Pontiiskii (Evagrius of Pontus) // Pravoslavnaia entsiklopediia (Enciklopedia Ortodokse). Moskë, 2008. v. 16. f. 557–581.] Theodore (Yulaev), prift. 2014 - Theodore (Yulaev), hierome. dhe të tjerë. Cyril, St., Arqipeshkvi. Aleksandrian // PE. 2014, vëll. 34, f. 225–291. [Feodor (Iulaev), ierom. i dr. Kirill, svt., arkhiep. Aleksandriiskii (Cyril, St., Kryepeshkopi i Aleksandrisë) // Pravoslavnaia entsiklopediia (Enciklopedia Ortodokse). Moskë, 2014. T. 34. F. 225–291.] Bardenhewer 1924 – Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. 4. Freiburg i. Br., 1924. Bardy 1926–1927 – Bardy G. Melchisédech dans la tradita patristique // RB. 1926. Vëll. 35. Fq. 495–509; 1927. Vëll. 36. F. 25–45. Boulnois 1989 – Boulnois M.-O. Le suffle et l'Esprit. Exégèses patristiques de l'insufflation originelle de Gn. 2, 7 en lien avec celle de Jn. 20, 22 // Recherches Augustiniennes. 1989. Vëll. 24. F. 3–37. Burghardt 1957 – Burghardt W. Imazhi i Zotit në Njeriu sipas Cyril of Alexandria. Wash., 1957. Conybeare 1907 - Conybeare F.C. Versioni armen i Zbulesës dhe Kirili i Shkollës së Aleksandrisë mbi Mishërimin dhe Letra për Pashkë. Oksford, 1907. Euringer 1943 – Euringer S. Übersetzung der Homilien des Cyrillus von Alexandrien, des Severus von Synnada und des Theodotus von Ancyra në Dillmanns “Chrestonathia Aethiopica” // Orientalia. 1943. Vëll. 12. Fq. 113–134. Hespel 1955 – Hespel R. Le florilège cyrillien réfuté par Sévère d’Antioche. Louvain, 1955. Holopainen 1996 – Holopainen T. J. Dialektika dhe teologjia në shekullin e njëmbëdhjetë. Leiden – Nju Jork – Köln, 1996. Kerrigan 1952 – Kerrigan A. Shën Cirili i Aleksandrisë, interpretues i Dhiatës së Vjetër. R., 1952. Mercati 1903 – Mercati G. Un nuovo frammento del “de dogmatum solutione” di S. Cirillo Alessandrino // Mercati G. Varia sacra. V., 1903 (StT 11). F. 83–86. Σταμούλης 1993 – Σταμούλης Χ. Κυρίλλου Ἀλεξανδρίας "Κατὰ ἀνθρωπομορφιτῶν". Θεσσαλονίκη, 1993. Vaccari 1937 – Vaccari A. La grecità di S. Cirillo d’Alessandria // Studi dedicati alla memoria di P. Ubaldi. Milano, 1937, fq. 27–39. Wilken 2004 - Wilken R. L. Cyril i Aleksandrisë, Ekzegeti Biblik // Manuali i Ekzegjezës Patristike: Bibla në Krishterimin e Lashtë / Ed. Ch. Kannengiesser. Leiden – Boston, 2004. Vëll. 2. F. 840–867. Anselm of Canterbury 1995 – Anselm of Canterbury. Ese. M., 1995. [Anselm of Canterbury. Sochinenia (Vepra). Moskë, 1995.] Gregory of Nyssa, St. 1861 – Gregory of Nyssa, St. Creations. M., 1861. Pjesa 1. [Grigorii Nisskii, svt. Krijimi (Veprat). Moskë, 1861. Pjesa '1.] Epiphanius of Qipro, St. 1865 – Epiphanius of Qipro, St. Creations. M., 1865. [Epifanii Kiprskii, svt. Krijimi (Veprat). Moskë, 1865.] Jeronimi i Stridonskit, bl. 1894 – Jeronimi i Stridonskit, bl. Krijimet. K., 1894. [Ieronim Stridonskii, blazh. Krijimi (Veprat). Kiev, 1894.] Cyril of Alexandria, St. 1887–1893 – Cyril of Alexandria, St. Creations. M., 1887. Pjesa 6; 1890. Pjesa 8; 1891. Pjesa 9; 1893. Pjesa 10. [Kirill Aleksandriiskii, svt. Krijimi (Veprat). Moskë, 1887. Pjesa’ 6; 1890. Chast’ 8; 1891. Chast’ 9; 1893. Chast' 10.] Cyril of Alexandria, St. 2000–2002 – Cyril of Alexandria, St. Creations. M., 2000. Libër. 1; 2001. Libër. 2; 2002. Libër. 3. [Kirill Aleksandriiskii, svt. Krijimi (Veprat). Moskë, 2000. Kn. 1; 2001. Kn. 2; 2002. Kn. 3.] Methodius, St. 1905 – Metodius, peshkop dhe martir. Një koleksion i plotë i krijimeve të tij. Sergiev Posad, 1905. [Mefodii, svt. unë shumë. Komplet i plotë i punimeve. Sergiev Posad, 1905.] Origen 1899 – Veprat e Origjenit, mësuesit të Aleksandrisë, në përkthim rusisht. Rreth fillimeve. Kazan, 1899. Çështje. 1. [Tvoreniia Origena, uchitelia Aleksandriiskogo, v russkom perevode. O nachalakh (veprat e Origjenit, mësues i Aleksandrisë, të përkthyera nga rusishtja. Mbi parimet). Kazan, 1899. Vyp. 1.] Theodore (Yulaev), prift. 2015 – Shën Kirili i Aleksandrisë. Përgjigjet për dhjakun Tiberius dhe vëllezërit / Përkthim nga sirianishtja dhe shënime nga E.A. Zabolotny, M.G. Kalinina. Përkthim nga greqishtja e vjetër, parathënie dhe shënime nga Hierom. Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Nr 18–19. Vëll. 3–4. fq 342–379. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Përgjigje Tiveriiu diakonu s bratiei (Përgjigjet ndaj dhjakut Tiberius dhe vëllezërve të tij) / Perevod s siriiskogo i primechaniia E. A. Zabolotnogo, M. G. Kalinina. Perevod s antik-grecheskogo, predislovie i primechaniia ierom. Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (Lajmëtar teologjik). 2015. Nr 18–19. Vyp. 3–4. F. 342–379.] Philo of Alexandria 2000 – Philo of Alexandria. Interpretimet e Dhiatës së Vjetër. M., 2000. [Filon Aleksandriiskii. Tolkovaniia Vetkhogo Zaveta (Eksgjeza e Testamentit të Vjetër). Moskë, 2000.] Pusey 1868 – S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in XII prophetas / Ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1868 (Bruxelles, r 1965). Vëll. 1–2. Pusey 1872 – S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini në D. Johannis Euangelium. Aksesuar fragmente të ndryshme të traktateve të Tiberium diaconum duo / Ed. Ph. E Pusey. Oxford, 1872 (Bruxelles, r1965). Vëll. 1–3. Wickham 1983 - Cyril i Aleksandrisë. Zgjidhni Letrat / Përkth. L. R. Wickham. Oksford, 1983. Shën Kirili i Aleksandrisë. Një ekzegjezë e dogmave (Përkthyer nga greqishtja me dhe hyrje dhe shënime nga hieromonku Theodore (Yulaev)) Ky botim është një traktat i Shën Kirilit i quajtur "Shpjegimi i dogmatave". Ai ndjek traktatet e botuara më parë (shih Herald Teologjik të mëparshëm) "Përgjigjet ndaj dhjakut Tiberius dhe vëllezërve të tij". "Shpjegimi" është mjaft i afërt në përmbajtje dhe tema me traktatet "Përgjigje". Ai përbëhet nga përgjigjet e njëmbëdhjetë pyetjeve, të parashtruara nga murgjit palestinezë në lidhje me antropomorfizmat biblike, soteriologjinë dhe eskatologjinë dhe disa vende specifike të Shkrimit të Shenjtë. Përkthimin e pjesës kryesore të “Shpjegimeve” e paraprin një letër e murgjve palestinezë drejtuar Shën Kirilit, në të cilën ata flasin për argumente dogmatike në rajonin fqinj dhe kërkojnë zgjidhjen e këtyre vështirësive dogmatike. Përgjigja e kësaj letre janë vetë “Shpjegimet”, ku Shën Cirili trajton edhe pyetjet si imazhi i Zotit te njeriu, krijimi i shpirtit, mëkati fillestar dhe nëse ndëshkimi hyjnor kishte ndodhur tashmë (përmendur në shëmbëlltyrën e pasanikut dhe Llazarit) dhe a mund të zhbëjë Zoti ngjarjet e së kaluarës apo jo. Tekstet paraprihen me një parathënie, ku flitet se cilët ishin adresuesit e veprës dhe datën e saj. Ai përmban gjithashtu një pasqyrë të përmbajtjes, një përmbledhje të botimeve të ndryshme të veprës dhe traditën e dorëshkrimit të saj. Fjalët kyçe: Kirili i Aleksandrisë, patristika greke, ekzegjeza patristike, letërsi e përkthyer e lashtë armene, antropomorfizma, antropomorfist, imazhi i Zotit, antropologjia, soteriologjia. Shih: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. Tjetra – “Përgjigjet”. Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum solutione (CPG 5231). Tjetra - "Shpjegim". Në traditën e dorëshkrimeve, vetëm një titull i tillë, "shpjegimi i dogmave", mungon (shih më poshtë). Por si një “traktat mbi shpjegimin e dogmave” (Ἡ πραγματεία ἡ περὶ δογμάτων ἐπιλύσεως = Tractatus de dogmatum solutione) kjo vepër përmendet në atë të përpiluar nga mbështetësit e Këshillit të Kalqedonit anti-monofizit “Florilegium i Kirilit” (Florilegium Cyrillianum.12195. Cappels. 163)). Më parë, ne propozuam një opsion tjetër për titullin e kësaj vepre: “zgjidhja e pyetjeve dogmatike” (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. F. 249). L. Wickham (1983) i jep titullin: Pyetje dhe Përgjigje Doktrinore. Kjo vërtetohet edhe nga fakti se në traditën e dorëshkrimeve të dy traktatet janë paraqitur së bashku, dhe në disa dorëshkrime “Shpjegimi” është shkruar drejtpërdrejt si adresuar vëllazërisë së Tiberit (shih më poshtë). Pusey 1872. Vello. 3. P. VIII. Megjithatë, F. Pusey në botimin e tij e vendos “Shpjegimin” përpara “Përgjigjet ndaj Tiberit”, duke ndjekur rendin në të cilin ato janë vendosur në dorëshkrimin që përdori (Po aty). Në botimin më të ri nga L. Wickham (Wickham 1983), traktatet tashmë janë renditur sipas rendit kronologjik. Shih: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. Bardenhewer 1924. S. 30; Vaccari 1937. F. 27. Një në koleksionin e manastirit armen venedikas të Shën Llazarit (San Lazzaro 308 (XIV f.)) dhe dy në koleksionin e Bibliotekës Bodleian të Oksfordit (Arm. e. 20 (1394a.). Fo1. 37v-48r; Arm.e.36 (1689a.9.) (1689a.93) Po1233 (1689a.93) Po1. 165–166 Wickham 1983. P. XLVII). Conybeare 1907. fq. 167–168. Laurentianus gr. Plut. VI. 17 (shek. XI). Fol. 206v-209v; Vatikani gr. 447 (shek. XII). Fol. 295r-302r. (Po aty P. XLVII-XLVIII). Këto janë të njëjtat dy dorëshkrime që janë bazë për traktatin “Përgjigje për Tiberius the Deacon” (Shih: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. F. 338). Si një shtesë e dobishme për to, L. Wickham vë në dukje një dorëshkrim të shekullit të 13-të. nga koleksioni i Parisit, i cili përmban kapituj të zgjedhur të traktateve “Përgjigje” dhe “Shpjegim” (Parisinus gr 1115 (1276 a.). Fol. 116v-121r) si pjesë e një florilegiumi me autorësi të panjohur (Wickham 1983. P. XLVIII). Shih: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. faqe 344–345. Pusey 1872. Vëll. 3. F. 547–566. Wickham 1983. fq. 180–213. Gjatë përkthimit, u morën parasysh edhe përkthimet latine dhe greqishtja moderne të kapitujve përkatës të traktatit “Against the Anthropomorphites..” (PG 76, 1077B-1100B; Σταμούλης 1993. 2.104–155). Në përkthimin armen, titulli është vendosur këtu: "Ciril, Kryepeshkopi i qytetit të Aleksandrisë, një shpjegim i pyetjeve dogmatike të priftit Tiberius". (Wickham 1983, f. 180). Dy selitë peshkopale të asaj kohe janë të njohura me emrin Abila (Avila): Abila i provincës së Palestinës II, në varësi të peshkopit të Scythopolis dhe Abila i provincës Lysani të Fenikisë II, në varësi të Patriarkut të Antiokisë (Abila // DHGE. 1912). Nga fakti se personat e përmendur, siç raportohet më poshtë, “arritën te shenjtorët në Palestinë”, L. Wickham arrin në përfundimin se ata ishin pikërisht nga rajoni i Abilah i Lysanit, i cili aktualisht identifikohet me zonën e Suq-Wadi-Barada në Siri, 22 kilometra në verilindje të Damaskut (Wickham 83, not 19). Shënim nga kopjuesi i dorëshkrimit. Ky renditje ruhet edhe në botimet e shtypura të tekstit greqisht. Në përkthimin armenisht, forma origjinale ruhet, d.m.th., të gjitha pyetjet janë postuar këtu. Më pas vjen shtesa, e cila nuk është në tekstin grek: “Në lidhje me këto tema, ju kërkojmë të forconi tek ne të njëjtën devotshmëri të mësimit të shenjtërisë suaj, në mënyrë që të na forconi ne dhe ata që e pranojnë fjalën tuaj dhe ata vetë, të sillen siç duhet dhe të veprojnë drejt me qëllimin e nxitjes ose korrigjimit të jobesimtarëve, duke u lutur, ashtu si ne krijesat e padenja gjejmë atë që i pëlqejmë Perëndisë, dhe më pas urdhrin. koha për të qenë në këmbët e tua dhe më pas me guxim për të thënë: “Ja ku jam unë dhe fëmijët që më dha Perëndia (Isa. 8:18), fëmijët që ndoqën fjalën tënde, me të cilën ti më dhatë fjalën e mësimit tuaj.. (Wickham 1983, f. 182. Shënim 3). Pra në Laurentianus gr. Plut. VI. 17. Variacionet e titullit: "Kapitujt e paraqitur nga vëllezërit për Shën Kiril, peshkop i Aleksandrisë. I pari" (Vatic.gr. 447); “Cyril, Kryepeshkopi Më i Shenjtë i Aleksandrisë, shpjegimi i pyetjeve dogmatike të bëra nga dhjaku Tiberius dhe vëllezërit” (Paris, gr. 1115, shih: Pusey 1872. Vol. 3. F. 549). Në përkthimin armen, titulli mungon këtu, pasi parathëni mbi letrën e murgjve palestinezë (Wickham 1983, f. 184. Shënim 1). Të mërkurën: Romë. 9:5; Efes. 4:6. ζητῶν : ἐὰν ζητ ῇ ς (Rahlfs). E zakonshme për përkufizimin e Shën Kirillit për një person: "Mishi (trup) i gjallëruar nga një shpirt racional." Edhe pse këtu ai nuk i përgjigjet drejtpërdrejt idesë së shprehur në pyetjen për përbërjen natyrore trikotomike të njeriut (mendje - shpirt - trup), dihet se ai vetë i përmbahej një dikotomie strikte në antropologji. Sipas tij, njeriu "nga natyra është diçka komplekse dhe jo e thjeshtë, e përbërë nga dy: një trup i ndjeshëm (αἰσθητοῦ σώματος) dhe një shpirt racional (ψυχῆς νοερ ᾶ ς)" (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii në Iohannem 2, 1 (Pusey 1872. Vëll. 19; rusisht përkthimi 1. P.). Sipas Shën Kirilit, falë faktit që Fryma e Shenjtë është "gdhendur" te një person, ai "ngrihet mbi kufijtë e natyrës së tij" (Cyrillus Alexandrinus. Glaph. in Pent. In Gen. Lib. I, 2 // PG 69, 20B; përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. .– St. 20 . i ndryshuar)). Në të njëjtën kohë, ai ndonjëherë thotë se "imazhi i natyrës hyjnore" iu dha njeriut "kur u fry Fryma e Shenjtë" (Idem. De adoralione 1 // PG 68, 145; përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. 2000. Libri 1. F. 132). Ndonjëherë, si në vendin e tanishëm, ajo tregon se njeriu e ka imazhin e Perëndisë tashmë sipas dispensimit të tij natyror. Dikush mund të pajtohet me thënien e W. Burghardt se shenjtori nuk ishte i prirur ta konsideronte njeriun në natyrën e tij "të pastër", të veçuar nga fati i përcaktuar nga Zoti (Burghardt 1957, f. 38–39). Megjithëse imazhi i Zotit i përket vetë natyrës njerëzore, njeriu është gjithashtu potencialisht "i mbinatyrshëm", pasi falë aftësive natyrore "krijesa (d.m.th., njeriu) ngjitet tek ai që e tejkalon natyrën e saj me hirin e Atij që e lavdëroi dhe e kurorëzoi me nderime të ndryshme" (Cyrillus Alexandrinus. Commentariusey .78em në Johann. 1. F. 111 përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. 2001. Libri 2. F. 512) (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. F. 270). "përgjithmonë" (Rahlfs, Elizavet., Yungerov). Rishikim i interpretimeve patristike të Zanafillës 2:7, të besuara në lidhje me Gjonin. 20:22, e cila sugjerohet nga përdorimi në të dyja rastet e së njëjtës folje ἐμφυσάω (“të fryjë”), jepet në artikull nga M. Boulnois (Boulnois 1989, f. 3–37). Sipas vëzhgimeve të saj, shumica e autorëve të lashtë e panë Zanafillën si "frymëzim". 2:7 akti i krijimit të shpirtit të një personi, duke kuptuar nga shpirti ose forcën e tij jetësore (Origjeni, Teodori i Mopsuestias) ose shpirti racional (Klementi, Shën Gregori Teologu, Shën Gjon Gojarti). Disa vunë në dukje “afinitetin” (συγγένεια) të shpirtit me Zotin (Klementi, Shën Grigori i Nisës, Shën Gregori Teologu), ndërsa antiokianët (Diodorusi i Tarsusit, Teodori i Mopsuestias dhe i Bekuari Teodoreti i Kirit) theksuan ndryshimin midis “frymëzimit” dhe shpirtit për të përjashtuar vetë Zotin, në rendin e tij. Krahasimi i dy “frymëmarrjeve” (Zan. 2:7 me Gjonin 20:22) përvijohet nga Shën Gregori Teologu dhe kryhet qartë nga Antiokianët (Diodorus, Theodore) dhe nga Bekimi. Agustini. Por këta të fundit më tepër theksojnë dallimet e tyre (Po aty, F. 23). Ndër paraardhësit e St. Cirili i Aleksandrisë, i cili identifikoi "frymën e jetës" (πνοὴ ζωῆς) që i dha njeriut gjatë krijimit me Frymën e Shenjtë, M. Boulnois tregon Tertullianin, Origjeni, Apollinaris të Laodicesë dhe Didymusin e Verbër (Po aty Fq. 24–30). Ai vetë “tregon më shumë interes për këtë çështje se të tjerët”; ai ka të paktën shtatëmbëdhjetë vende me një interpretim të Zanafillës 2:7, nga të cilat në nëntë raste interpretimi i këtij fragmenti lidhet me interpretimin e Gjonit. 20:22 (Po aty F. 30). Si një veçanti e veçantë e Shën Kirilit në raport me paraardhësit e tij M. Boulnois vëren se çfarë për të në In. 20:22 nuk po flasim thjesht për rivendosjen e një “dhurate të lashtë”, por për një dhuratë që është më e lartë, pasi “1) në Krishtin pas pagëzimit të Tij, Fryma e Shenjtë qëndron në mënyrë të pandashme në natyrën njerëzore, 2) për shkak të Mishërimit dhe unitetit më të afërt të natyrës hyjnore dhe njerëzore, Krishti e afron krijimin e Krishtit, me anë të frymëzimit të tij, dhurimit të Krijuesit. adoptimi, i cili i lejon njeriut të thotë: "Abba, Atë". (Rom. 8:15)” (Po aty F. 35). Krishti: < (NA, TR, sin., Peshkopi Kasian). Të vetat: të Zotit (Rahlfs, Elizav., Yungerov). “Imazhi” dhe “ngjashmëria” u dalluan nga Shën Ireneu i Lionit, për të cilin e para është një dhuratë e natyrshme e përbërë nga arsyeja dhe vullneti i lirë, e dyta është zotërimi i mbinatyrshëm i Fjalës dhe bashkimi i Shpirtit të Shenjtë, i humbur nga njeriu pas Rënies (Burghardt 1957. R. 2). Një dallim i ngjashëm është bërë nga Klementi i Aleksandrisë dhe Origjeni, dhe më vonë nga Shën Vasili i Madh, Shën Gjon Gojarti, Shën Diadokos i Fotikisë (shek. V), për të cilët "imazhi" u dha në krijim dhe arritja e "ngjashmërisë" përcaktohet nga zgjedhja e lirë e një personi dhe jeta e virtytit. Por as Shën Athanasi i Aleksandrisë (i cili u largua në këtë çështje nga Aleksandrianët e hershëm), as Kapadokianët e Shën Gregor Teologut dhe Shën Gregori i Nisës, as Antiokianët Teodori i Mopsuestias dhe i Bekuari. Teodoriti i Kirit nuk bëri një dallim midis këtyre termave (Po aty R. 3–6; PGL. R. 141 (εἰκών III C), 956 (ὁμοίωσις)). imi (NA, TR, sin., Peshkopi Cassian). Krahasoni: “Krishti, i cili është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm” (2 Kor. 4:4). Një këndvështrim i ngjashëm u shpreh nga Klementi i Aleksandrisë: "Sepse shëmbëlltyra e Perëndisë (2 Kor. 4:4) është Fjala e Tij (Fjala Hyjnore është Biri i vërtetë i Mendjes, Drita kryesore nga Drita), por imazhi i Fjalës është njeriu i vërtetë, domethënë mendja që është në njeriun, e thirrur për këtë arsye e krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Perëndisë (Zan. 1:26, pra, sipas logjikës së Fjalës sonë (dhe λογικός me logjikën)". (Clemens Alexandrinus. Protrepticus 10, 98; përkthimi rusisht: Klementi i Aleksandrisë. Nxitje për paganët. Cili nga të pasurit do të shpëtohet. S.-P., 2006. F. 124). Sipas vërejtjes së L. Wickham (Wickham 1983. P. 197. Shënim. 11), Klementi këtu pason Filonin e Aleksandrisë (Philo Alexandrinus. De opficio mundi 69–71 (Philonis opera / Ed. L. Cobi. B., 1896. Vol. 2324, përkthimi rusisht: P. Philo). 2000. F. 65–66). Kjo do të thotë, megjithëse "imazhi i Zotit" i referohet të gjithë Hyjnisë, të përbashkët për të tre Personat, në një farë kuptimi, njeriu, si potencialisht "biri i Perëndisë", tashmë në krijim ka një lidhje të veçantë me Birin, i cili, megjithatë, nuk ka shumë rëndësi për shenjtorin, duke qenë vetëm "jo i lirë nga besueshmëria", një supozim, me përjashtim të Zotit"2. kapitulli i 15-të i “Përgjigjet ndaj Tiberit, Dhjakut”. imazhi i Perëndisë, i cili është pasojë e ekonomisë së Fjalës së mishëruar dhe dhuratës së Shpirtit të Shenjtë (Wickham 1983, f. 198–199. Shënim 12). Origjeni ka konceptin e prosperitetit në shekullin e ardhshëm, sipas të cilit të gjitha qeniet racionale “pak nga pak gjatë shekujve të pafund dhe të panumërt” do të kalojnë rrugën e përmirësimit derisa të fitojnë një “trup shpirtëror” dhe paqe në unitet me Zotin (Origen. De principiis 3, 6, 6 (Origenes Werke .191zig . 287–289 përkthimi rusisht: Origen 1899. F. 298–299), i cili u miratua edhe në eskatologjinë e Evagrius of Pontus (Dunaev, Fokin 2008. F. 570). Shën Grigori i Nyssenit flet gjithashtu për begati shpirtërore, por ai e parashtron atë si ngjitjen e pafund të njeriut drejt Zotit të pafund (Gregorius Nyssenus. De vita Moysis 2 (Gregorii Nysseni opera. Vol. 7.1. V., 1991. S. 112-11113 përkthimi rusisht i N. 112-1113); F. 343–344) (Wickham 1983, fq. 198–199. Shënim 12). Në mendimin e Shën Kirilit një vend të rëndësishëm zënë “paprishja” (ἀφθαρσία), “korrupsioni” (φθορά) dhe fjalët e afërta. Paprishshmëria te njeriu është pjesë e shëmbëlltyrës së Zotit (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii në Iohannem 9, 1 (Pusey 1872. Vol. 2. P. 484); Përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. 2002. Libri 3. P. 560), megjithatë, pashkatërrueshmëria e tij e parëndësishme e ka për natyrën e tij të padepërtueshme. i përket në thelb (οὐσιωδῶς) vetëm Perëndisë... Për t'i mbështetur ata, ishte e nevojshme të "tejkalohej e mira e natyrës", domethënë, hiri i Shpirtit të Shenjtë - pikërisht ai "frymëzim" (Zan. 2:7) për të cilin shenjtori shkruan në kapitullin e 2-të të këtij traktati, humbja e të cilit përfshin vetëm korrupsionin dhe vdekjen e njeriut shkatërrimi (Ibid. Lib. 1, 9 // Pusey 1872. Vëll. 138–139; përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. 2001. Libri 2. fq. 532–533), në mënyrë që Krishti t'ia kthejë paprishjen një njeriu të plotë, të përbërë nga një shpirt dhe një trup që i nënshtrohet korruptimit (8.201. 15). Sipas Shën Kirilit, edhe pse Krishti si “Adami i dytë” dhe “rrënja e re” e racës njerëzore (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Vol. 3. F. 182) u jep fitoren mbi vdekjen të gjithë njerëzve, shpëtimi për çdo person arrihet me zgjedhjen e tij personale dhe përcaktohet personalisht. "Të gjithë do të ringjallen nga të vdekurit, sepse hiri i ringjalljes i është dhënë gjithë natyrës. Dhe vetëm në Krishtin, i cili që nga fillimi ishte i pari që shkatërroi fuqinë e vdekjes dhe u ringjall në jetën e përjetshme, i gjithë njerëzimi në përgjithësi shndërrohet gjithashtu në mosprishje, ashtu si përsëri në Adamin, në njërin dhe të parën, ai dënohet me vdekje dhe në atë kohë do të ketë një ndryshim të madh që do të ketë një ndryshim të madh. të rënë në gjumë me besim në Krisht dhe të marrë zotimin e Shpirtit gjatë jetës së tyre trupore, do të marrin hirin më të përsosur dhe, të thirrur në lavdinë Hyjnore, do të ndryshohen.” Të tjerë "nuk besuan në Krishtin... do të trashëgojnë me të tjerët vetëm një ringjallje" dhe "do të zbresin në ferr për ndëshkim" (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii në Iohannem 6, l // Pusey 1872. Vol. 2. F. 220–221). Mësimi i pasqyruar në këtë kapitull për Krishtin si Adami i dytë, i adoptuar nga Apostulli Pal (Rom. 5:11–19; 1 Kor. 15:22,45), është një nga dispozitat kryesore të soteriologjisë së shenjtorit, dhe në të njëjtën kohë parimi më i rëndësishëm unifikues i ekzegjezës së tij biblike (Wilken 2004, fq. 840–867). Në të njëjtën kohë, klasifikoni shenjtorin në mesin e mbështetësve të të ashtuquajturit. një teori "organike" e Shlyerjes do të ishte e pasaktë. Përtëritja e natyrës njerëzore në Vetë Krishtin arrihet menjëherë pas Mishërimit, për shkak të unitetit hipostatik me Zotin (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Vol. 3. F. 212–213). Por, për t'ua komunikuar këtë rinovim njerëzve të tjerë nëpërmjet kthimit të Frymës së Shenjtë tek ata, ishte e nevojshme t'i ofrohej një Sakrificë Zotit, për të cilën shenjtori shkruan në terma plotësisht "ligjorë", duke e kuptuar atë si përmbushje të drejtësisë hyjnore mbi Krishtin përmes pranimit të dënimit që u ishte caktuar njerëzve. Ai flet për çmimin e kënaqshëm të Sakrificës së Krishtit, i Cili u bë “shpërblim për të gjithë” (ὁ πάντων ἀντάξιος)) dhe “shpërblesë” (ἀντάλλαγμα) për gjininë njerëzore (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. F. 272). Sipas dëshmisë së Shën Metodit të Olimpit, Origjeni e shpjegoi këtë vizion në mënyrë alegorike, duke e zbatuar atë për kthimin e izraelitëve të robëruar nga Babilonia (Methodius Olympius. De resurrectione në: Photius. Bibliotheca. Cod. 234 / Éd. R. 54.01 rusisht: Përkthimi Éd. R. P. Henry. Metodi, St., martir 1905. F. 267). Kjo është ndoshta pikëpamja e nënkuptuar në pyetjen aktuale (Wickham 1983, f. 205, shënimi 19). Nga interpretimi i Shën Kirilit të Aleksandrisë në librin e profetit Ezekiel, janë ruajtur vetëm fragmente të vogla (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta exegetica (CPG 5205) // PG 70, 1457C-1460D; përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria, St. 1809, St. 5200 pp. X. Stamulis ia referon këtë seri përkufizimesh “aspak në tokë, por mbi dhe në qiell” fjalës “ringjallje” (Σταμούλης 1993. Σ . 141). Një lexim i tillë gramatikisht i pranueshëm çon në idenë e vështirë për t'u shpjeguar se ringjallja e përgjithshme do të jetë në qiell dhe jo në tokë, prandaj interpretimi i L. Wickham, i cili i zbaton këto përkufizime në mënyrë specifike për Jerusalemin, duhet të njihet si i saktë (Wickham 1983, f. 205). Koncepti i Jeruzalemit qiellor ose "i kuptueshëm", kur Jeruzalemi biblik konsiderohet si një prototip i Kishës (militant ose triumfues), është një topos në veprat e Shën Kirilit (Commentarius in Isaiam prophetam l, 3 // PG 70, 129D. 70, 129D; Pjesa 1, përkthimi rusisht, C78, 129D, Pjesa 1, përkthimi rusisht: Fq. 134; In Michaeam 2 // Pusey 1868. Vëllimi 1. Fq. 661: Cyril of Alexandria, Pjesa 10. fq. 109-110, etj. OK. 16:19–20 (përkthyer nga Peshkopi Kasian). Sipas udhëzimeve të L. Wickham (Wickham 1983. R. 207. Shënim 22), shumë komentues të lashtë besonin se ngjarjet e treguara në këtë shëmbëlltyrë kishin ndodhur në të vërtetë (Shën Hilaria e Pictavia-s, Bekuar Jerome i Stridonit, Shën Kasiani Romak, Origen) dhe Tertullian dhe Shën Ambrozag u vunë në dukje se ky është pikërisht emri i Milanit nga Lagu. emri (Tertullianus. De anima 7 (J.H. Waszink. Turnhout, 1954 (CCSL 2). F. 790); Ambrosius Mediolanensis. Expositio Euangelii secundum Lucam 8, 13 (M. Adriaen, P.A. Ballerini. The SL1957, në Turnh. Ungjilli i Lukës” nga Shën Cirili e diskuton këtë shëmbëlltyrë dy herë (Cyrillus Alexandrenus. Commentarii në Lucam. Homilia 29, 111 // Cyrillus Alexandrinus. Commentarii në Lucae Evangelium / Ed. R. Payne Smith. Oxford, 1858. F. 46-313 = përkthimi S. 4–9, 111 241–242 // Lukas-Kommenlare aus der Griechischen Kirche / Hrsg B., 1984 (TU 130, 174–175 (Fragmente greke) Këtu ai nuk e prek çështjen e realitetit të ngjarjeve të tij, por vetëm vëren se emri i tij nuk është në përputhje me emrin e tij. me fjalët e psalmistit: “Nuk do t'i kujtoj emrat e tyre me gojën time” (krh. Ps. 16,4) (Fragmentum 241 // Lukas-Kommentare... S. 175). Megjithatë, Shën Kirili ndan plotësisht doktrinën e një gjykimi privat përpara Gjykimit të Fundit të përgjithshëm. Sipas tij, vetia thelbësore (τὸ συμβεβηκός) e vdekjes njerëzore është se "shpirtrat nuk shkatërrohen së bashku me trupat nga toka" (Cyrillus Alexandrinus. Eristula 1, 24 // ACO 1, 1 (1). P. 22; përkthimi rusisht: BV. 2010. Nr. 11–17. i shtetit të drejtë të shpirtit të P. mëkatarët është ndryshe, sepse nëse “shpirtrat e mëkatarëve hidhen në vendin e dënimit më të tmerrshëm, pra në ferr”, atëherë “shpirtrat e shenjtorëve, duke lënë trupat e tyre tokësorë, me mirësinë dhe dashurinë e Zotit, si të thuash, dorëzohen në duart e një Ati të gjithëdashur” (Idem. F. 96–97 përkthimi rusisht: Kirill of Alexandria, St. 2002. Libri 3. F. 838) (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. F. 273). Studiuesi i eksegjezës së Dhiatës së Vjetër të Shën Cyril A. Kerrigan vëren njohjen e tij me traditat hebraike që lidhen me ngjarjet dhe personat biblike, me shumë gjasa nëpërmjet mediumit të Bl. Jerome dhe Eusebius of Cezarea (Kerrigan 1952, fq. 309–322). Burimi i legjendës së përmendur në këtë kapitull është i panjohur (Wickham 1983, f. 209, shënimi 23). ato. në mënyrë figurative. L. Wickham (Wickham 1983. F. 209. Shënimi 25) vëren se, sipas Julianit të Eclan-it, në Palestinë dhe Egjipt shumë, nën ndikimin e Origjenit, mohuan realitetin e martesës trupore të Hoseas, duke e interpretuar atë në një kuptim "shpirtëror" (Iulianus Oeclanesehet In./1. Coninck Turnhout, 1977 (CCSL 88 F. 119), ndërsa në Siri u mbajt këndvështrimi i kundërt (Ibid. F. 121). Në kishën e lashtë, polemika shkaktoi edhe identiteti i Melchisidek, mbi historinë e të cilit ekziston një artikull i gjatë i G. Bardy (shih: Bardy 1926–1927). Nga burimet e cituara nga G. Bardi, L. Wickham (Wickham 1983. R. 210. Shënim 26) vë në dukje traktatin e Shën Markut të Asketit (Marcus Eremita. Opusculum 10. De Melchisedech // Marc le Moine. Traités2 / Ed. Durand G..00,4M). 182–222), si dhe seksionet përkatëse të veprave të Shën Epifanit të Qipros (Epiphanius Constantiensis. Panarion. Haeresis 55 (Epiphanius (Ancoratus und Panarion) / Hrsg. K. Holl. Leipzig, 1922. Bd. 3722 rusisht); Qipro, St. 1865. F. 435–453) dhe Timoteu i Kostandinopojës (Timotheu Constantinopolitanus. De iis qui ad ecclesiam accedunt // PG 86, 33BC). Në "Interpretimin e Profetit Hozea" nga Shën Kirili mbron historikun e kësaj rrëfimi, duke polemizuar me një farë "njeri famëkeq", i cili hodhi poshtë kuptimin e mirëfilltë të tij për shkak të "paturpësisë" në dukje të një ngjarjeje të tillë dhe propozoi të shihet këtu vetëm një alegori e unitetit shpirtëror të shpirtit njerëzor dikur mëkatar, i personifikuar nga shpirti njerëzor dikur mëkatar. Alexandrinus l (Pusey 1868. Vol. 1. F. 15–24): Kirill of Alexandria, St. 1887–1893. Bazuar në dëshminë e bl. Jerome, që gjatë qëndrimit të tij në Aleksandri Didimus i Verbëri, me kërkesën e tij, i diktoi një interpretim të profetit Hozea (Hieronymus. In Osee prophetam. Prologus (CCSL 76). F. 5; përkthimi rusisht: Jerome of Stridon, bl. 1894. P. 151), L. (Wickham 1983. F. 210–211. Shënim 27). Në Glafiers në Librin e Zanafillës, Shën Kirili hedh poshtë këndvështrimin se Fryma e Shenjtë ose një engjëll iu shfaq Abrahamit nën imazhin e Melkisedekut dhe vetëm në një vegim. Edhe pse shenjtori sheh te Melkizedeku një nga prototipet e Krishtit, ai këmbëngul se ai ishte një person i zakonshëm që në një kohë mbretëronte në Salem (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim 2 // PG 69, 84A-88A; Përkthimi rusisht: Cyril of Alexandria .2020pp.202, St. 50–52). Në "thëniet e Etërve" ka dëshmi të një rasti kur Shën Kirili solli në vete me mençuri dhe takt njëfarë "plak të madh", i cili në thjeshtësinë e tij ndante mendimin e rremë se mbreti biblik Melchizedek nuk ishte një njeri, por Biri i Zotit (Apophthegmata. De abbatemor ; 5/1 Daniele 60. tregime rreth asketizmit të etërve të shenjtë dhe të bekuar M., 1846. F. 81–82). Nën emrin e Shën Kirilit, në përkthimin etiopian janë ruajtur dy predikime për Melchisedech-un (Homiliae de Melchisedech 1–2 (CPG 5280) // Dillmann A. Chrestomathia Aethiopica. Leipzig, 1866 [Darmstadt. 888]– 9). L. Wickham, pa asnjë shpjegim, mohon përkatësinë e tyre ndaj Shën Kirillit (Wlckham 1983. R. 211. Shënim 28). Sidoqoftë, S. Euringer, i cili i përktheu ato në gjermanisht, bazuar në natyrën dhe përmbajtjen e ekzegjezës së tyre, e konsideroi autorësinë e tij mjaft të mundshme (Euringer 1943. S. 114–115. Shënimi 5). me Të: me Zotin (NA, TR, sin., Peshkopi Kasian). OK. 18:27. L. Wickham e lidh këtë pyetje të pazakontë me kapitullin e 9-të, duke e kuptuar kështu: a mund të rikthehet pastërtia e prostitutës Gomer, e cila u bë gruaja e profetit Hozea? (Wickham 1983, f. 211, shënimi 29). Blzh. Jeronimi i Stridonit iu përgjigj negativisht një pyetjeje të ngjashme: "Unë them me guxim: Zoti mund të bëjë gjithçka (omnia polest), por nuk mund të ngrejë një vajzë pas rënies së saj. Ai ka fuqinë (shërbëtorin) ta shpëtojë atë nga ndëshkimi, por ai nuk është në gjendje (jo shërbëtor) ta kurorëzojë atë të privuar nga dëlirësia" (Hieronimus. 2,51:50 rusisht Epistula . përkthimi: Diesperov 2002. F. 140 (i ndryshuar)). Kjo deklaratë gjeti një lloj përthyerjeje në kohët e mëvonshme. OK. Në vitin 1064, u zhvillua një bisedë midis abatit të manastirit benediktin të Monte Cassino, Desiderius (më vonë Papa Victor III) dhe Peter Damiani, për këtë deklaratë, e cila e shtyu këtë të fundit të hartonte esenë "Mbi gjithëfuqinë hyjnore". Në përgjigje të udhëzimeve të bashkëbiseduesit, i cili mbrojti këndvështrimin e blj. Jeronimi se Perëndia nuk mund ta rivendosë virgjërinë sepse nuk e dëshiron atë, Pjetri vuri në dukje se midis atyre që Perëndia nuk dëshiron, ka shumë gjëra që Ai mund të bënte (Petrus Damianus. De divina omnipolentia. Cap. l // PL 145, 596 B-597 C; rus. përkth.: Anselm of Canterbury 1995. F. 359). Perëndia është mjaft i aftë të kthejë pastërtinë e humbur kur bëhet fjalë për rivendosjen e dëlirësisë apo edhe virgjërisë fizike (Po aty Kap. 3. Kol. 600B-601B; f. 364–365). Për më tepër, duke iu përgjigjur në këtë drejtim një pyetjeje të ngjashme me atë që shtron në këtë kapitull Shën Kirili: “A mund ta bëjë Zoti që e kaluara të mos bëhet e shkuar?.. - shkruan: “Në fakt, për atë që ishte, është e pamundur të thuhet me të vërtetë se nuk ka ekzistuar; dhe anasjelltas, ajo që nuk ndodhi, është e gabuar të thuhet se ka ndodhur. Në fund të fundit, e kundërta (vetitë) nuk mund të konvergojnë në një temë. Megjithatë, kjo pamundësi, megjithëse pasqyron vërtet nevojën natyrore, nuk lidhet në asnjë mënyrë me fuqinë hyjnore. Në fund të fundit, Ai që i dha jetë natyrës lehtësisht, kur dëshiron, eleminon domosdoshmërinë natyrore” (Po aty. Sar. 11. Col. 612AB; F. 380) - fjalë të famshme që i siguruan vendin në historinë e filozofisë (Holopainen 1996, fq. 6–7). Ju mund të jeni të interesuar në: