Clarificarea dogmelor

Lucrarea dogmatică și polemică „Explicarea dogmelor” a fost scrisă de Sfântul Chiril al Ierusalimului după 431, este direct legată de tratatul „Răspunsurile lui Tiberiu către diacon și frați” și, de fapt, este o compilație ulterioară a acestuia. Tratatul se deschide cu o petiție din partea lui Tiberiu și a altor călugări palestinieni. Ei scriu că printre ei au apărut niște creștini mincinoși din Avilina (un oraș din Siria lângă Damasc) și din Egipt și din această cauză au apărut dispute dogmatice. În partea principală a lucrării Sfântului Chiril dă răspunsuri la 11 întrebări în care Tiberiu a formulat problemele doctrinare apărute. Conținutul întrebărilor se referă la afirmații „antropomorfe” despre Dumnezeu în Sfintele Scripturi, chipul lui Dumnezeu în om, originea sufletului, prosperitatea lui, problema păcatului originar, învierea din morți și soarta finală a oamenilor. *Titlul lucrării în greacă este ᾿Επιλύσεις δογματικῶν ζητημάτων. *Titlul eseului în latină este De dogmatum solutione. Cuprins Rezumat Petiție înaintată Sfântului Chiril, un episcop credincios, un adevărat slujitor al lui Dumnezeu, Sfântului Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei, de la frați Primul capitol de lămurire a problemelor dogmatice prezentate Sfinției Sale Chiril Bibliografie Traduceri și surse Rezumat Publicat în traducerea rusă a tratatului „Explicația dogmelor” al Sfântului Chiril este o continuare a tratatului său, „Răspunsuri la Tiberiu Diaconul și frații”, care a fost publicat mai devreme în „Buletinul teologic”, cu care „Explicația” este foarte apropiată în conținut și întrebări ridicate. Acest eseu reprezintă răspunsuri la unsprezece întrebări propuse sfântului de călugării palestinieni cu privire la antropomorfismele biblice, pe teme de soteriologie și escatologie, precum și despre interpretarea anumitor pasaje din Sfânta Scriptură. Traducerea părții principale a „Explicației” este precedată de o scrisoare către Sfântul Chiril al călugărilor palestinieni, în care aceștia raportează disputele dogmatice din regiunea vecină și exprimă o cerere de rezolvare a dificultăților dogmatice. Răspunsul la această scrisoare este textul „Explicarea dogmelor”, în care Sf. Chiril răspunde și la întrebări despre chipul lui Dumnezeu în om, despre creația sufletului, despre păcatul originar și, de asemenea, despre dacă răsplata pentru păcate, despre care se vorbește în pilda omului bogat și a lui Lazăr, a venit deja și dacă Dumnezeu poate face ceea ce nu a fost ceea ce a fost. Textele publicate sunt precedate de o prefață, care abordează problema destinatarilor lucrării, datarea acesteia, oferă o privire de ansamblu asupra conținutului acesteia și indică edițiile textului și tradiția manuscrisului. Cuvinte cheie: Chiril al Alexandriei, patristică greacă, exegeză patristică, literatură tradusă armeană antică, antropomorfisme, antropomorfi, imaginea lui Dumnezeu, antropologie, soteriologie. Această publicație este o continuare a tratatului Sf. prezentat în numărul precedent al Buletinului Teologic. Chiril al Alexandriei „Răspunsuri la Tiberiu Diaconul și la frați” 1. Tratatul „Explicația dogmelor” 2 oferit aici oferă și răspunsuri la întrebări uluitoare (unsprezece la număr) propuse de un grup de călugări palestinieni. Tratatul este precedat de o scrisoare adresată sfântului, care raportează despre disputele dogmatice apărute în regiunea vecină și face o cerere pentru rezolvarea dificultăților dogmatice asociate acestor dispute. Această petiție menționează „cartea care rezolvă disputa despre dogmele noastre corecte” pe care au primit-o anterior de la sfânt, care, după toate probabilitățile, este „Răspunsuri”. Din aceasta putem concluziona că destinatarii ei din „Explicație” sunt aceeași frăție a diaconului Tiberiu 3 și că acest tratat a fost întocmit la ceva timp după primul 4, care a fost scris cu siguranță nu mai devreme de noiembrie 431 și, probabil, nu mai târziu de 433. 5 Conținutul „Explicației” nu oferă date suplimentare pentru a clarifica datarea și nici nu avem informații de la terți pentru aceasta. Ambele tratate au asemănări în conținut. Un număr de capitole din „Explicație” într-un aspect ușor diferit abordează subiecte deja ridicate în „Răspunsuri”: despre necorporalitatea lui Dumnezeu și motivul folosirii expresiilor antropomorfe și zoomorfe pentru El în Sfintele Scripturi (capitolul 1) și despre chipul lui Dumnezeu în om, și anume între „chipul lui Dumnezeu” și „a face deosebirea între „chipul” lui Dumnezeu și 3) și dacă omul nu este „chipul chipului” lui Dumnezeu, adică de fapt, în „chipul” Fiului (capitolul 4). Problema chipului lui Dumnezeu în om este atinsă și în capitolul 2, a cărui temă principală este o explicație a ceea ce trebuie înțeles prin „suflarea de viață” dată de Dumnezeu omului la creație (Geneza 2:7), în timp ce explicația pune accent pe rolul special al Duhului Sfânt atât în ​​sfințirea primului om, cât și în economia mântuirii primului creat. Capitolul 5 discută dacă este posibil să vorbim despre succesul sufletului uman în viața viitoare. În capitolul 6, explicând de ce o persoană, spălată de păcatul strămoșesc în botez, nu transmite această sfințire direct descendenților săi, sfântul expune doctrina moștenirii păcatului strămoșesc și a iertării păcatelor și a biruinței asupra morții în Hristos. Următoarele examinează o serie de pasaje biblice. Se explică la ce se referă viziunea lui Ezechiel despre învierea oaselor moarte (Ezechiel 37:7–10) și dacă această profeție poate fi considerată deja împlinită (capitolul 7). În legătură cu pilda bogatului și a lui Lazăr (Luca 16:19–22), întrebarea este rezolvată dacă a avut loc răsplata pentru drepți și păcătoși deja menționată în această pildă (capitolul 8); dacă profetul Osea a luat cu adevărat o curvă ca soție și a născut din ea copii (Osea 1:2–6) (capitolul 9); care a fost Melhisedecul biblic (Geneza 14:18–20) (cap. 10). Capitolele 9–10 conțin, de fapt, doar întrebări: în răspunsul său scurt, sfântul îi trimite pe destinatari doar la celelalte lucrări ale sale. În cele din urmă, în ultimul capitol al 11-lea, sfântul răspunde la întrebarea dacă Dumnezeu, prin atotputernicia Sa, poate face ceea ce odată nu a fost niciodată. În general, „Explicația”, ca și „Răspunsurile”, ilustrează aspecte importante și nu lipsite de originalitate ale învățăturii lui Dumnezeu, antropologia, soteriologia și eshatologia Sfântului Chiril al Alexandriei, dând exemple și exegeza sa biblică. Dintre lucrările sfântului, al căror stil obișnuit nu a fost lipsit de reproșuri pentru seriozitate, verbozitate și pompozitate 6, ambele tratate se remarcă prin laconismul și claritatea lor, ceea ce este destul de firesc pentru genul de explicație a „pasajelor dificile” prezentate în ele. Nu există un manuscris grecesc cu textul integral al Explicației, dar acest tratat este prezentat în compoziția sa originală într-o traducere armeană antică în cel puțin trei manuscrise din secolele al XIV-lea și al XVII-lea. 7 Traducerea însăși, marcată de un literalism extrem, datează de la începutul secolului al VIII-lea. 8 A fost publicată la Constantinopol în 1717. 9 Principalii martori ai textului original grecesc sunt două manuscrise din secolele al XI-lea și al XII-lea. Colecțiile florentine și Vatican, dintre care prima conține începutul tratatului până la capitolul 5, inclusiv scrisoarea introductivă a călugărilor palestinieni, iar a doua - întregul său text, cu excepția scrisorii introductive 10. Capitolele 1–8 și 11 au fost incluse în lucrarea de compilare ulterioară „Împotriva antropomorfiților” publicat în Alexandria și numele lui Cyril. 1605. 11 „Explicația” ca lucrare independentă în limba greacă a fost publicată pentru prima dată în 1872 de către F. Pusey 12. Un mic fragment care lipsește din ediția lui F. Pusey (întrebările 9–10) a fost publicat suplimentar în 1903 de cardinalul G. Mercati pe baza manuscrisului Vaticanului menționat mai sus 13 . Cea mai nouă ediție critică a textului grecesc, acum în întregime, a fost realizată de L. Wickham, însoțită de o traducere în limba engleză în 1983. 14 Prezenta traducere a fost realizată din ultima ediție 15 . Cerere înaintată Sfântului Chiril, un episcop credincios, un adevărat slujitor al lui Dumnezeu, Sfântului Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei, de la frați 16 Ne-a fost bine să trăim în tăcere, pentru că într-un fel chiar și-am atins, poate, scopul muncii noastre, dar ne așteptăm să primim un beneficiu nu mai mic când plecăm de acolo, datorită doar privirii la tine, și câștigăm mai ales mult învățând evlavia chiar din buzele tale. La urma urmei, deși chiar și pentru cei care se află într-o țară îndepărtată, citirea cărților și lucrărilor reverenței tale este bună și utilă și îi atrage pe cei care le ascultă la lucruri mai mari, dar să fii pătruns de învățătură de pe buzele tale, emanând har divin și dulceață spirituală, este mai de încredere și mai dătător de viață. Așadar, am venit din nou din atracție față de tine și evlavie și împreună de dragul progresului nostru și al corectării altora. La urma urmei, după ce am primit anterior din mâinile tale o carte care rezolvă disputa despre dogmele noastre corecte, am obținut beneficii considerabile pentru noi înșine. Căci pentru noi acest cuvânt a servit pentru întărire, pentru alții pentru îndreptare; cei care nu urmau doctrina sănătoasă 17 erau puţini, iar gurile lor erau oprite 18 . Dar cei din regiunea Avilina 19, certându-se cu cruzime între ei pe anumite chestiuni dogmatice, au ajuns la atâta nebunie încât au decretat depoziții și anateme unul împotriva celuilalt, au instituit persecuții unul împotriva celuilalt și au îndrăznit să jefuiască. Și se pare că nici episcopii și părinții locali, nici cei cu noi, nici vreun alți sfinți nu sunt de acord să recunoască un grad mai mare de cunoaștere, cu atâta forță frământarea satanică i-a dus departe de lumea divină. Mai mult decât atât, unii dintre egipteni, neînvățați, la rândul lor, dreptul de a filozofa despre Dumnezeu, cuprinsi de aceeași nebunie ca și cei dintre ei, se atacă unul pe altul cu egală dorință de superioritate, totuși, prin inspirație de sus, ambele părți au ajuns la sfinții din Palestina și li s-au pus probleme controversate. Noi, după ce ne-am evaluat punctele forte, am decis că nu ar trebui să dăm o definiție în acest sens și nu suntem în măsură să prezentăm un raționament satisfăcător cu privire la o astfel de cercetare. De aceea, cei pomeniți mai sus, aflând că avem îndrăzneală față de cinstirea voastră, ne-au rugat, prin răutatea noastră, să le primim un cuvânt din învățătura voastră pentru a pune capăt neînțelegerii reciproce. Deci, cu încuviințarea sfinților noștri părinți, am acceptat de bunăvoie cererea, dându-ne plăcere mai degrabă nouă înșine decât celorlalți, pentru că noi înșine vom da bucurie ochilor noștri și vom fi mângâiați de prezența și cuvântul tău viu, și nu de o scrisoare trimisă prin altcineva și doar mai aprins dorința, așa că am profitat de ocazie pentru a porni, bucurându-ne, atât de mult, încât ei s-ar bucura, atât de mult, încât ei ne-ar bucura enorm de mult, atât au început între ei și prin tine o învățătură sănătoasă cât mai curând posibil, atât noi, cât și ei am fost răsplătiți cu pacea lui Hristos, fie datorită faptului că plecăm de dragul tăcerii care ne este dragă, fie datorită faptului că rămânem de dragul dragostei și sprijinului și prosperității rezultate din ei și trimitem înapoi ceea ce este scris în timp util. Dar Tu însuți, Preasfinte Părinte, nu refuza să te întâlnești cu sinceritate cu noi, mântuind și mila ta părintească pentru noi. Căci noi cred că nu avem nevoie de îndreptăţire, folosind îndrăzneala împreună cu evlavia prin harul lui Dumnezeu şi prin bunătatea voastră, pe care cerem să ni le extindem pe noi înşine proporţional cu sinceritatea noastră, şi cerem cu prudenţă. La urma urmei, se va întâmpla ca între timp să primim și noi răsplată, iar Cuviosul Voastră se va îngrădi să ne trateze într-un mod potrivit, căruia Mântuitorul tuturor îi va fi și mai favorabil, de vreme ce voi, în imitarea Lui, ne îngăduiți pe noi, cei mai mici, nu din constrângere, ci din dragoste sinceră, și îi aduceți acest dar. Problemele controversate sunt enumerate mai jos. [Deși capitolele au fost anexate petiției, noi, pentru a nu le scrie de două ori, am adăugat fiecare capitol la interpretare.] 20 Primul capitol de explicație a întrebărilor dogmatice prezentate Sfinției Sale Chiril 21 1. Întrucât Scriptura Divină Îl cheamă pe Dumnezeu, care este mai presus de toate, 22 având mâini, picioare, ochi, urechi și aripi, trebuie să ne gândim așa la El? Nu este asemănător omului, luând aceste mădulare ca mădulare ale corpului, pentru că El este necorporal, dar în măsura în care există o esență, lucrurile menționate referitoare la esență sunt membre divine și sunt în concordanță cu esența. Cei care au o minte sănătoasă și pătrund subtil cu privirea minții lor în conceptele Divinității inefabile, văd că Ea locuiește de cealaltă parte a tuturor lucrurilor create, depășește acuitatea oricărei minți, este complet dincolo de granițele concepției trupești și, așa cum spune înțeleptul Pavel, locuiește în lumina inaccesabilă 23 . Dacă lumina care Îl înconjoară este inabordabilă, cum poate cineva să-L considere pe El Însuși? Căci vedem într-o oglindă, ghicitoare, și știm în partea 24. Deci, Zeitatea este complet necorporală, lipsită de dimensiune și mărime și nu este într-o formă descriptibilă. Și dacă este așa în propria sa natură, cum poate cineva să-L imagineze ca fiind alcătuit din părți și membri? La urma urmei, dacă presupunem că acest lucru este adevărat, atunci nu mai este considerată necorporală. Căci ceea ce este în întregime cuprins în formă are în mod necesar mărime, iar ceea ce are dimensiune este situat într-un loc, iar ceea ce este conceput într-un loc nu exclude descrierea. Și acest lucru este caracteristic corpurilor, dar complet străin de natura eterică. Prin urmare, nu trebuie să ne gândim la Dumnezeu ca având ochi sau urechi, nici brațe, picioare sau aripi, chiar dacă cineva, poate, decide să se gândească la astfel de lucruri nu ca în corpuri tangibile și grosolane, ci ca în subtil și imaterial și chiar în conformitate cu natura lui Dumnezeu, pentru că dorința de a inventa așa ceva este complet absurdă. Căci Dumnezeu este Duh 25, și fiind așa, El cunoaște totul, cercetează și veghează la toate, și nimic din ceea ce există nu este ascuns de El. Dacă Dumnezeiasca Scriptură, vorbindu-ne despre ceea ce ține de El, menționează părți sau mădulare, atunci ar trebui să știm că aceasta se spune de dragul nostru, pe baza a ceea ce știm și a ceea ce suntem prin fire, pentru că altfel nu ne-am putea gândi la ceea ce ține de Dumnezeu. Astfel, adevăratul motiv și motivul pentru care Scriptura inspirată ne vorbește despre Dumnezeu folosind expresii corporale (σωματικῶς) este sărăcia minții și a limbii noastre. La urma urmei, ceea ce are legătură cu El este complet inexprimabil și ar fi imposibil pentru cei care locuiesc în trupuri tangibile și grosolane să înțeleagă ceva necesar dacă nu și-ar lua drept exemple propriile mădulare, și astfel ne înălțăm încetul cu încetul la idei subtile despre Dumnezeu. 2. Dumnezeu l-a creat pe om din pământ și a suflat în fața lui suflare de viață, iar omul a devenit un suflet viu 26 . Iar unii spun că sufletul a fost creat de această inspirație, așa cum trupul a fost creat de mâini, iar alții că această inspirație a devenit suflet pentru om; alții că această inspirație a dat forță de viață omului creat în întregime, iar alții că această inspirație este mintea și este diferită de suflet, iar „în chip” înseamnă că omul ca ființă separată (ἰδιαζόντως) este constituit într-o unitate a acestor trei: minte, suflet și trup. Și dacă această inspirație este proprie pentru esența lui Dumnezeu sau străină. Astfel de întrebări subtile și neobișnuite nu necesită o judecată dogmatică, ci mai degrabă întrebări suplimentare și testare perspicace, în același timp, este inacceptabil să lași raționamentul să alunece acolo unde nu ar trebui, adică să fie dus dincolo de sensul propriu-zis. Căci este scris că, dacă cauți 27, cauți și trăiești cu Mine 28. Și ceea ce nu este clar spus în Sfintele Scripturi, cum poate fi limpede tâlcuit? De exemplu, în cartea facerii lumii este scris că mai întâi Dumnezeu a creat cerurile și pământul 29 . Și ceea ce a făcut El, spune Sfânta Scriptură, și prin credință îl primim ca adevăr. Studiul cum, sau unde, sau în ce fel au fost aduse la existență cerurile, pământul și alte creații nu este inofensiv, pentru că nu este nevoie să pătrundem în obiecte mai adânci cu mintea, de aceea, atunci când Scriptura nu vorbește prea clar despre ceva, ar trebui lăsată deoparte și trecută în tăcere. Dacă este necesar să facem o presupunere, străduindu-ne să păstrăm corectitudinea gândurilor, să spunem că Creatorul a tot ceea ce a format pe om, adică trupul, din pământ, și însuflețindu-l cu un suflet viu și rațional 30 în felul în care El știe, El a pus în el prin fire dorința pentru orice faptă bună și cunoașterea ei. Până la urmă, aceasta, cred, dezvăluie ceea ce a spus Fericitul Evanghelist Ioan: A fost Lumină adevărată, care luminează pe fiecare om care vine pe lume 31. Căci această ființă vie se naște cu o înclinație firească spre bine. Și aceasta este învățată de înțeleptul Pavel, care scrie că noi suntem lucrarea Lui, fiind creați în Hristos Isus pentru fapte bune, în care Dumnezeu a pregătit mai dinainte să umblăm. La urma urmei, deși o persoană este controlată de o alegere deliberată și i se încredințează frâiele propriilor planuri, astfel încât să se miște unde dorește: fie spre bine, fie spre opus, totuși natura lui are, de asemenea, o dorință și râvnă inerente pentru fiecare faptă bună și o dorință de a avea grijă de bunătate și dreptate. Căci astfel, afirmăm noi, omul își are originea în chipul și asemănarea, datorită cărora această ființă vie este prin fire bună și dreaptă. Întrucât trebuia să fie nu numai rațional și capabil de fapte bune și dreptate, ci și părtaș cu Duhul Sfânt, pentru ca el [această ființă vie] să aibă mai clar trăsăturile naturii divine 33, Dumnezeu a suflat în el suflarea vieții. Și acesta este Duhul, dat prin Fiul creației raționale și transformând-o în imaginea cea mai înaltă, adică Divină. La urma urmei, că Duhul suflat într-o persoană nu a devenit nici sufletul, nici mintea lui, așa cum cred unii, se poate vedea din cele ce urmează. În primul rând, Cel care a respirat este considerat a fi Dumnezeu, iar ceea ce a fost suflat de la El este cu siguranță considerat al Său, adică aparținând esenței Sale. Cum ar fi atunci Duhul de la Dumnezeu să fie transformat în natura sufletului sau chiar să devină mintea? La urma urmei, este imposibil ca Duhul să se transforme. Dacă cineva admite că Spiritul poate deveni suflet sau minte prin transformare (ceea ce este imposibil), atunci se poate observa imediat că dacă Spiritul Divin ar deveni un suflet pentru o persoană, atunci sufletul și mintea ar rămâne imune la păcat. Dacă Duhul de la Dumnezeu, fiind transformat în suflet, a căzut în păcate, atunci aducem o acuzație dublă împotriva Lui. În primul rând, că El a suferit o transformare în ceva ce nu era și, în plus, afirmăm că El a devenit chiar susceptibil la păcat. 3. „În imagine” este într-adevăr una, iar „în asemănare” este alta, sau sunt una și aceeași? La urma urmei, ei spun că am primit „în chip” imediat când am fost creați, dar „în asemănare” - nu, pentru că acest lucru ne este păstrat pentru veacul ce va veni. De aceea, spun ei, este scris: „Când Hristos 39 se va descoperi, vom fi ca El” 40 . Și de asemenea, spun ei, se spune: „Să creăm pe om după chipul Nostru și după asemănarea Noastră” 41, iar după crearea omului (Moise) a spus: „Și Dumnezeu a creat pe om, după chipul Său 42 L-a creat” 43, trecând aici în tăcere „după asemănarea” 43, ca să arătăm, spun ei, că noi nu am primit încă aceasta, dar ea este rezervată pentru noi 4444. Dacă ei spun că „în imagine” este una, iar „în asemănare” este alta, lăsați-i să explice diferența. Căci noi credem că „în chip” nu exprimă altceva decât „în asemănare” și, într-un mod similar, „în chip” - „în chip”. Am primit asemănări în relație cu Dumnezeu, desigur, în prima dispensație și suntem imagini ale lui Dumnezeu. La urma urmei, natura umană, după cum am spus, este receptivă la bunătate, dreptate și sfințenie și are o înclinație dată de Dumnezeu către ele. Și acest lucru se poate vedea din cele ce urmează. Abaterea în modul de gândire al unei persoane s-a produs, desigur, nu de la rău la bine, ci de la bine la rău, de aceea este necesar ca ceea ce am lăsat în urmă când am rătăcit să fie mai întâi prezent. La urma urmei, că de la prima dispensație dorința și râvna pentru orice bine și cunoașterea lui au fost însuflețite în sufletul omului, înțeleptul Pavel le dezvăluie, spunând: „Când neamurile, care nu au lege, fac prin fire ce este îngăduit, atunci, neavând legea, sunt o lege pentru ei înșiși, ei arată că lucrarea Legii este scrisă în conștiința lor.” Și dacă este chiar posibil ca păgânii care sunt în afara legii să cunoască legea după natură, adică scopul Dătătorul de Lege, atunci, în cele din urmă, ar trebui să fie clar pentru toată lumea că natura umană a fost la început dreaptă și bună și că a fost creată pentru aceasta de Dumnezeu, purtând chipul și chipul Său de bunătate. Și, de fapt, prima dată a vieții unei persoane a fost sfântă, dar atunci când păcatul s-a întâmplat, trăsăturile asemănării cu Dumnezeu nu au mai rămas evidente în noi. De când Singurul Născut al lui Dumnezeu a devenit om, natura umană a devenit din nou sfântă, nou formată după El prin sfințire și dreptate. Astfel, înțeleptul Pavel spune: „Dar noi toți, pe față, ca într-o oglindă, privind slava Domnului, suntem prefăcuți în același chip din slavă în slavă, precum prin Duhul Domnului 46 . Domnul este Duhul”. 47 Prin urmare, în Hristos a avut loc o reînnoire și, parcă, o re-creare a naturii umane, deoarece trupul nostru este adus în conformitate cu viața sfântă în Duhul. Dacă Sfânta Scriptură spune că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul Său, dar a trecut în tăcere „după asemănare”, atunci ar trebui să se înțeleagă că a fost suficient să spui „după chip”, deoarece aceasta nu exprimă altceva decât „după asemănare”. La urma urmei, este inutil să spunem că este salvat pentru noi pentru următorul secol. De fapt, dacă Dumnezeu ar spune: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră”, cine ar îndrăzni să afirme că, deși a apărut „după chip”, totuși „după asemănarea” nu este încă? Și vom fi asemenea lui Hristos, desigur, în neputință și în faptul că ne vom găsi dincolo de moarte, precum și în slava cu care El Însuși ne va îndura. La urma urmei, dumnezeiescul Pavel scrie din nou: „Căci ești mort și viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. Când Hristos, viața ta, se va arăta, atunci te vei arăta împreună cu El în slavă.”48 Și iarăși: „Cine va transforma trupul nostru smerit, astfel încât să fie ca trupul Lui slăvit” 49 . Căci nici acum nu suntem în afara de a fi în asemănarea Lui, dacă este adevărat că El este înfățișat în noi prin Duhul Sfânt. La urma urmei, Pavel le scrie și Galatenilor: „Copii 50 , pentru care sunt iarăși în durere, până când Hristos se va înfățișa în voi”. 51 La urma urmei, când ne păstrăm credincioși și sfinți, atunci este clar că El este înfățișat în noi și ne luminează în mod inteligibil gândurile cu trăsăturile Sale. 4. Ei spun că nu suntem chipul lui Dumnezeu, ci chipul unui chip. În fond, Fiul și Cuvântul lui Dumnezeu și Tatăl este chipul Său 52 , dar omul este chipul nu al prototipului, ci al chipului, adică al Fiului, astfel încât noi suntem chipul chipului 53 . Până la urmă, nu se spune, spun ei, că Dumnezeu l-a creat pe om „după chipul Său”, ci după chipul, pentru ca omul să fie după chipul lui Dumnezeu și al Tatălui, adică chipul Fiului, care este chipul chipului. Trinitatea Divină și consubstanțială rezidă dincolo de orice aparență și reprezentare trupească, dar trebuie să credem că Tatăl este în Fiul și Fiul este în Tatăl și că cel care L-a văzut pe Fiul L-a văzut pe Tatăl 54 . La fel, Fiul este văzut în Duhul consubstanțial, pentru că este scris: „Domnul este Duh”. 55 Și acolo unde există o identitate completă de esență, nu există absolut nicio diferență. Dar orice credeți despre Tatăl, așa este Fiul, cu excepția faptului că El nu este Tatăl și orice credeți că este Fiul, așa este Duhul, cu excepția faptului că El nu este Fiul. Căci, deși fiecare dintre cei numiți există, având propria sa ființă ( ἰδιοσυστάτως), și într-adevăr se spune despre El, dar asemănarea în tot ceea ce are Sfânta Treime este de nedeslușit, de aceea, chiar dacă omul este creat după chipul Fiului, tot așa apare după chipul lui Dumnezeu, pentru că în el trăsăturile întregii Treimi este una singură, întrucat în fire este consubstanțială a întregii Treimi. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Moise scrie: „Și Dumnezeu a zis: Să facem om după chipul și asemănarea noastră” 56. „Pentru a noastră” nu indică o singură Persoană, deoarece plinătatea naturii divine inefabile se află în trei ipostaze, de aceea este inutil să ne râvnăm în zadar, să ne complacăm în raționamente sofisticate și să spunem că nu suntem imagini ale lui Dumnezeu sau un prototip, ci imaginea lui Dumnezeu, dar este suficient să credem în simplitate că suntem creați în chipul divin primit în mod natural, asemănând cu Dumnezeu. Dacă este necesar să spunem ceva care nu lipsește de convingere, atunci noi, care trebuia să fim numiți fii ai lui Dumnezeu, trebuia să fim creați mai degrabă după chipul Fiului, pentru ca și trăsătura distinctivă (χαρακτήρ) a fiiului 57 să se manifeste în noi. 5. Că în viitoarea dispensație sufletul, întrucât are capacitatea de a gândi și deci nu este lipsit de cunoaștere, va reuși 58. Alții spun că, dacă ea va avea succes, atunci cu siguranță va exista declin, pasiune și corupție și, prin urmare, moarte și din nou înviere. Cei care cred acest lucru par să nu cunoască harul care va fi dat naturii umane după învierea morților. La urma urmei, dacă acest lucru coruptibil trebuie să se îmbrace cu nestricăciune 59 și să îndepărteze stricăciunea, atunci este evident că împreună cu stricăciunea vom lepăda patimile care se nasc din ea, iar lor le aparține toată pofta trupească și, în cele din urmă, vom trece la o viață sfântă și duhovnicească, întrucât statornicia în aceasta ne este dată de Mântuitorul nostru tuturor, Mântuitorul nostru. Căci dacă și acum, având depozitul Duhului 60, trăim o viață sfântă, cum vom fi când vom primi plinătatea Lui? Și acolo unde este plinătatea Duhului, cu siguranță va exista siguranța minții și stabilitatea inimii, îndreptată către bunătate și o viziune neînnoră a lui Dumnezeu. În consecință, vom deveni mai buni decât noi înșine, dezbrăcandu-ne de stricăciune și stăpânind un trup duhovnicesc, 61 adică, luptăm numai pentru ceea ce este al Duhului. Atunci nu va fi nicio confuzie care să ne reducă la rău, deoarece Creatorul, prin Duhul Sfânt, ne va ține în voia Sa, așa cum El, fără îndoială, îi ține pe sfinții îngeri. Hristos a dezvăluit ceva asemănător când a spus: „La înviere nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci rămân ca îngerii lui Dumnezeu în ceruri” 62 . 6. De ce, murind în Adam 63, răsplătim condamnarea tatălui nostru, și toți sunt obligați să răsplătească pentru crima lui, dar tatăl meu, însuflețit în Hristos 64 și curățit de Duhul Sfânt de datoriile strămoșilor și de păcatele lui, nu mi-a transmis, născut (din el), participarea la această curăție și neprihănire, deși nu mi-a beneficiat de curăția și harul în păcat? Trebuie să examinăm modul în care strămoșul Adam ne-a transmis condamnarea impusă lui din cauza crimei. A auzit: „Căci tu ești pământ și te vei întoarce pe pământ” 65, a devenit stricăcios din nestricăcios 66 și a fost coborât în ​​legăturile morții. Întrucât el, căzut într-o asemenea stare, a născut copii, noi, care am venit de la El ca dintr-un stricăcios, ne-am născut stricăcibili. Astfel, suntem moștenitori ai blestemului din Adam. Până la urmă, nu suferim deloc pedeapsa pentru că împreună cu el am încălcat porunca pe care a primit-o, ci, după cum am spus, când s-a făcut muritor, a transmis sămânța care a venit de la el un blestem și anume: ne-am născut muritori dintr-un muritor. Domnul nostru, Iisus Hristos, fiind numit al doilea Adam și al doilea început al neamului nostru după primul, ne-a transformat din nou în nestricăciune, dobândind moartea, desfiicând-o cu trupul Său, și puterea blestemului străvechi a fost distrusă în El, de aceea înțeleptul Pavel spune că precum moartea este prin om, așa prin om este învierea morților 67 . Și din nou: „Așa cum toți mor în Adam, tot așa în Hristos toți vor fi înviați”. 68 Astfel, corupția și moartea sunt pedeapsa universală și generală datorată încălcării din Adam. La fel, în Hristos a fost împlinită răscumpărarea universală și universală. Căci în El firea omenească a lăsat deoparte moartea care a fost trimisă asupra ei, pentru că primul om a devenit stricăcios. Cu toate acestea, tatăl oricăruia dintre noi, chiar dacă este sfințit de Duhul Sfânt și primește iertarea păcatelor, nu ne va da acest dar, căci este doar unul care sfințește, îndreptățește și se întoarce la nestricăciune, Domnul nostru Iisus Hristos, iar acest dar vine tuturor în mod egal prin El și de la El. Dar iertarea păcatului este una, iar eliberarea de moarte este alta și, deși fiecare primește iertarea propriilor păcate în Hristos prin Duhul Sfânt, suntem eliberați în mod colectiv de pedeapsa impusă nouă în vremuri străvechi, adică de moartea, care ne-a cuprins pe toți, după asemănarea celui dintâi (Adam), care a căzut în moarte 69 . La urma urmei, de aceea înțeleptul Pavel spune că moartea a domnit de la Adam până la Moise și peste cei care nu au păcătuit, ca și crima lui Adam, 70 pentru că pedeapsa morții a primit forță în fața legii. Când Hristos a strălucit în cele din urmă, neprihănirea a intrat, justificând prin har și alungând stricăciunea din trupurile noastre. 7. S-a întâmplat deja învierea pe care a văzut-o profetul Ezechiel, când os s-a unit cu os, și articulație cu articulație, și carne, și piele, și păr și duh, și a văzut învierea unei mari mulțimi 71, sau ne-a arătat Scriptura Divină într-o viziune profetică o imagine a viitoarei învieri generale? 72 Profeții au învățat despre evenimentele mărețe și din cauza surprinderii excesive față de ele, care a stârnit neîncrederea în rândul unora, nu doar anunțându-le la vremea lor, când Duhul Sfânt i-a luminat cu cunoștință despre fiecare dintre ele, ci chiar au văzut ei înșiși aceste evenimente, pentru ca, crezând înaintea altora, să dispună și pe alții să creadă. Prin urmare, Dumnezeu le-a promis tuturor, chiar și celor care muriseră deja în Babilon, să se întoarcă înapoi la Ierusalim, despre care, desigur, se crede că nu este deloc pe pământ, ci sus și în ceruri, 73 a arătat clar profetului învierea, precum și cum va avea loc la vremea potrivită. Dumnezeiescul David deja a proclamat-o, vorbind despre noi, adică despre fiecare om, că atunci când Îți întorci fața, ei se vor încurca și se vor întoarce în țărâna lor. Tu vei trimite Duhul Tău, și ei vor fi creați și vei înnoi fața pământului, 74 și anume: când ne-am poticnit în Adam din pricina nelegiuirii, Dumnezeu s-a îndepărtat de la noi și de aceea ne-am întors în țărâna noastră, aflându-ne sub blestem. La urma urmei, Creatorul a spus: „Căci tu ești pământ și pe pământ vei merge” 75 . Dar în ultimele vremuri ale acestui veac, Dumnezeu Tatăl, prin puterea Duhului dătător de viață în Hristos, îi va învia pe toți morții. Și că nu a avut loc încă o înviere a morților, dar se va întâmpla la vremea cuvenită, este confirmat de înțeleptul Pavel, care scrie că Imeneu și Alexandru au suferit naufragiul în credință 76, spunând că învierea s-a întâmplat deja 77. Dacă cel care spune aceasta suferă naufragiul în credință, atunci s-ar putea ca, în sfârșit, profetia profetizată în Ezechiel să fie evidentă. contemplarea, am văzut spre folosul nostru puterea învierii. 8. Un oarecare om era bogat și se ospăta cu strălucire în fiecare zi, dar un oarecare cerșetor, pe nume Lazăr, zăcea la poarta lui, acoperit cu răni 78, după relatarea Evangheliei. Deci, s-a întâmplat că amândoi au murit, 79 și dacă acest cerșetor s-a odihnit, atunci bogatul a trecut la pedeapsă. S-a întâmplat deja acest lucru și toată lumea a primit o recompensă demnă sau este aceasta o imagine a unei viitoare judecăți? Dar ei spun că, din moment ce numele lui Lazăr este menționat, înseamnă că s-a întâmplat și s-a întâmplat cu adevărat. Până la urmă, de ce se spune că nu un anume „om” este cerșetor, ci Lazăr, dacă nu pentru a arăta prin acest nume că acest lucru s-a întâmplat în realitate și în adevăr? 80 Scriptura divină spune pretutindeni că judecata va avea loc după învierea din morți. Dar nu va fi nicio înviere până când Hristos se va arăta din nou nouă în slava Tatălui împreună cu sfinții îngeri 81 . Așa că înțeleptul Pavel spune: „Căci Domnul Însuși se va pogorî din cer cu strigăt, cu glasul arhanghelului și cu trâmbița lui Dumnezeu 82 . Căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricăcioase” 83, deci, din moment ce Judecătorul tuturor încă nu s-a coborât din cer, încă nu a avut loc învierea morților. Atunci cum se poate considera probabil că a existat deja o pedeapsă pentru cineva, fie pentru fapte rele, fie pentru fapte bune? 84 Prin urmare, ceea ce a spus Hristos despre bogatul și Lazăr este prezentat sub forma unei pilde împodobite cu pricepere. Ideea este că, după cum relatează tradiția evreilor 85, în acea vreme se afla în Ierusalim un oarecare Lazăr, suferind de sărăcie și slăbiciune extremă, pe care Domnul l-a menționat pentru a-l lua drept exemplu pentru cea mai clară dezvăluire a vorbirii, de aceea, din moment ce Hristos încă nu coborase din cer, nu a existat nicio înviere și nicio răsplată pentru cei care au urmat. Dar, ca în imagine, un om bogat care trăiește în lux și lipsit de compasiune și un cerșetor care trăiește în slăbiciune sunt descriși printr-o pildă, pentru ca cei care au avere pe pământ să știe că dacă nu vor să fie buni, generoși și sociabili 86 și nu se îngrijesc de nevoile săracilor, atunci vor suferi o pedeapsă groaznică și inevitabil. 9 . A luat profetul Osea o curvă ca soție și tată 87 de copii de la ea în realitate, sau spune el ceva care trebuie înțeles într-un sens profetic? 88 10. Melhisedec 89 a fost într-adevăr nu doar un om sau un spirit, ci un om care nu a primit începutul de a fi de la oameni, ci a fost creat recent de Dumnezeu? 90 Am compilat o discuție lungă despre aceste subiecte când am scris o interpretare a profetului Osea 91, iar în cartea Geneza există un studiu amplu despre Melhisedec 92; iar Cuviosul Voastră poate citi aceste cărți și de acolo să înțeleagă sensul a ceea ce se spune despre fiecare dintre ele. 11. Poate Dumnezeul tuturor să facă ca evenimentele care s-au întâmplat deja să nu se întâmple niciodată, conform celor spuse: „Niciun cuvânt nu va rămâne fără putere cu El 93” 94? Nu ne referim la faptul că nu ar exista, ci că nu s-ar produce în primul rând. De exemplu, poate El să facă o desfrânată fecioară din pântecele mamei ei, pentru ca cea care a căzut în curvie să nu fie o desfrânată, deoarece ceea ce este cu neputință pentru oameni este posibil la Dumnezeu? 95 Trebuie să ne întrebăm, este puterea lui Dumnezeu cu adevărat mare și uimitoare atunci când acțiunea nu este nepotrivită gloriei divine? Într-adevăr, pe baza faptului că El poate face totul, nu ar trebui să vedem în El săvârșitorul de fapte absurde și anume: credem că este absurd să ne întrebăm dacă Dumnezeu poate face cu Sine pentru a nu fi Dumnezeu; dacă El se poate face susceptibil la păcat; dacă El poate să-și facă un lucru pentru a nu fi bun, sau viață, sau neprihănit, de aceea astfel de întrebări absurde ar trebui respinse cu toată puterea noastră. De ce nu poate Dumnezeu să se asigure că cineva care a căzut în desfrânare nu va fi niciodată o curvă? Pentru că El nu poate face din adevăr o minciună. Și acesta nu este un reproș de neputință, ci o dovadă că natura Lui nu-și permite să experimenteze nimic nepotrivit pentru ea, iar pentru Dumnezeu minciunile sunt complet străine, pentru că minciunile sunt pentru a se asigura că cineva care a căzut în desfrânare nu va fi niciodată o curvă. Dar, așa cum am spus, inițial nici măcar nu ar trebui să permită în conținut întrebări atât de frivole și extrem de absurde. Și nu a fost nevoie să scriu asta, dar pentru ca reverența dumneavoastră, când va citi asta în privat, să vadă că propriile sale gânduri sunt sănătoase, am încercat, pe cât posibil, să explic ce se referă la fiecare dintre capitole. Diesperov 2002 – Diesperov A. Fericitul Ieronim și vârsta lui. M., 2002. [Diesperov A. Blazhennyi Hieronymus i ego vek (Fericitul Ieronymus și vremea lui). Moscova, 2002.] Dunaev, Fokin 2008 – Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrius Ponticus // PE. 2008. vol. 16. p. 557–581. [Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrii Pontiiskii (Evagrius of Pontus) // Pravoslavnaia entsiklopediia (Orthodox Encyclopedia). Moscova, 2008. v. 16. p. 557–581.] Teodor (Yulaev), preot. 2014 – Theodore (Yulaev), hierom. si altele. Sf. Chiril, Arhiepiscop. Alexandrian // PE. 2014, vol. 34, p. 225–291. [Feodor (Iulaev), ierom. eu dr. Kirill, svt., arhiep. Aleksandriiskii (Sf. Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei) // Pravoslavnaia entsiklopediia (Enciclopedia Ortodoxă). Moscova, 2014. T. 34. P. 225–291.] Bardenhewer 1924 – Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. 4. Freiburg i. Br., 1924. Bardy 1926–1927 – Bardy G. Melchisédech dans la tradition patristique // RB. 1926. Vol. 35. P. 495–509; 1927. Vol. 36. P. 25–45. Boulnois 1989 – Boulnois M.-O. Le souffle et l'Esprit. Exégèses patristiques de l'insufflation originelle de Gn. 2, 7 en lien avec celle de Jn. 20, 22 // Recherches Augustiniennes. 1989. Vol. 24. P. 3–37. Burghardt 1957 – Burghardt W. Imaginea lui Dumnezeu în om după Chiril din Alexandria. Wash., 1957. Conybeare 1907 – Conybeare F.C. Versiunea armeană a Apocalipsei și Scholia lui Chiril al Alexandriei despre întrupare și epistola despre Paști. Oxford, 1907. Euringer 1943 – Euringer S. Übersetzung der Homilien des Cyrillus von Alexandrien, des Severus von Synnada und des Theodotus von Ancyra în Dillmanns „Chrestonathia Aethiopica” // Orientalia. 1943. Vol. 12. P. 113–134. Hespel 1955 – Hespel R. Le florilège cyrillien réfuté par Sévère d’Antioche. Louvain, 1955. Holopainen 1996 – Holopainen T. J. Dialectică și teologie în secolul al XI-lea. Leiden – New York – Köln, 1996. Kerrigan 1952 – Kerrigan A. Sf. Chiril al Alexandriei, interpret al Vechiului Testament. R., 1952. Mercati 1903 – Mercati G. Un nuovo frammento del “de dogmatum solutione” di S. Cirillo Alessandrino // Mercati G. Varia sacra. V., 1903 (StT 11). P. 83–86. Σταμούλης 1993 – Σταμούλης Χ . Κυρίλλου Ἀλεξανδρίας "Κατὰ ἀνθρωπομορφιτῶν". Θεσσαλονίκη, 1993. Vaccari 1937 – Vaccari A. La grecità di S. Cirillo d’Alessandria // Studi dedicati alla memoria di P. Ubaldi. Milano, 1937, p. 27–39. Wilken 2004 – Wilken R. L. Chiril al Alexandriei, Exegetul Biblic // Manual de exegeză patristică: Biblia în creștinismul antic / Ed. Ch. Kannengiesser. Leiden – Boston, 2004. Vol. 2. P. 840–867. Anselm of Canterbury 1995 – Anselm of Canterbury. eseuri. M., 1995. [Anselm din Canterbury. Sochinenia (Lucrări). Moscova, 1995.] Grigore de Nyssa, Sf. 1861 – Grigore de Nyssa, Sf. Creații. M., 1861. Part 1. [Grigorii Nisskii, svt. Creație (Opere). Moscova, 1861. Partea 1.] Epifanie al Ciprului, Sf. 1865 – Epifanie al Ciprului, Sf. Creații. M., 1865. [Epifanii Kiprskii, svt. Creație (Opere). Moscova, 1865.] Ieronim de Stridonski, bl. 1894 – Ieronim de Stridonski, bl. Creații. K., 1894. [Ieronim Stridonskii, blazh. Creație (Opere). Kiev, 1894.] Chiril al Alexandriei, Sf. 1887–1893 – Chiril al Alexandriei, Sf. Creații. M., 1887. Partea 6; 1890. Partea a 8-a; 1891. Partea 9; 1893. Partea 10. [Kirill Aleksandriiskii, svt. Creație (Opere). Moscova, 1887. Partea’ 6; 1890. Cast’ 8; 1891. Cast’ 9; 1893. Cast’ 10.] Chiril al Alexandriei, Sf. 2000–2002 – Chiril al Alexandriei, Sf. Creații. M., 2000. Carte. 1; 2001. Carte. 2; 2002. Carte. 3. [Kirill Aleksandriiskii, svt. Creație (Opere). Moscova, 2000. Kn. 1; 2001. Kn. 2; 2002. Kn. 3.] Metodie, Sf. 1905 – Metodie, episcop și martir. O colecție completă a creațiilor sale. Sergiev Posad, 1905. [Mefodii, svt. eu mult. Set complet de lucrări. Sergiev Posad, 1905.] Origen 1899 – Opere ale lui Origen, profesor al Alexandriei, în traducere rusă. Despre începuturi. Kazan, 1899. Emisiune. 1. [Tvoreniia Origena, uchitelia Aleksandriiskogo, v russkom perevode. O nachalakh (Lucrările lui Origen, profesor al Alexandriei, traduse din rusă. Despre principii). Kazan, 1899. Vyp. 1.] Teodor (Yulaev), preot. 2015 – Sfântul Chiril al Alexandriei. Răspunsuri către Tiberiu diaconul și frații / Traducere din siriacă și note de E.A. Zabolotny, M.G. Kalinina. Traducere din greaca veche, prefață și note de Hierom. Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Nr. 18–19. Vol. 3–4. p. 342–379. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Răspuns Tiveriiu diakonu s bratiei (Răspunsuri către Tiberiu diaconul și frații săi) / Perevod s siriiskogo i primechaniia E. A. Zabolotnogo, M. G. Kalinina. Perevod s ancient-grecheskogo, predislovie i primechaniia ierom. Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (Vestitorul teologic). 2015. Nr. 18–19. Vyp. 3–4. p. 342–379.] Philo of Alexandria 2000 – Philo of Alexandria. Interpretări ale Vechiului Testament. M., 2000. [Filon Aleksandriiskii. Tolkovaniia Vetkhogo Zaveta (Exegeza Vechiului Testament). Moscova, 2000.] Pusey 1868 – S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini în XII prophetas / Ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1868 (Bruxelles, r 1965). Vol. 1–2. Pusey 1872 – S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini în D. Johannis Euangelium. Accedunt fragmenta varia necnon tractatus ad Tiberium diaconum duo / Ed. Ph. E Pusey. Oxford, 1872 (Bruxelles, r1965). Vol. 1–3. Wickham 1983 – Chiril al Alexandriei. Selectați Litere / Transl. L. R. Wickham. Oxford, 1983. Sfântul Chiril al Alexandriei. O exegeză de dogme (Tradusă din greacă cu și introducere și note de ieromonahul Teodor (Yulaev)) Prezenta publicație este un tratat al Sfântului Chiril numit „Explicarea dogmelor”. Urmează tratatele publicate anterior (vezi Heraldul teologic anterior) „Răspunsuri către Tiberiu diaconul și frații săi”. „Explicația” este destul de apropiată în conținut și teme de tratatele „Răspunsuri”. Constă în răspunsuri la unsprezece întrebări, puse de călugării palestinieni cu privire la antropomorfisme biblice, soteriologie și escatologie și anumite locuri specifice ale Sfintei Scripturi. Traducerea părții principale a „Explicațiilor” este prefațată de o scrisoare a călugărilor palestinieni către Sfântul Chiril, în care ei vorbesc despre argumente dogmatice din regiunea vecină și solicită rezolvarea acestor dificultăți dogmatice. Răspunsul la această scrisoare sunt chiar „Explicațiile”, unde Sfântul Chiril se ocupă și de întrebări precum chipul lui Dumnezeu în om, creația sufletului, păcatul originar și dacă răzbunarea divină s-a întâmplat deja (menționată în pilda bogatului și a lui Lazăr) și poate Dumnezeu să anuleze sau nu evenimentele din trecut. Textele sunt prefațate de o prefață, care discută cine au fost destinatarii lucrării și data acesteia. Conține, de asemenea, o prezentare generală a conținutului, un rezumat al diferitelor ediții ale lucrării și tradiția manuscriselor acesteia. Cuvinte cheie: Chiril al Alexandriei, patristică greacă, exegeză patristică, literatură tradusă armeană antică, antropomorfisme, antropomorfism, imagine a lui Dumnezeu, antropologie, soteriologie. Vezi: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. În continuare – „Răspunsuri”. Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum solutione (CPG 5231). Următorul - „Explicație”. În tradiția manuscrisului, tocmai un astfel de titlu, „explicația dogmelor”, este absent (vezi mai jos). Însă ca „tratat de explicație a dogmelor” (Ἡ πραγματεία ἡ περὶ δογμάτων ἐπιλύσεως = Tractatus de dogmatum solutione) această lucrare este menționată în cea întocmită de susținătorii Conciliului de la Calcedon „Cfloryum-monophyssited” antilegium. (Florilegium Cyrillianum. Cap. 120 (Hespel 1955. P. 163)). Anterior, am propus o altă variantă pentru titlul acestei lucrări: „rezolvarea întrebărilor dogmatice” (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. P. 249). L. Wickham (1983) îi dă titlul: Doctrinal Questions and Answers. Acest lucru este confirmat și de faptul că în tradiția manuscriselor ambele tratate sunt prezentate împreună, iar în unele manuscrise „Explicația” este înscrisă direct ca fiind adresată frăției lui Tiberiu (vezi mai jos). Pusey 1872. Voal. 3. P. VIII. Cu toate acestea, F. Pusey în ediția sa plasează „Explicația” înaintea „Răspunsurilor către Tiberiu”, urmând ordinea în care acestea se află în manuscrisul pe care l-a folosit (Ibid.). În cea mai nouă ediție a lui L. Wickham (Wickham 1983), tratatele sunt deja aranjate în ordine cronologică. Vezi: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. Bardenhewer 1924. S. 30; Vaccari 1937. P. 27. Unul în colecția mănăstirii venețiane armenești Sfântul Lazăr (San Lazzaro 308 (XIV p.)) și două în colecția Bibliotecii Bodleiane din Oxford (Arm. e. 20 (1394a.). Fo1. 37v-48r; Arm.e.36 (1689a.). Po1.33v-42rev) (Cony. 165–166; Wickham 1983. P. XLVII). Conybeare 1907. p. 167–168. Laurentianus gr. Plut. VI. 17 (sec. XI). Fol. 206v-209v; Vaticanus gr. 447 (s. XII). Fol. 295r-302r. (Ibid. P. XLVII-XLVIII). Acestea sunt aceleași două manuscrise care stau la baza tratatului „Răspunsuri la Tiberiu Diaconul” (Vezi: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. P. 338). Ca o completare utilă la acestea, L. Wickham notează un manuscris din secolul al XIII-lea. din colecția de la Paris, care conține capitole alese din tratatele „Răspunsuri” ​​și „Explicație” (Parisinus gr 1115 (1276 a.). Fol. 116v-121r) ca parte a unui florilegiu de paternitate necunoscută (Wickham 1983. P. XLVIII). Vezi: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. p. 344–345. Pusey 1872. Vol. 3. P. 547–566. Wickham 1983. pp. 180–213. În timpul traducerii, au fost luate în considerare și traducerile în latină și greacă modernă ale capitolelor corespunzătoare ale tratatului „Împotriva antropomorfiților..” (PG 76, 1077B-1100B; Σταμούλης 1993. 2.104–155). În traducerea armeană, titlul este plasat aici: „Chiril, arhiepiscopul orașului Alexandria, o explicație a întrebărilor dogmatice ale preotului Tiberiu”. (Wickham 1983, p. 180). Două scaune episcopale din acea vreme sunt cunoscute sub numele de Abila (Avila): Abila din provincia a 2-a Palestină, subordonată episcopului Scythopolis-ului și Abila din provincia Lysani din a 2-a Fenicia, subordonată Patriarhului Antiohiei (Abila // DHGE. 1912. Vol. 1.- Col. 1.221). Din faptul că persoanele menționate, așa cum se raportează mai jos, „au ajuns la sfinții în Palestina”, L. Wickham concluzionează că erau tocmai din regiunea Abilah din Lysani, care în prezent este identificată cu zona Suq-Wadi-Barada din Siria, la 22 de kilometri nord-est de Damasc (Wickham, nota 1981, p. 1981). Notă de la copistul manuscrisului. Această ordine se păstrează și în edițiile tipărite ale textului grecesc. În traducerea în armeană, forma originală este păstrată, adică toate întrebările sunt postate aici. Urmează apoi adăugarea, care nu se află în textul grecesc: „Cu privire la aceste subiecte, vă rugăm să întăriți în noi aceeași evlavie a învățăturii sfințeniei voastre, pentru a ne întări pe noi și pe cei care primesc cuvântul Tău și pe ei înșiși să se poarte cuviincios și să acționeze corect pentru a îndemna sau îndrepta pe necredincioși, rugându-ne, precum și noi, făpturile nevrednice, ceea ce nevrednicii vom găsi pe placul lui Dumnezeu. la timpul potrivit să fiu la picioarele tale și apoi cu îndrăzneală să spui: „Iată-mă și copiii pe care mi-a dat Dumnezeu (Isaia 8:18), copiii care au urmat cuvântul tău, cu care mi-ai dat cuvântul învățăturii tale.. (Wickham 1983, p. 182. Nota 3). Deci în Laurentianus gr. Plut. VI. 17. Variante de titlu: „Capitole prezentate de frați Sfântului Chiril, Episcopul Alexandriei. Primul” (Vatic.gr. 447); „Chiril, Preasfântul Arhiepiscop al Alexandriei, explicația întrebărilor dogmatice puse de diaconul Tiberiu și de frați” (Paris, gr. 1115, vezi: Pusey 1872. Vol. 3. P. 549). În traducerea armeană, titlul lipsește aici, deoarece este prefațat deasupra scrisorii călugărilor palestinieni (Wickham 1983, p. 184. Nota 1). Miercuri: Roma. 9:5; Efes. 4:6. ζητῶν : ἐὰν ζητ ῇ ς (Rahlfs). Obișnuit pentru definiția Sf. Chiril a unei persoane: „Carne (corp) animată de un suflet rațional”. Deși aici nu răspunde direct la ideea exprimată în întrebarea despre compoziția naturală tricotomică a omului (minte – suflet – trup), se știe că el însuși a aderat la o dihotomie strictă în antropologie. Potrivit acestuia, omul „din fire este ceva complex și nu simplu, compus din două: un corp sensibil (αἰσθητοῦ σώματος) și un suflet rațional (ψυχῆς νοερ ᾶ ς)” (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii în Iohannem. Vol. 1872 (Pu. 2, 1871). 219); traducere rusă: Sf. 5). Potrivit Sfântului Chiril, datorită faptului că Duhul Sfânt este „înscris” într-o persoană, el „se ridică deasupra limitelor propriei sale naturi” (Cyrillus Alexandrinus. Glaph. în Pent. În Gen. Lib. I, 2 // PG 69, 20B; traducere rusă: Chiril al Alexandriei, Sf. 2001).1. În același timp, el spune uneori că „chipul naturii divine” a fost dat omului „când Duhul Sfânt a fost suflat” (Idem. De adoralione 1 // PG 68, 145; traducere rusă: Chiril al Alexandriei, Sf. 2000. Cartea 1. P. 132). Uneori, ca și în prezent, indică faptul că omul are deja chipul lui Dumnezeu prin dispensația sa naturală. Se poate fi de acord cu afirmația lui W. Burghardt că sfântul nu era înclinat să-l considere pe om în natura sa „pură”, izolat de destinul determinat de Dumnezeu (Burghardt 1957, pp. 38–39). Deși imaginea lui Dumnezeu aparține naturii umane însăși, omul este și potențial „supranatural”, deoarece datorită abilităților naturale „făptura (adică omul) se înalță la cel care își depășește natura prin harul Celui care a proslăvit-o și a încununat-o cu diferite onoruri” (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii în Johannem 1, 1892. Pu. 111); traducere rusă: Chiril al Alexandriei, Sf. 2001. Cartea 2. P. 512) (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. P. 270). „pentru totdeauna” (Rahlfs, Elizavet., Yungerov). Revizuirea interpretărilor patristice ale Gen. 2:7, crezute în legătură cu Ioan. 20:22, ceea ce este sugerat de utilizarea în ambele cazuri a aceluiași verb ἐμφυσάω („a sufla”), este dat în articolul lui M. Boulnois (Boulnois 1989, pp. 3–37). Conform observațiilor ei, majoritatea autorilor antici au văzut Geneza ca „inspirație”. 2:7 actul de a crea sufletul unei persoane, înțelegând prin suflet fie forța sa vitală (Origen, Teodor de Mopsuestia), fie sufletul rațional (Clement, Sfântul Grigorie Teologul, Sfântul Ioan Gură de Aur). Unii au remarcat „afinitatea” (συγγένεια) a sufletului cu Dumnezeu (Clement, Sfântul Grigorie de Nyssa, Sfântul Grigorie Teologul), în timp ce antiohienii (Diodor din Tars, Teodor din Mopsuestia și Fericitul Teodoret al Cirului) au subliniat diferența dintre „conspirația substanțială” și „substanțialitatea” în sine. cu Dumnezeu. Comparația a două „respirații” (Gen. 2:7 la Ioan 20:22) este schițată de Sfântul Grigorie Teologul și este realizată în mod clar de către antiohieni (Diodor, Teodor) și de către Fericitul. Augustin. Dar aceştia din urmă subliniază mai degrabă diferenţele lor (Ibid. p. 23). Printre predecesorii Sf. Chiril din Alexandria, care a identificat „suflarea vieții” (πνοὴ ζωῆς) suflată în om în timpul creației cu Duhul Sfânt, M. Boulnois indică Tertulian, Origen, Apolinar din Laodicea și Didim Orbul (Ibid. P. 24–30). El însuși „demonstrează mai mult interes față de această problemă decât altele”; el are cel puţin şaptesprezece locuri cu o interpretare a Gen. 2:7, dintre care în nouă cazuri interpretarea acestui pasaj este legată de interpretarea lui Ioan. 20:22 (Ibid. p. 30). Ca o unicitate deosebită a Sfântului Chiril în raport cu predecesorii săi M. Boulnois notează ceea ce pentru el în In. 20:22 vorbim nu doar despre restaurarea unui „dar străvechi”, ci despre un dar care este superior, deoarece „1) în Hristos, după botezul Său, Duhul Sfânt se odihnește nedespărțit în natura umană, 2) în virtutea Întrupării și a celei mai strânse unități a naturii Divine și omenești, Hristos aduce creația mai aproape de Creatorul Său, care îi dă omului, prin inspirație, darul lui Hristos, 3) care permite înfierea omului, 3) să spună: „Ava, Părinte”. (Rom. 8:15)” (Ibid. p. 35). Hristos: < (NA, TR, sin., Episcopul Cassian). Pentru ai proprii: a lui Dumnezeu (Rahlfs, Elizav., Yungerov). „Imaginea” și „asemănarea” au fost distinse de Sfântul Irineu de Lyon, pentru care primul este un dar natural constând din rațiune și liber arbitru, al doilea este posesia supranaturală a Cuvântului și comuniunea cu Duhul Sfânt, pierdută de om după Cădere (Burghardt 1957. R. 2). O distincție similară a fost făcută de Clement al Alexandriei și Origen, iar mai târziu de Sfântul Vasile cel Mare, Sfântul Ioan Gură de Aur, Sfântul Diadoho din Photiki (secolul al V-lea), pentru care „chipul” a fost dat la creație, iar realizarea „asemănării” este determinată de alegerea liberă a unei persoane și viața de virtute. Dar nici Sfântul Atanasie al Alexandriei (care s-a îndepărtat în această chestiune de la primii alexandrini), nici capadocienii Sfântului Grigorie Teologul și Sfântului Grigorie de Nyssa, nici antiohienii Teodor din Mopsuestia și Fericitul. Teodorit din Cirus nu a făcut o distincție între acești termeni (Ibid. R. 3–6; PGL. R. 141 (εἰκών III C), 956 (ὁμοίωσις)). al meu (NA, TR, sin., Episcopul Cassian). Compară: „Hristos, care este chipul Dumnezeului nevăzut” (2 Cor. 4:4). Un punct de vedere asemănător a fost exprimat de Clement din Alexandria: „Căci chipul lui Dumnezeu (2 Cor. 4:4) este Cuvântul Său (Cuvântul Divin este adevăratul Fiu al Minții, Lumina primară din Lumină), dar chipul Cuvântului este omul adevărat, adică mintea care este în om, numită din acest motiv creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu (Geneza 1:26), în comparație cu Cuvântul nostru divin (și, prin urmare, simțirea noastră). λογικός)" (Clemens Alexandrinus. Protrepticus 10, 98; traducere rusă: Clement din Alexandria. Îndemn către păgâni. Care dintre bogați va fi mântuit. S.-P., 2006. P. 124). După observația lui L. Wickham (Wickham 1983. P. 197. Nota. 11), Clement urmează aici pe Philon al Alexandriei (Philo Alexandrinus. De opficio mundi 69–71 (Philonis opera / Ed. L. Cobi. B., 1896. Vol. 1. P. 2. Traducerea rusă: Philo 4. 0. 230–30 din Alexandria); p. 65–66). Adică, deși „chipul lui Dumnezeu” se referă la întreaga Divinitate, comună celor trei Persoane, într-un sens, omul, ca potențial „fiu al lui Dumnezeu”, deja la creație are o oarecare relație specială cu Fiul, care, totuși, nu are prea multă semnificație pentru sfânt, fiind doar „nelipsită de plauzibilitate”, o presupunere, cu excepția „fiilor lui Dumnezeu”, a fost discutată în Gen. 6:2. Capitolul 15 din „Răspunsuri la Tiberiu Diaconul.” Vezi: Cyrillus Alexandrinus Responsiones ad Tiberium (Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. pp. 376–377)), pentru Sfântul Chiril, „fiii lui Dumnezeu” sunt oameni care au primit reconcilierea cu Dumnezeu, iar botezul este o trăsătură nouă a fiului lui Dumnezeu. Dumnezeu, care este o consecință a economiei Cuvântului întrupat și a darului Duhului Sfânt (Wickham 1983, pp. 198–199. Nota 12). Origen are conceptul de prosperitate în secolul viitor, conform căruia toate ființele raționale „încet câte puțin în secole nesfârșite și nenumărate” vor parcurge calea perfecționării până când vor dobândi un „corp spiritual” și pace în unitate cu Dumnezeu (Origen. De principiis 3, 6, 6 (Origenes Werke. Leipzig. 1915.87.2; traducere rusă). Origen 1899. P. 298–299), care a fost adoptat și în escatologia lui Evagrie din Pont (Dunaev, Fokin 2008. P. 570). Sfântul Grigorie de Nyssen vorbește și despre prosperitatea spirituală, dar o propune ca ascensiunea nesfârșită a omului către Dumnezeul infinit (Gregorius Nyssenus. De vita Moysis 2 (Gregorii Nysseni opera. Vol. 7.1. V., 1991. S. 112–113); traducere rusă: St Nyssenus. 343–344) (Wickham 1983, p. 198–199. Nota 12). „Nestricăciune” (ἀφθαρσία), „corupție” (φθορά) și cuvintele înrudite ocupă un loc important în gândirea Sfântului Chiril. Incoruptibilitatea în om face parte din chipul lui Dumnezeu (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 9, 1 (Pusey 1872. Vol. 2. P. 484); traducere în limba rusă: Cyril of Alexandria, St. 2002. Cartea 3. P. 560), totuși, omul primordial, prin propria sa natură, nu și-a destrămat această incoruptibilitate, necoruptibilitatea și s-a desfășurat. aparține în esență (οὐσιωδῶς) numai lui Dumnezeu... Pentru a le susține, a fost necesar să „depășească binele naturii”, și anume, harul Duhului Sfânt – tocmai acea „inspirație” (Gen. 2:7) despre care sfântul scrie în capitolul 2 al acestui tratat, a cărui pierdere este numai în același timp și moartea umană trupul însuși este supus distrugerii (Ibid. Lib. 1, 9 // Pusey 1872. Vol. 138–139; traducere rusă: Cyril of Alexandria, St. 2001. Book 2. pp. 532–533), astfel încât Hristos returnează nestricăciunea unui om complet, constând dintr-un suflet și un supus corupției ( R.W. 201. Nota 15). Potrivit Sfântului Chiril, deși Hristos ca „al doilea Adam” și „noua rădăcină” a rasei umane (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Vol. 3. P. 182) acordă tuturor oamenilor biruința asupra morții, mântuirea pentru fiecare persoană se realizează personal și este determinată de propria sa alegere. „Toți vor învia din morți, pentru că harul învierii a fost dat întregii naturi. Și numai în Hristos, care de la început a fost cel dintâi care a nimicit puterea morții și a înviat la viața veșnică, toată omenirea în general este și ea transformată în nestricăciune, așa cum iarăși în Adam, într-unul și cel dintâi, el este condamnat la moarte și stricăciunea. adormiți cu credința în Hristos și au primit zălogul Duhului în timpul vieții lor trupești, vor primi harul cel mai desăvârșit și, chemați la slava divină, vor fi schimbați.” Alții „nu au crezut în Hristos... vor moșteni împreună cu alții o singură trezire” și „se vor coborî în iad pentru pedeapsă” (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii în Iohannem 6, l // Pusey 1872. Vol. 2. P. 220–221). Învățătura reflectată în acest capitol despre Hristos ca al doilea Adam, adoptat de la Apostolul Pavel (Rom. 5:11-19; 1 Cor. 15:22,45), este una dintre prevederile cheie ale soteriologiei sfântului și, în același timp, cel mai important principiu unificator al exegezei sale biblice (Wilken 2004, pp. 840–867). În același timp, clasificați sfântul printre susținătorii așa-zisului. o teorie „organică” a Ispășirii ar fi incorectă. Reînnoirea naturii umane în Hristos Însuși se realizează imediat după Întrupare, datorită unității ipostatice cu Dumnezeu (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Vol. 3. P. 212–213). Dar pentru a comunica altor oameni această reînnoire prin întoarcerea Duhului Sfânt, a fost necesar să se ofere lui Dumnezeu o Jertfă, despre care sfântul scrie în termeni complet „legali”, înțelegând-o ca împlinirea dreptății divine asupra lui Hristos prin acceptarea Sa a pedepsei atribuite oamenilor. El vorbește despre prețul satisfăcător al Jertfei lui Hristos, Care a devenit „răsplată pentru toți” (ὁ πάντων ἀντάξιος)) și „răscumpărare” (ἀντάλλαγμα) pentru neamul omenesc (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. P. 272). Potrivit mărturiei Sfântului Metodie din Olimp, Origen a explicat această viziune alegoric, aplicând-o la întoarcerea israeliților captivi din Babilon (Methodius Olympius. De resurrectione în: Photius. Bibliotheca. Cod. 234 / Éd. R. Henry. T. 5. P. 105; Sf. Martie; 1905. P. 267). Acesta este probabil punctul de vedere implicat în această întrebare (Wickham 1983, p. 205, nota 19). Din interpretarea Sfântului Chiril al Alexandriei pe cartea profetului Ezechiel s-au păstrat doar mici fragmente (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta exegetica (CPG 5205) // PG 70, 1457C-1460D; traducere în limba rusă: Chiril al Alexandriei, Sf. 52–895. X. Stamulis face referire la această serie de definiții „deloc pe pământ, ci sus și în cer” la cuvântul „înviere” (Σταμούλης 1993. Σ . 141). O astfel de lectură acceptabilă din punct de vedere gramatical duce la ideea dificil de explicat că învierea generală va fi în cer și nu pe pământ, prin urmare interpretarea lui L. Wickham, care aplică aceste definiții în mod specific Ierusalimului, ar trebui recunoscută ca fiind corectă (Wickham 1983, p. 205). Conceptul de Ierusalim ceresc sau „inteligibil”, atunci când Ierusalimul biblic este considerat un prototip al Bisericii (militant sau triumfător), este un topos în lucrările Sfântului Chiril (Commentarius în Isaia prophetam l, 3 // PG 70, 129D; traducere rusă: Chiril al Alexandriei, cd. 1, p. 1, p. Michael. T. 2 // Pusey 1868. Vol. 1. P. 661 traducere rusă: Cyril of Alexandria, St. 10. pp. 109–110, etc.), care urmează direct pe Apostolul Pavel în aceasta (Evr. 12:2). BINE. 16:19–20 (tradus de Episcopul Cassian). Conform instrucțiunilor lui L. Wickham (Wickham 1983. R. 207. Nota 22), mulți comentatori antici au crezut că evenimentele spuse în această pildă s-au întâmplat într-adevăr (Sf. Ilar din Pictavia, Fericitul Ieronim de Stridon, Sf. Casian Romanul, Origen), iar Tertulian și Sfântul Ambroz al Milanului este numit tocmai prin faptul că acest fapt este justificat de Ambrozie din Milano. aici după nume (Tertullianus. De anima 7 (J.H. Waszink. Turnhout, 1954 (CCSL 2). P. 790); Ambrosius Mediolanensis. Expositio Euangelii secundum Lucam 8, 13 (M. Adriaen, P.A. Ballerini. Turnhout, 1954. (In theCCSL 1957). Sfântul Chiril discută această pildă de două ori (Cyrillus Alexandrenus. Commentarii in Lucam. Homilia 29, 111 // Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucae Evangelium / Ed. R. Payne Smith. Oxford, 1858. P. 4–9, 306–310, traducere Fragment42 / 23) = (Fragment. Lukas-Kommenlare aus der Griechischen Kirche / Hrsg J. Reuss B., 1984 (TU 130, 174–175 (fragmente grecești)). „Nu îmi voi aminti numele lor cu gura mea” (cf. Ps. 16:4) (Fragmentum 241 // Lukas-Kommentare... S. 175). Cu toate acestea, Sfântul Chiril împărtășește pe deplin doctrina unei judecăți private înaintea Judecății de Apoi generală. Potrivit lui, proprietatea esențială (τὸ συμβεβηκός) a morții umane este că „sufletele nu sunt distruse împreună cu trupurile de pe pământ” (Cyrillus Alexandrinus. Eristula 1, 24 // ACO 1, 1 (1). P. 22; traducere rusă: BV. 2010.10.1., post. dintre sufletele celor drepți și ale păcătoșilor este diferit, pentru că dacă „sufletele păcătoșilor sunt aruncate în locul celei mai groaznice pedepse, adică iadul”, atunci „sufletele sfinților, părăsindu-și trupurile pământești, prin bunătatea și dragostea lui Dumnezeu sunt, parcă, predate în mâinile atotiubitorului părinte. 1872. Vol. 3. P. 96–97); Cercetător al exegezei Vechiului Testament a Sfântului Chiril A. Kerrigan remarcă familiaritatea sa cu tradițiile evreiești legate de evenimente și persoane biblice, cel mai probabil prin intermediul lui Bl. Ieronim și Eusebiu din Cezareea (Kerrigan 1952, p. 309–322). Sursa legendei menționate în acest capitol este necunoscută (Wickham 1983, p. 209, nota 23). Aceste. la figurat. L. Wickham (Wickham 1983. P. 209. Nota 25) notează că, potrivit lui Iulian de Eclan, în Palestina și Egipt mulți, sub influența lui Origen, au negat realitatea căsătoriei corporale a lui Osea, interpretând-o într-un sens „spiritual” (Iulianus Aeclanensis. În Oseck, L.1.1 // Ed. Turnhout, 1977 (CCSL 88 P. 119), în timp ce în Siria s-a luat punctul de vedere opus (Ibid. P. 121). În Biserica antică, identitatea lui Melchisidek a provocat și controverse, despre istoria căreia există un articol de lungă durată al lui G. Bardy (vezi: Bardy 1926–1927). Din sursele citate de G. Bardi, L. Wickham (Wickham 1983. R. 210. Nota 26) notează tratatul Sf. Marcu al Ascetului (Marcus Eremita. Opusculum 10. De Melchisedech // Marc le Moine. Traités2 / Ed. G.-M. Durand. P.,SC 420. P. 182–222), precum și secțiunile corespunzătoare din lucrările Sf. Epifanie al Ciprului (Epiphanius Constantiensis. Panarion. Haeresis 55 (Epiphanius (Ancoratus und Panarion) / Hrsg. K. Holl. Leipzig, 1922. Bd. 2.– S. 33737), traducerea rusă a lui Epiphanius, S. 1865. P. 435–453) și Timotei de Constantinopol (Timotheus Constantinopolitanus. De iis qui ad ecclesiam accedunt // PG 86, 33BC). În „Interpretarea profetului Osea” de Sfântul Chiril apără istoricitatea acestei narațiuni, polemizând cu un anume „om notoriu” care a respins sensul său literal din cauza aparentei „indecențe” a unui asemenea eveniment și și-a propus să se vadă aici doar o alegorie a unității spirituale a sufletului uman odinioară păcătos, personificat de Cuvântul lui Dumnezeu Gomer, personificat de către Dumnezeu. (Cyrillus Alexandrinus. În Oseam l (Pusey 1868. Vol. 1. P. 15–24); Traducere rusă: Kirill of Alexandria, St. 1887–1893. Part 9. pp. 23–36). Pe baza mărturiei bl. Ieronim, care, în timpul șederii sale la Alexandria, Didimus Orbul, la cererea sa, i-a dictat o interpretare a profetului Osea (Hieronymus. În Osee prophetam. Prologus (CCSL 76). P. 5; traducere în limba rusă: Ieronim de Stridon, bl. 1894. P. 151), L. Wickham sugerează tocmai că Didimus Mandy” menționează „mai precis că” a fost menționat. (Wickham 1983. P. 210–211. Nota 27). În Glafiers din Cartea Genezei, Sfântul Chiril infirmă punctul de vedere conform căruia Duhul Sfânt sau un înger i s-a arătat lui Avraam sub chipul lui Melhisedec și numai într-o viziune. Deși sfântul vede în Melchisedec unul dintre prototipurile lui Hristos, el insistă că a fost o persoană obișnuită care a domnit la un moment dat în Salem (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra în Pentateuchum. În Genesim 2 // PG 69, 84A-88A; traducere în limba rusă: Chiril al Alexandriei, Cartea Sf. 20202000– 20202002). 50–52). În „Zivele Părinților” există dovezi ale unui caz în care Sfântul Chiril și-a adus cu înțelepciune și tact în fire un oarecare „mare bătrân”, care, în simplitatea sa, împărtășea părerea falsă că regele biblic Melhisedec nu era un om, ci Fiul lui Dumnezeu (Apophthegmata. De abbate Daniele 8 // traducere memorabilă în rusă; al sfinţilor şi fericiţilor părinţi M., 1846. P. 81–82). Sub numele de Sfântul Chiril, în traducerea etiopiană s-au păstrat două omilii despre Melchisedech (Homiliae de Melchisedech 1–2 (CPG 5280) // Dillmann A. Chrestomathia Aethiopica. Leipzig, 1866 [Darmstadt. r r 1988–8]. L. Wickham, fără nicio explicație, neagă apartenența lor la Sfântul Kirill (Wlckham 1983. R. 211. Nota 28). Cu toate acestea, S. Euringer, care le-a tradus în germană, pe baza naturii și conținutului exegezei lor, a considerat că autorul său este destul de probabil (Euringer 1943. S. BINE. 18:27. L. Wickham conectează această întrebare neobișnuită cu capitolul 9, înțelegând-o astfel: poate fi restabilită puritatea curvei Gomer, care a devenit soția profetului Osea? (Wickham 1983, p. 211, nota 29). Blzh. Ieronim de Stridon a răspuns negativ la o întrebare similară: "Spun cu îndrăzneală: Dumnezeu poate face totul (omnia polest), dar nu poate ridica o fecioară după căderea ei. El are puterea (valetul) să o salveze de pedeapsă, dar nu este în stare (non-valet) să o încununeze lipsită de castitate" (Hieronimus. Epistula 22:1545, rusă). Diesperov 2002. P. 140 (modificată)). Această afirmație a găsit un fel de refracție în vremuri ulterioare. BINE. În 1064, a avut loc o conversație între starețul mănăstirii benedictine din Monte Cassino, Desiderius (mai târziu Papa Victor al III-lea) și Petru Damiani, despre această afirmație, care l-a determinat pe acesta din urmă să compună eseul „Despre Atotputernicia Divină”. Ca răspuns la indicațiile interlocutorului, care a apărat punctul de vedere al blj. Ieronim că Dumnezeu nu poate restabili fecioria pentru că nu o vrea, Petru a notat că printre ceea ce Dumnezeu nu vrea, sunt multe lucruri pe care El le-ar putea face (Petrus Damianus. De divina omnipolentia. Cap. l // PL 145, 596 B-597 C; rus. transl.: Anselm of Canterbury 1995. P. 359). Dumnezeu este destul de capabil să returneze puritatea pierdută atunci când vine vorba de restabilirea castității sau chiar a virginității fizice (Ibid. Cap. 3. Col. 600B-601B; pp. 364–365). Mai mult, răspunzând în acest sens la o întrebare asemănătoare cu cea pusă în acest capitol de Sfântul Chiril: „Poate Dumnezeu să facă ca trecutul să nu devină trecut?... - scrie: „De fapt, despre ceea ce a fost, este imposibil să spui cu adevărat că nu a existat; și invers, ceea ce nu s-a întâmplat, este greșit să spui că s-a întâmplat. La urma urmei, opuse (proprietăți) nu poate converge într-un singur subiect. Totuși, această imposibilitate, deși reflectă cu adevărat necesitatea naturală, nu are nicio legătură cu puterea divină. La urma urmei, Cel ce a dat naștere naturii cu ușurință, când dorește, elimină necesitatea naturală” (Ibid. Sar. 11. Col. 612AB; P. 380) – cuvinte celebre care i-au asigurat locul în istoria filozofiei (Holopainen 1996, pp. 6–7). Te-ar putea interesa: