დოგმების გარკვევა

დოგმატური და პოლემიკური თხზულება „განმარტება დოგმათა“ წმიდა კირილე იერუსალიმელმა დაწერა 431 წლის შემდეგ, პირდაპირ კავშირშია ტრაქტატთან „პასუხები ტიბერიუსის დიაკონსა და ძმებზე“ და, ფაქტობრივად, მისი გვიანდელი კრებულია. ტრაქტატი იხსნება ტიბერიუსის და სხვა პალესტინელი ბერების შუამდგომლობით. ისინი წერენ, რომ მათ შორის გამოჩნდა რამდენიმე ცრუქრისტიანი ავილინიდან (ქალაქი სირიიდან დამასკოს მახლობლად) და ეგვიპტედან და ამის გამო წარმოიშვა დოგმატური დავა. წმიდა კირილე ნაშრომის ძირითად ნაწილში პასუხობს 11 კითხვას, რომლებშიც ტიბერიუსმა ჩამოაყალიბა აღმოცენებული დოქტრინალური პრობლემები. კითხვების შინაარსი ეხება წმინდა წერილში ღმერთის შესახებ „ანთროპომორფულ“ განცხადებებს, ღვთის ხატებას ადამიანში, სულის წარმოშობას, მის კეთილდღეობას, პირველქმნილი ცოდვის პრობლემას, მკვდრეთით აღდგომას და ადამიანთა საბოლოო ბედს. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის ᾿Επιλύσεις δογματικῶν ζητημάτων. *ნარკვევის სათაური ლათინურად არის De dogmatum solutione. შინაარსი რეზიუმე პეტიცია გაგზავნილი წმინდა კირილეს, ერთგულ ეპისკოპოსს, ღვთის ჭეშმარიტ მსახურს, წმინდა კირილეს, ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსს, ძმებისგან დოგმატური საკითხების გარკვევის პირველი თავი წარედგინა უწმიდესს კირილეს ბიბლიოგრაფია თარგმანები და წყაროები რეზიუმე კირილეს ტრაქტატის "განმარტება დოგმატების" რუსულ თარგმანში გამოქვეყნებული მისი ტრაქტატის "პასუხები ტიბერიუს დიაკონსა და ძმებს" გაგრძელებაა, რომელიც ადრე გამოქვეყნდა "საღვთისმეტყველო ბიულეტენში", რომლითაც "განმარტება" ძალიან ახლოსაა შინაარსობრივად და დასმული კითხვებით. ეს თხზულება წარმოადგენს პასუხებს პალესტინელი ბერების მიერ წმინდანს შემოთავაზებულ თერთმეტ კითხვაზე ბიბლიურ ანთროპომორფიზმებთან დაკავშირებით, სოტერიოლოგიისა და ესქატოლოგიის თემებზე, აგრეთვე წმინდა წერილის ზოგიერთი ნაწილის ინტერპრეტაციაზე. „განმარტების“ ძირითადი ნაწილის თარგმანს წინ უძღვის წერილი წმინდა კირილეს პალესტინელი ბერებისადმი, სადაც ისინი მოახსენებენ დოგმატურ დავებს მეზობელ რეგიონში და გამოთქვამენ თხოვნას დოგმატური სირთულეების გადაწყვეტის შესახებ. ამ წერილზე პასუხია ტექსტი „დოგმათა განმარტება“, რომელშიც წმ. კირილე ასევე პასუხობს კითხვებს ღმერთის გამოსახულების შესახებ ადამიანში, სულის შექმნაზე, თავდაპირველ ცოდვაზე და ასევე იმაზე, მოვიდა თუ არა ცოდვების ჯილდო, რაზეც მდიდრისა და ლაზარეს იგავშია საუბარი და შეუძლია თუ არა ღმერთს გააკეთოს ის, რაც არ იყო, რაც იყო. გამოქვეყნებულ ტექსტებს წინ უძღვის წინასიტყვაობა, რომელიც ეხება ნაწარმოების ადრესატთა საკითხს, მის დათარიღებას, მიმოხილვას აძლევს მის შინაარსს, მიუთითებს ტექსტის რედაქციებსა და ხელნაწერ ტრადიციაზე. საკვანძო სიტყვები: კირილე ალექსანდრიელი, ბერძნული პატრისტიკა, პატრისტული ეგზეგეტიკა, ძველი სომხური ნათარგმნი ლიტერატურა, ანთროპომორფიზმი, ანთროპომორფიტები, ღვთის ხატება, ანთროპოლოგია, სოტერიოლოგია. ეს პუბლიკაცია გაგრძელებაა სასულიერო ბიულეტენის წინა ნომერში წარმოდგენილი ტრაქტატის წმ. კირილე ალექსანდრიელი „პასუხები ტიბერიუს დიაკონსა და ძმებს“ 1. აქ შემოთავაზებული ტრაქტატი „დოგმათა განმარტება“ 2 ასევე პასუხობს პალესტინელ ბერთა ჯგუფის მიერ შემოთავაზებულ საგონებელ კითხვებს (თერთმეტი). ტრაქტატს წინ უძღვის წმინდანისადმი მიმართული წერილი, სადაც მოხსენებულია მეზობელ რეგიონში წარმოშობილი დოგმატური დავები და ითხოვს ამ დავასთან დაკავშირებული დოგმატური სირთულეების გადაწყვეტას. ამ შუამდგომლობაში მოხსენიებულია „წიგნი, რომელიც წყვეტს კამათს ჩვენი სწორი დოგმების შესახებ“, რომელიც მათ ადრე მიიღეს წმინდანისგან, რომელიც დიდი ალბათობით არის „პასუხები“. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მისი ადრესატი „განმარტებაში“ არის იგივე ძმობა დიაკონ ტიბერიუს 3-ისა და რომ ეს ტრაქტატი შედგენილია პირველი 4-ის შემდეგ გარკვეული დროის შემდეგ, რომელიც აუცილებლად დაიწერა არა უადრეს 431 წლის ნოემბრისა და, სავარაუდოდ, არაუგვიანეს 433 წლისა. 5 „განმარტების“ შინაარსი არ გვაწვდის დამატებით მონაცემებს დათარიღების გასარკვევად და არც ამის შესახებ გვაქვს მესამე მხარის ინფორმაცია. ორივე ტრაქტატს შინაარსით მსგავსება აქვს. "ახსნის" რამდენიმე თავი ოდნავ განსხვავებული ასპექტით ეხება "პასუხებში" უკვე წამოჭრილ თემებს: ღმერთის უსხეულოობისა და წმინდა წერილში მისთვის ანთროპომორფული და ზოომორფული გამონათქვამების გამოყენების მიზეზის შესახებ (თავი 1) და "ღვთის ხატება" უნდა განვასხვავოთ ადამიანში, კერძოდ: "ღვთის ხატება" ადამიანში. (თავი 3) და არის თუ არა ადამიანი ღმერთის „ხატად ხატება“, ეს სინამდვილეში ძის „ხატშია“ (თავი 4). ადამიანში ღმერთის ხატის საკითხი ასევე განხილულია მე-2 თავში, რომლის მთავარი თემაა იმის ახსნა, თუ რა უნდა გავიგოთ ღმერთის მიერ შექმნილ ადამიანს მიცემული „სიცოცხლის სუნთქვით“ (დაბ. 2:7), ხოლო ახსნა ხაზს უსვამს სულიწმიდის განსაკუთრებულ როლს როგორც პირველქმნილი ადამიანის განწმენდაში, ასევე ხსნის ეკონომიაში. მე-5 თავში განხილულია შესაძლებელია თუ არა საუბარი ადამიანის სულის წარმატებაზე მომავალ ცხოვრებაში. მე-6 თავში, იმის ახსნით, თუ რატომ არ გადასცემს ნათლობისას წინაპართა ცოდვისაგან გარეცხილი ადამიანი ამ განწმენდას პირდაპირ თავის შთამომავლობას, წმინდანი ხსნის წინაპართა ცოდვის მემკვიდრეობისა და ცოდვების მიტევებისა და ქრისტეში სიკვდილზე გამარჯვების მოძღვრებას. ქვემოთ განიხილავს ბიბლიის რამდენიმე მონაკვეთს. ახსნილია, რას ეხება ეზეკიელის ხილვა მკვდარი ძვლების აღდგომის შესახებ (ეზეკიელი 37:7–10) და შეიძლება თუ არა ეს წინასწარმეტყველება უკვე შესრულებულად ჩაითვალოს (თავი 7). მდიდრისა და ლაზარეს იგავთან დაკავშირებით (ლუკა 16:19–22) წყდება კითხვა, მოხდა თუ არა ამ იგავში უკვე ნახსენები მართალთა და ცოდვილთა ჯილდო (თავი 8); მართლაც აიღო თუ არა წინასწარმეტყველმა ოსიამ მეძავი ცოლად და გააჩინა მისგან შვილები (ოსია 1:2–6) (თავი 9); რომელიც იყო ბიბლიური მელქისედეკი (დაბ. 14:18–20) (თრ. 10). 9-10 თავები, ფაქტობრივად, შეიცავს მხოლოდ კითხვებს: თავის მოკლე პასუხში წმინდანი მხოლოდ ადრესატებს მიმართავს თავის სხვა ნაწარმოებებზე. ბოლოს, ბოლო მე-11 თავში, წმინდანი პასუხობს კითხვას, შეუძლია თუ არა ღმერთს თავისი ყოვლისშემძლეობით შექმნას ის, რაც ოდესღაც არასოდეს ყოფილა. ზოგადად, „განმარტება“, ისევე როგორც „პასუხები“, ასახავს წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ღვთის სწავლების, ანთროპოლოგიის, სოტერიოლოგიისა და ესქატოლოგიის მნიშვნელოვან და ორიგინალურ ასპექტებს, მოჰყავს მაგალითები და მისი ბიბლიური ახსნა. წმინდანის ნამუშევრებს შორის, რომელთა ჩვეულ სტილში არ იყო საყვედურები აურზაურისთვის, სიტყვიერებისა და პომპეზურობისთვის, 6 ორივე ტრაქტატი გამოირჩევა ლაკონიზმითა და სიცხადით, რაც სავსებით ბუნებრივია მათში წარმოდგენილი „რთული პასაჟების“ ახსნის ჟანრისთვის. არ არსებობს ბერძნული ხელნაწერი განმარტების სრული ტექსტით, მაგრამ ეს ტრაქტატი ორიგინალური კომპოზიციით არის წარმოდგენილი ძველ სომხურ თარგმანში მე-14 და მე-17 საუკუნეების სულ მცირე სამ ხელნაწერში. 7 თვით თარგმანი, რომელიც გამოირჩევა უკიდურესი ლიტერალიზმით, თარიღდება VIII საუკუნის დასაწყისით. 8 იგი გამოიცა კონსტანტინოპოლში 1717 წელს. 9 ორიგინალური ბერძნული ტექსტის მთავარი მოწმეა მე-11 და მე-12 საუკუნეების ორი ხელნაწერი. ფლორენციისა და ვატიკანის კრებულები, რომელთაგან პირველი შეიცავს ტრაქტატის დასაწყისს მე-5 თავამდე, მათ შორის პალესტინელი ბერების შესავალი წერილი, ხოლო მეორე - მთელი მისი ტექსტი, გარდა შესავალი წერილისა 10. თავები 1–8 და 11 შეტანილია მოგვიანებით კრებულში “Against. ალექსანდრია და გამოქვეყნდა 1605 წელს. 11 „განმარტება“, როგორც დამოუკიდებელი ნაშრომი ბერძნულ ენაზე პირველად გამოქვეყნდა 1872 წელს F. Pusey-ის მიერ 12. მცირე ფრაგმენტი, რომელიც აკლია F. Pusey-ს გამოცემას (კითხვები 9–10) დამატებით გამოქვეყნდა 1903 წელს კარდინალ G. Mercati-ის მიერ ზემოაღნიშნული მანანურების საფუძველზე1. ბერძნული ტექსტის უახლესი კრიტიკული გამოცემა, ახლა მთლიანად, შეასრულა ლ. ვიკჰემმა, რომელსაც თან ახლდა ინგლისური თარგმანი 1983 წელს. 14 წინამდებარე თარგმანი შესრულებულია ბოლო გამოცემიდან 15 . შუამდგომლობა წმინდა კირილეს, ერთგულ ეპისკოპოსს, ღვთის ჭეშმარიტ მსახურს, წმინდა კირილეს, ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსს, ძმებისგან 16. ჩვენთვის კარგი იყო ჩუმად ცხოვრება, რადგან გარკვეულწილად მივაღწიეთ კიდეც, შესაძლოა, ჩვენი შრომის მიზანს, მაგრამ იქიდან წასვლისას არანაკლებ სარგებელს ველოდებით მხოლოდ თქვენი ყურების წყალობით და განსაკუთრებით ბევრს ვიღებთ ღვთისმოსაობის შესწავლით თქვენი ბაგეებიდან. ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ შორეულ ქვეყანაში მყოფთათვისაც კი, თქვენი პატივმოყვარეობის წიგნებისა და ნაწარმოებების კითხვა კარგი და სასარგებლოა და მათ, ვინც მათ უსმენს, უფრო დიდ საქმეებს იზიდავს, მაგრამ თქვენი ბაგეებიდან სწავლებით გამსჭვალული, ღვთიური მადლისა და სულიერი სიტკბოს გამოფრქვევა, უფრო საიმედო და მაცოცხლებელია. ასე რომ, ჩვენ კვლავ გამოვედით თქვენი მიზიდულობით და ღვთისმოსაობით და ერთად ჩვენი წინსვლისა და სხვების გამოსწორების მიზნით. ყოველივე ამის შემდეგ, მანამდე რომ მივიღეთ თქვენი ხელიდან წიგნი, რომელიც აგვარებს კამათს ჩვენი სწორი დოგმების შესახებ, ჩვენ მივიღეთ მნიშვნელოვანი სარგებელი ჩვენთვის. ჩვენთვის ეს სიტყვა დადასტურებას ემსახურებოდა, სხვებს – გამოსწორებას; ისინი, ვინც არ მისდევდნენ ჯანსაღ დოქტრინას 17, ცოტანი იყვნენ და მათი პირი შეჩერდა 18 . მაგრამ ავილინას მე-19 რეგიონში მცხოვრებნი, რომლებიც სასტიკად კამათობდნენ ერთმანეთთან გარკვეული დოგმატური საკითხების გამო, მიაღწიეს ისეთ სიგიჟეს, რომ მათ გამოსცეს დეპონირება და ანათემები ერთმანეთის წინააღმდეგ, დააწესეს ერთმანეთის დევნა და გაბედეს ძარცვა. და როგორც ჩანს, არც ადგილობრივი ეპისკოპოსები და მამები, არც ჩვენთან მყოფნი და არც სხვა წმინდანები არ ეთანხმებიან ცოდნის უფრო დიდ ხარისხს, ასეთი ძალით წაიყვანა ისინი სატანურმა არეულობამ ღვთაებრივი სამყაროდან. უფრო მეტიც, ზოგიერთი ეგვიპტელი, რომელსაც თავის მხრივ არ ასწავლიდა ღმერთის შესახებ ფილოსოფოსის უფლებას, მიტაცებული იმავე სიგიჟით, როგორც მათ, თავს ესხმიან ერთმანეთს უპირატესობის თანაბარი სურვილით, თუმცა, ზემოდან შთაგონებით, ორივე მხარე მივიდა პალესტინაში წმინდანებთან და მათ დაუსვეს საკამათო საკითხები. ჩვენ, ჩვენი ძლიერი მხარეების შეფასების შემდეგ, გადავწყვიტეთ, რომ ამის განმარტება არ უნდა მოგვეცეს და ვერ წარმოვადგინეთ დამაკმაყოფილებელი მსჯელობა მსგავს კვლევასთან დაკავშირებით. ამიტომ, ზემოხსენებულმა პირებმა, როცა შეიტყვეს, რომ თქვენი პატივმოყვარეობის მიმართ გამბედაობა გვქონდა, გვევედრებოდნენ, ჩვენი ბოროტების გამო, მიგვეღო სიტყვა თქვენი ინსტრუქციით, რათა დასრულდეს ორმხრივი უთანხმოება. ასე რომ, ჩვენი წმიდა მამების თანხმობით, ჩვენ ნებით მივიღეთ თხოვნა, საკუთარ თავს უფრო სიამოვნებას მივანიჭებთ, ვიდრე სხვებს, რადგან ჩვენ თვითონ გავახარებთ თვალებს და დაგვამშვიდებს შენი ყოფნა და ცოცხალი სიტყვა, და არა სხვისი გაგზავნილი წერილით და მხოლოდ სურვილის გაღვივება. რაც შეიძლება მალე, ჩვენც და ისინიც დაჯილდოვდნენ ქრისტეს მშვიდობით, იმის გამო, რომ მივდივართ ჩვენთვის ძვირფასი დუმილის გამო, თუ იმის გამო, რომ ვრჩებით სიყვარულისა და მხარდაჭერისთვის და მათგან მიღებული კეთილდღეობისთვის და დროულად ვუგზავნით დაწერილს. მაგრამ შენ თვითონ, უწმიდესო მამაო, ნუ ამბობ უარს ჩვენთან გულწრფელად შეხვედრაზე, დაზოგე შენი მამობრივი თანაგრძნობა ჩვენდამი. ჩვენ, მე მჯერა, რომ არ გვჭირდება გამართლება, ღვთის მადლითა და თქვენი სიკეთით გამოვიყენოთ სითამამე და პატივისცემა, რომელიც ჩვენი გულწრფელობის პროპორციულად ვთხოვთ საკუთარ თავს და გონივრულად ვითხოვთ. ყოველივე ამის შემდეგ, მოხდება, რომ ამასობაში ჩვენც მივიღებთ ჯილდოს და თქვენი პატივმოყვარეობა იმსახურებს ჩვენთან სათანადოდ მოქცევას, რაზეც ყოვლის მაცხოვარი კიდევ უფრო კეთილგანწყობილი იქნება, რადგან თქვენ, მის მიბაძვით, სულ მცირე, არა იძულებით, არამედ გულწრფელი სიყვარულით გვმართებთ და ეს ძღვენი მიაქვთ მას. საკამათო საკითხები ჩამოთვლილია ქვემოთ. [მიუხედავად იმისა, რომ თავები დართული იყო შუამდგომლობას, ჩვენ, ორჯერ რომ არ ჩამოვწეროთ, თითოეული თავი დავამატეთ ინტერპრეტაციას.] 20 უწმიდეს კირილეს წარდგენილი დოგმატური კითხვების პირველი თავი 21 1. ვინაიდან საღვთო წერილი უწოდებს ღმერთს, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას, 22 ხელები, ფეხები, თვალები, ყურები და ფრთები აქვს, საჭიროა თუ არა მასზე ასე ვიფიქროთ? ეს არ არის ადამიანის მსგავსი, ამ წევრების სხეულის წევრებად აღქმა, რადგან ის უსხეულოა, მაგრამ რამდენადაც არსებობს არსი, არსთან დაკავშირებული ნახსენები ღვთაებრივი წევრებია და ისინი შეესაბამება არსს. ვისაც საღი გონება აქვს და გონების მზერით დახვეწილად შეაღწევს უთქმელი ღვთაების ცნებებს, ხედავს, რომ იგი მკვიდრობს ყოველგვარი ქმნილების მეორე მხარეს, აღემატება ყოველი გონების სიმახვილეს, სრულიად სცილდება სხეულის ჩასახვის საზღვრებს და, როგორც ბრძენი პავლე ამბობს, ცხოვრობს მიუწვდომელ სინათლეში. თუ სინათლე, რომელიც მას აკრავს, მიუწვდომელია, როგორ შეიძლება ვინმემ განიხილოს იგი? ჩვენ სარკეში ვხედავთ, ბედისწერას და ვიცით 24-ე ნაწილში. ასე რომ, ღვთაება სრულიად უსხეულოა, მოკლებულია ზომასა და სიდიდეს და არ არის აღსაწერი ფორმით. და თუ ის ასეთია თავისი ბუნებით, როგორ შეიძლება წარმოვიდგინოთ ის, როგორც ნაწილებისა და წევრებისაგან? ბოლოს და ბოლოს, თუ ვივარაუდებთ, რომ ეს ასეა, მაშინ ის აღარ მოიაზრება როგორც უსხეულო. რადგან ის, რაც მთლიანად ფორმაშია, აუცილებლად აქვს ზომას, და რასაც ზომა აქვს, სადმე მდებარეობს და ის, რაც სადღაც წარმოუდგენელია, არ გამორიცხავს აღწერას. და ეს დამახასიათებელია სხეულებისთვის, მაგრამ სრულიად უცხოა ეთერული ბუნებისთვის. მაშასადამე, ღმერთზე არ უნდა ვიფიქროთ, როგორც თვალები ან ყურები, არც ხელები, ფეხები ან ფრთები, თუნდაც ვინმემ, შესაძლოა, გადაწყვიტოს იფიქროს ამგვარ საგნებზე არა როგორც ხელშესახებ და უხეში სხეულებში, არამედ როგორც დახვეწილ და არამატერიალურ, და თუნდაც ღმერთის ბუნების შესაბამისად, რადგან მსგავსი რამის გამოგონების სურვილი სრულიად აბსურდულია. რადგან ღმერთი არის სული 25 და როგორც ასეთი, მან იცის ყველაფერი, იკვლევს და ეძებს ყველაფერს, და არაფერი, რაც არსებობს, არ არის დაფარული მისგან. თუ საღმრთო წერილი, რომელიც გვეუბნება მის შესახებ, ახსენებს ნაწილებს ან წევრებს, მაშინ უნდა ვიცოდეთ, რომ ეს ნათქვამია ჩვენი გულისთვის, იმის მიხედვით, თუ რა ვიცით და რა ვართ ბუნებით, რადგან სხვაგვარად ვერ ვიფიქრებდით იმაზე, რაც ეხება ღმერთს. ამრიგად, ჭეშმარიტი მიზეზი და მიზეზი, რის გამოც შთაგონებული წერილი გვესაუბრება ღმერთზე სხეულის გამონათქვამების გამოყენებით (σωματικῶς) არის ჩვენი გონებისა და ენის სიღარიბე. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რაც მას ეხება, სრულიად გამოუთქმელია და მათთვის, ვინც მატერიალურ და უხეში სხეულებში ცხოვრობს, შეუძლებელი იქნება რაიმე საჭიროების გაგება, თუ მათ არ მიიღებენ მაგალითს საკუთარი წევრების მაგალითზე და ასე რომ, ჩვენ ნელ-ნელა მივიწევთ ღმერთის შესახებ დახვეწილ იდეებამდე. 2. ღმერთმა შექმნა ადამიანი მიწიდან და ჩაუბერა სახეში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული 26 . და ზოგი ამბობს, რომ სული შეიქმნა ამ შთაგონებით, ისევე როგორც სხეული შეიქმნა ხელებით, ზოგი კი ამბობს, რომ ეს შთაგონება გახდა ადამიანის სული; სხვები, რომ ამ შთაგონებამ სიცოცხლის ძალა მისცა მთლიანად შექმნილ კაცს, და სხვები, რომ ეს შთაგონება არის გონება და განსხვავდება სულისგან და „გამოსახულებაში“ ნიშნავს, რომ ადამიანი, როგორც ცალკე არსება (ἰδιαζόντως) შედგება ამ სამის ერთიანობაში: გონება, სული და სხეული. და ეს შთაგონება არის საკუთარი ღმერთის არსისთვის თუ უცხო. ასეთი დახვეწილი და უჩვეულო კითხვები არ საჭიროებს დოგმატურ განსჯას, არამედ დამატებით კითხვებს და გამჭრიახ შემოწმებას, ამავდროულად მიუღებელია მსჯელობის დაშვება იქ, სადაც არ უნდა გადაიჩეხოს, ანუ გადაიტანოს სათანადო მნიშვნელობის მიღმა. რადგან დაწერილია, რომ თუ ეძებთ 27, ეძებთ და ცხოვრობთ ჩემთან 28. და რაც არ არის ნათლად ნათქვამი წმინდა წერილში, როგორ შეიძლება მისი ნათლად განმარტება? მაგალითად, სამყაროს შექმნის წიგნში წერია, რომ ჯერ ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა 29 . და რაც მან გააკეთა, ნათქვამია წმიდა წერილში და რწმენით ჩვენ ვიღებთ მას ჭეშმარიტებად. იმის შესწავლა, თუ როგორ, სად, ან როგორ წარმოიშვა ცა, დედამიწა და სხვა ქმნილებები, არ არის უვნებელი, რადგან არ არის საჭირო გონებით უფრო ღრმა ობიექტებში ჩაღრმავება, ამიტომ, როცა წმინდა წერილი რაიმეზე ზედმეტად მკაფიოდ არ საუბრობს, ის უნდა დატოვო და ჩუმად გადაიტანო. თუ საჭიროა ვარაუდის გაკეთება, აზრების სისწორის შენარჩუნებისას, ვთქვათ, რომ ყველაფრის შემოქმედმა შექმნა ადამიანი, ანუ სხეული, მიწიდან და გააცოცხლა ცოცხალი და რაციონალური სულით 30 ისე, როგორც იცის, ბუნებით ჩაუნერგა მასში ყოველი კეთილი საქმის სურვილი და ამის ცოდნა. ყოველივე ამის შემდეგ, ვფიქრობ, ეს ცხადყოფს იმას, რაც თქვა ნეტარმა მახარებელმა იოანემ: იყო ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში 31. რადგან ეს ცოცხალი არსება იბადება სიკეთისკენ ბუნებრივი მიდრეკილებით. და ამას გვასწავლის ბრძენი პავლე, რომელიც წერს, რომ ჩვენ მისი ქმნილება ვართ, ქრისტე იესოში შექმნილი კეთილი საქმეებისთვის, რომლებშიც ღმერთმა წინასწარ მოამზადა ჩვენთვის სიარული. ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანს აკონტროლებს მიზანმიმართული არჩევანი და ევალება საკუთარი გეგმების სადავეები, რათა ის იმოძრაოს სადაც მოესურვება: სიკეთისკენ ან პირიქით, მაგრამ მის ბუნებას ასევე აქვს თანდაყოლილი სურვილი და მონდომება ყოველი კარგი საქმის მიმართ, და სურვილი ზრუნავს სიკეთეზე და სიმართლეზე. ამგვარად, ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ ადამიანი წარმოიშვა ხატად და მსგავსებაში, რის გამოც ეს ცოცხალი არსება ბუნებით კარგი და მართალია. ვინაიდან მას არა მხოლოდ გონივრული და კეთილი საქმეებისა და სიმართლის უნარი, არამედ სულიწმიდის თანაზიარიც უნდა ყოფილიყო, რათა მას [ამ ცოცხალ არსებას] უფრო ნათლად ჰქონოდა ღვთაებრივი ბუნების თვისებები 33, ღმერთმა მას სიცოცხლის სუნთქვა შთაბერა. და ეს არის სული, რომელიც ძის მეშვეობით გადაეცემა რაციონალურ ქმნილებას და გარდაქმნის მას უმაღლეს, ანუ ღვთაებრივ ხატად. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რომ ადამიანში აფეთქებული სული არ გახდა მისი სული და გონება, როგორც ზოგი ფიქრობს, ეს ჩანს შემდეგიდან. უპირველეს ყოვლისა, ის, ვინც ამოისუნთქა, ღმერთად ითვლება, ხოლო მისგან გაჟღენთილი, რა თქმა უნდა, მის საკუთრებად ითვლება, ანუ მისი არსის კუთვნილება. მაშინ როგორ გადაიქცევა სული ღვთისგან სულის ბუნებად ან თუნდაც გონებად? ყოველივე ამის შემდეგ, შეუძლებელია სულის გარდაქმნა. თუ ვინმე აღიარებს, რომ სული შეიძლება გახდეს სული ან გონება ტრანსფორმაციის გზით (რაც შეუძლებელია), მაშინვე შეიძლება შეამჩნიოთ, რომ თუ ღვთაებრივი სული ადამიანისთვის სული გახდება, მაშინ სული და გონება დარჩება იმუნური ცოდვისგან. თუ სული ღვთისაგან, სულად გარდაქმნილი, ცოდვაში ჩავარდა, მაშინ მას ორმაგ ბრალდებას ვუდებთ. პირველი, რომ მან განიცადა ტრანსფორმაცია ისეთად, რაც არ იყო, და უფრო მეტიც, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ის გახდა ცოდვისადმი მგრძნობიარეც კი. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ცოცხალი არსება გაცოცხლდა ღვთის უთქმელი ძალით და მიიღო მსგავსება მასთან მიმართებაში, რის გამოც იგი ბუნებით კარგია, მართალი და ყველა სათნოების მიმღები, იგი განიწმინდა და გახდა ღვთაებრივი სულის მონაწილე, რომელიც დაკარგა ცოდვის გამო. ბოლოს და ბოლოს, ღმერთმა თქვა, რომ ჩემი სული არ დამკვიდრდება ამ ხალხში 34 , რადგან ისინი ხორცები არიან 35 , ანუ მხოლოდ ხორციელზე ფიქრობენ. მას შემდეგ, რაც ღმერთმა და მამამ განიზრახეს ყველაფერი გაეერთიანებინათ ქრისტეს თავში 36, ანუ აეყვანათ იგი ძველ მდგომარეობამდე, კვლავ დაგვიბრუნეს სულიწმიდა, რომელიც უკან დაიხია და წავიდა ჩვენგან, მან (ქრისტემ) შთაბერა იგი წმიდა მოციქულებს და უთხრა: მიიღეთ სულიწმიდა 37. პირველ განწმენდაში და ადამიანური ბუნების დაბრუნებაში, როგორც პირველ ნაყოფებში წმიდა მოციქულებში, იმ სიწმინდეზე, რომელიც მოგვეცა უძველესი დროიდან, პირველ დარიგებაში 38 . 3. მართლაც ერთია „ხატად“ და „მსგავსად“ სხვა, თუ ისინი ერთი და იგივეა? ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი ამბობენ, რომ ჩვენ მივიღეთ "ხატად" მაშინვე, როდესაც შევქმენით, მაგრამ "მსგავსად" - არა, რადგან ეს ჩვენთვის არის შემონახული მომავალი საუკუნისთვის. ამიტომ, ამბობენ, დაწერილია: „როცა ქრისტე 39 გამოცხადდება, ჩვენ მას დავემსგავსებით“ 40 . ასევე, ამბობენ, რომ ნათქვამია: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და ჩვენს მსგავსად“ 41, ხოლო ადამიანის შექმნის შემდეგ (მოსემ) თქვა: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი, თავისი ხატებით 42 მან შექმნა იგი“ 43, აქ ჩუმად გავიდა „მსგავსად“, რათა ეჩვენებინა, ამბობენ, რომ ჩვენ ჯერ არ მიგვიღია ეს, მაგრამ 4 ჩვენთვის არის დაცული. თუ ისინი იტყვიან, რომ „გამოსახულებაში“ ერთია, ხოლო „მსგავსებით“ სხვაა, ახსნან განსხვავება. ვინაიდან ჩვენ გვჯერა, რომ „ხატად“ არაფერს გამოხატავს, გარდა „მსგავსებისა“ და, ანალოგიურად, „მსგავსად“ - „ხატად“. ჩვენ მივიღეთ მსგავსება ღმერთთან მიმართებაში, რა თქმა უნდა, პირველ დარიგებაში და ჩვენ ვართ ღვთის ხატები. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანის ბუნება, როგორც ვთქვი, მიმღებია სიკეთის, სიმართლისა და სიწმინდის მიმართ და აქვს ღვთისგან ბოძებული მიდრეკილება მათ მიმართ. და ეს ჩანს შემდეგიდან. ადამიანის აზროვნების გადახრა მოხდა, რა თქმა უნდა, არა ცუდიდან კარგისკენ, არამედ კარგიდან ცუდისკენ, ამიტომ აუცილებელია, რომ ის, რაც უკან დავტოვეთ, როცა გზას ვაცდით, ჯერ უნდა იყოს წარმოდგენილი. ყოველივე ამის შემდეგ, ბრძენი პავლე ცხადყოფს, რომ პირველი დაწესებულებიდანვე ადამიანის სულში ჩანერგილი იყო ყოველი სიკეთის სურვილი და მონდომება, ცხადყოფს ბრძენი პავლე და ამბობს: „როდესაც წარმართები, რომლებსაც რჯული არ აქვთ, ბუნებით კანონიერს აკეთებენ, მაშინ, როცა კანონი არ აქვთ, ისინი თვითონ არიან კანონი, აჩვენებენ, რომ რჯულის საქმე დაწერილია მათ გულებში, როგორც მოწმობს. და თუ კანონის მიღმა წარმართებმაც კი შეიძლება იცოდნენ კანონი ბუნებით, ანუ კანონმდებელის მიზანი, მაშინ, ბოლოს და ბოლოს, ყველასთვის ცხადი უნდა იყოს, რომ ადამიანის ბუნება თავდაპირველად მართალი და კეთილი იყო და რომ იგი ამისთვის შეიქმნა ღმერთმა, ატარებს მის ხატებას და სიკეთის ხატს. და ფაქტობრივად, ადამიანის ცხოვრებაში პირველი წმიდა იყო, მაგრამ როდესაც ცოდვა მოხდა, ღმერთთან მიმართებაში მსგავსების ნიშნები ჩვენში აშკარა აღარ რჩებოდა. მას შემდეგ, რაც ღვთის მხოლოდშობილი სიტყვა გახდა ადამიანი, ადამიანური ბუნება კვლავ გახდა წმინდა, ახლად ჩამოყალიბებული მის მიხედვით განწმენდითა და სიმართლით. ამგვარად ბრძენი პავლე ამბობს: „ხოლო ჩვენ ყოველნი აშკარად, როგორც სარკეში, ვხედავთ უფლის დიდებას, ერთსა და იმავე ხატად ვიქცევით დიდებიდან დიდებამდე, როგორც უფლის სულით 46. უფალი სულია“. 47 მაშასადამე, ქრისტეში მოხდა ადამიანური ბუნების განახლება და, როგორც იქნა, ხელახალი შექმნა, ვინაიდან ჩვენი ხორცი შეესაბამება სულიწმიდა ცხოვრებას. თუ წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად, მაგრამ ჩუმად გადავიდა „მსგავსად“, მაშინ უნდა გვესმოდეს, რომ საკმარისი იყო „ხატად“ თქვა, რადგან ეს არაფერს გამოხატავს, გარდა „მსგავსებისა“. ბოლოს და ბოლოს, ზედმეტია იმის თქმა, რომ ის ჩვენთვის არის შენახული მომავალი საუკუნისთვის. სინამდვილეში, თუ ღმერთმა თქვა: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“, ვინ გაბედავს იმის მტკიცებას, რომ მართალია ის წარმოიშვა „ხატად“, მაგრამ „მსგავსად“ ჯერ არ არის? და ჩვენ ქრისტეს დავემსგავსებით, რა თქმა უნდა, უხრწნელობით და იმით, რომ ჩვენ აღმოვჩნდებით სიკვდილის მიღმა, ისევე როგორც იმ დიდებაში, რომლითაც ის თავად მოგვივლენს მადლს. ბოლოს და ბოლოს, ღვთაებრივი პავლე კვლავ წერს: „რამეთუ მკვდარი ხარ და შენი სიცოცხლე დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში, როცა გამოჩნდება ქრისტე, შენი სიცოცხლე, მაშინ გამოჩნდები მასთან ერთად დიდებით“48 და კიდევ: „ვინ გარდაქმნის ჩვენს მდაბალ სხეულს, რომ დაემსგავსოს მის დიდებულ სხეულს“ 49 . ვინაიდან ახლაც არ ვართ მის მსგავსებად ყოფნის მიღმა, თუ მართალია, რომ ის ჩვენში სულიწმიდის მეშვეობით არის გამოსახული. ბოლოს და ბოლოს, პავლე ასევე წერს გალატელებს: „50 ბავშვებო, რომლებისთვისაც ისევ მშობიარობის ტკივილები ვარ, სანამ ქრისტე არ გამოსახული იქნება თქვენში“. 51 ბოლოს და ბოლოს, როდესაც ჩვენ თავს ვინარჩუნებთ ერთგულები და წმინდანები, მაშინ ცხადია, რომ ის ჩვენშია გამოსახული და გასაგებად ანათებს ჩვენს აზრებს თავისი თვისებებით. 4. ამბობენ, რომ ჩვენ არ ვართ ღვთის ხატება, არამედ ხატება. ღვთისა და მამის ძე და სიტყვა ხომ მისი ხატებაა 52, მაგრამ ადამიანი არის არა პროტოტიპის, არამედ ხატის, ანუ ძის გამოსახულება, ასე რომ ჩვენ ვართ გამოსახულება 53. ყოველივე ამის შემდეგ, ნათქვამი არ არის, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი "თავის ხატად", არამედ ხატად, რათა ადამიანი იყოს ღვთისა და მამის ხატად, ანუ ძის ხატად, რომელიც არის ხატება. ღვთაებრივი და თანასუბსტანციური სამება ყოველგვარი გარეგნობისა და სხეულებრივი წარმოდგენის მიღმა ბინადრობს, მაგრამ უნდა გვჯეროდეს, რომ მამა არის ძეში და ძე არის მამაში და რომ ვინც იხილა ძე, იხილა მამა 54 . ანალოგიურად, ძე ჩანს თანაარსებულ სულში, რადგან დაწერილია: „უფალი სულია“. 55 და სადაც არის არსის სრული იდენტურობა, აბსოლუტურად არანაირი განსხვავება არ არის. მაგრამ რასაც ფიქრობთ მამაზე, ის არის ძე, გარდა იმისა, რომ ის არ არის მამა, და რაც თქვენ ფიქრობთ, რომ არის ძე, ის არის სული, გარდა იმისა, რომ ის არ არის ძე. მართალია, დასახელებულთაგან თითოეული არსებობს, აქვს თავისი არსება (ἰδιοσυστάτως) და მართლაც არის მასზე ნათქვამი, მაგრამ ყოვლადწმიდა სამების მსგავსება ყველაფერში განუყოფელია, ამიტომაც, თუკი ადამიანი ძის ხატად არის შექმნილი, მაშინაც კი, ღმერთის ხატად გვევლინება. ძე და სულიწმიდა. მოსე წერს: „და თქვა ღმერთმა: შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ 56. „ჩვენი“ არ მიუთითებს ერთ პიროვნებაზე, რადგან უთქმელი ღვთაებრივი ბუნების სისავსე სამ ჰიპოსტაზაშია, ამიტომ ზედმეტია ამაო მონდომება, დახვეწილი მსჯელობის დათმენა და იმის თქმა, რომ ჩვენ არ ვართ ღვთის ხატები ან პროტოტიპი, არამედ ღვთის ხატება, მაგრამ საკმარისია ვირწმუნოთ უბრალოება, რომ ღმერთმა ხელახლა შევიქმნათ ბუნებრივად. თუ საჭიროა რაიმეს თქმა, რომელიც არ არის დამაჯერებლობის გარეშე, მაშინ ჩვენ, ვისაც ღვთის ძეები უნდა ვუწოდოთ, უფრო ძის ხატად უნდა შეგვექმნა, რათა ჩვენშიც გამომჟღავნებულიყო შვილობის გამორჩეული თვისება (χαρακτήρ) 57. 5. რომ მომავალ დარიგებაში სული, ვინაიდან მას აქვს აზროვნების უნარი და ამიტომაც არ არის მოკლებული ცოდნისა, წარმატებას მიაღწევს 58. სხვები ამბობენ, რომ თუ წარმატებას მიაღწევს, მაშინ აუცილებლად იქნება დაცემა, ვნება და გახრწნილება და, შესაბამისად, სიკვდილი და კვლავ აღდგომა. მათ, ვინც ამას სწამს, როგორც ჩანს, არ იცის მადლი, რომელიც მიენიჭება ადამიანურ ბუნებას მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ამ ხრწნილებამ უნდა ჩაიცვას უხრწნელობა 59 და გააქროს ხრწნა, მაშინ ცხადია, რომ ხრწნილებასთან ერთად განვიშორებთ მისგან წარმოშობილ ვნებებს და მათ ეკუთვნის მთელი ხორციელი ვნება და საბოლოოდ გადავალთ წმინდა და სულიერ ცხოვრებაზე, რადგან ამაში სიმტკიცე მოგვცა ჩვენ ყველას მაცხოვარმა, ქრისტემ. თუკი ახლაც, სულიწმიდის მიმტანი 60 წმიდა ცხოვრებით ვცხოვრობთ, როგორი ვიქნებით, როცა მივიღებთ მის სისავსეს? და სადაც არის სული სისავსე, იქ აუცილებლად იქნება გონების უსაფრთხოება და გულის სტაბილურობა, სიკეთისაკენ მიქცეული და ღმერთის დაუფარავი ხედვა. მაშასადამე, ჩვენ გავხდებით საკუთარ თავზე უკეთესები, განვთავისუფლდით ხრწნილებისგან და გვექნება სულიერი სხეული, 61 ანუ ვისწრაფვით მხოლოდ იმისთვის, რაც სულს ეკუთვნის. მაშინ არ იქნება დაბნეულობა, რომელიც გვამცირებს ბოროტებამდე, რადგან შემოქმედი, სულიწმიდით, დაგვიჭერს თავის ნებას, როგორც ის, უეჭველად, იცავს წმიდა ანგელოზებს. მსგავსი რამ გამოავლინა ქრისტემ, როდესაც თქვა: „აღდგომისას არც ქორწინდებიან და არც ქორწინდებიან, არამედ რჩებიან როგორც ღვთის ანგელოზები ზეცაში“ 62 . 6. რატომ მოვკვდებით ადამ 63-ში, ვუხდით მამის მსჯავრს და ყველა ვალდებულია გადაიხადოს მისი დანაშაული, მაგრამ მამაჩემმა, ქრისტეში გაცოცხლებულმა 64 წელს და სულიწმიდით განწმენდილმა წინაპართა ვალისა და ცოდვებისგან, არ გადმომცა, დაბადებულმა (მისგან) მიიღო მონაწილეობა ამ სიწმინდეზე და არ ისარგებლა მისგან განწმენდაში? ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ, როგორ გადმოგვცა წინაპარმა ადამმა დანაშაულის გამო დაკისრებული სასჯელი. მან გაიგო: „რადგან შენ ხარ მიწა და დაბრუნდები მიწაზე“ 65, ის ხრწნადი გახდა უხრწნელისგან 66 და ჩავარდა სიკვდილის ბორკილებში. რაკი მან, ასეთ მდგომარეობაში ჩავარდნილი, შვილები გააჩინა, ჩვენ, მისგან, როგორც ხრწნილებისგან გამოსულები, ხრწნილები დავიბადეთ. ამრიგად, ჩვენ ვართ ადამში წყევლის მემკვიდრეები. ჩვენ ხომ საერთოდ არ ვიტანჯებით იმით, რომ მასთან ერთად დავემორჩილეთ მის მიერ მიღებულ მცნებას, მაგრამ, როგორც ვთქვი, როცა მოკვდავი გახდა, მან წყევლა გადასცა მისგან მომდინარე თესლს, კერძოდ: მოკვდავი დავიბადეთ მოკვდავისაგან. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, რომელსაც იწოდება მეორე ადამი და ჩვენი რასის მეორე დასაწყისად პირველის შემდეგ, ხელახლა გარდაგვქმნა უხრწნელებად, გადაგვასწრო სიკვდილს, გააუქმა იგი თავისი ხორცით და უძველესი წყევლის ძალა განადგურდა მასში, ამიტომ ბრძენი პავლე ამბობს, რომ როგორც სიკვდილი არის ადამიანის მეშვეობით, ასევე ადამიანის მეშვეობით არის მკვდრების აღდგომა 67 . და კიდევ: „როგორც ადამში ყველა კვდება, ასევე ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება“. 68 ამრიგად, კორუფცია და სიკვდილი არის საყოველთაო და ზოგადი სასჯელი ადამში ჩადენილი დანაშაულის გამო. ანალოგიურად, ქრისტეში განხორციელდა საყოველთაო და საყოველთაო გამოსყიდვა. რადგან მასში ადამიანურმა ბუნებამ გვერდი აუარა მასზე გაგზავნილ სიკვდილს, რადგან პირველი ადამიანი ხრწნადი გახდა. თუმცა, ნებისმიერი ჩვენგანის მამა, თუნდაც სულიწმიდით იყოს განწმენდილი და მიიღოს ცოდვათა მიტევება, არ მოგვცემს ამ ძღვენს, რადგან მხოლოდ ერთია, ვინც განწმენდს, ამართლებს და უბრუნდება უხრწნელობას, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე და ეს ძღვენი ყველას თანაბრად მოდის მისი მეშვეობით და მისგან. მაგრამ ცოდვის მიტევება ერთია და სიკვდილისგან განთავისუფლება სხვა, და თუმცა ყველა იღებს ქრისტეში საკუთარი ცოდვების მიტევებას სულიწმიდის მიერ, ჩვენ ერთობლივად ვიხსნით ძველ დროში დაწესებული სასჯელისაგან, ანუ სიკვდილისგან, რომელმაც ყველას მოგვიწია, პირველის (ადამი) მსგავსად, რომელიც სიკვდილში ჩავარდა 69 . ყოველივე ამის შემდეგ, ამიტომ ბრძენი პავლე ამბობს, რომ სიკვდილი მეფობდა ადამიდან მოსემდე და მათზე, ვინც არ შესცოდა, ისევე როგორც ადამის დანაშაული, 70 სიკვდილის დასჯისთვის ძალა მიიღო კანონის წინაშე. როდესაც ქრისტე საბოლოოდ გაბრწყინდა, სიმართლე შემოვიდა, მადლით გაამართლა და განდევნა ხრწნილება ჩვენი სხეულებიდან. 7. უკვე მოხდა ის აღდგომა, რომელიც იხილა ეზეკიელმა წინასწარმეტყველმა, როცა ძვალი შეუერთდა ძვლებს და სახსარს, ხორცს, კანს, თმას და სულს, და მან იხილა დიდი ხალხის აღდგომა 71, თუ საღვთო წერილმა წინასწარმეტყველურ ხილვაში გვაჩვენა მომავალი ზოგადი აღდგომის სურათი? 72 წინასწარმეტყველები ასწავლიდნენ დიდ მოვლენებს და მათზე გადაჭარბებული გაკვირვების გამო, რამაც ზოგიერთში უნდობლობა გამოიწვია და არა მხოლოდ თავის დროზე გამოაცხადა, როდესაც სულიწმიდა მათ ცოდნით ანათებდა თითოეულ მათგანს, არამედ თავადაც ხედავდნენ ამ მოვლენებს, რათა სხვების წინაშე რწმენით დაეჯერებინათ. ამიტომ, ღმერთი ყველას დაჰპირდა, მათაც კი, ვინც უკვე დაიღუპნენ ბაბილონში, დაბრუნდნენ იერუსალიმში, რომელიც, რა თქმა უნდა, ფიქრობენ, რომ საერთოდ არ არის დედამიწაზე, არამედ მაღლა და ზეცაში. ღვთაებრივმა დავითმა უკვე გამოაცხადა ეს, ჩვენზე, ანუ ყველა ადამიანზე ლაპარაკობდა, რომ როცა სახეს მოაშორებ, ისინი დაიბნევიან და დაუბრუნდებიან თავის მტვერს. შენ გააგზავნი შენს სულს და ისინი შეიქმნებიან და შენ განაახლებ დედამიწის სახეს, 74 კერძოდ: როცა ადამში დავბრუნდით დანაშაულის გამო, ღმერთმა თავი აარიდა ჩვენგან და ამიტომ დავბრუნდით ჩვენს მტვერში, აღმოვჩნდით წყევლის ქვეშ. შემოქმედმა ხომ თქვა: „რადგან მიწა ხარ და მიწაზე წახვალ“ 75 . მაგრამ ამ საუკუნის უკანასკნელ ხანებში მამა ღმერთი ქრისტეში მაცოცხლებელი სულის ძალით აღადგენს ყველა მკვდარს. და რომ ჯერ კიდევ არ ყოფილა მკვდრეთით აღდგომა, მაგრამ ეს მოხდება თავის დროზე, ამას ადასტურებს ბრძენი პავლე, რომელიც წერს, რომ ჰიმენეოსმა და ალექსანდრემ რწმენით გემის ჩაძირვა განიცადეს 76 და ამბობს, რომ აღდგომა უკვე მოხდა 77. თუ ის, ვინც ამას ამბობს, გემის ჩაძირვას განიცდის რწმენით, მაშინ შეიძლება საბოლოოდ ცხადი იყოს, რომ წინასწარმეტყველებამ იხილა ეზეკიელ წინასწარმეტყველებაში. ისარგებლეთ აღდგომის ძალით. 8. ვიღაც კაცი მდიდარი იყო და ყოველდღე ბრწყინვალედ ქეიფობდა, მაგრამ ვიღაც მათხოვარი, სახელად ლაზარე, იწვა მის კარიბჭესთან, წყლულებით დაფარული 78, სახარებისეული გადმოცემის მიხედვით. ისე მოხდა, რომ ორივე გარდაიცვალა, 79 და თუ ეს მათხოვარი დასასვენებლად წავიდა, მაშინ მდიდარი წავიდა სასჯელზე. ეს უკვე მოხდა და ყველამ მიიღო ღირსეული ჯილდო, თუ ეს სამომავლო განაჩენის გამოსახულებაა? მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ რადგან ლაზარეს სახელია ნახსენები, ეს ნიშნავს, რომ ეს მოხდა და მართლაც მოხდა. ბოლოს და ბოლოს, რატომ ამბობენ, რომ მათხოვარი არ არის გარკვეული „კაცი“, არამედ ლაზარე, თუ ამ სახელით არ უნდა აჩვენოს, რომ ეს მოხდა სინამდვილეში და სიმართლეში? 80 საღმრთო წერილი ყველგან ამბობს, რომ განკითხვა მოხდება მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ. მაგრამ აღდგომა არ იქნება მანამ, სანამ ქრისტე კვლავ არ გვევლინება მამის დიდებით წმინდა ანგელოზებთან ერთად 81 . ამიტომ ბრძენი პავლე ამბობს: „ვინაიდან თვით უფალი ჩამოვა ზეციდან შეძახილით, მთავარანგელოზის ხმითა და ღვთის საყვირით 82. რადგან საყვირი გაისმება და მკვდრები უხრწნელად აღდგებიან“, 83 ამიტომ, რადგან ყველას მსაჯული ჯერ არ ჩამოსულა ზეციდან, მკვდრები ჯერ არ მომხდარა. მაშ, როგორ შეიძლება ჩაითვალოს სავარაუდო, რომ ვინმესთვის უკვე იყო სასჯელი ან ბოროტი ან კარგი? 84 მაშასადამე, ის, რაც ქრისტემ თქვა მდიდარსა და ლაზარეს შესახებ, წარმოდგენილია ოსტატურად მორთული იგავი. საქმე იმაშია, რომ, როგორც იუდეველთა ტრადიცია გვაუწყებს 85, იმ დროს იერუსალიმში იყო ვიღაც ლაზარე, რომელიც განიცდიდა უკიდურეს სიღარიბეს და სისუსტეს, რომელიც უფალმა მოიხსენია, რათა მაგალითი მიეღო სიტყვის ყველაზე მკაფიო გამჟღავნებისთვის, ამიტომ, რადგან ქრისტე ჯერ არ იყო ჩამოსული ზეციდან, არც აღდგომა იყო და არც ჯილდო მოჰყვა. მაგრამ, როგორც სურათზე, ფუფუნებაში მცხოვრები მდიდარი და თანაგრძნობის გარეშე მცხოვრები მდიდარი კაცი და სისუსტეში მცხოვრები მათხოვარი აღწერილია იგავში, რათა მათ, ვისაც დედამიწაზე სიმდიდრე აქვთ, იცოდნენ, რომ თუ არ სურთ იყვნენ კარგი, კეთილშობილური და კომუნიკაბელური 86 და არ იზრუნებენ ღარიბების მოთხოვნილებებზე, მაშინ საშინელ და საშინელ დასჯას განიცდიან. 9 . აიღო თუ არა წინასწარმეტყველმა ოსიამ მეძავი ცოლად და მამამ 87 შვილი მისგან სინამდვილეში, თუ ის ამბობს რაღაცას, რაც წინასწარმეტყველური გაგებით უნდა იყოს გაგებული? 88 10. იყო თუ არა მელქისედეკი 89 მართლაც არა მხოლოდ ადამიანი ან სული, არამედ ადამიანი, რომელსაც არ მიუღია არსებობის დასაწყისი ადამიანებისგან, მაგრამ ახლახან შექმნა ღმერთმა? 90 ჩვენ შევადგინეთ გრძელი დისკუსია ამ თემებზე, როდესაც დავწერეთ წინასწარმეტყველ ოსია 91-ის ინტერპრეტაცია, ხოლო დაბადების წიგნში არის დიდი კვლევა მელქისედეკ 92-ის შესახებ; და თქვენს პატივმოყვარეობას შეუძლია წაიკითხოს ეს წიგნები და იქიდან გაიგოს თითოეული მათგანის შესახებ ნათქვამის მნიშვნელობა. 11. შეუძლია თუ არა ყველას ღმერთს ისე, რომ უკვე მომხდარი მოვლენები არასოდეს მოხდეს, ნათქვამის მიხედვით: „არც ერთი სიტყვა არ დარჩება უძლური მასთან 93“ 94? ჩვენ არ ვგულისხმობთ იმას, რომ ისინი არ იარსებებდნენ, არამედ იმას, რომ ისინი თავიდანვე არ არსებობდნენ. მაგალითად, შეუძლია თუ არა ის მეძავს ქალწულად აქციოს დედის მუცლიდან, რათა მეძავში ჩავარდნილი მეძავი არ იყოს, რადგან ის, რაც კაცთათვის შეუძლებელია, ღმერთთან არის შესაძლებელი? 95 უნდა ვიკითხოთ, არის თუ არა ღმერთის ძალა მართლაც დიდი და გასაოცარი, როცა ქმედება არ არის შეუფერებელი ღვთიური დიდებისთვის? მართლაც, იმის საფუძველზე, რომ მას შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს, არ უნდა დავინახოთ მასში აბსურდული საქმეების შემსრულებელი, კერძოდ: მიგვაჩნია, რომ აბსურდია ვიკითხოთ, შეუძლია თუ არა ღმერთს თავისთან ისე, რომ არ იყოს ღმერთი; შეუძლია თუ არა მას ცოდვისადმი მიდრეკილება; შეუძლია თუ არა მას ისეთი რამ გაუკეთოს თავის თავს, რომ არ იყოს კარგი, ან სიცოცხლე, ან მართალი, ამიტომ ასეთი აბსურდული კითხვები მთელი ძალით უნდა უარვყოთ. რატომ არ შეუძლია ღმერთს დარწმუნდეს, რომ მეძავი არასოდეს იქნება მეძავი? რადგან მას არ შეუძლია ჭეშმარიტება სიცრუედ აქციოს. და ეს არ არის უძლურების საყვედური, არამედ იმის მტკიცებულება, რომ მისი ბუნება არ აძლევს თავს უფლებას განიცადოს რაიმე მისთვის შეუფერებელი და ღვთისთვის ტყუილი სრულიად უცხოა, რადგან სიცრუე იმაში მდგომარეობს, რომ მეძავში ჩავარდნილი არასოდეს იყოს მეძავი. მაგრამ, როგორც ვთქვი, თავიდანვე არ უნდა დაუშვათ ასეთი უაზრო და უკიდურესად აბსურდული კითხვები შინაარსით. და არ იყო საჭირო ამის წერილობით დაწერა, მაგრამ იმისათვის, რომ თქვენმა პატივმოყვარეობამ, როდესაც ის ამას პირადად კითხულობს, დაინახოს, რომ მისი აზრები საფუძვლიანია, მე შევეცადე, შეძლებისდაგვარად ავხსნა, თუ რა ეხება თითოეულ თავს. Diesperov 2002 – Diesperov A. ნეტარი იერონიმე და მისი ასაკი. მ., 2002. [Diesperov A. Blazhennyi Hieronymus i ego vek (ნეტარი იერონიმუსი და მისი დრო). მოსკოვი, 2002 წ.] Dunaev, Fokin 2008 – Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrius Ponticus // PE. 2008. ტ. 16. გვ 557–581. [Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrii Pontiiskii (ევაგრიუს პონტოელი) // Pravoslavnaia entsiklopediia (მართლმადიდებლური ენციკლოპედია). მოსკოვი, 2008 წ. 16. გვ. 557–581.] თეოდორე (იულაევი), მღვდელი. 2014 – თეოდორე (იულაევი), იერომი. და სხვები. კირილე, მთავარეპისკოპოსი წმ. ალექსანდრიული // PE. 2014, ტ. 34, გვ 225–291. [ფეოდორ (იულაევი), იერომ. მე დოქტორი კირილე, სვტ., არქიეპი. Aleksandriiskii (კირილე, ქ., ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი) // Pravoslavnaia entsiklopediia (მართლმადიდებლური ენციკლოპედია). მოსკოვი, 2014. T. 34. P. 225–291.] Bardenhewer 1924 – Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. 4. ფრაიბურგი ი. ძმ., 1924 წ. ბარდი 1926–1927 – Bardy G. Melchisédech dans la tradita patristique // RB. 1926. ტ. 35. გვ 495–509; 1927. ტ. 36. გვ 25–45. Boulnois 1989 – Boulnois M.-O. Le souffle et l'Esprit. Exégèses patristiques de l'insufflation originelle de Gn. 2, 7 en lien avec celle de Jn. 20, 22 // Recherches Augustiniennes. 1989. ტ. 24. გვ 3–37. Burghardt 1957 – Burghardt W. ღმერთის გამოსახულება ადამიანში კირილ ალექსანდრიელის მიხედვით. Wash., 1957 წ. Conybeare 1907 – Conybeare F.C. გამოცხადების სომხური ვერსია და კირილე ალექსანდრიელის სქოლია განსახიერებაზე და ეპისტოლე აღდგომაზე. ოქსფორდი, 1907 წ. Euringer 1943 – Euringer S. Übersetzung der Homilien des Cyrillus von Alexandrien, des Severus von Synnada und des Theodotus von Ancyra in Dillmanns “Chrestonathia Aethiopica” // Orientalia. 1943. ტ. 12. გვ 113–134. Hespel 1955 – Hespel R. Le florilège cyrillien réfuté par Sévère d’Antioche. ლუვენი, 1955 წ. Holopainen 1996 – Holopainen T. J. დიალექტიკა და თეოლოგია მეთერთმეტე საუკუნეში. ლეიდენი – ნიუ – იორკი – კიოლნი, 1996 წ. Kerrigan 1952 – Kerrigan A. წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, ძველი აღთქმის თარჯიმანი. რ., 1952 წ. Mercati 1903 – Mercati G. Un nuovo frammento del “de dogmatum solutione” di S. Cirillo Alessandrino // Mercati G. Varia sacra. V., 1903 (StT 11). გვ 83–86. Σταμούλης 1993 – Σταμούλης Χ. Κυρίλλου Ἀλεξανδρίας "Κατὰ ἀνθρωπομορφιτῶν". სალონი, 1993 წ. Vaccari 1937 – Vaccari A. La grecità di S. Cirillo d’Alessandria // Studi dedicati alla memoria di P. Ubaldi. Milano, 1937, გვ. 27–39. Wilken 2004 – Wilken R. L. Cyril of Alexandria, Biblical Exegete // პატრისტული ეგზეგეზის სახელმძღვანელო: ბიბლია ძველ ქრისტიანობაში / რედ. ჩ. კანენგიესერი. Leiden – Boston, 2004. ტ. 2. გვ 840–867 წწ. Anselm of Canterbury 1995 – Anselm of Canterbury. ესეები. მ., 1995. [Anselm of Canterbury. სოჩინენია (ნამუშევრები). მოსკოვი, 1995.] გრიგოლ ნოსელი, წმ. 1861 – გრიგოლ ნოსელი, წმ. მ., 1861. ნაწილი 1. [Grigorii Nisskii, svt. შემოქმედება (ნამუშევრები). მოსკოვი, 1861 წ. ნაწილი 1.] Epiphanius of Cyprus, St. 1865 – Epiphanius of Cyprus, St. მ., 1865. [Epifanii Kiprskii, svt. შემოქმედება (ნამუშევრები). მოსკოვი, 1865 წ.] იერონიმე სტრიდონსკის, bl. 1894 – იერონიმე სტრიდონსკის, bl. ქმნილებები. კ., 1894. [იერონიმ სტრიდონსკი, ბლაჟ. შემოქმედება (ნამუშევრები). კიევი, 1894.] კირილე ალექსანდრიელი, წმ. 1887–1893 – კირილე ალექსანდრიელი, წმ. მ., 1887. ნაწილი 6; 1890. ნაწილი 8; 1891 წ. მე-9 ნაწილი; 1893. ნაწილი 10. [Kirill Aleksandriiskii, svt. შემოქმედება (ნამუშევრები). მოსკოვი, 1887. ნაწილი’ 6; 1890. Chast’ 8; 1891. Chast’ 9; 1893. Chast' 10.] კირილე ალექსანდრიელი, წმ. 2000–2002 – კირილე ალექსანდრიელი, წმ. მ., 2000. წიგნი. 1; 2001. წიგნი. 2; 2002. წიგნი. 3. [კირილე ალექსანდრიისკი, სვ. შემოქმედება (ნამუშევრები). მოსკოვი, 2000. კნ. 1; 2001. კნ. 2; 2002. კნ. 3.] მეთოდე, წმ. 1905 წ. – მეთოდე, ეპისკოპოსი და მოწამე. მისი შემოქმედების სრული კოლექცია. სერგიევ პოსადი, 1905. [Mefodii, svt. მე ბევრი. სამუშაოების სრული ნაკრები. სერგიევ პოსადი, 1905 წ.] ორიგენე 1899 – ალექსანდრიის მასწავლებლის ორიგენეს შრომები რუსულ თარგმანში. საწყისების შესახებ. ყაზანი, 1899. გამოცემა. 1. [Tvoreniia Origena, uchitelia Aleksandriiskogo, v russkom perevode. ო ნაჭალახი (ორიგენეს თხზულებები, ალექსანდრიის მასწავლებელი, რუსულიდან თარგმნილი. პრინციპების შესახებ). ყაზანი, 1899. ვიპ. 1.] თეოდორე (იულაევი), მღვდელი. 2015 წელი – წმინდა კირილე ალექსანდრიელი. პასუხები ტიბერიუს დიაკონსა და ძმებს / თარგმანი სირიულიდან და შენიშვნები E.A. ზაბოლოტნი, მ.გ. კალინინა. თარგმანი ძველი ბერძნულიდან, წინასიტყვაობა და შენიშვნები იერომის მიერ. ფეოდორა (იულაევა) // ბ.ვ. 2015. No18–19. ტ. 3–4. გვ 342–379. [სვიატიტელი კირილე ალექსანდრიისკი. პასუხი Tiveriiu diakonu s bratiei (პასუხები ტიბერიუს დიაკონსა და მის ძმებს) / Perevod s siriiskogo i primechaniia E. A. Zabolotnogo, M. G. Kalinina. პერევოდ ს უძველესი-გრეჩესკოგო, პრედისლოვიე და პრიმეჩანია იერომ. ფეოდორა (იულაევა) // Bogoslovskii vestnik (თეოლოგიური მაცნე). 2015. No18–19. Vyp. 3–4. გვ 342–379.] ფილო ალექსანდრიელი 2000 – ფილო ალექსანდრიელი. ძველი აღთქმის ინტერპრეტაციები. მ., 2000. [Filon Aleksandriiskii. ტოლკოვანია ვეტხოგო ზავეტა (ძველი აღთქმის ახსნა). მოსკოვი, 2000.] Pusey 1868 – S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in XII prophetas / Ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1868 (Bruxelles, r 1965). ტ. 1–2. Pusey 1872 – S. P. N. Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Johannis Euangelium. მიღებულ იქნა ფრაგმენტები, რომლებიც დაკავშირებულია ტრაქტატებთან Tiberium diaconum duo / Ed. Ph. E Pusey. ოქსფორდი, 1872 წელი (Bruxelles, r1965). ტ. 1–3. ვიკჰემი 1983 – კირილე ალექსანდრიელი. აირჩიეთ ასოები / თარგმანი. ლ.რ.ვიკჰემი. ოქსფორდი, 1983 წ. წმინდა კირილე ალექსანდრიელი. დოგმატის ეგზეგეზა (ბერძნულიდან თარგმნა და შესავალი და შენიშვნები იერონონქ თეოდორეს (იულაევი)) წინამდებარე პუბლიკაცია არის წმინდა კირილეს ტრაქტატი, სახელწოდებით "დოგმატების განმარტება". იგი მიჰყვება ადრე გამოქვეყნებულ (იხ. წინა საღვთისმეტყველო მაცნე) ხელშეკრულებებს „პასუხები ტიბერიუს დიაკონსა და მის ძმებს“. "ახსნა" შინაარსით და თემებით საკმაოდ ახლოსაა "პასუხების" ხელშეკრულებებთან. იგი შედგება პალესტინელი ბერების მიერ დასმულ თერთმეტ კითხვაზე პასუხებისგან, რომლებიც ეხება ბიბლიურ ანთროპომორფიზმებს, სოტერიოლოგიასა და ესქატოლოგიას და წმინდა წერილის გარკვეულ კონკრეტულ ადგილებს. „განმარტებების“ ძირითადი ნაწილის თარგმანს წინასიტყვაობს პალესტინელი ბერების წერილი წმინდა კირილესადმი, სადაც ისინი საუბრობენ მეზობელ რეგიონში დოგმატურ არგუმენტებზე და ითხოვენ ამ დოგმატური სირთულეების მოგვარებას. ამ წერილზე პასუხი თავად არის „განმარტებები“, სადაც წმინდა კირილე ასევე ეხება ისეთ საკითხებს, როგორიცაა ღმერთის ხატება ადამიანში, სულის შექმნა, თავდაპირველი ცოდვა და მოხდა თუ არა ღვთიური შურისძიება (ნახსენებია მდიდრისა და ლაზარეს იგავში) და შეუძლია თუ არა ღმერთს წარსულის მოვლენების გაუქმება. ტექსტებს წინ უძღვის წინასიტყვაობა, სადაც განხილულია ვინ იყვნენ ნაწარმოების ადრესატი და მისი თარიღი. იგი ასევე შეიცავს შინაარსის მიმოხილვას, ნაწარმოების სხვადასხვა გამოცემის და მისი ხელნაწერის ტრადიციის შეჯამებას. საკვანძო სიტყვები: კირილე ალექსანდრიელი, ბერძნული პატრისტიკა, პატრისტული ეგზეგეზა, ძველი სომხური ნათარგმნი ლიტერატურა, ანთროპომორფიზმი, ანთროპომორფისტი, ღვთის ხატება, ანთროპოლოგია, სოტერიოლოგია. იხილეთ: თეოდორე (იულაევი), იერომ. 2015. შემდეგი – „პასუხები“. კირილუს ალექსანდრინუსი. De dogmatum solutione (CPG 5231). შემდეგი - "ახსნა". ხელნაწერთა ტრადიციაში სწორედ ასეთი სათაური, „დოგმატების ახსნა“ არ არის (იხ. ქვემოთ). მაგრამ, როგორც „ტრაქტატი დოგმების ახსნის შესახებ“ (Ἡ πραγματεία ἡ περὶ δογμάτων ἐπιλύσεως = Tractatus de dogmatum solutione) ეს ნაშრომი მოხსენიებულია ქალკედონის ანტიმონოფიზიტთა საბჭოს მომხრეების მიერ შედგენილ ნაშრომში „კირილეს ფლორილეგია“ (Florilegium Cyrillianum.12195. 163)). მანამდე ამ ნაშრომის სათაურისთვის შემოგვთავაზეს სხვა ვარიანტი: „დოგმატური კითხვების გადაწყვეტა“ (თეოდორე (იულაევი), იერომ. 2014. გვ. 249). L. Wickham (1983) ანიჭებს მას სათაურს: დოქტრინალური კითხვები და პასუხები. ამას ისიც ადასტურებს, რომ ხელნაწერთა ტრადიციაში ორივე ტრაქტატი ერთადაა წარმოდგენილი, ზოგიერთ ხელნაწერში კი „განმარტება“ პირდაპირ არის ჩაწერილი ტიბერიუსის საძმოს მიმართ (იხ. ქვემოთ). Pusey 1872. ფარდა. 3. P. VIII. მიუხედავად ამისა, ფ. პუსეი თავის გამოცემაში ათავსებს „განმარტებას“ „ტიბერიუსის პასუხების“ წინ, იმ თანმიმდევრობით, რომლითაც ისინი განთავსებულია მის მიერ გამოყენებულ ხელნაწერში (იქვე). L. Wickham-ის უახლეს გამოცემაში (Wickham 1983), ტრაქტატები უკვე დალაგებულია ქრონოლოგიური თანმიმდევრობით. იხილეთ: თეოდორე (იულაევი), იერომ. 2015 წელი. Bardenhewer 1924. S. 30; Vaccari 1937. გვ. 27. ერთი ვენეციელი სომხური წმინდა ლაზარეს მონასტრის კოლექციაში (San Lazzaro 308 (XIV გვ.)) და ორი ოქსფორდის ბოდლეანის ბიბლიოთეკის კოლექციაში (Arm. e. 20 (1394a.). Fo1. 37v-48r; Arm.e.36 (1689a.-R.-Rony07.3) Po1.3. 165–166 Wickham 1983. P. XLVII). Conybeare 1907. გვ. 167–168. ლაურენტიანუსი გრ. პლუტ. VI. 17 (XI ს.). ფოლ. 206v-209v; ვატიკანი გრ. 447 (XII ს.). ფოლ. 295r-302r. (იქვე P. XLVII-XLVIII). ეს არის იგივე ორი ხელნაწერი, რომლებიც საფუძვლად უდევს ტრაქტატს „პასუხები ტიბერიუს დიაკონისადმი“ (იხ.: თეოდორე (იულაევი), იერომ. 2015. გვ. 338). მათ სასარგებლო დამატებად ლ.ვიკჰემი აღნიშნავს მე-13 საუკუნის ხელნაწერს. პარიზის კრებულიდან, რომელიც შეიცავს ტრაქტატების „პასუხები“ და „განმარტება“ (Parisinus gr 1115 (1276 a.). Fol. 116v-121r) შერჩეულ თავებს, როგორც უცნობი ავტორის ფლორილეგიის ნაწილი (Wickham 1983. P. XLVIII). იხილეთ: თეოდორე (იულაევი), იერომ. 2015. გვ 344–345. Pusey 1872. ტ. 3. გვ 547–566. Wickham 1983. გვ 180–213. თარგმანის დროს მხედველობაში იქნა მიღებული ტრაქტატის “Against the Anthropomorphites..” (PG 76, 1077B-1100B; Σταμούλης 1993. 2.104–155) შესაბამისი თავების ლათინური და ახალბერძნული თარგმანიც. სომხურ თარგმანში აქ არის სათაური: „კირილე, ქალაქ ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი, ტიბერიუს მღვდლის დოგმატური კითხვების განმარტება“. (Wickham 1983, გვ. 180). აბილას (ავილა) სახელით ცნობილია იმდროინდელი ორი საეპისკოპოსო კათედრა: აბილა მე-2 პალესტინის პროვინციიდან, რომელიც ექვემდებარება სკვითოპოლისის ეპისკოპოსს და აბილა მე-2 ფინიკიის ლისანის პროვინციიდან, ანტიოქიის პატრიარქის დაქვემდებარებაში (Abila // DHGE ტ. 1212). იქიდან, რომ აღნიშნული პირები, როგორც ქვემოთ მოხსენებული, „მივიდნენ წმინდანებთან პალესტინაში“, ლ. ვიკჰემი ასკვნის, რომ ისინი იყვნენ სწორედ ლისანის აბილას რეგიონიდან, რომელიც ამჟამად იდენტიფიცირებულია სირიის სუქ-ვადი-ბარადას არეალთან, დამასკოს ჩრდილო-აღმოსავლეთით 22 კილომეტრში (Wickham 831, 19, 19). შენიშვნა ხელნაწერის გადამწერისგან. ეს ბრძანება დაცულია ბერძნული ტექსტის ბეჭდურ გამოცემებშიც. სომხურ თარგმანში შენარჩუნებულია ორიგინალური ფორმა, ანუ ყველა კითხვა განთავსებულია აქ. შემდეგ მოდის დამატება, რომელიც არ არის ბერძნულ ტექსტში: „ამ საკითხებთან დაკავშირებით, გთხოვთ, განგვიმტკიცოთ ჩვენში თქვენი სიწმინდის სწავლების იგივე ღვთისმოსაობა, რათა გაგვაძლიეროთ და ისინი, ვინც მიიღებენ თქვენს სიტყვას და თავად მოიქცნენ სათანადოდ და სწორად მოიქცნენ ურწმუნოების შეგონების ან გამოსწორების მიზნით, ილოცონ, როგორც ჩვენ უღირსი ქმნილებები გვსურს. დრო იყო შენს ფეხებთან და შემდეგ გაბედულად თქვა: „აი, მე და ბავშვები, რომლებიც ღმერთმა მომცა (ეს. 8:18), ბავშვები, რომლებიც მიჰყვებოდნენ შენს სიტყვას, რომლითაც შენ მომეცი სიტყვა შენი სწავლების შესახებ.. (Wickham 1983, გვ. 182. შენიშვნა 3). ასე რომ, Laurentianus გრ. პლუტ. VI. 17. სათაურის ვარიაციები: „ძმების მიერ წარდგენილი თავები ალექსანდრიის ეპისკოპოსს წმინდა კირილეს. პირველი“ (Vatic.gr. 447); „კირილე, ყოვლადწმიდა მთავარეპისკოპოსი ალექსანდრიისა, განმარტება დოგმატური კითხვებისა დიაკონ ტიბერიუსის და ძმებისა“ (Paris, gr. 1115, იხ.: Pusey 1872. Vol. 3. P. 549). სომხურ თარგმანში აქ სათაური აკლია, რადგან წინასიტყვაობა აქვს პალესტინელი ბერების წერილის ზემოთ (Wickham 1983, გვ. 184. შენიშვნა 1). ოთხშაბათი: რომი. 9:5 ; ეფ. 4:6. ζητῶν : ἐὰν ζητ ῇ ς (Rahlfs). საერთოა წმინდა კირილის მიერ პიროვნების განმარტებისთვის: „ხორცი (სხეული) გაცოცხლებული რაციონალური სულით“. მიუხედავად იმისა, რომ აქ ის პირდაპირ არ ეხმაურება ადამიანის ტრიქოტომიური ბუნებრივი შემადგენლობის (გონება - სული - სხეული) შესახებ კითხვაში გამოთქმულ აზრს, ცნობილია, რომ ის თავად იცავდა მკაცრ დიქოტომიას ანთროპოლოგიაში. მისი თქმით, ადამიანი „ბუნებით არის რაღაც რთული და არა მარტივი, შემდგარი ორისაგან: გრძნობადი სხეული (αἰσθητοῦ σώματος) და რაციონალური სული (ψυχῆς νοερ ᾶ ς)“ (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 2, 1 (Pusey 1872. Vol. 19; Russian თარგმანი). წმიდა კირილეს თქმით, იმის წყალობით, რომ სულიწმიდა არის „ჩაწერილი“ ადამიანში, ის „ამაღლდება საკუთარი ბუნების საზღვრებზე“ (Cyrillus Alexandrinus. Glaph. in Pent. In Gen. Lib. I, 2 // PG 69, 20B; რუსული თარგმანი: Cyril of Alexandria, St.10. შესწორებული)). ამასთანავე, ის ზოგჯერ ამბობს, რომ „ღვთაებრივი ბუნების ხატება“ ადამიანს „როცა სულიწმიდა შთაბერა“ (Idem. De adoralione 1 // PG 68, 145; რუსული თარგმანი: კირილე ალექსანდრიელი, წმ. 2000 წ. წიგნი 1. გვ. 132). ზოგჯერ, როგორც ახლანდელ ადგილას, ეს მიუთითებს იმაზე, რომ ადამიანს უკვე აქვს ღვთის ხატება თავისი ბუნებრივი დარიგებით. შეიძლება დავეთანხმოთ W. Burghardt-ის განცხადებას, რომ წმინდანი არ იყო მიდრეკილი განეხილა ადამიანი თავის „სუფთა“ ბუნებაში, ღმერთის მიერ განსაზღვრული ბედისწერისგან იზოლირებულად (Burghardt 1957, გვ. 38–39). მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთის ხატება ეკუთვნის თავად ადამიანურ ბუნებას, ადამიანი ასევე პოტენციურად „ზებუნებრივია“, რადგან ბუნებრივი შესაძლებლობების წყალობით „არსება (ანუ ადამიანი) ამაღლდება მასზე, ვინც აჭარბებს მის ბუნებას მისი მადლით, ვინც განადიდა იგი და დაგვირგვინდა სხვადასხვა პატივით“ (Cyrillus Alexandrinus. Commentariusey 1, 1919). 1. გვ. 111 თარგმანი რუსული: კირილე ალექსანდრიელი, წმ. 2001 წ. წიგნი 2. გვ. 512) (თეოდორე (იულაევი), იერომ. 2014. გვ. 270). "სამუდამოდ" (რაჰლფსი, ელიზავეტ., იუნგეროვი). დაბ. 2:7-ის პატრისტული ინტერპრეტაციების მიმოხილვა, იოანესთან დაკავშირებით. 20:22, რომელიც გვთავაზობს იმავე ზმნის ἐμφυσάω („აფეთქება“) ორივე შემთხვევაში გამოყენებას, მოცემულია M. Boulnois-ის სტატიაში (Boulnois 1989, გვ. 3–37). მისი დაკვირვების თანახმად, უძველესი ავტორების უმეტესობა გენეზიას „შთაგონებად“ მიიჩნევდა. 2:7 ადამიანის სულის შექმნის აქტი, სულის მიერ მისი სიცოცხლის ძალის გაგება (ორიგენე, თეოდორე მოფსუესტიელი) ან რაციონალური სული (კლიმენტი, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი, წმ. იოანე ოქროპირი). ზოგი აღნიშნავდა სულის ღმერთთან „მიახლოებას“ (συγγένεια) (კლიმენტი, წმ. გრიგოლ ნოსელი, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი), ხოლო ანტიოქიელები (დიოდორე ტარსუსელი, თეოდორე მოფსუესტიელი და ნეტარი თეოდორე კიროსელი) ხაზს უსვამდნენ განსხვავებას „შთაგონებასა“ და სულის გამორიცხვას თავისი წესრიგით. ორი „სუნთქვის“ შედარება (დაბ. 2:7 იოანე 20:22-მდე) გამოკვეთილია წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის მიერ და აშკარად ახორციელებს ანტიოქიელებს (დიოდორე, თეოდორე) და ნეტარს. ავგუსტინე. მაგრამ ეს უკანასკნელი უფრო მეტად ხაზს უსვამს მათ განსხვავებას (Ibid. P. 23). წინამორბედთა შორის წმ. კირილე ალექსანდრიელი, რომელმაც ამოიცნო „სიცოცხლის სუნთქვა“ (πνοὴ ζωῆς) სულიწმიდით შემოქმედების დროს, M. Boulnois მიუთითებს ტერტულიანეს, ორიგენეს, აპოლინარის ლაოდიკეელსა და დიდიმუს ბრმას (იქვე გვ. 24–30). ის თავად „ამ საკითხით სხვებზე მეტად ინტერესდება“; მას აქვს მინიმუმ ჩვიდმეტი ადგილი დაბადება 2:7-ის ინტერპრეტაციით, საიდანაც ცხრა შემთხვევაში ამ მონაკვეთის ინტერპრეტაცია დაკავშირებულია იოანეს ინტერპრეტაციასთან. 20:22 (იქვე გვ. 30). როგორც წმინდა კირილეს განსაკუთრებული უნიკალურობა მის წინამორბედებთან მიმართებაში მ.ბულნუა აღნიშნავს იმას, რაც მისთვის ინ. 20:22 ჩვენ ვსაუბრობთ არა უბრალოდ „უძველესი ძღვენის“ აღდგენაზე, არამედ აღმატებულ ძღვენზე, რადგან „1) ქრისტეში მისი ნათლობის შემდეგ სულიწმიდა განუყოფლად დგას ადამიანურ ბუნებაში, 2) განსახიერების ძალით და ღვთაებრივი და ადამიანური ბუნების უახლოესი ერთიანობით, ქრისტე აახლოებს ქმნილებას, მისი შთაგონებით შემოქმედს. შვილად აყვანა, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს თქვას: "აბა, მამა". (რომ. 8:15)“ (იქვე გვ. 35). ქრისტე: < (NA, TR, სინ., ეპისკოპოსი კასიანე). საკუთარი: ღმერთის (რაჰლფსი, ელიზავ., იუნგეროვი). „ხატი“ და „მსგავსება“ გამოირჩეოდა წმინდა ირინეოს ლიონელის მიერ, რომლისთვისაც პირველი ბუნებრივი ნიჭია, რომელიც შედგება გონებისა და თავისუფალი ნებისგან, მეორე არის სიტყვის ზებუნებრივი ფლობა და სულიწმიდის ზიარება, რომელიც დაკარგა ადამიანმა დაცემის შემდეგ (Burghardt 1957. R. 2). ანალოგიური განსხვავება გააკეთეს კლიმენტ ალექსანდრიელმა და ორიგენემ, მოგვიანებით კი წმინდა ბასილი დიდმა, წმინდა იოანე ოქროპირმა, წმინდა დიადოქოს ფოტიკელმა (V ს.), რომლებისთვისაც „ხატი“ შემოქმედებისას, ხოლო „მსგავსების“ მიღწევა განისაზღვრება ადამიანის თავისუფალი არჩევანითა და სათნოებით. მაგრამ არც წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი (რომელიც ამ საკითხში განშორდა ადრეულ ალექსანდრიელებს), არც გრიგოლ ღვთისმეტყველის კაპადოკიელები და წმინდა გრიგოლ ნოსელი და არც ანტიოქიელები თეოდორე მოფსუესტიელი და ნეტარი. კიროსის თეოდორიტე არ აყენებდა განსხვავებას ამ ტერმინებს შორის (იქვე R. 3–6; PGL. R. 141 (εἰκών III C), 956 (ὁμοίωσις)). ჩემი (NA, TR, სინ., ეპისკოპოსი კასიანე). შეადარეთ: „ქრისტე, რომელიც არის ხატება უხილავი ღმერთისა“ (2 კორ. 4:4). ანალოგიური თვალსაზრისი გამოთქვა კლიმენტ ალექსანდრიელმა: „რადგან ღვთის ხატება (2 კორ. 4:4) არის მისი სიტყვა (ღვთაებრივი სიტყვა არის გონების ჭეშმარიტი ძე, პირველადი შუქი სინათლისგან), მაგრამ სიტყვის ხატი არის ჭეშმარიტი ადამიანი, ანუ გონება, რომელიც არის ადამიანში, ამიტომ არის შექმნილი ღვთის ხატად და მსგავსებაში (დაბ. 1:26). (Clemens Alexandrinus. Protrepticus 10, 98; რუსული თარგმანი: კლიმენტი ალექსანდრიელი. შეგონება წარმართებს. რომელი მდიდარი გადარჩება. S.-P., 2006. გვ. 124). L. Wickham-ის შენიშვნის მიხედვით (Wickham 1983. P. 197. შენიშვნა. 11), კლიმენტი აქ მიჰყვება ფილონ ალექსანდრიელს (Philo Alexandrinus. De opficio mundi 69–71 (Philonis opera / Ed. L. Cobi. B., 1896. ტ. რუს. ტ. 1–P. 2000. გვ. 65–66). ანუ, მიუხედავად იმისა, რომ „ღვთის ხატი“ ეხება მთელ ღვთაებას, საერთო სამი პიროვნებისთვის, გარკვეული გაგებით, ადამიანს, როგორც პოტენციურად „ღვთის ძეს“, უკვე შექმნისას აქვს გარკვეული განსაკუთრებული ურთიერთობა ძესთან, რაც, თუმცა, არ აქვს დიდი მნიშვნელობა წმიდანისთვის, მხოლოდ „არ მოკლებულია სარწმუნოებას“, ვარაუდი, რომელიც განიხილებოდა ღმერთის გამოკლებით. მე-15 თავი „ტიბერიუს დიაკონისადმი“ იხილეთ: კირილე ალექსანდრიუსი (Theodore (Yulaev), იერ. ღმერთის გამოსახულება, რომელიც არის ხორცშესხმული სიტყვის ეკონომიისა და სულიწმიდის ნიჭის შედეგი (Wickham 1983, გვ. 198–199. შენიშვნა 12). ორიგენეს აქვს მომავალ საუკუნეში კეთილდღეობის კონცეფცია, რომლის მიხედვითაც ყველა რაციონალური არსება „ცოტა-ცოტა უკიდეგანო და უთვალავი საუკუნეების განმავლობაში“ გაივლის გაუმჯობესების გზას მანამ, სანამ არ შეიძენენ „სულიერ სხეულს“ და მშვიდობას ღმერთთან ერთობაში (Origen. De principiis 3, 6, 6 (Origenes Werke .191. 287–289 რუსული თარგმანი: Origen 1899. P. 298–299), რომელიც ასევე იქნა მიღებული Evagrius of Pontus-ის ესქატოლოგიაში (Dunaev, Fokin 2008. P. 570). წმინდა გრიგოლ ნისენელი ასევე საუბრობს სულიერ კეთილდღეობაზე, მაგრამ მას ამტკიცებს, როგორც ადამიანის გაუთავებელ ასვლას უსასრულო ღმერთამდე (Gregorius Nyssenus. De vita Moysis 2 (Gregorii Nysseni opera. Vol. 7.1. V., 1991. S. 112–18, Russian translation N.18, Greusy); გვ. 343–344) (Wickham 1983, გვ. 198–199. შენიშვნა 12). წმიდა კირილეს ნააზრევში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს „უხრწნელობას“ (ἀφθαρσία), „გარყვნილებას“ (φθορά) და მონათესავე სიტყვებს. უხრწნელობა ადამიანში არის ღმერთის ხატის ნაწილი (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 9, 1 (Pusey 1872. Vol. 2. P. 484); რუსული თარგმანი: კირილე ალექსანდრიელი, წმ. 2002. წიგნი 3. P. 560), თუმცა, პირველყოფილს აქვს განუყოფელობა საკუთარი ბუნებისა და ადამიანისათვის. არსებითად (οὐσιωδῶς) მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის... მათ დასახმარებლად საჭირო იყო „ბუნების სიკეთის გადამეტება“, კერძოდ, სულიწმიდის მადლი - სწორედ ის „შთაგონება“ (დაბ. 2:7), რომლის შესახებაც წმიდანი წერს ამ ტრაქტატის მე-2 თავში, რომლის დაკარგვაც მხოლოდ სხეულს და სიკვდილს იწვევს განადგურება (Ibid. Lib. 1, 9 // Pusey 1872. Vol. 138–139; რუსული თარგმანი: Cyril of Alexandria, St. 2001. Book 2. pp. 532–533), ასე რომ ქრისტე უბრუნებს უხრწნელობას სრულყოფილ კაცს, რომელიც შედგება სულისა და სხეულისგან. 15). წმინდა კირილეს მიხედვით, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტე, როგორც ადამიანთა რასის „მეორე ადამი“ და „ახალი ფესვი“ (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Vol. 3. P. 182) სიკვდილზე გამარჯვებას ანიჭებს ყველა ადამიანს, ყოველი ადამიანის ხსნა მიიღწევა საკუთარი არჩევანით და განისაზღვრება. ყველა აღდგება მკვდრეთით, რადგან აღდგომის მადლი მიენიჭა მთელ ბუნებას და მხოლოდ ქრისტეში, რომელმაც თავიდანვე გაანადგურა სიკვდილის ძალა და აღდგა საუკუნო სიცოცხლედ, მთელი კაცობრიობა ასევე გარდაიქმნება უხრწნელად, ისევე როგორც ადამში, ერთსა და პირველში, ის არის გასამართლებული სიკვდილით, ვინც აღდგება იმ დროს, ვინც აღდგება. ქრისტეს რწმენით მიძინებულნი და სხეულებრივი ცხოვრების განმავლობაში სულის აღთქმა მიიღეს, მიიღებენ სრულყოფილ მადლს და ღვთიური დიდებისკენ მოწოდებულნი შეიცვლებიან“. სხვებმა „არ ირწმუნეს ქრისტე... სხვებთან ერთად დაიმკვიდრებენ მხოლოდ ერთ აღორძინებას“ და „ჯოჯოხეთში ჩავლენ დასასჯელად“ (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 6, l // Pusey 1872. Vol. 2. P. 220–221). ამ თავში ასახული სწავლება ქრისტეს, როგორც მეორე ადამის შესახებ, მიღებული პავლე მოციქულისგან (რომ. 5:11–19; 1 კორ. 15:22,45), არის წმინდანის სოტერიოლოგიის ერთ-ერთი მთავარი დებულება და ამავე დროს მისი ბიბლიური ეგზეგეზის ყველაზე მნიშვნელოვანი გამაერთიანებელი პრინციპი (Wilken 2004, გვ. 840–867). ამავდროულად, წმინდანის მომხრეთა შორის ე.წ. გამოსყიდვის "ორგანული" თეორია არასწორი იქნებოდა. ადამიანური ბუნების განახლება თვით ქრისტეში მიიღწევა განსახიერებისთანავე, ღმერთთან ჰიპოსტატური ერთიანობის გამო (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. ტ. 3. P. 212–213). მაგრამ იმისთვის, რომ ეს განახლება სხვა ადამიანებს მიეწოდებინათ მათთან სულიწმიდის დაბრუნებით, საჭირო იყო მსხვერპლის შეწირვა ღმერთისთვის, რაზეც წმინდანი წერს სრულიად „კანონიერი“ ტერმინებით, გაგებით, როგორც ქრისტეზე ღვთაებრივი სამართლიანობის აღსრულება, ხალხისთვის დაკისრებული სასჯელის მიღებით. ის საუბრობს ქრისტეს მსხვერპლშეწირვის დამაკმაყოფილებელ ფასზე, რომელიც გახდა „საზღაური ყველასთვის“ (ὁ πάντων ἀντάξιος)) და „გამოსასყიდი“ (ἀντάλλαγμα) კაცობრიობისთვის (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. P. 272). წმინდა მეთოდე ოლიმპელის ჩვენებით, ორიგენემ ეს ხილვა ალეგორიულად განმარტა, ბაბილონიდან დატყვევებული ისრაელიანების დაბრუნებაზე გამოიყენა (Methodius Olympius. De resurrectione in: Photius. Bibliotheca. Cod. 234 / Éd. R. 54.01. თარგმანი; მეთოდე, წმ., მოწამე 1905. გვ. 267). ეს არის ალბათ წინამდებარე კითხვაში ნაგულისხმევი შეხედულება (Wickham 1983, გვ. 205, შენიშვნა 19). ეზეკიელ წინასწარმეტყველის წიგნის წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ინტერპრეტაციიდან მხოლოდ მცირე ფრაგმენტებია შემორჩენილი (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta exegetica (CPG 5205) // PG 70, 1457C-1460D; რუსული თარგმანი: Cyril of Alexandria, St. 189 pp.3–pp. X. Stamulis განსაზღვრებათა ამ სერიას „სულაც არა დედამიწაზე, არამედ ზევით და ზეცაში“ მიმართავს სიტყვას „აღდგომა“ (Σταμούλης 1993. Σ . 141). გრამატიკულად მისაღებ კითხვას მივყავართ რთულად ასახსნელ აზრამდე, რომ ზოგადი აღდგომა იქნება ზეცაში და არა დედამიწაზე, ამიტომ ლ.ვიკჰემის ინტერპრეტაცია, რომელიც ამ განმარტებებს კონკრეტულად იერუსალიმზე მიმართავს, სწორი უნდა იყოს (Wickham 1983, გვ. 205). ზეციური ან „გასაგები“ იერუსალიმის ცნება, როდესაც ბიბლიური იერუსალიმი განიხილება ეკლესიის პროტოტიპად (სამხედრო ან ტრიუმფალური), არის ტოპოსი წმინდა კირილეს ნაშრომებში (Commentarius in Isaiam prophetam l, 3 // PG 70, 129D. P. 134 In Michaeam 2 // Pusey 1868. P. 661 Russian თარგმანი, St. 1887–1893 pp. OK. 16:19–20 (თარგმნა ეპისკოპოსმა კასიანემ). ლ. ვიკჰემის (Wickham 1983. R. 207. შენიშვნა 22) ინსტრუქციების თანახმად, ბევრი ძველი კომენტატორი თვლიდა, რომ ამ იგავში მოთხრობილი მოვლენები რეალურად მოხდა (წმ. ილარი პიქტავიელი, ნეტარი იერონიმე სტრიდონელი, წმინდა კასიანე რომაელი, ორიგენე), ხოლო ტერტულიანე და წმინდა ამბროსიუსი სწორედ აქ არის ლაპარაკის სახელით. სახელწოდება (Tertullianus. De anima 7 (J.H. Waszink. Turnhout, 1954 (CCSL 2). P. 790); Ambrosius Mediolanensis. Expositio Euangelii secundum Lucam 8, 13 (M. Adriaen, P.A. Ballerini. SLCC 1957-ზე. ლუკას სახარება“ წმ. კირილეს ორჯერ განიხილავს ამ იგავზე (Cyrillus Alexandrenus. Commentarii in Lucam. Homilia 29, 111 // Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucae Evangelium / Ed. R. Payne Smith. Oxford, 1858. P. 46–313 = თარგმანი. 241–242 // Lukas-Kommenlare aus der Griechischen B., 1984 წ. ფსალმუნმომღერლის სიტყვებით: „არ ვიხსენებ მათ სახელებს პირით ჩემი“ (შდრ. ფსალმ. 16,4) (Fragmentum 241 // Lukas-Kommentare... S. 175). მიუხედავად ამისა, წმინდა კირილე სრულად იზიარებს მოძღვრებას კერძო განკითხვის შესახებ ზოგადი უკანასკნელი განკითხვის წინ. მისი აზრით, ადამიანის სიკვდილის არსებითი თვისება (τὸ συμβεβηκός) არის ის, რომ „სულები არ ნადგურდებიან მიწიდან სხეულებთან ერთად“ (Cyrillus Alexandrinus. Eristula 1, 24 // ACO 1, 1 (1). P. 22; Russian translation: BV. 2010. No. 11–17 State of soul, and the post of the soul. ცოდვილები განსხვავებულია, რადგან თუ „ცოდვილთა სულები ყველაზე საშინელი სასჯელის ადგილზე, ანუ ჯოჯოხეთშია ჩავარდნილი“, მაშინ „წმინდანთა სულები, რომლებიც ტოვებენ მიწიერ სხეულებს, ღვთის სიკეთითა და სიყვარულით, თითქოს ყოვლისმომცველი მამის ხელში არიან“ (Idem. Comment. გვ 96–97 რუსული თარგმანი: კირილე ალექსანდრიელი, ქ 2002. წიგნი 3. გვ. 838) (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. P. 273). წმინდა კირილე ა. კერიგანის ძველი აღთქმის ეგზეგეზის მკვლევარი აღნიშნავს მის გაცნობას ებრაული ტრადიციების შესახებ, რომლებიც დაკავშირებულია ბიბლიურ მოვლენებთან და პიროვნებებთან, სავარაუდოდ, Bl. იერონიმე და ევსები კესარიელი (Kerrigan 1952, გვ. 309–322). ამ თავში მოხსენიებული ლეგენდის წყარო უცნობია (Wickham 1983, გვ. 209, შენიშვნა 23). იმათ. ფიგურალურად. ლ. ვიკჰემი (Wickham 1983. P. 209. შენიშვნა 25) აღნიშნავს, რომ ჯულიან ეკლანის თანახმად, პალესტინასა და ეგვიპტეში ბევრი, ორიგენეს გავლენით, უარყოფდა ოსიას სხეულებრივი ქორწინების რეალობას, ინტერპრეტაციას უწევდა მას „სულიერი“ გაგებით (Iulianus Aeclanesehet In./1. Coninck Turnhout, 1977 (CCSL 88 P. 119), ხოლო სირიაში საპირისპირო თვალსაზრისი იყო მიღებული (Ibid. P. 121). უძველეს ეკლესიაში კამათი გამოიწვია მელჩისედეკის ვინაობამაც, რომლის ისტორიაზეც არის გ.ბარდის დიდი ხნის სტატია (იხ.: Bardy 1926–1927). G. Bardi-ს მიერ მოყვანილი წყაროებიდან L. Wickham (Wickham 1983. R. 210. შენიშვნა 26) აღნიშნავს ტრაქტატს წმინდა მარკოზ ასკეტის შესახებ (Marcus Eremita. Opusculum 10. De Melchisedech // Marc le Moine. Traités2 / Ed. G.05,M). 182–222), ისევე როგორც წმიდა ეპიფანე კვიპროსის თხზულების შესაბამისი სექციები (Epiphanius Constantiensis. Panarion. Haeresis 55 (Epiphanius (Ancoratus und Panarion) / Hrsg. K. Holl. Leipzig, 1922. Bd. 3724; რუს. S. 3724); კვიპროსი, წმ. 1865. გვ. 435–453) და ტიმოთე კონსტანტინეპოლელი (Timotheus Constantinopolitanus. De iis qui ad ecclesiam accedunt // PG 86, 33BC). წმინდა კირილეს "წინასწარმეტყველ ოსიას ინტერპრეტაციაში" იცავს ამ თხრობის ისტორიულობას, პოლემიკას ეწევა გარკვეულ "ცნობილ კაცთან", რომელმაც უარყო მისი პირდაპირი მნიშვნელობა ასეთი მოვლენის ერთი შეხედვით "უხამსობის" გამო და შესთავაზა აქ მხოლოდ ალეგორია ნახოს ოდესღაც ცოდვილი გომერის სულიერი ერთიანობის ალეგორია. Alexandrinus. In Oseam l (Pusey 1868. ტ. 1. 15–24 რუსული თარგმანი: კირილე ალექსანდრიელი, წმ. 1887–1893). ბლ. იერონიმემ, რომ ალექსანდრიაში ყოფნისას დიდიმუსი ბრმამ, მისი თხოვნით, უკარნახა მას წინასწარმეტყველ ოსიას ინტერპრეტაცია (Hieronymus. In Osee prophetam. Prologus (CCSL 76). P. 5; რუსული თარგმანი: Jerome of Stridon, bl. 1894. P. 151), L. Dickham, რომელიც ახსენებს "ზუსტად" ვარაუდობს. (Wickham 1983. გვ. 210–211. შენიშვნა 27). დაბადების წიგნის გლაფიერებში წმინდა კირილე უარყოფს თვალსაზრისს, რომ სულიწმიდა ან ანგელოზი გამოეცხადა აბრაამს მელქისედეკის ხატის ქვეშ და მხოლოდ ხილვაში. მიუხედავად იმისა, რომ წმიდანი მელქისედეკში ქრისტეს ერთ-ერთ პროტოტიპს ხედავს, ის ამტკიცებს, რომ ის იყო ჩვეულებრივი ადამიანი, რომელიც ერთ დროს მეფობდა სალემში (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim 2 // PG 69, 84A-88A; რუსული თარგმანი: Cyril of Alexandria .2020pp02, St. 50–52). „მამათა გამონათქვამებში“ მოწმობს შემთხვევა, როდესაც წმინდა კირილემ ბრძნულად და ტაქტიანად მოიყვანა გონს ვიღაც „დიდი მოხუცი“, რომელიც თავისი უბრალოებით იზიარებდა ცრუ მოსაზრებას, რომ ბიბლიური მეფე მელქისედეკი იყო არა კაცი, არამედ ღვთის ძე (Apphthegmata. De abbate PG60 ; ზღაპრები წმიდა და ნეტარი მამათა ასკეტიზმის შესახებ, 1846. გვ. 81–82). წმინდა კირილეს სახელწოდებით ეთიოპიურ თარგმანში შემორჩენილია ორი ჰომილი მელქისედექის შესახებ (Homiliae de Melchisedech 1–2 (CPG 5280) // Dillmann A. Chrestomathia Aethiopica. Leipzig, 1866 [Darmstadt.188] – 9). L. Wickham ყოველგვარი ახსნა-განმარტების გარეშე უარყოფს მათ კუთვნილებას წმინდა კირილისთვის (Wlckham 1983. R. 211. შენიშვნა 28). თუმცა, ს. ევრინგერი, რომელმაც ისინი გერმანულად თარგმნა, მათი ეგზეგეზის ბუნებიდან და შინაარსიდან გამომდინარე, მის ავტორობას საკმაოდ სავარაუდო თვლიდა (ევრინგერი 1943 წ. 114–115 წწ. შენიშვნა 5). მასთან: ღმერთთან (NA, TR, syn., ეპისკოპოსი კასიანე). OK. 18:27. ლ.ვიკჰემი ამ უჩვეულო კითხვას მე-9 თავთან უკავშირებს და ასე ესმის: შეიძლება თუ არა მეძავი გომერის სიწმინდის აღდგენა, რომელიც გახდა წინასწარმეტყველ ოსიას ცოლი? (Wickham 1983, გვ. 211, შენიშვნა 29). ბლჟ. იერონიმე სტრიდონელმა მსგავს კითხვას უარყოფითად უპასუხა: „მე თამამად ვამბობ: ღმერთს შეუძლია გააკეთოს ყველაფერი (omnia polest), მაგრამ არ შეუძლია აღზარდოს ქალწული მისი დაცემის შემდეგ. მას აქვს ძალა (ვალეტი) გადაარჩინოს იგი სასჯელისგან, მაგრამ არ ძალუძს (არავალეტი) დაგვირგვინოს იგი უბიწოებას მოკლებული“ (Hieronimus. 25,40 CS (Russian . თარგმანი: Diesperov 2002. გვ. 140 (შეცვლილი)). ამ განცხადებამ მოგვიანებით აღმოაჩინა ერთგვარი რეფრაქცია. OK. 1064 წელს შედგა საუბარი მონტე კასინოს ბენედიქტელთა მონასტრის წინამძღვარს, დეზიდერიუსს (მოგვიანებით პაპი ვიქტორ III) და პეტრე დამიანს შორის ამ განცხადების შესახებ, რამაც აიძულა ესე შეედგინა ესე „ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის შესახებ“. თანამოსაუბრის მითითებების საპასუხოდ, რომელიც იცავდა ბლჟ. იერონიმეს, რომ ღმერთს არ შეუძლია აღადგინოს ქალწულობა, რადგან მას ეს არ სურს, პეტრემ აღნიშნა, რომ მათ შორის, რაც ღმერთს არ სურს, არის ბევრი რამ, რისი გაკეთებაც მას შეეძლო (Petrus Damianus. De divina omnipolentia. Cap. l // PL 145, 596 B-597 C; rus. თარგმანი: Anselm of Canterbury 1995. გვ. 359). ღმერთს სავსებით შეუძლია დაკარგული სიწმინდის დაბრუნება, როცა საქმე ეხება უბიწოების ან თუნდაც ფიზიკური ქალიშვილობის აღდგენას (იქვე თავ. 3. კოლ. 600B-601B; გვ. 364–365). უფრო მეტიც, წმინდა კირილეს ამ თავში დასმულ მსგავს კითხვაზე პასუხის გაცემისას: „განა ღმერთს შეუძლია ისე, რომ წარსული წარსული არ გახდეს?.. - წერს: „სინამდვილეში იმის შესახებ, რაც იყო, შეუძლებელია ჭეშმარიტად ითქვას, რომ ის არ არსებობდა; და პირიქით, რაც არ მოხდა, არასწორია იმის თქმა, რომ მოხდა. საპირისპირო (თვისებები) ხომ ერთ საგანში ვერ იყრის თავს. თუმცა, ეს შეუძლებლობა, მიუხედავად იმისა, რომ ის ნამდვილად ასახავს ბუნებრივ აუცილებლობას, არანაირად არ ეხება ღვთაებრივ ძალას. ბოლოს და ბოლოს, ის, ვინც ბუნებას ადვილად წარმოშობს, როცა მოუნდება, გამორიცხავს ბუნებრივ აუცილებლობას“ (იქვე სარ. 11. კოლ. 612AB; გვ. 380) - ცნობილი სიტყვები, რომლებმაც მისი ადგილი დაიმკვიდრეს ფილოსოფიის ისტორიაში (Holopainen 1996, გვ. 6–7). შეიძლება დაგაინტერესოთ: