Klärung von Dogmen

Das dogmatische und polemische Werk „Erklärung der Dogmen“ wurde vom heiligen Kyrill von Jerusalem nach 431 verfasst, steht in direktem Zusammenhang mit der Abhandlung „Antworten des Tiberius an den Diakon und die Brüder“ und ist tatsächlich seine spätere Zusammenstellung. Die Abhandlung beginnt mit einer Petition von Tiberius und anderen palästinensischen Mönchen. Sie schreiben, dass unter ihnen einige falsche Christen aus Avilina (einer Stadt in Syrien in der Nähe von Damaskus) und Ägypten auftauchten und es dadurch zu dogmatischen Auseinandersetzungen kam. Im Hauptteil des Werkes gibt der heilige Kyrill Antworten auf 11 Fragen, in denen Tiberius die auftauchenden Lehrprobleme formulierte. Der Inhalt der Fragen betrifft „anthropomorphe“ Aussagen über Gott in der Heiligen Schrift, das Gottesbild im Menschen, den Ursprung der Seele, ihren Wohlstand, das Problem der Erbsünde, die Auferstehung von den Toten und das endgültige Schicksal der Menschen. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet ᾿Επιλύσεις δογματικῶν ζητημάτων. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet De dogmatum Solutione. Inhalt Zusammenfassung Petition von den Brüdern an den heiligen Cyril, einen treuen Bischof, einen wahren Diener Gottes, an den heiligen Cyril, Erzbischof von Alexandria. Erstes Kapitel zur Klärung dogmatischer Fragen, vorgelegt an Seine Heiligkeit Cyril. Bibliographie, Übersetzungen und Quellen. Zusammenfassung Die in russischer Übersetzung veröffentlichte Abhandlung „Erklärung der Dogmen“ des heiligen Kyrill ist eine Fortsetzung seiner Abhandlung „Antworten auf den Diakon Tiberius und die Brüder“, die zuvor im „Theologischen Bulletin“ veröffentlicht wurde und der die „Erklärung“ inhaltlich und aufgeworfenen Fragen sehr ähnlich ist. Dieser Aufsatz enthält Antworten auf elf Fragen, die dem Heiligen von palästinensischen Mönchen zu biblischen Anthropomorphismen, zu den Themen Soteriologie und Eschatologie sowie zur Interpretation bestimmter Passagen der Heiligen Schrift gestellt wurden. Der Übersetzung des Hauptteils der „Erklärung“ geht ein Brief der palästinensischen Mönche an den heiligen Kyrill voran, in dem sie von dogmatischen Streitigkeiten in der Nachbarregion berichten und die Bitte um Lösung dogmatischer Schwierigkeiten äußern. Die Antwort auf diesen Brief ist der Text „Erklärung der Dogmen“, in dem der hl. Cyril beantwortet auch Fragen zum Bild Gottes im Menschen, zur Erschaffung der Seele, zur Erbsünde und auch dazu, ob der Lohn für die Sünden, von dem im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus die Rede ist, bereits gekommen ist und ob Gott das machen kann, was nicht war, was war. Veröffentlichten Texten wird ein Vorwort vorangestellt, das sich mit der Frage nach den Adressaten des Werkes und seiner Datierung befasst, einen Überblick über seinen Inhalt gibt und auf die Editionen des Textes und die Manuskriptüberlieferung hinweist. Schlüsselwörter: Kyrill von Alexandria, griechische Patristik, patristische Exegese, antike armenische übersetzte Literatur, Anthropomorphismen, Anthropomorphiten, Gottesbild, Anthropologie, Soteriologie. Diese Veröffentlichung ist eine Fortsetzung der Abhandlung des Hl., die in der vorherigen Ausgabe des Theologischen Bulletins vorgestellt wurde. Cyrill von Alexandria „Antworten an Tiberius, den Diakon, und die Brüder“ 1. Die hier angebotene Abhandlung „Erklärung der Dogmen“ 2 liefert auch Antworten auf rätselhafte Fragen (elf an der Zahl), die von einer Gruppe palästinensischer Mönche gestellt wurden. Der Abhandlung ist ein an den Heiligen gerichteter Brief vorangestellt, der über die in der Nachbarregion entstandenen dogmatischen Auseinandersetzungen berichtet und um eine Lösung der damit verbundenen dogmatischen Schwierigkeiten bittet. In dieser Petition wird das „Buch, das den Streit um unsere rechten Dogmen beilegt“ erwähnt, das sie zuvor von dem Heiligen erhalten hatten, bei dem es sich aller Wahrscheinlichkeit nach um „Antworten“ handelt. Daraus können wir schließen, dass es sich bei den Adressaten der „Erklärung“ um dieselbe Bruderschaft des Diakons Tiberius 3 handelt und dass diese Abhandlung einige Zeit nach der ersten 4 verfasst wurde, die definitiv nicht früher als im November 431 und vermutlich nicht später als 433 verfasst wurde. 5 Der Inhalt der „Erläuterung“ liefert keine zusätzlichen Daten zur Klärung der Datierung, auch liegen uns hierfür keine Informationen Dritter vor. Beide Abhandlungen weisen inhaltliche Ähnlichkeiten auf. Mehrere Kapitel der „Erläuterung“ berühren in einem etwas anderen Aspekt Themen, die bereits in den „Antworten“ angesprochen wurden: über die Unkörperlichkeit Gottes und den Grund für die Verwendung anthropomorpher und zoomorpher Ausdrücke für ihn in der Heiligen Schrift (Kapitel 1) und über das Bild Gottes im Menschen, nämlich: Sollten wir zwischen dem „Bild“ und der „Ähnlichkeit“ Gottes im Menschen unterscheiden (Kapitel 3) und ob der Mensch nicht das „Bild von“ ist? das Bild“ Gottes, also tatsächlich im „Bild“ des Sohnes (Kapitel 4). Die Frage nach dem Bild Gottes im Menschen wird auch in Kapitel 2 angesprochen, dessen Hauptthema darin besteht, zu erklären, was unter dem „Atem des Lebens“ zu verstehen ist, den Gott dem Menschen bei der Schöpfung gegeben hat (Gen. 2,7), wobei die Erklärung den Schwerpunkt auf die besondere Rolle des Heiligen Geistes sowohl bei der Heiligung des erstgeschaffenen Menschen als auch in der Heilsökonomie legt. In Kapitel 5 wird diskutiert, ob es möglich ist, über den Erfolg der menschlichen Seele im zukünftigen Leben zu sprechen. Im 6. Kapitel erklärt der Heilige, warum ein Mensch, der in der Taufe von der Sünde der Vorfahren gewaschen wurde, diese Heiligung nicht direkt an seine Nachkommen weitergibt, und erläutert die Lehre von der Vererbung der Sünde der Vorfahren und der Vergebung der Sünden und dem Sieg über den Tod in Christus. Im Folgenden werden einige Bibelstellen untersucht. Es wird erklärt, worauf sich Hesekiels Vision von der Auferstehung toter Gebeine bezieht (Hesekiel 37,7–10) und ob diese Prophezeiung als bereits erfüllt gelten kann (Kapitel 7). Im Zusammenhang mit dem Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus (Lukas 16,19–22) wird die Frage geklärt, ob die in diesem Gleichnis bereits erwähnte Belohnung für die Gerechten und Sünder stattgefunden hat (Kapitel 8); ob der Prophet Hosea wirklich eine Hure zur Frau nahm und mit ihr Kinder zeugte (Hosea 1,2–6) (Kapitel 9); Wer war der biblische Melchisedek (Gen. 14:18–20) (Kap. 10). Die Kapitel 9–10 enthalten tatsächlich nur Fragen: In seiner kurzen Antwort verweist der Heilige die Adressaten nur auf seine anderen Werke. Schließlich beantwortet der Heilige im letzten 11. Kapitel die Frage, ob Gott durch seine Allmacht das, was einmal war, niemals sein lassen kann. Im Allgemeinen veranschaulicht die „Erklärung“ ebenso wie die „Antworten“ wichtige und nicht ohne Originalität liegende Aspekte der Lehre Gottes, der Anthropologie, Soteriologie und Eschatologie des heiligen Kyrill von Alexandria anhand von Beispielen und seiner biblischen Exegese. Unter den Werken des Heiligen, dessen üblicher Stil nicht ohne Vorwürfe der Schwerfälligkeit, Ausführlichkeit und Pomp war, 6 zeichnen sich beide Abhandlungen durch ihre Lakonizität und Klarheit aus, was für das darin vorgestellte Genre der Erklärung „schwieriger Passagen“ ganz natürlich ist. Es gibt kein griechisches Manuskript mit dem vollständigen Text der Erklärung, aber diese Abhandlung wird in ihrer Originalfassung in einer alten armenischen Übersetzung in mindestens drei Manuskripten des 14. und 17. Jahrhunderts präsentiert. 7 Die von extremer Wörtlichkeit geprägte Übersetzung selbst stammt aus dem Anfang des 8. Jahrhunderts. 8 Es wurde 1717 in Konstantinopel veröffentlicht. 9 Die Hauptzeugen des griechischen Originaltextes sind zwei Manuskripte aus dem 11. und 12. Jahrhundert. Florentiner und vatikanische Sammlungen, von denen die erste den Anfang der Abhandlung bis zum 5. Kapitel enthält, einschließlich des Einführungsbriefs der palästinensischen Mönche, und die zweite den gesamten Text mit Ausnahme des Einführungsbriefs 10. Die Kapitel 1–8 und 11 wurden in das spätere Sammelwerk „Gegen die Anthropomorphiten“ aufgenommen, das mit dem Namen des heiligen Cyrill von Alexandria beschriftet und 1605 veröffentlicht wurde. 11 „Explanation“ als eigenständiges Werk in griechischer Sprache wurde erstmals 1872 von F. Pusey veröffentlicht 12. Ein kleines Fragment, das in der Ausgabe von F. Pusey fehlte (Fragen 9–10), wurde zusätzlich 1903 von Kardinal G. Mercati auf der Grundlage des oben erwähnten vatikanischen Manuskripts veröffentlicht 13 . Die neueste kritische Ausgabe des griechischen Textes, nun vollständig, wurde 1983 von L. Wickham zusammen mit einer englischen Übersetzung durchgeführt. 14 Die vorliegende Übersetzung basiert auf der letzten Ausgabe 15 . Petition an den heiligen Cyril, einen treuen Bischof, einen wahren Diener Gottes, den heiligen Cyril, Erzbischof von Alexandria, von den Brüdern 16 Es tat uns gut, in Stille zu leben, da wir vielleicht sogar das Ziel unserer Arbeit erreicht haben, aber wir erwarten, dass wir nicht weniger Nutzen daraus ziehen, wenn wir von dort weggehen, nur weil wir dich ansehen, und wir gewinnen besonders viel, wenn wir Frömmigkeit aus deinen Lippen lernen. Denn selbst für diejenigen, die sich in einem fernen Land befinden, ist das Lesen der Bücher und Werke Ihrer Ehrfurcht gut und nützlich und lockt diejenigen, die ihnen zuhören, zu größeren Dingen, aber von Lehren aus Ihren Lippen durchdrungen zu sein, die göttliche Gnade und spirituelle Süße ausstrahlen, ist zuverlässiger und lebensspendender. Also kamen wir wieder aus Anziehungskraft zu Ihnen und aus Frömmigkeit und gemeinsam, um unseren Fortschritt und die Korrektur anderer zu erreichen. Denn nachdem wir zuvor aus Ihren Händen ein Buch zur Lösung des Streits über unsere richtigen Dogmen erhalten haben, haben wir für uns selbst einen erheblichen Nutzen daraus gezogen. Denn für uns diente dieses Wort zur Bestätigung, für andere zur Korrektur; Es gab nur wenige, die der gesunden Lehre nicht folgten 17, und ihnen wurde der Mund verstopft 18 . Aber diejenigen in der Region Avilina 19, die über bestimmte dogmatische Fragen grausam miteinander stritten, gerieten so in den Wahnsinn, dass sie eidesstattliche Aussagen und Anathemas gegeneinander anordneten, Verfolgungen gegeneinander einführten und Raubüberfälle wagten. Und es scheint, dass weder die örtlichen Bischöfe und Kirchenväter, noch unsere Mitmenschen, noch irgendein anderer Heiliger damit einverstanden waren, einen höheren Grad an Wissen anzuerkennen, mit solcher Wucht wurden sie durch die satanischen Wirren aus der göttlichen Welt weggetragen. Darüber hinaus greifen einige der Ägypter, denen wiederum nicht das Recht beigebracht wurde, über Gott zu philosophieren, vom gleichen Wahnsinn befallen wie sie selbst, einander mit dem gleichen Streben nach Überlegenheit an, doch durch Inspiration von oben kamen beide Seiten zu den Heiligen in Palästina und ihnen wurden kontroverse Fragen gestellt. Nachdem wir unsere Stärken bewertet hatten, kamen wir zu dem Schluss, dass wir hierzu keine Definition abgeben sollten, und sind nicht in der Lage, eine zufriedenstellende Begründung für eine solche Forschung vorzulegen. Deshalb haben die oben genannten Personen, nachdem sie erfahren hatten, dass wir Ihrer Ehrfurcht gegenüber mutig waren, uns trotz unserer Schlechtigkeit gebeten, ihnen ein Wort Ihrer Anweisung zu geben, um die gegenseitige Zwietracht zu beenden. Mit der Zustimmung unserer heiligen Väter haben wir die Bitte bereitwillig angenommen und uns selbst mehr Freude bereitet als anderen, denn wir selbst werden unseren Augen Freude bereiten und uns durch deine Gegenwart und dein lebendiges Wort trösten lassen, und nicht durch einen Brief, der von jemand anderem geschickt wurde und das Verlangen nur noch mehr entfachen würde, und so nutzten wir die Gelegenheit, um mit großer Freude aufzubrechen, damit sie durch uns die Feindschaft, die sie untereinander begonnen hatten, beiseite legten, und durch deine fundierte Unterweisung so schnell wie möglich, Sowohl wir als auch sie wurden mit dem Frieden Christi belohnt, sei es aufgrund der Tatsache, dass wir wegen der Stille, die uns lieb ist, gehen, oder aufgrund der Tatsache, dass wir um der Liebe und Unterstützung und des daraus resultierenden Wohlstands willen bleiben und rechtzeitig zurücksenden, was geschrieben steht. Aber Sie selbst, Allerheiligster Vater, weigern sich nicht, uns aufrichtig zu treffen, und bewahren Sie auch Ihr väterliches Mitgefühl für uns auf. Denn ich glaube, dass wir keiner Rechtfertigung bedürfen, indem wir Kühnheit und Ehrfurcht vor der Gnade Gottes und Ihrer Güte gebrauchen, die wir im Verhältnis zu unserer Aufrichtigkeit auf uns selbst ausdehnen möchten, und wir bitten mit Klugheit. Schließlich wird es geschehen, dass wir in der Zwischenzeit auch eine Belohnung erhalten, und Ihre Ehrfurcht wird sich dazu herablassen, angemessen mit uns umzugehen, wozu der Erlöser aller noch günstiger sein wird, da Sie sich in seiner Nachahmung zu uns herablassen, den Geringsten, nicht aus Zwang, sondern aus aufrichtiger Liebe, und Ihm dieses Geschenk bringen. Kontroverse Themen sind unten aufgeführt. [Obwohl die Kapitel der Petition beigefügt waren, haben wir, um sie nicht zweimal aufzuschreiben, jedes Kapitel der Interpretation hinzugefügt.] 20 Erstes Kapitel der Erläuterung dogmatischer Fragen, vorgelegt an Seine Heiligkeit Cyril 21 1. Da die göttliche Schrift Gott nennt, der über allem steht, 22 der Hände, Füße, Augen, Ohren und Flügel hat, müssen wir dann so über ihn nachdenken? Es ist nicht menschenähnlich, diese Glieder als Glieder des Körpers zu betrachten, weil Er unkörperlich ist, aber soweit es eine Essenz gibt, sind die erwähnten Dinge, die sich auf die Essenz beziehen, göttliche Glieder, und sie stehen im Einklang mit der Essenz. Wer einen gesunden Geist hat und mit dem Blick seines Geistes subtil in die Konzepte der unbeschreiblichen Gottheit eindringt, erkennt, dass sie auf der anderen Seite aller geschaffenen Dinge wohnt, die Schärfe jedes Geistes übertrifft, völlig außerhalb der Grenzen der körperlichen Vorstellung liegt und, wie der weise Paulus sagt, im unzugänglichen Licht wohnt23. Wenn das Licht, das Ihn umgibt, unzugänglich ist, wie kann jemand Ihn selbst betrachten? Denn wir sehen in einem Spiegel Wahrsagerei, und wir wissen es in Teil 24. Die Gottheit ist also völlig körperlos, ohne Größe und Ausmaß und liegt nicht in einer beschreibbaren Form vor. Und wenn es seiner Natur nach so ist, wie kann man sich dann vorstellen, dass es aus Teilen und Gliedern besteht? Wenn wir davon ausgehen, dass dies wahr ist, wird es schließlich nicht mehr als unkörperlich angesehen. Denn was vollständig in der Form enthalten ist, hat notwendigerweise Größe, und was Größe hat, befindet sich an einem Ort, und was an einem Ort denkbar ist, schließt die Beschreibung nicht aus. Und das ist charakteristisch für Körper, aber der ätherischen Natur völlig fremd. Deshalb sollte man sich Gott nicht so vorstellen, als hätte er Augen oder Ohren, noch Arme, Beine oder Flügel, selbst wenn jemand vielleicht beschließt, sich solche Dinge nicht als greifbare und grobe Körper vorzustellen, sondern als subtile und immaterielle und sogar im Einklang mit der Natur Gottes, denn der Wunsch, so etwas zu erfinden, ist völlig absurd. Denn Gott ist Geist 25, und als solcher weiß Er alles, überblickt und achtet auf alles, und nichts, was existiert, bleibt Ihm verborgen. Wenn die göttliche Schrift, die uns sagt, was zu Ihm gehört, Teile oder Glieder erwähnt, dann sollten wir wissen, dass dies um unseres Willens willen gesagt wird, basierend auf dem, was wir wissen und was wir von Natur aus sind, denn sonst könnten wir nicht darüber nachdenken, was zu Gott gehört. Somit ist der wahre Grund und Grund dafür, dass die inspirierte Schrift mit körperlichen Ausdrücken (σωματικῶς) zu uns über Gott spricht, die Armut unseres Geistes und unserer Zunge. Schließlich ist das, was sich auf Ihn bezieht, völlig unaussprechlich, und es wäre für diejenigen, die in greifbaren und grobstofflichen Körpern leben, unmöglich, irgendetwas Notwendiges zu verstehen, wenn sie nicht ihre eigenen Mitglieder als Vorbilder nehmen würden, und so gelangen wir nach und nach zu subtilen Vorstellungen über Gott. 2. Gott erschuf den Menschen aus der Erde und hauchte ihm den Atem des Lebens ins Gesicht, und der Mensch wurde zu einer lebendigen Seele 26 . Und einige sagen, dass die Seele durch diese Inspiration geschaffen wurde, so wie der Körper durch Hände geschaffen wurde, und andere, dass diese Inspiration die Seele für den Menschen wurde; andere meinten, dass diese Inspiration dem vollständig erschaffenen Menschen Lebenskraft verlieh, und andere, dass diese Inspiration der Geist sei und sich von der Seele unterscheide, und „im Bild“ bedeute, dass der Mensch als separates Wesen (ἰδιαζόντως) in einer Einheit dieser drei konstituiert sei: Geist, Seele und Körper. Und ob diese Inspiration für das Wesen Gottes selbst oder fremd ist. Solch subtile und ungewöhnliche Fragen erfordern kein dogmatisches Urteil, sondern eher weitere Fragen und aufschlussreiche Prüfungen. Gleichzeitig ist es inakzeptabel, zuzulassen, dass die Argumentation dort abrutscht, wo sie nicht hingehört, nämlich über die eigentliche Bedeutung hinauszugehen. Denn es steht geschrieben: Wenn du 27 suchst, suche und lebe mit mir 28. Und was in der Heiligen Schrift nicht klar gesagt wird, wie kann es klar interpretiert werden? Beispielsweise steht im Buch von der Erschaffung der Welt, dass Gott zuerst die Himmel und die Erde erschuf 29 . Und was Er geschaffen hat, sagt die Heilige Schrift, und im Glauben akzeptieren wir dies als Wahrheit. Das Studium darüber, wie oder wo oder auf welche Weise die Himmel, die Erde und andere Schöpfungen entstanden sind, ist nicht harmlos, denn es besteht keine Notwendigkeit, sich mit dem Verstand in tiefere Dinge zu vertiefen. Deshalb sollte die Heilige Schrift, wenn sie nicht allzu klar über etwas spricht, beiseite gelassen und schweigend übergangen werden. Wenn es notwendig ist, eine Annahme zu machen, während wir uns bemühen, die Richtigkeit der Gedanken zu bewahren, sagen wir, dass der Schöpfer von allem den Menschen, das heißt den Körper, aus der Erde geformt hat und ihn, nachdem er ihn auf die Art und Weise, die er kennt, mit einer lebendigen und vernünftigen Seele belebt hat, von Natur aus in ihn den Wunsch nach jeder guten Tat und das Wissen darüber gelegt hat. Letzten Endes offenbart dies meiner Meinung nach, was der selige Evangelist Johannes sagte: „Es gab wahres Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt.“ 31. Denn dieses Lebewesen wird mit einer natürlichen Neigung zum Guten geboren. Und dies lehrt der weise Paulus, der schreibt, dass wir sein Werk sind, da wir in Christus Jesus zu guten Werken geschaffen wurden, in denen Gott uns im Voraus vorbereitet hat, dass wir wandeln sollen. Denn obwohl ein Mensch durch eine bewusste Entscheidung gesteuert wird und ihm die Zügel seiner eigenen Pläne anvertraut werden, so dass er sich dorthin bewegt, wo es ihm gefällt: entweder in Richtung des Guten oder in Richtung des Gegenteils, hat seine Natur doch auch einen inhärenten Wunsch und Eifer für jede gute Tat und den Wunsch, sich um das Gute und die Gerechtigkeit zu kümmern. Denn so bekräftigen wir, dass der Mensch aus dem Bild und Gleichnis entstanden ist, weshalb dieses Lebewesen von Natur aus gut und gerecht ist. Da er nicht nur vernünftig und zu guten Taten und Rechtschaffenheit fähig sein musste, sondern auch am Heiligen Geist teilhaben musste, damit er [dieses Lebewesen] die Merkmale der göttlichen Natur deutlicher erkennen konnte33, hauchte Gott ihm den Atem des Lebens ein. Und das ist der Geist, der durch den Sohn der vernünftigen Schöpfung geschenkt wird und sie in das höchste, das heißt göttliche Bild verwandelt. Dass der Geist, der in einen Menschen geblasen wurde, weder zu seiner Seele noch zu seinem Geist wurde, wie manche meinen, lässt sich aus dem Folgenden ersehen. Erstens gilt der, der atmete, als Gott, und was von ihm geblasen wurde, wird sicherlich als sein Eigentum betrachtet, das heißt als zu seinem Wesen gehörend. Wie würde dann der Geist Gottes in die Natur der Seele umgewandelt oder sogar zum Geist werden? Schließlich ist es für den Geist unmöglich, sich zu verwandeln. Wenn jemand zugibt, dass der Geist durch Transformation zu einer Seele oder einem Geist werden kann (was unmöglich ist), dann kann man sofort erkennen, dass, wenn der göttliche Geist für eine Person eine Seele würde, die Seele und der Geist immun gegen Sünde bleiben würden. Wenn der Geist Gottes, nachdem er in die Seele verwandelt wurde, in Sünden verfiel, dann erheben wir eine doppelte Anklage gegen ihn. Erstens, dass er eine Verwandlung in etwas durchgemacht hat, was er nicht war, und darüber hinaus bestätigen wir, dass er sogar anfällig für Sünde wurde. Obwohl dieses Lebewesen von der unbeschreiblichen Kraft Gottes beseelt wurde und in Bezug auf Ihn ein Ebenbild erhielt, aufgrund dessen es von Natur aus gut, gerecht und für alle Tugenden empfänglich ist, wurde es geheiligt und wurde Teilhaber des Göttlichen Geistes, den es aufgrund der Sünde verlor. Schließlich hat Gott gesagt, dass Mein Geist nicht in diesen Menschen wohnen wird 34, denn sie sind Fleisch 35, das heißt, sie denken nur an die Dinge des Fleisches. Da Gott und der Vater sich dazu herabließen, alles unter dem Haupt Christi zu vereinen 36, das heißt, es in seinen alten Zustand zu erheben und den Heiligen Geist, der sich von uns zurückgezogen und von uns entfernt hatte, wieder zu uns zurückzubringen, hauchte er (Christus) ihn den heiligen Aposteln ein und sagte: Empfange den Heiligen Geist 37. Schließlich war die Erneuerung dieser alten Gabe und Inspiration, die uns gegeben wurde, diese (Inspiration) durch Christus, die uns in die erste Heiligung verwandelte und die menschliche Natur zurückbrachte, wie in den ersten Früchten in der heilige Apostel, zu der Heiligung, die uns seit der Antike, in der ersten Evangeliumszeit, gegeben wurde 38 . 3. Ist „im Bild“ wirklich das eine und „im Gleichnis“ etwas anderes, oder sind sie ein und dasselbe? Schließlich sagt man, dass wir gleich bei unserer Erschaffung „im Bild“ empfangen haben, aber „im Gleichnis“ – nein, denn das bleibt uns für die kommende Zeit erhalten. Deshalb, sagen sie, steht geschrieben: „Wenn Christus 39 offenbart wird, werden wir wie er sein“ 40 . Und es heißt auch: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und in unserem Gleichnis erschaffen“ 41, und nach der Erschaffung des Menschen sagte (Moses): „Und Gott erschuf den Menschen nach seinem eigenen Bild 42, Er erschuf ihn“ 43 und schwieg hier „im Ebenbild“, um zu zeigen, dass wir dies noch nicht empfangen haben, sondern dass es uns in diesem gesegneten Leben vorbehalten ist 44. Wenn sie sagen, dass „im Bild“ eine Sache und „in der Ähnlichkeit“ eine andere ist, dann lassen Sie sie den Unterschied erklären. Denn wir glauben, dass „im Bild“ nichts anderes ausdrückt als „im Gleichnis“ und in ähnlicher Weise „im Gleichnis“ – „im Bild“. Natürlich haben wir in der ersten Evangeliumszeit Ähnlichkeit in Bezug auf Gott erhalten, und wir sind Abbilder Gottes. Schließlich ist die menschliche Natur, wie gesagt, für das Gute, die Gerechtigkeit und die Heiligkeit empfänglich und hat eine von Gott gegebene Neigung dazu. Und das lässt sich aus dem Folgenden ersehen. Die Abweichung in der Denkweise eines Menschen erfolgte natürlich nicht vom Bösen zum Guten, sondern vom Guten zum Bösen, daher ist es notwendig, dass das, was wir zurückgelassen haben, als wir in die Irre gingen, zuerst vorhanden sein muss. Schließlich offenbart der weise Paulus, dass seit der ersten Evangeliumszeit der Seele des Menschen der Wunsch und Eifer für alles Gute und dessen Erkenntnis eingeflößt wurden, indem er sagt: „Denn wenn die Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus tun, was erlaubt ist, dann sind sie, da sie das Gesetz nicht haben, ein Gesetz für sich selbst, und sie zeigen, dass das Werk des Gesetzes in ihre Herzen geschrieben ist, wie ihr Gewissen bezeugt.“ Und wenn es Heiden, die außerhalb des Gesetzes stehen, überhaupt möglich ist, das Gesetz von Natur aus zu kennen, also das Ziel des Gesetzgebers, dann sollte schließlich jedem klar sein, dass die menschliche Natur ursprünglich gerecht und gut war und dass sie von Gott dafür geschaffen wurde und sein Bild und Bild der Güte trägt. Und tatsächlich war die erste Zeit im Leben eines Menschen heilig, aber als die Sünde geschah, blieben die Merkmale der Ähnlichkeit in Bezug auf Gott in uns nicht mehr offensichtlich. Seitdem das einziggezeugte Wort Gottes Mensch wurde, wurde die menschliche Natur durch Heiligung und Gerechtigkeit wieder heilig und nach Ihm neu geformt. So sagt der weise Paulus: „Wir alle aber sehen offen wie in einem Spiegel die Herrlichkeit des Herrn und werden von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt, genau wie durch den Geist des Herrn 46. Der Herr ist der Geist.“ 47 Daher hat in Christus eine Erneuerung und gleichsam eine Neuschöpfung der menschlichen Natur stattgefunden, da unser Fleisch mit dem heiligen Leben im Geist in Einklang gebracht wird. Wenn die Heilige Schrift sagt, dass Gott den Menschen nach seinem Bild erschuf, das „Gleichnis“ aber mit Schweigen überging, dann sollte klar sein, dass es ausreichte, „nach dem Bilde“ zu sagen, da dies nichts anderes ausdrückt als „nach dem Bilde“. Schließlich ist es selbstverständlich, dass es für das nächste Jahrhundert für uns aufbewahrt wird. Wenn Gott tatsächlich sagen würde: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“, wer würde es wagen zu behaupten, dass er, obwohl er „im Bild“ entstanden ist, „im Gleichnis“ noch nicht existiert? Und wir werden wie Christus sein, natürlich in der Unbestechlichkeit und in der Tatsache, dass wir uns über den Tod hinaus befinden, sowie in der Herrlichkeit, mit der er selbst uns beehren wird. Schließlich schreibt der göttliche Paulus noch einmal: „Denn du bist tot, und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen. Wenn Christus, dein Leben, erscheint, dann wirst du mit ihm in Herrlichkeit erscheinen.“48 Und noch einmal: „Wer wird unseren demütigen Leib verwandeln, so dass er seinem glorreichen Leib gleich sein wird?“ 49 . Denn selbst jetzt sind wir nicht außerhalb der Tatsache, dass er ihm ähnlich ist, wenn es wahr ist, dass er durch den Heiligen Geist in uns dargestellt wird. Schließlich schreibt Paulus auch an die Galater: „Kinder 50, für die ich wieder in Geburtswehen bin, bis Christus in euch dargestellt wird.“ 51 Wenn wir uns treu und heilig halten, ist es schließlich klar, dass er sich in uns darstellt und unsere Gedanken mit seinen Gesichtszügen verständlich erleuchtet. 4. Sie sagen, dass wir nicht das Bild Gottes sind, sondern das Bild eines Bildes. Schließlich ist der Sohn und das Wort Gottes und des Vaters sein Bild 52, aber der Mensch ist nicht das Bild des Vorbilds, sondern des Bildes, das heißt des Sohnes, so dass wir das Bild des Bildes sind 53 . Schließlich heißt es nicht, dass Gott den Menschen „nach seinem eigenen Bild“ geschaffen hat, sondern nach dem Bild, damit der Mensch nach dem Bild Gottes und des Vaters sei, das heißt nach dem Bild des Sohnes, der das Bild des Bildes ist. Die göttliche und wesensgleiche Dreifaltigkeit liegt jenseits aller Erscheinung und körperlichen Darstellung, aber man muss glauben, dass der Vater im Sohn und der Sohn im Vater ist und dass derjenige, der den Sohn gesehen hat, den Vater gesehen hat 54 . Ebenso wird der Sohn im wesensgleichen Geist gesehen, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist Geist.“ 55 Und wo vollständige Identität des Wesens besteht, gibt es absolut keinen Unterschied. Aber was auch immer Sie über den Vater denken, so ist der Sohn, außer dass er nicht der Vater ist, und was auch immer Sie denken, dass der Sohn ist, so ist der Geist, außer dass er nicht der Sohn ist. Denn obwohl jeder der Genannten existiert und sein eigenes Wesen hat ( ἰδιοσυστάτως), und es gibt tatsächlich das, was über ihn gesagt wird, aber die Ähnlichkeit in allem mit der Heiligen Dreifaltigkeit ist nicht zu unterscheiden. Daher erscheint der Mensch, selbst wenn er nach dem Bild des Sohnes geschaffen ist, dennoch nach dem Bild Gottes, weil in ihm die Merkmale der gesamten wesensgleichen Dreifaltigkeit leuchten, da die Göttlichkeit ihrer Natur nach eins ist der Vater, der Sohn und der Heilige Geist. Moses schreibt: „Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“ 56. „Zu uns“ bedeutet nicht eine Person, da die Fülle der unbeschreiblichen göttlichen Natur in drei Hypostasen liegt. Daher ist es unnötig, vergeblich zu eifrig zu sein, sich raffinierten Überlegungen hinzugeben und zu sagen, dass wir kein Abbild Gottes oder ein Prototyp, sondern das Abbild Gottes sind. Es reicht jedoch aus, an die Einfachheit zu glauben, dass wir nach dem göttlichen Abbild geschaffen sind und auf natürliche Weise eine Ähnlichkeit mit Gott erhalten haben. Wenn es notwendig ist, etwas zu sagen, das nicht frei von Überzeugung ist, dann mussten wir, die wir Söhne Gottes heißen sollten, vielmehr nach dem Bild des Sohnes geschaffen werden, damit sich das besondere Merkmal (χαρακτήρ) der Sohnschaft 57 auch in uns manifestierte. 5. Dass die Seele in der zukünftigen Evangeliumszeit erfolgreich sein wird, da sie die Fähigkeit zum Denken besitzt und daher nicht ohne Wissen ist. 58. Andere sagen, wenn sie Erfolg hat, wird es mit Sicherheit Niedergang, Leidenschaft und Korruption und damit den Tod und wieder die Auferstehung geben. Diejenigen, die dies glauben, scheinen die Gnade nicht zu kennen, die der menschlichen Natur nach der Auferstehung der Toten zuteil werden wird. Denn wenn dieses vergängliche Ding die Unbestechlichkeit anziehen und die Verderbnis ablegen muss, dann ist es offensichtlich, dass wir mit der Verderbnis auch die daraus entstehenden Leidenschaften abwerfen werden, zu denen alle fleischlichen Begierden gehören, und wir schließlich zu einem heiligen und spirituellen Leben übergehen werden, denn die Standhaftigkeit darin wird uns vom Erlöser von uns allen, Christus, gegeben. Denn wenn wir schon jetzt, da wir die Gabe des Heiligen Geistes haben, ein heiliges Leben führen, wie werden wir dann sein, wenn wir Seine Fülle empfangen? Und wo die Fülle des Geistes ist, wird es sicherlich geistige Sicherheit und Stabilität des Herzens geben, das sich dem Guten zuwendet und eine ungetrübte Sicht auf Gott hat. Folglich werden wir besser als wir selbst, indem wir uns von der Korruption befreien und einen spirituellen Körper besitzen, 61 das heißt, wir streben nur nach dem, was zum Geist gehört. Dann wird es keine Verwirrung geben, die uns zum Bösen reduziert, da der Schöpfer uns durch den Heiligen Geist in seinem Willen halten wird, so wie er zweifellos die heiligen Engel hält. Etwas Ähnliches offenbarte Christus, als er sagte: „In der Auferstehung heiraten sie nicht und lassen sich nicht heiraten, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel“ 62 . 6. Warum vergelten wir, indem wir in Adam 63 sterben, die Verurteilung unseres Vaters, und jeder ist verpflichtet, für sein Verbrechen zu büßen, aber mein Vater, der in Christus 64 belebt und durch den Heiligen Geist von der Schuld seiner Vorfahren und seinen Sünden gereinigt wurde, hat mir (aus ihm) keine Teilnahme an dieser Reinheit vermittelt und mir nicht die Gnade der Rechtfertigung zugute gekommen, die in ihm wirkt, obwohl sie die Sünde überwindet? Wir müssen untersuchen, wie uns der Urvater Adam die Verurteilung übermittelte, die ihm wegen des Verbrechens auferlegt wurde. Er hörte: „Denn du bist Erde, und du wirst zur Erde zurückkehren“ 65, er wurde vom Unverweslichen zum Verweslichen 66 und wurde in die Fesseln des Todes hinabgeführt. Da er, nachdem er in einen solchen Zustand geraten war, Kinder zur Welt brachte, wurden wir, die wir von ihm wie von einem Vergänglichen abstammen, vergänglich geboren. Somit sind wir Erben des Fluches in Adam. Schließlich erleiden wir keine Strafe, weil wir zusammen mit ihm dem Gebot, das er erhalten hatte, nicht gehorchten, sondern, wie gesagt, als er sterblich wurde, gab er einen Fluch auf den Samen weiter, der von ihm stammte, nämlich: Wir wurden sterblich von einem Sterblichen geboren. Unser Herr, Jesus Christus, der der zweite Adam und der zweite Anfang unseres Geschlechts nach dem ersten genannt wurde, verwandelte uns erneut in Unvergänglichkeit, indem er den Tod überwand und ihn mit seinem Fleisch abschaffte, und die Macht des alten Fluches wurde in ihm zerstört. Deshalb sagt der weise Paulus, dass, wie der Tod durch den Menschen geschieht, auch die Auferstehung der Toten durch den Menschen erfolgt 67 . Und noch einmal: „Wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht.“ 68 Somit sind Korruption und Tod die universelle und allgemeine Strafe für die Übertretung Adams. Ebenso wurde in Christus die universelle und universelle Erlösung vollbracht. Denn in Ihm hat die menschliche Natur den Tod beiseite gelegt, der ihr auferlegt wurde, weil der erste Mensch vergänglich wurde. Allerdings wird der Vater eines jeden von uns, selbst wenn er durch den Heiligen Geist geheiligt wird und Vergebung der Sünden empfängt, uns diese Gabe nicht geben, denn es gibt nur einen, der heiligt, rechtfertigt und zur Unvergänglichkeit zurückkehrt, unseren Herrn Jesus Christus, und diese Gabe kommt allen gleichermaßen durch ihn und von ihm. Aber Vergebung der Sünden ist eine Sache, und Befreiung vom Tod eine andere, und obwohl jeder in Christus durch den Heiligen Geist Vergebung seiner eigenen Sünden empfängt, sind wir kollektiv von der Strafe befreit, die uns in der Antike auferlegt wurde, das heißt vom Tod, der uns alle ereilte, wie der Erste (Adam), der in den Tod fiel 69 . Denn deshalb sagt der weise Paulus, dass der Tod von Adam bis Mose und über diejenigen herrschte, die nicht sündigten, wie das Verbrechen Adams, 70 denn die Todesstrafe erhielt vor dem Gesetz Gewalt. Als Christus schließlich erstrahlte, trat die Gerechtigkeit ein, rechtfertigte durch Gnade und vertrieb die Verderbnis aus unserem Körper. 7. Hat die Auferstehung, die der Prophet Hesekiel sah, bereits stattgefunden, als Knochen an Knochen und Gelenk an Gelenk und Fleisch und Haut und Haare und Geist gefügt wurden, und er sah die Auferstehung einer großen Menschenmenge 71, oder hat uns die göttliche Schrift in einer prophetischen Vision ein Bild der zukünftigen allgemeinen Auferstehung gezeigt? 72 Die Propheten lehrten von großen Ereignissen und weil sie übermäßig überrascht waren, was bei manchen Misstrauen hervorrief, kündigten sie sie nicht nur zu ihrer Zeit an, als der Heilige Geist sie mit Wissen über jedes einzelne von ihnen erleuchtete, sondern sie sahen diese Ereignisse sogar selbst, so dass sie, indem sie vor anderen glaubten, andere dazu bringen würden, daran zu glauben. Deshalb versprach Gott allen, auch denen, die bereits in Babylon gestorben waren, nach Jerusalem zurückzukehren, von dem man natürlich annimmt, dass es sich überhaupt nicht auf der Erde, sondern oben und im Himmel befindet. 73 zeigte dem Propheten deutlich die Auferstehung und auch, wie sie zu gegebener Zeit geschehen würde. Der göttliche David hat es bereits verkündet, indem er über uns, das heißt über jeden Menschen, gesprochen hat: Wenn Du Dein Angesicht abwendest, werden sie verwirrt sein und zu ihrem Staub zurückkehren. Du wirst deinen Geist senden, und sie werden erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern, 74 nämlich: Als wir in Adam wegen der Übertretung strauchelten, wandte sich Gott von uns ab, und aus diesem Grund kehrten wir zu unserem Staub zurück und befanden uns unter dem Fluch. Schließlich sagte der Schöpfer: „Denn du bist Erde und zur Erde wirst du gehen“75 . Aber in den letzten Zeiten dieses Zeitalters wird Gott der Vater durch die Kraft des lebensspendenden Geistes in Christus alle Toten auferwecken. Und dass es noch keine Auferstehung der Toten gegeben hat, diese aber zu gegebener Zeit geschehen wird, bestätigt der weise Paulus, der schreibt, dass Hymenäus und Alexander im Glauben Schiffbruch erlitten haben 76 und sagt, dass die Auferstehung bereits geschehen ist 77. Wenn derjenige, der dies sagt, im Glauben Schiffbruch erleidet, dann ist es vielleicht endlich offensichtlich, dass der gesegnete Prophet Hesekiel in der prophetischen Betrachtung die Macht des Gottes zu unserem Nutzen erkannte Auferstehung. 8. Ein gewisser Mann war reich und feierte jeden Tag prächtig, aber ein gewisser Bettler namens Lazarus lag vor seiner Tür, bedeckt mit Wunden 78, so die Erzählung des Evangeliums. So geschah es, dass beide starben, 79 und wenn dieser Bettler zur Ruhe ging, musste der reiche Mann bestraft werden. Ist dies bereits geschehen und jeder hat eine würdige Belohnung erhalten, oder ist dies ein Bild eines zukünftigen Gerichts? Aber sie sagen, dass die Erwähnung des Namens Lazarus bedeute, dass es tatsächlich passiert sei. Warum wird schließlich gesagt, dass nicht ein bestimmter „Mann“ ein Bettler sei, sondern Lazarus, wenn nicht mit diesem Namen gezeigt werden soll, dass dies tatsächlich und in Wahrheit geschah? 80 Die göttlichen Schriften sagen überall, dass das Gericht nach der Auferstehung von den Toten stattfinden wird. Aber es wird keine Auferstehung geben, bis Christus uns wieder in der Herrlichkeit des Vaters zusammen mit den heiligen Engeln erscheint 81 . So sagt der weise Paulus: „Denn der Herr selbst wird mit einem Ruf, mit der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes, vom Himmel herabkommen 82. Denn die Posaune wird erschallen, und die Toten werden unverweslich auferstehen.“ 83 Da also der Richter aller noch nicht vom Himmel herabgestiegen ist, hat die Auferstehung der Toten noch nicht stattgefunden. Wie kann man es dann für wahrscheinlich halten, dass es für jemanden bereits Vergeltung gegeben hat, sei es für böse oder für gute Taten? 84 Daher wird das, was Christus über den reichen Mann und Lazarus sagte, in Form eines kunstvoll verzierten Gleichnisses dargestellt. Der Punkt ist, dass es, wie die Überlieferung der Juden berichtet 85, zu dieser Zeit in Jerusalem einen gewissen Lazarus gab, der unter extremer Armut und Schwäche litt und den der Herr erwähnte, um ihn als Beispiel für die klarste Offenbarung der Rede zu nehmen. Da Christus also noch nicht vom Himmel herabgestiegen war, gab es keine Auferstehung und keine Belohnung für die Taten, die er befolgte. Aber wie auf dem Bild werden ein reicher Mann, der im Luxus und ohne Mitgefühl lebt, und ein Bettler, der in Schwäche lebt, durch ein Gleichnis beschrieben, damit diejenigen, die auf Erden reich sind, wissen, dass sie eine schreckliche und unvermeidliche Strafe erleiden müssen, wenn sie nicht gut, großzügig und gesellig sein wollen 86 und sich nicht um die Bedürfnisse der Armen kümmern. 9 . Hat der Prophet Hosea in Wirklichkeit eine Hure zur Frau genommen und mit ihr 87 Kinder gezeugt, oder sagt er etwas, das im prophetischen Sinne zu verstehen ist? 88 10. War Melchisedek 89 wirklich nicht nur ein Mensch oder ein Geist, sondern ein Mensch, der den Anfang des Seins nicht von Menschen erhielt, sondern vor kurzem von Gott geschaffen wurde? 90 Wir haben eine lange Diskussion über diese Themen zusammengestellt, als wir eine Interpretation des Propheten Hosea 91 verfasst haben, und im Buch Genesis gibt es eine umfangreiche Studie über Melchisedek 92; und Euer Hochwürden können diese Bücher lesen und von dort aus die Bedeutung dessen verstehen, was über jedes einzelne von ihnen gesagt wird. 11. Kann der Gott aller dafür sorgen, dass Ereignisse, die bereits geschehen sind, niemals eintreten, gemäß dem, was gesagt wurde: „Kein Wort wird machtlos vor Ihm bleiben 93“ 94? Wir meinen nicht, dass sie nicht existieren würden, sondern dass sie überhaupt nicht vorkommen würden. Kann Er zum Beispiel eine Hure vom Mutterleib an zur Jungfrau machen, damit die, die der Hurerei verfallen ist, keine Hure mehr wäre, denn was für Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich? 95 Wir müssen uns fragen: Ist die Macht Gottes wirklich groß und erstaunlich, wenn das Handeln nicht unwürdig für die göttliche Herrlichkeit ist? Aufgrund der Tatsache, dass Er alles tun kann, sollten wir in Ihm tatsächlich nicht den Vollstrecker absurder Taten sehen, nämlich: Wir glauben, dass es absurd ist zu fragen, ob Gott mit sich selbst etwas anfangen kann, um nicht Gott zu sein; ob Er sich der Sünde anfällig machen kann; Ob Er sich selbst so etwas antun kann, dass er weder gut noch lebendig noch gerecht ist, deshalb sollten solche absurden Fragen mit aller Kraft zurückgewiesen werden. Warum kann Gott nicht dafür sorgen, dass jemand, der der Hurerei verfallen ist, niemals eine Hure wird? Weil Er die Wahrheit nicht zur Lüge machen kann. Und das ist kein Vorwurf der Ohnmacht, sondern ein Beweis dafür, dass seine Natur es sich nicht erlaubt, etwas Unangemessenes zu erleben, und für Gott sind Lügen völlig fremd, denn Lügen sollen sicherstellen, dass jemand, der der Unzucht verfallen ist, niemals eine Hure sein wird. Aber wie gesagt, solche frivolen und äußerst absurden Fragen sollte man inhaltlich zunächst gar nicht erst zulassen. Und es war nicht nötig, dies schriftlich festzuhalten, aber damit Euer Hochwürdiger, wenn er dies privat liest, sehen kann, dass seine eigenen Gedanken richtig sind, habe ich versucht, so weit wie möglich zu erklären, was sich auf jedes der Kapitel bezieht. Diesperov 2002 – Diesperov A. Der selige Hieronymus und sein Alter. M., 2002. [Diesperov A. Blazhennyi Hieronymus i ego vek (Der selige Hieronymus und seine Zeit). Moskau, 2002.] Dunaev, Fokin 2008 – Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrius Ponticus // PE. 2008. Bd. 16. S. 557–581. [Dunaev A. G., Fokin A. R. Evagrii Pontiiskii (Evagrius von Pontus) // Pravoslavnaia entsiklopediia (Orthodoxe Enzyklopädie). Moskau, 2008. v. 16. p. 557–581.] Theodore (Yulaev), Priester. 2014 – Theodore (Yulaev), Hierome. und andere. Cyril, St., Erzbischof. Alexandrian // PE. 2014, Bd. 34, S. 225–291. [Feodor (Iulaev), ierom. Ich Dr. Kirill, svt., Arkhiep. Aleksandriiskii (Cyril, St., Erzbischof von Alexandria) // Pravoslavnaia entsiklopediia (Orthodoxe Enzyklopädie). Moskau, 2014. T. 34. S. 225–291.] Bardenhewer 1924 – Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. 4. Freiburg i. Br., 1924. Bardy 1926–1927 – Bardy G. Melchisédech in der patristischen Tradition // RB. 1926. Bd. 35. S. 495–509; 1927. Bd. 36. S. 25–45. Boulnois 1989 – Boulnois M.-O. Le souffle et l'Esprit. Exégeses patristiques de l'insufflation original de Gn. 2, 7 en lien avec celle de Joh. 20, 22 // Recherches Augustiniennes. 1989. Bd. 24. S. 3–37. Burghardt 1957 – Burghardt W. Das Bild Gottes im Menschen nach Kyrill von Alexandria. Washington, 1957. Conybeare 1907 – Conybeare F.C. Die armenische Version der Offenbarung und Kyrill von Alexandrias Scholia über die Menschwerdung und den Osterbrief. Oxford, 1907. Euringer 1943 – Euringer S. Übersetzung der Homilien des Cyrillus von Alexandrien, des Severus von Synnada und des Theodotus von Ancyra in Dillmanns „Chrestonathia Aethiopica“ // Orientalia. 1943. Bd. 12. S. 113–134. Hespel 1955 – Hespel R. Le florile cyrillien réfuté par Sévère d’Antioche. Löwen, 1955. Holopainen 1996 – Holopainen T. J. Dialektik und Theologie im elften Jahrhundert. Leiden – New York – Köln, 1996. Kerrigan 1952 – Kerrigan A. St. Cyril von Alexandria, Interpret des Alten Testaments. R., 1952. Mercati 1903 – Mercati G. Ein neues Fragment der „dogmatischen Lösung“ von S. Cirillo Alessandrino // Mercati G. Varia sacra. V., 1903 (StT 11). S. 83–86. November 1993 – November 1993. Κυρίλλου Ἀλεξανδρίας „Κατὰ ἀνθρωπομορφιτῶν“. Θεσσαλονίκη, 1993. Vaccari 1937 – Vaccari A. La grecità di S. Cirillo d’Alessandria // Studi dedicati alla memoria di P. Ubaldi. Mailand, 1937, S. 27–39. Wilken 2004 – Wilken R. L. Cyril von Alexandria, Bibelexeget // Handbuch der patristischen Exegese: Die Bibel im antiken Christentum / Ed. Kap. Kannengiesser. Leiden – Boston, 2004. Bd. 2. S. 840–867. Anselm von Canterbury 1995 – Anselm von Canterbury. Essays. M., 1995. [Anselm von Canterbury. Sochinenia (Werke). Moskau, 1995.] Gregor von Nyssa, St. 1861 – Gregor von Nyssa, St. Schöpfungen. M., 1861. Teil 1. [Grigorii Nisskii, svt. Schöpfung (Werke). Moskau, 1861. Teil’ 1.] Epiphanius von Zypern, St. 1865 – Epiphanius von Zypern, St. Schöpfungen. M., 1865. [Epifanii Kiprskii, svt. Schöpfung (Werke). Moskau, 1865.] Hieronymus von Stridonsky, geb. 1894 – Hieronymus von Stridonsky, geb. Kreationen. K., 1894. [Ieronim Stridonskii, blazh. Schöpfung (Werke). Kiew, 1894.] Cyril von Alexandria, St. 1887–1893 – Cyril von Alexandria, St. Schöpfungen. M., 1887. Teil 6; 1890. Teil 8; 1891. Teil 9; 1893. Teil 10. [Kirill Aleksandriiskii, svt. Schöpfung (Werke). Moskau, 1887. Teil’ 6; 1890. Chast’ 8; 1891. Chast’ 9; 1893. Chast’ 10.] Cyrill von Alexandria, St. 2000–2002 – Cyril von Alexandria, St. Schöpfungen. M., 2000. Buch. 1; 2001. Buch. 2; 2002. Buch. 3. [Kirill Aleksandriiskii, svt. Schöpfung (Werke). Moskau, 2000. Kn. 1; 2001. Kn. 2; 2002. Kn. 3.] Methodius, St. 1905 – Methodius, Bischof und Märtyrer. Eine vollständige Sammlung seiner Kreationen. Sergiev Posad, 1905. [Mefodii, svt. Ich sehr. Komplettes Werkset. Sergijew Possad, 1905.] Origenes 1899 – Werke von Origenes, dem Lehrer von Alexandria, in russischer Übersetzung. Über die Anfänge. Kasan, 1899. Ausgabe. 1. [Tvoreniia Origena, uchitelia Aleksandriiskogo, v russkom perevode. O nachalakh (Werke von Origenes, Lehrer von Alexandria, aus dem Russischen übersetzt. Über die Prinzipien). Kasan, 1899. Vyp. 1.] Theodore (Yulaev), Priester. 2015 – Heiliger Cyrill von Alexandria. Antworten auf den Diakon Tiberius und die Brüder / Übersetzung aus dem Syrischen und Notizen von E.A. Zabolotny, M.G. Kalinina. Übersetzung aus dem Altgriechischen, Vorwort und Anmerkungen von Hierom. Feodora (Yulaeva) // BV. 2015. Nr. 18–19. Bd. 3–4. S. 342–379. [Sviatitel’ Kirill Aleksandriiskii. Antwort Tiveriiu diakonu s bratiei (Antworten an den Diakon Tiberius und seine Brüder) / Perevod s siriiskogo i primechaniia E. A. Zabolotnogo, M. G. Kalinina. Perevods antikes Grecheskogo, Predislovie i Primechaniia Ierom. Feodora (Iulaeva) // Bogoslovskii vestnik (Theologische Heroldin). 2015. Nr. 18–19. Vyp. 3–4. S. 342–379.] Philo von Alexandria 2000 – Philo von Alexandria. Interpretationen des Alten Testaments. M., 2000. [Filon Aleksandriiskii. Tolkovaniia Vetkhogo Zaveta (Exegese des Alten Testaments). Moskau, 2000.] Pusey 1868 – S. P. N. Cyrilli Archiepiscopi Alexandrini in XII Prophetas / Ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1868 (Brüssel, geb. 1965). Bd. 1–2. Pusey 1872 – S. P. N. Cyrilli Archiepiscopi Alexandrini in D. Johannis Euangelium. Accedunt fragmenta varia necnon tractatus ad Tiberium diaconum duo / Ed. Ph. E Pusey. Oxford, 1872 (Brüssel, r1965). Bd. 1–3. Wickham 1983 – Cyril von Alexandria. Wählen Sie „Briefe/Übersetzung“. L. R. Wickham. Oxford, 1983. Hl. Cyrill von Alexandria. Eine Exegese von Dogmen (Übersetzt aus dem Griechischen mit Einleitung und Anmerkungen von Hieromonk Theodore (Yulaev)) Bei der vorliegenden Veröffentlichung handelt es sich um eine Abhandlung des heiligen Cyril mit dem Titel „Erklärung der Dogmen“. Es folgt den zuvor veröffentlichten Verträgen (siehe den vorherigen Theological Herald) „Antworten auf Tiberius, den Diakon und seine Brüder“. Die „Erklärung“ ist inhaltlich und thematisch den „Antworten“-Verträgen recht ähnlich. Es besteht aus Antworten auf elf Fragen, die palästinensische Mönche zu biblischen Anthropomorphismen, Soteriologie und Eschatologie sowie bestimmten spezifischen Stellen der Heiligen Schrift gestellt haben. Der Übersetzung des Hauptteils der „Erläuterungen“ geht ein Brief der palästinensischen Mönche an den heiligen Kyrill voran, in dem sie über dogmatische Auseinandersetzungen in der Nachbarregion sprechen und um Lösung dieser dogmatischen Schwierigkeiten bitten. Die Antwort auf diesen Brief sind die „Erklärungen“ selbst, in denen sich der heilige Kyrill auch mit Fragen wie dem Bild Gottes im Menschen, der Erschaffung der Seele, der Erbsünde und der Frage befasst, ob die göttliche Vergeltung bereits stattgefunden hat (erwähnt im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus) und ob Gott Ereignisse der Vergangenheit ungeschehen machen kann oder nicht. Den Texten ist ein Vorwort vorangestellt, in dem auf die Adressaten des Werkes und dessen Datierung eingegangen wird. Es enthält außerdem einen Überblick über den Inhalt, eine Zusammenfassung der verschiedenen Ausgaben des Werks und seiner Manuskriptüberlieferung. Schlüsselwörter: Kyrill von Alexandria, griechische Patristik, patristische Exegese, antike armenische übersetzte Literatur, Anthropomorphismen, Anthropomorphist, Gottesbild, Anthropologie, Soteriologie. Siehe: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. Weiter – „Antworten“. Cyrillus Alexandrinus. De dogmatum Solutione (CPG 5231). Als nächstes – „Erklärung“. In der Manuskripttradition fehlt ein solcher Titel, „Erklärung von Dogmen“, (siehe unten). Aber als „Abhandlung über die Erklärung von Dogmen“ (Ἡ πραγματεία ἡ περὶ δογμάτων ἐπιλύσεως = Tractatus de dogmatum Solutione) wird dieses Werk in dem von Anhängern des Konzils von Chalkedon verfassten Werk erwähnt Anti-Monophysit „Cyril's florilegium“ (Florilegium Cyrillianum. Kap. 120 (Hespel 1955. S. 163)). Zuvor haben wir eine andere Option für den Titel dieser Arbeit vorgeschlagen: „Lösung dogmatischer Fragen“ (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. S. 249). L. Wickham (1983) gibt ihm den Titel: Doktrinäre Fragen und Antworten. Dies wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass in der Manuskripttradition beide Abhandlungen zusammen vorgelegt werden und in einigen Manuskripten die „Erklärung“ direkt an die Bruderschaft des Tiberius gerichtet ist (siehe unten). Pusey 1872. Schleier. 3. S. VIII. Dennoch stellt F. Pusey in seiner Ausgabe die „Erklärung“ vor die „Antworten an Tiberius“ und folgt dabei der Reihenfolge, in der sie sich in dem von ihm verwendeten Manuskript befinden (ebd.). In der neuesten Ausgabe von L. Wickham (Wickham 1983) sind die Abhandlungen bereits in chronologischer Reihenfolge angeordnet. Siehe: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. Bardenhewer 1924. S. 30; Vaccari 1937. S. 27. Eines in der Sammlung des venezianischen armenischen Klosters St. Lazarus (San Lazzaro 308 (XIV S.)) und zwei in der Sammlung der Oxford Bodleian Library (Arm. e. 20 (1394a.). Fo1. 37v-48r; Arm.e.36 (1689a.). Po1.33v-42v) (Conybeare 1907. R. 165–166; Wickham 1983. S. XLVII). Conybeare 1907. S. 167–168. Laurentianus gr. Plut. VI. 17 (XI s.). Fol. 206 V-209 V; Vatikanus gr. 447 (XII s.). Fol. 295r-302r. (Ebd. S. XLVII-XLVIII). Dies sind dieselben zwei Manuskripte, die die Grundlage für die Abhandlung „Antworten an Tiberius den Diakon“ bilden (siehe: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. S. 338). Als nützliche Ergänzung erwähnt L. Wickham ein Manuskript aus dem 13. Jahrhundert. aus der Pariser Sammlung, die ausgewählte Kapitel der Abhandlungen „Answers“ und „Explanation“ (Parisinus gr 1115 (1276 a.). Fol. 116v-121r) als Teil eines Florilegiums unbekannter Urheberschaft enthält (Wickham 1983. S. XLVIII). Siehe: Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. S. 344–345. Pusey 1872. Bd. 3. S. 547–566. Wickham 1983. S. 180–213. Bei der Übersetzung wurden auch die lateinischen und neugriechischen Übersetzungen der entsprechenden Kapitel der Abhandlung „Gegen die Anthropomorphiten..“ (PG 76, 1077B-1100B; Σταμούλης 1993. 2.104–155) berücksichtigt. In der armenischen Übersetzung steht hier der Titel: „Cyril, Erzbischof der Stadt Alexandria, eine Erläuterung der dogmatischen Fragen des Priesters Tiberius.“ (Wickham 1983, S. 180). Zwei Bischofssitze dieser Zeit sind unter dem Namen Abila (Avila) bekannt: Abila aus der Provinz 2. Palästina, unterstellt dem Bischof von Skythopolis, und Abila aus der Provinz Lysani im 2. Phönizien, unterstellt dem Patriarchen von Antiochia (Abila // DHGE. 1912. Bd. 1. Kol. 120–122). Aus der Tatsache, dass die genannten Personen, wie unten berichtet, „zu den Heiligen in Palästina ankamen“, schließt L. Wickham, dass sie genau aus der Region Abilah von Lysani stammten, die derzeit mit dem Gebiet von Suq-Wadi-Barada in Syrien, 22 Kilometer nordöstlich von Damaskus, identifiziert wird (Wickham 1983, S. 181, Anm. 1). Anmerkung des Kopisten des Manuskripts. Diese Reihenfolge ist auch in gedruckten Ausgaben des griechischen Textes erhalten. In der armenischen Übersetzung bleibt die ursprüngliche Form erhalten, d. h. alle Fragen werden hier gepostet. Dann kommt der Zusatz, der nicht im griechischen Text steht: „In Bezug auf diese Themen bitten wir dich, in uns die gleiche Frömmigkeit der Lehre deiner Heiligkeit zu stärken, um uns und diejenigen, die dein Wort annehmen, zu stärken und sich angemessen zu verhalten und richtig zu handeln, um Ungläubige zu ermahnen oder zu korrigieren, indem wir beten, wie wir unwürdigen Geschöpfe es tun. Und dann werden wir, indem wir richtig danach streben, was Gott gefällt, zu gegebener Zeit Gnade finden, um zu deinen Füßen zu sein, und dann mit Freimut.“ Sagen Sie: „Hier bin ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat (Jes. 8:18), die Kinder, die deinem Wort gefolgt sind, mit dem du mir das Wort deiner Lehre gegeben hast. (Wickham 1983, S. 182. Anmerkung 3). Also in Laurentianus gr. Plut. VI. 17. Titelvariationen: „Kapitel, die die Brüder dem heiligen Cyril, Bischof von Alexandria, überreichten. Das erste“ (Vatic.gr. 447); „Kyrill, der Allerheiligste Erzbischof von Alexandria, Erläuterung der dogmatischen Fragen des Diakons Tiberius und der Brüder“ (Paris, gr. 1115, siehe: Pusey 1872. Bd. 3. S. 549). In der armenischen Übersetzung fehlt hier der Titel, da er dem Brief der palästinensischen Mönche vorangestellt ist (Wickham 1983, S. 184. Anmerkung 1). Mi: Rom. 9:5; Eph. 4:6. ζητῶν : ἐὰν ζητ ῇ ς (Rahlfs). Für St. Kirills Definition einer Person ist es üblich: „Fleisch (Körper), belebt von einer rationalen Seele.“ Obwohl er hier nicht direkt auf die in der Frage nach der trichotomen natürlichen Zusammensetzung des Menschen (Geist – Seele – Körper) zum Ausdruck gebrachte Idee eingeht, ist bekannt, dass er selbst einer strengen Dichotomie in der Anthropologie angehörte. Ihm zufolge ist der Mensch „von Natur aus etwas Komplexes und nicht Einfaches, bestehend aus zwei: einem sinnlichen Körper (αἰσθητοῦ σώματος) und einer rationalen Seele (ψυχῆς νοερ ᾶ ς)“ (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 2, 1 (Pusey 1872. Bd. 1. S. 219); russische Übersetzung: St. 5). Laut St. Cyril erhebt sich der Mensch dank der Tatsache, dass der Heilige Geist „eingeschrieben“ ist, „über die Grenzen seiner eigenen Natur“ (Cyrillus Alexandrinus. Glaph. in Pent. In Gen. Lib. I, 2 // PG 69, 20B; russische Übersetzung: Cyril of Alexandria, St. 2001. Buch 2. S. 10–11 (in der geänderten Fassung)). Gleichzeitig sagt er manchmal, dass „das Bild der göttlichen Natur“ dem Menschen gegeben wurde, „als der Heilige Geist eingeatmet wurde“ (Idem. De adoralione 1 // PG 68, 145; russische Übersetzung: Cyril von Alexandria, St. 2000. Buch 1. S. 132). Manchmal, wie hier, deutet es darauf hin, dass der Mensch bereits durch seine natürliche Disposition das Bild Gottes hat. Man kann W. Burghardts Aussage zustimmen, dass der Heilige nicht geneigt war, den Menschen in seiner „reinen“ Natur zu betrachten, losgelöst von der von Gott bestimmten Bestimmung (Burghardt 1957, S. 38–39). Obwohl das Bild Gottes zur menschlichen Natur selbst gehört, ist der Mensch potenziell auch „übernatürlich“, da dank seiner natürlichen Fähigkeiten „das Geschöpf (d. h. der Mensch) durch die Gnade dessen, der es verherrlicht und mit verschiedenen Ehren gekrönt hat, zu dem aufsteigt, der seine Natur übertrifft“ (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Johannem 1, 9 (Pusey 1872. Bd. 1. S. 111); russische Übersetzung: Cyril von Alexandria, St. 2001. Buch 2. S. 512) (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. S. 270). „für immer“ (Rahlfs, Elizavet., Yungerov). Überprüfung der patristischen Interpretationen von Gen. 2:7, die im Zusammenhang mit Johannes geglaubt werden. 20:22, was durch die Verwendung des gleichen Verbs ἐμφυσάω („blasen“) in beiden Fällen nahegelegt wird, ist im Artikel von M. Boulnois enthalten (Boulnois 1989, S. 3–37). Ihren Beobachtungen zufolge betrachteten die meisten antiken Autoren Genesis als „Inspiration“. 2:7 der Akt der Erschaffung der Seele eines Menschen, wobei unter Seele entweder seine Lebenskraft (Origenes, Theodor von Mopsuestia) oder die rationale Seele (Clement, der heilige Gregor der Theologe, der heilige Johannes Chrysostomus) verstanden wird. Einige bemerkten die „Verwandtschaft“ (συγγένεια) der Seele mit Gott (Klement, der heilige Gregor von Nyssa, der heilige Gregor der Theologe), während die Antiochen (Diodorus von Tarsus, Theodor von Mopsuestia und der selige Theodoret von Cyrus) den Unterschied zwischen „Inspiration“ und der Seele selbst betonten, um ihre Wesensgleichheit mit Gott auszuschließen. Der Vergleich zweier „Atemzüge“ (1. Mose 2,7 bis Johannes 20,22) wird vom heiligen Theologen Gregor dargelegt und eindeutig von den Antiochen (Diodorus, Theodor) und dem Seligen durchgeführt. Augustinus. Letztere betonen aber eher ihre Unterschiede (ebd. S. 23). Zu den Vorgängern von St. Cyrill von Alexandria, der den „Atem des Lebens“ (πνοὴ ζωῆς), der dem Menschen bei der Schöpfung eingehaucht wurde, mit dem Heiligen Geist identifizierte, M. Boulnois verweist auf Tertullian, Origenes, Apollinaris von Laodicea und Didymus den Blinden (ebd. S. 24–30). Er selbst „zeigt mehr Interesse an diesem Thema als andere“; er hat mindestens siebzehn Stellen mit einer Interpretation von Gen. 2:7, wobei in neun Fällen die Interpretation dieser Passage mit der Interpretation von Johannes verbunden ist. 20:22 (ebd. S. 30). Als besondere Einzigartigkeit des heiligen Cyril im Vergleich zu seinen Vorgängern stellt M. Boulnois fest, was für ihn in In. 20,22 sprechen wir nicht einfach von der Wiederherstellung einer „alten Gabe“, sondern von einer Gabe, die höher ist, denn „1) in Christus ruht der Heilige Geist nach seiner Taufe untrennbar in der menschlichen Natur, 2) kraft der Menschwerdung und der engsten Einheit der göttlichen und menschlichen Natur bringt Christus die Schöpfung dem Schöpfer näher, 3) Christus verleiht dem Menschen durch seine Inspiration die Gabe der Adoption, die es dem Menschen ermöglicht, zu sagen: „Abba, Vater.“ (Röm. 8:15)“ (ebd. S. 35). Christus: < (NA, TR, syn., Bischof Cassian). Zu den eigenen: Gottes (Rahlfs, Elizav., Yungerov). „Bild“ und „Ähnlichkeit“ wurden vom heiligen Irenäus von Lyon unterschieden, für den das erste eine natürliche Gabe ist, die aus Vernunft und freiem Willen besteht, das zweite der übernatürliche Besitz des Wortes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes, die der Mensch nach dem Sündenfall verloren hat (Burghardt 1957. R. 2). Eine ähnliche Unterscheidung wurde von Clemens von Alexandria und Origenes und später von Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus und Diadochos von Photiki (5. Jahrhundert) vorgenommen, denen das „Bild“ bei der Schöpfung gegeben wurde und das Erreichen der „Ähnlichkeit“ durch die freie Wahl und das tugendhafte Leben einer Person bestimmt wird. Aber weder der heilige Athanasius von Alexandria (der in dieser Angelegenheit von den frühen Alexandrinern abwich), noch die Kappadokier des heiligen Theologen Gregor und der heilige Gregor von Nyssa, noch die Antiochen Theodor von Mopsuestia und der Selige. Theodorite von Cyrus machte keinen Unterschied zwischen diesen Begriffen (ebd. R. 3–6; PGL. R. 141 (εἰκών III C), 956 (ὁμοίωσις)). meins (NA, TR, syn., Bischof Cassian). Vergleiche: „Christus, der das Bild des unsichtbaren Gottes ist“ (2 Kor 4,4). Einen ähnlichen Standpunkt vertrat Clemens von Alexandria: „Denn das Bild Gottes (2. Kor. 4,4) ist sein Wort (das göttliche Wort ist der wahre Sohn des Geistes, das primäre Licht aus dem Licht), aber das Bild des Wortes ist der wahre Mensch, das heißt der Geist, der im Menschen ist und aus diesem Grund nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde (Gen. 1,26), verglichen mit unseren Gefühlen mit dem göttlichen Wort und daher rational ( λογικός)“ (Clemens Alexandrinus. Protrepticus 10, 98; russische Übersetzung: Clemens von Alexandria. Ermahnung an die Heiden. Welcher der Reichen wird gerettet. S.-P., 2006. S. 124). Nach der Bemerkung von L. Wickham (Wickham 1983. S. 197. Anm. 11) folgt Clemens hier Philo von Alexandria (Philo Alexandrinus. De opficio mundi 69–71 (Philonis opera / Ed. L. Cobi. B., 1896. Bd. 1. S. 23–24); russische Übersetzung: Philo von Alexandria 2000. S. 65–66). Das heißt, obwohl sich das „Bild Gottes“ auf die gesamte Göttlichkeit bezieht, die in gewisser Weise den drei Personen gemeinsam ist, hat der Mensch als potenzieller „Sohn Gottes“ bereits bei der Schöpfung eine besondere Beziehung zum Sohn, die jedoch für den Heiligen keine große Bedeutung hat, da sie nur „nicht ohne Plausibilität“ ist, eine Annahme, mit Ausnahme der „Söhne Gottes“ in Gen 6,2 (die im 15. Kapitel von „Antworten auf Tiberius the Diakon.“ Siehe: Cyrillus Alexandrinus. Responsiones ad Tiberium (Theodore (Yulaev), Hierom. 2015. S. 376–377)), für den heiligen Cyril sind „Söhne Gottes“ Menschen, die in der Taufe die Versöhnung mit Gott und die Erneuerung der Natur empfangen haben, daher ist „Sohnschaft“ ein neues Merkmal des Bildes Gottes, das eine Folge der Ökonomie des fleischgewordenen Wortes und der Gabe des Gottes ist Heiliger Geist (Wickham 1983, S. 198–199. Anmerkung 12). Origenes hat das Konzept des Wohlstands im kommenden Jahrhundert, wonach alle vernünftigen Wesen „nach und nach während endloser und unzähliger Jahrhunderte“ den Weg der Verbesserung durchlaufen werden, bis sie einen „geistigen Körper“ und Frieden in der Einheit mit Gott erlangen (Origenes. De principiis 3, 6, 6 (Origenes Werke. Leipzig. 1913. Bd. 5. S. 287–289); russische Übersetzung: Origenes 1899. S. 298–299), die auch in die Eschatologie des Evagrius von Pontus übernommen wurde (Dunaev, Fokin 2008. S. 570). Der heilige Gregor von Nyssen spricht ebenfalls von spirituellem Wohlstand, postuliert ihn jedoch als den endlosen Aufstieg des Menschen zum unendlichen Gott (Gregorius Nyssenus. De vita Moysis 2 (Gregorii Nysseni opera. Vol. 7.1. V., 1991. S. 112–113); russische Übersetzung: Gregory of Nyssenus, St. 1861. S. 343–344) (Wickham 1983, S. 198–199. Anmerkung 12). „Unverweslichkeit“ (ἀφθαρσία), „Verderbnis“ (φθορά) und verwandte Wörter nehmen im Denken des Heiligen Kirill einen wichtigen Platz ein. Die Unbestechlichkeit im Menschen ist Teil des Bildes Gottes (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 9, 1 (Pusey 1872. Bd. 2. S. 484); russische Übersetzung: Cyril of Alexandria, St. 2002. Buch 3. S. 560), jedoch hatte der Urmensch „von Natur aus keine Unbestechlichkeit und Unzerstörbarkeit, denn diese gehört im Wesentlichen dazu.“ (οὐσιωδῶς) nur an Gott... Um sie zu unterstützen, war es notwendig, „das Gute der Natur zu übertreffen“, nämlich die Gnade des Heiligen Geistes – genau diese „Inspiration“ (Gen 2,7), von der der Heilige im 2. Kapitel dieser Abhandlung schreibt, deren Verlust Verderbnis und Tod mit sich bringt. Gleichzeitig ist die menschliche Seele unsterblich und nur der Körper selbst ist der Zerstörung ausgesetzt (ebd.). Lib. 1, 9 // Pusey 1872. Bd. 138–139; russische Übersetzung: Cyril of Alexandria, St. 2001. Buch 2. S. 532–533), so dass Christus die Unverweslichkeit einem vollständigen Menschen zurückgibt, der aus einer Seele und einem Körper besteht, die der Verwesung unterliegen (Wickham 1983. R. 201. Anmerkung 15). Obwohl Christus als „zweiter Adam“ und „neue Wurzel“ der Menschheit (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Bd. 3. S. 182) allen Menschen den Sieg über den Tod gewährt, wird laut St. Cyril die Erlösung für jeden Menschen persönlich erreicht und durch seine eigene Entscheidung bestimmt. „Jeder wird von den Toten auferstehen, weil die Gnade der Auferstehung der ganzen Natur gegeben wurde. Und allein in Christus, der von Anfang an als Erster die Macht des Todes zerstörte und in das ewige Leben auferstanden ist, wird auch die gesamte Menschheit im Allgemeinen in Unverweslichkeit verwandelt, so wie er wiederum in Adam, in einem und dem Ersten, zum Tod und zur Verwesung verurteilt ist. Aber zu dieser Zeit wird es einen großen Unterschied zwischen den Auferstandenen geben. Einige, die im Glauben an Christus entschlafen sind und das Versprechen erhalten haben Der Geist wird während ihres leiblichen Lebens die vollkommenste Gnade empfangen und, zur göttlichen Herrlichkeit berufen, verändert.“ Andere „glaubten nicht an Christus ... werden mit anderen nur eine Erweckung erben“ und „werden zur Strafe in die Hölle hinabsteigen“ (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem 6, l // Pusey 1872. Bd. 2. S. 220–221). Die in diesem Kapitel reflektierte Lehre über Christus als den zweiten Adam wurde vom Apostel Paulus übernommen (Römer 5,11–19; 1 Kor. 15:22,45) ist eine der zentralen Bestimmungen der Soteriologie des Heiligen und zugleich das wichtigste verbindende Prinzip seiner Bibelexegese (Wilken 2004, S. 840–867). Gleichzeitig klassifizieren Sie den Heiligen zu den Anhängern des sogenannten. eine „organische“ Theorie des Sühnopfers wäre falsch. Die Erneuerung der menschlichen Natur in Christus selbst wird unmittelbar nach der Menschwerdung aufgrund der hypostatischen Einheit mit Gott erreicht (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta in epistulam ad Romanos // Pusey 1872. Bd. 3. S. 212–213). Aber um diese Erneuerung anderen Menschen durch die Rückkehr des Heiligen Geistes zu ihnen mitzuteilen, war es notwendig, Gott ein Opfer darzubringen, worüber der Heilige in völlig „legalen“ Begriffen schreibt und es als die Erfüllung der göttlichen Gerechtigkeit an Christus durch seine Annahme der den Menschen auferlegten Strafe versteht. Er spricht vom befriedigenden Preis des Opfers Christi, der „Vergeltung für alle“ (ὁ πάντων ἀντάξιος) und „Lösegeld“ (ἀντάλλαγμα) für die Menschheit wurde (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. P. 272). Nach dem Zeugnis des heiligen Methodius vom Olymp erklärte Origenes diese Vision allegorisch und bezog sie auf die Rückkehr der gefangenen Israeliten aus Babylon (Methodius Olympius. De resurrectione in: Photius. Bibliotheca. Cod. 234 / Éd. R. Henry. T. 5. S. 104–105; russische Übersetzung: Methodius, St., Märtyrer 1905. P. 267). Dies ist wahrscheinlich die in der vorliegenden Frage implizierte Ansicht (Wickham 1983, S. 205, Anmerkung 19). Von der Interpretation des heiligen Cyrill von Alexandria zum Buch des Propheten Hesekiel sind nur kleine Fragmente erhalten (Cyrillus Alexandrinus. Fragmenta exegetica (CPG 5205) // PG 70, 1457C-1460D; russische Übersetzung: Cyril von Alexandria, St. 1890. Teil 8, S. 528–530). X. Stamulis bezieht diese Definitionsreihe „überhaupt nicht auf Erden, sondern über und im Himmel“ auf das Wort „Auferstehung“ (Σταμούλης 1993. Σ . 141). Eine solche grammatikalisch akzeptable Lesart führt zu der schwer zu erklärenden Vorstellung, dass die allgemeine Auferstehung im Himmel und nicht auf Erden stattfinden wird, daher sollte die Interpretation von L. Wickham, der diese Definitionen speziell auf Jerusalem anwendet, als richtig anerkannt werden (Wickham 1983, S. 205). Das Konzept des himmlischen oder „intelligiblen“ Jerusalems, wenn das biblische Jerusalem als Prototyp der Kirche (militant oder triumphierend) betrachtet wird, ist ein Topos in den Werken des heiligen Cyril (Commentarius in Isaiam prophetam l, 3 // PG 70, 129D; russische Übersetzung: Cyril of Alexandria, cdt. 1887. Teil 6. S. 134; In Michaeam. T. 2 // Pusey 1868. Bd. 1. S. 661; russische Übersetzung: Cyril of Alexandria, Teil 10. S. 109–110 usw., der hier direkt dem Apostel Paulus folgt (Hebr. 12:22). OK. 16:19–20 (übersetzt von Bischof Cassian). Nach den Anweisungen von L. Wickham (Wickham 1983. R. 207. Anmerkung 22) glaubten viele antike Kommentatoren, dass die in diesem Gleichnis erzählten Ereignisse tatsächlich stattgefunden haben (der heilige Hilarius von Pictavia, der selige Hieronymus von Stridon, der heilige Cassian der Römer, Origenes), und Tertullian und der heilige Ambrosius von Mailand begründeten dies gerade damit, dass der Bettler Lazarus hier namentlich genannt wird (Tertullianus). De anima 7 (J.H. Waszink. Turnhout, 1954 (CCSL 2). S. 790); Ambrosius Mediolanensis. Expositio Euangelii secundum Lucam 8, 13 (M. Adriaen, P.A. Ballerini. Turnhout, 1957 (CCSL 14). Im „Kommentar zum Lukasevangelium“ von St. Cyril wird dieses Gleichnis zweimal besprochen (Cyrillus Alexandrenus. Commentarii in Lucam. Homilia 29, 111 // Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucae Evangelium / Ed. R. Payne Smith. Oxford, 1858. S. 4–9, 306–310 (Sir. Übersetzung) = Fragmentum 30, 241–242 // Lukas-Kommenlare aus der Griechischen Kirche / Hrsg. J. Reuss. B., 1984 (TU 130, 174–175 (griechische Fragmente)) geht hier nicht auf die Frage nach der Realität seiner Ereignisse ein, sondern stellt nur fest, dass der reiche Mann im Gegensatz zu Lazarus aufgrund seiner Herzlosigkeit nicht mit einem Namen geehrt wird, gemäß den Worten des Psalmisten: „Ich werde ihrer Namen nicht mit meinem Mund gedenken“ (vgl. Ps. 16,4) (Fragmentum 241 // Lukas-Kommentare... S. 175). Dennoch teilt der heilige Cyril voll und ganz die Lehre eines Privatgerichts vor dem allgemeinen Jüngsten Gericht. Ihm zufolge besteht die wesentliche Eigenschaft (τὸ συμβεβηκός) des menschlichen Todes darin, dass „Seelen nicht zusammen mit Körpern von der Erde zerstört werden“ (Cyrillus Alexandrinus. Eristula 1, 24 // ACO 1, 1 (1). S. 22; russische Übersetzung: BV. 2010. Nr. 11–12. S. 97) und das Posthume Der Zustand der Seelen der Gerechten und der Sünder ist unterschiedlich, denn wenn „die Seelen der Sünder an den Ort der schrecklichsten Strafe, das heißt in die Hölle“, geworfen werden, dann „werden die Seelen der Heiligen, die ihren irdischen Körper verlassen, durch die Güte und Liebe Gottes sozusagen in die Hände eines allliebenden Vaters übergeben“ (Idem. Commentarii in Johannem 12 (Pusey 1872, Bd. 3, S. 96–97); Russische Übersetzung: Kirill von Alexandria, St. 2002. Buch 3. S. 838) (Theodore (Yulaev), Hierom. 2014. S. 273). Der Forscher der alttestamentlichen Exegese des heiligen Cyril A. Kerrigan weist auf seine Vertrautheit mit jüdischen Traditionen im Zusammenhang mit biblischen Ereignissen und Personen hin, höchstwahrscheinlich durch das Medium von Bl. Hieronymus und Eusebius von Cäsarea (Kerrigan 1952, S. 309–322). Die Quelle der in diesem Kapitel erwähnten Legende ist unbekannt (Wickham 1983, S. 209, Anmerkung 23). Diese. im übertragenen Sinne. L. Wickham (Wickham 1983. S. 209. Anmerkung 25) stellt fest, dass laut Julian von Eclan in Palästina und Ägypten viele unter dem Einfluss von Origenes die Realität von Hoseas leiblicher Ehe leugneten und sie in einem „spirituellen“ Sinne interpretierten (Iulianus Aeclanensis. In Osee prophetam 1, 1 // Hrsg. L. de Coninck. Turnhout, 1977 (CCSL 88 S. 119), während in Syrien der gegenteilige Standpunkt vertreten wurde (ebd. S. 121). Auch in der Alten Kirche sorgte die Identität Melchisideks für Kontroversen, zu deren Geschichte es einen langjährigen Artikel von G. Bardy gibt (siehe: Bardy 1926–1927). Aus den von G. Bardi zitierten Quellen verweist L. Wickham (Wickham 1983. R. 210. Anmerkung 26) auf die Abhandlung des heiligen Markus des Asketen (Marcus Eremita. Opusculum 10. De Melchisedech // Marc le Moine. Traités2 / Ed. G.-M. Durand. P., 2000 (SC 455). S. 182–222), sowie die entsprechenden Abschnitte der Werke des heiligen Epiphanius von Zypern (Epiphanius Constantiensis. Panarion. Haeresis 55 (Epiphanius (Ancoratus und Panarion) / Hrsg. K. Holl. Leipzig, 1922. Bd. 2. S. 324–337); russische Übersetzung: Epiphanius von Zypern, St. 1865. S. 435–453) und Timotheus von Konstantinopel (Timotheus Constantinopolitanus. De iis qui ad ecclesiam accedunt // PG 86, 33 v. Chr.). In der „Interpretation des Propheten Hosea“ verteidigt der heilige Cyril die Historizität dieser Erzählung und polemisiert mit einem gewissen „berüchtigten Mann“, der ihre wörtliche Bedeutung wegen der scheinbaren „Unanständigkeit“ eines solchen Ereignisses ablehnte und vorschlug, hier nur eine Allegorie der spirituellen Einheit der einst sündigen menschlichen Seele, personifiziert durch Gomer, mit dem Wort Gottes, personifiziert durch den Propheten (Cyrillus Alexandrinus), zu sehen. In Oseam l (Pusey 1868. Bd. 1. S. 15–24); Russische Übersetzung: Kirill von Alexandria, Teil 9. S. 23–36. Basierend auf der Aussage des Bl. Jerome, dass Didimus der Blinde ihm während seines Aufenthalts in Alexandria auf seine Bitte hin eine Interpretation des Propheten Hosea (Hieronymus) diktierte. 210–211. Anmerkung 27). In den Glafiers zum Buch Genesis widerlegt St. Cyril den Standpunkt, dass der Heilige Geist oder ein Engel Abraham unter dem Bild von Melchisedek und nur in einer Vision erschien. Obwohl der Heilige in Melchisedek einen der Prototypen Christi sieht, besteht er darauf, dass er ein gewöhnlicher Mensch war, der einst in Salem regierte (Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum. In Genesim 2 // PG 69, 84A-88A; russische Übersetzung: Cyril of Alexandria, St. 2000–2002. Buch 2. S. 50–52). In den „Sprüchen der Väter“ gibt es Hinweise auf einen Fall, in dem der heilige Cyril weise und taktvoll einen gewissen „großen alten Mann“ zur Besinnung brachte, der in seiner Einfachheit die falsche Meinung teilte, dass der biblische König Melchisedek kein Mensch, sondern der Sohn Gottes sei (Apophthegmata. De abbate Daniele 8 // PG 65, 160; russische Übersetzung: Denkwürdige Geschichten über die Askese von die heiligen und gesegneten Väter. M., 1846. S. 81–82). Unter dem Namen des heiligen Kyrill sind zwei Predigten über Melchisedech in äthiopischer Übersetzung erhalten (Homiliae de Melchisedech 1–2 (CPG 5280) // Dillmann A. Chrestomathia Aethiopica. Leipzig, 1866 [Darmstadt. r 1988]. S. 88–98). L. Wickham bestreitet ohne jede Erklärung ihre Zugehörigkeit zu St. Kirill (Wlckham 1983. R. 211. Anmerkung 28). Allerdings hielt S. Euringer, der sie ins Deutsche übersetzte, seine Urheberschaft aufgrund der Art und des Inhalts ihrer Exegese für durchaus wahrscheinlich (Euringer 1943. S. 114–115. Anmerkung 5). mit Ihm: mit Gott (NA, TR, syn., Bischof Cassian). OK. 18:27. L. Wickham verbindet diese ungewöhnliche Frage mit dem 9. Kapitel und versteht sie so: Kann die Reinheit der Hure Gomer, die die Frau des Propheten Hosea wurde, wiederhergestellt werden? (Wickham 1983, S. 211, Anmerkung 29). Blzh. Eine ähnliche Frage verneinte Hieronymus von Stridon: „Ich sage kühn: Gott kann alles tun (omnia polest), kann aber eine Jungfrau nach ihrem Fall nicht wieder auferwecken. Er hat die Macht (valet), sie vor der Strafe zu retten, aber er ist nicht in der Lage (non valet), sie der Keuschheit beraubt zu krönen“ (Hieronimus. Epistula 22, 5 (CSEL 54). S. 150: Russische Übersetzung: Diesperov 2002. S. 140 (in der geänderten Fassung)). Diese Aussage fand in späterer Zeit eine Art Brechung. OK. Im Jahr 1064 kam es zwischen dem Abt des Benediktinerklosters von Monte Cassino, Desiderius (später Papst Viktor III.), und Peter Damiani zu einem Gespräch über diese Aussage, das diesen dazu veranlasste, den Aufsatz „Über die göttliche Allmacht“ zu verfassen. Als Reaktion auf die Anweisungen des Gesprächspartners, der den Standpunkt des BLJ verteidigte. Hieronymus sagte, dass Gott die Jungfräulichkeit nicht wiederherstellen kann, weil er sie nicht will. Petrus bemerkte, dass es unter dem, was Gott nicht will, viele Dinge gibt, die er tun könnte (Petrus Damianus. De divina omnipolentia. Cap. l // PL 145, 596 B-597 C; rus. Übers.: Anselm of Canterbury 1995. S. 359). Gott ist durchaus in der Lage, verlorene Reinheit wiederherzustellen, wenn es um die Wiederherstellung der Keuschheit oder sogar der körperlichen Jungfräulichkeit geht (ebd. Kap. 3. Kol. 600B-601B; S. 364–365). Darüber hinaus antwortet er in diesem Zusammenhang auf eine Frage, die der in diesem Kapitel vom Heiligen Kirill gestellten ähnelt: „Kann Gott dafür sorgen, dass die Vergangenheit nicht zur Vergangenheit wird?“ - er schreibt: „Tatsächlich kann man von dem, was war, nicht wirklich sagen, dass es nicht existierte; und umgekehrt, was nicht passiert ist, es ist falsch zu sagen, dass es passiert ist. Schließlich können Gegensätze (Eigenschaften) nicht in einem Subjekt zusammenlaufen. Allerdings hat diese Unmöglichkeit, obwohl sie tatsächlich eine natürliche Notwendigkeit widerspiegelt, in keiner Weise etwas mit der göttlichen Macht zu tun. Denn wer die Natur leicht entstehen ließ, wenn Er es wünscht, beseitigt die Naturnotwendigkeit“ (ebd. Sar. 11. Kol. 612AB; S. 380) – berühmte Worte, die ihm einen Platz in der Geschichte der Philosophie sicherten (Holopainen 1996, S. 6–7). Sie könnten interessiert sein an: