До питання про ставлення між державою та церквою

Val. Сесан. Kirche und Staat im romisch- byzantinischen Kirche seit Konstantin dem Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. J Band. Die Religionspolitik der christlich- romischen Kaiser von Konstantin d. Gr. Bis Theodosius d. Gr. (313-380) Czernowitz. 1911. Загальна назва праці - церква і держава в римсько-візантійській імперії Костянтина Великого до падіння Константинополя, - обіцяє дати багатотомне історико-юридичне дослідження, з якого зараз побачило світ тільки початок, що становить 1-й том під спеціальним заголовком з християн Костянтина Великого до Феодосія Великого» (313–380) 1 Він і стане предметом справжньої рецензії. Звичайно, готівка тільки початку задуманої праці для рецензента становить небезпеку зазнати докору в передчасності оцінки. Але в даному випадку є й обставини, що цілком виправдовують цю передчасність, а саме: 1) аналізований том представляє цілісну історичну монографію, що обіймає період часу, в якому вже намітився державно-церковний уклад, що існував з незначними видозмінами у Візантії до падіння Константинополя. 2) Розглянутий том настільки виразно висловлює важливі погляди автора, наукові кошти й спосіб дослідження, що ні представляє труднощів їх характеристики і, не чекаючи продолжения. 3) Автор книги - тільки початківець працювати вчений і його книга є плід видатної працелюбності та працездатності. Він так багато зробив у порівняно короткий час, скільки може зробити саме молодий талановитий робітник. Особливо уважна має бути до нього спеціально-російська вчена бібліографія. Книга пана Шесана, написана німецькою мовою, покрита іменами російських вчених, які висловлювалися з питання, що цікавить автора. З першої до останньої сторінки, поряд з іменами німецьких, грецьких і слов'янських учених, імена Павлова, Суворова, Берднікова, Лебедєва. Спаський та ін. Автор цілий рік слухав лекції в Московському університеті та Московській духовній академії, вступав у приватні стосунки з професорами російських університетів та академій, як це було у Відні, Празі, Афінах, не кажучи вже про Чернівецький університет, де він здобув спеціальну юридичну освіту. Але цього недостатньо. У книзі м. Шесана є і ще, риса, що повідомляє їй окрім суто наукового, інтерес суспільний, практичний з питання животрепетного. Справа в тому, що його монографія, хоча за назвою і церковно-історична, спеціально присвячена століттям давно минулим, але автор далеко не археолог, не аматор тільки давнину. Навпаки, його жваво цікавить наполягань, що переживається православною церквою (у всьому її складі) момент і державами, які сповідують православну церкву – момент церковно-політичного збудження, загрожує, як кажуть, глибоко важливими наслідками. Ось цей церковно-політичний елемент повідомляє книзі м. Шесана такий актуальний інтерес, який і спонукає рецензента ознайомити російську печатку насилу м. Шесана негайно, не чекаючи його закінчення. «Моє завдання, – каже автор, – уявити ставлення між державою і церквою в римсько-візантійський час на підставі сукупності даних фактів, які я, однак, розглядатиму у світлі причин, що їх зумовлюють, щоб з одного боку вказати справжнє відношення між державою та церквою у Візантійській імперії, а з іншого боку питання у цьому 2 . Своє церковно-політичне credo автор висловлює у таких положеннях: 1) При вирішенні питання про відносини між церквою та державою не повинно опускати з уваги її двосторонності: відносини держави до церкви та відносини церкви до держави. Церква незмінна у своїй суті, незмінні та її принципи у відношенні до держави, хоч би яку форму устрою вона отримувала. Навпаки, форма державного устрою є результатом історичного розвитку, і позитивне державне право у своїх відносинах до церкви іноді дуже відрізняється під тиском тимчасових правових поглядів. Ця відмінність форм державного устрою хоч і може тягнути за собою зміну ставлення до церкви, але не повинно, бо в суті своїй влада державна є тотожною у всіх різних формах держав. Можливо, напр., що й необмежена монархія і конституційна, і республіка уживатимуться в повній гармонії з церквою. 2) Досвіди розв'язання цієї великої проблеми світової історії на заході почалися з давніх-давен. У середні віки головна труднощі полягала в тому, що держава не хотіла визнати системи відносини, виробленої католицизмом: у останні два століття – навпаки: ні католицизм, ні навіть протестантство було неможливо погодитися із системою відносини, виробленої державою. Результатом стала культурна боротьба. 3) Інше явище спостерігається у державах, які сповідують Греко-східну церкву – на сході. У принципі, самостійність церкви в її внутрішніх справах у Візантійській державі була визнана. Цей принцип виражений у такій формулі імп. Юстиніана: «Священство і царство – два вищі дари Божі, з яких кожна має своє коло діл; але обидва мають одне джерело і повинні діяти у взаємній згоді, пліч-о-пліч, на благо людства». Однак ні візантійська держава, ні східна церква не виробили повної та певної системи, яка б окреслювала межі державної та церковної сфер діяльності. Вони жили між собою іноді добре, іноді погано, як це визначали обставини. Деякі візантійські імператори справою здійснювали повну самостійність церкви, допускали навіть досить велику участь церкви у державному управлінні, у досягненні суто державних завдань; зі свого боку, і церква допускала вельми широку дію державної влади у церковних справах. Але були й такі імператори, які сильно стискали церкву, але тоді й церква виступала проти них з усією рішучістю. І якщо церква за таких обставин чимало терпіла від свавілля імператорів, які діяли фізичним насильством, то цей сумний факт, однак, нічого не змінював у принципі: варто було з'явитися на зміну утискувача справедливому імператору і дисгармонія між державою та церквою зникала. Така фактична, вагається у той й інший бік спільне життя держави й церкви спостерігається та інших країнах, які сповідують Греко-східну церкву і – найближчим чином Росії. У період, коли політики цих країн стали виховуватися у школах заходу і особливо Парижа, принципи нового національного права почали застосовувати й у державах, які сповідують Греко-східну церкву і оскільки внаслідок цього останньої стала загрожувати небезпека опинитися в незрівнянно більшої залежності від державної влади, ніж у якій вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона приходила до незрівнянно більшої залежності від державної влади, ніж у якій вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона належала, до якої вона прийшла, і в якій вона набула незрівнянно більшої залежності від державної влади, ніж у якій вона набула незрівнянно більшої залежності від державної влади, ніж у якій вона належала, незважаючи на те, що вона стала виховуватися в школах заходу і особливо Парижа, особливо в Парижі. безсистемне спільне життя на майбутнє стає неможливим. Якщо принципи сучасної правової держави будуть переноситися в повному обсязі, причому більше і більше обмежуватиметься самостійність церкви, наслідком чого з'явиться применшення авторитету церкви в очах народу: це вплине не тільки на церкву, але ще більше на все народне життя і на саму державу. На охоронцях прав церкви, тобто каноністах, так само як і єпископах лежить тепер завдання – формулювати відповідну суті та мети Греко-східної церкви систему, яка в принципі була визнана та встановлена ​​візантійськими імператорами, та проводити її реалізацію при справжньому ладі державної влади. (Курсів наш) Але, на жаль, є й такі каноністи, які з окремих фактів минулого намагаються вивести формулу ставлення не церкви до держави на кшталт церкви, а навпаки – формулу ставлення держави до церкви. При цьому вони вважають основою своєї системи чисті факти минулого, з одного боку в явне протиріччя юридичній аксіомі, factum non probat jus, – з іншого діють при цьому упереджено – виставляючи одні факти, що відповідають особистому свавіллю імператорів, і проходять досконалим мовчанням інші – їм протилежні. Вже сама назва цезаропапізм, що цілком грунтовно додається до цієї системи, містить її осуд. Але цезаропапізм, як система, наприклад, як. «Вищий єпископат місцевих князів», або як протестантська «єпископальна або територіальна система» не застосовний до візантійського укладу відносин між державою і церквою: для такої системи тут не вистачало сталості, не діставало визнання церкви, і якщо часом здавалося, ніби імператор діяв цілком довільно єпископів, або ж втручався в управління церковними справами лише за крайніх обставин, охороняючи єдність церкви та чистоту її вчення. Пам'ятаючи, що захисниками цезаропапізму як системи вказуються висловлювання єретичних імператорів, саме Констанція та Льва III Ісаврянина. Але невже такі висліви можна вважати достатніми підставами для правомірної системи?! 3 Відкидаючи систему цезаропапізму, як противне суті та завданням церкви ставлення державної влади, автор вельми неприхильно ставиться і до новітньої теорії суто юридичної (безрелігійної) держави, досліди застосування якої (у Греції 1906 р. та Румунії 1909) 4 дали дуже сумні результати. «На жаль, – каже він, – і в державах, які сповідують Греко-східну церкву, в даний час існує думка, що держава має стати правовою в сучасному (західному значенні цього слова), незважаючи на народну думку, що противиться цьому. Так Румунія, спираючись на кодекс Наполеона, запровадила так званий обов'язковий громадянський шлюб і цим започаткувала розрив союзу церкви з державою: проте ж, народ не задоволений цією нововведенням і шанує шлюб, укладений без благословення церкви – конкубінатом: але в той же час державі хотілося б привести церкву до ще більшої церкви. якоюсь іграшкою в руках двох політичних партій – лібералів та консерваторів, які змінюють одна одну в управлінні долями держави та церкви» 5 . Застосування новітнього державно-правового принципу повного відокремлення церкви від держави, до речі сказати, не здійснене там, де громадяни-християни становлять переважну більшість, – для держави, що визнає Греко-східну церкву, означало б не інше що, як тільки те, що така держава, забираючи у себе вищу освячення свого буття, бо християнство тут протягом понад тисячоліття настільки глибоко проникло в народне і державне життя, що розрив обох, якби тільки він виявився можливим, завдав би державі більшої шкоди, ніж церкви» 6 . «Держава може без вагань доваритися Греко-східній церкві та залишити без приниження повну самостійність усередині сфери її дії, якою вона ніколи не розширювала так, як це робила римо-католицька церква. Так само Греко-східна церква під час свого довгого, майже два тисячоліття тривалого минулого, не давала ні найменшого приводу державі побоюватися ворожих намірів, але завжди залишалася вірною словами Христа: «віддайте кесарево кесареві» і настанови Апостола Павла послухати, як влада державна 7 . «Візантійське минуле, яке представляється в його істинному світлі, так само, як минуле Росії до днів Петра Великого і минуле Румунії до часу короля Олександра Кузи дають тверді опори до встановлення відносин між церквою і державою, що цілком відповідають суті та призначенню церкви» 8 . Такими є церковно-політичні погляди м. Шесана. Уявити в істинному світлі відносини між церквою і державою так, як вони відбилися в історичних даних за час від Костянтина Великого до Феодосія Великого, і становить завдання історичних досліджень, яким присвячений тому, що розглядається. Так як з цього питання існує величезна література, то основні зусилля автора і були спрямовані на її вивчення. Він не представляє переліку своїх літературних джерел: але натомість пропонує їх класифікацію за головними напрямами, яким слідували їх автори у вирішенні того чи іншого історичного питання. Таку класифікацію представляє, напр., відділ II-й вступ під рубрикою: стародавні і нові погляди на релігійну політику Костянтина Великого (стор. 26-37); таку ж класифікацію представляє § 12 під рубрикою: про зміст Міланського едикту (стор. 246-247) та ін. Наскільки вичерпна ця класифікація - надаємо дати суд про це фахівцям церковної історії, обмежуючись зі свого боку вказівкою на той симпатичний бік книги в р. Шесана, Але що зі свого боку привносить р. Шесан в існуючу літературу з цього предмета? Його заслуга, що дає його книзі право на появу її у пресі – вчена критика цієї літератури. З найбільшою енергією критична робота автора виявляє себе в першому відділі його дослідження під загальною рубрикою: "Костянтин Великий як перший християнський імператор" (стор. 69-127) і в другому під рубрикою: "Про текст і зміст Міланського едикту" (стор. 138-237). Чому саме на ці відділи була спрямована критична робота автора – зрозуміти не важко. Досить невеликого знайомства з церковно-історичною наукою, щоб знати, як різноманітні та нестійкі погляди на особистість Костянтина Великого, як християнина та імператора, так само як і те, скільки різноманітних думок висловлено з питання про текст та зміст Міланського едикту. А тим часом і особистість Костянтина та Міланський едикт – два кардинальні пункти в історії релігійної політики всього періоду від 312 по 380 р., якому присвячено працю нашого автора. Які ж результати привела ця вчена робота нашого автора? Відповіддю є такі положення автора. 1) Час з видання Міланського едикту у 813 році і до видання едикту De fide catholica у 380 р. утворює закінчений цілісний період. Це – перший період дружнього стосунку між церквою та державою. Але це – і час релігійного бродіння римської держави, час релігійного переродження язичницької держави на християнську. 2) Цей час представляє безприкладне явище, оскільки протягом його римські держава в протиріччя зі своїм минулим мало дві одна поруч іншої існуючі державні релігії. Але що час цього своєрідного паритету (Paritat sui generis) був і мав бути лише перехідними моментом – це видається ясним тепер, а й тоді не становило таємниці. 3) Язичництво, внутрішньо вмирало, вже не могло як державну релігію доставляти на майбутній час важливої ​​опори державі, і мало поступитися цією роллю в державі повному життєвих сил християнству. Бо на думку того часу держава без релігійної основи тобто без державної релігії існувати не може. У свідомості того, що стара релігія для держави не тільки марна, але для подальшого розвитку її навіть і шкідлива, вона за спонуканнями самозбереження вважала своїм, найважливішим обов'язком якнайшвидше усунути «останки пораненого, гине світу» 9 , з одного боку, а з іншого – здійснювати процес християнізації дея. Незначність і внутрішня беззмістовність язичництва, істинність і внутрішня життєвість християнства цілком виправдовували такі кроки держави, що робилися за спонуканнями самозбереження. 4) Volens-nolens має визнати, що Костянтин Великий у своєму вкрай тяжкому подвійному становищі як імператор усіх своїх підданих – християнської меншини та язичницької більшості і ще більше у здійсненні свого великого завдання якомога швидше християнізувати державу саме встановленням паритету обох релігій став ставлення, наскільки справедливе. Тільки таким чином і могло бути одночасно надана належна повага до релігійних переконань переважної більшості громадян та єдино істинної релігії (меншості). Римський державний культ не міг виступати проти такого паритету, тому що він уже давно усвідомив, що вже втратив свою винятковість, – вже давно між римськими державними божествами знайшли місце собі, нові іноземні та кращі божества. Так само і християнство нічого не могло заперечити проти такого паритету, тому що воно не бажало нічого більше, як тільки свободи своєї віри. Збереженням свободи культу та віри Костянтин Великий виконав лише бажання християнських апологетів, висловлене в епоху гонінь. 5) Під егідою цього паритету відбулася велика справа – відбувся природний процес християнізації великої римської держави. Коли він досяг того, що язичництво втратило будь-яке політичне та кількісне значення, то з його боку не можна було побоюватися повстання проти державного порядку – тоді й релігійний паритет виконав свою велику місію. Він більше був не потрібен, міг навіть перешкоджати усуненню залишків язичництва, що доживали ще. Проти цих останніх має бути застосована влада: бо вони представляли тепер не що інше, як гнилі нарости на тілі, які хоч і не могли рости, але все ж таки знесилювали тіло. Цей крок у релігійній політиці зробив імператор Феодосій Великий 10 . Такою є характеристика релігійної політики римських імператорів, зроблена автором на підставі його історико-критичних вишукувань. За свідомістю самого автора, такий погляд далеко не новий: він був висловлений задовго до нього: собі він поставив завдання науково обґрунтувати його і послабити аргументи противників цього погляду 11 . Що це завдання автор виконав з великим успіхом, із цим – на нашу думку – має погодитися кожен, хто уважно прочитає його книгу. Можна, звісно, ​​погоджуватися і погоджуватися з важливими поглядами автора; але що його історико-критична робота, що дала в результаті науково-обґрунтоване, а тому і найбільш вірне висвітлення історичної епохи, що розглядається, є цінний внесок у вчену літературу, - сумніватися в цьому, мабуть, не можна. Залишається побажати, щоб автор із таким самим успіхом продовжував і подальші свої роботи за призначеною програмою. Другий том, за словами автора, який готується до друку, міститиме юридичне становище церкви в римській державі за той же час. Передмова, стор. 7. Головним захисником теорії цезаропапізму у російській літературі автор вважає проф. Н. Суворова. Правильне висвітлення відносин між церквою і державою у Візантії дано, на думку автора, преосвящ. Никодимом Мілашем у його курсі церковного права. Schultze, Geschichte d. Untergangs. I, 453. Саме там, стор. 327–332, §22. Вам може бути цікаво: