По питању односа државе и цркве

Вал. Сесан. Кирцхе унд Стаат им Ромисцх- бизантинисцхен Кирцхе сеит Константин дем Гроссен унд бис Зум Фалле Константинопелс. Ј Банд. Дие Религионсполитик дер Цхристлицх- ромисцхен Каисер вон Константин д. Гр. Бис Теодосије д. Гр. (313–380) Цзерновитз. 1911. године. Општи назив дела – црква и држава у римско-византијском царству Константина Великог пре пада Цариграда – обећава да ће пружити вишетомну историјску и правну студију, чији је само почетак објављен, а чини први том под посебним насловом: „Религијска политика хришћанско-римских царева од Константина Великог до Константина-3103. 1 Она ће послужити као предмет овог прегледа. Наравно, чињеница да је рецензенту доступан само почетак планираног рада представља опасност да му се замери преурањена оцена. Али у овом случају постоје околности које у потпуности оправдавају ову преурањеност, а то су: 1) том који се разматра представља интегралну историјску монографију, која обухвата временски период у коме се дефинитивно оцртавала државно-црквена структура, која је са мањим модификацијама постојала у Византији пре пада Цариграда. 2) Рецензирани том тако јасно изражава темељне ставове аутора, научна средства и метод истраживања да не представља никакву потешкоћу у њиховом карактеризацији и без очекивања наставка. 3) Аутор књиге је научник који тек почиње да ради и његова књига је плод изузетне марљивости и ефикасности. Толико је урадио за релативно кратко време, колико млади талентовани радник може. Посебно руска научна библиографија треба да буде посебно пажљива на то. Књига господина Шесана, написана на немачком језику, покривена је именима руских научника који су се изјаснили о питању које занима аутора. Од прве до последње странице, уз имена немачких, грчких и словенских научника, налазе се имена Павлова, Суворова, Бердникова, Лебедева. Спаски и други. Аутор је читаву годину слушао предавања на Московском универзитету и Московској богословској академији, улазио у приватне односе са професорима руских универзитета и академија, баш као што је то чинио у Бечу, Прагу, Атини, а да не помињемо Черновци, где је стекао специјално правно образовање. Али ово није довољно. У књизи господина Шесана постоји и карактеристика која јој, поред чисто научног, даје друштвени и практични интерес за једно горуће питање. Чињеница је да је његова монографија, иако је наслов црквено-историјски, посебно посвећен вековима давно прошлим, аутор далеко од археолога, не само љубитеља антике. Напротив, он је живо заинтересован за тренутни тренутак који доживљавају Православна Црква (у целом свом саставу) и државе које исповедају Православну Цркву – тренутак црквеног и политичког узбуђења, бременит, како кажу, дубоко важним последицама. Управо овај црквено-политички елемент даје књизи господина Шесана тако витални интерес, што подстиче рецензента да одмах, не чекајући да се заврши, упозна руску штампу са радом господина Шесана. „Мој задатак је“, каже аутор, „да на основу укупности ових чињеница прикажем однос државе и цркве у римско-византијско доба, које ћу, међутим, размотрити у светлу разлога који их одређују, како бих, с једне стране, указао на прави однос између државе и цркве у Византијском царству, а с друге стране на тачку прошлости која је неопходна за тачан ослонац из овог питања, да извучем из овог питања. Свој црквено-политички кредо аутор изражава у следећим одредбама: 1) Приликом решавања питања односа цркве и државе не треба губити из вида његову двостраност: однос државе према цркви и однос цркве према држави. Црква је непромењена у својој суштини, а непромењена су и њена начела у односу на државу, ма какав облик организовања примила. Напротив, облик владавине је резултат историјског развоја, а позитивно државно право у односима према цркви понекад увелико варира под притиском привремених правних погледа. Иако ова разлика у облицима власти може да повуче и промену односа према цркви, не би требало, јер је у својој суштини државна власт нешто идентично у свим државама које се разликују по облику. Могуће је, на пример, да ће у потпуном складу са црквом коегзистирати неограничена монархија, уставна и република. 2) Експерименти у решавању овог великог проблема светске историје на Западу су почели давно. У средњем веку главна потешкоћа је била у томе што држава није хтела да призна систем става који је развио католицизам: у последња два века било је обрнуто: ни католицизам, па чак ни протестантизам нису могли да се слажу са системом става који је развила држава. Резултат је била културна борба. 3) Другачија појава се уочава у државама које исповедају грчко-источну цркву – на истоку. У принципу је призната независност цркве у њеним унутрашњим пословима у византијској држави. Овај принцип је изражен у следећој формули имп. Јустинијан: „свештенство и царство су два највиша дара Божија, од којих сваки има свој круг послова; али оба имају један извор и морају деловати у међусобном договору, руку под руку, за добро човечанства. Међутим, ни византијска држава ни Источна црква нису развиле целовит и одређен систем који би оцртавао границе државне и црквене сфере деловања. Живели су једно са другим некад добро, некад лоше, како су околности одређивале. Неки византијски цареви и сами су обезбедили потпуну независност цркве, па чак и дозволили прилично велико учешће цркве у власти, у постизању чисто државних циљева; са своје стране црква је дозвољавала веома широк утицај државне власти у црквеним пословима. Али било је и царева који су силно спутавали цркву, али им се тада црква са свом одлучношћу супротстављала. И ако је црква, под таквим околностима, много патила од самовоље царева који су поступали физичким насиљем, онда ова жалосна чињеница, међутим, није ништа променила у принципу: чим се појавио праведни цар да замени угњетача, нестало је несклада између државе и цркве. Овај стварни заједнички живот државе и цркве, који осцилира у једном или другом правцу, примећује се и у другим земљама које исповедају грчко-источну цркву и, пре свега, у Русији. У савременом периоду, када су политички лидери ових земаља почели да се образују у школама Запада, а посебно Париза, принципи најновијег државног права почели су да се примењују у државама које исповедају грчко-источну цркву и пошто је, као резултат тога, потоња почела да буде у опасности да се нађе неупоредиво више зависна од државне власти него у којој је до тада дошло до неуређеног и заједничког система. у будућности је постајало немогуће. Ако се принципи модерне правне државе пренесу у потпуности, а независност цркве буде све више ограничена, а последица тога је смањење ауторитета цркве у очима народа: онда ће то имати веома штетан утицај не само на цркву, већ још више на цео живот народа и на саму државу. Чувари црквених права, односно канонисти, као и епископи, сада имају задатак да формулишу систем који је у складу са суштином и сврхом Грчко-источне Цркве, који су у принципу признали и успоставили византијски цареви, и спроведу га у оквиру садашњег система државне власти. (курзив је наш) Али, нажалост, има и канониста који из појединачних чињеница прошлости покушавају да извуку формулу за однос не цркве према држави у духу цркве, већ, напротив, формулу за однос државе према цркви. Истовремено, свој систем заснивају на чистим чињеницама прошлости, с једне стране, у јасној супротности са правним аксиомом, фацтум нон пробат јус, с друге стране, делују пристрасно – износећи неке чињенице које одговарају личној самовољи царева, а у потпуној тишини пропуштајући друге које су им супротне. Сам назив цезаропапизам, сасвим исправно примењен на овај систем, садржи његову осуду. Али цезаропапизам, као систем, на пример, како. „највиши епископат локалних кнезова“, или као протестантски „епископски или територијални систем“ није применљив на византијски начин односа између државе и цркве: за такав систем није било довољно постојаности, није било довољно признања цркве, и ако се понекад чинило као да је цар деловао потпуно, а онда само арбитрарно, а никада само по сопственом нахођењу. епископи, или су се мешали у управљање црквеним пословима само у екстремним околностима, штитећи јединство цркве и чистоту њеног учења. Важно је напоменути да браниоци цезаропапизма као система указују на изреке јеретичких царева, наиме Констанција и Лава ИИИ Исавријанца. Али да ли се такве изреке заиста могу сматрати довољним основама за легитиман систем?! 3 Одбацујући систем цезаропапизма, као став државне власти супротан суштини и задацима цркве, аутор има веома неповољан однос према најновијој теорији чисто правне (неверске) државе, чији су експерименти у примени (у Грчкој 1906. и Румунији 1909. године) дали веома тужне резултате. „Нажалост“, каже он, „чак и у државама које исповедају грчко-источну цркву, тренутно постоји став да држава треба да постане легална у модерном (западном смислу те речи), упркос популарном гледишту које се томе супротставља. Тако је Румунија, ослањајући се на Наполеонов кодекс, увела такозвани обавезни грађански брак и тиме означила почетак раскида заједнице цркве и државе: међутим, народ није задовољан овом новином и поштује брак склопљен без благослова цркве – конкубинат: али би у исто време желео да доведе у власт римску државу већу државу. Испоставља се да је црква нека врста играчке у рукама две политичке партије - либерала и конзервативаца, које замењују једна другу у управљању судбинама државе и цркве” 5. Примена најновијег државно-правног принципа потпуне одвојености цркве од државе, што, иначе, није изводљиво тамо где хришћански грађани чине огромну већину, јер држава која признаје Грчко-источну цркву не би значила ништа друго него да таква држава, лишавајући себе највишег освећења и достојанства, жели да овде свесно пољуља миленијум свог постојања, него што је затекла хришћанство. толико дубоко продрла у народни и државни живот, да би раскид и једног и другог, само да је могућ, донео већу штету држави него цркви“ 6 . "Држава може, без оклевања, да се договори са Грчко-источном црквом и остави без одступања пуну самосталност у сфери свог деловања, коју никада није проширила на исти начин као што је то чинила Римокатоличка црква. Тако и Грчко-источна црква током своје дуге, скоро две хиљаде година, није давала држави држави, него је увек била домаћин и најмању веру у Христу да је увек у страху од речи Христа. „предајте ћесару оно што је ћесарово“ и на упозорење апостола Павла да се покорава државној власти из савести, а не из страха, као што су чинили незнабошци. 7 „Византијска прошлост, представљена у њеном правом светлу, као и прошлост Русије пре Петра Великог и прошлост Румуније пре времена краља Александра Кузе пружају чврсту подршку успостављању односа између цркве и државе који су у потпуности у складу са суштином и сврхом цркве” 8. Ово су црквено-политички ставови господина Шесана. Представити у правом светлу односе између цркве и државе онако како су се огледали у историјским подацима од Константина Великог до Теодосија Великог, задатак је историјског истраживања, које је предмет овог тома. Пошто постоји огромна литература о овом питању, главни напори аутора били су усмерени на његово проучавање. Он не износи списак својих књижевних извора, већ уместо тога нуди њихову класификацију према главним правцима којима су се њихови аутори држали у решавању овог или оног историјског питања. Ова класификација је представљена, на пример, у ИИ одељку увода под насловом: стари и нови погледи на верску политику Константина Великог (стр. 26–37); иста класификација представљена је у § 12 под насловом: о садржају Миланског едикта (стр. 246–247) итд. У којој мери је ова класификација исцрпна – о томе препуштамо стручњацима за црквену историју, ограничавајући се, са наше стране, да укажемо на лепу страну књиге г. Али шта господин Шесан доноси постојећој литератури о овој теми? Његова заслуга, која његовој књизи даје право да се појави у штампи, јесте научна критика ове књижевности. Ауторов критички рад са највећом енергијом открива се у првом делу његовог истраживања под општим насловом: „Константин Велики као први хришћански цар“ (стр. 69–127) и у 2. под насловом: „О тексту и садржају Миланског едикта“ (стр. 138–237). Није тешко разумети зашто је ауторов критички рад усмерен управо на ове катедре. Мало познавање црквене историје довољно је да се зна колико су различити и нестабилни погледи на личност Константина Великог, као хришћанина и цара, као и колико је различитих мишљења изнето по питању текста и садржаја Миланског едикта. У међувремену, Константинова личност и Милански едикт су две кардиналне тачке у историји верске политике читавог периода од 312. до 380. године, којој је посвећен рад нашег аутора. До каквих је резултата довео овај научни рад нашег аутора? Одговор су следеће одредбе аутора. 1) Време од објављивања Миланског едикта 813. године до објављивања Едикта Де фиде цатхолица 380. године чини целовит, интегрални период. Ово је први период пријатељских односа цркве и државе. Али ово је и време религиозног врења римске државе, време верског препорода паганске државе у хришћанску. 2) Овај временски период представља феномен без преседана, јер је током њега римска држава, у супротности са својом прошлошћу, имала две државне религије које су постојале једна поред друге. Али да је време овог својеврсног паритета (Паритат суи генерис) било и требало да буде само прелазни моменат – то се сада чини јасним, али у то време то није била тајна. 3) Паганизам, умирући изнутра, није више могао да пружи значајну подршку држави као државној религији у будућности, и морао је ту улогу у држави уступити хришћанству, пуном виталности. Јер, према тадашњим схватањима, држава не може постојати без верске основе, односно без државне вере. Потпуно свесна да је стара религија не само бескорисна за државу, већ и штетна за њен даљи развој, она је, из разлога самоодржања, сматрала својом најважнијом дужношћу да што пре елиминише „остатке рањеног, умирућег света“9, с једне стране, а с друге, да активним мерама спроведе процес христијанизације. Безначајност и унутрашња празнина паганства, истина и унутрашња виталност хришћанства у потпуности су оправдали овакве кораке државе, предузете из разлога самоодржања. 4) Воленс-ноленс мора признати да је Константин Велики у свом изузетно тешком двојном положају као цара свих својих поданика – хришћанске мањине и паганске већине, а још више у спровођењу свог великог задатка што брже христијанизације државе, управо успостављањем паритета обе вере, дошао у однос који је био подједнако брз. Само на тај начин могло би се истовремено поштовати верска уверења огромне већине грађана и једина права вера (мањина). Римски државни култ није могао да се супротстави таквом паритету, јер је одавно схватио да је већ изгубио своју искључивост – нова туђинска и боља божанства одавно су себи нашла место међу римским државним божанствима. Исто тако, хришћанство није могло да приговори таквом паритету, јер није желело ништа друго до слободу своје вере. Чувајући слободу богослужења и вере, Константин Велики је само испунио жељу хришћанских апологета, изражену у доба прогона. 5) Под окриљем овог паритета остварена је велика ствар – завршен је природни процес христијанизације велике римске државе. Када је дошао до тачке када је паганство изгубило сваки политички и квантитативни значај, тако да није било страха од побуне против државног поретка с његове стране, тада је верски паритет испунио своју велику мисију. То више није било потребно, а могло је чак и да омета елиминисање преосталих остатака паганства. Против ових последњих се мора употребити моћ: јер они сада нису представљали ништа друго до труле израслине на телу, које су, иако нису могле да расту, ипак ослабиле тело. Овај корак у верској политици предузео је цар Теодосије Велики 10. Ово је опис верске политике римских царева, који је аутор сачинио на основу својих историјских и критичких истраживања. Овакво гледиште је, по речима самог аутора, далеко од новог: изнето је много пре њега: он је себи поставио задатак да га научније поткрепи и ослаби аргументе противника овог гледишта 11 . Да је аутор овај задатак извршио са великим успехом, по нашем мишљењу, са овим би требало да се сложи свако ко пажљиво чита његову књигу. Можете се, наравно, сложити или не сложити са ауторовим фундаменталним ставовима; али да је његов историјско-критички рад, који је резултирао научно поткријепљеним, а самим тим и најтачнијим покривањем дотичне историјске епохе, драгоцен допринос научној литератури, у то, по свему судећи, нема сумње. Остаје да се пожели да аутор настави свој даљи рад према предвиђеном програму са истим успехом. Други том, по речима аутора, који је у припреми за објављивање, садржаће истовремено правни положај цркве у римској држави. Предговор, страна 7. Аутор сматра проф. Н. Суворову. Тачан приказ односа цркве и државе у Византији, по мишљењу аутора, даје проте Никодим Милаш у свом курсу о црквеном праву. Сцхултзе, Гесцхицхте д. Унтергангс. И, 453. Ибид., стр. 327–332, §22. Можда ће вас занимати: