По прашањето за односот меѓу државата и црквата

Вал. Сесан. Kirche und Staat im romisch- byzantinischen Kirche seit Константин дем Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. Џеј Бенд. Die Religionspolitik der Christlich- ромски Кајзер фон Константин г. Гр. Бис Теодосиј д. Гр. (313–380) Черновиц. 1911 година. Општиот наслов на делото - црква и држава во римско-византиската империја на Константин Велики пред падот на Константинопол - ветува повеќетомна историско-правна студија, од која сега е објавен само почетокот, составен 1-ви том под посебен наслов: „Религиозна политика на христијанско-римските императори од Константин Велики (3130-383) Тоа ќе послужи како предмет на овој преглед. Се разбира, фактот дека само почетокот на планираната работа е достапен за рецензентот, претставува опасност да биде прекорен за предвремената проценка. Но, во овој случај, постојат околности кои целосно ја оправдуваат оваа предвременост, имено: 1) том што се разгледува претставува интегрална историска монографија, која опфаќа временски период во кој дефинитивно била исцртана државно-црковната структура, која постоела со мали измени во Византија пред падот на Константинопол. 2) Образложениот том толку јасно ги изразува фундаменталните ставови на авторот, научните средства и методот на истражување што не претставува никаква тешкотија во нивното карактеризирање и без да се очекува продолжение. 3) Авторот на книгата е научник кој штотуку почнува да работи и неговата книга е плод на извонредна трудољубивост и ефикасност. Тој направи толку многу за релативно кратко време, колку што може да направи еден млад талентиран работник. Специјално руската научна библиографија треба да биде особено внимателна кон тоа. Книгата на г-дин Шесан, напишана на германски јазик, е покриена со имиња на руски научници кои се изјасниле за прашањето што го интересира авторот. Од првата до последната страница, заедно со имињата на германските, грчките и словенските научници, се наоѓаат и имињата на Павлов, Суворов, Бердников, Лебедев. Спаски и други. Авторот цела година слушал предавања на Московскиот универзитет и Московската теолошка академија, стапил во приватни односи со професори на руски универзитети и академии, исто како што тоа го правел во Виена, Прага, Атина, а да не зборуваме за Универзитетот Черновци, каде што се стекнал со специјално правно образование. Но, ова не е доволно. Во книгата на г-дин Шесан има и карактеристика што и дава, покрај чисто научен, општествен и практичен интерес за актуелно прашање. Факт е дека неговата монографија, иако насловот е црковно-историски, конкретно посветена на многу векови, авторот е далеку од археолог, не само љубител на антиката. Напротив, тој е мошне заинтересиран актуелниот момент да го доживее Православната црква (во целиот нејзин состав) и државите што ја исповедаат православната црква - момент на црковна и политичка возбуда, полн, како што велат, со длабоко важни последици. Токму овој црковно-политички елемент ѝ дава на книгата на г-дин Шесан толку витален интерес, што го поттикнува рецензентот веднаш да го запознае рускиот печат со делото на г. Шесан, без да чека неговото завршување. „Моја задача“, вели авторот, „е да го прикажам односот меѓу државата и црквата во римско-византиско време врз основа на севкупноста на овие факти, кои, сепак, ќе ги разгледам во светлината на причините што ги одредуваат, со цел, од една страна, да укажам на вистинскиот однос помеѓу државата и црквата во Византиската империја, а од друга страна, пак, да се укаже на вистинскиот однос меѓу државата и црквата во Византиската империја, а од друга страна, за да се извлече точната поддршка на ова прашање за сегашноста. 2. Своето црковно-политичко кредо авторот го изразува во следните одредби: 1) При решавањето на прашањето за односите меѓу црквата и државата, не треба да се изгуби од вид неговата двостраност: односот на државата кон црквата и односот на црквата кон државата. Црквата е непроменета по својата суштина, а непроменети се и нејзините принципи во однос на државата, без разлика каква форма на организација добива. Напротив, формата на владеење е резултат на историскиот развој, а позитивното државно право во односите со црквата понекогаш многу варира под притисок на привремените правни ставови. Иако оваа разлика во формите на владеење може да повлече промена во односот кон црквата, тоа не треба, бидејќи во својата суштина државната власт е нешто идентично во сите држави кои се разликуваат по формата. Можно е, на пример, неограничена монархија, уставна и република да коегзистираат во целосна хармонија со црквата. 2) Експериментите за решавање на овој голем проблем на светската историја на Запад започнаа многу одамна. Во средниот век, главната тешкотија беше тоа што државата не сакаше да го признае системот на став развиен од католицизмот: во последните два века беше обратно: ниту католицизмот, ниту дури протестантизмот не можеа да се согласат со системот на став што го разви државата. Резултатот беше културна борба. 3) Различен феномен е забележан во државите кои исповедаат грчко-источна црква - на исток. Во принцип, била призната независноста на црквата во нејзините внатрешни работи во византиската држава. Овој принцип е изразен во следната формула imp. Јустинијан: „Свештенството и царството се двата највисоки Божји дарови, од кои секоја има свој круг на работи; но и двете имаат еден извор и мора да дејствуваат во меѓусебен договор, рака под рака, за доброто на човештвото“. Меѓутоа, ниту византиската држава ниту Источната црква не развиле целосен и дефинитивен систем кој би ги оцртувал границите на државната и црковната сфера на дејствување. Тие живееле едни со други понекогаш добро, понекогаш лошо, како што одредувале околностите. Некои византиски императори сами ја обезбедувале целосната независност на црквата, па дури и дозволиле прилично големо учество на црквата во власта, во остварувањето на чисто државни цели; од своја страна, црквата дозволила многу широко влијание на државната власт во црковните работи. Но, имало и цареви кои многу ја ограничувале црквата, но тогаш црквата им се спротивставила со сета одлучност. И ако црквата, во такви околности, многу страдала од самоволието на царевите кои дејствувале со физичко насилство, тогаш овој тажен факт, сепак, во принцип не променил ништо: штом се појавил праведен император да го замени угнетувачот, дисхармонијата меѓу државата и црквата исчезнала. Овој вистински заеднички живот на државата и црквата, осцилирајќи во една или друга насока, е забележан и во други земји кои исповедаат грчко-источна црква и, најзначајно, во Русија. Во современиот временски период, кога политичките лидери на овие земји почнаа да се образуваат во училиштата на Западот, а особено во Париз, принципите на најновото државно право почнаа да се применуваат во државите кои ја исповедаат грчко-источната црква и бидејќи, како резултат на тоа, таа почна да се наоѓа во опасност да се најде неспоредливо позависна од државната власт отколку во која дотогаш се реализираше тој заеднички живот во иднина. станува невозможно. Ако принципите на современата правна држава се пренесат во целост, а независноста на црквата е сè поограничена, чија последица е намалувањето на авторитетот на црквата во очите на народот: тогаш тоа ќе има многу штетно влијание не само врз црквата, туку уште повеќе врз целиот живот на народот и врз самата држава. Чуварите на правата на црквата, односно канонистите, како и епископите, сега имаат задача да формулираат систем во согласност со суштината и целта на грчко-источната црква, која во принцип била признаена и воспоставена од византиските императори, и да ја спроведат според сегашниот систем на државна власт. (курзивот е наш) Но, за жал, има и канонисти кои од поединечни факти од минатото се обидуваат да извлечат формула за односот на црквата кон државата во духот на црквата, туку, напротив, формула за односот на државата кон црквата. Во исто време, тие го засноваат својот систем на чистите факти од минатото, од една страна, во јасна спротивност со правната аксиома, factum non probat jus, од друга страна, дејствуваат пристрасно - презентирајќи некои факти кои одговараат на личното самоволие на императорите, а во целосна тишина поминуваат другите што се спротивни на нив. Самото име Цезаропапизам, сосем правилно применето на овој систем, содржи негова осуда. Но, цезаропапизмот, како систем, на пример, како. „највисоката епископија на локалните кнезови“ или како протестантскиот „епископски или територијален систем“ не е применлив за византискиот начин на односи меѓу државата и црквата: за таков систем немало доволно постојаност, немало доволно признавање на црквата и ако понекогаш се чинеше дека императорот никогаш не постапувал само самоволно, туку самоволно, тогаш самоволно. или интервенирал во управувањето со црковните работи само во екстремни околности, заштитувајќи го единството на црквата и чистотата на нејзиното учење. Вреди да се одбележи дека бранителите на цезаропапизмот како систем укажуваат на изреките на еретичките императори, имено Констанциј и Лав III Исавријанец. Но, дали навистина ваквите изреки може да се сметаат за доволна основа за легитимен систем?! 3 Отфрлајќи го системот на цезаропапизмот, како став на државната власт спротивен на суштината и задачите на црквата, авторот има многу неповолен однос кон најновата теорија за чисто правна (нерелигиозна) држава, експериментите во чија примена (во Грција во 1906 година и во Романија 1909 година) 4 дадоа многу тажни резултати. „За жал“, вели тој, „дури и во државите кои исповедаат грчко-источна црква, во моментов постои став дека државата треба да стане легална во современа (западна смисла на зборот), и покрај популарниот став што се спротивставува на ова. Така, Романија, потпирајќи се на Наполеоновиот законик, го воведе таканаречениот задолжителен граѓански брак и со тоа го означи почетокот на раскинувањето на заедницата на црквата и државата: сепак, луѓето не се задоволни со оваа иновација и го почитуваат бракот склучен без благослов на црквата - наложница: но во исто време, црквата би сакала уште поголема власт да ја доведе римската држава во уште поголема моќ. се покажува како некоја играчка во рацете на две политички партии - либерали и конзервативци, кои се заменуваат една со друга во управувањето со судбините на државата и црквата“ 5. Примената на најновото државно-правно начело за целосно раздвојување на црквата од државата, што, патем, не е изводливо таму каде што христијанските граѓани го сочинуваат огромното мнозинство, за држава што ја признава грчко-источната црква не би значело ништо друго освен дека таквата држава, лишувајќи се од највисокото осветување и достоинство, сака свесно да ја разниша свеста за своето постоење на христијанството. толку длабоко навлезе во народниот и државниот живот, што раскинувањето на двете, само да беше можно, ќе донесе поголема штета на државата отколку на црквата“ 6 . „Државата може, без двоумење, да се согласи со грчко-источната црква и да остави без отстапување целосна независност во сферата на нејзиното дејствување, која никогаш не ја проширила на ист начин како што тоа го правеше Римокатоличката црква. Цезар, она што е на Цезар“ и на опомената на апостол Павле да се покорува на власта на државата од совест, а не од страв, како што правеле незнабожците. 7 „Византиското минато, претставено во неговото вистинско светло, исто како и минатото на Русија пред деновите на Петар Велики и минатото на Романија пред времето на кралот Александар Куза, даваат солидна поддршка за воспоставување односи меѓу црквата и државата кои се целосно конзистентни со суштината и целта на црквата“ 8. Ова се црковно-политичките ставови на господинот Шесан. Задачата на историското истражување, што е предмет на овој том, е да се прикажат во нејзиното вистинско светло односите меѓу црквата и државата како што се отсликани во историските податоци од Константин Велики до Теодосиј Велики. Бидејќи постои огромна литература за ова прашање, главните напори на авторот беа насочени кон негово проучување. Тој не изнесува список на неговите литературни извори: туку, наместо тоа, нуди нивна класификација според главните насоки што ги следеле нивните автори во решавањето на ова или она историско прашање. Оваа класификација е претставена, на пример, во делот II од воведот под наслов: антички и нови погледи за религиозната политика на Константин Велики (стр. 26–37); истата класификација е претставена во § 12 под наслов: за содржината на Миланскиот едикт (стр. 246–247) итн. Колку оваа класификација е исцрпна - им оставаме на експертите од црковната историја да го проценат ова, ограничувајќи се, од наша страна, да укажеме на убавата страна на книгата на г. Шесан, дека таа е многу актуелна за ова прашање. Но, што носи г-дин Шесан во постоечката литература на оваа тема? Негова заслуга, која и дава право на неговата книга да се појави во печатена форма, е научната критика на оваа литература. Критичкото дело на авторот се открива со најголема енергија во првиот дел од неговото истражување под општ наслов: „Константин Велики како прв христијански император“ (стр. 69–127) и во вториот под наслов: „За текстот и содржината на Миланскиот едикт“ (стр. 138–237). Не е тешко да се разбере зошто критичката работа на авторот беше насочена токму кон овие оддели. Доволно е мало запознавање со црковната историја за да се знае колку се различни и нестабилни ставовите за личноста на Константин Велики, како христијанин и император, како и колку различни мислења се искажани по прашањето за текстот и содржината на Миланскиот едикт. Во меѓувреме, личноста на Константин и Миланскиот едикт се две кардинални точки во историјата на религиозната политика од целиот период од 312 до 380 година, на кои е посветено делото на нашиот автор. До какви резултати доведе оваа научна работа на нашиот автор? Одговорот се следните одредби на авторот. 1) Времето од објавувањето на Миланскиот едикт во 813 година до објавувањето на Католиката Едикт Де фиде во 380 година претставува целосен, составен период. Ова е прв период на пријателски односи меѓу црквата и државата. Но, ова е и време на религиозна ферментација на римската држава, време на религиозно преродување на паганска држава во христијанска. 2) Овој временски период претставува феномен без преседан, бидејќи во него римската држава, во спротивност со своето минато, имала две државни религии една до друга. Но, дека времето на овој необичен паритет (Paritat sui generis) беше и требаше да биде само преоден момент - ова сега изгледа јасно, но во тоа време не беше тајна. 3) Паганизмот, умирајќи внатре, повеќе не можеше да обезбеди важна поддршка на државата како државна религија во иднина, и мораше да ја отстапи оваа улога во државата на христијанството, полно со виталност. Зашто, според тогашните ставови, држава не може да постои без верска основа, односно без државна религија. Сосема свесна дека старата религија не само што е бескорисна за државата, туку дури и штетна за нејзиниот понатамошен развој, таа, поради самоодржување, сметаше дека е најважна должност што побрзо да ги елиминира „остатоците од ранетиот свет што умира“ 9, од една страна, а од друга, да го спроведе процесот на христијанизација преку активни мерки. Незначителноста и внатрешната празнина на паганството, вистината и внатрешната виталност на христијанството целосно ги оправдаа ваквите чекори на државата, преземени од причини за самоодржување. 4) Воленс-ноленс мора да признае дека Константин Велики, во својата исклучително тешка двојна позиција како император на сите негови поданици - христијанското малцинство и паганското мнозинство, а уште повеќе во спроведувањето на неговата голема задача за христијанизирање на државата што е можно побрзо, токму преку воспоставување на паритет на двете религии, станал во однос што бил исто толку целисходен. Само на тој начин би можело истовремено да се оддаде соодветно почитување на верските убедувања на огромното мнозинство граѓани и на единствената вистинска религија (малцинство). Римскиот државен култ не можел да се спротивстави на таквиот паритет, бидејќи одамна сфатил дека веќе ја изгубил својата ексклузивност - нови туѓи и подобри божества одамна си нашле место меѓу римските државни божества. Исто така, христијанството не можеше да се спротивстави на таквиот паритет, бидејќи не сакаше ништо повеќе од слободата на својата вера. Со зачувување на слободата на богослужба и вера, Константин Велики само ја исполнил желбата на христијанските апологети, изразена во ерата на прогонството. 5) Под покровителство на овој паритет беше остварено едно големо нешто - беше завршен природниот процес на христијанизација на големата римска држава. Кога дошол до точка каде што паганството изгубило секакво политичко и квантитативно значење, така што немало страв од бунт против државниот поредок од негова страна, тогаш верскиот паритет ја исполнил својата голема мисија. Тоа повеќе не било потребно, па дури можело да го попречи и елиминирањето на преостанатите остатоци од паганството. Моќта мора да се употреби против овие вториве: зашто тие сега не претставуваа ништо повеќе од гнили израстоци на телото, кои, иако не можеа да растат, сепак го ослабуваа телото. Овој чекор во религиозната политика го направи царот Теодосиј Велики 10. Ова е опис на религиозната политика на римските императори, направен од авторот врз основа на неговите историски и критички истражувања. Според самиот автор, таквото гледиште е далеку од ново: тој бил изразен многу пред него: тој си поставил задача понаучно да го поткрепи и да ги ослабне аргументите на противниците на овој став 11 . Дека авторот ја завршил оваа задача со голем успех, според нас, со ова треба да се согласи секој што внимателно ја чита неговата книга. Можете, се разбира, да се согласите или да не се согласувате со основните ставови на авторот; но дека неговото историско-критичко дело, кое резултирало со научно поткрепено, а со тоа и најточно опфат на историската ера во прашање, е вреден придонес во научната литература, очигледно нема сомнеж за тоа. Останува да се посака авторот со истиот успех да продолжи со својата понатамошна работа според предвидената програма. Вториот том, според авторот, кој се подготвува за објавување, истовремено ќе ја содржи правната положба на црквата во римската држава. Предговор, страница 7. Авторот го смета проф. Н. Суворова. Правилно покривање на односот меѓу црквата и државата во Византија дава, според мислењето на авторот, свештеникот Никодим Милаш во својот курс за црковното право. Шулце, Гешихте д. Untergangs. Јас, 453. Ibid., стр. 327–332, §22. Можеби ќе ве интересира: