სახელმწიფოსა და ეკლესიის ურთიერთობის საკითხზე

ვალ. სესანი. Kirche und Staat im Romisch- byzantinischen Kirche seit Konstantin dem Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. J Band. Die Religionspolitik der Christlich- რომისშენ კაიზერ ფონ კონსტანტინე დ. გრ. ბის თეოდოსი დ. გრ. (313–380) ჩერნოვიცი. 1911 წ. ნაშრომის ზოგადი სათაური - ეკლესია და სახელმწიფო კონსტანტინე დიდის რომაულ-ბიზანტიის იმპერიაში კონსტანტინეპოლის დაცემამდე - გვპირდება მრავალტომეულ ისტორიულ-სამართლებრივ კვლევას, რომლის მხოლოდ დასაწყისია გამოქვეყნებული, რომელიც წარმოადგენს I ტომს სპეციალური სათაურით: "ქრისტიანულ-რომაული იმპერატორების რელიგიური პოლიტიკა კონსტანტინე დიდიდან (3133-383) ეს იქნება ამ მიმოხილვის საგანი. რა თქმა უნდა, ის ფაქტი, რომ რეფერენტისთვის ხელმისაწვდომია მხოლოდ დაგეგმილი სამუშაოს დასაწყისი, ნაადრევი შეფასებისთვის საყვედურის საშიშროებას წარმოადგენს. მაგრამ ამ შემთხვევაში არის გარემოებები, რომლებიც სრულად ამართლებს ამ ნაადრევობას, კერძოდ: 1) განსახილველი ტომი წარმოადგენს განუყოფელ ისტორიულ მონოგრაფიას, რომელიც მოიცავს დროის პერიოდს, რომელშიც აუცილებლად გამოიკვეთა სახელმწიფო-საეკლესიო სტრუქტურა, მცირე ცვლილებებით არსებული ბიზანტიაში კონსტანტინოპოლის დაცემამდე. 2) განხილული ტომი იმდენად ნათლად გამოხატავს ავტორის ფუნდამენტურ შეხედულებებს, მეცნიერულ საშუალებებს და კვლევის მეთოდს, რომ არ წარმოადგენს რაიმე სირთულეს მათ დახასიათებაში და გაგრძელებას მოლოდინის გარეშე. 3) წიგნის ავტორი არის მეცნიერი, რომელიც ახლახან იწყებს მუშაობას და მისი წიგნი გამორჩეული შრომისმოყვარეობისა და ეფექტურობის ნაყოფია. მან იმდენი გააკეთა შედარებით მოკლე დროში, რამდენიც შეუძლია ახალგაზრდა ნიჭიერ მუშაკს. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს სპეციალურ რუსულ სამეცნიერო ბიბლიოგრაფიას. ბატონი შესანის გერმანულ ენაზე დაწერილ წიგნში მოთავსებულია რუსი მეცნიერების სახელები, რომლებმაც ისაუბრეს იმ საკითხზე, რომელიც ავტორს აინტერესებს. პირველიდან ბოლო გვერდამდე გერმანელი, ბერძენი და სლავი მეცნიერების სახელებთან ერთად არის პავლოვის, სუვოროვის, ბერდნიკოვის, ლებედევის სახელები. სპასკი და სხვები. ავტორი მთელი წლის განმავლობაში უსმენდა ლექციებს მოსკოვის უნივერსიტეტსა და მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში, კერძო ურთიერთობაში შევიდა რუსეთის უნივერსიტეტებისა და აკადემიების პროფესორებთან, ისევე როგორც ვენაში, პრაღაში, ათენში, რომ აღარაფერი ვთქვათ ჩერნივცის უნივერსიტეტში, სადაც მიიღო სპეციალური იურიდიული განათლება. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. ბატონი შესანის წიგნში ასევე არის თვისება, რომელიც მას, გარდა წმინდა მეცნიერული, სოციალური და პრაქტიკული ინტერესისა აქტუალური საკითხის მიმართ. ფაქტია, რომ მისი მონოგრაფია, მიუხედავად იმისა, რომ სათაური საეკლესიო-ისტორიულია, სპეციალურად ეძღვნება მრავალსაუკუნოვან წარსულს, ავტორი შორს არის არქეოლოგისგან, არამარტო სიძველის მოყვარულისაგან. პირიქით, მას ძალიან აინტერესებს დღევანდელი მომენტი, რომელსაც განიცდის მართლმადიდებელი ეკლესია (მთელი შემადგენლობით) და მართლმადიდებლური ეკლესიის მომხრე სახელმწიფოები - საეკლესიო და პოლიტიკური მღელვარების მომენტი, სავსე, როგორც ამბობენ, ღრმად მნიშვნელოვანი შედეგებით. სწორედ ეს საეკლესიო-პოლიტიკური ელემენტია ბ-ნი შესანის წიგნს ისეთ სასიცოცხლო ინტერესს, რაც რეცენზენტს უბიძგებს, დაუყოვნებლივ გააცნოს რუსულ პრესას ბ-ნი შესანის შემოქმედება, მის დასრულებას მოლოდინის გარეშე. "ჩემი ამოცანაა, - ამბობს ავტორი, - წარმოვადგინო ურთიერთობა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის რომაულ-ბიზანტიურ დროში ამ ფაქტების მთლიანობის საფუძველზე, რასაც განვიხილავ მათი განმსაზღვრელი მიზეზების ფონზე, რათა, ერთი მხრივ, მივუთითო ბიზანტიის იმპერიაში სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ჭეშმარიტი ურთიერთობა და, მეორე მხრივ, ამ საკითხის აწმყოს სწორი მხარდაჭერის ამონაწერი. 2. ავტორი თავის საეკლესიო-პოლიტიკურ კრედოს გამოხატავს შემდეგ დებულებებში: 1) ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხის გადაწყვეტისას მხედველობიდან არ უნდა დავკარგოთ მისი ორმხრივობა: სახელმწიფოს ურთიერთობა ეკლესიასთან და ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან. ეკლესია თავისი არსით უცვლელია და მისი პრინციპები სახელმწიფოსთან მიმართებაშიც უცვლელია, როგორი ორგანიზაციის ფორმაც არ უნდა მიიღოს იგი. პირიქით, მმართველობის ფორმა ისტორიული განვითარების შედეგია და სახელმწიფოს პოზიტიური სამართალი ეკლესიასთან ურთიერთობაში ხანდახან დიდად იცვლება დროებითი სამართლებრივი შეხედულებების ზეწოლის ქვეშ. მიუხედავად იმისა, რომ მმართველობის ფორმებში ამ განსხვავებამ შეიძლება გამოიწვიოს ეკლესიისადმი დამოკიდებულების შეცვლა, ეს არ უნდა მოხდეს, რადგან თავისი არსით სახელმწიფო ძალაუფლება არის რაღაც იდენტური ყველა სახელმწიფოში, რომლებიც განსხვავდება ფორმით. შესაძლებელია, მაგალითად, შეუზღუდავი მონარქია, კონსტიტუციური და რესპუბლიკა ეკლესიასთან სრულ ჰარმონიაში თანაარსებობდეს. 2) დასავლეთში მსოფლიო ისტორიის ამ დიდი პრობლემის გადაჭრის ექსპერიმენტები დიდი ხნის წინ დაიწყო. შუა საუკუნეებში მთავარი სირთულე ის იყო, რომ სახელმწიფოს არ სურდა კათოლიციზმის მიერ შემუშავებული დამოკიდებულების სისტემის აღიარება: ბოლო ორ საუკუნეში პირიქით იყო: არც კათოლიციზმი და არც პროტესტანტიზმი არ ეთანხმებოდნენ სახელმწიფოს მიერ შემუშავებულ დამოკიდებულების სისტემას. შედეგი იყო კულტურული ბრძოლა. 3) განსხვავებული ფენომენი შეინიშნება ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის მოძღვარ სახელმწიფოებში - აღმოსავლეთში. პრინციპში აღიარებული იყო ეკლესიის დამოუკიდებლობა მის საშინაო საქმეებში ბიზანტიის სახელმწიფოში. ეს პრინციპი გამოიხატება შემდეგი ფორმულით imp. იუსტინიანე: „სამღვდელოება და სასუფეველი ღმერთის ორი უმაღლესი ნიჭია, რომელთაგან თითოეულს აქვს თავისი საქმეების წრე; მაგრამ ორივეს ერთი წყარო აქვს და უნდა მოქმედებდეს ურთიერთშეთანხმებით, ხელიხელჩაკიდებულებმა, კაცობრიობის სასიკეთოდ“. თუმცა არც ბიზანტიურ სახელმწიფოს და არც აღმოსავლურ ეკლესიას არ შეუმუშავებია სრული და გარკვეული სისტემა, რომელიც გამოკვეთს სახელმწიფო და საეკლესიო საქმიანობის სფეროების საზღვრებს. ისინი ერთმანეთთან ხან კარგად ცხოვრობდნენ, ხან ცუდად, როგორც გარემოებები განსაზღვრავდა. ზოგიერთი ბიზანტიის იმპერატორი თავად უზრუნველყოფდა ეკლესიის სრულ დამოუკიდებლობას და ეკლესიის საკმაოდ დიდ მონაწილეობასაც კი უშვებდა მმართველობაში, წმინდა სახელმწიფო მიზნების მიღწევაში; თავის მხრივ, ეკლესიამ დაუშვა სახელმწიფო ხელისუფლების ძალიან ფართო გავლენა საეკლესიო საქმეებზე. მაგრამ იყვნენ იმპერატორებიც, რომლებიც დიდად ზღუდავდნენ ეკლესიას, მაგრამ შემდეგ ეკლესია მათ მთელი მონდომებით დაუპირისპირდა. და თუ ეკლესია ასეთ ვითარებაში ძალიან განიცდიდა იმპერატორების თვითნებობას, რომლებიც მოქმედებდნენ ფიზიკური ძალადობით, მაშინ ეს სამწუხარო ფაქტი პრინციპში არაფერს ცვლიდა: როგორც კი სამართლიანი იმპერატორი გამოჩნდა მჩაგვრელის შემცვლელად, სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის დისჰარმონია გაქრა. სახელმწიფოსა და ეკლესიის ეს რეალური ერთობლივი ცხოვრება, რომელიც ამა თუ იმ მიმართულებით ირხევა, შეინიშნება ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის მოძღვარ სხვა ქვეყნებშიც და, განსაკუთრებით, რუსეთში. თანამედროვე პერიოდში, როდესაც ამ ქვეყნების პოლიტიკურმა ლიდერებმა განათლება დაიწყეს დასავლეთის და განსაკუთრებით პარიზის სკოლებში, უახლესი სახელმწიფო კანონის პრინციპების გამოყენება დაიწყო ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის მომხრე სახელმწიფოებში და, შედეგად, ეს უკანასკნელი საფრთხის წინაშე აღმოჩნდებოდა სახელმწიფო ძალაუფლებაზე შეუდარებლად უფრო დამოკიდებული. შეუძლებელი ხდება. თუ თანამედროვე იურიდიული სახელმწიფოს პრინციპები სრულად გადაიცემა და ეკლესიის დამოუკიდებლობა უფრო და უფრო შეზღუდულია, რის შედეგადაც ეკლესიის ავტორიტეტი შემცირდება ხალხის თვალში: მაშინ ეს ძალიან საზიანო გავლენას მოახდენს არა მხოლოდ ეკლესიაზე, არამედ უფრო მეტად ხალხის მთელ ცხოვრებაზე და თავად სახელმწიფოზე. ეკლესიის უფლებების მცველებს, ანუ კანონისტებს, ისევე როგორც ეპისკოპოსებს, ახლა ევალებათ ჩამოაყალიბონ სისტემა, რომელიც შეესაბამება ბიზანტიის იმპერატორებმა პრინციპულად აღიარებულ და დაარსებულ ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიის არსს და მიზანს და განახორციელონ იგი სახელმწიფო ხელისუფლების დღევანდელი სისტემის პირობებში. (დახრილები ჩვენია) მაგრამ, სამწუხაროდ, არიან კანონისტებიც, რომლებიც წარსულის ცალკეული ფაქტებიდან ცდილობენ გამოიტანონ ეკლესიის სულისკვეთებით არა ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის ფორმულა, არამედ, პირიქით, სახელმწიფოს ეკლესიასთან ურთიერთობის ფორმულა. ამავდროულად, ისინი თავიანთ სისტემას ეფუძნება წარსულის წმინდა ფაქტებზე, ერთის მხრივ, აშკარა წინააღმდეგობაში მოდის იურიდიულ აქსიომასთან, factum non probat jus, მეორეს მხრივ, ისინი მოქმედებენ მიკერძოებულად - წარმოაჩენენ ზოგიერთ ფაქტს, რომელიც შეესაბამება იმპერატორების პირად თვითნებობას და სრულ დუმილს ატარებენ მათ საწინააღმდეგოდ. თვით სახელი კესაროპაპიზმი, რომელიც საკმაოდ სწორად გამოიყენება ამ სისტემაზე, შეიცავს მის დაგმობას. მაგრამ კესაროპაპიზმი, როგორც სისტემა, მაგალითად, როგორ. „ადგილობრივი მთავრების უმაღლესი საეპისკოპოსო“, ან პროტესტანტული „საეპისკოპოსო ან ტერიტორიული სისტემა“ არ გამოიყენება ბიზანტიურ გზაზე სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობისთვის: ასეთი სისტემისთვის არ იყო საკმარისი მუდმივობა, არ იყო საკმარისი ეკლესიის აღიარება და თუ ზოგჯერ ჩანდა, თითქოს იმპერატორი არასოდეს მოქმედებდა მხოლოდ თვითნებურად, არამედ თვითნებურად. ან ერეოდნენ საეკლესიო საქმეების მართვაში მხოლოდ ექსტრემალურ ვითარებაში, იცავდნენ ეკლესიის ერთიანობას და სწავლების სიწმინდეს. აღსანიშნავია, რომ კესაროპაპიზმის, როგორც სისტემის დამცველები მიუთითებენ ერეტიკოსი იმპერატორების, კერძოდ, კონსტანციუსისა და ლეო III ისაურიელის გამონათქვამებზე. მაგრამ მართლა შეიძლება ასეთი გამონათქვამები ჩაითვალოს ლეგიტიმური სისტემის საკმარის საფუძვლად?! 3 უარყოფს კესაროპაპიზმის სისტემას, როგორც სახელმწიფო ძალაუფლების დამოკიდებულებას ეკლესიის არსისა და ამოცანების საწინააღმდეგოდ, ავტორს ძალიან არახელსაყრელი დამოკიდებულება აქვს წმინდა ლეგალური (არარელიგიური) სახელმწიფოს უახლესი თეორიის მიმართ, რომლის გამოყენების ექსპერიმენტებმა (საბერძნეთში 1906 და რუმინეთში 1909 წ.) ძალიან სამწუხარო შედეგი გამოიღო. ”სამწუხაროდ, - ამბობს ის, - იმ სახელმწიფოებშიც კი, რომლებიც ასწავლიან ბერძნულ-აღმოსავლეთ ეკლესიას, ამჟამად არსებობს მოსაზრება, რომ სახელმწიფო უნდა გახდეს ლეგალური თანამედროვე (ამ სიტყვის დასავლური გაგებით), მიუხედავად პოპულარული შეხედულებისა, რომელიც ამას ეწინააღმდეგება. ამგვარად, რუმინეთმა, ნაპოლეონის კოდექსზე დაყრდნობით, შემოიღო ეგრეთ წოდებული სავალდებულო სამოქალაქო ქორწინება და ამით აღნიშნა ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირის რღვევის დასაწყისი: თუმცა, ხალხი არ არის კმაყოფილი ამ სიახლეებით და პატივს სცემს ეკლესიის კურთხევის გარეშე დადებულ ქორწინებას - ხარჭას. აღმოჩნდება ერთგვარი სათამაშო ორი პოლიტიკური პარტიის - ლიბერალების და კონსერვატორების ხელში, რომლებიც ერთმანეთს ანაცვლებენ სახელმწიფოსა და ეკლესიის ბედის მართვაში“ 5. ეკლესიისა და სახელმწიფოს სრული გამიჯვნის უახლესი სახელმწიფო-სამართლებრივი პრინციპის გამოყენება, რომელიც, სხვათა შორის, შეუძლებელია იქ, სადაც ქრისტიანი მოქალაქეები აბსოლუტურ უმრავლესობას შეადგენენ, რადგან სახელმწიფო, რომელიც ცნობს ბერძნულ-აღმოსავლეთ ეკლესიას, სხვას არაფერს ნიშნავს, რომ ასეთ სახელმწიფოს, რომელიც ართმევს თავს უმაღლეს სიწმინდესა და ღირსებას, სურს შეარყიოს თავისი არსებობის ცნობიერება. ისე ღრმად შეაღწია სახალხო და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებაში, რომ ორივეს რღვევა, თუ ეს შესაძლებელი იყო, უფრო დიდ ზიანს მოუტანდა სახელმწიფოს, ვიდრე ეკლესიას“ 6 . სახელმწიფოს შეუძლია უყოყმანოდ დაეთანხმოს ბერძნულ-აღმოსავლეთ ეკლესიას და შეუზღუდავად დატოვოს სრული დამოუკიდებლობა მისი მოქმედების სფეროში, რომელიც მას არასოდეს გაუფართოვდა ისე, როგორც რომის კათოლიკური ეკლესია. ანალოგიურად, ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესიამ თავისი ხანგრძლივი, თითქმის ორი ათასი წლის წარსულში სახელმწიფოს არ მისცა მცირედი მიზეზი, რომ ქრისტეს ეშინოდა. კეისრისა კეისრისა“ და პავლე მოციქულის შეგონებას, დაემორჩილონ სახელმწიფოს უფლებამოსილებას სინდისით და არა შიშით, როგორც ამას წარმართები აკეთებდნენ. 7 „ბიზანტიური წარსული, წარმოდგენილი მისი ჭეშმარიტი შუქით, ისევე როგორც რუსეთის წარსული პეტრე დიდის დღეებამდე და რუმინეთის წარსული მეფე ალექსანდრე კუზას დრომდე, მტკიცედ უჭერს მხარს ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობების დამყარებას, რომელიც სრულად შეესაბამება ეკლესიის არსს და მიზანს“ 8. ეს არის ბატონი შესანის საეკლესიო-პოლიტიკური შეხედულებები. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობების ჭეშმარიტ შუქზე წარმოჩენა, როგორც ეს აისახა ისტორიულ მონაცემებში კონსტანტინე დიდიდან თეოდოსიუს დიდამდე, ისტორიული კვლევის ამოცანაა, რაც ამ ტომის საგანია. ვინაიდან ამ საკითხზე უზარმაზარი ლიტერატურა არსებობს, ავტორის ძირითადი ძალისხმევა მიმართული იყო მის შესწავლაზე. ის არ წარმოადგენს თავისი ლიტერატურული წყაროების ჩამონათვალს: სამაგიეროდ, გვთავაზობს მათ კლასიფიკაციას იმ ძირითადი მიმართულებების მიხედვით, რომლებსაც მათი ავტორები მიჰყვებოდნენ ამა თუ იმ ისტორიული საკითხის გადაჭრისას. ეს კლასიფიკაცია წარმოდგენილია, მაგალითად, შესავლის II ნაწილში სათაურით: უძველესი და ახალი შეხედულებები კონსტანტინე დიდის რელიგიურ პოლიტიკაზე (გვ. 26–37); იგივე კლასიფიკაცია წარმოდგენილია § 12-ში სათაურით: მილანის ედიქტის შინაარსის შესახებ (გვ. 246–247) და ა.შ. რამდენად ამომწურავია ეს კლასიფიკაცია - ამაზე მსჯელობას ეკლესიის ისტორიის ექსპერტებს ვუტოვებთ, ჩვენი მხრივ შემოვიფარგლებით, აღვნიშნოთ ბ-ნი შესანის წიგნის სასიამოვნო მხარე, რომ ის ძალიან აქტუალურია. მაგრამ რას მოაქვს ბატონი შესანი ამ თემაზე არსებულ ლიტერატურას? მისი დამსახურება, რაც მის წიგნს ბეჭდვით გამოსვლის უფლებას აძლევს, ამ ლიტერატურის მეცნიერული კრიტიკაა. ავტორის კრიტიკული ნაშრომი უდიდესი ენერგიით ვლინდება კვლევის პირველ ნაწილში ზოგადი სათაურით: „კონსტანტინე დიდი, როგორც პირველი ქრისტიანი იმპერატორი“ (გვ. 69–127) და მე-2 სათაურით: „მილანის ედიქტის ტექსტისა და შინაარსის შესახებ“ (გვ. 138–237). ძნელი არ არის იმის გაგება, თუ რატომ იყო ავტორის კრიტიკული შრომა მიმართული სწორედ ამ განყოფილებებზე. საეკლესიო ისტორიის მცირე გაცნობა საკმარისია იმის გასაგებად, თუ რამდენად მრავალფეროვანი და არასტაბილურია შეხედულებები კონსტანტინე დიდის, როგორც ქრისტიანისა და იმპერატორის პიროვნებაზე, ასევე რამდენი განსხვავებული აზრია გამოთქმული მილანის ედიქტის ტექსტისა და შინაარსის საკითხზე. იმავდროულად, კონსტანტინეს პიროვნება და მილანის ედიქტი არის ორი კარდინალური წერტილი რელიგიური პოლიტიკის ისტორიაში მთელი პერიოდის 312-დან 380 წლამდე, რომელსაც ეძღვნება ჩვენი ავტორის ნაშრომი. რა შედეგები მოჰყვა ჩვენი ავტორის ამ სამეცნიერო ნაშრომს? პასუხი არის ავტორის შემდეგი დებულებები. 1) დრო 813 წელს მილანის ედიქტის გამოქვეყნებიდან 380 წელს კათოლიკის Edict De fide-ის გამოქვეყნებამდე სრულ, განუყოფელ პერიოდს ქმნის. ეს არის ეკლესიისა და სახელმწიფოს მეგობრული ურთიერთობის პირველი პერიოდი. მაგრამ ეს ასევე არის რომაული სახელმწიფოს რელიგიური დუღილის დრო, წარმართული სახელმწიფოს რელიგიური აღორძინების დრო ქრისტიანულად. 2) დროის ეს პერიოდი უპრეცედენტო ფენომენს წარმოადგენს, ვინაიდან მის დროს რომაულ სახელმწიფოს, თავის წარსულთან დაპირისპირებით, ერთმანეთის გვერდით არსებობდა ორი სახელმწიფო რელიგია. მაგრამ ის, რომ ამ თავისებური პარიტეტის (Paritat sui generis) დრო იყო და უნდა ყოფილიყო მხოლოდ გარდამავალი მომენტი - ეს ახლა აშკარად ჩანს, მაგრამ იმ დროს ეს საიდუმლო არ იყო. 3) შინაგანად მომაკვდავი წარმართობა ვეღარ გაუწევდა მნიშვნელოვან მხარდაჭერას სახელმწიფოს, როგორც სახელმწიფო რელიგიას, და იძულებული გახდა სახელმწიფოში ეს როლი დაეტოვებინა სიცოცხლისუნარიანობით აღსავსე ქრისტიანობას. ვინაიდან, იმდროინდელი შეხედულებებით, სახელმწიფო ვერ იარსებებს რელიგიური საფუძვლის გარეშე, ანუ სახელმწიფო რელიგიის გარეშე. კარგად იცოდა, რომ ძველი რელიგია არა მხოლოდ უსარგებლო იყო სახელმწიფოსთვის, არამედ საზიანოც კი იყო მისი შემდგომი განვითარებისთვის, იგი, თვითგადარჩენის მიზნით, უმთავრეს მოვალეობად მიიჩნია, რაც შეიძლება სწრაფად აღმოფხვრა „დაჭრილი, მომაკვდავი სამყაროს ნაშთები“ 9, ერთი მხრივ, და მეორეს მხრივ, აქტიური ღონისძიებებით განეხორციელებინა ქრისტიანობის პროცესი. წარმართობის უმნიშვნელოობა და შინაგანი სიცარიელე, ქრისტიანობის ჭეშმარიტება და შინაგანი სიცოცხლისუნარიანობა სრულად ამართლებდა სახელმწიფოს ასეთ ნაბიჯებს, თვითგადარჩენის მიზნით გადადგმულს. 4) ვოლენს-ნოლენსმა უნდა აღიაროს, რომ კონსტანტინე დიდი, თავისი უკიდურესად რთულ ორმაგ პოზიციაზე, როგორც ყველა ქვეშევრდომის - ქრისტიანული უმცირესობისა და წარმართული უმრავლესობის იმპერატორი, და მით უმეტეს, სახელმწიფოს გაქრისტიანების რაც შეიძლება სწრაფად, ზუსტად ორივე რელიგიის თანასწორობის დადგენით, ისეთივე მიზანშეწონილი ურთიერთობაში შევიდა. მხოლოდ ამ გზით შეიძლებოდა ერთდროულად სათანადო პატივისცემა მოქალაქეთა აბსოლუტური უმრავლესობის რელიგიური შეხედულებებისა და ერთადერთი ჭეშმარიტი რელიგიის (უმცირესობის) მიმართ. რომაული სახელმწიფო კულტი ვერ დაუპირისპირდა ასეთ პარიტეტს, რადგან დიდი ხნის წინ მიხვდა, რომ უკვე დაკარგა ექსკლუზიურობა - ახალმა უცხოურმა და უკეთესმა ღვთაებებმა დიდი ხნის წინ იპოვეს ადგილი რომის სახელმწიფო ღვთაებებს შორის. ანალოგიურად, ქრისტიანობა ვერ აპროტესტებდა ასეთ თანასწორობას, რადგან მას სარწმუნოების თავისუფლების მეტი არაფერი სურდა. თაყვანისცემისა და რწმენის თავისუფლების შენარჩუნებით კონსტანტინე დიდმა მხოლოდ შეასრულა ქრისტიანი აპოლოგეტების სურვილი, გამოთქმული დევნის ეპოქაში. 5) ამ პარიტეტის ეგიდით განხორციელდა დიდი საქმე - დასრულდა რომაული დიდი სახელმწიფოს გაქრისტიანების ბუნებრივი პროცესი. როდესაც მან მიაღწია იმ დონეს, რომ წარმართობამ დაკარგა ყოველგვარი პოლიტიკური და რაოდენობრივი მნიშვნელობა, ისე რომ არ არსებობდა მისი მხრიდან სახელმწიფო წყობის წინააღმდეგ აჯანყების შიში, მაშინ რელიგიურმა პარიტეტმა შეასრულა თავისი დიდი მისია. ეს აღარ სჭირდებოდა და შეიძლება შეაფერხოს წარმართობის დარჩენილი ნარჩენების აღმოფხვრაც კი. ამ უკანასკნელთა წინააღმდეგ ძალა უნდა გამოვიყენოთ: რადგან ისინი ახლა სხვა არაფერია, თუ არა სხეულზე დამპალი წარმონაქმნები, რომლებიც, მართალია, ვერ იზრდებიან, მაგრამ მაინც ასუსტებენ სხეულს. რელიგიურ პოლიტიკაში ეს ნაბიჯი გადადგა იმპერატორმა თეოდოსიუს დიდმა 10. ეს არის რომის იმპერატორების რელიგიური პოლიტიკის აღწერა, რომელიც ავტორის მიერ ისტორიული და კრიტიკული კვლევების საფუძველზე გააკეთა. თავად ავტორის თქმით, ასეთი თვალსაზრისი შორს არის სიახლისგან: იგი მასზე დიდი ხნით ადრე იყო გამოთქმული: მან თავის თავს დაავალა უფრო მეცნიერულად დაესაბუთებინა და ამ თვალსაზრისის მოწინააღმდეგეთა არგუმენტები შესუსტებულიყო 11 . ავტორმა ეს ამოცანა რომ დიდი წარმატებით შეასრულა, ჩვენი აზრით, ყველა, ვინც ყურადღებით კითხულობს მის წიგნს, უნდა დაეთანხმოს ამას. თქვენ, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ დაეთანხმოთ ან არ დაეთანხმოთ ავტორის ფუნდამენტურ შეხედულებებს; მაგრამ რომ მისი ისტორიულ-კრიტიკული ნაშრომი, რომლის შედეგადაც მეცნიერულად დასაბუთებული და, შესაბამისად, ყველაზე ზუსტი გაშუქება მოჰყვა ამ ისტორიულ ეპოქას, არის ღირებული წვლილი სამეცნიერო ლიტერატურაში, ამაში აშკარად ეჭვი არ ეპარება. რჩება სურვილი, რომ ავტორმა იგივე წარმატებით გააგრძელოს შემდგომი მოღვაწეობა დაგეგმილი პროგრამის მიხედვით. მეორე ტომი, ავტორის თქმით, რომელიც გამოსაცემად მზადდება, ამავე დროს შეიცავს ეკლესიის იურიდიულ მდგომარეობას რომის სახელმწიფოში. წინასიტყვაობა, გვერდი 7. ავტორი მიიჩნევს პროფ. ნ. სუვოროვას. ბიზანტიაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ მართებულად აშუქებს, ავტორის აზრით, მეუფე ნიკოდიმ მილაში საეკლესიო სამართლის კურსში. შულცე, გეშიხტე დ. უნტერგანგები. მე, 453. იქვე, გვ.327–332, §22. შეიძლება დაგაინტერესოთ: