Sur la question des relations entre l'État et l'Église

Val. Sésan. Kirche et Staat im romisch- Église byzantine avec Konstantin dem Grossen et bis Zum Falle Konstantinopels. Bande J. La politique religieuse du Christ romischen Kaiser von Konstantin d. Gr. Bis Théodose D. Gr. (313-380) Czernowitz. 1911. Le titre général de l'ouvrage - Église et État dans l'empire romano-byzantin de Constantin le Grand avant la chute de Constantinople - promet de fournir une étude historique et juridique en plusieurs volumes, dont seul le début a été publié, constituant le 1er volume sous le titre spécial : « Politique religieuse des empereurs chrétiens-romains de Constantin le Grand à Théodose le Grand » (313-380) 1 Il fera l’objet de cette revue. Bien entendu, le fait que seul le début des travaux prévus soit disponible pour l'examinateur présente le risque de se voir reprocher une évaluation prématurée. Mais dans ce cas, il y a des circonstances qui justifient pleinement ce caractère prématuré, à savoir : 1) le volume en question représente une monographie historique intégrale, couvrant une période de temps au cours de laquelle la structure de l'Église d'État a été définitivement définie, existant avec des modifications mineures à Byzance avant la chute de Constantinople. 2) Le volume examiné exprime si clairement les vues fondamentales de l'auteur, les moyens scientifiques et la méthode de recherche qu'il ne présente aucune difficulté à les caractériser et sans attendre une suite. 3) L'auteur du livre – il suffit de faire fonctionner votre ordinateur et votre livre est en train de travailler et de faire fonctionner votre robot. Il a accompli tant de choses en un temps relativement court, autant qu'un jeune ouvrier talentueux peut le faire. Il est juste nécessaire de s'appuyer sur une bibliographie spécialisée en Russie. Le livre de M. Shesan, écrit en allemand, est couvert des noms de scientifiques russes qui se sont prononcés sur la question qui intéresse l'auteur. De la première à la dernière page, à côté des noms de scientifiques allemands, grecs et slaves, figurent les noms de Pavlov, Suvorov, Berdnikov, Lebedev. Spassky et autres. L'auteur a suivi des cours à l'Université de Moscou et à l'Académie théologique de Moscou pendant une année entière, a noué des relations privées avec des professeurs d'universités et d'académies russes, tout comme il l'a fait à Vienne, Prague, Athènes, sans parler de l'Université de Tchernivtsi, où il a reçu une formation juridique spéciale. Mais cela ne suffit pas. Dans le livre de M. Shesan, il y a aussi un trait qui lui confère, outre un intérêt purement scientifique, social et pratique, une question urgente. Le fait est que sa monographie, bien que le titre soit historique de l'Église, spécifiquement consacré aux siècles passés, l'auteur est loin d'être un archéologue, pas seulement un amoureux de l'Antiquité. Au contraire, il s'intéresse vivement au moment actuel que vivent l'Église orthodoxe (dans toute sa composition) et les États professant l'Église orthodoxe - un moment d'excitation ecclésiastique et politique, lourd, comme on dit, de conséquences profondément importantes. C’est cet élément politique ecclésial qui donne au livre de M. Shesan un intérêt si vital, qui incite le critique à familiariser immédiatement la presse russe avec l’œuvre de M. Shesan, sans attendre son achèvement. «Ma tâche», dit l'auteur, «est de présenter la relation entre l'État et l'Église à l'époque romano-byzantine sur la base de l'ensemble de ces faits, que j'examinerai cependant à la lumière des raisons qui les déterminent, afin, d'une part, d'indiquer la véritable relation entre l'État et l'Église dans l'Empire byzantin, et d'autre part, d'extraire de ce passé les points d'appui nécessaires à la résolution correcte de cette question dans le présent 2. L'auteur exprime son credo politique ecclésial dans les dispositions suivantes : 1) Lorsqu'on résout la question des relations entre l'Église et l'État, il ne faut pas perdre de vue sa double facette : la relation de l'État à l'Église et la relation de l'Église à l'État. L'Église est inchangée dans son essence, et ses principes par rapport à l'État sont également inchangés, quelle que soit la forme d'organisation qu'elle reçoit. Au contraire, la forme de gouvernement est le résultat du développement historique, et le droit positif de l'État dans ses relations avec l'Église varie parfois considérablement sous la pression de conceptions juridiques temporaires. Bien que cette différence dans les formes de gouvernement puisse entraîner un changement d'attitude envers l'Église, cela ne devrait pas être le cas, car, par essence, le pouvoir d'État est identique dans tous les États qui diffèrent par leur forme. Il est possible, par exemple, qu'une monarchie illimitée, constitutionnelle et une république coexistent en parfaite harmonie avec l'Église. 2) Les expériences visant à résoudre ce grand problème de l’histoire mondiale ont commencé en Occident il y a longtemps. Au Moyen Âge, la principale difficulté était que l’État ne voulait pas reconnaître le système d’attitude développé par le catholicisme : au cours des deux derniers siècles, c’était l’inverse : ni le catholicisme ni même le protestantisme ne pouvaient être d’accord avec le système d’attitude développé par l’État. Le résultat fut une lutte culturelle. 3) Un phénomène différent est observé dans les États professant l'Église gréco-orientale - à l'Est. En principe, l'indépendance de l'Église dans ses affaires intérieures au sein de l'État byzantin était reconnue. Ce principe s'exprime dans la formule suivante imp. Justinien : « Le sacerdoce et le royaume sont les deux dons les plus élevés de Dieu, chacun ayant son propre cercle d’affaires ; mais tous deux ont une seule source et doivent agir d’un commun accord, main dans la main, pour le bien de l’humanité. » Cependant, ni l'État byzantin ni l'Église orientale n'ont développé un système complet et défini qui délimiterait les limites des sphères d'activité de l'État et de l'Église. Ils vivaient ensemble tantôt bien, tantôt mal, selon les circonstances. Certains empereurs byzantins eux-mêmes ont assuré l'indépendance complète de l'Église et ont même permis une participation assez large de l'Église au gouvernement, dans la réalisation d'objectifs purement étatiques ; de son côté, l’Église permettait au pouvoir de l’État d’exercer une très large influence sur les affaires ecclésiastiques. Mais il y avait aussi des empereurs qui ont fortement contraint l’Église, mais celle-ci s’y est ensuite opposée avec détermination. Et si l'Église, dans de telles circonstances, a beaucoup souffert de l'arbitraire des empereurs qui ont agi avec violence physique, alors ce triste fait, cependant, n'a rien changé en principe : dès qu'un empereur juste est apparu pour remplacer l'oppresseur, la discorde entre l'État et l'Église a disparu. Cette véritable vie commune de l’État et de l’Église, oscillant dans un sens ou dans l’autre, s’observe également dans d’autres pays professant l’Église gréco-orientale et, plus particulièrement, en Russie. À l'époque moderne, lorsque les dirigeants politiques de ces pays ont commencé à être formés dans les écoles de l'Occident et en particulier à Paris, les principes du droit de l'État le plus récent ont commencé à être appliqués dans les États professant l'Église gréco-orientale et, par conséquent, cette dernière a commencé à courir le danger de se trouver incomparablement plus dépendante du pouvoir de l'État qu'elle ne l'était jusqu'alors, et l'on s'est rendu compte qu'une vie commune aussi non systématique à l'avenir devenait impossible. Si les principes d'un État juridique moderne sont intégralement transférés et que l'indépendance de l'Église est de plus en plus limitée, ce qui aura pour conséquence une diminution de l'autorité de l'Église aux yeux du peuple : alors cela aura un effet très néfaste non seulement sur l'Église, mais plus encore sur la vie entière du peuple et sur l'État lui-même. Les gardiens des droits de l'Église, c'est-à-dire les canonistes, ainsi que les évêques, ont désormais pour tâche de formuler un système cohérent avec l'essence et le but de l'Église gréco-orientale, qui en principe a été reconnue et établie par les empereurs byzantins, et de le mettre en œuvre dans le cadre du système actuel de pouvoir d'État. (Les italiques sont de nous) Mais, malheureusement, il y a aussi des canonistes qui, à partir de faits individuels du passé, tentent de dériver une formule pour le rapport non pas de l'Église à l'État dans l'esprit de l'Église, mais, au contraire, une formule pour le rapport de l'État à l'Église. En même temps, ils fondent leur système sur les faits purs du passé, d'une part, en contradiction flagrante avec l'axiome juridique factum non probat jus, d'autre part, ils agissent de manière partiale - en présentant certains faits qui correspondent à l'arbitraire personnel des empereurs et en passant sous silence d'autres qui leur sont opposés. Le nom même de césaropapisme, appliqué à juste titre à ce système, contient sa condamnation. Mais le césaropapisme, en tant que système, par exemple, comment. « l'épiscopat suprême des princes locaux », ou comme le « système épiscopal ou territorial » protestant, ne s'applique pas au mode byzantin des relations entre l'État et l'Église : pour un tel système, il n'y avait pas assez de constance, il n'y avait pas assez de reconnaissance de l'Église, et si parfois il semblait que l'empereur agissait de manière complètement arbitraire, alors - jamais motu proprio, mais seulement sur la conviction des évêques, ou n'intervenait dans la gestion des affaires de l'Église que dans des circonstances extrêmes, protéger l'unité de l'Église et la pureté de son enseignement. Il est à noter que les défenseurs du césaropapisme en tant que système se réfèrent aux paroles des empereurs hérétiques, à savoir Constance et Léon III l'Isaurien. Mais de telles paroles peuvent-elles vraiment être considérées comme des motifs suffisants pour un système légitime ?! 3 Rejetant le système du césaropapisme, en tant qu'attitude du pouvoir d'État contraire à l'essence et aux tâches de l'Église, l'auteur a une attitude très défavorable à l'égard de la théorie la plus récente d'un État purement juridique (non religieux), dont les expériences d'application (en Grèce en 1906 et en Roumanie en 1909) 4 ont donné des résultats très tristes. «Malheureusement», dit-il, «même dans les États professant l'Église gréco-orientale, il existe actuellement une opinion selon laquelle l'État devrait devenir légal au sens moderne (du sens occidental du terme), malgré l'opinion populaire qui s'y oppose. Ainsi, la Roumanie, s'appuyant sur le Code Napoléon, a introduit le mariage civil dit obligatoire et a ainsi marqué le début de la rupture de l'union de l'Église et de l'État : cependant, le peuple n'est pas satisfait de cette innovation et honore un mariage conclu sans la bénédiction de l'Église - un concubinage : mais en même temps, l'État voudrait amener l'Église dans une dépendance encore plus grande du pouvoir de l'État, en Roumanie l'église s'avère être une sorte de jouet entre les mains de deux partis politiques - libéraux et conservateurs, se remplaçant dans la gestion les destinées de l’État et de l’Église »5. L'application du nouveau principe juridique étatique de séparation complète de l'Église et de l'État, qui n'est d'ailleurs pas réalisable là où les citoyens chrétiens constituent l'écrasante majorité, car un État reconnaissant l'Église grecque-orientale ne signifierait rien d'autre que le fait qu'un tel État, se privant de la plus haute sanctification et dignité, veut ébranler consciemment les fondements de son existence, car le christianisme ici depuis plus d'un millénaire a pénétré si profondément dans la vie du peuple et de l'État, que la rupture des deux, si seulement elle était possible, causerait plus de tort à l’État qu’à l’Église » 6 . " L'État peut, sans hésitation, se mettre d'accord avec l'Église gréco-orientale et laisser sans dérogation la pleine indépendance dans son champ d'action, qu'il n'a jamais étendu de la même manière que l'Église catholique romaine. De la même manière, l'Église gréco-orientale, au cours de son long passé, presque deux mille ans, n'a pas donné à l'État la moindre raison de craindre des intentions hostiles, mais est toujours restée fidèle aux paroles du Christ : « Rendez à César ce qui est à César » et à l'Église grecque-orientale. l’avertissement de l’apôtre Paul d’obéir à l’autorité de l’État par conscience et non par crainte, comme le faisaient les païens. 7 « Le passé byzantin, présenté sous son vrai jour, tout comme le passé de la Russie avant l'époque de Pierre le Grand et le passé de la Roumanie avant l'époque du roi Alexandre Cuza, fournissent un soutien solide pour l'établissement de relations entre l'Église et l'État qui sont pleinement conformes à l'essence et au but de l'Église » 8. Telles sont les opinions ecclésiastiques et politiques de M. Shesan. Présenter sous son vrai jour les relations entre l’Église et l’État telles qu’elles se reflètent dans les données historiques depuis Constantin le Grand jusqu’à Théodose le Grand est la tâche de la recherche historique, qui fait l’objet de ce volume. Puisqu’il existe une abondante littérature sur cette question, les principaux efforts de l’auteur ont visé à l’étudier. Il ne présente pas une liste de ses sources littéraires : mais il en propose plutôt une classification selon les principales orientations suivies par leurs auteurs pour résoudre telle ou telle question historique. Cette classification est présentée, par exemple, dans la section II de l'introduction sous le titre : vues anciennes et nouvelles sur la politique religieuse de Constantin le Grand (pp. 26-37) ; la même classification est présentée au § 12 sous le titre : sur le contenu de l'Edit de Milan (pp. 246-247), etc. Dans quelle mesure cette classification est-elle exhaustive - nous laissons aux experts de l'histoire de l'Église le soin d'en juger, nous limitant, pour notre part, à souligner le bon côté du livre de M. Shesan, qu'il est très attentif à la littérature russe sur cette question. Mais qu’apporte M. Shesan à la littérature existante sur ce sujet ? Son mérite, qui donne à son livre le droit de paraître sous forme imprimée, est la critique scientifique de cette littérature. Le travail critique de l’auteur se révèle avec la plus grande énergie dans la première partie de ses recherches sous le titre général : « Constantin le Grand comme premier empereur chrétien » (pp. 69-127) et dans la 2e sous le titre : « Sur le texte et le contenu de l’édit de Milan » (pp. 138-237). Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi le travail critique de l’auteur s’est adressé précisément à ces départements. Une petite connaissance de l'histoire de l'Église suffit pour savoir à quel point les opinions sur la personnalité de Constantin le Grand, en tant que chrétien et empereur, sont diverses et instables, ainsi que combien d'opinions différentes ont été exprimées sur la question du texte et du contenu de l'édit de Milan. Quant à la personnalité de Constantin et à l’édit de Milan, ils constituent deux points cardinaux de l’histoire de la politique religieuse de toute la période allant de 312 à 380, à laquelle est consacré l’ouvrage de notre auteur. À quels résultats ce travail scientifique de notre auteur a-t-il abouti ? La réponse réside dans les dispositions suivantes de l'auteur. 1) La période allant de la publication de l'édit de Milan en 813 jusqu'à la publication de l'édit De fide catholica en 380 forme une période complète et intégrale. C'est la première période de relations amicales entre l'Église et l'État. Mais c’est aussi une époque de fermentation religieuse de l’État romain, une époque de renaissance religieuse d’un État païen en un État chrétien. 2) Cette période représente un phénomène sans précédent, car au cours de cette période, l'État romain, en contradiction avec son passé, avait deux religions d'État côte à côte. Mais que l'époque de cette parité particulière (Paritat sui generis) n'était et n'aurait dû être qu'un moment de transition - cela semble clair maintenant, mais à cette époque ce n'était pas un secret. 3) Le paganisme, en train de mourir intérieurement, ne pouvait plus à l'avenir apporter un soutien important à l'État en tant que religion d'État et a dû céder ce rôle dans l'État au christianisme, plein de vitalité. Car, selon les conceptions de l’époque, un État ne peut exister sans base religieuse, c’est-à-dire sans religion d’État. Pleinement consciente que l'ancienne religion était non seulement inutile pour l'État, mais même nuisible à son développement ultérieur, elle considérait, pour des raisons d'auto-préservation, comme son devoir le plus important d'éliminer le plus rapidement possible les « restes d'un monde blessé et mourant » 9, d'une part, et d'autre part, de mener à bien le processus de christianisation par des mesures actives. L'insignifiance et le vide intérieur du paganisme, la vérité et la vitalité intérieure du christianisme justifiaient pleinement de telles mesures prises par l'État pour des raisons d'auto-préservation. 4) Volens-nolens doit reconnaître que Constantin le Grand, dans sa double position extrêmement difficile d'empereur de tous ses sujets - la minorité chrétienne et la majorité païenne, et plus encore dans la mise en œuvre de sa grande tâche de christianiser l'État le plus rapidement possible, précisément en établissant la parité des deux religions, est devenu dans une relation tout aussi opportune. Ce n’est qu’ainsi qu’un respect approprié pourra être accordé simultanément aux croyances religieuses de l’écrasante majorité des citoyens et à la seule vraie religion (minorité). Le culte de l'État romain ne pouvait pas s'opposer à une telle parité, car il avait compris depuis longtemps qu'il avait déjà perdu son exclusivité - de nouvelles divinités étrangères et meilleures avaient depuis longtemps trouvé leur place parmi les divinités de l'État romain. De même, le christianisme ne pouvait s’opposer à une telle parité, car il ne souhaitait rien d’autre que la liberté de sa foi. En préservant la liberté de culte et de foi, Constantin le Grand n'a fait qu'exaucer le désir des apologistes chrétiens, exprimé à l'époque des persécutions. 5) Sous les auspices de cette parité, une grande chose a été accomplie : le processus naturel de christianisation du grand État romain s'est achevé. Lorsqu’il parvint au point où le paganisme avait perdu toute signification politique et quantitative, de sorte qu’il ne craignait plus de sa part une rébellion contre l’ordre étatique, la parité religieuse remplit alors sa grande mission. Cela n’était plus nécessaire et pourrait même empêcher l’élimination des derniers vestiges du paganisme. Il fallait user de force contre ces derniers : car ils ne représentaient plus que des excroissances pourries sur le corps, qui, même si elles ne pouvaient pas croître, affaiblissaient néanmoins le corps. Cette mesure en matière de politique religieuse a été prise par l'empereur Théodose le Grand 10. Il s’agit d’une description de la politique religieuse des empereurs romains, faite par l’auteur sur la base de ses recherches historiques et critiques. According to the author himself, such a view is far from new: it was expressed long before him: he set himself the task of substantiating it more scientifically and weakening the arguments of opponents of this view 11 . Que l'auteur ait accompli cette tâche avec beaucoup de succès, à notre avis, tous ceux qui lisent attentivement son livre devraient être d'accord avec cela. Vous pouvez bien sûr être d’accord ou en désaccord avec les opinions fondamentales de l’auteur ; but that his historical-critical work, which resulted in a scientifically substantiated, and therefore the most accurate, coverage of the historical era in question, is a valuable contribution to scientific literature, there is apparently no doubt about this. Il reste à souhaiter que l'auteur poursuive ses travaux selon le programme prévu avec le même succès. The second volume, according to the author, which is being prepared for publication, will contain the legal position of the church in the Roman state for the same time. Préface, page 7. The author considers Prof. N. Suvorova. Selon l'auteur, le révérend Nikodim Milash donne une description correcte des relations entre l'Église et l'État à Byzance dans son cours sur le droit de l'Église. Schultze, Geschichte d. Sous-gangs. Moi, 453. Ibid., pp. 327–332, §22. Vous pourriez être intéressé par :