Sobre la cuestión de la relación entre el Estado y la Iglesia

Val. Sesan. Kirche und Staat im romisch- Iglesia bizantina según Konstantin dem Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. Banda J. Die Religionspolitik der Christlich- romischen Kaiser von Konstantin d. Gramo. bis Teodosio d. Gramo. (313–380) Czernowitz. 1911. El título general de la obra - Iglesia y Estado en el imperio romano-bizantino de Constantino el Grande antes de la caída de Constantinopla - promete proporcionar un estudio histórico y jurídico en varios volúmenes, del que ahora sólo se ha publicado el comienzo, constituyendo el primer volumen con el título especial: “La política religiosa de los emperadores cristianos-romanos desde Constantino el Grande hasta Teodosio el Grande” (313-380) 1 Servirá como tema de esta revisión. Naturalmente, el hecho de que el revisor sólo disponga del comienzo del trabajo previsto plantea el peligro de que se le reproche una evaluación prematura. Pero en este caso, hay circunstancias que justifican plenamente esta prematura, a saber: 1) el volumen considerado representa una monografía histórica integral, que cubre un período de tiempo en el que se perfiló definitivamente la estructura estado-iglesia, que existía con modificaciones menores en Bizancio antes de la caída de Constantinopla. 2) El volumen que nos ocupa expresa tan claramente las opiniones fundamentales del autor, los medios científicos y el método de investigación que no presenta ninguna dificultad para caracterizarlos y sin esperar una continuación. 3) El autor del libro es un científico que recién comienza a trabajar y su libro es fruto de una diligencia y eficiencia excepcionales. Hizo mucho en un tiempo relativamente corto, todo lo que puede hacer un joven trabajador talentoso. Especialmente la bibliografía científica rusa debe prestarle especial atención. El libro del Sr. Shesan, escrito en alemán, incluye los nombres de los científicos rusos que se han pronunciado sobre el tema que interesa al autor. De la primera a la última página, junto con los nombres de científicos alemanes, griegos y eslavos, están los nombres de Pavlov, Suvorov, Berdnikov, Lebedev. Spassky y otros. El autor escuchó conferencias en la Universidad de Moscú y en la Academia Teológica de Moscú durante todo un año, entabló relaciones privadas con profesores de universidades y academias rusas, tal como lo hizo en Viena, Praga, Atenas, sin mencionar la Universidad de Chernivtsi, donde recibió una educación jurídica especial. Pero esto no es suficiente. En el libro del Sr. Shesan también hay una característica que le da, además de un interés puramente científico, un interés social y práctico sobre un tema apremiante. El caso es que su monografía, aunque el título es histórico-eclesiástico, específicamente dedicado a siglos pasados, el autor está lejos de ser un arqueólogo, no sólo un amante de la antigüedad. Al contrario, está muy interesado en el momento actual que viven la Iglesia ortodoxa (en toda su composición) y los Estados que profesan la Iglesia ortodoxa: un momento de agitación eclesiástica y política, cargado, como dicen, de consecuencias profundamente importantes. Es este elemento político-eclesiástico el que da al libro de Shesan un interés tan vital, que incita al crítico a familiarizar a la prensa rusa con el trabajo de Shesan inmediatamente, sin esperar a que esté terminado. “Mi tarea”, dice el autor, “es presentar la relación entre el Estado y la Iglesia en la época romano-bizantina a partir de la totalidad de estos hechos, que, sin embargo, consideraré a la luz de las razones que los determinan, para, por un lado, indicar la verdadera relación entre el Estado y la Iglesia en el Imperio Bizantino y, por otro lado, extraer de este pasado los puntos de apoyo necesarios para la correcta resolución de esta cuestión en el presente. El autor expresa su credo político-eclesiástico en las siguientes disposiciones: 1) Al resolver la cuestión de las relaciones entre la Iglesia y el Estado, no se debe perder de vista su doble cara: la relación del Estado con la Iglesia y la relación de la Iglesia con el Estado. La Iglesia no cambia en su esencia, y sus principios en relación con el Estado tampoco cambian, cualquiera que sea la forma de organización que reciba. Por el contrario, la forma de gobierno es el resultado del desarrollo histórico, y el derecho estatal positivo en sus relaciones con la iglesia a veces varía mucho bajo la presión de opiniones jurídicas temporales. Aunque esta diferencia en las formas de gobierno puede implicar un cambio de actitud hacia la iglesia, no debería ser así, porque en esencia el poder estatal es algo idéntico en todos los estados que difieren en la forma. Es posible, por ejemplo, que una monarquía ilimitada, una constitucional y una república coexistan en completa armonía con la Iglesia. 2) Los experimentos para resolver este gran problema de la historia mundial en Occidente comenzaron hace mucho tiempo. En la Edad Media, la principal dificultad era que el Estado no quería reconocer el sistema de actitud desarrollado por el catolicismo: en los dos últimos siglos sucedió al revés: ni el catolicismo ni siquiera el protestantismo podían estar de acuerdo con el sistema de actitud desarrollado por el Estado. El resultado fue una lucha cultural. 3) Se observa un fenómeno diferente en los estados que profesan la Iglesia greco-oriental, en el Este. En principio, se reconoció la independencia de la iglesia en sus asuntos internos en el estado bizantino. Este principio se expresa en la siguiente fórmula imp. Justiniano: “el sacerdocio y el reino son los dos dones más elevados de Dios, cada uno de los cuales tiene su propio círculo de asuntos; pero ambos tienen una fuente y deben actuar de mutuo acuerdo, de la mano, para el bien de la humanidad”. Sin embargo, ni el Estado bizantino ni la Iglesia oriental desarrollaron un sistema completo y definido que delineara los límites de las esferas de actividad del Estado y la Iglesia. Vivían unos con otros a veces bien, a veces mal, según lo determinaban las circunstancias. Algunos emperadores bizantinos aseguraron la total independencia de la iglesia, e incluso permitieron una participación bastante grande de la iglesia en el gobierno, para lograr objetivos puramente estatales; por su parte, la iglesia permitió una influencia muy amplia del poder estatal en los asuntos de la iglesia. Pero también hubo emperadores que limitaron mucho a la iglesia, pero luego la iglesia se opuso a ellos con toda determinación. Y si la Iglesia, en tales circunstancias, sufrió mucho por la arbitrariedad de los emperadores que actuaron con violencia física, entonces este triste hecho, sin embargo, no cambió nada en principio: tan pronto como apareció un emperador justo para reemplazar al opresor, la falta de armonía entre el Estado y la Iglesia desapareció. Esta verdadera vida conjunta del Estado y la Iglesia, que oscila en una dirección u otra, también se observa en otros países que profesan la Iglesia greco-oriental y, más notablemente, en Rusia. En la época moderna, cuando los líderes políticos de estos países comenzaron a educarse en las escuelas de Occidente y especialmente en París, los principios de las últimas leyes estatales comenzaron a aplicarse en los estados que profesaban la Iglesia greco-oriental y, como resultado, esta última comenzó a correr el peligro de encontrarse incomparablemente más dependiente del poder estatal que en los que había estado hasta ahora, y se llegó a la conclusión de que una vida conjunta tan poco sistemática en el futuro se estaba volviendo imposible. Si los principios de un Estado de derecho moderno se transfieren plenamente y la independencia de la Iglesia es cada vez más limitada, lo que tiene como consecuencia una disminución de la autoridad de la Iglesia ante los ojos del pueblo, entonces esto tendrá un efecto muy perjudicial no sólo para la Iglesia, sino aún más para toda la vida del pueblo y para el Estado mismo. Los guardianes de los derechos de la Iglesia, es decir, los canonistas, así como los obispos, tienen ahora la tarea de formular un sistema coherente con la esencia y el propósito de la Iglesia greco-oriental, que en principio fue reconocida y establecida por los emperadores bizantinos, e implementarlo bajo el actual sistema de poder estatal. (Las cursivas son nuestras) Pero, lamentablemente, también hay canonistas que, a partir de hechos individuales del pasado, intentan derivar una fórmula para la relación no de la Iglesia con el Estado en el espíritu de la Iglesia, sino, por el contrario, una fórmula para la relación del Estado con la Iglesia. Al mismo tiempo, basan su sistema en hechos puros del pasado, por un lado, en clara contradicción con el axioma legal factum non probat jus, por otro lado, actúan de manera sesgada, presentando algunos hechos que corresponden a la arbitrariedad personal de los emperadores y dejando en completo silencio otros que son opuestos a ellos. El mismo nombre de cesaropapismo, aplicado con razón a este sistema, contiene su condena. Pero el cesaropapismo, como sistema, por ejemplo, cómo. "El episcopado supremo de los príncipes locales", o como el "sistema episcopal o territorial" protestante, no es aplicable a la estructura bizantina de relaciones entre el Estado y la Iglesia: para tal sistema no había suficiente constancia, no había suficiente reconocimiento de la Iglesia, y si a veces parecía que el emperador actuaba de manera completamente arbitraria, entonces - nunca motu proprio, sino sólo por convicción de los obispos, o intervino en la gestión de los asuntos de la iglesia sólo en circunstancias extremas, protegiendo la unidad. de la iglesia y la pureza de su enseñanza. Es de destacar que los defensores del cesaropapismo como sistema señalan los dichos de emperadores heréticos, a saber, Constancio y León III el Isauriano. Pero ¿es posible considerar tales dichos como fundamento suficiente para un sistema legítimo? 3 Al rechazar el sistema del cesaropapismo como una actitud del poder estatal contraria a la esencia y las tareas de la Iglesia, el autor tiene una actitud muy desfavorable hacia la nueva teoría de un Estado puramente legal (no religioso), cuyos experimentos (en Grecia en 1906 y Rumania en 1909) 4 dieron resultados muy tristes. “Desafortunadamente”, dice, “incluso en los estados que profesan la Iglesia greco-oriental, actualmente existe la opinión de que el estado debería ser legal en el sentido moderno (en el sentido occidental de la palabra), a pesar de la opinión popular que se opone a esto. Así, Rumania, basándose en el Código Napoleónico, introdujo el llamado matrimonio civil obligatorio y con ello marcó el comienzo de la ruptura de la unión de la Iglesia y el Estado: sin embargo, la gente no está satisfecha con esta innovación y honra el matrimonio celebrado sin la bendición de la iglesia - un concubinato: pero al mismo tiempo, el estado quisiera llevar a la iglesia a una dependencia aún mayor del poder estatal, en Rumania la iglesia resulta ser una especie de juguete en manos de dos partidos políticos: los liberales y los conservadores, reemplazando a uno otro en la gestión de los destinos del Estado y de la Iglesia” 5. La aplicación del nuevo principio estatal-legal de la completa separación de la Iglesia y el Estado, que, dicho sea de paso, no es factible allí donde los ciudadanos cristianos constituyen la abrumadora mayoría, ya que un Estado que reconoce a la Iglesia greco-oriental no significaría más que tal Estado, privándose de la más alta santificación y dignidad, quiere sacudir conscientemente los cimientos de su existencia, ya que el cristianismo aquí durante más de un milenio ha penetrado tan profundamente en la vida del pueblo y del Estado, que la ruptura de ambos, aunque sólo sea fuera posible, traería mayor daño al Estado que a la Iglesia" 6 . "El Estado puede, sin dudarlo, estar de acuerdo con la Iglesia greco-oriental y dejar sin excepción la plena independencia en el ámbito de su acción, que nunca ha ampliado de la misma manera que lo hizo la Iglesia católica romana. De la misma manera, la Iglesia greco-oriental, durante su largo pasado de casi dos mil años, no dio al Estado la menor razón para temer intenciones hostiles, sino que siempre se mantuvo fiel a las palabras de Cristo: "Dad al César lo que es del César” y a la amonestación del apóstol Pablo de obedecer la autoridad del estado por conciencia y no por miedo, como lo hacían los paganos”. 7 “El pasado bizantino, presentado en su verdadera luz, al igual que el pasado de Rusia antes de la época de Pedro el Grande y el pasado de Rumania antes de la época del rey Alejandro Cuza, proporcionan un sólido apoyo para el establecimiento de relaciones entre la Iglesia y el Estado que sean plenamente coherentes con la esencia y el propósito de la Iglesia” 8. Éstas son las opiniones político-eclesiásticas del Sr. Shesan. Presentar en su verdadera luz las relaciones entre la Iglesia y el Estado tal como se reflejaron en los datos históricos desde Constantino el Grande hasta Teodosio el Grande es la tarea de la investigación histórica, que es el tema de este volumen. Dado que existe una enorme literatura sobre este tema, los principales esfuerzos del autor se dirigieron a estudiarlo. No presenta una lista de sus fuentes literarias: sino que ofrece una clasificación de ellas según las principales direcciones que siguieron sus autores para resolver tal o cual cuestión histórica. Esta clasificación se presenta, por ejemplo, en la sección II de la introducción bajo el título: opiniones antiguas y nuevas sobre la política religiosa de Constantino el Grande (págs. 26-37); la misma clasificación se presenta en el § 12 bajo el título: sobre el contenido del Edicto de Milán (págs. 246-247), etc. En qué medida esta clasificación es exhaustiva, dejamos que los expertos en historia de la iglesia juzguen esto, limitándonos, por nuestra parte, a señalar el lado bueno del libro del Sr. Shesan, que está muy atento a la literatura rusa sobre este tema. Pero ¿qué aporta el Sr. Shesan a la literatura existente sobre este tema? Su mérito, que da a su libro el derecho a publicarse, es la crítica científica de esta literatura. La obra crítica del autor se revela con mayor energía en la primera sección de su investigación bajo el título general: “Constantino el Grande como primer emperador cristiano” (págs. 69-127) y en la segunda bajo el título: “Sobre el texto y contenido del Edicto de Milán” (págs. 138-237). No es difícil entender por qué el trabajo crítico del autor se dirigió precisamente a estos departamentos. Un pequeño conocimiento de la historia de la Iglesia es suficiente para saber cuán diversas e inestables son las opiniones sobre la personalidad de Constantino el Grande, como cristiano y como emperador, así como cuántas opiniones diferentes se han expresado sobre el texto y el contenido del Edicto de Milán. Mientras tanto, la personalidad de Constantino y el Edicto de Milán son dos puntos cardinales en la historia de la política religiosa de todo el período comprendido entre 312 y 380, al que está dedicada la obra de nuestro autor. ¿A qué resultados condujo este trabajo científico de nuestro autor? La respuesta son las siguientes disposiciones del autor. 1) El tiempo desde la publicación del Edicto de Milán en 813 hasta la publicación del Edicto De fide catholica en 380 forma un período completo e integral. Este es el primer período de relaciones amistosas entre la Iglesia y el Estado. Pero ésta es también una época de fermentación religiosa del Estado romano, una época de renacimiento religioso de un Estado pagano en uno cristiano. 2) Este período de tiempo representa un fenómeno sin precedentes, ya que durante él el Estado romano, en contradicción con su pasado, tenía dos religiones estatales coexistentes. Pero que el momento de esta peculiar paridad (Paritat sui generis) fue y debería haber sido sólo un momento de transición, esto parece claro ahora, pero en aquel momento no era un secreto. 3) El paganismo, al morir internamente, ya no podía brindar un apoyo importante al Estado como religión estatal en el futuro y tuvo que ceder este papel en el Estado al cristianismo, lleno de vitalidad. Porque, según las opiniones de esa época, un Estado no puede existir sin una base religiosa, es decir, sin una religión estatal. Plenamente consciente de que la antigua religión no sólo era inútil para el Estado, sino incluso perjudicial para su desarrollo ulterior, ésta, por razones de autoconservación, consideraba que su deber más importante era eliminar lo más rápidamente posible los “restos de un mundo herido y moribundo” 9, por un lado, y por el otro, llevar a cabo el proceso de cristianización mediante medidas activas. La insignificancia y el vacío interno del paganismo, la verdad y la vitalidad interna del cristianismo justificaron plenamente tales medidas del Estado, tomadas por razones de autoconservación. 4) Volens-nolens debe reconocer que Constantino el Grande, en su extremadamente difícil doble posición como emperador de todos sus súbditos, la minoría cristiana y la mayoría pagana, y más aún en la implementación de su gran tarea de cristianizar el Estado lo más rápidamente posible, precisamente estableciendo la paridad de ambas religiones, se convirtió en una relación tan justa como conveniente. Sólo de esta manera se podrá dar el debido respeto a las creencias religiosas de la abrumadora mayoría de los ciudadanos y a la única religión verdadera (minoría). El culto estatal romano no podía oponerse a tal paridad, porque hacía tiempo que se había dado cuenta de que ya había perdido su exclusividad: hacía tiempo que nuevas deidades extranjeras y mejores habían encontrado un lugar entre las deidades estatales romanas. Asimismo, el cristianismo no podía oponerse a tal paridad, porque lo único que quería era la libertad de su fe. Al preservar la libertad de culto y de fe, Constantino el Grande sólo cumplió el deseo de los apologistas cristianos, expresado durante la era de la persecución. 5) Bajo los auspicios de esta paridad, se logró una gran cosa: se completó el proceso natural de cristianización del gran estado romano. Cuando llegó al punto en que el paganismo había perdido todo significado político y cuantitativo, de modo que no había temor de rebelión contra el orden estatal por su parte, entonces la paridad religiosa cumplió su gran misión. Ya no era necesario y podría incluso obstaculizar la eliminación de los restos restantes del paganismo. Contra estos últimos había que emplear el poder: porque ahora no representaban más que crecimientos podridos en el cuerpo que, aunque no podían crecer, todavía lo debilitaban. Este paso en la política religiosa fue dado por el emperador Teodosio el Grande 10. Se trata de una descripción de la política religiosa de los emperadores romanos, realizada por el autor a partir de sus investigaciones históricas y críticas. Según el propio autor, esta opinión no es nueva: fue expresada mucho antes que él: se propuso fundamentarla más científicamente y debilitar los argumentos de sus oponentes 11 . Que el autor cumplió esta tarea con gran éxito, en nuestra opinión, todo el que lea atentamente su libro debería estar de acuerdo con esto. Por supuesto, puedes estar de acuerdo o en desacuerdo con las opiniones fundamentales del autor; pero que su trabajo histórico-crítico, que resultó en una cobertura científicamente fundamentada y, por lo tanto, la más precisa de la época histórica en cuestión, es una valiosa contribución a la literatura científica, aparentemente no hay duda al respecto. Es de desear que el autor continúe su trabajo según el programa previsto con el mismo éxito. El segundo volumen, según el autor, que se está preparando para su publicación, contendrá la situación jurídica de la Iglesia en el Estado romano para la misma época. Prefacio, página 7. El autor considera a la profesora N. Suvorova. Según el autor, el Rev. Nikodim Milash en su curso sobre derecho eclesiástico ofrece una cobertura correcta de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en Bizancio. Schultze, Geschichte d. Untergangs. Yo, 453. Ibíd., págs. 327–332, §22. Quizás te interese: