Στο θέμα της σχέσης κράτους και εκκλησίας

Val. Sesan. Kirche und Staat im romisch- byzantinischen Kirche seit Konstantin dem Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. J Band. Die Religionspolitik der Christlich- romischen Kaiser von Konstantin d. Γρ. Bis Θεοδόσιος δ. Γρ. (313–380) Czernowitz. 1911. Ο γενικός τίτλος του έργου - εκκλησία και πολιτεία στη ρωμαιοβυζαντινή αυτοκρατορία του Μεγάλου Κωνσταντίνου πριν από την άλωση της Κωνσταντινούπολης - υπόσχεται να παράσχει μια πολύτομη ιστορική και νομική μελέτη, της οποίας έχει δημοσιευθεί μόνο η αρχή, αποτελώντας τον 1ο τόμο με τον ειδικό τίτλο: «Θρησκευτική πολιτική των Χριστιανο-Ρωμαίων αυτοκρατόρων από τον Μέγα Κωνσταντίνο (313-383) Θα χρησιμεύσει ως αντικείμενο αυτής της αναθεώρησης. Φυσικά, το γεγονός ότι μόνο η αρχή της προγραμματισμένης εργασίας είναι διαθέσιμη για τον κριτή εγκυμονεί τον κίνδυνο να κατηγορηθεί για την πρόωρη αξιολόγηση. Όμως, στην προκειμένη περίπτωση, υπάρχουν περιστάσεις που δικαιολογούν πλήρως αυτή την προωριμότητα, δηλαδή: 1) ο υπό εξέταση τόμος αντιπροσωπεύει μια αναπόσπαστη ιστορική μονογραφία, που καλύπτει μια χρονική περίοδο κατά την οποία σκιαγραφήθηκε οπωσδήποτε η δομή κράτους-εκκλησίας, που υπήρχε με μικρές τροποποιήσεις στο Βυζάντιο πριν από την άλωση της Κωνσταντινούπολης. 2) Ο υπό ανασκόπηση τόμος εκφράζει τόσο καθαρά τις θεμελιώδεις απόψεις του συγγραφέα, τα επιστημονικά μέσα και τη μέθοδο έρευνας που δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία στον χαρακτηρισμό τους και χωρίς να περιμένει συνέχεια. 3) Ο συγγραφέας του βιβλίου είναι ένας επιστήμονας που μόλις αρχίζει να εργάζεται και το βιβλίο του είναι καρπός εξαιρετικής επιμέλειας και αποτελεσματικότητας. Έκανε τόσα πολλά σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα, όσα μπορεί να κάνει ένας νέος ταλαντούχος εργάτης. Ειδικά η ρωσική επιστημονική βιβλιογραφία θα πρέπει να είναι ιδιαίτερα προσεκτική σε αυτό. Το βιβλίο του κ. Shesan, γραμμένο στα γερμανικά, καλύπτεται με ονόματα Ρώσων επιστημόνων που έχουν μιλήσει για το θέμα που ενδιαφέρει τον συγγραφέα. Από την πρώτη μέχρι την τελευταία σελίδα, μαζί με τα ονόματα των Γερμανών, Ελλήνων και Σλάβων επιστημόνων, υπάρχουν τα ονόματα των Pavlov, Suvorov, Berdnikov, Lebedev. Σπάσκι και άλλοι. Ο συγγραφέας άκουσε διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας για έναν ολόκληρο χρόνο, συνήψε ιδιωτικές σχέσεις με καθηγητές ρωσικών πανεπιστημίων και ακαδημιών, όπως έκανε στη Βιέννη, την Πράγα, την Αθήνα, για να μην αναφέρουμε το Πανεπιστήμιο Chernivtsi, όπου έλαβε ειδική νομική εκπαίδευση. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Στο βιβλίο του κ. Shesan υπάρχει επίσης ένα χαρακτηριστικό που του δίνει, εκτός από καθαρά επιστημονικό, κοινωνικό και πρακτικό ενδιαφέρον για ένα πιεστικό ζήτημα. Γεγονός είναι ότι η μονογραφία του, αν και ο τίτλος είναι εκκλησιαστικός-ιστορικός, αφιερωμένη ειδικά σε αιώνες πολύ παλιά, ο συγγραφέας απέχει πολύ από αρχαιολόγος, όχι μόνο λάτρης της αρχαιότητας. Αντίθετα, ενδιαφέρεται έντονα να βιώσει η παρούσα στιγμή η Ορθόδοξη Εκκλησία (σε όλη της τη σύνθεση) και τα κράτη που ομολογούν την Ορθόδοξη Εκκλησία - μια στιγμή εκκλησιαστικού και πολιτικού ενθουσιασμού, γεμάτη, όπως λένε, βαθιά σημαντικές συνέπειες. Αυτό το εκκλησιαστικό-πολιτικό στοιχείο είναι που δίνει στο βιβλίο του κ. Shesan τόσο ζωτικό ενδιαφέρον, που ωθεί τον κριτικό να εξοικειώσει τον ρωσικό Τύπο με το έργο του κ. Shesan αμέσως, χωρίς να περιμένει την ολοκλήρωσή του. «Το καθήκον μου», λέει ο συγγραφέας, «είναι να παρουσιάσω τη σχέση κράτους και εκκλησίας στους ρωμαιοβυζαντινούς χρόνους με βάση το σύνολο αυτών των γεγονότων, τα οποία όμως θα εξετάσω υπό το πρίσμα των λόγων που τα καθορίζουν, προκειμένου, αφενός, να δείξω την αληθινή σχέση κράτους και εκκλησίας στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, και αφετέρου να αποσπάσω τα απαραίτητα για την επίλυση του παρελθόντος ζητήματα. 2. Ο συγγραφέας εκφράζει την εκκλησιαστική-πολιτική του πίστη στις ακόλουθες διατάξεις: 1) Κατά την επίλυση του ζητήματος των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, δεν πρέπει να παραβλέπεται η διττότητά του: η σχέση του κράτους με την εκκλησία και η σχέση της εκκλησίας με το κράτος. Η Εκκλησία είναι αναλλοίωτη ως προς την ουσία της, και οι αρχές της σε σχέση με το κράτος είναι επίσης αναλλοίωτες, ανεξάρτητα από τη μορφή οργάνωσης που λαμβάνει. Αντίθετα, η μορφή διακυβέρνησης είναι αποτέλεσμα ιστορικής εξέλιξης και το θετικό κρατικό δίκαιο στις σχέσεις του με την εκκλησία μερικές φορές ποικίλλει πολύ υπό την πίεση προσωρινών νομικών απόψεων. Αν και αυτή η διαφορά στις μορφές διακυβέρνησης μπορεί να επιφέρει αλλαγή στη στάση απέναντι στην εκκλησία, δεν θα έπρεπε, γιατί στην ουσία της η κρατική εξουσία είναι κάτι το ίδιο σε όλα τα κράτη που διαφέρουν ως προς τη μορφή. Είναι δυνατόν, για παράδειγμα, μια απεριόριστη μοναρχία, μια συνταγματική και μια δημοκρατία να συνυπάρξουν σε πλήρη αρμονία με την εκκλησία. 2) Τα πειράματα για την επίλυση αυτού του μεγάλου προβλήματος της παγκόσμιας ιστορίας στη Δύση ξεκίνησαν εδώ και πολύ καιρό. Στο Μεσαίωνα, η κύρια δυσκολία ήταν ότι το κράτος δεν ήθελε να αναγνωρίσει το σύστημα συμπεριφοράς που ανέπτυξε ο Καθολικισμός: τους δύο τελευταίους αιώνες ήταν το αντίστροφο: ούτε ο καθολικισμός ούτε καν ο προτεσταντισμός μπορούσαν να συμφωνήσουν με το σύστημα συμπεριφοράς που ανέπτυξε το κράτος. Το αποτέλεσμα ήταν ένας πολιτιστικός αγώνας. 3) Διαφορετικό φαινόμενο παρατηρείται σε κράτη που ομολογούν την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία - στα ανατολικά. Καταρχήν αναγνωρίστηκε η ανεξαρτησία της εκκλησίας στις εσωτερικές της υποθέσεις στο βυζαντινό κράτος. Αυτή η αρχή εκφράζεται στον ακόλουθο τύπο imp. Ιουστινιανός: «Η ιεροσύνη και η βασιλεία είναι τα δύο υψηλότερα δώρα του Θεού, καθένα από τα οποία έχει τον δικό του κύκλο υποθέσεων· αλλά και τα δύο έχουν μία πηγή και πρέπει να ενεργούν με αμοιβαία συμφωνία, χέρι-χέρι, για το καλό της ανθρωπότητας». Ωστόσο, ούτε το βυζαντινό κράτος ούτε η Ανατολική Εκκλησία ανέπτυξαν ένα πλήρες και συγκεκριμένο σύστημα που θα οριοθετούσε τα όρια της σφαίρας δραστηριότητας του κράτους και της εκκλησίας. Έζησαν μεταξύ τους άλλοτε καλά, άλλοτε άσχημα, όπως το καθόριζαν οι συνθήκες. Μερικοί Βυζαντινοί αυτοκράτορες εξασφάλισαν την πλήρη ανεξαρτησία της εκκλησίας και επέτρεψαν ακόμη και μια αρκετά μεγάλη συμμετοχή της εκκλησίας στην κυβέρνηση, στην επίτευξη καθαρά κρατικών στόχων. από την πλευρά της, η εκκλησία επέτρεψε μια πολύ ευρεία επιρροή της κρατικής εξουσίας στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Υπήρχαν όμως και αυτοκράτορες που περιόρισαν πολύ την εκκλησία, αλλά στη συνέχεια η εκκλησία τους αντιτάχθηκε με κάθε αποφασιστικότητα. Και αν η εκκλησία, υπό τέτοιες συνθήκες, υπέφερε πολύ από την αυθαιρεσία των αυτοκρατόρων που ενεργούσαν με σωματική βία, τότε αυτό το θλιβερό γεγονός, ωστόσο, δεν άλλαξε τίποτα κατ' αρχήν: μόλις εμφανίστηκε ένας δίκαιος αυτοκράτορας για να αντικαταστήσει τον καταπιεστή, η δυσαρμονία μεταξύ κράτους και εκκλησίας εξαφανίστηκε. Αυτή η ουσιαστική κοινή ζωή κράτους και εκκλησίας, που ταλαντεύεται προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, παρατηρείται και σε άλλες χώρες που ομολογούν την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία και, κυρίως, στη Ρωσία. Στη σύγχρονη εποχή, όταν οι πολιτικοί ηγέτες αυτών των χωρών άρχισαν να εκπαιδεύονται στα σχολεία της Δύσης και ιδιαίτερα του Παρισιού, οι αρχές του τελευταίου κρατικού νόμου άρχισαν να εφαρμόζονται σε κράτη που έλεγαν την Ελληνοανατολική Εκκλησία και, ως αποτέλεσμα, η τελευταία άρχισε να κινδυνεύει να εξαρτάται ασύγκριτα περισσότερο από την κρατική εξουσία. γίνεται αδύνατη. Εάν οι αρχές ενός σύγχρονου νομικού κράτους μεταφερθούν πλήρως και η ανεξαρτησία της εκκλησίας περιορίζεται όλο και περισσότερο, συνέπεια της οποίας είναι η μείωση της εξουσίας της εκκλησίας στα μάτια του λαού: τότε αυτό θα έχει πολύ επιζήμια επίδραση όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά ακόμη περισσότερο σε ολόκληρη τη ζωή του λαού και στο ίδιο το κράτος. Οι θεματοφύλακες των δικαιωμάτων της εκκλησίας, δηλαδή οι κανονιστές, αλλά και οι επίσκοποι, έχουν τώρα καθήκον να διαμορφώσουν ένα σύστημα σύμφωνο με την ουσία και το σκοπό της ελληνοανατολικής Εκκλησίας, που καταρχήν αναγνωρίστηκε και καθιερώθηκε από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες, και να το εφαρμόσουν στο σημερινό σύστημα κρατικής εξουσίας. (Τα πλάγια είναι δικά μας) Αλλά, δυστυχώς, υπάρχουν και κανονιστές που, από μεμονωμένα γεγονότα του παρελθόντος, προσπαθούν να αντλήσουν μια φόρμουλα για τη σχέση της εκκλησίας με το κράτος στο πνεύμα της εκκλησίας, αλλά, αντίθετα, μια φόρμουλα για τη σχέση του κράτους με την εκκλησία. Ταυτόχρονα, βασίζουν το σύστημά τους σε καθαρά δεδομένα του παρελθόντος, αφενός, σε σαφή αντίφαση με το νομικό αξίωμα, factum non probat jus, αφετέρου ενεργούν με προκατειλημμένο τρόπο - παρουσιάζοντας ορισμένα γεγονότα που αντιστοιχούν στην προσωπική αυθαιρεσία των αυτοκρατόρων και περνώντας σε πλήρη σιωπή άλλα που είναι αντίθετα με αυτούς. Το ίδιο το όνομα Καισαροπαπισμός, πολύ σωστά που χρησιμοποιείται σε αυτό το σύστημα, περιέχει την καταδίκη του. Αλλά ο Καισαροπαπισμός, ως σύστημα, για παράδειγμα, πώς. «η ανώτατη επισκοπή των τοπικών πριγκίπων», ή όπως το προτεσταντικό «επισκοπικό ή εδαφικό σύστημα» δεν ισχύει για τον βυζαντινό τρόπο σχέσεων μεταξύ κράτους και εκκλησίας: για ένα τέτοιο σύστημα δεν υπήρχε αρκετή σταθερότητα, δεν υπήρχε αρκετή αναγνώριση της εκκλησίας και αν κατά καιρούς φαινόταν ότι ο αυτοκράτορας δεν ενήργησε ποτέ εντελώς αυθαίρετα, αλλά αυθαίρετα. ή παρενέβη στη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων μόνο σε ακραίες περιστάσεις, προστατεύοντας την ενότητα της εκκλησίας και την καθαρότητα της διδασκαλίας της. Αξιοσημείωτο είναι ότι οι υπερασπιστές του Καισαροπαπισμού ως συστήματος επισημαίνουν τα ρητά των αιρετικών αυτοκρατόρων, δηλαδή του Κωνστάντιου και του Λέοντος Γ' του Ισαύρου. Αλλά μπορούν πραγματικά να θεωρηθούν τέτοια ρητά επαρκείς λόγοι για ένα νόμιμο σύστημα;! 3 Απορρίπτοντας το σύστημα του καισαροπαπισμού, ως στάση κρατικής εξουσίας αντίθετη με την ουσία και τα καθήκοντα της εκκλησίας, ο συγγραφέας έχει μια πολύ δυσμενή στάση απέναντι στη νεότερη θεωρία ενός αμιγώς νομικού (μη θρησκευτικού) κράτους, πειράματα στην εφαρμογή του οποίου (στην Ελλάδα το 1906 και τη Ρουμανία 1909) έδωσαν πολύ θλιβερά αποτελέσματα. «Δυστυχώς», λέει, «ακόμη και στα κράτη που ομολογούν την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία, υπάρχει αυτή τη στιγμή η άποψη ότι το κράτος πρέπει να γίνει νόμιμο με τη σύγχρονη (δυτική έννοια του όρου), παρά τη λαϊκή άποψη που αντιτίθεται σε αυτό. Έτσι, η Ρουμανία, βασιζόμενη στον Ναπολεόντειο Κώδικα, εισήγαγε τον λεγόμενο υποχρεωτικό πολιτικό γάμο και έτσι σηματοδότησε την αρχή της ρήξης της ένωσης εκκλησίας και κράτους: ωστόσο, ο λαός δεν είναι ικανοποιημένος με αυτή την καινοτομία και τιμάει έναν γάμο που συνήφθη χωρίς την ευλογία της εκκλησίας - μια παλλακίδα: αλλά ταυτόχρονα θα ήθελε να φέρει το κράτος στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ακόμη πιο ισχυρή. αποδεικνύεται ένα είδος παιχνιδιού στα χέρια δύο πολιτικών κομμάτων - φιλελεύθερων και συντηρητικών, που αντικαθιστούν το ένα το άλλο στη διαχείριση της μοίρας του κράτους και της εκκλησίας» 5. Η εφαρμογή της νεότερης κρατικο-νομικής αρχής του πλήρους διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους, που παρεμπιπτόντως δεν είναι εφικτή όταν οι χριστιανοί πολίτες αποτελούν τη συντριπτική πλειοψηφία, για ένα κράτος που αναγνωρίζει την Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία δεν θα σήμαινε τίποτα περισσότερο από το ότι ένα τέτοιο κράτος, που στερείται τον υψηλότερο αγιασμό και την αξιοπρέπεια, θέλει να κλονίσει συνειδητά τη συνείδηση της ύπαρξής του. διείσδυσε τόσο βαθιά στη λαϊκή και πολιτειακή ζωή, που η ρήξη και των δύο, αν ήταν δυνατόν, θα έφερνε μεγαλύτερη ζημιά στο κράτος παρά στην εκκλησία» 6 . «Το κράτος μπορεί, χωρίς δισταγμό, να συμφωνήσει με την Ελληνοανατολική Εκκλησία και να αφήσει χωρίς παρέκκλιση πλήρη ανεξαρτησία στη σφαίρα της δράσης της, την οποία δεν διεύρυνε ποτέ με τον ίδιο τρόπο όπως η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Ομοίως, η Ελληνοανατολική Εκκλησία, κατά το μακρύ, σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια παρελθόν της, δεν έδωσε στο κράτος την παραμικρή αφορμή για να φοβάται τον Χριστό. Καίσαρα τα του Καίσαρα» και στην προτροπή του Αποστόλου Παύλου να υπακούουν στην εξουσία του κράτους από συνείδηση και όχι από φόβο, όπως έκαναν οι ειδωλολάτρες». 7 «Το βυζαντινό παρελθόν, που παρουσιάζεται υπό το αληθινό του πρίσμα, όπως το παρελθόν της Ρωσίας πριν από τις ημέρες του Μεγάλου Πέτρου και το παρελθόν της Ρουμανίας πριν από την εποχή του βασιλιά Αλέξανδρου Κούζα, παρέχουν σταθερή υποστήριξη για τη δημιουργία σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους που είναι απολύτως συνεπείς με την ουσία και τον σκοπό της εκκλησίας» 8. Αυτές είναι οι εκκλησιαστικές-πολιτικές απόψεις του κ. Shesan. Το να παρουσιαστούν υπό το πραγματικό τους πρίσμα οι σχέσεις εκκλησίας και κράτους όπως αυτές αντανακλώνται στα ιστορικά δεδομένα από τον Μέγα Κωνσταντίνο έως τον Μέγα Θεοδόσιο είναι καθήκον της ιστορικής έρευνας, που αποτελεί το αντικείμενο αυτού του τόμου. Δεδομένου ότι υπάρχει μια τεράστια βιβλιογραφία για αυτό το θέμα, οι κύριες προσπάθειες του συγγραφέα στόχευαν στη μελέτη του. Δεν παρουσιάζει κατάλογο των λογοτεχνικών του πηγών: αντίθετα, προσφέρει μια ταξινόμηση τους σύμφωνα με τις κύριες κατευθύνσεις που ακολούθησαν οι συγγραφείς τους για την επίλυση αυτού ή εκείνου του ιστορικού ζητήματος. Αυτή η ταξινόμηση παρουσιάζεται, για παράδειγμα, στην ενότητα II της εισαγωγής υπό τον τίτλο: αρχαίες και νέες απόψεις για τη θρησκευτική πολιτική του Μεγάλου Κωνσταντίνου (σ. 26–37). Η ίδια ταξινόμηση παρουσιάζεται στην § 12 υπό τον τίτλο: για το περιεχόμενο του Διατάγματος του Μιλάνου (σελ. 246–247), κ.λπ. Σε ποιο βαθμό αυτή η ταξινόμηση είναι εξαντλητική - αφήνουμε στους ειδικούς της εκκλησιαστικής ιστορίας να το κρίνουν, περιοριζόμενοι, από την πλευρά μας, να επισημάνουμε την ωραία πλευρά του βιβλίου του κ. Shesan, ότι είναι πολύ επίκαιρο αυτό το θέμα. Τι φέρνει όμως ο κ. Shesan στην υπάρχουσα βιβλιογραφία για αυτό το θέμα; Η αξία του, που δίνει το δικαίωμα στο βιβλίο του να εκτυπωθεί, είναι η επιστημονική κριτική αυτής της λογοτεχνίας. Το κριτικό έργο του συγγραφέα αποκαλύπτεται με τη μεγαλύτερη ενέργεια στην πρώτη ενότητα της έρευνάς του με γενικό τίτλο: «Ο Μέγας Κωνσταντίνος ως πρώτος Χριστιανός αυτοκράτορας» (σ. 69–127) και στη 2η με τον τίτλο: «Περί του κειμένου και του περιεχομένου του Διατάγματος των Μεδιολάνων» (σ. 138–237). Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί το κριτικό έργο του συγγραφέα κατευθύνθηκε ακριβώς σε αυτά τα τμήματα. Αρκεί μια μικρή γνωριμία με την εκκλησιαστική ιστορία για να γνωρίζουμε πόσο διαφορετικές και ασταθείς είναι οι απόψεις για την προσωπικότητα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ως χριστιανού και αυτοκράτορα, καθώς και πόσες διαφορετικές απόψεις έχουν διατυπωθεί για το θέμα του κειμένου και του περιεχομένου του Διατάγματος των Μεδιολάνων. Εν τω μεταξύ, η προσωπικότητα του Κωνσταντίνου και το διάταγμα των Μεδιολάνων αποτελούν δύο βασικά σημεία στην ιστορία της θρησκευτικής πολιτικής ολόκληρης της περιόδου από το 312 έως το 380, στην οποία είναι αφιερωμένο το έργο του συγγραφέα μας. Σε τι αποτελέσματα οδήγησε αυτή η επιστημονική εργασία του συγγραφέα μας; Η απάντηση είναι οι ακόλουθες διατάξεις του συγγραφέα. 1) Ο χρόνος από τη δημοσίευση του Διατάγματος των Μεδιολάνων το 813 μέχρι τη δημοσίευση του Καθολικού Διατάγματος του 380 αποτελεί μια πλήρη, αναπόσπαστη περίοδο. Αυτή είναι η πρώτη περίοδος φιλικών σχέσεων εκκλησίας και κράτους. Αλλά αυτή είναι επίσης μια εποχή θρησκευτικής ζύμωσης του ρωμαϊκού κράτους, μια εποχή θρησκευτικής αναγέννησης ενός παγανιστικού κράτους σε χριστιανικό. 2) Αυτή η χρονική περίοδος αντιπροσωπεύει ένα πρωτόγνωρο φαινόμενο, αφού κατά τη διάρκειά της το ρωμαϊκό κράτος, σε αντίθεση με το παρελθόν του, είχε δύο κρατικές θρησκείες η μία δίπλα στην άλλη. Αλλά ότι η εποχή αυτής της περίεργης ισοτιμίας (Paritat sui generis) ήταν και έπρεπε να ήταν μόνο μια μεταβατική στιγμή - αυτό φαίνεται ξεκάθαρο τώρα, αλλά εκείνη την εποχή δεν ήταν μυστικό. 3) Ο παγανισμός, που πεθαίνει εσωτερικά, δεν μπορούσε πλέον να παρέχει σημαντική υποστήριξη στο κράτος ως κρατική θρησκεία στο μέλλον και έπρεπε να παραχωρήσει αυτόν τον ρόλο στο κράτος στον Χριστιανισμό, γεμάτο ζωντάνια. Γιατί, σύμφωνα με τις τότε απόψεις, ένα κράτος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς θρησκευτική βάση, δηλαδή χωρίς κρατική θρησκεία. Έχοντας πλήρη επίγνωση ότι η παλιά θρησκεία όχι μόνο ήταν άχρηστη για το κράτος, αλλά και επιβλαβής για την περαιτέρω ανάπτυξή του, θεώρησε, για λόγους αυτοσυντήρησης, σημαντικότερο καθήκον της να εξαλείψει όσο το δυνατόν γρηγορότερα τα «απομεινάρια ενός πληγωμένου, ετοιμοθάνατου κόσμου» 9 αφενός και αφετέρου να πραγματοποιήσει τη διαδικασία του εκχριστιανισμού με ενεργά μέτρα. Η ασημαντότητα και το εσωτερικό κενό της ειδωλολατρίας, η αλήθεια και η εσωτερική ζωντάνια του Χριστιανισμού δικαιολόγησαν πλήρως τέτοια βήματα του κράτους, που έγιναν για λόγους αυτοσυντήρησης. 4) Ο Volens-nolens πρέπει να αναγνωρίσει ότι ο Μέγας Κωνσταντίνος, στην εξαιρετικά δύσκολη διπλή του θέση ως αυτοκράτορας όλων των υπηκόων του - της χριστιανικής μειονότητας και της ειδωλολατρικής πλειοψηφίας, και ακόμη περισσότερο στην υλοποίηση του μεγάλου του έργου του εκχριστιανισμού του κράτους όσο το δυνατόν γρηγορότερα, ακριβώς με την εγκαθίδρυση της ισοτιμίας και των δύο θρησκειών. Μόνο έτσι θα μπορούσε να αποδοθεί ο κατάλληλος σεβασμός ταυτόχρονα στις θρησκευτικές πεποιθήσεις της συντριπτικής πλειοψηφίας των πολιτών και στη μόνη αληθινή θρησκεία (μειοψηφία). Η ρωμαϊκή κρατική λατρεία δεν μπορούσε να αντιταχθεί σε μια τέτοια ισοτιμία, γιατί είχε συνειδητοποιήσει προ πολλού ότι είχε ήδη χάσει την αποκλειστικότητά της - νέες ξένες και καλύτερες θεότητες είχαν βρει εδώ και πολύ καιρό μια θέση για τον εαυτό τους ανάμεσα στις θεότητες του ρωμαϊκού κράτους. Ομοίως, ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε να αντιταχθεί σε μια τέτοια ισοτιμία, γιατί δεν ήθελε τίποτα περισσότερο από την ελευθερία της πίστης του. Διατηρώντας την ελευθερία της λατρείας και της πίστης, ο Μέγας Κωνσταντίνος εκπλήρωσε μόνο την επιθυμία των χριστιανών απολογητών, που εκφράστηκε στην εποχή των διωγμών. 5) Υπό την αιγίδα αυτής της ισοτιμίας, επιτεύχθηκε ένα σπουδαίο πράγμα - ολοκληρώθηκε η φυσική διαδικασία εκχριστιανισμού του μεγάλου ρωμαϊκού κράτους. Όταν έφτασε στο σημείο όπου ο παγανισμός είχε χάσει κάθε πολιτική και ποσοτική σημασία, ώστε να μην υπάρχει φόβος εξέγερσης κατά της κρατικής τάξης από μέρους του, τότε η θρησκευτική ισοτιμία εκπλήρωσε τη μεγάλη αποστολή της. Δεν χρειαζόταν πλέον, και μπορούσε ακόμη και να εμποδίσει την εξάλειψη των υπολειμμάτων του παγανισμού. Πρέπει να χρησιμοποιηθεί δύναμη εναντίον αυτών των τελευταίων: γιατί τώρα δεν αντιπροσώπευαν τίποτα περισσότερο από σάπιες αναπτύξεις στο σώμα, οι οποίες, αν και δεν μπορούσαν να αναπτυχθούν, εξασθενούσαν ακόμα το σώμα. Αυτό το βήμα στη θρησκευτική πολιτική έγινε από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα 10. Πρόκειται για μια περιγραφή της θρησκευτικής πολιτικής των Ρωμαίων αυτοκρατόρων, που έγινε από τον συγγραφέα με βάση την ιστορική και κριτική του έρευνα. Σύμφωνα με τον ίδιο τον συγγραφέα, μια τέτοια άποψη δεν απέχει πολύ από το να είναι νέα: εκφράστηκε πολύ πριν από αυτόν: έθεσε στον εαυτό του καθήκον να την τεκμηριώσει πιο επιστημονικά και να αποδυναμώσει τα επιχειρήματα των αντιπάλων αυτής της άποψης 11 . Ότι ο συγγραφέας πέτυχε αυτό το έργο με μεγάλη επιτυχία, κατά τη γνώμη μας, όλοι όσοι διαβάζουν προσεκτικά το βιβλίο του θα πρέπει να συμφωνήσουν με αυτό. Μπορείτε, φυσικά, να συμφωνήσετε ή να διαφωνήσετε με τις θεμελιώδεις απόψεις του συγγραφέα. αλλά ότι το ιστορικό-κριτικό του έργο, το οποίο κατέληξε σε μια επιστημονικά τεκμηριωμένη, και συνεπώς την πιο ακριβή, κάλυψη της εν λόγω ιστορικής εποχής, είναι μια πολύτιμη συμβολή στην επιστημονική βιβλιογραφία, δεν υπάρχει προφανώς καμία αμφιβολία γι' αυτό. Μένει να ευχηθούμε ότι ο συγγραφέας θα συνεχίσει το περαιτέρω έργο του σύμφωνα με το επιδιωκόμενο πρόγραμμα με την ίδια επιτυχία. Ο δεύτερος τόμος, σύμφωνα με τον συγγραφέα, που ετοιμάζεται για έκδοση, θα περιέχει για την ίδια περίοδο τη νομική θέση της εκκλησίας στο ρωμαϊκό κράτος. Πρόλογος, σελίδα 7. Ο συγγραφέας θεωρεί την καθ. N. Suvorova. Σωστή κάλυψη της σχέσης εκκλησίας και κράτους στο Βυζάντιο δίνει, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, ο αιδεσιμότατος Νικοδίμ Μιλάς στο μάθημά του για το εκκλησιαστικό δίκαιο. Schultze, Geschichte d. Untergangs. Ι, 453. Ό.π., σ. 327–332, §22. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: