Zur Frage des Verhältnisses von Staat und Kirche

Val. Sesan. Kirche und Staat im römischen byzantinischen Kirche seit Konstantin dem Grossen und bis zum Falle Konstantinopels. J-Band. Die Religionspolitik der Christlich- Römischer Kaiser von Konstantin d. Gr. Bis Theodosius d. Gr. (313–380) Czernowitz. 1911. Der allgemeine Titel des Werkes – Kirche und Staat im römisch-byzantinischen Reich Konstantins des Großen vor dem Fall Konstantinopels – verspricht eine mehrbändige historische und juristische Studie, von der bisher nur der Anfang veröffentlicht wurde und den 1. Band unter dem Sondertitel „Religionspolitik der christlich-römischen Kaiser von Konstantin dem Großen bis Theodosius dem Großen“ (313-380) 1 darstellt Es wird als Gegenstand dieser Rezension dienen. Natürlich birgt die Tatsache, dass für den Gutachter nur der Anfang der geplanten Arbeit vorliegt, die Gefahr, sich den Vorwurf der verfrühten Beurteilung zu machen. Aber in diesem Fall gibt es Umstände, die diese Voreiligkeit völlig rechtfertigen, nämlich: 1) Der betrachtete Band stellt eine ganzheitliche historische Monographie dar, die einen Zeitraum abdeckt, in dem die staatskirchliche Struktur eindeutig umrissen wurde und mit geringfügigen Änderungen in Byzanz vor dem Fall von Konstantinopel existierte. 2) Der vorliegende Band bringt die grundlegenden Ansichten des Autors, die wissenschaftlichen Mittel und die Forschungsmethode so klar zum Ausdruck, dass es keine Schwierigkeiten bereitet, sie zu charakterisieren und keine Fortsetzung zu erwarten. 3) Der Autor des Buches ist ein Wissenschaftler, der gerade erst mit der Arbeit beginnt, und sein Buch ist das Ergebnis außergewöhnlicher Sorgfalt und Effizienz. Er hat in relativ kurzer Zeit so viel geleistet, wie ein junger talentierter Arbeiter nur leisten kann. Besonders die russische wissenschaftliche Bibliographie sollte darauf besonders achten. Das auf Deutsch verfasste Buch von Herrn Shesan ist mit den Namen russischer Wissenschaftler übersät, die sich zu dem Thema geäußert haben, das den Autor interessiert. Von der ersten bis zur letzten Seite finden sich neben den Namen deutscher, griechischer und slawischer Wissenschaftler auch die Namen Pawlow, Suworow, Berdnikow, Lebedew. Spassky und andere. Der Autor hörte ein ganzes Jahr lang Vorlesungen an der Moskauer Universität und der Moskauer Theologischen Akademie und knüpfte private Beziehungen zu Professoren russischer Universitäten und Akademien, ebenso wie in Wien, Prag, Athen, ganz zu schweigen von der Universität Czernowitz, wo er eine spezielle juristische Ausbildung erhielt. Aber das reicht nicht aus. In Herrn Shesans Buch gibt es auch eine Besonderheit, die ihm neben dem rein wissenschaftlichen auch gesellschaftliches und praktisches Interesse an einem drängenden Thema verleiht. Tatsache ist, dass seine Monographie, obwohl der Titel kirchengeschichtlich ist und sich speziell den vergangenen Jahrhunderten widmet, der Autor alles andere als ein Archäologe und nicht nur ein Liebhaber der Antike ist. Im Gegenteil, er interessiert sich sehr für den gegenwärtigen Moment, den die orthodoxe Kirche (in ihrer gesamten Zusammensetzung) und die Staaten, die sich zur orthodoxen Kirche bekennen, erleben – ein Moment kirchlicher und politischer Aufregung, der, wie man sagt, mit tiefgreifenden Konsequenzen behaftet ist. Es ist dieses kirchenpolitische Element, das Herrn Shesans Buch so lebenswichtiges Interesse verleiht, dass es den Rezensenten dazu veranlasst, die russische Presse sofort mit Herrn Shesans Werk vertraut zu machen, ohne auf dessen Fertigstellung zu warten. „Meine Aufgabe“, sagt der Autor, „ist es, das Verhältnis zwischen Staat und Kirche in römisch-byzantinischer Zeit auf der Grundlage der Gesamtheit dieser Tatsachen darzustellen, die ich jedoch im Lichte der sie bestimmenden Gründe betrachten werde, um einerseits das wahre Verhältnis zwischen Staat und Kirche im Byzantinischen Reich aufzuzeigen und andererseits aus dieser Vergangenheit die Stützpunkte zu extrahieren, die für die korrekte Lösung dieser Frage in der Gegenwart erforderlich sind 2. Sein kirchenpolitisches Credo bringt der Autor in folgenden Bestimmungen zum Ausdruck: 1) Bei der Lösung der Frage der Beziehungen zwischen Kirche und Staat darf man deren Zweiseitigkeit nicht aus den Augen verlieren: das Verhältnis des Staates zur Kirche und das Verhältnis der Kirche zum Staat. Die Kirche ist in ihrem Wesen unverändert, und auch ihre Grundsätze gegenüber dem Staat sind unverändert, unabhängig von der Organisationsform, die sie erhält. Im Gegenteil ist die Regierungsform das Ergebnis einer historischen Entwicklung, und das positive Staatsrecht in seinen Beziehungen zur Kirche variiert unter dem Druck temporärer Rechtsauffassungen teilweise erheblich. Obwohl dieser Unterschied in den Regierungsformen eine Änderung der Haltung gegenüber der Kirche mit sich bringen kann, sollte dies nicht der Fall sein, da die Staatsgewalt ihrem Wesen nach in allen Staaten, die sich in ihrer Form unterscheiden, identisch ist. Es ist beispielsweise möglich, dass eine unbegrenzte Monarchie, eine konstitutionelle Monarchie und eine Republik in völliger Harmonie mit der Kirche nebeneinander existieren. 2) Experimente zur Lösung dieses großen Problems der Weltgeschichte im Westen begannen vor langer Zeit. Im Mittelalter bestand die Hauptschwierigkeit darin, dass der Staat das vom Katholizismus entwickelte Gesinnungssystem nicht anerkennen wollte; in den letzten zwei Jahrhunderten war es umgekehrt: Weder der Katholizismus noch der Protestantismus konnten mit dem vom Staat entwickelten Gesinnungssystem einverstanden sein. Das Ergebnis war ein kultureller Kampf. 3) Ein anderes Phänomen ist in Staaten zu beobachten, die sich zur griechisch-östlichen Kirche bekennen – im Osten. Grundsätzlich wurde die Unabhängigkeit der Kirche in ihren inneren Angelegenheiten im byzantinischen Staat anerkannt. Dieses Prinzip wird in der folgenden Formel ausgedrückt: imp. Justinian: „Das Priestertum und das Königreich sind die beiden höchsten Gaben Gottes, von denen jede ihren eigenen Kreis hat; aber beide haben eine Quelle und müssen im gegenseitigen Einvernehmen Hand in Hand zum Wohle der Menschheit handeln.“ Allerdings entwickelten weder der byzantinische Staat noch die Ostkirche ein vollständiges und eindeutiges System, das die Grenzen der staatlichen und kirchlichen Tätigkeitsbereiche abstecken würde. Sie lebten manchmal gut, manchmal schlecht miteinander, je nach den Umständen. Einige byzantinische Kaiser stellten selbst die völlige Unabhängigkeit der Kirche sicher und erlaubten sogar eine relativ große Beteiligung der Kirche an der Regierung, um rein staatliche Ziele zu erreichen; Die Kirche ihrerseits erlaubte einen sehr weitreichenden Einfluss der Staatsgewalt auf kirchliche Angelegenheiten. Es gab aber auch Kaiser, die der Kirche große Zwänge auferlegten, denen sich die Kirche dann aber mit aller Entschlossenheit widersetzte. Und wenn die Kirche unter solchen Umständen stark unter der Willkür der Kaiser litt, die mit körperlicher Gewalt vorgingen, dann änderte diese traurige Tatsache jedoch nichts grundsätzlich: Sobald ein gerechter Kaiser an die Stelle des Unterdrückers trat, verschwand die Disharmonie zwischen Staat und Kirche. Dieses tatsächliche gemeinsame Leben von Staat und Kirche, das in die eine oder andere Richtung schwankt, ist auch in anderen Ländern der griechisch-östlichen Kirche und insbesondere in Russland zu beobachten. In der Neuzeit, als die politischen Führer dieser Länder in den Schulen des Westens und insbesondere von Paris ausgebildet wurden, begannen die Grundsätze des neuesten Staatsrechts in den Staaten, die sich zur Griechisch-Ostkirche bekennen, Anwendung zu finden, und da diese dadurch in die Gefahr gerieten, ungleich stärker von der Staatsgewalt abhängig zu werden als in bisher, kam es zu der Erkenntnis, dass ein derart unsystematisches Zusammenleben in der Zukunft unmöglich werden würde. Wenn die Grundsätze eines modernen Rechtsstaates vollständig übertragen werden und die Unabhängigkeit der Kirche immer mehr eingeschränkt wird, was zur Folge hat, dass die Autorität der Kirche in den Augen des Volkes abnimmt, dann wird dies sehr schädliche Auswirkungen nicht nur auf die Kirche, sondern noch mehr auf das gesamte Leben des Volkes und auf den Staat selbst haben. Die Hüter der Rechte der Kirche, also die Kanonisten, sowie die Bischöfe haben nun die Aufgabe, ein System zu formulieren, das dem Wesen und Zweck der griechisch-östlichen Kirche, die im Prinzip von den byzantinischen Kaisern anerkannt und etabliert wurde, entspricht, und es im Rahmen des gegenwärtigen Systems der Staatsgewalt umzusetzen. (Kursivschrift stammt von uns) Aber leider gibt es auch Kanonisten, die versuchen, aus einzelnen Tatsachen der Vergangenheit eine Formel für das Verhältnis der Kirche zum Staat im Geiste der Kirche abzuleiten, sondern im Gegenteil eine Formel für das Verhältnis des Staates zur Kirche. Gleichzeitig stützen sie ihr System auf die reinen Tatsachen der Vergangenheit, einerseits im klaren Widerspruch zum Rechtsaxiom „factum non probat jus“, andererseits agieren sie voreingenommen – indem sie einige Tatsachen darstellen, die der persönlichen Willkür der Kaiser entsprechen, und andere, die ihnen im Widerspruch stehen, in völligem Schweigen übergehen. Schon der Name Caesaropapismus, der völlig zu Recht auf dieses System angewendet wird, beinhaltet seine Verurteilung. Aber der Caesaropapismus als System zum Beispiel, wie. „das höchste Episkopat lokaler Fürsten“ oder wie das protestantische „Bischofs- oder Territorialsystem“ ist auf die byzantinische Struktur der Beziehungen zwischen Staat und Kirche nicht anwendbar: Für ein solches System gab es nicht genügend Konstanz, es gab nicht genügend Anerkennung der Kirche, und wenn es zeitweise so schien, als ob der Kaiser völlig willkürlich handelte, dann - niemals motu proprio, sondern nur nach Überzeugung der Bischöfe, oder griff nur extrem in die Verwaltung kirchlicher Angelegenheiten ein Umstände, die die Einheit der Kirche und die Reinheit ihrer Lehre schützen. Es ist bemerkenswert, dass die Verteidiger des Caesaropapismus als System auf die Aussprüche ketzerischer Kaiser verweisen, nämlich Constantius und Leo III., den Isaurier. Aber können solche Sprüche wirklich als ausreichende Begründung für ein legitimes System angesehen werden?! 3 Der Autor lehnt das System des Caesaropapismus als eine dem Wesen und den Aufgaben der Kirche widersprechende Haltung der Staatsmacht ab und steht der neuesten Theorie eines rein legalen (nichtreligiösen) Staates sehr ablehnend gegenüber, deren Experimente (in Griechenland 1906 und Rumänien 1909) 4 zu sehr traurigen Ergebnissen führten. „Leider“, sagt er, „gibt es derzeit selbst in den Staaten, die sich zur griechisch-östlichen Kirche bekennen, die Ansicht, dass der Staat im modernen (westlichen Sinne des Wortes) legal werden sollte, trotz der weit verbreiteten Meinung, die dagegen ist.“ So führte Rumänien unter Berufung auf den napoleonischen Kodex die sogenannte obligatorische Zivilehe ein und markierte damit den Beginn des Bruchs der Union von Kirche und Staat: Allerdings gibt sich das Volk mit dieser Neuerung nicht zufrieden und ehrt eine ohne den Segen der Kirche geschlossene Ehe – eine Konkubinat: Doch gleichzeitig möchte der Staat die Kirche noch stärker von der Staatsmacht abhängig machen, in Rumänien entpuppt sich die Kirche als eine Art Spielzeug in den Händen zweier politischer Parteien – Liberale und Konservative, die eine ersetzen ein anderer bei der Verwaltung der Geschicke des Staates und der Kirche“ 5. Die Anwendung des neuesten staatsrechtlichen Prinzips der völligen Trennung von Kirche und Staat, die übrigens dort nicht durchführbar ist, wo christliche Bürger die überwiegende Mehrheit bilden, denn ein Staat, der die Griechisch-Ostkirche anerkennt, würde nichts anderes bedeuten, als dass ein solcher Staat, der sich der höchsten Heiligung und Würde beraubt, bewusst die Grundlagen seiner Existenz erschüttern will, denn das Christentum ist hier seit mehr als einem Jahrtausend so tief in das Volks- und Staatsleben eingedrungen, dass der Bruch beides würde, wenn es nur möglich wäre, dem Staat größeren Schaden zufügen als der Kirche“6 . „Der Staat kann der griechisch-östlichen Kirche bedenkenlos zustimmen und ohne Abstriche die volle Unabhängigkeit in ihrem Wirkungsbereich belassen, die er nie in der gleichen Weise ausgeweitet hat wie die römisch-katholische Kirche. Ebenso hat die griechisch-östliche Kirche in ihrer langen, fast zweitausendjährigen Vergangenheit dem Staat nicht den geringsten Grund gegeben, feindliche Absichten zu befürchten, sondern ist stets den Worten Christi treu geblieben: „Gib dem Kaiser, was dem Kaiser gehört.“ auf die Ermahnung des Apostels Paulus, der Autorität des Staates aus Gewissen zu gehorchen und nicht aus Angst, wie es die Heiden taten.“ 7 „Die byzantinische Vergangenheit, in ihrem wahren Licht dargestellt, bietet ebenso wie die Vergangenheit Russlands vor den Tagen Peters des Großen und die Vergangenheit Rumäniens vor der Zeit König Alexander Cuzas eine solide Unterstützung für die Etablierung von Beziehungen zwischen Kirche und Staat, die völlig im Einklang mit dem Wesen und Zweck der Kirche stehen“8. Dies sind die kirchenpolitischen Ansichten von Herrn Shesan. Die Beziehungen zwischen Kirche und Staat, wie sie sich in historischen Daten von Konstantin dem Großen bis Theodosius dem Großen widerspiegeln, in ihrem wahren Licht darzustellen, ist die Aufgabe der historischen Forschung, die Gegenstand dieses Bandes ist. Da es zu diesem Thema umfangreiche Literatur gibt, lag die Hauptbemühung des Autors darauf, es zu studieren. Er legt keine Liste seiner literarischen Quellen vor, sondern bietet stattdessen eine Klassifizierung nach den Hauptrichtungen an, denen ihre Autoren bei der Lösung dieses oder jenes historischen Problems gefolgt sind. Diese Einteilung wird beispielsweise im Abschnitt II der Einleitung unter der Überschrift „Alte und neue Ansichten zur Religionspolitik Konstantins des Großen“ (S. 26–37); Die gleiche Klassifizierung wird in § 12 unter der Überschrift „Zum Inhalt des Edikts von Mailand“ (S. 246–247) usw. vorgestellt. Inwieweit diese Klassifizierung erschöpfend ist, überlassen wir den Experten der Kirchengeschichte, dies zu beurteilen, und beschränken uns unsererseits darauf, auf die schöne Seite des Buches von Herrn Shesan hinzuweisen, dass es der russischen Literatur zu diesem Thema große Aufmerksamkeit schenkt. Aber was trägt Herr Shesan zur vorhandenen Literatur zu diesem Thema bei? Sein Verdienst, der seinem Buch das Druckrecht verleiht, ist die wissenschaftliche Kritik dieser Literatur. Die kritische Arbeit des Autors offenbart sich mit größter Energie im ersten Abschnitt seiner Forschung unter der allgemeinen Überschrift: „Konstantin der Große als erster christlicher Kaiser“ (S. 69–127) und im zweiten unter der Überschrift: „Über Text und Inhalt des Mailänder Edikts“ (S. 138–237). Es ist nicht schwer zu verstehen, warum sich die kritische Arbeit des Autors genau auf diese Abteilungen konzentrierte. Eine kleine Kenntnis der Kirchengeschichte reicht aus, um zu wissen, wie unterschiedlich und instabil die Ansichten über die Persönlichkeit Konstantins des Großen als Christ und Kaiser sind und wie viele unterschiedliche Meinungen zur Frage des Textes und Inhalts des Edikts von Mailand geäußert wurden. Mittlerweile sind die Persönlichkeit Konstantins und das Edikt von Mailand zwei Kardinalpunkte in der Geschichte der Religionspolitik des gesamten Zeitraums von 312 bis 380, denen das Werk unseres Autors gewidmet ist. Zu welchen Ergebnissen führte diese wissenschaftliche Arbeit unseres Autors? Die Antwort sind die folgenden Bestimmungen des Autors. 1) Die Zeit von der Veröffentlichung des Edikts von Mailand im Jahr 813 bis zur Veröffentlichung des Edict De fide catholica im Jahr 380 bildet einen vollständigen, integralen Zeitraum. Dies ist die erste Periode freundschaftlicher Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Aber dies ist auch eine Zeit der religiösen Gärung des römischen Staates, eine Zeit der religiösen Wiedergeburt eines heidnischen Staates in einen christlichen. 2) Diese Zeitspanne stellt ein beispielloses Phänomen dar, da in dieser Zeit im römischen Staat im Widerspruch zu seiner Vergangenheit zwei Staatsreligionen nebeneinander existierten. Aber dass die Zeit dieser eigentümlichen Parität (Paritat sui generis) nur ein Übergangsmoment war und sein sollte – das scheint jetzt klar, aber damals war es kein Geheimnis. 3) Das innerlich absterbende Heidentum konnte dem Staat als Staatsreligion in Zukunft keine wichtige Stütze mehr sein und musste diese Rolle im Staat dem vitalen Christentum überlassen. Denn nach damaliger Auffassung kann ein Staat ohne religiöse Grundlage, also ohne Staatsreligion, nicht existieren. Im vollen Bewusstsein, dass die alte Religion für den Staat nicht nur nutzlos, sondern sogar schädlich für seine weitere Entwicklung war, sah sie es aus Gründen der Selbsterhaltung als ihre wichtigste Pflicht an, einerseits die „Überreste einer verwundeten, sterbenden Welt“9 so schnell wie möglich zu beseitigen und andererseits den Prozess der Christianisierung durch aktive Maßnahmen durchzuführen. Die Bedeutungslosigkeit und innere Leere des Heidentums, die Wahrheit und innere Lebendigkeit des Christentums rechtfertigten solche Schritte des Staates aus Gründen der Selbsterhaltung voll und ganz. 4) Volens-nolens muss erkennen, dass Konstantin der Große in seiner äußerst schwierigen Doppelstellung als Kaiser aller seiner Untertanen – der christlichen Minderheit und der heidnischen Mehrheit – und noch mehr in der Umsetzung seiner großen Aufgabe, den Staat möglichst schnell zu christianisieren, gerade durch die Herstellung der Parität beider Religionen, in ein ebenso zielführendes Verhältnis geriet. Nur so könnte gleichzeitig den religiösen Überzeugungen der überwiegenden Mehrheit der Bürger und der einzig wahren Religion (Minderheit) angemessener Respekt entgegengebracht werden. Der römische Staatskult konnte sich dieser Gleichberechtigung nicht widersetzen, da er längst erkannt hatte, dass er seine Exklusivität bereits verloren hatte – neue fremde und bessere Gottheiten hatten längst einen Platz unter den römischen Staatsgottheiten gefunden. Auch das Christentum konnte einer solchen Gleichheit nichts entgegensetzen, denn es wollte nichts weiter als die Freiheit seines Glaubens. Durch die Wahrung der Religions- und Glaubensfreiheit erfüllte Konstantin der Große lediglich den Wunsch christlicher Apologeten, der in der Zeit der Verfolgung zum Ausdruck kam. 5) Unter der Schirmherrschaft dieser Parität wurde Großes vollbracht – der natürliche Prozess der Christianisierung des großen römischen Staates wurde abgeschlossen. Als er den Punkt erreichte, an dem das Heidentum jede politische und quantitative Bedeutung verloren hatte, so dass er keine Angst mehr vor einem Aufstand gegen die Staatsordnung mehr hatte, erfüllte die religiöse Parität ihre große Mission. Es war nicht mehr nötig und konnte sogar die Beseitigung der verbleibenden Überreste des Heidentums behindern. Gegen diese Letzteren musste Macht eingesetzt werden, denn sie stellten nun nichts weiter dar als verfaulte Wucherungen am Körper, die zwar nicht wachsen konnten, den Körper aber dennoch schwächten. Dieser Schritt in der Religionspolitik wurde von Kaiser Theodosius dem Großen unternommen 10. Dies ist eine Beschreibung der Religionspolitik der römischen Kaiser, die der Autor auf der Grundlage seiner historischen und kritischen Forschungen erstellt hat. Nach Ansicht des Autors selbst ist eine solche Ansicht alles andere als neu: Sie wurde lange vor ihm geäußert: Er hat es sich zur Aufgabe gemacht, sie wissenschaftlicher zu untermauern und die Argumente der Gegner dieser Ansicht abzuschwächen 11 . Dass der Autor diese Aufgabe mit großem Erfolg bewältigt hat, dürfte unserer Meinung nach jeder zustimmen, der sein Buch aufmerksam liest. Sie können den grundsätzlichen Ansichten des Autors natürlich zustimmen oder nicht zustimmen; Aber dass sein historisch-kritisches Werk, das zu einer wissenschaftlich fundierten und damit genauesten Berichterstattung über die jeweilige historische Epoche führte, einen wertvollen Beitrag zur wissenschaftlichen Literatur darstellt, daran besteht offenbar kein Zweifel. Es bleibt zu wünschen, dass der Autor seine weitere Arbeit gemäß dem beabsichtigten Programm mit demselben Erfolg fortsetzt. Der zweite Band, der nach Angaben des Autors zur Veröffentlichung vorbereitet wird, soll gleichzeitig die Rechtsstellung der Kirche im römischen Staat enthalten. Vorwort, Seite 7. Der Autor betrachtet Prof. N. Suvorova. Eine korrekte Berichterstattung über die Beziehung zwischen Kirche und Staat in Byzanz liefert nach Meinung des Autors Pfarrer Nikodim Milash in seinem Kurs zum Kirchenrecht. Schultze, Geschichte d. Untergangs. Ich, 453. Ebd., S. 327–332, §22. Sie könnten interessiert sein an: