По въпроса за отношенията между държавата и църквата

Вал. Сесан. Kirche und Staat im Romisch- byzantinischen Kirche seit Konstantin дем Grossen und bis Zum Falle Konstantinopels. J Band. Die Religionspolitik der Christlich- римски кайзер фон Константин d. Гр. Бис Теодосий d. Гр. (313–380) Черновиц. 1911 г. Общото заглавие на труда – Църква и държава в Римо-Византийската империя на Константин Велики преди падането на Константинопол – обещава да предостави многотомно историческо и правно изследване, от което сега е публикувано само началото, съставляващо 1-ви том под специалното заглавие: „Религиозна политика на християнско-римските императори от Константин Велики до Теодосий Велики“ (313-380) 1 Той ще послужи като предмет на този преглед. Разбира се, фактът, че само началото на планираната работа е на разположение на рецензента крие опасността да бъде упрекнат за преждевременната оценка. Но в случая има обстоятелства, които напълно оправдават тази преждевременност, а именно: 1) разглежданият том представлява цялостна историческа монография, обхващаща период от време, в който категорично се очертава държавно-църковната структура, съществувала с малки изменения във Византия преди падането на Константинопол. 2) Рецензираният том толкова ясно изразява основните възгледи на автора, научните средства и метода на изследване, че не представлява никаква трудност да ги характеризираме и без да очакваме продължение. 3) Авторът на книгата е учен, който току-що започва да работи и книгата му е плод на изключително усърдие и ефективност. Той направи толкова много за сравнително кратко време, колкото може да направи един млад талантлив работник. Специално руската научна библиография трябва да бъде особено внимателна към него. Книгата на г-н Шесан, написана на немски език, е покрита с имена на руски учени, които са се изказали по въпроса, който интересува автора. От първата до последната страница, наред с имената на немски, гръцки и славянски учени, се срещат имената на Павлов, Суворов, Бердников, Лебедев. Спаски и др. Цяла година авторът е слушал лекции в Московския университет и Московската духовна академия, влизал е в частни отношения с преподаватели от руски университети и академии, точно както във Виена, Прага, Атина, да не говорим за Черновицкия университет, където е получил специално юридическо образование. Но това не е достатъчно. В книгата на г-н Шесан има и особеност, която й придава освен чисто научен, социален и практически интерес по един наболял проблем. Факт е, че неговата монография, макар заглавието да е църковно-историческо, специално посветено на отдавна отминалите векове, авторът далеч не е археолог, не само любител на античността. Напротив, той живо се интересува от настоящия момент, който преживява Православната църква (в целия й състав) и държавите, изповядващи Православната църква – момент на църковно-политическо вълнение, изпълнен, както се казва, с дълбоко важни последици. Именно този църковно-политически елемент придава на книгата на г-н Шесан такъв жизненоважен интерес, който подтиква рецензента да запознае руската преса с работата на г-н Шесан веднага, без да чака нейното завършване. „Моята задача, казва авторът, е да представя отношенията между държавата и църквата в римо-византийско време въз основа на съвкупността от тези факти, които обаче ще разгледам в светлината на обуславящите ги причини, за да посоча, от една страна, истинската връзка между държавата и църквата във Византийската империя, а от друга страна, да извлека от това минало опорните точки, необходими за правилното разрешаване на този въпрос в настоящето 2. Авторът изразява своето църковно-политическо кредо в следните положения: 1) Когато се решава въпросът за отношенията между църквата и държавата, не бива да се изпуска от поглед неговата двустранност: отношението на държавата към църквата и отношението на църквата към държавата. Църквата е непроменена по своята същност, непроменени са и нейните принципи по отношение на държавата, независимо каква форма на организация получава. Напротив, формата на управление е резултат от историческото развитие, а позитивното държавно право в отношенията си с църквата понякога силно варира под натиска на временни правни възгледи. Въпреки че това различие във формите на управление може да доведе до промяна в отношението към църквата, не трябва, защото по своята същност държавната власт е нещо еднакво във всички различни по форма държави. Възможно е например неограничена монархия, конституционна монархия и република да съжителстват в пълна хармония с църквата. 2) Експериментите за решаването на този голям проблем на световната история на Запад започнаха много отдавна. През Средновековието основната трудност беше, че държавата не искаше да признае системата на отношение, развита от католицизма: през последните два века беше обратното: нито католицизмът, нито дори протестантството можеха да се съгласят със системата на отношение, развита от държавата. Резултатът беше културна борба. 3) Друго явление се наблюдава в държавите, изповядващи гръцко-източната църква - на изток. По принцип се признава независимостта на църквата във вътрешните й работи във византийската държава. Този принцип е изразен в следната формула имп. Юстиниан: „свещеничеството и царството са двата най-висши дарове на Бога, всеки от които има свой собствен кръг от дела; но и двата имат един източник и трябва да действат във взаимно съгласие, ръка за ръка, за доброто на човечеството. Въпреки това нито византийската държава, нито Източната църква изработват цялостна и категорична система, която да очертава границите на държавната и църковната сфера на дейност. Те живееха един с друг ту добре, ту зле, според обстоятелствата. Някои византийски императори сами осигуряват пълната независимост на църквата и дори допускат доста голямо участие на църквата в управлението, за постигане на чисто държавни цели; от своя страна църквата допускаше много широко влияние на държавната власт в църковните дела. Но имаше и императори, които силно ограничаваха църквата, но тогава църквата им се противопостави с цялата решителност. И ако църквата при такива обстоятелства страда много от произвола на императорите, които действат с физическо насилие, то този тъжен факт обаче не променя нищо по принцип: щом справедливият император се появява на мястото на потисника, дисхармонията между държавата и църквата изчезва. Този действителен съвместен живот на държавата и църквата, колебаещ се в една или друга посока, се наблюдава и в други страни, изповядващи Гръко-Източната църква и най-вече в Русия. В съвременния период от време, когато политическите лидери на тези страни започнаха да се обучават в училищата на Запада и особено в Париж, принципите на най-новото държавно право започнаха да се прилагат в държавите, изповядващи Гръко-Източната църква и тъй като в резултат на това последната започна да бъде в опасност да се окаже несравнимо по-зависима от държавната власт, отколкото е била досега, и се стигна до осъзнаването, че такъв несистематичен съвместен живот в бъдещето ставаше невъзможно. Ако принципите на съвременната правова държава се пренесат изцяло и независимостта на църквата бъде все по-ограничена, следствието от което е намаляването на авторитета на църквата в очите на хората: тогава това ще има много вредно въздействие не само върху църквата, но още повече върху целия живот на народа и върху самата държава. Пазителите на правата на църквата, т. е. канонистите, както и епископите, сега имат задачата да формулират система, която да съответства на същността и предназначението на гръцко-източната църква, която по принцип е била призната и установена от византийските императори, и да я прилагат при сегашната система на държавна власт. (курсивът е наш) Но, за съжаление, има и канонисти, които от отделни факти от миналото се опитват да изведат формула за отношението не на църквата към държавата в духа на църквата, а напротив, формула за отношението на държавата към църквата. В същото време те основават своята система върху чистите факти от миналото, от една страна, в явно противоречие с правната аксиома factum non probat jus, от друга страна, те действат пристрастно – представяйки някои факти, които отговарят на личния произвол на императорите, и премълчават други, които са им противоположни. Самото наименование цезаропапизъм, съвсем правилно приложено към тази система, съдържа нейното осъждане. Но цезаропапизмът, като система, например, как. „най-висшият епископат на местните князе“, или подобно на протестантската „епископска или териториална система“ не е приложима към византийската структура на отношенията между държавата и църквата: за такава система нямаше достатъчно постоянство, нямаше достатъчно признание на църквата и ако понякога изглеждаше, че императорът действа напълно произволно, тогава - никога motu proprio, а само по убеждението на епископите, или се намесвал в управлението на църковните дела само при крайни обстоятелства, защитавайки единството на църквата и чистотата на нейното учение. Трябва да се отбележи, че защитниците на цезаропапизма като система посочват изказванията на императори-еретици, а именно Констанций и Лъв III Исаврийски. Но могат ли подобни думи наистина да се считат за достатъчно основание за легитимна система?! 3 Отхвърляйки системата на цезаропапизма, като отношение на държавната власт, противоречащо на същността и задачите на църквата, авторът се отнася много неблагосклонно към най-новата теория за чисто правова (нерелигиозна) държава, опитите за прилагането на която (в Гърция през 1906 г. и Румъния 1909 г.) 4 дадоха много печални резултати. „За съжаление“, казва той, „дори в държавите, изповядващи Гръко-Източната църква, понастоящем има мнение, че държавата трябва да стане законна в съвременния (западния смисъл на думата), въпреки общоприетото мнение, което се противопоставя на това. Така Румъния, разчитайки на Наполеоновия кодекс, въведе така наречения задължителен граждански брак и по този начин отбеляза началото на разкъсването на съюза между църква и държава: хората обаче не са доволни от това нововъведение и почитат брак, сключен без благословията на църквата - конкубинат: но в същото време държавата би искала да постави църквата в още по-голяма зависимост от държавната власт, в Румъния църквата се оказва някаква своеобразна играчка в ръцете на две политически партии – либерали и консерватори, които се сменят една друга в управлението на съдбините на държавата и църквата” 5. Прилагането на най-новия държавно-правен принцип за пълно разделение на църквата от държавата, което между другото е неосъществимо там, където християнските граждани съставляват преобладаващо мнозинство, за държава, признаваща Гръцко-източната църква, не би означавало нищо повече от това, че такава държава, лишавайки се от най-висшето освещение и достойнство, иска съзнателно да разклати основите на своето съществуване, тъй като християнството тук е проникнало повече от хилядолетие толкова дълбоко влязъл в народния и държавния живот, че разривът и на двете, ако само беше възможен, би донесъл по-голяма вреда на държавата, отколкото на църквата“ 6 . "Държавата може без колебание да се съгласи с Гръцко-източната църква и да остави без дерогация пълна независимост в сферата на нейното действие, която тя никога не е разширявала по същия начин, както е направила Римокатолическата църква. По същия начин Гръцко-източната църква през своето дълго, почти двехилядолетно минало не е дала на държавата ни най-малка причина да се страхува от враждебни намерения, но винаги е оставала вярна на думите на Христос: "предавайте на кесаря кесаревото” и на съвета на апостол Павел да се подчиняват на държавната власт от съвест, а не от страх, както правеха езичниците.” 7 „Византийското минало, представено в истинската му светлина, точно както миналото на Русия преди дните на Петър Велики и миналото на Румъния преди времето на крал Александър Куза, осигурява солидна подкрепа за установяването на отношения между църква и държава, които са напълно съвместими със същността и предназначението на църквата“ 8. Това са църковно-политическите възгледи на г-н Шесан. Да се ​​представят в истинската им светлина отношенията между църква и държава така, както са отразени в историческите сведения от Константин Велики до Теодосий Велики, е задача на историческото изследване, което е предмет на този том. Тъй като има огромна литература по този въпрос, основните усилия на автора бяха насочени към неговото изучаване. Той не представя списък на своите литературни източници: вместо това предлага класификация на тях според основните насоки, които техните автори следват при решаването на този или онзи исторически въпрос. Тази класификация е представена например в раздел II на увода под заглавието: древни и нови възгледи върху религиозната политика на Константин Велики (с. 26–37); същата класификация е представена в § 12 под заглавието: относно съдържанието на Миланския едикт (стр. 246–247) и т.н. Доколко тази класификация е изчерпателна - оставяме да преценят това на специалистите по църковна история, като се ограничим от наша страна да посочим хубавата страна на книгата на г-н Шесан, че тя е много внимателна към руската литература по този въпрос. Но какво внася г-н Шесан в съществуващата литература по този въпрос? Негова заслуга, която дава правото на книгата му да се появи в печат, е научната критика на тази литература. Критическият труд на автора се разкрива с най-голяма енергия в първия раздел на изследването му под общото заглавие: „Константин Велики като първият християнски император” (с. 69–127) и във 2-ри под заглавието: „За текста и съдържанието на Миланския едикт” (с. 138–237). Не е трудно да се разбере защо критичната работа на автора е насочена точно към тези отдели. Достатъчно е едно малко запознанство с църковната история, за да разберем колко разнообразни и нестабилни са възгледите за личността на Константин Велики като християнин и император, както и колко различни мнения са изказани по въпроса за текста и съдържанието на Миланския едикт. Междувременно личността на Константин и Миланският едикт са две кардинални точки в историята на религиозната политика от целия период от 312 до 380 г., на които е посветена работата на нашия автор. До какви резултати доведе тази научна работа на нашия автор? Отговорът е в следните разпоредби на автора. 1) Времето от публикуването на Миланския едикт през 813 г. до публикуването на едикта De fide catholica през 380 г. образува един пълен, интегрален период. Това е първият период на приятелски отношения между църква и държава. Но това е и време на религиозна ферментация на римската държава, време на религиозно прераждане на една езическа държава в християнска. 2) Този период от време представлява безпрецедентен феномен, тъй като през него Римската държава, в противоречие с миналото си, е имала две държавни религии, съществуващи една до друга. Но че времето на това своеобразно равенство (Paritat sui generis) е било и е трябвало да бъде само преходен момент - това изглежда ясно сега, но тогава не е било тайна. 3) Езичеството, умиращо вътрешно, вече не можеше да осигури важна подкрепа на държавата като държавна религия в бъдеще и трябваше да отстъпи тази роля в държавата на християнството, пълно с жизненост. Защото според тогавашните възгледи една държава не може да съществува без религиозна основа, тоест без държавна религия. Съзнавайки напълно, че старата религия е не само безполезна за държавата, но дори и вредна за нейното по-нататъшно развитие, тя, от съображения за самосъхранение, смята за свой най-важен дълг да премахне възможно най-бързо „останките от един наранен, умиращ свят“ 9, от една страна, и от друга, да осъществи процеса на християнизация чрез активни мерки. Незначителността и вътрешната пустота на езичеството, истината и вътрешната жизненост на християнството напълно оправдават подобни стъпки на държавата, предприети от съображения за самосъхранение. 4) Volens-nolens трябва да признае, че Константин Велики, в неговата изключително трудна двойна позиция на император на всички негови поданици - християнското малцинство и езическото мнозинство, и още повече в изпълнението на неговата велика задача да християнизира държавата възможно най-бързо, именно чрез установяване на паритета на двете религии, се оказа в една връзка, която беше също толкова целесъобразна. Само по този начин би могло едновременно да се отдаде нужното уважение на религиозните вярвания на преобладаващото мнозинство от гражданите и на единствената истинска религия (малцинството). Римският държавен култ не можеше да се противопостави на такъв паритет, защото отдавна беше разбрал, че вече е загубил своята изключителност - нови чужди и по-добри божества отдавна бяха намерили място сред римските държавни божества. По същия начин християнството не можеше да възрази срещу такъв паритет, защото не искаше нищо повече от свободата на своята вяра. Запазвайки свободата на богослужението и вярата, Константин Велики само изпълнява желанието на християнските апологети, изразено през ерата на гоненията. 5) Под егидата на този паритет беше извършено велико нещо - завърши естественият процес на християнизация на великата римска държава. Когато достигна точката, в която езичеството загуби всякакво политическо и количествено значение, така че нямаше страх от бунт срещу държавния ред от негова страна, тогава религиозният паритет изпълни своята велика мисия. Вече не беше необходимо и дори можеше да попречи на премахването на останалите остатъци от езичеството. Силата трябва да се използва срещу тези последните: тъй като сега те не представляваха нищо повече от гнили израстъци по тялото, които, въпреки че не можеха да растат, все още отслабваха тялото. Тази стъпка в религиозната политика е предприета от император Теодосий Велики 10. Това е описание на религиозната политика на римските императори, направено от автора въз основа на негови исторически и критически изследвания. Според самия автор подобно виждане далеч не е ново: то е изразено много преди него: той си поставя задачата да го обоснове по-научно и да отслаби аргументите на противниците на това виждане 11 . Че авторът се справи с тази задача с голям успех, според нас всеки, който внимателно прочете книгата му, трябва да се съгласи с това. Можете, разбира се, да се съгласите или да не се съгласите с основните възгледи на автора; но че неговият историко-критичен труд, довел до научно обосновано и следователно най-точно отразяване на въпросната историческа епоха, е ценен принос в научната литература, в това явно няма съмнение. Остава да пожелаем авторът да продължи със същия успех по-нататъшната си работа по предвидената програма. Вторият том, според автора, който се подготвя за печат, ще съдържа правното положение на църквата в римската държава за същото време. Предговор, стр. 7. Авторът счита проф. Н. Суворова. Правилно отразяване на отношенията между църква и държава във Византия дава, според автора, преп. Никодим Милаш в неговия курс по църковно право. Шулце, Geschichte d. Унтербанди. I, 453. Пак там, стр. 327–332, §22. Може да се интересувате от: