Про потреби церковного життя теперішнього часу

Зміст Передмова З приводу чуток про собор православної церкви Автономія церкви Потреби провінційного церковного життя Забезпечення білого духовенства Церковне питання Закавказзя Благовіщенське руйнування Крайності централізації церковного управління Анафема на розсуд Принцип релігійної свободи – канонічний принцип Опозиція релігійної свободи учнів інтелігенції православному духовенству Держава та позасповідні Пропонована збірка викликана заявою знайомих автору осіб (духовних та світських) бажання мати під руками в окремому виданні статті про церковні потреби сьогодення, що друкувалися протягом 1908 р. у газеті «Голос Москви». Щодо чуток про собор православної церкви. З Петербурга не перестають з'являтися сумні повідомлення про відстрочення скликання церковного собору. Особливо характерне в цьому відношенні останнє повідомлення: «У засіданні найсвятішого Синоду редакційна комісія з вироблення доповідей для собору прийшла до висновку, що скликання, яке передбачається навесні поточного року, через справжнє становище країни, не може здійснитися, і що він буде можливий лише за повного заспокоєння країни». («Гол. Москви», № 14). Особливо характерна в цьому повідомленні думка про «повне заспокоєння країни» як необхідну умову для скликання собору. Вона мимоволі порушує питання: що таке повне заспокоєння такої великої країни, як Росія? Чи можливе воно колись? А з іншого боку, і такі питання: що ж таке являє собою церковний собор, який здійсненний і благотворний лише за наявності цієї дивної умови? Чи не є це тільки пишне церковне торжество, яке вимагає тиші, порядку і солідних грошових витрат, ні для чого більше не потрібне, як, хіба, для розваги від нудьги, або як відбуття канонічної повинності, яку без будь-якої шкоди для користі служби можна зовсім скасувати? Якщо підлягають сфери так мислять, то – мало радості для колись правлячої православної російської церкви. Приниженню, що наступило на зміну цього панування, її не передбачається кінця, а передбачається щось ще сумніше... Так, у кращих умах Росії «православ'я» вважалося єдиним у світі віросповіданням, що найкращим чином здійснювало християнство, віросповіданням життєвим і життєдайним, чужим крайнощів католицизму з його тиранією вільного християнського духу-і протестантизму з його бездушним учительно-релігійним. Богословські науки і література, що розквітли в цю епоху, пробудили небачений доти інтерес до російського православ'я серед богословів Німеччини, Англії, Франції, Італії та південних слов'ян. Старокатолики, англікани, південні слов'яни, румуни, греки почали із глибоким інтересом займатися російською церквою. Все це було і так недавно. А тепер що? Православна російська церква, завзято стискається в лещатах бюрократії, при навколишньому піднесенні життя, засинає і дрібніє. Гребля, що підтримується бюрократією, не в змозі впоратися з тими обхідними шляхами, якими йдуть через цю греблю члени її, йдуть у католицтво, протестантство, магометанство, язичництво чи зневіру. Таке становище бачиться і в майбутньому православної нашої церкви, якщо не прискорено буде вжиття енергійних та дійсних заходів для покращення її управління – центрального та місцевого. Її жива вода піде з греблі, перетвориться на секти, на зневіру, а в неї залишиться тільки суха гребель у вигляді установ, які мають існувати самі для себе. Собор церковний – не забаганка, а єдина міра та засіб дійсного задоволення назрілих потреб церковних. Чекати на заспокоєння країни – непробачна недбалість і шалена порада. Собор церковний, навпаки, є одним із радикальних та сильних засобів заспокоєння країни, чи, краще сказати, оздоровлення країни. Тоді як всі іновірці і сектанти Росії, скориставшись маніфестом 17 жовтня 1905 року, з похвальним ентузіазмом і ревнощами зайнялися влаштуванням своїх внутрішніх справ, старообрядці почали будувати знову і реставрувати, і прикрашати свої молитовні будинки і храми, збиратися купно для обговорення. магометани – виписуватися з православного відомства, дбати про покращення подорожі своїх пілігримів до Мекки, католики та протестанти – про посилення пропаганди у нашій вітчизні; тільки православні християни майже відвернулися зовсім від свого церковного життя і вдарилися в політику. Ну, невже це нормальний стан і ставлення православної церкви до вітчизняної смути? Головна сфера діяльності церкви-моральна, а не політична, і ось у цій сфері пастирі повинні діяти тим енергійніше, ніж менш спокійна країна, діяти лише моральними заходами, надавши решту інших діячів. Єдиний прапор їхній – церковна корогва, а девіз – «ми всі діти Єдиного Батька і брати один одному». Це має бути єдиним керівником усіх починань та діяльності православного пастиря. Поглядам його має бути не соціальна і політична смута, а, передусім, небезпечніша – моральна смута, яка спостерігається тепер у умах і серцях російських громадян. «Куди йти? Кому вірити? На що сподіватись? Що кохати? Є Бог? Чи є вічне життя? Є святість та гріхи? Є шлюб і розпуста?» і т. д. і т. д. На всі ці питання, перш за все, що займають кожну індивідуальну людську одиницю, в даний час не дасть відповіді категоричної, ясної і твердої ні наука, ні мистецтво, ні література. На них дасть відповідь тільки церква – краще православна церква – своїм богослужінням, яке є конкретним і, тому, для всякого зрозуміле зображення її Божественного вчення, що твердо стоїть іншу тисячу років, незважаючи на всі бурхливі і бурхливі. «Або не знаєте, – повчає св. Іоанн Златоуст, – що церкви Бог влаштував у містах, як пристані на морі, щоб тікали люди від житейських бур насолоджуватися тут найбільшою тишею”. Собор церковний є акт церковний: у ньому не повинно бути і духу політики, он з нього всякі політичні замахи. Тут лише одна моральна стихія має жити та діяти. Зрозуміло, що якщо стати на цю, єдино вірну точку зору у вирішенні питання про значення собору, то будь-які заяви про неблагочасне скликання собору є чистою безглуздістю навіть з політичної точки зору. З трибуни народних представників 22 березня прозвучало одностайно виражене співчуття пережитому і пережитому несправедливо важкому становищу православної церкви в російській державі і висловлено щире бажання якнайшвидшої зміни його на краще. Кошторис св. Синоду затверджено майже без заперечень; розмір суми, яка просить витрати для православної церкви в 29 739 152 р. не викликав жодного зауваження з боку високих зборів, які взагалі надзвичайно дбайливо ставляться до «народних грошей». Мало того: «при розгляді окремих статей кошторису виникали припущення про необхідність подальших та великих збільшень» (мова Ковалевського). Таке доброзичливе ставлення до православної церкви з боку несумірної більшості народних представників тим дорожче, що воно з'явилося не як результат моментального настрою, викликаного яким-небудь випадковим мотивом, (напр. блискучою промовою якогось оратора), немає, воно було результатом глибоко створеного переконання, винесеного з уважної критики. Так, бюджетною комісією кошторис Синоду був підданий критиці дуже суворим, але справедливим і влучним. Слід позитивно дивуватися, що комісія змогла в порівняно короткий термін так майстерно впоратися зі своїм важким завданням. Недоліки звітності та цілого фінансового господарства у «відомстві православного сповідання», комісією схоплені цілком вірно, виражені та поставлені на вигляд переконливо та ясно; пояснено і їх причини. І з якою делікатністю щодо православної церкви пояснено вони! «Фінансове господарство Синоду – говорив доповідач, – представляє низку історичних нашарувань, у яких дуже важко розібратися. Але... «відбулося це з вини церкви, та якщо з загальної політики держави стосовно церковному майну, починаючи з Петра I» . Наскільки вірною, правдивою і влучною була критика господарства та звітності у відомстві православного сповідання, можна судити вже тому, що найбільш видні представники його-обер-прокурор св. Синода та єпископ Євлогій у своїх промовах нічого не могли заперечити проти неї, по суті. Але, визнавши за доведене, що «фінансове господарство духовного відомства підлягає докорінним реформам», представники православної церкви вірно вказали слабкий пункт у доповіді комісії, що полягає в її вимогі: 1) підпорядкувати церковне господарство загальному державному контролю, і 2) у рекомендації нового порядку для користування спеціально церковними доходами. Неправильність такого шляху до упорядкування церковного господарства полягає, з одного боку, у рішучому поневоленні церкви державі, з іншого, становить грубе вторгнення останнього у сферу суто церковної власності. Розкриваючи у своїй промові цю ідею, обер-прокурор св. Синоду, у разі потреби, мав висунути першому плані важливе питання високої важливості, – питання автономії православної церкви у російському державі. Ось це питання, що зайняло всю увагу народних представників і змусило, як би, забути на якийсь час питання про самий кошторис, як питання менш важливе, і надає виняткову важливість думському дню 22 березня. Користь такого видозміни очевидна, якщо взяти до уваги навіть такі міркування: 1) наші єпархії такі великі, що жодному єпархіальному архієрею немає фізичної можливості оглянути всі парафії своєї єпархії не тільки в три роки – на вимогу чинного права – але навіть і весь час свого єпи. У кожній єпархії у нас знайдуться парафії, в яких ніколи не було жодного архієрея; 2) повітовий єпископ мав би можливість не лише оглядати всі приходи повіту, але й знати їх, міг би навіть у деяких сільських парафіяльних храмах здійснювати висвячення у священні ступені осіб кліру цих парафій: яким великим святом для сільської парафії була б ця подія – пояснювати немає потреби. Але, що особливо важливо, так це те, що із запровадженням повітових єпископів наш простий православний народ дізнався б, нарешті, що таке православний архієрей. Столичний читач, можливо, з подивом скаже: та хіба ж наш простий народ не знає, що таке православний архієрей? Не дивуйтеся ж, якщо я, добре знайомий із провінційним життям, скажу вам, що справді не знає. Ось факт: мені довелося бути на уроці в одній церковно-парафіяльній школі. З люб'язного дозволу законовчителя, я запропонував одному розумному хлопцеві питання: а чи знаєш ти, що таке архієрей? – “Знаю, що начальник, який засудив Ісуса Христа”. -А Як його звали? – «Одного Ганна, іншого Кайяфа». -А У нас є тепер архієрей? - "Ні". Ось факт, що мав місце не в будь-якій глухій губернії, а в одній з центральних і більш культурно-ярославських. Думаю, що законоучитель після мого відвідування виправив цей недолік у знанні своїх учнів, очевидно добре, порівняно, ознайомлених з Євангелієм, але вважаю, що це коштувало йому чималих зусиль. Тим часом одна архієрейська літургія, прослухана цим хлопчиком, без жодних зусиль подарувала б його ясним уявленням про те, що таке православний архієрей. Але заснування повітових єпископів такий захід, який без Собору – неможливий, а коли буде Собор, та й чи буде він колись це тільки Богові відомо. Чи не можна, однак, поки що хоч якось використати служіння справжніх вікарних єпископів для поінформування нашого темного православного народу в таких елементарних основах церковного устрою, якою, напр., є потрійність ієрархії? Нам здається, що і без Собору святіший Синод міг би ввести такі заходи: 1) вжити за неодмінне правило вчиняти чинопослідування наречення і хіротонії вікарного єпископа в тому повітовому місті, ім'я якого стоїть у титулі висвяченого свого обов'язка припиняти свого приходу до невимовного єпископа. повіту. Перший із цих заходів кілька разів уже застосовувався св. Синодом, але чомусь залишено. А тим часом вона вкрай необхідна, необхідна насамперед для надання життєвості самим цим чинопослідуванням. Ці чинопослідування вельми повчальні і здатні справити враження не «видовищ», а глибокодійного священнодійства, саме в середовищі тих пасомих, що моляться, для яких називається і «рукопокладається» або «постачається» архіпастир. Насправді, як багато втрачає, напр., чин наречення кінешемського єпископа в московській Синодальній конторі в присутності лише невеликої купки обраної публіки і саме чинопослідування хіротонії його в московському Успенському соборі, при якому не присутня, можливо, жодного кінеша! Зовсім інше значення мали б обидва ці чинопослідування, якби були скоєні в кінешемському кафедральному соборі... Користь другого заходу, мабуть, зовсім не потребує роз'яснення. Зважаючи на констатований факт частих відпадань від православ'я, посилене відвідування архіпастирями своїх паств – невідкладна потреба провінційного церковного життя, більш невідкладна, ніж відвідування місіонерами. Не менш невідкладною є й інша провінційна церковна потреба – поліпшення парафіяльного життя. Але про неї-в інший час. Забезпечення білого духовенства Питання забезпечення білого російського духовенства дуже важкий, складний і, водночас, не терпить зволікання. Задовільне забезпечення білого духовенства – потреба, мало сказати, кричуща, це кричаща потреба. Таке враження справляє безпосереднє спостереження над побутом його; таке ж враження було висловлено урочисто із трибуни Державної Думи 20 травня представниками православної церкви. Під впливом цього враження було і рішення Думи про асигнування 400 тис. збільшення змісту православного духовенства. Вітаючи це справедливе, гуманне, мудре рішення Державної Думи, ми вважаємо зручним моментом висловити свої міркування з цього предмета, що стосуються деяких промов, вимовленим у це засідання. Перш за все, на нашу думку, не можна не відзначити і не відобразити в пам'яті того принципового становища, прямо і побічно вираженого з трибуни народних представників 20 травня, що платня білому духовенству в тій нормі, яка встановлена законом 1893 р., є тільки субсидія з боку держави до тих місцевих церковних джерел, якими не засіб забезпечення, ці джерела скасовує або закриває. Що ці місцеві церковні джерела не тільки повинні бути залишені за духовенством і за державної субсидії, нормованої законом 1893 року, а й повинні залишатися назавжди основним фондом забезпечення, – це зрозуміло, на наш погляд, з таких міркувань: а) Вища субсидіарна норма забезпечення за законом 1893 визначається в таких цифрах: священик отримує 600 руб., Диякон 300 руб., Псаломщик 200 руб. Таке забезпечення дуже мізерно: вступити на зазначені церковні посади за таку винагороду, можливо, погодиться селянин (не залишаючи своєї землі), міщанин (не залишаючи свого ремесла) з нижчою освітою, але навряд чи хтось інший; бо останньому вигідніше вступити до урядників чи навіть стражників. Судимо по-людськи: бо обранець Божий погодиться, звичайно, обійняти ці посади не лише за таку винагороду, а й без жодної винагороди. Чи не відкидаємо можливості цих надзвичайних випадків, але твердо пам'ятаємо правило, що при встановленні норми надзвичайне не приймається за звичайне. б) І по суті речей, державна платня, як засіб забезпечення, схильна до більших випадковостей і коливань, ніж місцеві церковні джерела. Можливо, наприклад, що склад членів майбутньої Державної Думи буде не так схильний до духовенства і зменшить субсидію, можливі і для держави такі тяжкі обставини, як війна, голод, смута і т. п., за яких і саме духовенство не наважиться просити у держави субсидії. Але все це ще не важливо; важливіше те, що церковні джерела забезпечення, як-то: церковна земля і доходи вівтаря (так звані виправлення), - суть такі джерела, які мають за собою не тільки вікову російську історичну давність, а й освячені і санкціоновані Вселенською Церквою: це - аксіома канонічного права не тільки православної Церкви Вселенської Східної. Ось як виражена ця аксіома: 1. " Закон Божий постановив, і службовці Вівтарю від Вівтаря харчуються " (Апост. 41). 2. Коли хто, єпископ чи ігумен, виявиться що-небудь із угідь, що належать єпископії чи монастирю, що продали в руки влади, або віддали іншій особі: не твердо нехай буде ця відданість, за правилом Святих Апостол, що каже: єпископ нехай піклується про всіх церковних. Наглядаю: але не дозволено йому привласнити що-небудь з оних, або родичам своїм дарувати належне Богові: якщо ж є незаможні, нехай подасть їм як незаможним, але під цим приводом, нехай продасть належного церкви, але поставляють на привід, що земля завдає шкоди і ніякої користі: клірикам або землеробам. А коли вживають лукавий оборот і володар перекупить землю у клірика, або хлібороба: то й у цьому випадку продаж нехай буде недійсний, і продане нехай буде повернено єпископії, або монастирю: а єпископ чи ігумен, таке, що чинить, нехай монастиря, що злі марнотратять те, чого не зібрали» (VII Всел. Соб. прав. 12). Значить, за змістом правила, - "відчуження церковної землі-святотатство". Але цього мало. Місцеві церковні джерела мають вважатися основними (основним, недоторканним фондом) навіть із загального теоретичного міркуванню, що служба духовенства є насамперед служба церковно-суспільна (а потім уже-державна). Навіть і така газета, як петербурзький «Колокол», визнає, що духовенство несе «пастирську службу церкви та народу» (№673, 21 травня. Передова стаття). Але що б це була за церква – суспільство, якби вона була не в змозі, чи не зуміла б забезпечити утримання своїх служителів?!! З цієї точки зору мав рацію депутат Кропотов, який заявив від імені селян (о, жах!), що «утримувати духовенство повинні громади». Так, це теж аксіома і ми твердо переконані, що якби у нас парафіяльні громади були багаті матеріально і більш віддані церкві, вони забезпечили б так своє духовенство, що останнє само відмовилося б від державної субсидії. А поки що вони, здебільшого, дуже бідні і не такі віддані церкві, як би бажано, – державна субсидія необхідна і депутат Кропотов зовсім неправий, відмовляючи їм у цій субсидії. Отже, якою ж політикою щодо забезпечення духовенства має триматися в майбутньому наша церковна влада, саме духовенство, народ і уряд? Цю політику можна, на нашу думку, коротко формулювати так: потрібно прагнути до того, щоб наші православні громади, або парафії були такі багаті і віддані церкві, щоб зовсім не потребували державної субсидії. – Але ж це платонічна політика, наївна, ілюзорна! - Вигукне читач. Ні, відповімо ми: це реальна політика і досить проста. У промові м. Синодального обер-прокурора виведені були на довідку, між іншим, такі дані: «в австрійській Буковині священик отримує, крім земельного наділу, крім плати за треби, ще утримання від 420 до 600 руб., диякон отримує близько 400 руб., крім квартирних грошей, для багатосімей. В іншій австрійській провінції - Далмації - священик отримує крім плати за треби, від 400 до 720 руб. та п'ятирічні надбавки”. Прочитавши ці рядки, природно, питаєш: чому це православні серби, румуни, словаки – піддані Австро-Угорщини-зуміли так добре забезпечити своє духовенство? Невже тому, що вони багатші і відданіші за церкву великого російського народу? Боюся, не тільки ствердно відповідати на останнє запитання, а й навіть ставити його, бо боюся, щоб цим питанням не образити російський народ і православну російську церкву. Але чому ж у такому разі? Причина проста- тому саме, що у них парафіяльно-общинна організація незрівнянно краща за нашу. Ось, якби наші діячі з питання про відродження приходу прийняли собі як приклад для наслідування парафіяльний устрій цих православних церков, то можна сподіватися, що наша кричуща потреба про незабезпеченість білого духовенства задоволена була б цілком, навіть і без державної субсидії. Церковне питання Закавказзя Мученицька смерть екзарха Грузії, високопреосвященного Никона, природно, викликає у середовищі російських ієрархів фатальне питання: кому з них випаде жереб зайняти кафедру мученика? Разом з тим, виникає й інше, складніше питання-як взагалі влаштувати церковні відносини на Кавказі, щоб умирити їх, усунути докорінно причини ворожнечі релігійної, яка давно вже там панує. Кожен із попередників мученицького спочину екзарха, звісно, ​​під час проходження свого там служіння відчував себе, як у горнилі випробувань і, чи не кожен і після виходу з цього горнила, отримавши в нагороду за подвиг найвищий архієрейський піст у рідній країні, не був вінчаючим лихослів'ям, а злослів'ям, лихослів'ям. Так, хто з російських ієрархів, які займали екзаршську кафедру Грузії, не увінчаний цим терновим вінцем? А тим часом, – це все без винятку були видатні єпископи російської церкви. Де ж причина цього дивного явища і чи потрібне це мучеництво? Причина корениться у тому політичному завданні, яке нав'язує на екзарха його сан. Сприйнявши він цей сан, екзарх Грузії повинен, перш за все, якщо не єдино, пам'ятати, що він повинен усі свої сили покласти на обрусіння грузинів на релігійному грунті. І це політичне (у той же час абсолютно антицерковне) завдання екзарх має здійснювати грубими засобами заборони, припинення, придушення тощо, у союзі з державними діячами і, звичайно, на їхній розсуд. Чи можливе це завдання? Сторічний досвід (з часу скасування грузинської автокефалії) незаперечно довів, що вона неможлива. Та й по суті справи вона така. Чи можливо грузина, який живе в Грузії, зробити російською? Правильна і ясна відповідь дасть зустрічне запитання: чи можна російську людину, напр., ярославця чи московця зробити грузином? Що зробити таке насильницьке перетворення насильницькими заходами неможливо – роз'яснень не потрібно. Але цілком можливе явище, що самі грузини відчують таку симпатію до росіян і до всього російського, що без будь-якого примусу, за своєю доброю волею, стануть засвоювати собі те, що їм до душі. Ось, якби політика обрусіння була поставлена ​​так, то чудодійне перетворення відбулося б і, в даному випадку, найлегше саме на церковному чи релігійному ґрунті. Але в чому ж суть цієї чудодійної церковної політики? Зізнаюся, що, усвідомлюючи себе менш політиком і поставивши, проте, це суто політичне питання, я відчуваю чималий страх здатися наївним у своїх політичних міркуваннях. І, якщо я, однак, наважуюсь на це, то тому, що наважуюся висловити саме не свої політичні міркування, а нагадати лише церковно-політичну практику та завіти нашої давньої, глибокої старовини, наших давніх учителів церковної політики – давніх грецьких патріархів. Постає питання, яким чином трапилося, що природні російські люди, нітрохи не поступаючись своєю мовою, своїми національними правами, своїми поглядами, часом зовсім язичницькими, і, перебуваючи протягом століть, під владою константинопольських патріархів були і залишилися такими грекофілами, що в сповіданні віри греків (точніше, візантійців)? Адже яких величезних зусиль варто було Петру та його наступникам послабити це наше грекофільство у церковних справах! Чим же константинопольські патріархи залучали до себе росіян і настільки встигали у справі еллінізації, що іноді почувалися навіть погано, коли отримували від своїх учнів навіювання щодо істини церковних служб? Ось, коротко, їхні політичні прийоми: б) Грецькі патріархи не нав'язували греків у російські митрополити і єпархіальні єпископи, а надавали обрання кандидатів «князю і людям», самі лише «ставили», тобто. висвячували митрополита російського, причому, звичайно, стягували значні мита за ставлення. Звідси виробилися знамениті догми давньоруського канонічного права, наприклад: 1) "нема праведно наскакати на святительський престол (тобто. домагатися єпископської кафедри власним почином, підступами різного роду), але його ж захопить князь і люди його", "не обравши його люди землі нашої"; 2) "немає того в законі, щоб єпископам "ставити", тобто висвячувати, митрополита; ставить його патріарх" (Слова Ніфонта, єпископа новгородського. Порівн. 28 пр. IV Всел. Воб.). в) Константинопольський патріарх зовсім не втручався у справи російської церкви за власним почином, а, якщо і допускав це, то не інакше, як на прохання самих же представників російської церкви, або великих князів Русі. У разі він відповідав своєю грамотою, інколи ж посилав і свого екзарха для безпосереднього ознайомлення зі справою. Ця грамота звучала владним тоном, але владно-церковним, а не наказово-бюрократичною, наприклад: Благородні чесні бояри, мужі Псковичі, син мій посадник, і тисяцький, і соцький, і всі діти мої та інший христоіменитії люди в російському граді Пскові і межах його знаходяться, чада про Господа кохана нашого смирення ... Пишемо і відомо як самого того уди Глави Христа всієї церкви, перестаньте від розбратів і розлучень» і т. д. г) Але головна відмінність церковної політики константинопольського патріарха та його вихованців, давньоруських митрополитів і єпископів, полягала в тому, що вони були зовсім далекі від державного політиканства і в державні справи за своїм почином не втручалися. Вони жили виключно церковним життям, церковними інтересами і, якщо докучали нерідко державі своїми проханнями та «сумуванням» – то, у такому разі, таки не сходили ні на крок зі своєї церковної позиції. І, якщо, незважаючи на таке відчуження від державної політики, не рідкісні приклади їхнього дуже значного впливу на цю політику, то пояснюється це тим, що самі правителі зверталися до них за порадою, і тим, що деякі з давньоруських святителів справді мали і політичний такт. Але й у таких випадках наші святителі висловлювалися абсолютно вільно, витримуючи свою точку зору, не дбаючи про те, чи будуть приємні або неприємні їх промови тим, хто їх запитує. Про них можна було сказати те саме, що наш поет говорить про волхвів (їх словами): «Волхви не бояться могутніх владик І княжий дар їм не потрібен». Та й російські князі та державні установи не були вимогливі щодо цього: сподобається їм політична рада святителя або ігумена-приймуть його, а не сподобається-терпляче вислухають, та й надійдуть по-своєму. Такою була наша давньоруська церковна політика. Вона така природна, проста і доцільна, що мимоволі приковує до себе увагу і в наші дні важкої кризи, яку переживає російська православна церква. І, мабуть, ніщо так не ускладнює цього критичного становища, як саме нав'язування нашої ієрархії та духовенству різних, суто політичних завдань, серед яких не останнє місце посідає і завдання обрусіння Закавказзя суто репресивними заходами. На північний захід від Сергієвої Лаври в 3-х верстах за лісом та глибокими ярами – «суходолами» розташоване на піднесеній місцевості село Благовіщенське (20 дворів) із древнім дерев'яним храмом Благовіщення Пр. Богородиці та нещодавно побудованою та відкритою церковно-парафіяльною школою. Не багатьом прочан Лаври і туристам – любителям російської старовини-відомо це схудне, нині, село: погляди їхню відмінність від Лаври прямують Схід, а захід з його околицями залишаються поза увагою. Тим часом, село і особливо древній храм Благовіщення варті уваги. Є деякі підстави вважати, що це село з'явилося невдовзі за заснуванням обителі Пр. Сергія і деякий час називалося «Княжим селом», наданим в ігуменство Пр. Нікона обителі Пр. Сергія питомим радонезьким князем Андрієм Володимировичем, за свої благодіяння обителі, досі шанований нею. Храм влаштований був тоді. Але до якого часу належить досі збережений-до 18 або 17-го століття-судити про це можна тільки фахівця-архітектора, добре знайомому з давньоруським церковнобудівною справою: деякі документи, що збереглися, на це питання не дають відповіді. Пискові книги кажуть коротко: «Храм-будівля монастирська». Храм справляє враження не красою стилю та художністю оздоблення, а, навпаки, - разючою простотою. Він довгастий, складається з трьох квадратних відділень, як би приставлених одне до одного, вівтаря та «дзвіниці». Перший квадрат-головна церква з вівтарем, потім – трапеза та притвор. Ці три квадратні відділення повідомляються широкими одностулковими, товстими, міцними дверима з масивними «нутряними» замками. Все в ньому, не кажучи про іконостас, ікони (деякі датовані 1702 р.), начиння (фарбовані облачення, олов'яні судини, кругла хоругва стилю 16 ст), навіть вікна з міцними залізними милицями (замість решіток), двері служити своєму священному призначенню. У храмі відчувається запах гарної сосни та кипарису. "Вірогідно, в стінах вставлено кілька кипарисних вінців", - висловився з цього приводу один знавець устрою стародавніх російських храмів. До 1776 р. село Благовіщенське з 5-ма селами було самостійним приходом. Але цього року, за відбором монастирських вотчин, благовіщенський храм втратив свою парафіяльну самостійність і приписаний до Іллінської церкви в Сергієвому Посаді, сюди ж приписані були й села, що складали благовіщенську парафію. У 1803 році чотири села було відраховано до парафій ближніх сіл (Захар'їну та Деуліну), а за Іллінською церквою залишено село Благовіщенське та село Голькове. Причт Іллінської церкви користується нині і церковною землею у кількості 28 дес. 1200 кв. сажнів. Це руйнування, яке спіткало благовіщенську парафію, сумно відбилося на самій народній святині – храмі Благовіщення та парафіянах. Тесова покрівля храму у багатьох місцях прогнила, у храмі з'явилася текти, цегляна підлога місцями стала вагатися, оскільки прогнили деякі дубові стовпи, на яких було затверджено, у дзвіниці деякі вінці прогнили. З гіркими сльозами розповідав нам про це приниження і занедбання храму Божого староста, селянин В. Н. Ушаков, зовсім не знаючи, як взятися хоча б за підтримку храму, що падає. Але ось, в 1890 р. зовсім несподівано з'явився благодійник в особі московського купця П. С. Каптеліна, який своїм коштом відмінно відновив храм: покрив новою залізною покрівлею, відремонтував дзвіницю, всередині влаштував нову дерев'яну підлогу і деякі ікони прикрасив ризами та окладами. Мав намір забезпечити зносом зміст самостійного причту і відновити благовіщенську парафію, але смерть його перешкодила здійснитися цьому благому наміру. Ще важче відбилося руйнування благовіщенського приходу на парафіянах його. "Тяжко нам, - кажуть вони - носити повз свій храм своїх небіжчиків у посад для відспівування, а звідти знову в село і заривати біля храму-без співу. Важко повз храм свого возити нареченого і наречену в посад для вінчання. і недільні дні, повз свій храм ходити для богослужіння в посад, залишаючи старих, хворих і маленьких дітей без служби. Закінчуючи свою сумну повість про руйнування благовіщенського приходу, дозволяємо собі висловити надію, що прочитавши це благочестивий богомолець Лаври, або любитель народної російської старовини, турист, не залишаться глухими до кричущої церковноприходської потреби однієї з околиць лаври нині збідніла, і, за прикладом доброго Петра Сергійовича Каптеліна, допоможуть оговтатися від руйнування. Крайності централізації церковного управління Однією з причин млявості нашого церковного життя, що дуже діє, служить, до крайності розвинена в організації нашого церковного управління, централізація. Сутність цього недоліку в наступному: у нас будь-який акт церковного життя, в якій би віддаленій глушині він не відбувався, хоч як малий і незначний він не представлявся з вищої центральної (для церкви) точки спостереження, може, однак, відбутися не інакше, як «за указом». Виникає, напр., невідкладна потреба виправити покрівлю храму, хрест і купол, знесені бурею, відновити в храмі підлогу, що зіпсувалася, або, що загрожує падінням штукатурки, стеля – все це можна виправляти не інакше, як дочекавшись указу. Кожне вчинення шлюбу має відбуватися за указом, дзвонити до всенощної чи літургії має неодмінно за указом, просвірня не може спекти просфор без указу... Це в поточних звичайних справах. А, що стосується незвичайних, або більш-менш складних, то у цих справах на місці не можна нічого ні зробити, ні вчинити не тільки без указу, але й без детального настанови і керівництва згори і без неухильного спостереження найближчого начальства. Хто вказує і керує до таких деталей нашою церковною життєдіяльністю? Офіційно – Государ, а de facto – св. Синод, обер-прокурор, єпархіальні та вікарні єпископи, консисторії, благочинні. А в останні роки стали вказувати багато в церковних справах самим архієреям деякі губернатори та впливові члени союзу російського народу. За своєю ініціативою ні парафіяни, ні священик не можуть зробити кроку без указу будь-якого з цих фактичних керівників. Звичайно, якби всі наші церкви, парафії, монастирі, або, як висловлюється наша офіційна мова, «місця» єпархіального відомства, пов'язані були суцільною мережею телеграфів і телефонів, то така система управління, мабуть, була б зразком досконалості; але в тому те й біда, що нічого цього немає, а укази надсилаються у вигляді казенних пакетів, зазвичай, поштою до Благочинного, а останнім надсилаються по парафіях через навмисних ходоків або при наказі, та й виготовляються ці укази дуже і дуже повільно. Напр., указ про дозвіл ремонту покрівлі на храмі виходить іноді через 8 місяців, по подачі прохання про дозвіл; укази про затвердження на посаді церковного старости через 6 місяців після обрання. А такі справи, як, напр., побудова школи або нового храму каплиці, чекають на указ цілими роками. Результатом такого порядку управління є те, що на «місцях», яких справа стосується, час минає у тяжкому очікуванні указу, а в центральних установах – нескінченна робота чиновницького пір'я та друкарських машин. На «місцях» – сон і мляві, автоматичні рухи, а центральних установах б'є гарячими ключами робота писання; там нудьга, а тут нестерпно важко. У передсоборній присутності було виставлено на вигляд цей недолік нашого церковного управління. Висловлювалися і заходи щодо усунення його, напр., про «розвантаження» св. Синоду від багатьох справ із наданням остаточного вирішення їх у єпархіях; про поділ усієї православної церкви на митрополитські округи, про множення числа єпархій, про покладання відповідальності на самі єпархіальні установи за їхню діяльність без влади влади єпископа, що стверджує кожен їхній акт, про самоврядування парафій та ін. Але, на жаль! – ці вказівки не отримали належної уваги і, мабуть, замруть на сторінках протоколів присутності. Як можна помітити з наступної після закінчення засідання передсоборної присутності діяльності св. Синоду, його політика спрямовується лише посилення влади єпископів, т. е. ще подальше розвиток церковної централізації. І ось, життя суспільства церковного, «Живого тіла церкви», засинає, засинає... Працюють, болісно багато працюють єпископи та чиновники... А, тим часом, у релігійних суспільствах, «поза церквами, що стоять», помітне надзвичайне піднесення і збудження. Там усі члени товариств, чоловіки та жінки самі ініціатори справи; там вільно і легко збираються, радяться; на зборах вислуховується кожна думка, кому б вона не належала, мирянину чи клірику, до якої політичної партії він не належав. Дозріле рішення швидко здійснюється виконавчою діяльністю тих, хто обговорював та ухвалив його. У цій значущості суспільного елементу, у цьому значенні живого голосу у суспільних справах віри, полягає причина життєдіяльності та зростання іновірства, інослав'я та сект, які часто не витримують найелементарнішої критики у богословському, моральному та соціальному відносинах. Чи то в православній церкві. Тут монополія активності міцно тримає владу, та випадково примикають до неї і угодні лише їй особи. Все ж таки інше суспільство церковне, незважаючи на різноманітні дарування, інтереси та домагання до діяльної участі в житті церкви, приречене на становище неповнолітніх дітей, які можуть щось зробити для церкви не інакше, як за указом. Тому воно і відноситься або абсолютно байдуже до церкви, або в особі небагатьох виступає як спостерігач дій церковного начальства. Місіонерський з'їзд, між іншим, ухвалив: «Просити св. Синод про пропозицію єпархіальної преосвященної організації у парафіях Благодійності у широкому розмірі». («Дзвон», № 722). Що ж? Чекатимемо на указ, а потім і займемося хоч Благодійною діяльністю. Так, з таким кермом, що повільно обертається, важко церковному кораблю змагатися в діяльності з швидкохідними човнами іновірців і сектантів. Щось малоймовірне повідомляє «Дзвон» у №721 (у відділі: З церковного життя). Наводимо це повідомлення: Відлучення від церкви. У 1906 р. один із священиків волинської єпархії доніс про відпадання в латинство кількох своїх парафіян. Високопреосвященним Антонієм було покладено таку резолюцію: «Священикові запропонувати, на його розсуд, оголосити про передання відпалих анафемі в церкві, або тільки їм самим». Оскільки священик, незважаючи на свої старання, не міг знайти нагоди бачитися з відступниками, то наважився вимовити відлучення у церковних зборах всенародно. 15 червня, наприкінці літургії, священик, прочитавши указ консисторії, сказав церковну анафему в таких висловлюваннях: "В Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Істинно навчаюча, і спасительно віруюча Православна Церква наша, Єдина, Свята, Соборна і Апостольська, з скорботою матері, що болить про чадах своїх, моїми устами, її недостойного служителя, сповіщає вірних чад. 1906 р., жителі села Буртина, новоград-волинського повіту, волинської єпархії (слідують імена), відокремилися від істинної Церкви Божої і пристали до її ворогів. Самі, відлучивши себе, ці відмітники Церкви Христової Апостольської, спадкоємно, друг-друге-прийнятно, від Самого Христа Спасителя нашого отриманою владою архієрея нашого, архієпископа Антонія, нехай будуть і справді відлучені від Святої Православної Церкви, недостойні і позбавлені освячуючої Бла її рятівних священнодіяннях, і так нехай будуть від православного стада і від Церкви Божої досі відсічені, аж ніяк не зрозуміють і з скорботним серцем і нелицемірним покаянням у безмірному гріху зречення від православного сповідання свого Спасителя і Господа повернеться в її спасительну огорожу. Ви ж, вірні і православні чада Святої нашої Церкви, завжди пам'ятайте, що за першим і другим розумінням відступників, які поправили Сина Божого і образили Духа Благодати, слід вам усіляко остерігатися і віддалятися, як митарів і язичників, і вилучити їх з-поміж себе, і свято закваска квасить все тісто. Усі названі особи відлучаються від Господа Ісуса Христа та Його вічного життя, і віддаються анатемі. Амінь”. Співачі проспівали три рази: "анафема". Після цього було відслужено молебень «про заблудлих», а після закінчення молебню було пояснено, що ті, що відпали від православ'я, не тому перейшли в католицтво, що цілком зрозуміли цю віру і знайшли в ній перевагу, але, єдино, за наговором своїх сусідів і родичів-католиків, які збентежили своїх віршів, і що анафема не є церковним прокляттям, як багато хто думає, а вона є лише останнім і рішучим засобом з боку Святої Церкви для напоумлення і спрямування деяких своїх членів, і вона їх може знову прийняти у своє лоно, якщо вони усвідомлюють свою винність, оману і згубність своїх шляхів, про що вона так молиться. Ряд сумних подив збуджує цю звістку. По-перше, зовсім незрозуміло – який церковний акт був скоєний 15 червня в одному з православних храмів волинської єпархії – чи відлучення від церкви у його найтяжчій формі, чи тут лише представлено було наочне зображення того акта, який називається анафемою з метою залякування та розуміння? На початку кореспонденції виходить перше, а наприкінці – друге. Спочатку, відпалі відлучені від Господа Ісуса Христа та Його вічного життя владою, і судовим вироком Волинського архієпископа, виконаним всенародно у храмі делегатом архієпископа, місцевим ієреєм; а до кінця кореспонденції – вся процедура анафеми закінчилася молебном про відпалих, які, отже, не прокляті, не відлучені від Господа Ісуса Христа і не вилучені з-поміж православної церкви. Що це за поєднання анафеми з молебнем? Чи можна так профанувати православне богослужіння? По-друге, збуджує подив - як це православний архіпастир і його делегат зважилися один, сидячи у себе в кабінеті, почерком пера, без розслідування справи, а інший - всенародно і без підсудних відлучити кілька осіб від Господа нашого Ісуса Христа за те, що, за умовлянням родичів, вони. до католицької церкви? Та хіба вони своїм переходом у католицизм перестали вірувати в Господа Ісуса Христа, зреклися Нього? Нарешті, ще сумніше здивування збуджує ця легковажна профанація православного обряду за своєю метою-розпалити релігійну братоненависницьку ворожнечу між двома найважливішими християнськими віросповіданнями: яка їжа дасться цим чином діяти ворогам християнства, яка спокуса хитається в християнстві! Як міг упустити з уваги це місіонерське міркування голова місіонерського з'їзду, наказуючи своїм ієреям оголошувати анафему на розсуд?! Дуже бажано отримати роз'яснення цих подивів. Принцип релігійної свободи – канонічний принцип Проведенню у наше законодавство принципу свободи совісті та релігійної свободи загрожує, мабуть, велика небезпека з боку вкрай правих членів Думи, підтриманих більшістю членів 4 місіонерського з'їзду. Для сесії Державної Думи назрів прецедент не бажаний. Якщо з боку православного духовенства та представників церковного уряду піде в Думі різка та енергійна опозиція міністерським законопроектам та більшості членів віросповідної комісії, то, можлива справа, що проведення принципу релігійної свободи хоча б на якийсь час загальмується, і опозиція переможе свою перемогу. Нас позитивно жахає, проте, ця можлива перемога, жахає тому, що загрожує великою бідою... не принципу релігійної свободи, а, навпаки, всієї православної церкви і, особливо, її ієрархії та духовенству, тобто. тимчасовим переможцям. Не той час ми переживаємо, щоб великий принцип свободи особистості (в усіх відношеннях) поступився якоюсь силою – внутрішньою чи зовнішньою. Весь людський рід охоплений, так би мовити, чарівністю перед красою цього принципу. Найбідніші, низовинні в расовому та культурному відносинах, племена прагнуть свободи, прагнуть діяльно, не шкодуючи своїх економічних сил, свого життя. І державна політика сильних передових націй вже усвідомила, як аксіому, становище, що міць самої державної влади, нині, спирається не так на придушення особистості, але в забезпечення гарантії її свободи. Політично сильно та держава, яка складається з вільних громадян, а не з підданих-рабів. Любов до батьківщини, патріотизм – у країні, де діє ця політика. Здається, що, якщо ця аксіома визнана нашим урядом і більшістю нашої Думи, нашій меншості дуже важко опонувати. Вже одна ця проста думка мала б охолодити опозиційний запал наших правих православних членів Думи: яке майбутнє готують вони нашій державності, нашому національному становищу серед культурних націй?! Але нас займає не майбутнє держави, а майбутнє церкви саме православної церкви. Що стане результатом можливої ​​перемоги опозиції? На власні очі всього світу виявиться, так би мовити, факт, що тільки православна церква боїться релігійної свободи; все ж інші віросповідання, секти та релігії домагаються її. Мало того, і всередині самої церкви найосвіченіші мирські члени її не бояться релігійної свободи; боїться її лише вельми незначна кількість фанатично налаштованих місіонерів, і церковний уряд. Чи не з'явиться цей факт очевидним свідком того, що в опозиції духовенства та ієрархії найсильнішим мотивом служить не інтерес православної церкви, як суспільства, що дорожить певним культом Христа, а більш вузький і низинний, клерикальний інтерес? Очевидно, що так. А якщо виявиться цей факт, лиха для православної церкви незліченні... Але, можливо, незначна сума опозиціонерів, тобто. праві священики Думи, більшість місіонерів і, які взяли чинність, ієрархи і становлять ядро ​​православ'я, справжні його представники? Можливо, за ними – істина, чистота та вірність православної церковної свідомості? Немає і ні!.. Їм не можна відмовляти в ревнощах про віру і за вірою, але це ревнощі невисокої гідності і не має для себе опори в основних кодексах православ'я. На доказ цього я не посилатимуся на Новий Завіт – загальне надбання всіх християнських сповідань. Я пошлюся лише на такі слова спеціально православного канонічного кодексу: «Нехай не порушуються правила Отець, нехай не вкрадається під виглядом священнодійства гордість влади мирські; і нехай не втратимо по мало непримітно тієї свободи, яку дарував нам кров'ю Своєю Господь наш Ісус Христос, Визволитель всіх людей» (3 Вселенськ. соб., прав. 8). Ось, справді, золоті слова спеціально православного канонічного кодексу, що визначають дух і крайню мету церковного права, канонічної ієрархії, адміністрації, суду та всього канонічного устрою. Весь зміст церковного права полягає в тому, щоб гарантувати свободу сповідання віри в Христа, куплену Його святою кров'ю для всього людства. Позитивно дивуєшся, як не помічають цих завітів православ'я сучасні ревнителі його?! У цьому ж канонічному, спеціально православному кодексі збереглася й наступна коротка нотатка, що відзначає давній історичний факт, але повчальний і для 20 століття: «у цей час (початок 5 століття), виданий закон, і з вільної волі кожен сприйме подвиг християнства». (Карф. соб., прав 122). Ось про видання яких законів мають клопотати ревнителі православ'я перед царями та народами. Православна ієрархія і духовенство повинні виступати борцями за принцип релігійної свободи та свободи совісті саме в інтересах виховання істинної релігійної свідомості та чистого релігійного почуття та ратувати лише проти зловживання цими великими принципами, від кого б ці зловживання не виходили: від іновірців чи деяких недостойних членів самої церкви, навіть. Такий дух церковного правничий та законодавства. Опозиція релігійної свободи Принцип релігійної свободи, звіщений світу християнством, у сферах політичної та релігійної був такою ж вражаючою новиною, якою в природознавстві було відкриття, що не сонце рухається навколо землі, а навпаки. Якщо Галілей «світ зрушив з місця», то Євангеліє своїм вченням про Творця світу як Батька, близького кожному людині, стало воістину сонцем, що висвітлило і зігріло холодну місячну ніч, в якій блукало людство, шукаючи Бога тут і там, і все марно. Але, як не дивним здавалося відкриття Галілея, все-таки людство порівняно скоро почало звикати з думкою, що рідна мати-земля – не важка громада, а повітряний корабель, що носиться в небесному океані з такою запаморочливою швидкістю, якою позаздрив би найшвидший автомобіль... Далеко не так легко звикалася людська думка з вченням Христа, що поклонитися Батькові духом і істиною можна скрізь, що це – Його високий дар кожній людині, навіть і такій темній у богослов'ї та легковажній у моральній поведінці, як дружина самарянина (Ів. 4:21). За доказами йти у глибину століть минулих зайве. Пережитий момент представляє наочне посвідчення, що й нині у деяких наших політикуючих і навіть богословствуючих умах великий християнський принцип ще незручно вміщується. Нас мало займають політикуючі уми; до гострого болю нас вражає завзятість богословствующих мислителів у боротьбі з цим принципом, краще сказати з цією християнською святинею, на якій, як на одній з основ, ґрунтується канонічна організація самої православної церкви. Які такі непереборні перешкоди в їхній свідомості заважають їм відкрито сповідувати і бути вірними цьому принципу, якщо вони є православними християнами? Якщо не помиляємось, свою опозицію ці богословні мислителі ґрунтують на таких даних: 1) Наші сибірські інородці тільки й тримаються православ'я тому, що всі інші віри-заборонені: як скоро їм буде оголошено, що така заборона скасована, так все і звернуться в буддизм, магометанство та інше. Лами, мулли не проминуть скористатися младенчим розумом цих напівдикунів у своїх інтересах. 2) З оголошенням закону про свободу віросповідань були масові ухилення з православ'я в католицтво, магометанство, посилилися старообрядці, сектанти, єресі. 3) Поруч із, у середовищі інтелігенції невіра підняло свою голову, заявляє себе хулами, знущанням з православ'я , проникло у маси чорного люду, особливо фабричного, результатом чого стало небувале досі дика звичаїв. Усе це наробила свобода; треба приборкати її. І ось, у мислячих умах складається, мабуть, така петиція: «Государ! Накажи всім своїм підданим бути такими православними, як ми; інакше загине все: і православ'я, і самодержавство, і народність, і буде як у Франції”. Наскільки сильні посилки і дотепний висновок – розглядати не будемо з тієї простої причини, що якби ми зайнялися цією справою, то наповнили б стовпці «Голосу Москви» такою нудьгою, яка забрала б у нього всіх читачів. У такого роду мисленні інтерес представляє не найлогічніша техніка, а те психологічне підґрунтя, яке виростило цю техніку; це підґрунтя-почуття страху: воно паралізувало пам'ять і здатність орієнтуватися в дещо незвичайному становищі. Що революція (а аж ніяк не Високий маніфест про свободу віросповідань) налетіла і на церковний корабель своїми хвилями і ще продовжує налітати – це, здається, не може бути сумнівним. Але хіба наш церковний корабель не відчував таких бур? Хіба він такий поганий, що може плавати тільки у стоячій воді? Для православного християнина повинні бути ганебними така боягузтво, така малодушність, така розгубленість і нетактовність! По-перше, подолати почуття страху, хоча б навіть якщо потрібно з медичною допомогою; по-друге, гаряче вітати Государя за рідний, а не чужий церкві дар свободи; по-третє, спрямувати всю енергію спокійної, нормальної думки на використання цього високого дару до пристосування церковного корабля до нового становища, з тією метою, щоб він не боявся хвиль, а сміливо і бадьоро йшов усюди, рятуючи тих, хто гине в хвилюючому морі. Як слід ставитися до учнівської інтелігенції православному духовенству Однією з тяжких недуг нашого суспільного укладу, породженого минулою революцією, служить байдужість суспільства до важкої боротьби за життя фізичне і духовне, яке веде більшість нашого юнацтва тієї і іншої статі, що подвизається у вищих навчальних закладах чоловічих і жіночих. Більшість цього юнацтва-бідняки. Це, як правило, за типи за своїм моральним настроєм. Це юнаки і дівчата, що залишили свої будинки, милих серцю бідняків, як і вони самі, що відмовилися від усіх позивів до життєрадісного часу, до якого кличе їхній благодатний вік, що відмовилися добровільно заради однієї високої мети – розвинути у всій силі дані по Богу таланти, бути людьми. служіння, і в нагороду за це сподіваються отримати в майбутньому тільки законом і штатами певне забезпечення, яке вони ще поділять зі своїми ближніми. Який аскетичний спосіб життя ведуть ці юнаки – досить відомо обивателям столиць; Чи не мало було і писано про це. Останнім часом, після революції, тяжке становище нашого учня юнацтва особливо збільшилося і буває повно, часом, справжнього трагізму. Своєю участю у так званому визвольному русі своїми страйками університетське та курсистське юнацтво значно озброїло проти себе суспільство; відхитнулися від нього і колишні благодійники; заробітки, за допомогою уроків та репетирування, впали, знизилися в ціні. І ось, колір нашої нації, сіль нашої землі-наше юнацтво до фізичних страждань холоду і голоду має ще приєднати й моральне борошно, терпляче зносити прізвисько бунтівників, ворогів вітчизни... Так, це трагізм. Хто ж має прийти на допомогу цим духовним подвижникам знання та честі? Звісно, ​​насамперед держава. Але в нас на Русі є ще й установа, якій нелегка доля духовних трудівників має бути особливо близькою. Це установа-православна церква загалом її обсягу – тобто. пастирі та їхні паства… Але ж студенти та курсистки, як це часто кажуть – атеїсти, ліберали, ніцшеанці, соціалісти, анархісти, вороги церкви? Як же служитель церкви може благотворити їм? На це має відповісти наступне: по-перше, вони далеко не всі такі: є між ними люди – глибоко релігійно налаштовані, прямо благочестиві; по-друге, і щодо тих, які видають себе за атеїстів, соціалістів і т. д., навіть бравирують цими прізвиськами, не треба забувати, перш за все, їх вік, і переживаний ними момент духовного розвитку. Це момент високого піднесення інтелектуальних і моральних сил, момент напруженої їхньої роботи, що характеризується сумнівом у всьому, випробуванням усього, недовірою ні до чого, крім власних сил, своєму я, безмежно сильному, здатному перемогти всякі перешкоди... Чим закінчиться, куди приведе це піднесення духовної енергії її. Не поспішайте зараховувати його в атеїсти, соціалісти і т. д., навіть на підставі власних і щирих його показань. Дуже природно, що він пройде різні щаблі, радикально протилежні, одна одну, що виключають сфери світоглядів, перш ніж прийде до остаточних висновків, закінчить свій процес духовного бродіння. Адже навесні всі річки та струмки стрімкі, каламутні, невизначені за кольором та смаком своїх вод: влітку та восени вони стають чистими, ясними, спокійними, певними. Так і тут. Дайте на час свободу і зручність відбутися внутрішньому духовному, можливо, дуже бурхливому процесу бродіння; у відношенні до того, хто його переживає, виховуйте в собі один настрій любові і очікування, що під час осені він напоїть вас чистою живою водою своїх знань, своєї чесності, своєї любові. Для православного пастиря інтелігентне юнацтво має бути особливо дорогим у двох відносинах. По-перше, це люди, які підкорили, висловлюючись церковною мовою, тіло духові. По-друге, це – діти християнських батьків, можливо, священиків, знедолених злиднями, багатосімейністю, або круглі сироти. Перша риса дорога для православного пастиря тому, що він за своїм званням є піклувальник і лікар душ; про спасіння душ він молиться найбільше при кожному богослужінні, за них він повинен вважати своє життя. Але ж вони – атеїсти! Та хоч би й так. – Сам він, у такому разі, має бути нерухомим, як скеля, твердий у сповіданні своєї віри, істів у виконанні кожного обряду; але він повинен бути нерухомим і в безкорисливій любові християнській навіть і до тих, хто заблукає, або, що тільки хитається у вірі і вдачах юнакам. Хіба християнка мати не бачить, нерідко, у своїх дітях атеїстів, але хіба перестає через це бачити у них своїх дітей? Так і любов пастиря до християнських дітей має бути невичерпною, як любов материнська. Друга риса-бідність, особливо сирітство, позитивно зобов'язує пастиря до діяльної участі, зобов'язує вишукуватись у засобах винаходу їм допомоги. Первинний канонічний кодекс, звані, апостольські постанови присвячують цілу книжку з'ясування цього пастирського обов'язку. «Ви-пастирі-найбільше дбайте про сирот, щоб ні в чому не було в них нестачі; майте про них піклування, як батьки» (Апост. Постановл., кн. 5). Але як же фактично, зовнішнім чином, пастир може в даний час виявити свою діяльну любов до інтелігенції, що потребує? Відповідь неважка. У нього є свої, чисто духовні, так би мовити, священичі засоби будити серця своїх заможних пасом, розташовувати до допомоги юнацтву, що бідує, улаштуванням здешевлених квартир, їдалень, відкриттям довгострокового кредиту. Можна цілком ручатися, що це надійні боржники, хоча в момент свого заборгування і не мають нічого уявити у забезпечення обов'язку, крім чесного слова. Читач, можливо, подумає, що я пропоную щось дуже оригінальне, фантастичне. Зовсім ні. Говорячи це, я маю на увазі готовий зразок: понад 25 років при Московській Духовній Академії існує братство пр. Сергія, що опікується недостатнім студентам Академії і, взагалі, колишнім її вихованцям усіма вищезазначеними способами. У складі його членів почесних, довічних, дійсних є преосвященні архієреї, архімандрити, ігумени, ігумені, священики, диякони, миряни, багаті та бідні. Їхніми щедрими жертвами, які збираються переважно через московських священиків і благочинних, стоїть і діє братство. Що рухає цих добрих людей у ​​їхніх щедрих приношеннях? Без сумніву, чисте, безкорисливе, християнське кохання... до юнацтва академії. Але хіба учні, трудівники та трудівниці інших вищих навчальних закладів заслуговують на менші симпатії? Хай не буде цього. Чому б, тому, не виникнути, з ініціативи московських священиків, наприклад, братерства муч. Татіани, для допомоги учнівської інтелігенції столиці? Безкорислива християнська любов до християнського юнацтва – ось єдиний девіз на тому прапорі, під яким має діяти православне духовенство у цьому духовному середовищі. Держава та позасповідні Питання про невіруючих, або, точніше, «несповідних» (confessionslose) є дуже важким завданням нашої внутрішньої політики у справі проведення його у законодавство великого принципу свободи совісті та віросповідань. Проблема її, характерно, виявляється у наступному поступовому періоді міністерського проекту: «… хоча, необхідність повної свободи релігійних переконань вважається, зазвичай, становищем, які потребують доказів; але, якщо, проте, питання це переходить з чисто абстрактної на практичний ґрунт, становище його зовсім змінюється і рішення його нерідко зводиться до визнання неможливості, або, принаймні, невчасності здійснення у нашому житті логічно загальноприйнятого початку». (Міністерський проект № 1473, 20 лютого, 1907 р.). «Відвернена логіка», таким чином, входить у рішучий конфлікт із логікою життя. Який же з них віддати перевагу? Проект надає перевагу останній. Проект категорично заявляє, що надання можливості сповідувати обиране (вільно) віросповідання і переходити з однієї віри в іншу, аж ніяк, не може тягнути за собою дозволу освіти класу людей «несповідних», тобто, що вийшли з якогось віросповідання і не приєдналися до жодного іншого. Це категоричне вирішення питання ми визнаємо безумовно вірним, але, визнаючи всю силу мотивів, на які воно спирається, ми не сумніваємося, що серед народних представників знайдуться такі, які з великим успіхом будуть заперечувати проти цього рішення та підстав, на які воно спирається. Слабка, легко вразлива сторона мотивування, у тому, що рішення випливає ні з принципу свободи совісті, та якщо з утилітарних міркувань, ні з вимог «логіки» – раціональних, та якщо з вимог життя. Виходить, навіть, начебто, що умови низького ступеня культури повинні подолати, хоча на якийсь час, вимоги мудрості. З огляду на це, видається далеко не зайвим питання: хто тут грішить проти розуму: чи логіка теорії, чи логіка життя? На нашу думку, грішить перша, а аж ніяк не остання. У мисленні теоретиків, які вимагають державного визнання права на безрелігійність чи безконфесійність, полягає зовсім невірна посилка, ніби совість вимагає абсолютної свободи. Абсолютна свобода є щось, по суті, неможливе для людини, якби навіть вона зловчилась так ізолювати від себе подібних, що виявився б зовсім самотнім (ченцем) серед пустелі. Душа людини не tabula rasa, яку свавіллям можна списати догматами і моральними правилами. Навпаки, саме сама «совість», насамперед, і найсильніше пов'язала б волю його, навіть самотнього і настільки сильного духом, що він міг би долати деякі вимоги своєї фізичної, тваринної природи. Ще стоїки зауважили, що «всередині нас є хтось, який наказує нам закони, яким немає сил чинити опір». Цей наполегливий ворог абсолютної свободи, цей внутрішній наш деспот і є не хто інший, як саме «совість». По-друге, шанувальники абсолютної свободи совісті нерідко поєднують поняття: «релігія», «віра», «віровчення», «релігійне переконання, коротше, змішують поняття «релігії об'єктивної» та «релігії суб'єктивної». Тим часом, ці поняття дуже різні. Наприклад, сповідники православної віри (точніше, церкви) являють собою релігійний союз, припустимо, в 60 мільйонів індивідуальностей. Загальним цементом, що сполучає їх у ціле, є: віра в Христа, культ, організація, дисципліна, мораль. Це пов'язане ціле є релігія в об'єктивному сенсі. Але потім, кожна з індивідуальностей, що становлять це ціле, всередині себе, суб'єктивно пов'язується з цим цілим та його елементами зовсім по-своєму: в одного більш чисті та глибокі уявлення та поняття про всі ці елементи, в іншого менш один більш релігійний, тобто. глибоко до серця приймає кожну заповідь церкви, інший настільки «скам'янів серцем», що тільки номінально чи формально син церкви, а de facto-гірший за язичника і митаря. Ця «суб'єктивна віра», чи релігія – повна власність індивідуума; тут єдиний пан – його власна совість. Ніяка людська влада, ні церковна, ні державна, не в змозі примусити людину змінити будь-яку її суб'єктивну віру, бо вона безсила навіть і знати її, поки сама вона її не відкриє так чи інакше. У визнанні цього панування індивідуальної совісті полягає сутність принципу свободи совісті. Інша річ – принцип релігійної свободи. Він має на увазі саме об'єктивну релігію, як організований релігійний союз (людей з Богом). Сутність його полягає в тому, щоб держава гарантувала свободу кожної релігії діяти своїми засобами, з метою впливати на своїх членів, охороняти своє status quo, ззовні та зсередини, і навіть діяти агресивно, зростати, примножуватися в числі (самозахист та прозелітизм). Як не різні ці два принципи, але вони не виключають один одного, а входять до гармонійного поєднання. Бо, не що інше, як, саме, індивідуальна совість, і спонукає людину найсильніше приєднатися до того чи іншого релігійного союзу: про одне і в справі релігії жити не можна, як не можна людині жити поза будь-якою державою. Далі, та сама совість змушує людини як формально долучитися до тому чи іншому релігійному союзу, а й добровільно підкорятися загальноприйнятим у цьому союзі нормам. Такою є правильна логіка принципу свободи совісті та свободи віросповідань. Тепер легко вже вирішити питання: що ж вийде з так званими «несповідальними» під час проведення цього принципу до законодавства? Вони опиняться у безвихідному, ізольованому та безпорадному становищі, якщо почнуть якось заявляти про своє безбожність: проти них будуть сповідники всіх релігій, а за них – ніхто. Але, можливо, уряд візьме їх під свій захист? Але і йому зробити цього ніяк не можна, бо воно опиниться в суперечності самому собі, оскільки воно зобов'язалося гарантувати свободу віросповідань. Таким чином, правильне проведення у законодавстві принципу свободи совісті та релігійної свободи призведе не до послаблення релігійності, а до посилення, не до нарощення безбожжя, а до його знищення. Нам можуть заперечити, що в Західній Європі проведення цього принципу якраз співпало з нарощенням безконфесійних. Але в цій досить поширеній думці є маленьке непорозуміння: клас безконфесійних народився там не внаслідок проведення в законодавство принципу свободи совісті, а зовсім від інших причин, а саме: від глибокої релігійної ворожнечі всередині самого християнства (реформація) і, т. зв., культурної боротьби. Проведення принципу свободи совісті там надто запізнилося, та й зроблено далеко не бездоганно, наприклад, Франція образила католицизм, Австро-Угорщина тіснить православних слов'ян. У нашій державі таких явищ не було; внаслідок цього, народ наш, чи, краще сказати, народи наші незрівнянно релігійніші за західні, не так ще «пошкодилися у вірі», і проведення принципу свободи совісті у нас ще не запізнилося, а з'явилося під час. Грамота п. Нілу у Пскові. Близько 1882 р.