О потребама црквеног живота садашњег времена

Садржај Предговор О гласинама о сабору православне цркве Аутономија Цркве Потребе покрајинског црквеног живота Обезбеђивање белог свештенства Црквено питање Закавказја Благовештенска пропаст Крајности централизације црквене власти Анатема по нахођењу Принцип верске слободе - канонско начело Опозиција васетелске слободе у верској слободи Православно свештенство државно и неконфесионално Предложена збирка подстакнута је изјавом особа познатих аутору (клерикалних и световних) о жељи да у посебној публикацији има при руци чланке о црквеним потребама садашњег времена, објављене током 1908. године у листу „Глас Москве“. Поводом гласина о сабору православне цркве. И даље се из Санкт Петербурга појављују тужне поруке о одлагању сазивања црквеног сабора. У том погледу посебно је карактеристична последња порука: „Уређивачка комисија за израду извештаја за савет је на седници Светог синода донела закључак да се сазив који се очекује на пролеће ове године, с обзиром на тренутну ситуацију у земљи, не може реализовати, и да ће то бити могуће само уз потпуно затишје земље. („Гол. Москва“, бр. 14). Посебно је карактеристична у овој поруци идеја „потпуног затишја земље“ као неопходног услова за сазивање савета. Она нехотице поставља питања: шта је потпуни мир тако огромне земље као што је Русија? Да ли је то икада могуће? А с друге стране, постављају се питања: шта је црквени сабор, који је изводљив и користан само ако постоји ово чудно стање? Није ли ово само величанствена црквена слава, која захтева тишину, ред и знатне материјалне издатке, није потребна ни за шта друго, осим, ​​можда, за забаву од досаде, или као испуњење канонске дужности, која се без икакве штете за корист службе може потпуно укинути? Ако основне сфере размишљају на овај начин, онда је мало радости за некада доминантну православну руску цркву. Понижењу које је дошло да замени ову доминацију се не назире крај, али се предвиђа нешто још тужније... Да, недавно је било време њене доминације не само у Русији, већ и далеко ван њених граница. Не мислимо на њен званични положај у држави, као „департман“, већ као „хришћанску цркву“ – моралну. Мислимо на еру од 40-70 година. Затим су у њој били пастири – епископи и презвитери, који су уживали дубоко поштовање у напредним круговима руске интелигенције и простог народа, чија су имена била позната у западној и јужној Европи и у Америци. У њој је било лаика, Хомјакова, Аксакова и не само словенофила, већ и западњака... Да, у најбољим умовима Русије „Православље“ се сматрало једином религијом на свету која је најбоље реализовала хришћанство, виталну и животворну религију, туђу крајностима католицизма са његовом тиранијом слободног хришћанског духа и протестантизма са његовом бездушном учитељско-религиозном педантношћу. Богословске науке и књижевност, које су цветале у ово доба, пробудиле су до тада незапамћено интересовање за руско православље међу теолозима у Немачкој, Енглеској, Француској, Италији и јужним Словенима. Старокатолици, англиканци, Јужни Словени, Румуни и Грци почели су да се сарађују са Руском Црквом са дубоким интересовањем. Све се ово догодило, и тако недавно. Шта сад? Православна руска црква, тврдоглаво сужавајући се у стиску бирократије, са околним успоном живота, заспи и постаје плитка. Брана, подржана бирократијом, није у стању да се носи са заобилазницом којима њени чланови одлазе због ове бране, одлазе у католичанство, протестантизам, мухамеданство, паганизам или неверство. Прошлог лета видели смо тако живописну слику у селу: „код Млинареве бране цурила је вода“. Млин је био стар, не добар; Дуго је то захтевало велике поправке, али, уздајући се у „можда”, млинар није помишљао да се замара већим поправкама, па је, мало по мало, поправљао своју брану из године у годину крпама и по јефтиним ценама. А онда је дошла поплава, неочекивана по својој јачини (била је јесен, само да се настави са послом); - вода је процурила кроз брану... али брана би била добра, али је пронашла заобилазна решења са обе стране бране - дуж пешчаних обала. Млинар је успео да учврсти брану, али су се са обе стране створиле две слободне гране, а вода која је њоме преграђена отицала је дуж њих. А сада је ту сува, тврда брана, а иза ње, у „канти“, мутна и плитка вода, наравно, немоћна да окрене млинске точкове. Оваква ситуација се види у будућности наше Православне Цркве, ако се не убрза доношење енергичних и делотворних мера за побољшање њеног управљања – централног и локалног. Њена жива вода ће напустити брану, прећи у секте, у неверу, а остаће јој само сува брана у виду институција које постоје за себе. Црквени сабор није хир, већ једино мерило и средство за истинско задовољење насушних потреба цркве. Чекати да се земља смири је неопростиви немар и суманути савет. Црквени сабор је, напротив, једно од радикалних и моћних средстава за смиривање земље, или боље речено, оздрављење земље. Права Црква Христова има за свој позив управо исцељење сваке земље, било паганске, мухамеданске или хришћанске, било да она ужива политички мир, или доживљава страхоте револуције, или катастрофе спољашњег несрећног рата. Осим ове мисије, она не зна, или барем не би требало да зна, ниједну другу. Али најгоре је ако падне у апатију, утоне у слатки сан, чекајући да напаћену и немирну земљу потпуно смири генијалност политичких личности. И пут и средства за постизање овог опоравка су идентични и непромењени. Ово је пастирски утицај на индивидуалну и друштвену савест. Утицај на политичко деловање и живот земље, ако је то њен задатак, најудаљенији је. Код нас се сада дешава управо супротно. Док су сви неверници и секташи Русије, користећи се манифестом од 17. октобра 1905. године, са хвале вредним ентузијазмом и ревношћу приступили уређењу својих унутрашњих послова, староверци су поново почели да граде, обнављају и украшавају своје богомоље и цркве, окупљају и заједно расправљају о најбољим мерама организације мо-фестивала. бити отпуштени са православног одељења, да се старају о побољшању путовања својих ходочасника у Меку, католика и протестаната – о јачању пропаганде у нашем отачаству; Само су се православни хришћани готово потпуно окренули од свог црквеног живота и уронили у политику. Па да ли је ово заиста нормално стање и однос православне цркве према домаћим превирањима? Главна сфера деловања цркве је морална, а не политичка, иу овој сфери пастири морају деловати што енергичније, што је земља мање мирна, деловати само моралним мерама, а све остало препуштати другим личностима. Њихов једини барјак је црквени, а мото им је „сви смо деца једног Оца и браћа једни другима“. Ово треба да буде једини вођа свих подухвата и активности православног пастира. Оно што би требало да му се предочи нису друштвена и политичка превирања, већ, пре свега, опаснија – морална превирања, која се сада примећују у главама и срцима грађана Русије. „Где ићи? Коме веровати? Чему се надати? Чему волети? Има ли Бога? Има ли вечног живота? Има ли светости и грехова? Има ли брака и разврата? итд, итд. На сва ова питања, која се тичу пре свега сваке појединачне људске целине, ни наука, ни уметност, ни књижевност тренутно неће дати категоричан, јасан и чврст одговор на њих – или ће одговорити најбоља црква – само Црква њена дивина служба. која је за свакога конкретна и, дакле, разумљива слика њеног Божанског учења, која стоји чврсто још хиљаду година, упркос свим бесним и бесним олујама, „Или не знаш“, учи свети Јован Златоусти – да је Бог саградио цркве по градовима, као пристаништа на мору, да би људи могли да побегну од највећих животних олуја и уживају овде.“ Црквени сабор је акт цркве: у њему не би требало да буде политичког духа, из њега треба уклонити било какав политички процват. Овде само један морални елемент мора да живи и делује. Јасно је да ако узмемо ово, једино исправно гледиште у решавању питања значаја сабора, онда су било какве изјаве о неблаговремености сазивања сабора чисти апсурд, чак и са политичког становишта. Са говорнице народних представника 22. марта једногласно је изражено саучешће за доживљену и неправедно тешку ситуацију Православне Цркве у руској држави и изражена је искрена жеља за њеном брзом променом на боље. Процена Св. Синода одобрена скоро без приговора; тражени износ за трошкове за Православну Цркву је 29.739.152 рубаља. није изазвао никакву примедбу високе скупштине, која се генерално изузетно пажљиво односи према „народном новцу“. Штавише: „приликом разматрања појединачних ставки процене, појавиле су се претпоставке о потреби даљих и већих повећања” (говор г. Ковалевског). Овако благонаклон однос несразмерне већине народних представника према православној цркви је тим драгоценији што није настао као резултат тренутног расположења изазваног неким случајним мотивом (на пример, блиставим говором неког говорника), не, већ је био резултат дубоко створеног уверења, пажљивог разматрања и веома озбиљне процене проистекле из чланка. критика тога. Да, буџетска комисија је критиковала процене Синода веома оштро, али поштено и прецизно. Позитивно је изненађујуће да је комисија тако вешто успела да се избори са својим тешким задатком за релативно кратко време. Недостаци извештавања и целокупне финансијске привреде у „одељењу православне конфесије” комисија је потпуно коректно уочавала, исказала и приказала убедљиво и јасно; објашњени су и њихови разлози. И са каквом су деликатношћу у односу на Православну Цркву објашњени! "Финансијска економија Синода," рекао је говорник, "представља низ историјских слојева, које је веома тешко разумети. Али... "то се није догодило кривицом цркве, већ из опште политике државе у односу на црквену имовину, почев од Петра И." Колико је била истинита, истинита и тачна критика руководства и извештавања у одељењу православне конфесије, може се судити већ зато што њени најистакнутији представници – главни тужилац Св. Синода и Епископ Евлогије у својим говорима нису могли да јој приговоре у суштини. Али, признајући као доказано да је „финансијска економија духовног одељења подложна коренитим реформама“, представници православне цркве су исправно указали на слабу тачку у извештају комисије, која се састојала у њеном захтеву: 1) да се црквена привреда потчини општој државној контроли и 2) да се препоручи нови поредак за коришћење посебно црквених прихода и прихода од пољопривредне управе. Неисправност овог пута устројавања црквене економије лежи, с једне стране, у одлучном поробљавању цркве држави, а са друге, она представља грубу инвазију ове друге у сферу чисто црквене имовине. Разоткривајући ову идеју у свом говору, главни тужилац Светог Синода је, нужно, морао да истакне једно фундаментално питање од великог значаја – питање аутономије Православне Цркве у руској држави. То је питање које је заокупило сву пажњу народних представника и учинило их да, такорећи, привремено забораве питање саме процене, као мање важно питање, и даје изузетан значај дану Думе 22. марта. "Унутрашња аутономија цркве", рекао је Рођанко, "треба временом да добија све више признања од државе. Ово признање треба да буде засновано на свести државе да је црква јака у својој моралној снази, свом духу и да јој није потребан утицај државе да изврши своје свете дужности, које су несумњиво корисне и неопходне држави". „Подређеност цркве држави не би требало да се деси. (Караулов). „Вратите цркви њену самоуправу, њену саборност, тада неће бити гласова за државну интервенцију у економска питања оживљене слободне православне цркве. (Ефремов 2.). У мери у којој ове и сличне изјаве изражавају тренутно расположење нашег друштва, „наших лаика“, не може се не препознати њен велики значај у животу Православне Цркве. Дошло је време да се сазове локални црквени сабор. Он је неопходан за обнову Православне Цркве као што је Државна Дума за обнову Руске државе. Свако одлагање је само наставак њеног суђења, њеног страдања, и са ове тачке гледишта, тешки грех пред Њеном Главом – Христом, пред њеним врховним покровитељем, Сувереном, и пред свим милионима православног народа. Потребе провинцијског црквеног живота У Свевишње установљеном предсаборном присуству постављена су два питања која су била веома важна за наш провинцијски црквени живот и са великом анимацијом расправљана – питање епископа суфрагана и парохија. Суштина расправе о првом од ових питања резултирала је јасно препознатим и прецизно формулисаним уверењем о незадовољавајућој природи ове институције каква постоји. У међувремену, у принципу, ово је веома важна институција. Најкорисније би било да се епископи суфрагани трансформишу у окружне епископе са извесним степеном самосталности у хиротонији и надзору на окружном подручју, али, наравно, у канонској зависности од епархијског или покрајинског епископа. Корист од такве измене је очигледна ако се узму у обзир чак и само следећа разматрања: 1) наше епархије су толико огромне да ниједан епархијски епископ нема физичку могућност да прегледа све парохије своје епархије, не само за три године – како то захтева садашњи закон – већ чак и за све време свог епископата. У свакој епархији имамо парохије у којима никада није био ни један епископ; 2) окружни епископ би имао могућност не само да прегледа све парохије округа, него и да их познаје, могао би чак и да у неким сеоским парохијским црквама хиротонише свештенство ових парохија на свештене степене: какав би велики празник био овај догађај за сеоску парохију – нема потребе објашњавати. Али оно што је посебно важно јесте да би увођењем окружних епископа наш прости православни народ коначно знао шта је православни епископ. Митрополитски читалац може изненађено рећи: зар наш обичан народ не зна шта је православни епископ? Немојте се изненадити ако вам ја, који добро познајем провинцијски живот, кажем да он заиста не зна. Ево чињенице: морао сам да будем на часу у парохијској школи. Уз љубазну дозволу наставника закона, једном паметном дечаку сам поставио питање: знаш ли ти шта је владика? - Знам да је шеф који је осудио Исуса Христа. -Како се звао? – „Један је Ана, други Кајафа. -Да ли сада имамо епископа? - "Не". Ево чињенице која се одиграла не у некој покрајинској провинцији, већ у једној од централних и културнијих – Јарослављу. Мислим да је наставник закона после моје посете исправио овај недостатак у знању својих ученика, који су очигледно били добро, упоредно, упознати са Јеванђељем, али верујем да га је то коштало много труда. У међувремену, једна архијерејска литургија коју је слушао овај малишан, без икаквог напора би му дала јасну представу о томе шта је православни епископ Али успостављање окружних епископа је мера која је немогућа без Сабора, а када ће Сабор бити, и да ли ће икада бити, то само Бог зна. Није ли, међутим, могуће за сада некако искористити службу правих викарних епископа за информисање нашег мрачног православног народа о таквим елементарним основама црквеног устројства, као што је, на пример, тројство јерархије? Чини нам се да је Свети Синод и без Сабора могао да уведе следеће мере: 1) да обавезним правилом да обављање обреда именовања и хиротоније викарног епископа у окружном граду чије се име налази у титули рукоположеног, 2) учини неизоставном обавезом да викарни викарни епископи свог окружног парохије сваке године годишње. Прву од ових мера је већ неколико пута примењивао Свети Синод, али је из неког разлога одустала. А, у међувремену, изузетно је неопходно, неопходно, пре свега, дати виталност самим овим обредима. Ови обреди су веома поучни и у стању су да произведу утисак не „наочала“, већ дубоко делотворног светог обреда, управо код молитвене пастве за коју је архипастир рукоположен и „рукоположен“ или „рукоположен“. У ствари, колико се, на пример, губи у обреду именовања епископа Кинешма у Московској Синодалној канцеларији у присуству само мале групе одабране публике и самом обреду његовог освећења у московској Успенској катедрали, на којој можда нема ни једног Кинешма! Оба ова обреда би имала сасвим другачије значење да су обављена у Кинешмској катедрали... Корист од друге мере, очигледно, уопште не захтева објашњење. С обзиром на утврђену чињеницу учесталог отпадништва од Православља, појачане посете архипастира својој пастви су насушна потреба провинцијског црквеног живота, хитнија од посета мисионара. Ништа мање хитна није још једна провинцијска црквена потреба — побољшање парохијског живота. Али о њој неком другом приликом. Обезбеђивање белог свештенства Питање обезбеђивања белоруског свештенства је веома тешко, сложено и, у исто време, хитно. Задовољавајућа опскрба белог свештенства је потреба, у најмању руку, еклатантна, то је вришти потреба. Овај утисак се ствара непосредним посматрањем његовог живота; исти утисак су са говорнице Државне думе 20. маја свечано изнели представници православне цркве. Под утицајем овог утиска, Дума је одлучила да издвоји 400 хиљада за повећање издржавања православног свештенства. Поздрављајући ову поштену, хуману, мудру одлуку Државне Думе, сматрамо да је погодан тренутак да изразимо своја размишљања о овој теми, релевантној за неке од говора на овом састанку. Пре свега, по нашем мишљењу, немогуће је не запазити и не ухватити у памћење темељни став, директно и индиректно изречен са говорнице народних посланика 20. маја, да је плата белог свештенства у норми утврђеној законом из 1893. године само субвенција државе оним локалним црквеним изворима који су до сада и начином обезбеђивали средства која не предвиђају православље. укида или затвара ове изворе. Да ови локални црквени извори не треба да буду само препуштени свештенству и уз државну субвенцију нормализовану законом из 1893. године, већ да заувек остану главни фонд за набавку, јасно је, по нашем мишљењу, из следећих разматрања: а) Највиша супсидијарна стопа издржавања према закону из 1893. године одређена је следећим цифрама: свештеник добија 600 рубаља, ђакон 300 рубаља, псалмочиталац 200 рубаља. Таква одредба је врло оскудна: сељак (без напуштања своје земље), трговац (без напуштања заната) са нижим образовањем, али тешко да ће неко други пристати да за такву награду преузме одређена црквена места; јер је за овог другог исплативије да постане полицајац или чак стражар. Судимо људски: јер ће изабраник Божији пристати, наравно, да заузме ове положаје не само за такву награду, већ и без икакве награде. Не одбацујемо могућност ових ванредних случајева, али се чврсто сећамо правила да се при утврђивању норме ванредно не меша са обичним. б) А по самој суштини ствари, државне плате, као средство издржавања, подлежу већој шанси и колебањима него локални црквени извори. Могуће је, на пример, да састав посланика будуће Државне Думе неће бити толико наклоњен свештенству и да ће смањити субвенцију; могуће је и да држава има тако погубне околности као што су рат, глад, немири итд., у којима се ни свештенство неће усудити да тражи од државе субвенцију. Али све ово није важно; Оно што је још важније јесте да су црквени извори подршке, као што су црквена земља и приходи од олтара (тзв. обавезне исправке), извори који не само да имају вековну руску историјску евиденцију, већ су и освештани и одобрени од стране Васељенске Цркве: то је аксиом канонског права не само Православне Источне Цркве, већ и аксиома васељенског права хришћанске Цркве. Овако се изражава овај аксиом: 1. „Закон Божији је одредио да они који служе олтару једу са олтара“ (Апостол 41). 2. „Ако ко, епископ или игуман, нађе да је нека од земље епископије или манастира продата у руке власти, или предата другоме: нека ово давање не буде трајно, по правилу светих апостола, који говоре: нека се епископ стара о свему црквеном, и нека њиме располаже, како је њему долично, него што је њему долично или не допушта Богу. твојим рођацима оно што припада Богу: ако су сиромашни, нека им то да као да су сиромашни, али под овим изговором нека не продаје оно што припада цркви, или земљораднику: тада ће продаја бити неважећа, а продато ће бити враћено епископији или манастиру: а епископ или игуман ће бити од епископа, игумана који то чини. манастир, како зло троше оно што нису сакупили“ (ВИИ Екуменска Соб. Права. 12). То значи, по значењу правила, „отуђење црквене земље је светогрђе“. Али ово није довољно. Помесне црквене изворе треба сматрати главним (главни, неприкосновени фонд), чак и по општетеоријском разматрању да је служба свештенства, пре свега, црквено-јавна служба (а потом и државна). Чак и један такав лист као што је петербуршки Колокол признаје да свештенство врши „пастирско служење цркви и народу“ (бр. 673, 21. мај. Уводник). Али каква би то била црква – друштво да није у стању, или не би могло да обезбеди издржавање својих служитеља?!! Са ове тачке гледишта, намесник Кропотов је био потпуно у праву када је у име сељака (ох, ужас!) изјавио да „заједнице морају да подржавају свештенство“. Да, и то је аксиом, а ми смо чврсто уверени да би наше парохијске заједнице, када би биле материјално богатије и приврженије цркви, обезбедиле своје свештенство толико да би и сами одбијали државне субвенције. У међувремену, већина њих је веома сиромашна и није толико посвећена цркви колико би било пожељно – неопходна је државна субвенција и заменик Кропотов потпуно греши што им одбија ову субвенцију. Дакле, какву политику по питању збрињавања свештенства треба да воде наше црквене власти, само свештенство, народ и власт у будућности? Ова политика се, по нашем мишљењу, може укратко формулисати на следећи начин: морамо се трудити да наше православне заједнице или парохије буду толико богате и одане цркви да им државне субвенције уопште нису потребне. – Али ово је платонска, наивна, илузорна политика! – узвикнуће читалац. Не, ми одговарамо: ово је права и сасвим једноставна политика. У говору синодалног главног тужиоца за референцу су изнети следећи подаци: „у Аустријској Буковини свештеник добија, поред земљишног дела, поред плаћања услуга, додатак од 420 до 600 рубаља, ђакон прима око 400 рубаља, поред новца за кирију, уређује се посебан додатак за свештеничке породице са великим далвиним породицама у Аустрији. – свештеник прима, поред хонорара за услуге, од 400 до 720 рубаља и петогодишњих повишица“. Након читања ових редова, природно се питате: зашто су православни Срби, Румуни, Словаци – поданици Аустроугарске – успели тако добро да обезбеде своје свештенство? Да ли је то заиста зато што су богатији и оданији цркви великог руског народа? Бојим се не само да потврдно одговорим на последње питање, већ и да га поставим, јер се бојим да ће ово питање увредити руски народ и Руску православну цркву. Али зашто онда? Разлог је једноставан – управо зато што је њихова парохијско-заједничка организација неупоредиво боља од наше. Е сад, ако би наши челници по питању препорода парохије узели парохијско устројство ових православних цркава као пример за следење, онда се можемо надати да би наша вапаја потреба за несигурношћу белог свештенства била у потпуности задовољена, чак и без државних субвенција. Црквено питање Закавказја Мучеништво егзарха Грузијског, Високопреосвећеног Никона, природно поставља кобно питање међу руским архијерејима: коме ће од њих допасти жреб да заузме мученички стол? Истовремено, поставља се друго, сложеније питање – како уопште уредити црквене односе на Кавказу да би се они пацификовали, да би се у корену отклонили узроци верског непријатељства које тамо дуго влада. Сваки од претходника пострадалог егзарха, наравно, за све време своје тамошње службе, осећао се као у лонцу искушења и скоро сваки, чак и по изласку из овог лонца, добивши као награду за свој подвиг највиши епископски положај у својој родној земљи, није био овенчан клеветама, клеветама, клеветама у руској штампи, па чак ни у руској штампи. Да, ко од руских јерараха који су заузимали егзархијску катедру Грузије није био овенчан овим трновим венцем? А, у међувремену, сви су то били, без изузетка, истакнути епископи Руске Цркве. Где је разлог за ову чудну појаву и да ли је ово мучеништво неопходно? Разлог је укорењен у политичком задатку који његов чин намеће егзарху. Преузевши овај чин, егзарх Грузије мора, пре свега, ако не само, да запамти да мора све своје снаге посветити русификацији Грузијаца на верској основи. А тај политички (истовремено потпуно антицрквени) задатак егзарх мора извршити грубим средствима забране, сузбијања, сузбијања итд., у савезу са државницима и, наравно, по њиховом нахођењу. Да ли је овај задатак могућ? Стогодишње искуство (од укидања грузијске аутокефалности) је непобитно доказало да је то немогуће. И у суштини, то је оно што јесте. Да ли је могуће да се Грузијац који живи у Грузији претвори у Руса? Тачан и јасан одговор ће дати контра питање: да ли је могуће од Руса, на пример, Јарославља или Московљана направити Грузијца? Да је овако насилну трансформацију немогуће извршити насилним мерама – није потребно објашњење. Али сасвим је могуће да ће и сами Грузијци осетити такве симпатије према Русима и свему што је руско да ће, без икакве принуде, својом вољом, почети да асимилирају Русе који им се свиђа. Е сад, да је политика русификације била овако постављена, онда би се догодио чудесни преображај и то у овом случају најлакше на црквеној или верској основи. Али шта је суштина ове чудесне црквене политике? Признајем да, пошто сам себе најмање препознао као политичара, а да сам ипак поставио ово чисто политичко питање, осећам приличан страх да не испаднем наиван у својим политичким размишљањима. А, ако се, међутим, усуђујем на ово, то је зато што одлучујем да не износим своја политичка размишљања, већ да се присетим само црквено-политичке праксе и заповести наше древне, дубоке старине, наших древних учитеља црквене политике – старогрчких патријарха. Поставља се питање, како се догодило да су природни руски људи, не угрожавајући свој језик, своја национална права, своје погледе, понекад потпуно паганске, а вековима, под влашћу цариградских патријараха, били и остали такви грекофили да су у исповедању вере, поштовању обичаја и црквених канона надмашили саме Грке (тачније) саме Грке (тачније? Уосталом, каквих је огромних напора коштало Петра и његове наследнике да ослабе ово наше грекофилство у црквеним пословима! Чиме су цариградски патријарси привукли Русе и били толико успешни у питању јелинизације да су се понекад и лоше осећали када су од својих ученика добијали предлоге у вези са побожним вршењем црквених служби? Ево, укратко, њихове политичке тактике: а) Не само да нису настојали да распростре грчки језик у богослужењима и школама древне Русије, него су се старали о проналаску словенског писма, словенске писмености и стварању руског књижевног језика. А ако су се овај књижевни језик и писмо испоставили у суштини полугрчки, онда се то догодило не зато што су хтели да хеленизују Русе и Словене, већ једноставно зато што, нису сами Руси и Словени, нису могли са великим успехом да савладају овај филолошки задатак. У ствари, испало је обрнуто: и сами руски владари и светитељи су свим средствима настојали да привуку учене Грке како би они учили Русе грчком језику, грчкој служби и грчким редовима. б) Грчки патријарси уопште нису наметали Грке као руске митрополите и епархијске епископе, већ су избор кандидата препустили „кнезу и народу“; сами су само „именовали“, односно хиротонисали руског митрополита, и, наравно, наплаћивали значајне накнаде за хиротонију. Одавде су развијене познате догме древног руског канонског права, на пример: 1) „није праведно скочити на свети престо (тј. самоиницијативно, интригама разних врста стићи до епископске столице), него ће му се дивити кнез и његов народ“, „неће га изабрати народ наше земље“; 2) „нема ништа у закону да епископи „хиротонишу“, то јест да хиротонишу митрополита; патријарх га поставља“ (Речи Нифонта, епископа новгородског. Упореди 28 Аве. ИВ Васељенски сабор). в) Цариградски патријарх се уопште није самоиницијативно мешао у послове Руске Цркве, и, ако је то икада дозволио, то није било другачије него на захтев самих представника Руске Цркве, или великих кнезова руских. У таквим случајевима он је одговарао својим писмом, а понекад је слао свог егзарха да се непосредно упозна са материјом. Ово писмо је звучало ауторитативним, али ауторитативно-црквеним тоном, а не уредно-бирократским, нпр. „Племенити и честити бојари, људи псковски, мој син градоначелник, и хиљада, и Соцки, и сва деца моја и други људи по имену Христов у руском граду Пскову и његовим границама, децо у Господу љубљена нашег смирења... Пишемо и обавештавамо вас, очеви, као децу нашу, као учешће цркве, као самог поглавара Христовог виђења из свих цркава, ди цеасе и др. г) Али главна разлика између црквене политике цариградског патријарха и његових ученика, древних руских митрополита и епископа, била је у томе што су они били потпуно туђи државној политици и нису се самоиницијативно мешали у државне послове. Живели су искључиво црквеним животом, црквеним интересима, и ако су својим захтевима и „тугом“ често сметали држави, онда се, у овом случају, и даље нису одмакли ни корак од своје црквене позиције. И, ако, упркос таквом отуђењу од државне политике, примери њиховог веома значајног утицаја на ову политику нису ретки, то се објашњава чињеницом да су им се и сами владари обраћали за савет, као и чињеницом да су неки од древних руских светитеља заправо поседовали политички такт. Али и у таквим случајевима наши светитељи су говорили потпуно слободно, задржавајући своје гледиште, не марећи да ли ће њихови говори бити пријатни или непријатни онима који су их питали. За њих би се могло рећи оно што наш песник каже о мудрацима (њиховим речима): „Магови се не боје моћних господара И не треба им кнежевски дар.” А руски кнежеви и владине институције у том погледу нису били захтевни: ако би им се допао политички савет неког свеца или игумана, они би га прихватили, али ако им се не допада, стрпљиво би слушали и деловали на свој начин. То је била наша древна руска црквена политика. То је толико природно, једноставно и сврсисходно да нехотице привлачи пажњу чак и у овим данима тешке кризе коју доживљава Руска Православна Црква. И, по свему судећи, ништа не компликује ову критичну ситуацију више од наметања разних, чисто политичких задатака нашој јерархији и свештенству, међу којима је и задатак русификације Закавказја чисто репресивним мерама. Северозападно од Сергијеве лавре, 3 верста иза шуме и дубоких јаруга - „сувих долина“, село Благовешченское (20 дворишта) са древном дрвеном црквом Благовештења налази се на узвишењу. Богородице и новосаграђене и отворене парохијске школе. Мало ходочасника и туриста Лавре - љубитеља руске старине - познаје ово сада запуштено село: њихов поглед из Лавре је усмерен ка истоку, а запад са околином остаје непримећен. У међувремену, село и, посебно, древна црква Благовештења су вредни пажње. Постоји разлог да се верује да је ово село настало убрзо након оснивања манастира Светог Сергија и да се неко време звало „Књажевско село“, додељено игуманији пр. Никон Манастир Аве. Сергиус од апанаже Радоњешког кнеза Андреја Владимировича, за његова добра дела манастиру, који се и данас одају почаст манастиру. Храм је подигнут у исто време. Али у које време она која је преживела до данас датира из 18. или 17. века може да процени само архитекта специјалиста који је добро упознат са древним руским црквеним градитељством: неколико сачуваних докумената не дају одговор на ово питање. У књигама писара укратко се каже: „зграда храма-манастира“... Храм не импресионира лепотом свог стила и уметничке декорације, већ, напротив, својом невероватном једноставношћу. Дугуљастог је облика, састоји се од три квадратна преграде, као да су међусобно повезане, олтара и „звоника“. Први трг је главна црква са олтаром, затим трпезарија и предворје. Ова три квадратна одељка повезана су широким једнокрилним, дебелим, јаким вратима са масивним „унутрашњим“ бравама. Све у њему, да не помињемо иконостас, иконе (неке из 1702. године), посуђе (осликане одежде, лимене посуде, округле заставе у стилу 16. века), чак и прозори са јаким гвозденим штакама (уместо решетки), браве на вратима су драгоцено богатство музеја и, у исто време, све може савршено да служи својој намени. Храм мирише на добар бор и чемпрес. „Вероватно је у зидове уметнуто неколико круна од чемпреса“, говорио је о томе један стручњак за структуру древних руских цркава. До 1776. године село Благовешченское са 5 села било је самостална парохија. Али ове године, после конфискације манастирских имања, Благовештенска црква је изгубила своју парохијску самосталност и приписана је Илијевској цркви у Сергијевом Посаду, а овде су додељена и села која су чинила Благовештенску парохију. Године 1803. четири села су додељена парохијама оближњих села (Захарјин и Деулин), а село Благовешченское и село Голково остављени су иза Иљинске цркве. Свештенство Илијевске цркве тренутно користи 28 десетина црквеног земљишта. 1200 квадратних метара Ова пустош која је задесила Благовештенску парохију, нажалост утицала је и на саму народну светињу – Благовештенску цркву и њене парохијане. Кров храма од дасака је на многим местима иструлио, у храму се појавило прокишњавање, под од цигле је почео да се љуља на местима, пошто су иструлили неки храстови стубови на којима је подигнут, а иструлеле су неке круне у звонику. Уз горке сузе, старији, сељак В.Н. Ушаков нам је причао о овом понижењу и занемаривању храма Божијег, потпуно не знајући како да почне да подржава храм који пада. Али онда се 1890. године сасвим неочекивано појавио добротвор у лику московског трговца П. С. Каптелина, који је о свом трошку савршено обновио храм: покрио га новим гвозденим кровом, поправио звоник, уградио нови дрвени под и украсио неке иконе одеждама и рамовима. Имао је намеру да обезбеди погоршање издржавања самосталног свештенства и обнову Благовештенске парохије, али је својом смрћу спречио да се ова добра намера оствари. Уништење Благовештенске парохије имало је још озбиљнији утицај на њене парохијане. "Тешко нам је", кажу, "носити своје мртве поред наше цркве у село на парастос, а одатле опет у село и сахранити их у храму - без певања. Тешко је превести сватове поред нашег храма у село на свадбу. Тешко је проћи поред нашег храма на Ускрс, на Божић, на Божић и на другу недељу, на празнике. старци, болесна и мала деца без услуга. Завршавајући нашу тужну причу о пропасти Благовештенске парохије, дозвољавамо себи да изразимо наду да благочестиви ходочасник Лавре, или заљубљеник у народну руску старину, туриста који ово чита, неће остати глув на уплакану парохијску потребу једне од периферија Лавре, која је некада цветала под заштитом великог човека руске земље. осиромашени, и, по узору на доброг Петра Сергејевича Каптелина, помоћи ће вам да се опоравите од пропасти. Крајности централизације црквене власти Један од разлога летаргије нашег црквеног живота, који веома снажно делује, јесте централизација која је изузетно развијена у организацији наше црквене управе. Суштина овог недостатка је у следећем: код нас се сваки чин црквеног живота, ма колико се он одвијао у залеђу, ма колико мали и безначајан изгледао са највише централне (за цркву) тачке посматрања, може, међутим, да се оствари само „по наредби“. Појављује се, на пример, хитна потреба да се поправи кров на цркви, крст и купола, које је срушило невреме, да се обнови оштећени под у цркви, или таваница која прети да падне малтер – све се то може исправити само чекањем на уредбу. Сваки обред венчања мора да се одвија по одредби, звоњење за свеноћно бденије или литургију свакако мора бити по одредби, хлебник не може да испече просфору без указа... То је у садашњим обичним пословима. А, што се тиче оних који су неуобичајени, или мање-више сложени, онда се у овим случајевима ништа не може учинити нити остварити на лицу места, не само без указа, већ и без детаљнијих упутстава и упутстава одозго и без строгог надзора најближих претпостављених. Ко усмерава и усмерава наш црквени живот до таквих детаља? Званично – суверен, а де фацто – свети синод, главни тужилац, епархијски и викарни епископи, конзисторије, декани. А последњих година, неки гувернери и утицајни чланови уније руског народа почели су много да указују самим епископима о црквеним пословима. Самоиницијативно, ни парохијани ни свештеник не могу ни корака без указа било ког од ових стварних поглавара. Наравно, када би све наше цркве, парохије, манастири или, како то наш службени језик каже, „места” епархијског одељења, били повезани непрекидном мрежом телеграфа и телефона, онда би такав систем управљања можда представљао модел савршенства; али невоља је што од овога нема, а уредбе се шаљу у виду владиних пакета, обично поштом декану, а ови се преко намерних шетача или повремено шаљу у парохије, а те уредбе се припремају врло, врло споро. На пример, декрет о дозволи за поправку крова цркве понекад се добија 8 месеци касније, након подношења захтева за дозволу; уредбе о потврђивању црквеног управника – 6 месеци након избора. Али такве ствари као што је, на пример, изградња школе или нове црквене капеле, чекају декрет годинама. Резултат оваквог поретка управљања је да на укљученим „местама“ време тече у клонулом ишчекивању уредбе, а у централним институцијама бескрајан рад бирократских пера и писаћих машина. На „местама” је спавање и тромо, аутоматизовано кретање, а у централним институцијама писање је у пуном јеку; Тамо је досадно, а овде је неподношљиво тешко. У предсаборном присуству разоткривен је овај недостатак наше црквене власти. Предлагане су и мере за његово отклањање, на пример, о „растерећењу“ Светог Синода од многих случајева са давањем њиховог коначног решења у епархијама; о подели целе Православне Цркве на митрополије, о повећању броја епархија, о стављању одговорности на саме епархијске установе за њихову делатност без овлашћења епископа да одобрава сваки њихов акт, о самоуправљању парохија итд. Али, авај! – овим упутствима није посвећена дужна пажња и морају замрти на страницама евиденције о присуству. Као што се види из активности Св. Синода, њена политика је усмерена само на јачање моћи епископа, односно на даљи развој црквене централизације. И тако живот црквеног друштва, „Живо тело Цркве“, заспи, заспи... Епископи и чиновници раде, мучно... А, у међувремену, у верским друштвима „која стоје ван цркве“, приметан је изузетан узлет и узбуђење. Тамо су сви чланови друштава, сами мушкарци и жене, покретачи ствари; тамо се окупљају и саветују слободно и лако; на састанцима се чује свака мисао, ма коме припадала, лаику или свештенству, ма којој политичкој странци припадао. Зрелу одлуку брзо спроводи извршна активност оних који су о њој расправљали и одлучивали. Овај значај друштвеног елемента, тај значај живог гласа у јавним пословима вере, разлог је виталног деловања и раста хетеродоксије, хетеродоксије и секти, које често не издржавају ни најелементарније критике у теолошком, моралном и друштвеном смислу. У православној цркви није тако. Овде монопол делатности чврсто држи моћ, а они који се случајно придруже њој и само јој пријају. Ипак, остатак црквеног друштва, и поред разних талената, интересовања и жеље за активним учешћем у животу цркве, осуђен је на положај малолетне деце која само по наредби могу све за цркву. Зато је оно или потпуно равнодушно према цркви, или у личности неколицине делује као посматрач деловања црквених власти. Мисионарски конгрес је, иначе, одлучио: „Замолити Св. Синода о предлогу епархијским преосвештенствима да се у парохијама организује доброчинство у ширем обиму. („Звоно”, бр. 722). Па? Сачекаћемо декрет, а онда ћемо се бар бавити добротворним активностима. Да, са тако споро окретним кормилом, тешко је црквеном броду да се такмичи у активности са брзим чамцима незнабожаца и секташа. „Звоно“ извештава нешто мало вероватно у бр. 721 (у одељку: Из црквеног живота). Ево поруке у целини: Екскомуникација. Један од свештеника Волинске епархије је 1906. известио да је неколико његових парохијана отпало у латинство. Преосвештенство Антоније је изнео следећу одлуку: „Свештеника треба позвати, по свом нахођењу, да објави анатемисање отпадника у цркви, или само сам. Пошто свештеник, упркос напорима, није могао да нађе прилику да види отпаднике, одлучио је да на црквеном састанку јавно изрекне екскомуникацију. 15. јуна, на крају литургије, свештеник је, прочитавши указ конзисторије, изрекао црквену анатему у следећим речима: „У име Оца и Сина и Светога Духа. Наша истински учена и спасоносно верујућа Црква Православна, Једина, Света, Католичка и Апостолска, са тугом мајке болесне за децом својом, преко мојих усана, недостојног слуге, обавештава своју верну децу да је прошлог лета, село Буртина, из 1906. године, из Р. Новоградско-Волински округ, Волинска епархија (имена следе), одвојила се од праве Цркве Божије и придружила се својим непријатељима. Изопштивши се, ова обележја Цркве Христове Апостолске, сукцесивно, узајамно прихватајући, од Самога Христа Спаситеља нашег, примљена влашћу Епископа нашег, Архиепископа Антонија, нека буду заиста изопштени из Свете Православне Цркве, недостојни и лишени благодати освећења, у којој су спасени у њеном духовном садејству. па нека буду одсечени од православног стада и од Цркве Божије док се не опамете и са скрушеним срцем и неличним покајањем за неизмерни грех одрицања од православног исповедања Спаситеља свога и Господа вратиће се у њену спасоносну ограду. Али ви, верна и православна чедо наше Свете Цркве, увек се сећајте да се по првом и другом савету отпадника који су погазили Сина Божијег и увредили благодатног Духа, морате на сваки начин пазити и удаљавати се, као цариници и незнабошци, и удаљавати их из своје средине, јер, по упозорењу целог светог, остављајте их. Све именоване особе су изопштене из Господа Исуса Христа и Његовог вечног живота и анатемисане. Амин“. Певачи су певали три пута: „анатема“. Након тога служен је молебан „за изгубљене“, а на крају молебана је објашњено да они који су отпали од православља нису прешли у католичанство зато што су ову веру потпуно разумели и у њој нашли превагу, већ искључиво због клевете својих суседа и католичке родбине, који су их помешали са својим лажним причама, а то није лажна црква и сан. проклетство, како многи мисле, али то је само последње и одлучујуће средство Свете Цркве да опомене и упути неке своје чланове, и она их опет може примити у своја недра ако схвате своју кривицу, грешку и пропаст својих путева, за шта се она моли - за обраћење таквих. Ова вест изазива низ тужних збуњености. Прво, потпуно је нејасно какав је црквени чин извршен 15. јуна у једном од православних храмова Волинске епархије – да ли је то екскомуникација у најтежем облику, или је то само визуелни приказ тог чина, који се назива анатема, у циљу застрашивања и опомене? На почетку преписке излази први, а на крају - други. Отпали су најпре изопштени од Господа Исуса Христа и Његовог вечног живота по влашћу и судском пресудом Волинског Архиепископа, коју је јавно у цркви извршио архијерејски изасланик, локални свештеник; а на крају преписке, цео поступак анатеме завршио се молебан за оне који су отпали, који, дакле, нису проклети, нису изопштени од Господа Исуса Христа и нису уклоњени из средине Православне Цркве. Шта је ово комбинација анатеме и молитве? Може ли се на овај начин профанисати православно богослужење?! Друго, изазива запрепашћење – како су православни архипастир и његов изасланик сами, седећи у својој канцеларији, рукописом пера, не истражујући случај, одлучили да, јавно и у одсуству оптужених, изопште више лица од Господа нашег Исуса Христа, јер су по договору својих сродника прешли у „католичку“ цркву? Али да ли су они, преласком у католичанство, престали да верују у Господа Исуса Христа и одрекли Га се? Најзад, још тужније запрепашћење изазива ово лакомислено оскврнуће православног обреда за његову сврху – распиривање верске братске мржње између две најважније хришћанске вере: каква ће се храна на тај начин дати непријатељима хришћанства, какво искушење онима који се колебају у хришћанству! Како је председавајући мисионарског конгреса могао да изгуби из вида ово мисионарско разматрање, наређујући својим свештеницима да по свом нахођењу прогласе анатему?! Било би веома пожељно добити појашњење ових забуна. Начело верске слободе је канонско начело Примена принципа слободе савести и верске слободе у наше законодавство изгледа у великој опасности од екстремно десних чланова Думе, које подржава већина чланова 4. Мисионарског конгреса. За предстојећу седницу Државне думе настао је непожељан преседан. Ако православно свештенство и представници црквене власти у Думи буду уследили оштро и енергично супротстављање министарским законима и већини чланова верске комисије, онда је могуће да ће се примена принципа верске слободе, бар на неко време, успорити, а опозиција ће тријумфовати. Позитивно смо, међутим, ужаснути овом могућом победом, згрожени јер прети великом несрећом... не принципу верске слободе, већ, напротив, читавој Православној Цркви и посебно њеној јерархији и свештенству, односно привременим победницима. Нисмо у времену када велики принцип слободе појединца (у сваком погледу) попушта било којој сили, унутрашњој или спољашњој. Читав људски род је захваћен, да тако кажем, фасцинацијом лепоте овог принципа. Најсиромашнија, расно и културно инфериорна племена теже слободи, теже активно, не штедећи своју економску снагу, своје животе. А државна политика јаких напредних нација већ је као аксиом увидела став да се власт саме државне власти, у данашње време, не заснива на потискивању појединца, већ на обезбеђивању гаранције његове слободе. Политички јака држава је она коју чине слободни грађани, а не ропски поданици. Љубав према отаџбини, патриотизам - у земљи у којој делује ова политика. Чини се да пошто је овај аксиом признат од наше владе и већине наше Думе, нашој мањини је веома тешко да му се супротстави. Само ово просто разматрање требало би да охлади опозициони жар наших десничарских православних посланика Думе: какву будућност спремају нашој државности, нашем националном положају међу културним народима?! Али оно што нас брине није будућност државе, већ будућност цркве, односно Православне цркве. Шта ће бити резултат евентуалне победе опозиције? Цео свет ће видети, да тако кажем, чињеницу да се само Православна Црква плаши верских слобода; али друге вероисповести, секте и религије то прижељкују. Штавише, унутар саме цркве, њени најпросвећенији лаици не плаше се верске слободе; Тога се плаши само мали број фанатичних мисионара и црквене власти. Неће ли та чињеница, даље, бити очигледан сведок да у супротности свештенства и јерархије најјачи мотив није интерес Православне Цркве, као друштва које цени одређени Христов култ, већ ужи и нижи, свештенички интерес? Очигледно је тако. А, када се та чињеница открије, невоље за Православну Цркву су небројене... Али можда мали број опозиционара, односно десних свештеника Думе, већина мисионара и оних који су преузели власт, јерарси, чине језгро Православља, његових правих представника? Можда се иза њих крије истина, чистота и верност православне црквене свести? Не и не!.. Њима се не може одрећи ревност за веру и по вери, али ова ревност је ниског достојанства и нема ослонца за себе у основним кодексима Православља. Да бих то доказао, нећу се позивати на Нови завет, који је заједничко власништво свих хришћанских деноминација. Осврнућу се само на следеће речи специфично православног канонског законика: „Нека се не прекрше правила Очева, нека се не увуче охолост светских власти под маском светих обреда, и да не изгубимо, мало по мало, слободу коју нам је крвљу Својом дао Господ наш Исус Христос, Ослободитељ свих људи“ (3. Екуменска саб., десно, 8). Ово су, заиста, златне речи специфично православног канонског законика, који дефинишу дух и крајњи циљ црквеног права, канонску јерархију, управу, суд и читав канонски систем. Читав смисао црквеног закона је да гарантује слободу исповедања вере у Христа, купљену Његовом светом крвљу за цело човечанство. Ви сте позитивно збуњени како савремени присталице Православља не примећују ове прописе?! У истом канонском, конкретно православном законику, сачувана је следећа кратка напомена, у којој се наводи давнашња историјска чињеница, али поучна за 20. век: „у ово време (почетак 5. века) објављен је закон, да ће свако слободном вољом прихватити подвиг хришћанства. (Карф. соб., права 122). То су закони које ревнитељи Православља треба да траже за објављивање краљева и народа. Православна јерархија и свештенство морају се борити за начело верске слободе и слободе савести управо у интересу неговања праве верске свести и чистог верског осећања и борити се само против злоупотребе ових великих начела, ма од кога те злоупотребе долазиле: од неверника или неких недостојних чланова саме цркве, па и њеног архијереја. Ово је дух црквеног закона и законодавства. Противљење верској слободи Начело верске слободе, које је хришћанство објавило свету, било је исто тако невероватна вест у политичким и верским сферама као што је у природној науци откриће да се Сунце не креће око Земље, већ обрнуто. Ако је Галилеј „покренуо свет“, онда је Јеванђеље, са својим учењем о Творцу света као Оцу блиском сваком човеку, заиста било сунце које је осветљавало и грејало хладну месечеву ноћ у којој је лутало човечанство, тражећи Бога ту и тамо, а све узалуд. Али, ма колико чудно изгледало Галилејево откриће, човечанство је релативно брзо почело да се навикава на идеју да наша матична земља није огромна лежећа маса, већ ваздушни брод који јури небеским океаном таквом вртоглавом брзином на којој би му позавидео и најбржи аутомобил... Људској мисли није било лако да се помири са Христовим учењем, да се Оцу може клањати у духу и истини свуда, да је ово Његов узвишени дар сваком човеку, чак и оном мрачном у теологији и лаком у моралном понашању као жена Самарјанина (Јован 4:21). Непотребно је враћати се у дубину прошлих векова ради доказа. Садашњи тренутак пружа јасан доказ да се и данас велико хришћанско начело још увек не уклапа удобно у неке наше политичке, па чак и теолошке умове. Политички умови нас мало занимају; Са акутним болом смо погођени упорношћу богословских мислилаца у борби против овог принципа, или боље рећи, против ове хришћанске светиње, на којој се, као једном од темеља, заснива и канонска организација саме Православне Цркве. Које непремостиве препреке у њиховим умовима их спречавају да отворено исповедају и буду верни овом начелу, будући да су православни хришћани? Ако се не варимо, ови теолошки мислиоци своје противљење заснивају на следећим подацима: 1) Наши сибирски странци држе се православља само зато што су све друге вере забрањене: чим им се објави да је таква забрана укинута, сви ће се окренути будизму, мухамеданству итд. Ламе и муле неће пропустити да искористе детињасту памет ових сопствених полудивљака. 2) Са објавом закона о слободи вероисповести уследила су масовна одступања од православља ка католичанству и мухамеданству; Појачали су се староверци, секташи, јереси. 3) Истовремено, међу интелигенцијом, невера је подигла главу, изјаснила се кроз богохуљење, ругање православљу, продрла у масе мрачних људи, посебно фабричких радника, што је резултирало невиђеним дивљањем морала. Слобода је све ово учинила; неопходно је, дакле, обуздати га. И тако се у мислима, очигледно, обликује следећа петиција: „Суверени! Заповеди свим својим поданицима да буду православни као ми; иначе ће све пропасти: православље, аутократија и народност, и биће као у Француској. Колико су премисе јаке и колико је закључак духовит – нећемо разматрати из простог разлога да бисмо, ако бисмо се ухватили ове ствари, напунили ступце Гласа Москве таквом досадом да би одузела све његове читаоце. У оваквој врсти размишљања, оно што је од интереса није сама логичка техника, већ психолошка подлога која је довела до ове технике; ово основно осећање страха: паралисало је памћење и способност навигације у помало необичном положају. Да је револуција (а никако Највиши манифест о слободи вероисповести) својим таласима ударила у црквену лађу и даље удара – у то се, изгледа, не може сумњати. Али зар наша црквена лађа није доживела сличне олује? Да ли је толико лош да може да плива само у мирној води? За православног хришћанина такав кукавичлук, такав кукавичлук, таква забуна и нетактичност треба да буду срамотни! Прво, превазићи осећај страха, чак и ако је потребно уз помоћ лекара; друго, да срдачно поздрави Суверена за његов родни, а не туђ цркви, дар слободе; треће, сву енергију смирене, нормалне мисли усмерити на коришћење овог високог дара за прилагођавање црквеног брода новој ситуацији, са циљем да се не плаши таласа, већ да смело и весело иде свуда, спасавајући оне који су гинули у олујном мору. Како православно свештенство треба да се односи према студентској интелигенцији Једна од озбиљних бољки нашег друштвеног устројства, изазвана прошлом револуцијом, јесте равнодушност друштва према тешкој борби за физички и духовни живот, коју води већина наше омладине оба пола, радећи у високошколским установама за мушкарце и жене. Већина ове омладине је сиромашна. Имајте на уму да су то, у већини, типови по свом моралном расположењу. То су младићи и девојке који су напустили своје домове, драги срцу сиромашних, попут њих самих, који су напустили све пориве за веселим проводом, на који их позива њихово блажено доба, који су добровољно одбили зарад једног високог циља - да развију своје богомдане таленте до максимума, да буду поштени, да буду свој дом и да буду свој дом, као земља и корисна људима у друштву и друштву. надајући се да ће убудуће добити само закон и државе извесну одредбу коју још имају делити са својим суседима. Аскетски начин живота ових младића добро је познат становницима престоница; О овоме је доста писано. У последње време, после револуције, невоља наше студентске омладине је посебно порасла и повремено је пуна праве трагедије. Својим учешћем у такозваном ослободилачком покрету, својим штрајковима, универзитетска и студентска омладина значајно је наоружала друштво против себе; од њега су устукнули и некадашњи добротвори; зарада, кроз часове и пробе, падала и смањивала вредност. И тако, цвет нашег народа, со наше земље, наша младост мора физичком страдању хладноће и глади додати моралне муке, стрпљиво подносити надимак бунтовника, непријатеља отаџбине... Да, то је трагично. Ко треба да притекне у помоћ овим духовним подвижницима знања и части? Наравно, пре свега, држава. Али у Русији имамо и другу институцију којој би тешка судбина духовних радника требало да буде посебно блиска. Ова институција је Православна Црква у целини – односно пастири и њихово стадо... Али, на крају крајева, студенти и ученице су, како често кажу, атеисти, либерали, Ничеанци, социјалисти, анархисти, непријатељи цркве? Како им црквени свештеник може учинити добро? Одговор на ово треба да буде следећи: прво, нису сви такви: међу њима има људи – дубоко религиозних, директних, побожних; друго, а што се тиче оних који се представљају као атеисти, социјалисти и сл., па чак и разметајући се овим надимцима, не треба губити из вида, пре свега, њихов узраст и тренутак духовног развоја који доживљавају. Ово је тренутак високог успона интелектуалних и моралних снага, тренутак њиховог интензивног рада, који карактерише сумња у све, испитивање свега, неповерење у било шта осим у своје снаге, у себе, бескрајно јак, способан да победи све препреке... Како ће се тај успон духовне енергије његовог носиоца завршити, куда ће га водити, никоме је потпуно непознато. Немојте журити да га сврставате у атеисту, социјалисту итд, чак ни на основу његовог сопственог и искреног сведочења. Сасвим је природно да ће проћи кроз различите фазе, радикално супротне, једна искључујући једна другу, сфере погледа на свет, пре него што дође до коначних закључака и заврши свој процес духовне ферментације. Уосталом, у пролеће су све реке и потоци брзи, мутни и несигурни у боји и укусу својих вода: у лето и јесен постају чисте, бистре, мирне и одређене. Тако је овде. Дајте на неко време слободу и удобност унутрашњем духовном, можда веома насилном процесу ферментације; у односу на особу која то доживљава, гајите у себи једно расположење љубави и очекивања да ће вам током јесени дати чисту живу воду свог знања, свог поштења, своје љубави. За православног пастира, интелигентна омладина треба да буде посебно вредна са два аспекта. Прво, то су људи који су, црквеним језиком, победили тело и дух. Друго, то су деца хришћанских родитеља, можда свештеника, угрожена сиромаштвом, велике породице или сирочад. Прва особина је драга православном пастиру јер је по својој титули повереник и лекар душа; Највише се моли за спасење душа на свакој служби; за њих мора да положи живот свој. Али они су атеисти! Да, барем је то то. - Он сам, у овом случају, мора бити непомичан, као стена, чврст у исповедању своје вере, реван у вршењу сваког обреда; али он мора бити непомичан у незаинтересованој хришћанској љубави, чак и према онима који греше, или само оним младићима који се колебају у својој вери и моралу. Зар хришћанска мајка често не види атеисте у својој деци, али да ли је то спречава да у њима види своју децу? Исто тако, љубав пастира према хришћанској деци треба да буде неисцрпна, као и љубав мајке. Друга особина, сиромаштво, посебно сирочад, позитивно обавезује пастира на активно учешће, обавезује га да буде софистициран у средствима измишљања помоћи за њега. Примарни канонски законик, такозване апостолске уредбе, посвећује читаву књигу разјашњавању ове пастирске дужности. „Ви који сте пастири највише се бринете о сирочади, да им ни у чему не недостаје; чувајте их као родитеље“ (Апостолски декрет, књига 5). Али како, заправо, споља, пастир може тренутно да открије своју активну љубав према потребитој интелигенцији? Одговор није тежак. Он има своја, чисто духовна, да тако кажем, свештеничка средства да пробуди срца своје имућне пастве, да их подстакне да помогну потребитој омладини уређујући јефтиније станове, мензе, отварајући дугорочни кредит. Можемо у потпуности да гарантујемо да се ради о поузданим дужницима, иако у тренутку дуговања немају шта да дају као обезбеђење дуга осим своје часне речи. Читалац може помислити да нудим нешто веома оригинално и фантастично. Уопште не. Говорећи ово, мислим на готов пример: више од 25 година на Московској богословској академији постоји братство светог Сергија, покровитељство недовољно ученика Академије и, уопште, њених бивших ученика на све наведене начине. Његови чланови, почасни, доживотни и активни, чине епископи, архимандрити, игумани, игуманије, свештеници, ђакони, мирјани, богати и сиромашни. Њиховим великодушним жртвама, прикупљеним првенствено преко московских свештеника и декана, братство стоји и делује. Шта мотивише ове љубазне људе да дају великодушно? Без сумње чиста, несебична, хришћанска љубав... према омладини академије. Али да ли студенти, радници и радници других високошколских установа заслужују мање симпатија? Нека се ово не деси. Зашто, дакле, не би настало братство мука, на иницијативу московских свештеника? Татјана, да помогнем ојађеној студентској интелигенцији престонице? Несебична хришћанска љубав према хришћанској омладини једини је мото на знамењу под којим треба да делује православно свештенство у овој духовној средини. Државни и неконфесионални Питање неверника, тачније „неверника” (цонфессионслосе) представља веома тежак задатак за нашу унутрашњу политику по питању увођења у законодавство великог принципа слободе савести и вероисповести. Његова тешкоћа је карактеристично изражена у следећем концесионом периоду министарског пројекта: „...иако се потреба за потпуном слободом вероисповести обично сматра ставом који не захтева доказе; али, чим ово питање пређе са чисто апстрактне на практичну основу, његов став се потпуно мења и његово решење се често своди на препознавање немогућности неприхватљивог живота, или бар уопштено неприхватљивог принципа нашег живота. (Министарски нацрт бр. 1473, 20. фебруар 1907). „Апстрактна логика“ тако долази у одлучујући сукоб са логиком живота. Коме да дам предност? Пројекат даје предност овом другом. У пројекту се категорички наводи да пружање могућности исповедања изабране (слободне) вере и преласка из једне вере у другу уопште не може да повлачи за собом дозволу формирања класе људи „неконфесионалних“, односно који су напустили било коју религију и нису приступили ниједној. Ово категорично решење питања признајемо као безусловно тачно, али, увиђајући пуну снагу мотива на којима оно почива, не сумњамо да ће међу народним представницима бити оних који ће са великим успехом приговорити овој одлуци и основама на којима она почива. Слаба, лако рањива страна мотивације је да одлука не произилази из принципа слободе савести, већ из утилитарних разматрања, не из захтева „логике“ – рационалног, већ из захтева живота. Чини се чак да услови ниског степена културе морају да превазиђу, иако привремено, захтеве мудрости. Имајући то у виду, чини се далеко од непотребног постављања питања: ко овде греши против разума: логика теорије или логика живота? По нашем мишљењу, први греши, али не и последњи. Размишљање теоретичара који захтевају државно признање права на нерелигиозност или неконфесионализам садржи потпуно нетачну премису, као да савест захтева апсолутну слободу. Апсолутна слобода је нешто суштински немогуће за човека, чак и ако је успео да се толико изолује од своје врсте да би се нашао потпуно сам (монах) усред пустиње. Људска душа није табула раса, која се по вољи може прекрити догмама и моралним правилима. Напротив, сама „савест“ је била та која би најпре и најснажније везала његову вољу, чак и саму и толико јаку духом да би могао да превазиђе неке од захтева своје физичке, животињске природе. Стоици су такође приметили да „у нама постоји неко ко нам прописује законе којима немамо снаге да се одупремо“. Овај најупорнији непријатељ апсолутне слободе, овај наш унутрашњи деспот, није нико други до „савест“. Друго, љубитељи апсолутне слободе савести често бркају појмове: „религија“, „вера“, „вероисповест“, „религијско уверење“, укратко, мешају појмове „објективна религија“ и „субјективна религија“. У међувремену, ови концепти су веома различити. На пример, исповедници православне вере (тачније цркве) представљају верску заједницу од, рецимо, 60 милиона појединаца. Заједнички цемент који их повезује у целину је: вера у Христа, култ, организација, дисциплина, морал. Ова повезана целина је религија у објективном смислу. Али онда, сваки од појединаца који чине ову целину, у себи, субјективно је повезан са овом целином и њеним елементима на потпуно другачији начин: један има чистије и дубље идеје и појмове о свим тим елементима, други има мање, један је религиознији, тј. сваку заповест цркве узима дубоко к срцу, други је толико „окамењен у срцу“ да је само де фацто и номинално и формално гори син од цркве. колекционар. Ова „субјективна вера“ или религија је потпуно власништво појединца; овде је једини господар сопствена савест. Ниједна људска сила, ни црква ни држава, не може човека на било који начин натерати да промени своју субјективну веру, јер је немоћно да је и сазна док је сам не открије, на овај или онај начин. Препознавање ове доминације индивидуалне савести је суштина принципа слободе савести. Принцип верске слободе је друга ствар. Он мисли, управо, на објективну религију, као организовану верску заједницу (људи са Богом). Њена суштина је да држава гарантује слободу свакој религији да делује сопственим средствима, како би утицала на своје сабраће, штитила свој статус куо, споља и изнутра, па чак и да делује агресивно, да расте, да се повећава (самоодбрана и прозелитизам). Колико год да су ова два принципа различита, они се не искључују, већ су укључени у хармоничну комбинацију. Јер, није ништа друго до индивидуална савест оно што човека најснажније мотивише да се придружи једној или другој верској заједници: не може се живети само од вере, као што човек не може да живи ван било које државе. Даље, иста савест приморава човека не само да се формално придружи једној или другој верској унији, већ и да се добровољно потчини нормама које су опште прихваћене у овој заједници. То је исправна логика принципа слободе савести и слободе вероисповести. Сада је лако решити питање: шта ће бити са такозваним „неконфесионалним“ када се овај принцип уведе у законодавство? Они ће се наћи у безнадежном, изолованом и беспомоћном положају ако почну некако да проглашавају свој атеизам: исповедници свих религија ће бити против њих, а нико неће бити за њих. Али можда ће их власт узети под своју заштиту? Али ни то не може, јер ће то бити у супротности са самим собом, пошто је преузело обавезу да гарантује слободу вероисповести. Дакле, правилно спровођење принципа слободе савести и верске слободе у законодавство неће довести до слабљења религиозности, већ до јачања, не до пораста безбожништва, већ до његовог уништења. Може се приговорити да се у западној Европи примена овог принципа поклопила са порастом неконфесионализма. Али у овом прилично раширеном мишљењу постоји мали неспоразум: класа неконфесионалаца је тамо рођена не као резултат увођења принципа слободе савести у законодавство, већ из сасвим других разлога, наиме: из дубоког верског непријатељства унутар самог хришћанства (реформације) и такозване културне борбе. Спровођење принципа слободе савести тамо је каснило, и далеко од тога да је урађено беспрекорно, на пример, Француска је увредила католицизам, Аустроугарска потискује православне Словене. У нашој држави није било таквих појава; Као резултат тога, наш народ, или боље рећи, наши народи су неупоредиво религиознији од западних, још нису „оштећени у вери“, а примена принципа слободе савести у нашој земљи још није каснила, већ је стигла на време. Потврда из села Нил у Пскову. Око 1882. године