Për nevojat e jetës kishtare të kohës së sotme

Përmbajtja Parathënie Në lidhje me thashethemet për një këshill të Kishës Ortodokse Autonomia e Kishës Nevojat e jetës kishtare provinciale Sigurimi i klerit të bardhë Çështja e kishës së Transkaukazisë Shkatërrimi i Shpalljes Ekstremet e centralizimit të qeverisë së kishës Anatemë sipas gjykimit Parimi i lirisë fetare - një parim kanonik Kundërshtimi i lirisë fetare ndaj sëmundjes së studentit ortodoks dhe jokonfesionale Koleksioni i propozuar u nxit nga deklarata e personave të njohur për autorin (klerik dhe laik) për dëshirën për të pasur në dorë në një botim të veçantë artikuj mbi nevojat e kishës së kohës së sotme, botuar gjatë vitit 1908 në gazetën "Zëri i Moskës". Lidhur me thashethemet për një këshill të kishës ortodokse. Nga Shën Petersburgu vazhdojnë të shfaqen mesazhe trishtuese për shtyrjen e mbledhjes së një këshilli kishtar. Mesazhi i fundit është veçanërisht karakteristik në këtë drejtim: “Në mbledhjen e Sinodit të Shenjtë, komisioni redaktues për hartimin e raporteve për këshillin doli në përfundimin se mbledhja e pritur në pranverën e këtij viti, duke pasur parasysh situatën aktuale në vend, nuk mund të realizohet dhe se do të jetë e mundur vetëm me qetësinë e plotë të vendit. (“Gol. Moskë”, nr. 14). Veçanërisht karakteristike në këtë mesazh është ideja e “qetësisë së plotë të vendit” si kusht i domosdoshëm për mbledhjen e këshillit. Ajo në mënyrë të pavullnetshme ngre pyetje: cila është qetësia e plotë e një vendi kaq të gjerë si Rusia? A është ndonjëherë e mundur? Dhe nga ana tjetër, ka pyetjet e mëposhtme: çfarë është një këshill kishtar, i cili është i realizueshëm dhe i dobishëm vetëm nëse kjo gjendje e çuditshme është e pranishme? A nuk është kjo vetëm një festë madhështore kishtare, që kërkon heshtje, rregull dhe shpenzime të konsiderueshme financiare, që nuk nevojitet për asgjë tjetër, përveçse, ndoshta, për argëtim nga mërzia, apo si përmbushje e detyrës kanunore, e cila pa asnjë dëmtim në dobi të shërbimit mund të shfuqizohet plotësisht? Nëse sferat themelore mendojnë në këtë mënyrë, atëherë ka pak gëzim për Kishën Ortodokse Ruse dikur dominuese. Poshtërimi që ka ardhur për të zëvendësuar këtë dominim nuk i duket fundi, por parashikohet diçka edhe më e trishtë... Po, jo shumë kohë më parë kishte një kohë të dominimit të saj jo vetëm në Rusi, por edhe shumë përtej kufijve të saj. Ne nuk nënkuptojmë pozicionin e saj zyrtar në shtet, si "departament", por më tepër si "kishë e krishterë" - morale. Ne nënkuptojmë epokën e 40-70 viteve. Pastaj kishte barinj në të - peshkopë dhe presbiterë, të cilët gëzonin respekt të thellë në qarqet e përparuara të inteligjencës ruse dhe të njerëzve të thjeshtë, emrat e të cilëve ishin të njohur në Evropën Perëndimore dhe Jugore dhe në Amerikë. Në të kishte laikë, Khomyakovë, Aksakovë dhe jo vetëm sllavofile, por edhe perëndimorë... Po, në mendjet më të mira të Rusisë, “Ortodoksia” konsiderohej e vetmja fe në botë që realizoi më së miri krishterimin, një fe jetike dhe jetëdhënëse, e huaj ndaj ekstremeve të katolicizmit me tiraninë e tij të shpirtit të lirë të krishterë dhe protestantizmit me pedantërinë e tij mësues-fetare pa shpirt. Shkencat dhe letërsia teologjike, të cilat lulëzuan në këtë epokë, zgjuan një interes të paprecedentë për ortodoksinë ruse midis teologëve në Gjermani, Angli, Francë, Itali dhe sllavët e jugut. Katolikët e vjetër, anglikanët, sllavët e jugut, rumunët dhe grekët filluan të angazhoheshin me Kishën Ruse me interes të thellë. E gjithë kjo ndodhi, dhe kështu kohët e fundit. Tani çfarë? Kisha Ortodokse Ruse, duke u tkurrur me kokëfortësi në kontrollin e burokracisë, me rritjen e jetës përreth, bie në gjumë dhe bëhet e cekët. Diga, e mbështetur nga burokracia, nuk është në gjendje të përballojë devijimet me të cilat anëtarët e saj largohen për shkak të kësaj dige, shkojnë në katolicizëm, protestantizëm, muhamedanizëm, paganizëm apo mosbesim. Verën e kaluar pamë një pamje kaq të gjallë në fshat: "në digën e mullirit rrjedh uji". Mulliri ishte i vjetër, jo i mirë; Për një kohë të gjatë kërkonte riparime të mëdha, por, duke u mbështetur tek “ndoshta”, mullixhiu nuk mendoi të shqetësohej për riparime të mëdha dhe kështu, nga viti në vit, e rregullonte digën e tij nga viti në vit me arna dhe me çmime të lira. Dhe pastaj erdhi një përmbytje, e papritur në ashpërsinë e saj (ishte vjeshtë, vetëm për të vazhduar punën); - uji rrjedh nga diga... por diga do të kishte qenë e mirë, por gjeti zgjidhje në të dy anët e digës - përgjatë brigjeve ranore. Mulliri arriti të forconte digën, por dy degë të lira u formuan në të dy anët e saj dhe uji i bllokuar prej tij u largua përgjatë tyre. Dhe tani ka një digë të thatë, të fortë, dhe pas saj, në një "kovë", ka ujë me baltë dhe të cekët, natyrisht, i pafuqishëm për të rrotulluar rrotat e mullirit. Kjo situatë shihet në të ardhmen e Kishës sonë Ortodokse, nëse nuk përshpejtohet miratimi i masave energjike dhe efektive për përmirësimin e qeverisjes së saj - qendrore dhe lokale. Uji i tij i gjallë do të largohet nga diga, do të kthehet në sekte, në mosbesim dhe do t'i mbetet vetëm një digë e thatë në formën e institucioneve që ekzistojnë për veten e tyre. Këshilli i kishës nuk është një trill, por e vetmja masë dhe mjet për të kënaqur me të vërtetë nevojat urgjente të kishës. Të presësh që vendi të qetësohet është neglizhencë e pafalshme dhe këshilla e çmendur. Këshilli i kishës, përkundrazi, është një nga mjetet radikale dhe të fuqishme për të qetësuar vendin, ose thënë më mirë, për të shëruar vendin. Kisha e vërtetë e Krishtit ka si thirrje pikërisht shërimin e çdo vendi, qoftë ai një vend pagan, muhamedan apo i krishterë, qoftë ai gëzon paqen politike, ose përjeton tmerret e revolucionit, apo fatkeqësitë e një lufte fatkeqe të jashtme. Përveç këtij misioni, ajo nuk njeh ose të paktën nuk duhet të dijë asnjë tjetër. Por më e keqja është nëse bie në apati, zhytet në një gjumë të ëmbël, duke pritur që vendi i vuajtur dhe i shqetësuar të qetësohet plotësisht nga gjenialiteti i figurave politike. Si rruga, ashtu edhe mjetet për të arritur këtë rimëkëmbje janë identike dhe të pandryshuara. Ky është një ndikim baritor në ndërgjegjen individuale dhe shoqërore. Ndikimi në veprimtarinë dhe jetën politike të vendit, nëse është detyrë e tij, është më e largëta. Tek ne tani po ndodh krejt e kundërta. Ndërsa të gjithë jobesimtarët dhe sektarët e Rusisë, duke përfituar nga manifesti i 17 tetorit 1905, filluan të organizonin punët e tyre të brendshme me entuziazëm dhe zell të lavdërueshëm, Besimtarët e Vjetër filluan të ndërtonin përsëri, të restauronin dhe të dekoronin shtëpitë e tyre të adhurimit dhe kishat, filluan të mblidheshin së bashku për të diskutuar masat e organizimit, për t'i përdorur më të mirët. të liruar nga departamenti ortodoks, për t'u kujdesur për përmirësimin e udhëtimit të pelegrinëve të tyre në Mekë, katolikëve dhe protestantëve - për forcimin e propagandës në atdheun tonë; Vetëm të krishterët ortodoksë u larguan pothuajse plotësisht nga jeta e tyre kishtare dhe u zhytën në politikë. Epo, a është vërtet kjo gjendja dhe qëndrimi normal i Kishës Ortodokse ndaj trazirave të brendshme? Sfera kryesore e veprimtarisë së kishës është morale, jo politike, dhe në këtë sferë pastorët duhet të veprojnë sa më energjik, sa më pak i qetë të jetë vendi, të veprojnë vetëm me masa morale, duke ua lënë të tjerat figurave të tjera. Flamuri i tyre i vetëm është flamuri i kishës dhe motoja e tyre është "ne të gjithë jemi fëmijë të Një Ati dhe vëllezër të njëri-tjetrit". Ky duhet të jetë udhëheqësi i vetëm i të gjitha përpjekjeve dhe aktiviteteve të pastorit ortodoks. Ajo që duhet t'i paraqitet syve të tij nuk janë trazira sociale dhe politike, por, para së gjithash, një më e rrezikshme - trazira morale, e cila tani vërehet në mendjet dhe zemrat e qytetarëve rusë. "Ku të shkosh? Kush të besosh? Për çfarë të shpresosh? Çfarë të duash? A ka një Zot? A ka jetë të përjetshme? A ka shenjtëri dhe mëkate? A ka martesë dhe shthurje? etj., etj. Për të gjitha këto pyetje, që kanë të bëjnë kryesisht me çdo njësi njerëzore individuale, as shkencën, as artin, as letërsinë, aktualisht do t'u përgjigjen kategorike, të qarta dhe të patundur - vetëm Kisha do t'i përgjigjet më të mirës së saj, shërbimi hodoks. që është një imazh konkret dhe, për rrjedhojë, i kuptueshëm për të gjithë i mësimit të tij hyjnor, i cili ka qëndruar fort edhe për një mijë vjet të tjera, pavarësisht nga të gjitha stuhitë e furishme dhe të furishme, "Ose nuk e dini", mëson Shën Gjon Gojarti - se Zoti ndërtoi kisha në qytete, si kalata në det, që njerëzit të mund të shpëtonin nga stuhitë më të mëdha të jetës. Këshilli i kishës është një akt i kishës: nuk duhet të ketë frymë politike në të, çdo lulëzim politik duhet të hiqet prej tij. Këtu duhet të jetojë dhe të veprojë vetëm një element moral. Është e qartë se nëse e marrim këtë, të vetmin këndvështrim korrekt në zgjidhjen e çështjes së rëndësisë së këshillit, atëherë çdo deklaratë për moskohën e mbledhjes së këshillit është absurditet i pastër qoftë edhe nga pikëpamja politike. Nga foltorja e përfaqësuesve të popullit më 22 mars u shpreh njëzëri simpatia për situatën e vështirë të përjetuar dhe të vazhdueshme të padrejtë të Kishës Ortodokse në shtetin rus dhe u shpreh një dëshirë e sinqertë për ndryshimin e shpejtë të saj për mirë. Vlerësimi i Shën Sinodit u miratua pothuajse pa kundërshtim; shuma e kërkuar për shpenzimet për Kishën Ortodokse është 29,739,152 rubla. nuk shkaktoi asnjë vërejtje nga kuvendi i lartë, i cili në përgjithësi i trajton me shumë kujdes “paratë e popullit”. Për më tepër: "kur merren parasysh zërat individualë të vlerësimit, u ngritën supozime për nevojën për rritje të mëtejshme dhe më të mëdha" (fjalimi i z. Kovalevsky). Një qëndrim i tillë favorizues ndaj Kishës Ortodokse nga ana e shumicës disproporcionale të përfaqësuesve të popullit është edhe më i çmuar, sepse nuk u shfaq si rezultat i një gjendje shpirtërore të çastit të shkaktuar nga ndonjë motiv i rastësishëm (për shembull, fjalimi brilant i ndonjë folësi), jo, ishte rezultat i një bindjeje thellësisht të krijuar, që rrjedh nga një vlerësim i kujdesshëm dhe i rreptë i një artikulli të konsideruar të kujdesshëm të artikullit. Po, komisioni i buxhetit i kritikoi shumë ashpër, por me drejtësi dhe deri në pikën vlerësimet e Sinodit. Është pozitivisht e habitshme që komisioni ishte në gjendje të përballonte detyrën e tij të vështirë me kaq mjeshtëri në një periudhë relativisht të shkurtër kohore. Mangësitë e raportimit dhe të gjithë ekonomisë financiare në “departamentin e rrëfimit ortodoks” u kapën nga komisioni absolutisht saktë, u shprehën dhe u prezantuan bindshëm dhe qartë; shpjegohen edhe arsyet e tyre. Dhe me çfarë delikatesë në raport me kishën ortodokse shpjegohen! "Ekonomia financiare e Sinodit," tha folësi, "përfaqëson një sërë shtresash historike, të cilat janë shumë të vështira për t'u kuptuar. Por... "kjo ndodhi jo për fajin e kishës, por nga politika e përgjithshme e shtetit në lidhje me pronat e kishës, duke filluar nga Pjetri I". Se sa e vërtetë, e vërtetë dhe e saktë ishte kritika ndaj drejtimit dhe raportimit në departamentin e rrëfimit ortodoks, mund të gjykohet tashmë sepse përfaqësuesit më të shquar të saj - Kryeprokurori Shën Sinodi dhe Peshkopi Eulogius në fjalimet e tyre nuk mund ta kundërshtonin në thelb. Por, duke e njohur si të provuar se "ekonomia financiare e departamentit shpirtëror i nënshtrohet reformave rrënjësore", përfaqësuesit e Kishës Ortodokse vunë në dukje me të drejtë pikën e dobët në raportin e komisionit, i cili konsistonte në kërkesën e tij: 1) të nënshtrohej ekonomia e kishës nën kontrollin e përgjithshëm të shtetit dhe 2) të rekomandohej një rend i ri për përdorimin e posaçërisht të ardhurave të fermave të kishës dhe të ardhurave të famullisë së monadës. Moskorrektësia e kësaj rruge drejt racionalizimit të ekonomisë kishtare qëndron, nga njëra anë, në skllavërimin vendimtar të kishës ndaj shtetit, nga ana tjetër, përbën një pushtim bruto të këtij të fundit në sferën e pronës thjesht kishtare. Duke e zbuluar këtë ide në fjalën e tij, Kryeprokurori i Shën Sinodit, domosdo duhej të vinte në pah një çështje themelore me rëndësi të madhe - çështjen e autonomisë së Kishës Ortodokse në shtetin rus. Është kjo pyetje, e cila pushtoi gjithë vëmendjen e përfaqësuesve të popullit dhe i bëri ata, si të thuash, të harrojnë përkohësisht çështjen e vetë vlerësimit, si një pyetje më pak e rëndësishme, dhe i jep rëndësi të jashtëzakonshme ditës së Dumës, 22 marsit. “Për Kishën, kjo pyetje, - tha Kryeprokurori, - ka një rëndësi të madhe, pasi zgjidhja e saj në një mënyrë ose në një tjetër do të zbulojë vetë marrëdhënien e shtetit me kishën. A duam të ndjekim rrugën e nënshtrimit të kishës ndaj shtetit apo do të marrim me vendosmëri pikëpamjen e pavarësisë së brendshme të kishës, duke jetuar pranë shtetit, një jetë të veçantë me shtetin, në nënshtrimin e tij, por jo në tërësi? Është jashtëzakonisht e habitshme se një kthesë e tillë e debatit nuk befasoi askënd, nuk iu duk e papritur, si një risi e bujshme, por u kap nga simpatia universale dhe ngjalli deklarata në favor të Kishës Ortodokse, të sinqerta, të zhytura në mendime, të cilat mund të shkaktohen vetëm nga një çështje e vonuar, urgjente. "Autonomia e brendshme e kishës," tha Rodzianko, "duhet të fitojë gjithnjë e më shumë njohje nga shteti me kalimin e kohës. Kjo njohje duhet të bazohet në vetëdijen e shtetit se kisha është e fortë në fuqinë e saj morale, në frymën e saj dhe nuk ka nevojë për ndikimin e shtetit për të kryer detyrat e saj të shenjta, të cilat pa dyshim janë të dobishme dhe të nevojshme për shtetin". "Nënshtrimi i kishës ndaj shtetit nuk duhet të bëhet." (Karaulov). “Kthejini kishës vetëqeverisjen e saj, pajtueshmërinë e saj, atëherë nuk do të ketë zëra për ndërhyrjen e shtetit në çështjet ekonomike të Kishës së lirë Ortodokse të ringjallur”. (Efremov 2). Për aq sa këto dhe deklarata të ngjashme shprehin gjendjen shpirtërore të shoqërisë sonë, “laikëve tanë” në këtë moment, nuk mund të mos njihet rëndësia e saj e lartë në jetën e Kishës Ortodokse. Ka ardhur koha për të mbledhur një këshill lokal të kishës. Ai është po aq i nevojshëm për rinovimin e Kishës Ortodokse sa Duma Shtetërore për rinovimin e shtetit rus. Çdo vonesë është vetëm një vazhdim i sprovës së saj, vuajtjes së saj dhe nga ky këndvështrim, një mëkat i rëndë para Kokës së saj - Krishtit, para mbrojtësit të saj suprem, Sovranit dhe para të gjithë miliona njerëzve ortodoksë. Nevojat e jetës kishtare provinciale Në praninë më të lartë të themeluar parakoncilitore, dy pyetje që ishin shumë të rëndësishme për jetën tonë kishtare provinciale u parashtruan dhe u debatuan me shumë gjallëri - çështja e peshkopëve dhe famullive sufragane. Thelbi i debatit për të parën nga këto pyetje rezultoi në një bindje të njohur qartë dhe të formuluar saktësisht për natyrën e pakënaqshme të këtij institucioni siç ekziston. Ndërkohë, në parim ky është një institucion shumë i rëndësishëm. Do të ishte më e dobishme nëse peshkopët sufraganë do të shndërroheshin në peshkopë rrethi me një shkallë të caktuar pavarësie në shugurimin dhe mbikëqyrjen në zonën e rrethit, por, natyrisht, në varësi kanonike nga peshkopi dioqezan ose krahinor. Përfitimi i një modifikimi të tillë është i dukshëm nëse marrim parasysh edhe konsideratat e mëposhtme: 1) dioqezat tona janë aq të gjera sa që asnjë peshkop i vetëm dioqezan nuk ka mundësinë fizike të vëzhgojë të gjitha famullitë e dioqezës së tij, jo vetëm në tre vjet - siç kërkohet nga ligji aktual - por edhe gjatë gjithë periudhës së peshkopatës së tij. Në çdo dioqezë kemi famulli në të cilat nuk ka qenë kurrë një peshkop i vetëm; 2) peshkopi i rrethit do të kishte mundësinë jo vetëm të vëzhgonte të gjitha famullitë e rrethit, por edhe t'i njihte ato, madje mund të shuguronte klerikët e këtyre famullive në shkallë të shenjta në disa kisha famullitare fshatare: çfarë festë e madhe do të ishte kjo ngjarje për famullinë fshatare - nuk ka nevojë të shpjegohet. Por ajo që është veçanërisht e rëndësishme është se me prezantimin e peshkopëve të rretheve, ortodoksët tanë të thjeshtë do ta dinin më në fund se çfarë është një peshkop ortodoks. Lexuesi metropolitane mund të thotë i habitur: a nuk e dinë njerëzit tanë të thjeshtë se çfarë është peshkopi ortodoks? Mos u habisni nëse unë që e njoh mirë jetën provinciale t'ju them se ai vërtet nuk e di. Ja një fakt: duhej të isha në klasë në një shkollë famullitare. Me lejen e mirë të mësuesit të ligjit, i bëra një djalë të zgjuar një pyetje: a e dini se çfarë është peshkopi? - "Unë e di se shefi që dënoi Jezu Krishtin." -Si quhej? - "Njëri është Ana, tjetri Kajafa". -A kemi tani një peshkop? - "Jo". Këtu është një fakt që ndodhi jo në ndonjë provincë provinciale, por në një nga ato qendrore dhe më kulturore - Yaroslavl. Mendoj se mësuesi i ligjit, pas vizitës sime, e korrigjoi këtë mangësi në njohuritë e nxënësve të tij, të cilët dukshëm e njihnin mirë Ungjillin, krahasuar, por besoj se i kushtoi shumë mund. Ndërkohë, liturgjia e një peshkopi të dëgjuar nga ky djalë i vogël, pa asnjë përpjekje, do t'i jepte atij një ide të qartë se çfarë është një peshkop ortodoks. Por vendosja e peshkopëve të rretheve është një masë që është e pamundur pa një Këshill, dhe kur do të ketë një Këshill dhe nëse do të ndodhë ndonjëherë, vetëm Zoti e di. Megjithatë, a nuk është e mundur, për momentin, të përdorim disi shërbesën e peshkopëve vikarë të vërtetë për të informuar popullin tonë të errët ortodoks për themele të tilla elementare të strukturës së kishës, siç është, për shembull, triniteti i hierarkisë? Na duket se edhe pa Këshillin, Sinodi i Shenjtë mund të kishte vendosur masat e mëposhtme: 1) ta bënte një rregull të domosdoshëm kryerjen e riteve të emërtimit dhe shugurimit të një peshkopi famullitar në qytetin e rrethit, emri i të cilit figuron në titullin e të shuguruarit, 2) ta bënte një detyrë të domosdoshme për famullitarin që të rishikojë çdo vit famullitë e të gjithë rrethit të tij. E para nga këto masa tashmë është zbatuar disa herë nga Shën Sinodi, por për disa arsye është braktisur. Dhe, ndërkaq, është jashtëzakonisht e nevojshme, e nevojshme, para së gjithash, t'u jepet vitalitet vetë këtyre riteve. Këto rite janë shumë ndërtuese dhe janë të afta të krijojnë përshtypjen jo të "spektakleve", por të një riti të shenjtë thellësisht të efektshëm, pikërisht mes atyre tufave që luten për të cilët kryepastori shugurohet dhe "shugurohet" ose "shugurohet". Në fakt, sa shumë ka humbur, për shembull, në ritin e emërimit të peshkopit të Kineshma-s në Zyrën Sinodalale të Moskës në prani të vetëm një grupi të vogël publiku të përzgjedhur dhe vetë riti i shenjtërimit të tij në Katedralen e Supozimit të Moskës, në të cilin ndoshta nuk është i pranishëm asnjë banor i Kineshmës! Të dyja këto rite do të kishin një kuptim krejtësisht të ndryshëm nëse do të ishin kryer në Katedralen Kineshma... Përfitimi i masës së dytë, me sa duket, nuk kërkon fare shpjegim. Duke pasur parasysh faktin e vërtetuar të braktisjes së shpeshtë nga Ortodoksia, shtimi i vizitave nga kryepastorët në kopetë e tyre është një nevojë urgjente e jetës kishtare provinciale, më urgjente se vizitat e misionarëve. Jo më pak urgjente është një tjetër nevojë e kishës provinciale—përmirësimi i jetës së famullisë. Por për të në një moment tjetër. Sigurimi i klerit të bardhë Çështja e sigurimit të klerit rus të bardhë është shumë e vështirë, komplekse dhe, në të njëjtën kohë, urgjente. Sigurimi i kënaqshëm për klerin e bardhë është një nevojë, për të mos thënë më pak, një nevojë e dukshme, është një nevojë ulëritës. Kjo përshtypje krijohet nga vëzhgimi i drejtpërdrejtë i jetës së tij; E njëjta përshtypje u shpreh solemnisht nga foltorja e Dumës së Shtetit më 20 maj nga përfaqësues të Kishës Ortodokse. Nën ndikimin e kësaj përshtypjeje, Duma vendosi të ndajë 400 mijë për të rritur mirëmbajtjen e klerit ortodoks. Duke përshëndetur këtë vendim të drejtë, njerëzor, të mençur të Dumës së Shtetit, e konsiderojmë si një moment të përshtatshëm për të shprehur mendimet tona për këtë temë, në lidhje me disa nga fjalimet e mbajtura në këtë mbledhje. Para së gjithash, sipas mendimit tonë, është e pamundur të mos vihet re dhe të mos fiksohet në kujtesë qëndrimi themelor, i shprehur drejtpërdrejt dhe tërthorazi nga foltorja e përfaqësuesve të popullit më 20 maj, se paga e klerit të bardhë në normën e përcaktuar me ligjin e vitit 1893 është vetëm një subvencion nga shteti për ato burime kishtare vendase që deri më tani nuk kanë parashikuar mjetet e ligjshme dhe hodokse. ose mbyll këto burime. Që këto burime të kishës lokale jo vetëm t'i lihen klerit dhe me një subvencion shtetëror të normalizuar nga ligji i 1893-shit, por duhet të mbeten përgjithmonë fondi kryesor i sigurimeve, sipas mendimit tonë, nga konsideratat e mëposhtme: a) Shkalla më e lartë ndihmëse e mbështetjes sipas ligjit të 1893 përcaktohet në shifrat e mëposhtme: një prift merr 600 rubla, një dhjak 300 rubla, një lexues psalmesh 200 rubla. Një dispozitë e tillë është shumë e varfër: një fshatar (pa lënë tokën e tij), një tregtar (pa lënë zanatin e tij) me arsim të ulët, por vështirë se dikush tjetër do të pranojë të marrë postet e caktuara në kishë për një shpërblim të tillë; sepse për këtë të fundit është më fitimprurëse të bëhet polic apo edhe roje. Ne gjykojmë njerëzisht: sepse i zgjedhuri i Zotit, natyrisht, do të pranojë t'i zërë këto pozita jo vetëm për një shpërblim të tillë, por edhe pa asnjë shpërblim. Ne nuk e hedhim poshtë mundësinë e këtyre rasteve të jashtëzakonshme, por kujtojmë me vendosmëri rregullin që kur vendoset një normë, e jashtëzakonshme të mos ngatërrohet me të zakonshmen. b) Dhe në thelb, pagat e shtetit, si një mjet mbështetës, i nënshtrohen rastësisë dhe luhatjeve më të mëdha sesa burimet e kishës lokale. Është e mundur, për shembull, që përbërja e anëtarëve të Dumës së ardhshme të Shtetit të mos jetë aq e prirur ndaj klerit dhe të ulë subvencionimin; Është e mundur edhe që shteti të ketë rrethana të tilla katastrofike si lufta, uria, trazirat etj., në të cilat vetë kleri nuk do të guxojë t'i kërkojë shtetit një subvencion. Por e gjithë kjo nuk është e rëndësishme; Ajo që është më e rëndësishme është se burimet e mbështetjes së kishës, të tilla si të ardhurat nga toka e kishës dhe altari (të ashtuquajturat korrigjime të kërkuara), janë burime që jo vetëm kanë një histori shekullore ruse, por janë gjithashtu të shenjtëruara dhe të sanksionuara nga Kisha Universale: kjo është një aksiomë e ligjit kanonik jo vetëm të Kishës Ortodokse Lindore, por një aksiomë e ligjit të Kishës së Krishterë. Kështu shprehet kjo aksiomë: 1. “Ligji i Perëndisë dekretoi që ata që i shërbejnë altarit të hanë nga altari” (Apostulli 41). 2. “Nëse dikush, një peshkop ose abat, konstaton se ndonjë nga tokat që i përkasin një peshkopate a manastiri është shitur në duart e autoriteteve ose i është dhënë një personi tjetër, le të mos jetë e përhershme kjo dhënie, sipas rregullit të apostullit shenjtorë, i cili thotë: peshkopi le të kujdeset për të gjitha gjërat e kishës dhe le t'i disponojë ato, si i lejohet ose nuk i lejon Perëndia. të afërmve tuaj atë që i takon Zotit: nëse janë të varfër, le t'ua japë si të varfër, por me këtë pretekst, le të mos shesë atë që i takon kishës ose fermerit: atëherë në këtë rast shitja do të jetë e pavlefshme dhe ajo që është shitur do t'i kthehet peshkopatës ose manastirit: dhe ipeshkvi ose igumeni do të jetë nga peshkopi, nga ipeshkvi. manastirit, pasi po e shpërdorojnë keq atë që nuk mblodhën “(VII Ecumenical Sob. Rights. 12). Kjo do të thotë, sipas kuptimit të rregullit, "tjetërsimi i tokës së kishës është sakrilegj". Por kjo nuk mjafton. Burimet lokale kishtare duhen konsideruar si kryesoret (fondi kryesor, i paprekshëm), edhe sipas konsideratës së përgjithshme teorike se shërbimi i klerit është, para së gjithash, shërbim kishtar-publik (e më pas shtetëror). Edhe një gazetë e tillë si Kolokoli i Shën Petersburgut pranon se kleri kryen "shërbim baritor ndaj kishës dhe popullit" (Nr. 673, 21 maj. Editorial). Por çfarë lloj kishe do të ishte ajo - një shoqëri nëse nuk do të ishte në gjendje, apo nuk do të ishte në gjendje të siguronte mirëmbajtjen e ministrave të saj?!! Nga ky këndvështrim, deputeti Kropotov kishte absolutisht të drejtë kur deklaroi në emër të fshatarëve (oh, tmerr!) se "komunitetet duhet të mbështesin klerin". Po, edhe kjo është një aksiomë dhe ne jemi të bindur plotësisht se, nëse komunitetet tona të famullisë do të ishin më të pasura materialisht dhe më të përkushtuara ndaj kishës, do të siguronin aq shumë klerikët e tyre, sa vetë këta të fundit do të refuzonin subvencionet shtetërore. Ndërkohë, shumica e tyre janë shumë të varfër dhe jo aq të përkushtuar ndaj kishës sa do të ishte e dëshirueshme - një subvencion shtetëror është i nevojshëm dhe deputeti Kropotov është plotësisht i gabuar që ua refuzon këtë subvencion. Pra, çfarë politike duhet të ndjekin në të ardhmen autoritetet tona kishtare, vetë kleri, populli dhe qeveria për çështjen e sigurimit të klerit? Kjo politikë, sipas mendimit tonë, mund të formulohet shkurtimisht si vijon: ne duhet të përpiqemi të sigurojmë që bashkësitë tona ose famullitë tona ortodokse të jenë aq të pasura dhe të përkushtuara ndaj kishës sa të mos kenë nevojë për subvencione shtetërore. – Por kjo është një politikë platonike, naive, iluzore! - do të thërrasë lexuesi. Jo, ne përgjigjemi: kjo është një politikë reale dhe mjaft e thjeshtë. Në fjalimin e Kryeprokurorit Sinodal, për referencë u paraqitën të dhënat e mëposhtme: "Në Bukovinën austriake, një prift merr, përveç ndarjes së tokës, përveç pagesës për shërbime, një kompensim prej 420 deri në 600 rubla, një dhjak merr rreth 400 rubla, përveç qirasë, përveç parave të qirasë, familjet e tjera priftërinjore rregullojnë ndihma të veçanta për provincat e mëdha. - një prift merr, përveç tarifave për shërbime, nga 400 në 720 rubla dhe rritje pesëvjeçare. Pasi lexon këto rreshta, natyrshëm pyet: pse serbët ortodoksë, rumunët, sllovakët - nënshtetas të Austro-Hungarisë - arritën të sigurojnë kaq mirë klerin e tyre? A është me të vërtetë sepse ata janë më të pasur dhe më të përkushtuar ndaj kishës së popullit të madh rus? Kam frikë jo vetëm t'i përgjigjem pozitivisht pyetjes së fundit, por edhe ta bëj atë, sepse kam frikë se kjo pyetje do të ofendojë popullin rus dhe Kishën Ortodokse Ruse. Por pse atëherë? Arsyeja është e thjeshtë – pikërisht sepse organizimi i tyre famullitar-bashkësi është pakrahasueshëm më i mirë se i yni. Tani, nëse drejtuesit tanë për çështjen e ringjalljes së famullisë do të merrnin si shembull strukturën e famullisë së këtyre kishave ortodokse, atëherë mund të shpresojmë se nevoja jonë e qarë për pasigurinë e klerit të bardhë do të plotësohej plotësisht, edhe pa subvencione shtetërore. Çështja kishtare e Transkaukazisë Martirizimi i ekzarkut të Gjeorgjisë, i nderuari Nikon, ngre natyrshëm një pyetje fatale midis hierarkëve rusë: cili prej tyre do të ketë shortin për të zënë karrigen e martirit? Në të njëjtën kohë, lind një pyetje tjetër, më komplekse - si të organizohen përgjithësisht marrëdhëniet e kishës në Kaukaz për t'i qetësuar ato, për të eliminuar në rrënjë shkaqet e armiqësisë fetare që ka mbretëruar prej kohësh atje. Secili prej paraardhësve të eksarkut martir, natyrisht, gjatë gjithë periudhës së shërbimit të tij atje, u ndje sikur ishte në një çerdhe sprovash dhe, pothuajse secili, edhe pasi u largua nga kjo çerdhe, pasi kishte marrë postin më të lartë ipeshkvnor në vendin e tij të lindjes si shpërblim për veprën e tij, nuk u kurorëzua me shpifje, shpifje, shpifje, në shtypin lokal, madje edhe në rusët. Po, cili nga hierarkët rusë që pushtuan departamentin e ekzarkut të Gjeorgjisë nuk u kurorëzua me këtë kurorë me gjemba? Dhe, ndërkohë, këta ishin të gjithë, pa përjashtim, peshkopë të shquar të Kishës Ruse. Ku qëndron arsyeja e këtij fenomeni të çuditshëm dhe a është i nevojshëm ky martirizim? Arsyeja i ka rrënjët në detyrën politike që grada e tij i vendos ekzarkut. Pasi ka marrë këtë gradë, Eksarku i Gjeorgjisë duhet, para së gjithash, nëse jo vetëm, të kujtojë se ai duhet t'i kushtojë të gjithë forcën e tij rusifikimit të gjeorgjianëve mbi baza fetare. Dhe ekzarku duhet ta kryejë këtë detyrë politike (në të njëjtën kohë krejtësisht antikishë) me mjete të papërpunuara ndalimi, shtypjeje, shtypjeje etj., në aleancë me shtetarët dhe, natyrisht, sipas gjykimit të tyre. A është e mundur kjo detyrë? Përvoja njëqind vjeçare (që nga heqja e autoqefalisë gjeorgjiane) ka vërtetuar në mënyrë të pakundërshtueshme se është e pamundur. Dhe në thelb, kjo është ajo që është. A është e mundur që një gjeorgjian që jeton në Gjeorgji të kthehet në një rus? Përgjigja e saktë dhe e qartë do të jepet nga pyetja kundër: a është e mundur të bësh një person rus, për shembull, një Yaroslavl ose një Moskovit, një Gjeorgjian? Se është e pamundur të bëhet një transformim i tillë i dhunshëm me masa të dhunshme - nuk kërkohet shpjegim. Por është plotësisht e mundur që vetë gjeorgjianët të ndiejnë një simpati të tillë për rusët dhe gjithçka ruse, saqë, pa asnjë detyrim, me vullnetin e tyre të lirë, ata do të fillojnë të asimilojnë çfarëdo ruse që duan. Tani, nëse politika e rusifikimit do të ishte krijuar kështu, atëherë transformimi i mrekullueshëm do të kishte ndodhur dhe, në këtë rast, më lehtë mbi baza kishtare ose fetare. Por cili është thelbi i kësaj politike të mrekullueshme kishtare? E pranoj se, duke e njohur veten më së paku si politikan dhe megjithatë duke e parashtruar këtë pyetje thjesht politike, ndjej një frikë të konsiderueshme për t'u dukur naive në konsideratat e mia politike. Dhe, nëse, megjithatë, guxoj ta bëj këtë, është sepse vendos të mos shpreh konsideratat e mia politike, por të kujtoj vetëm praktikën kishtare-politike dhe porositë e lashtësisë sonë të lashtë, të thellë, mësuesve tanë të lashtë të politikës kishtare - patriarkët e lashtë grekë. Shtrohet pyetja, si ndodhi që rusët e natyrshëm, pa cenuar gjuhën e tyre, të drejtat e tyre kombëtare, pikëpamjet e tyre, ndonjëherë krejtësisht pagane dhe, për shekuj me radhë, nën sundimin e Patriarkëve të Kostandinopojës, ishin dhe mbetën grekofile të tillë, saqë në besimin, respektimin e zakoneve dhe kanuneve të kishës ia kalonin pikërisht grekëve (më tepër grekëve) (më tepër grekëve)? Në fund të fundit, çfarë përpjekjesh të mëdha i kushtuan Pjetrit dhe pasardhësve të tij për të dobësuar këtë grekofilizëm tonën në çështjet e kishës! Si i tërhoqën Patriarkët e Kostandinopojës rusët dhe ishin aq të suksesshëm në çështjen e helenizimit, sa ndonjëherë ndiheshin keq kur merrnin sugjerime nga studentët e tyre në lidhje me kryerjen e devotshme të shërbesave kishtare? Këtu, me pak fjalë, janë taktikat e tyre politike: a) Ata jo vetëm që nuk u përpoqën të përhapnin gjuhën greke në kultet dhe shkollat ​​e Rusisë së lashtë, por u kujdesën për shpikjen e shkrimit sllav, shkrim-leximin sllav dhe krijimin e gjuhës letrare ruse. Dhe nëse kjo gjuhë letrare dhe shkrimi letrar doli të ishte në thelb gjysmë-grek, atëherë kjo ndodhi jo sepse donin të helenizonin rusët dhe sllavët, por thjesht sepse, duke mos qenë vetë rusë dhe sllavë, nuk mund ta kapërcenin këtë detyrë filologjike me shumë sukses. Në fakt, doli e kundërta: vetë sovranët dhe shenjtorët rusë u përpoqën me të gjitha mënyrat të tërheqin grekët e ditur, në mënyrë që ata t'u mësonin rusëve gjuhën greke, shërbimin grek dhe urdhrat grekë. b) Patriarkët grekë nuk i imponuan aspak grekët si mitropolita dhe peshkopë dioqezanë rusë, por ia lanë zgjedhjen e kandidatëve “princit dhe popullit”; ata vetë vetëm "emëruan", d.m.th. shuguruan një metropolit rus dhe, natyrisht, ngarkuan tarifa të konsiderueshme për shugurimin. Prej këtu u zhvilluan dogmat e famshme të së drejtës së lashtë kanonike ruse, për shembull: 1) "nuk është e drejtë të hidhesh në fronin e shenjtë (d.m.th., të arrish Selinë ipeshkvore me iniciativën tënde, përmes intrigave të llojeve të ndryshme), por princi dhe njerëzit e tij do ta admirojnë atë", "njerëzit e tokës sonë nuk do ta zgjedhin atë"; 2) "nuk ka asgjë në ligj që peshkopët të "shugurojnë", domethënë të shugurojnë një mitropolitan; patriarku e emëron atë "(Fjalët e Nifont, peshkopi i Novgorodit. Krahaso 28 Ave. IV Ekumenik). c) Patriarku i Kostandinopojës nuk ndërhyri fare në punët e Kishës Ruse me iniciativën e tij dhe, nëse e lejoi ndonjëherë, kjo nuk ishte ndryshe veçse me kërkesën e vetë përfaqësuesve të Kishës Ruse, ose të Dukës së Madhe të Rusisë. Në raste të tilla, ai përgjigjej me letrën e tij, dhe ndonjëherë dërgonte ekzarkun e tij për t'u njohur drejtpërdrejt me këtë çështje. Kjo letër tingëllonte me një ton autoritativ, por me një ton autoritativ-krishtar, dhe jo me një ton të rregullt-burokratik, p.sh. “Djemtë fisnikë dhe të nderuar, burra të Pskovit, biri im kryebashkiak, dhe mijë, dhe Sotsky, dhe të gjithë fëmijët e mi dhe njerëzit e tjerë të emëruar me emrin e Krishtit në qytetin rus të Pskov dhe kufijtë e tij, fëmijë në Zotin të dashur për përulësinë tonë... Ne ju shkruajmë dhe ju njoftojmë, etër, si fëmijët tanë, si pjesëmarrjen e kishës, si vetë kreun e Krishtit nga të gjitha kishat, etj. d) Por ndryshimi kryesor midis politikës kishtare të Patriarkut të Kostandinopojës dhe nxënësve të tij, mitropolitëve dhe peshkopëve të lashtë rusë, ishte se ata ishin plotësisht të huaj për politikën shtetërore dhe nuk ndërhynin në punët e shtetit me iniciativën e tyre. Ata jetonin ekskluzivisht në jetën kishtare, interesat kishtare dhe nëse shpesh shqetësonin shtetin me kërkesat dhe "trishtimin" e tyre, atëherë, në këtë rast, ata ende nuk lëviznin asnjë hap nga pozicioni i tyre kishtar. Dhe, nëse, megjithë një tjetërsim të tillë nga politika shtetërore, shembujt e ndikimit të tyre shumë domethënës në këtë politikë nuk janë të rrallë, kjo shpjegohet me faktin se vetë sundimtarët iu drejtuan atyre për këshilla dhe me faktin se disa nga shenjtorët e lashtë rusë zotëronin në të vërtetë takt politik. Por edhe në raste të tilla, shenjtorët tanë flisnin plotësisht lirshëm, duke ruajtur këndvështrimin e tyre, pa u kujdesur nëse fjalimet e tyre do të ishin të këndshme apo të pakëndshme për ata që i pyesnin. Dikush mund të thotë për ta atë që thotë poeti ynë për Magët (me fjalët e tyre): "Magjistarët nuk kanë frikë nga zotërit e fuqishëm Dhe ata nuk kanë nevojë për një dhuratë princërore.” Dhe princat rusë dhe institucionet qeveritare nuk ishin kërkues në këtë drejtim: nëse u pëlqente këshilla politike e një shenjtori ose abati, ata do ta pranonin atë, por nëse nuk u pëlqente, ata do të dëgjonin me durim dhe do të vepronin në mënyrën e tyre. Kjo ishte politika jonë e lashtë kishtare ruse. Është kaq e natyrshme, e thjeshtë dhe e leverdishme, saqë tërheq padashur vëmendjen edhe në këto ditë të krizës së rëndë të përjetuar nga Kisha Ortodokse Ruse. Dhe, me sa duket, asgjë nuk e komplikon këtë situatë kritike më shumë sesa vendosja e detyrave të ndryshme, thjesht politike mbi hierarkinë dhe klerin tonë, ndër të cilat jo më pak e rëndësishme është detyra e rusifikimit të Transkaukazisë me masa thjesht represive. Në veri-perëndim të Lavrës Sergius, 3 verste prapa pyllit dhe grykave të thella - "lugina të thata", fshati Blagoveshchenskoye (20 oborre) me kishën e lashtë prej druri të Ave Ununciation ndodhet në një zonë të ngritur. Zoja dhe shkolla famullitare e sapondërtuar dhe e hapur. Jo shumë pelegrinët dhe turistë të Lavrës - dashamirës të antikitetit rus - e njohin këtë fshat tashmë të rrënuar: vështrimi i tyre nga Lavra drejtohet nga lindja, dhe perëndimi me rrethinat e tij mbetet i pavërejtur. Ndërkohë, fshati dhe në veçanti kisha e lashtë e Shpalljes së Zotit janë të denjë për vëmendje. Ka disa arsye për të besuar se ky fshat lindi menjëherë pas themelimit të manastirit të Shën Sergjit dhe për disa kohë u quajt "Fshati Prinsor", dhënë ambasadës së Pr. Manastiri Nikon Ave. Sergius nga apanazhi i princit Radonezh Andrei Vladimirovich, për veprat e tij të mira ndaj manastirit, të cilët janë ende të nderuar prej tij. Kisha u ndërtua në të njëjtën kohë. Por deri në çfarë kohe ai që ka mbijetuar deri më sot daton në shekullin e 18-të ose të 17-të, mund të gjykohet vetëm nga një arkitekt specialist i cili e njeh mirë ndërtimin e kishës së lashtë ruse: dokumentet e pakta të mbijetuara nuk i përgjigjen kësaj pyetjeje. Librat e skribëve thonë shkurt: "Një ndërtesë kishë-manastiri"... Kisha të bën përshtypje jo me bukurinë e stilit dhe dekorimin artistik, por, përkundrazi, me thjeshtësinë e tij të mahnitshme. Ai është i zgjatur, përbëhet nga tre ndarje katrore, sikur të lidhura me njëra-tjetrën, një altar dhe një "këmbanore". Sheshi i parë është kisha kryesore me altarin, më pas trapeza dhe hajati. Këto tre ndarje katrore janë të lidhura me dyer të gjera me një fletë, të trasha, të forta me bravë masive "të brendshme". Gjithçka në të, për të mos përmendur ikonostasin, ikonat (disa të datuara në 1702), veglat (veshjet e pikturuara, enë prej kallaji, banderolat e rrumbullakëta të stilit të shekullit të 16-të), madje edhe dritaret me paterica të forta hekuri (në vend të hekurave), bravat e dyerve janë një pasuri e vlefshme e muzeut dhe, në të njëjtën kohë, mund t'i shërbejë në mënyrë të përsosur çdo gjëje. Kisha mban erë të mirë pishe dhe selvi. "Ndoshta ka disa kurora selvi të futura në mure," foli për këtë një ekspert i strukturës së kishave të lashta ruse. Deri në vitin 1776, fshati Blagoveshchenskoye me 5 fshatra ishte një famulli e pavarur. Por këtë vit, pas konfiskimit të pronave të manastirit, Kisha e Ungjillit humbi pavarësinë e saj famullitare dhe iu caktua kishës Elias në Sergiev Posad, dhe këtu u caktuan edhe fshatrat që përbënin famullinë e Shpalljes. Në 1803, katër fshatra iu caktuan famullive të fshatrave të afërt (Zakharin dhe Deulin), dhe fshati Blagoveshchenskoye dhe fshati Golkovo u lanë pas Kishës Ilyinskaya. Kleri i kishës Elias përdor aktualisht 28 dessiatine tokë kishtare. 1200 sq Kjo rrënim që pësoi famullinë e Shpalljes, fatkeqësisht preku vetë faltoren e popullit - Kishën e Shpalljes dhe famullitë e saj. Çatia prej dërrase e kishës u kalbur në shumë vende, u shfaq një rrjedhje në kishë, dyshemeja me tulla filloi të dridhej vende-vende, pasi disa nga shtyllat e lisit mbi të cilat ishte ndërtuar ishin të kalbura dhe disa nga kurorat e kambanores ishin të kalbura. Me lot të hidhur, plaku, fshatari V.N. Ushakov na tregoi për këtë poshtërim dhe neglizhencë të kishës të Zotit, duke mos ditur plotësisht se si të fillonte të mbështeste kishën në rënie. Por më pas, në 1890, një dashamirës u shfaq krejtësisht papritur në personin e tregtarit të Moskës P. S. Kaptelin, i cili, me shpenzimet e tij, restauroi në mënyrë të përsosur kishën: e mbuloi atë me një çati të re hekuri, riparoi kullën e kambanës, vendosi një dysheme të re prej druri brenda dhe dekoroi disa ikona me veshje dhe korniza. Ai kishte për qëllim të siguronte përkeqësimin e mbajtjes së një kleri të pavarur dhe të rivendoste famullinë e Ungjillit, por vdekja e tij e pengoi këtë qëllim të mirë të realizohej. Shkatërrimi i famullisë së Ungjillit pati një ndikim edhe më të rëndë tek famullitarët e saj. "Është e vështirë për ne," thonë ata, "t'i çojmë të vdekurit tanë pranë kishës sonë në fshat për shërbimin funeral dhe prej andej përsëri në fshat dhe t'i varrosim në kishë - pa kënduar. Është e vështirë t'i çojmë nusen dhe dhëndrin pranë kishës tonë në fshat për dasmë. Është e vështirë të kalojmë pranë kishës tonë në ditën e Pashkëve, në festat e Krishtlindjeve dhe të dielave të tjera të Palmave. duke lënë pa shërbime të moshuarit, të sëmurët dhe fëmijët e vegjël. Duke përfunduar historinë tonë të trishtuar për rrënimin e famullisë së Shpalljes, ne i lejojmë vetes të shprehim shpresën se pelegrini i devotshëm i Lavrës, ose një dashnor i antikitetit popullor ruse, një turist që e lexon këtë, nuk do të mbetet i shurdhër ndaj nevojës së famullisë së qarë të një prej periferive të Lavrës, e cila dikur lulëzoi i tokës së madhe të vendit, por tani është lulëzuar nën mbrojtjen e njeriut të madh rus. të varfëruar dhe, duke ndjekur shembullin e të mirës Peter Sergeevich Kaptelina, do t'ju ndihmojë të shëroheni nga rrënimi. Ekstremet e centralizimit të qeverisjes së kishës Një nga arsyet e letargjisë së jetës sonë kishtare, që ka një efekt shumë të fortë, është centralizimi, i cili është jashtëzakonisht i zhvilluar në organizimin e administratës sonë kishtare. Thelbi i kësaj mangësie është si vijon: tek ne, çdo akt i jetës kishtare, sado i largët që mund të zhvillohet, sado i vogël dhe i parëndësishëm të duket nga pika më e lartë qendrore (për kishën) e vëzhgimit, megjithatë, mund të kryhet vetëm "me dekret". Lind, për shembull, një nevojë urgjente për të rregulluar çatinë e kishës, kryqin dhe kupolën, të cilat u shkatërruan nga një stuhi, për të rivendosur dyshemenë e dëmtuar në kishë, ose tavanin që kërcënon të bjerë suva - e gjithë kjo mund të korrigjohet vetëm duke pritur një dekret. Çdo ceremoni martesore duhet të bëhet sipas një dekreti, zilja për vigjiljen ose liturgjinë gjithë natën duhet të jetë sigurisht sipas një dekreti, në tepsi nuk mund të piqet prosfora pa një dekret... Kjo është në punët e zakonshme aktuale. Dhe, sa u përket atyre që janë jashtë zakonit, ose pak a shumë komplekse, atëherë në këto raste asgjë nuk mund të bëhet e të realizohet aty për aty, jo vetëm pa një dekret, por edhe pa udhëzimet dhe udhëzimet më të hollësishme nga lart dhe pa mbikëqyrjen e rreptë të eprorëve më të afërt. Kush e drejton dhe e drejton jetën tonë kishtare deri në detaje të tilla? Zyrtarisht - Sovrani, dhe de fakto - Shën Sinodi, kryeprokurori, peshkopët dioqezanë dhe famullitarë, konsistorët, dekanët. Dhe në vitet e fundit, disa guvernatorë dhe anëtarë me ndikim të bashkimit të popullit rus kanë filluar t'u tregojnë shumë për çështjet e kishës vetë peshkopëve. Me iniciativën e tyre, as famullitarët dhe as prifti nuk mund të bëjnë një hap pa dekretin e ndonjërit prej këtyre udhëheqësve aktualë. Natyrisht, nëse të gjitha kishat, famullitë, manastiret tona ose, siç thotë gjuha jonë zyrtare, “vendet” e departamentit dioqezan, do të lidheshin me një rrjet të vazhdueshëm telegrafësh dhe telefonash, atëherë një sistem i tillë menaxhimi ndoshta do të përfaqësonte një model përsosmërie; por problemi është se nuk ka asgjë nga këto, dhe dekretet dërgohen në formën e paketave qeveritare, zakonisht me postë te Dekani, dhe këto të fundit dërgohen në famulli përmes ecjes së qëllimshme ose me raste, dhe këto dekrete përgatiten shumë, shumë ngadalë. Për shembull, një dekret për lejen për të riparuar çatinë e një kishe ndonjëherë merret 8 muaj më vonë, pas paraqitjes së një kërkese për leje; dekretet për konfirmimin e një kujdestari të kishës - 6 muaj pas zgjedhjes. Por çështje të tilla si, për shembull, ndërtimi i një shkolle apo një kisheje të re, presin një dekret për vite të tëra. Rezultati i këtij rendi menaxhimi është se në “vendet” e përfshira, koha kalon në pritje të zbehtë të dekretit dhe në institucionet qendrore ka një punë të pafund stilolapsash dhe makinash shkrimi burokratike. Në “vende” ka gjumë dhe plogështi, lëvizje automatike, kurse në institucionet qendrore puna e shkrimit është në lulëzim; Është e mërzitshme atje, por këtu është e padurueshme e vështirë. Në praninë parakoncilitore u zbulua kjo e metë e qeverisjes sonë kishtare. U propozuan edhe masa për eliminimin e tij, p.sh., për “shkarkimin” e Shën Sinodit nga shumë raste me dhënien e zgjidhjes përfundimtare të tyre në dioqeza; për ndarjen e gjithë kishës ortodokse në rrethe metropolitane, për shtimin e numrit të dioqezave, për ngarkimin e përgjegjësisë mbi vetë institucionet dioqezane për veprimtarinë e tyre pa autoritetin e peshkopit që të miratojë çdo akt të tyre, për vetëqeverisjen e famullive etj. Por, mjerisht! – këto udhëzime nuk morën vëmendjen e duhur dhe duhet të fshihen në faqet e të dhënave të pjesëmarrjes. Siç shihet nga aktivitetet e St. pas përfundimit të takimit të pranisë parakonciliore. Sinodi, politika e tij synon vetëm forcimin e pushtetit të peshkopëve, domethënë zhvillimin e mëtejshëm të centralizimit të kishës. Dhe kështu, jeta e shoqërisë kishtare, "Trupi i Gjallë i Kishës", bie në gjumë, bie në gjumë... Peshkopët dhe zyrtarët punojnë, me dhimbje të madhe... Dhe, ndërkohë, në shoqëritë fetare “që qëndrojnë jashtë kishës”, bie në sy një ngritje dhe eksitim i jashtëzakonshëm. Atje, të gjithë anëtarët e shoqërive, burra dhe gra janë vetë nismëtarë të kauzës; atje mblidhen dhe diskutojnë lirshëm dhe lehtë; në mbledhje dëgjohet çdo mendim, pa marrë parasysh se kujt i përket, laik apo klerik, pavarësisht se cilës parti politike i përket. Një vendim i pjekur kryhet shpejt nga veprimtaria ekzekutive e atyre që diskutuan dhe vendosën për të. Kjo rëndësi e elementit shoqëror, kjo rëndësi e zërit të gjallë në çështjet publike të besimit, është arsyeja e veprimtarisë dhe rritjes jetësore të heterodoksisë, heterodoksisë dhe sekteve, të cilat shpesh nuk i rezistojnë kritikave më elementare në aspektin teologjik, moral dhe shoqëror. Jo kështu në Kishën Ortodokse. Këtu monopoli i veprimtarisë e mban fort pushtetin, dhe ata që rastësisht i afrohen atij dhe vetëm e kënaqin atë. Megjithatë, pjesa tjetër e shoqërisë kishtare, pavarësisht nga talentet, interesat dhe dëshirat e ndryshme për pjesëmarrje aktive në jetën e kishës, është e dënuar me pozitën e fëmijëve të mitur që mund të bëjnë gjithçka për kishën vetëm me dekret. Kjo është arsyeja pse ajo ose është krejtësisht indiferente ndaj kishës, ose në personin e disave vepron si vëzhgues i veprimeve të autoriteteve të kishës. Kongresi misionar, meqë ra fjala, vendosi: “Të pyesni Shën Sinodin për propozimin e eminencave dioqezane për të organizuar Bamirësi në famulli në një shkallë të gjerë”. (“Këmbana”, nr. 722). Mirë? Do të presim dekretin dhe më pas të paktën do të merremi me aktivitete bamirësie. Po, me një timon kaq ngadalë që rrotullohet, është e vështirë për një anije kishtare të konkurrojë në aktivitet me barkat e shpejta të johebrenjve dhe sektarëve. "The Bell" raporton diçka të pamundur në nr. 721 (në seksionin: Nga jeta e kishës). Ky është mesazhi i plotë: Ekskomunikimi. Në vitin 1906, një nga priftërinjtë e dioqezës së Volynit raportoi se disa nga famullitë e tij ishin larguar nga latinizmi. Eminenca Anthony parashtroi rezolutën e mëposhtme: "Prifti duhet të ftohet, sipas gjykimit të tij, të shpallë anatemimin e apostatit në kishë, ose vetëm nga ai vetë". Meqenëse prifti, me gjithë përpjekjet e tij, nuk mundi të gjente një mundësi për të parë apostatët, ai vendosi të shpallte shkishërimin në një mbledhje kishtare publikisht. Më 15 qershor, në fund të liturgjisë, prifti, pasi lexoi dekretin e konsistorit, shqiptoi një anatemim të kishës në termat e mëposhtëm: "Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit Shenjt. Kisha jonë Orthodhokse me të vërtetë mësimdhënëse dhe shpëtimtare, Një, e Shenjtë, Katolike dhe Apostolike, me pikëllimin e një nëne që është e sëmurë për fëmijët e saj, përmes buzëve të mia, shërbëtorit të saj të padenjë, njofton fëmijët e saj besnikë se verën e kaluar, nga fshati Burha i R. Ch. Rrethi Novograd- Volyn, dioqeza e Volynit (emrat vijojnë), u nda nga Kisha e vërtetë e Zotit dhe u bashkua me armiqtë e saj. Pasi e shkishëruan veten e tyre, këto shenja të Kishës së Krishtit Apostolik, duke pranuar në mënyrë të njëpasnjëshme, reciprokisht, nga vetë Krishti, Shpëtimtari ynë, të marra nga autoriteti i peshkopit tonë, Kryepeshkopit Anthony, qofshin ata vërtet të shkishëruar nga Kisha e Shenjtë Orthodhokse, të padenjë dhe të privuar nga hiri shenjtërues, me të cilin u ndihmuan në mënyrë shpirtërore, në vazhdën e saj. të shkëputur nga kopeja ortodokse dhe nga Kisha e Zotit derisa të vijnë në vete dhe me një zemër të penduar dhe pendim të pahijshëm për mëkatin e pamasë të heqjes dorë nga rrëfimi ortodoks i Shpëtimtarit dhe Zotit të tyre do të kthehen në gardhin e saj shpëtimtar. Por ju, bij besnikë dhe ortodoksë të Kishës sonë të Shenjtë, mbani mend gjithmonë se sipas këshillës së parë dhe të dytë të apostatëve që shkelën Birin e Perëndisë dhe fyen Frymën e Hirit, duhet të keni kujdes në çdo mënyrë të mundshme dhe të largoheni, si tagrambledhës dhe paganë, dhe t'i largoni nga mesi juaj, sepse, sipas paralajmërimit të apostullit të shenjtë, një leje e tërë. Të gjithë personat e përmendur janë shkishëruar nga Zoti Jezu Krisht dhe jeta e Tij e përjetshme dhe anatemohen. Amen." Këngëtarët kënduan tre herë: "anatemë". Pas kësaj, shërbehej një lutje "për të humburit" dhe në fund të shërbesës së lutjes u shpjegua se ata që ishin larguar nga Ortodoksia nuk u konvertuan në katolicizëm sepse e kuptonin plotësisht këtë besim dhe gjenin epërsi në të, por vetëm për shkak të shpifjeve të fqinjëve dhe të afërmve katolikë, të cilët i ngatërruan me historitë e tyre të rreme dhe ëndrrat e tyre. shumë njerëz mendojnë, por kjo është vetëm mjeti i fundit dhe vendimtar nga ana e Kishës së Shenjtë për të këshilluar dhe udhëhequr disa nga anëtarët e saj, dhe ajo mund t'i pranojë përsëri në gjirin e saj, nëse ata e kuptojnë fajin, gabimin dhe prishjen e rrugëve të tyre, për të cilën ajo lutet - për konvertimin e të tillëve. Ky lajm ngre një sërë hutimesh të trishtueshme. Së pari, është plotësisht e paqartë se çfarë lloj akti kishtar është kryer më 15 qershor në një nga kishat ortodokse të dioqezës së Volynit - a ishte shkishërimi në formën e tij më të rëndë, apo ishte thjesht një paraqitje vizuale e atij akti, i cili quhet anatemim, me qëllim frikësimi dhe paralajmërimi? Në fillim të korrespondencës del e para, dhe në fund - e dyta. Në fillim, ata që u larguan u shkishëruan nga Zoti Jezu Krisht dhe jeta e Tij e përjetshme me autoritetin dhe dënimin gjyqësor të Kryepeshkopit të Volynit, të kryera publikisht në kishë nga delegati i kryepeshkopit, një prift lokal; dhe në fund të korrespondencës, e gjithë procedura e anatemimit përfundoi me një shërbim lutjeje për ata që kishin rënë, të cilët, për rrjedhojë, nuk u mallkuan, nuk u shkishëruan nga Zoti Jezu Krisht dhe nuk u larguan nga mesi i Kishës Ortodokse. Cili është ky kombinim i anatemës dhe lutjes? A është e mundur që në këtë mënyrë të përdhoset adhurimi ortodokse?! Së dyti, ngjall hutim - si vendosën kryepastori ortodoks dhe i deleguari i tij, të vetëm, ulur në zyrën e tij, me shkrimin e stilolapsit, pa e hetuar çështjen, dhe tjetri, publikisht dhe në mungesë të të pandehurve, të shkishëronin disa persona nga Zoti ynë Jezu Krisht, sepse, me marrëveshje të të afërmve të tyre, ata u konvertuan në Kishë? Por, duke u konvertuar në katolicizëm, a pushuan së besuari në Zotin Jezu Krisht dhe a hoqën dorë prej Tij? Së fundi, një hutim edhe më i trishtuar ngjall ky përdhosje joserioze e ritit ortodoks për qëllimin e tij - të nxisë urrejtjen vëllazërore fetare midis dy besimeve më të rëndësishme të krishtera: çfarë ushqimi do t'u jepet në këtë mënyrë armiqve të krishterimit, çfarë tundimi për ata që lëkunden në krishterim! Si mund ta humbiste këtë konsideratë misionare kryetari i kongresit misionar, duke urdhëruar priftërinjtë e tij të shpallnin anatemë sipas gjykimit të tyre?! Do të ishte shumë e dëshirueshme që të merrnin sqarime për këto konfuzione. Parimi i lirisë fetare është një parim kanonik Zbatimi i parimit të lirisë së ndërgjegjes dhe lirisë fetare në legjislacionin tonë duket të jetë në rrezik të madh nga deputetët e djathtë ekstremë të Dumës, të mbështetur nga shumica e anëtarëve të Kongresit të IV-të Misionar. Një precedent i padëshirueshëm është shfaqur për seancën e ardhshme të Dumës së Shtetit. Nëse kleri ortodoks dhe përfaqësuesit e qeverisë kishtare ndjekin në Dumë kundërshtimin e mprehtë dhe energjik ndaj projektligjeve ministrore dhe shumicës së anëtarëve të komisionit fetar, atëherë është e mundur që zbatimi i parimit të lirisë fetare të ngadalësohet, të paktën për një kohë, dhe opozita të triumfojë. Gjithsesi, ne jemi të tmerruar pozitivisht nga kjo fitore e mundshme, tmerruar sepse kërcënon një fatkeqësi të madhe... jo për parimin e lirisë fetare, por, përkundrazi, për të gjithë kishën ortodokse dhe, në veçanti, hierarkinë dhe klerin e saj, d.m.th. fituesit e përkohshëm. Nuk jemi në një kohë kur parimi i madh i lirisë individuale (në të gjitha aspektet) po i nënshtrohet ndonjë force, të brendshme apo të jashtme. E gjithë raca njerëzore është pushtuar, si të thuash, nga magjepsja e bukurisë së këtij parimi. Fiset më të varfra, inferiore racore dhe kulturore përpiqen për liri, përpiqen në mënyrë aktive, duke mos kursyer fuqinë e tyre ekonomike, jetën e tyre. Dhe politika shtetërore e kombeve të forta të përparuara e ka realizuar tashmë, si aksiomë, qëndrimin se pushteti i vetë pushtetit shtetëror, në kohën e tanishme, bazohet jo në shtypjen e individit, por në garantimin e lirisë së tij. Një shtet i fortë politikisht është ai që përbëhet nga qytetarë të lirë dhe jo nga nënshtetas skllevër. Dashuria për atdheun, patriotizmi - në vendin ku vepron kjo politikë. Duket se duke qenë se këtë aksiomë e njeh qeveria jonë dhe shumica e Dumës sonë, pakica jonë e ka shumë të vështirë ta kundërshtojë. Vetëm ky konsideratë e thjeshtë duhet të ftohë entuziazmin opozitar të anëtarëve tanë të djathtë ortodoksë të Dumës: çfarë të ardhmeje po përgatiten për shtetësinë tonë, për pozicionin tonë kombëtar midis kombeve kulturore?! Por ajo që na shqetëson nuk është e ardhmja e shtetit, por e ardhmja e kishës, përkatësisht e kishës ortodokse. Cili do të jetë rezultati i një fitoreje të mundshme të opozitës? E gjithë bota do të shohë, si të thuash, faktin se vetëm Kisha Ortodokse ka frikë nga liria fetare; megjithatë kredo, sekte dhe fe të tjera e lakmojnë atë. Për më tepër, brenda vetë kishës, laikët më të ndritur të saj nuk kanë frikë nga liria fetare; Vetëm një numër shumë i vogël misionarësh fanatikë dhe qeveria e kishës kanë frikë prej saj. A nuk do të jetë, më tej, ky fakt një dëshmi e qartë e faktit se në kundërshtimin e klerit dhe hierarkisë motivi më i fortë nuk është interesi i Kishës Ortodokse, si një shoqëri që vlerëson një kult të caktuar të Krishtit, por një interes më i ngushtë dhe më i ulët, klerik? Me sa duket po. Dhe, pasi të zbulohet ky fakt, telashet për Kishën Ortodokse janë të panumërta... Por ndoshta një pjesë e vogël e opozitarëve, pra priftërinjtë e djathtë të Dumës, shumica e misionarëve dhe ata që kanë marrë pushtetin, hierarkët, përbëjnë bërthamën e Ortodoksisë, përfaqësuesit e vërtetë të saj? Ndoshta pas tyre qëndron e vërteta, pastërtia dhe besnikëria e ndërgjegjes së kishës ortodokse? Jo dhe jo!.. Atyre nuk mund t'u mohohet zelli për besim dhe sipas besimit, por ky zell është me dinjitet të ulët dhe nuk ka mbështetje për veten në kodet bazë të Ortodoksisë. Për ta vërtetuar këtë, nuk do t'i referohem Dhiatës së Re, e cila është pronë e përbashkët e të gjitha besimeve të krishtera. Unë do t'i referohem vetëm fjalëve të mëposhtme të kodit kanonik posaçërisht ortodoks: “Të mos shkelen rregullat e Atit, të mos zvarritet arroganca e autoriteteve botërore nën maskën e riteve të shenjta dhe mos e humbafshim pak nga pak lirinë që Zoti ynë Jezu Krisht, Çlirimtari i të gjithë njerëzve, na dha nëpërmjet gjakut të Tij” (3 Ecumenical Col., djathtas. 8). Këto janë, në të vërtetë, fjalët e arta të kodit kanonik posaçërisht ortodoks, që përcaktojnë frymën dhe qëllimin përfundimtar të ligjit kishtar, hierarkinë kanonike, administratën, gjykatën dhe të gjithë sistemin kanonik. I gjithë qëllimi i ligjit të kishës është të garantojë lirinë për të rrëfyer besimin në Krishtin, të blerë nga gjaku i Tij i shenjtë për mbarë njerëzimin. Jeni pozitivisht të hutuar se si ithtarët modernë të Ortodoksisë nuk i vënë re këto parime?! Në të njëjtin kod kanonik, konkretisht ortodoks, u ruajt shënimi i shkurtër i mëposhtëm, duke vënë në dukje një fakt historik të kahershëm, por duke edukuar për shekullin e 20-të: "në këtë kohë (fillimi i shekullit të 5-të), u botua një ligj, që me vullnet të lirë të gjithë të pranojnë veprën e krishterimit". (Karf. sob., të drejtat 122). Këto janë ligjet që të zelltarët e Ortodoksisë duhet të bëjnë kërkesë për botimin e mbretërve dhe të popujve. Hierarkia dhe kleri ortodoks duhet të veprojnë si luftëtarë për parimin e lirisë fetare dhe lirisë së ndërgjegjes pikërisht në interes të ushqyerjes së vetëdijes së vërtetë fetare dhe ndjenjës së pastër fetare dhe të luftojnë vetëm kundër abuzimit të këtyre parimeve madhështore, pavarësisht se nga kush vijnë këto abuzime: nga jobesimtarë apo nga disa anëtarë të padenjë të vetë kishës, qoftë edhe nga hierarkia e saj. Kjo është fryma e ligjit dhe legjislacionit të kishës. Kundërshtimi i lirisë fetare Parimi i lirisë fetare, i shpallur botës nga krishterimi, ishte po aq lajm i mahnitshëm në sferën politike dhe fetare, sa në shkencën natyrore ishte zbulimi se dielli nuk lëviz rreth tokës, por anasjelltas. Nëse Galileo e “lëvizi botën”, atëherë Ungjilli, me mësimin e tij për Krijuesin e botës si një Atë pranë çdo njeriu, ishte me të vërtetë dielli, që ndriçonte dhe ngrohte natën e ftohtë me hënë, në të cilën njerëzimi endej, duke kërkuar Zotin aty-këtu, dhe gjithçka më kot. Por, pavarësisht se sa i çuditshëm dukej zbulimi i Galileos, megjithatë, njerëzimi relativisht shpejt filloi të mësohej me idenë se toka jonë amtare nuk ishte një masë e rëndë, por një aeroplan që nxitonte në oqeanin qiellor me një shpejtësi kaq marramendëse që makina më e shpejtë do ta kishte zili... Nuk ishte aspak e lehtë për mendimin njerëzor të pajtohej me mësimet e Krishtit, që dikush mund ta adhurojë Atin me frymë dhe të vërtetë kudo, se kjo është dhurata e Tij e lartë për çdo person, qoftë edhe një të errët në teologji dhe me peshë të lehtë në sjellje morale si gruaja e samaritanit (Gjoni 4:21). Është e panevojshme të kthehemi në thellësi të shekujve të kaluar për prova. Momenti aktual jep dëshmi të qarta se edhe sot parimi i madh i krishterë ende nuk përshtatet rehat në disa nga mendjet tona politike, madje edhe teologjike. Ne jemi pak të interesuar për mendjet politike; Na godet me dhimbje akute këmbëngulja e mendimtarëve teologjikë në luftën kundër këtij parimi, ose më mirë të themi, kundër kësaj faltoreje të krishterë, mbi të cilën, si një nga themelet, bazohet edhe vetë organizimi kanonik i Kishës Ortodokse. Cilat pengesa të pakapërcyeshme në mendjet e tyre i pengojnë ata të deklarojnë hapur dhe të jenë besnikë ndaj këtij parimi, pasi janë të krishterë ortodoksë? Nëse nuk gabojmë, këta mendimtarë teologjikë e bazojnë kundërshtimin e tyre në këto të dhëna: 1) Të huajt tanë siberianë i përmbahen Ortodoksisë vetëm sepse të gjitha besimet e tjera janë të ndaluara: sapo t'u njoftohet se një ndalim i tillë është hequr, ata të gjithë do t'i drejtohen budizmit, muhamedanizmit etj. 2) Me shpalljen e ligjit për lirinë e fesë, pasuan devijime masive nga ortodoksia në katolicizëm dhe muhamedanizëm; Besimtarët e vjetër, sektarët dhe herezitë u intensifikuan. 3) Në të njëjtën kohë, midis inteligjencës, mosbesimi ngriti kokën, u deklarua përmes blasfemisë, talljes së Ortodoksisë, depërtoi në masat e njerëzve të errët, veçanërisht punëtorët e fabrikës, rezultati i së cilës ishte një egërsi e paparë morale. Liria i bëri të gjitha këto; është e nevojshme, pra, për ta frenuar atë. Dhe kështu, në mendjet që mendojnë, me sa duket, peticioni i mëposhtëm merr formë: "Sovran! Urdhëroni të gjithë nënshtetasit tuaj të jenë ortodoksë sa ne; përndryshe gjithçka do të zhduket: Ortodoksia, autokracia dhe kombësia, dhe do të jetë si në Francë." Sa të forta janë premisat dhe sa i mprehtë është përfundimi - nuk do ta konsiderojmë për arsyen e thjeshtë se po të merreshim me këtë çështje, do t'i mbushnim rubrikat e Zërit të Moskës me një mërzitje të tillë sa do t'i hiqte të gjithë lexuesit e tij. Në këtë lloj të menduari, ajo që paraqet interes nuk është vetë teknika logjike, por nëntoka psikologjike nga e cila u krijua kjo teknikë; kjo ndjenjë themelore e frikës: paralizoi kujtesën dhe aftësinë për të lundruar në një pozicion disi të pazakontë. Që revolucioni (dhe në asnjë mënyrë Manifesti më i Lartë mbi Lirinë e Fesë) goditi anijen e kishës me valët e tij dhe vazhdon të godasë - kjo, me sa duket, nuk mund të vihet në dyshim. Por a nuk ka përjetuar stuhi të ngjashme anija jonë e kishës? A është ai aq i keq sa mund të notojë vetëm në ujë të qetë? Për një të krishterë ortodoks një frikacak i tillë, një frikacak i tillë, i tillë konfuzion dhe pa takt duhet të jetë i turpshëm! Së pari, kapërceni ndjenjën e frikës, edhe nëse është e nevojshme me ndihmën mjekësore; së dyti, për të pritur ngrohtësisht Sovranin për dhuratën e lirisë së tij amtare dhe jo të huaj për kishën; së treti, për të drejtuar gjithë energjinë e qetësisë, të mendimit normal në përdorimin e kësaj dhurate të lartë për të përshtatur anijen e kishës në një situatë të re, me synimin që ajo të mos kishte frikë nga dallgët, por të shkonte kudo me guxim dhe gëzim, duke shpëtuar ata që po humbisnin në detin e stuhishëm. Si duhet të sillet kleri ortodoks me inteligjencën studentore Një nga sëmundjet e rënda të strukturës sonë shoqërore, të krijuar nga revolucioni i kaluar, është indiferenca e shoqërisë ndaj luftës së vështirë për jetën fizike dhe shpirtërore, që bëhet nga shumica e të rinjve tanë të të dy gjinive, që punojnë në institucionet e arsimit të lartë për burra dhe gra. Shumica e këtyre të rinjve janë të varfër. Ju lutemi vini re se këta janë, në shumicën e rasteve, tipa në disponimin e tyre moral. Këta janë të rinj dhe të reja që lanë shtëpitë e tyre, të dashura për zemrat e të varfërve, si ata vetë, të cilët braktisën të gjitha dëshirat për një kalim kohe të gëzuar, në të cilën i thërret mosha e tyre e bekuar, të cilët vullnetarisht refuzuan për hir të një qëllimi të lartë - të zhvillojnë në maksimum talentet e tyre të dhëna nga Zoti, të jenë të ndershëm dhe të dobishëm për njerëzit në këtë fushë, si një vend i mirë dhe i dobishëm për shoqërinë. duke shpresuar që në të ardhmen të marrin vetëm ligjin dhe shtetet një dispozitë të caktuar që ata ende e kanë ndajnë me fqinjët e tyre. Mënyra e jetesës asketike që bëjnë këta të rinj është e njohur për banorët e kryeqytetit; Është shkruar mjaft shumë për këtë. Kohët e fundit, pas revolucionit, gjendja e vështirë e rinisë sonë studentore është shtuar veçanërisht dhe, nganjëherë, është plot me tragjedi të vërteta. Me pjesëmarrjen e tyre në të ashtuquajturën lëvizje çlirimtare, me grevat e tyre, rinia universitare dhe studentore armatosi ndjeshëm shoqërinë kundër vetvetes; edhe ish dashamirësit u tërhoqën prej tij; fitimet, nëpërmjet mësimeve dhe provave, ranë dhe u ulën në vlerë. Dhe kështu lulja e kombit tonë, kripa e tokës sonë, rinia jonë duhet t'i shtojë vuajtjet fizike të të ftohtit e të urisë mundimin moral, të durojë me durim nofkën e kryengritësve, armiqve të atdheut... Po kjo është tragjike. Kush duhet t'u vijë në ndihmë këtyre asketëve shpirtërorë të dijes dhe nderit? Sigurisht, para së gjithash, shteti. Por në Rusi kemi edhe një institucion tjetër me të cilin duhet të jetë veçanërisht afër fati i vështirë i punëtorëve shpirtërorë. Ky institucion është Kisha Ortodokse në tërësinë e saj – pra barinjtë dhe kopeja e tyre... Por, në fund të fundit, studentët dhe gratë, siç thonë shpesh, a janë ateistë, liberalë, niçeanë, socialistë, anarkistë, armiq të kishës? Si mund t'u bëjë mirë një shërbëtor i kishës? Përgjigja për këtë duhet të jetë si vijon: së pari, nuk janë të gjithë të tillë: ka njerëz në mesin e tyre - me mendje të thellë fetar, të drejtpërdrejtë, të devotshëm; së dyti, dhe në lidhje me ata që paraqiten si ateistë, socialistë etj., madje duke u hedhur në pah këto pseudonime, nuk duhet të harrohet, para së gjithash, mosha e tyre dhe momenti i zhvillimit shpirtëror që po përjetojnë. Ky është një moment i ngritjes së lartë të forcave intelektuale dhe morale, një moment i punës së tyre intensive, i karakterizuar nga dyshimi në gjithçka, testimi i gjithçkaje, mosbesimi ndaj çdo gjëje, përveç forcave të veta, vetvetes, pafundësisht i fortë, i aftë për të mposhtur të gjitha pengesat... Se si do të përfundojë kjo ngritje e energjisë shpirtërore e bartësit të saj, ku do të çojë, është plotësisht e panjohur për këdo. Mos nxitoni ta klasifikoni si ateist, socialist etj., qoftë edhe në bazë të dëshmisë së tij dhe të sinqertë. Është krejt e natyrshme që ai do të kalojë nëpër faza të ndryshme, rrënjësisht të kundërta, njëra që përjashton njëra-tjetrën, sfera botëkuptimesh, përpara se të arrijë në përfundimet përfundimtare dhe të përfundojë procesin e tij të fermentimit shpirtëror. Në fund të fundit, në pranverë, të gjithë lumenjtë dhe përrenjtë janë të shpejtë, me baltë dhe të pasigurt në ngjyrën dhe shijen e ujërave të tyre: në verë dhe në vjeshtë ato bëhen të pastër, të kthjellët, të qetë dhe të përcaktuar. Pra është këtu. Jepini për pak liri dhe komoditet procesit të brendshëm shpirtëror, ndoshta shumë të dhunshëm të fermentimit; në lidhje me personin që e përjeton, kultivoni në veten tuaj një humor dashurie dhe pritje që gjatë vjeshtës t'ju japë ujin e pastër të gjallë të dijes së tij, ndershmërisë, dashurisë së tij. Për një pastor ortodoks, rinia inteligjente duhet të jetë veçanërisht e vlefshme në dy aspekte. Së pari, këta janë njerëz që kanë pushtuar, në gjuhën kishtare, mishin dhe shpirtin. Së dyti, këta janë fëmijë të prindërve të krishterë, ndoshta priftërinj, të pafavorizuar nga varfëria, familje të mëdha ose jetimë. Tipari i parë është i dashur për pastorin ortodoks, sepse me titullin e tij është administrues dhe mjek i shpirtrave; Ai lutet mbi të gjitha për shpëtimin e shpirtrave në çdo shërbim; për ta ai duhet të japë jetën e tij. Por ata janë ateistë! Po, të paktën kështu është. - Ai vetë, në këtë rast, duhet të jetë i palëvizshëm, si një shkëmb, i vendosur në rrëfimin e besimit të tij, i zellshëm në kryerjen e çdo riti; por ai duhet të jetë i palëvizshëm në dashurinë e krishterë të painteresuar, edhe për ata që gabojnë, ose vetëm për ata të rinj që lëkunden në besimin dhe moralin e tyre. A nuk sheh shpesh një nënë e krishterë tek fëmijët e saj ateistë, por a e pengon kjo që të shohë fëmijët e saj tek ata? Po kështu, dashuria e një bariu për fëmijët e krishterë duhet të jetë e pashtershme, si dashuria e nënës. Tipari i dytë, varfëria, veçanërisht jetimi, e detyron pozitivisht bariun të marrë pjesë aktive, e detyron atë të jetë i sofistikuar në mjetet e shpikjes së ndihmës për të. Kodi kryesor kanonik, të ashtuquajturat dekrete apostolike, i kushton një libër të tërë sqarimit të kësaj detyre baritore. “Ju që jeni barinj, kujdesuni më shumë për jetimët, që të mos u mungojë asgjë; kujdesuni për ta si prindërit” (Dekreti i Apostullit, libri 5). Por si mundet, në fakt, nga jashtë, një bari ta zbulojë dashurinë e tij aktive për inteligjencën në nevojë? Përgjigja nuk është e vështirë. Ai ka mjetet e tij, thjesht shpirtërore, si të thuash, priftërore për të zgjuar zemrat e kopesë së tij të pasur, për t'i inkurajuar ata të ndihmojnë rininë në nevojë duke rregulluar apartamente, mensa më të lira dhe duke hapur kredi afatgjatë. Ne mund të garantojmë plotësisht se këta janë debitorë të besueshëm, megjithëse në kohën e borxhit të tyre ata nuk kanë asgjë për të siguruar si garanci për borxhin përveç fjalës së tyre të nderit. Lexuesi mund të mendojë se unë po ofroj diçka shumë origjinale dhe fantastike. Aspak. Duke thënë këtë, dua të them një shembull të gatshëm: për më shumë se 25 vjet në Akademinë Teologjike të Moskës ekziston një vëllazëri e Shën Sergjit, duke mbrojtur studentët e pamjaftueshëm të Akademisë dhe, në përgjithësi, ish-studentët e saj në të gjitha mënyrat e mësipërme. Anëtarët e saj, të nderuar, të përjetshëm dhe aktivë, përfshijnë peshkopë, arkimandritë, abat, abate, priftërinj, dhjakë, laikë, të pasur dhe të varfër. Është përmes sakrificave të tyre bujare, të mbledhura kryesisht nga priftërinjtë dhe dekanët e Moskës, që vëllazëria qëndron dhe vepron. Çfarë i motivon këta njerëz të sjellshëm të japin bujarisht? Pa dyshim, dashuri e pastër, vetëmohuese, e krishterë... për të rinjtë e akademisë. Por a meritojnë më pak simpati studentët, punëtorët dhe punëtorët e institucioneve të tjera të arsimit të lartë? Le të mos ndodhë kjo. Pse, pra, të mos lindë një vëllazëri mundimesh, me iniciativën e priftërinjve të Moskës? Tatiana, për të ndihmuar inteligjencën studentore të dëshpëruar të kryeqytetit? Dashuria joegoiste e krishterë për të rinjtë e krishterë është motoja e vetme në flamurin nën të cilën duhet të veprojë kleri ortodoks në këtë mjedis shpirtëror. Shtetërore dhe jokonfesionale Çështja e jobesimtarëve ose, më saktë, e “jokonfesionistëve” (confesionslose) paraqet një detyrë shumë të vështirë për politikën tonë të brendshme në çështjen e futjes në legjislacion të parimit të madh të lirisë së ndërgjegjes dhe fesë. Vështirësia e saj shprehet në mënyrë karakteristike në periudhën e mëposhtme koncesionare të projektit ministror: “...ndonëse nevoja për liri të plotë të besimeve fetare zakonisht konsiderohet si një pozicion që nuk kërkon prova; por, sapo kjo pyetje kalon nga një bazë thjesht abstrakte në një bazë praktike, pozicioni i saj ndryshon plotësisht dhe zgjidhja e saj shpesh zbret në njohjen e pamundësisë së një parimi kohor të papranueshëm, ose të paktën në mënyrë të papranueshme të jetës sonë.” (Projekt ministror nr. 1473, 20 shkurt 1907). Kështu, "logjika abstrakte" bie në konflikt vendimtar me logjikën e jetës. Cilës duhet t'i jap përparësi? Projekti i jep përparësi kësaj të fundit. Projekti thekson kategorikisht se ofrimi i mundësisë për të shpallur një fe të zgjedhur (lirisht) dhe për të kaluar nga një besim në tjetrin nuk mund të sjellë fare lejimin e formimit të një klase njerëzish “jokonfesionistë”, d.m.th., që kanë lënë asnjë fe dhe nuk i janë bashkuar asnjë feje tjetër”. Ne e njohim këtë zgjidhje kategorike të çështjes si të saktë pa kushte, por, duke njohur forcën e plotë të motiveve mbi të cilat mbështetet, nuk kemi dyshim se mes përfaqësuesve të popullit do të ketë nga ata që me shumë sukses do ta kundërshtojnë këtë vendim dhe arsyet mbi të cilat ai mbështetet. Ana e dobët, lehtësisht e prekshme e motivimit është se vendimi nuk rrjedh nga parimi i lirisë së ndërgjegjes, por nga konsideratat utilitare, jo nga kërkesat e "logjikës" - racionale, por nga kërkesat e jetës. Madje duket se kushtet e një shkalle të ulët kulture duhet të kapërcejnë, ndonëse përkohësisht, kërkesat e mençurisë. Duke pasur parasysh këtë, duket aspak e panevojshme të pyesim: kush po mëkaton kundër arsyes këtu: logjika e teorisë apo logjika e jetës? Sipas mendimit tonë, mëkaton i pari, por jo i fundit. Mendimi i teoricienëve që kërkojnë njohjen nga shteti të së drejtës për mosfenë ose jokonfesionalizëm përmban një premisë krejtësisht të pasaktë, sikur ndërgjegjja kërkon liri absolute. Liria absolute është diçka në thelb e pamundur për një person, edhe nëse ai arrin të izolohet aq shumë nga lloji i tij, saqë do ta gjente veten krejtësisht të vetëm (një murg) në mes të shkretëtirës. Shpirti i njeriut nuk është një tabula rasa, e cila mund të mbulohet me dogma dhe rregulla morale sipas dëshirës. Përkundrazi, ishte vetë “ndërgjegjja” ajo që së pari dhe më fort do ta lidhte vullnetin e tij, madje i vetëm dhe aq i fortë në shpirt, saqë do të mund të kapërcejë disa nga kërkesat e natyrës së tij fizike, shtazore. Stoikët vunë re gjithashtu se "është dikush brenda nesh që na përshkruan ligje të cilave ne nuk kemi forcë t'i rezistojmë". Ky armik më këmbëngulës i lirisë absolute, ky despot i yni i brendshëm, nuk është gjë tjetër veçse “ndërgjegjja”. Së dyti, tifozët e lirisë absolute të ndërgjegjes shpesh ngatërrojnë konceptet: "fe", "besim", "kredo", "besimi fetar", me pak fjalë, ata ngatërrojnë konceptet e "fesë objektive" dhe "fesë subjektive". Ndërkohë, këto koncepte janë shumë të ndryshme. Për shembull, rrëfimtarët e besimit ortodoks (më saktë, kisha) përfaqësojnë një bashkim fetar, të themi, 60 milionë individësh. Çimentoja e përbashkët që i lidh në një tërësi është: besimi në Krishtin, kulti, organizimi, disiplina, morali. Kjo tërësi e lidhur është feja në kuptimin objektiv. Por më pas, secili nga individët që e përbën këtë tërësi, brenda vetes, lidhet subjektivisht me këtë të tërë dhe me elementët e saj në një mënyrë krejtësisht të ndryshme: njëri ka ide dhe koncepte më të pastra dhe më të thella për të gjitha këto elemente, tjetri ka më pak, njëri është më fetar, d.m.th. e merr thellë në zemër çdo urdhërim të kishës, tjetri është aq “i ngurtësuar në zemër” saqë është vetëm një formë pagane apo më e keqe se kishës. një taksambledhës. Ky "besim subjektiv" ose fe është pronë e plotë e individit; këtu i vetmi mjeshtër është ndërgjegjja e tij. Asnjë fuqi njerëzore, as kisha e as shteti, nuk mund ta detyrojë një person të ndryshojë besimin e tij subjektiv në asnjë mënyrë, sepse është i pafuqishëm ta njohë atë derisa ai vetë ta zbulojë, në një mënyrë ose në një tjetër. Njohja e kësaj dominimi të ndërgjegjes individuale është thelbi i parimit të lirisë së ndërgjegjes. Parimi i lirisë fetare është një çështje tjetër. Ai nënkupton, pikërisht, fenë objektive, si një bashkim fetar të organizuar (të njerëzve me Zotin). Thelbi i tij është se shteti garanton lirinë e çdo feje për të vepruar me mjetet e veta, për të ndikuar në bashkëpjesëtarët e saj, për të mbrojtur status quo-në e saj, nga jashtë dhe nga brenda, madje edhe të veprojë në mënyrë agresive, të rritet, të shtohet në numër (vetëmbrojtje dhe prozelitizëm). Pavarësisht se sa të ndryshëm janë këto dy parime, ato nuk e përjashtojnë njëra-tjetrën, por përfshihen në një kombinim harmonik. Sepse nuk është gjë tjetër veçse ndërgjegjja individuale ajo që e motivon më fort një person për t'u bashkuar me një bashkim fetar: nuk mund të jetohet vetëm në çështjen e fesë, ashtu si një person nuk mund të jetojë jashtë çdo shteti. Më tej, e njëjta ndërgjegje e detyron një person jo vetëm të anëtarësohet zyrtarisht në një ose një tjetër bashkim fetar, por edhe t'i nënshtrohet vullnetarisht normave të pranuara përgjithësisht në këtë bashkim. Kjo është logjika e saktë e parimit të lirisë së ndërgjegjes dhe lirisë së fesë. Tani është e lehtë të zgjidhet pyetja: çfarë do të ndodhë me të ashtuquajturat "jokonfesionale" kur ky parim të futet në legjislacion? Ata do ta gjejnë veten në një pozicion të pashpresë, të izoluar dhe të pafuqishëm nëse fillojnë të deklarojnë disi ateizmin e tyre: rrëfimtarët e të gjitha feve do të jenë kundër tyre dhe askush nuk do të jetë për ta. Por ndoshta qeveria do t'i marrë nën mbrojtjen e saj? Por as këtë nuk mund ta bëjë, sepse do të jetë në kundërshtim me vetveten, pasi ka marrë përsipër të garantojë lirinë e fesë. Pra, zbatimi i drejtë i parimit të lirisë së ndërgjegjes dhe lirisë fetare në legjislacion nuk do të çojë në një dobësim të fesë, por në forcimin, jo në rritjen e mosbesimit, por në shkatërrimin e tij. Mund të kundërshtohet se në Evropën Perëndimore zbatimi i këtij parimi përkoi me rritjen e moskonfesionalizmit. Por në këtë mendim mjaft të përhapur, ekziston një keqkuptim i vogël: klasa e jo-konfesionistëve lindi atje jo si rezultat i futjes së parimit të lirisë së ndërgjegjes në legjislacion, por nga arsye krejtësisht të ndryshme, domethënë: nga armiqësia e thellë fetare brenda vetë Krishterimit (Reformimi) dhe e ashtuquajtura luftë kulturore. Zbatimi i parimit të lirisë së ndërgjegjes atje ishte shumë vonë, dhe ishte larg nga të bëhej në mënyrë të patëmetë, për shembull, Franca ofendoi katolicizmin, Austro-Hungaria po i shtyn sllavët ortodoksë. Nuk ka pasur fenomene të tilla në shtetin tonë; Si rrjedhim, populli ynë ose, më mirë të themi, popujt tanë janë pakrahasueshëm më fetarë se ata perëndimor, ende nuk janë “dëmtuar në besim” dhe zbatimi i parimit të lirisë së ndërgjegjes në vendin tonë nuk ka vonuar ende, por ka ardhur me kohë. Vërtetim nga fshati Nil në Pskov. Rreth vitit 1882