O potrebách cirkevného života súčasnej doby

Obsah Predslov K fámam o koncile pravoslávnej cirkvi Autonómia cirkvi Potreby života provinčnej cirkvi Zabezpečenie bieleho kléru Cirkev Otázka Zakaukazska Zrúcanina zvestovania Extrémy centralizácie cirkevnej vlády Anathema podľa uváženia Princíp náboženskej slobody - kanonický princíp Opozícia voči náboženskej slobode Choroba mládeže ako ortodoxný klerický štát inteligencia Navrhovaná zbierka bola podnietená vyhlásením osôb známych autorovi (klerikálnymi a svetskými) o túžbe mať po ruke v samostatnej publikácii články o cirkevných potrebách súčasnosti, uverejnené v roku 1908 v novinách „Hlas Moskvy“. Čo sa týka klebiet o koncile pravoslávnej cirkvi. Z Petrohradu naďalej prichádzajú smutné správy o odklade zvolania cirkevného koncilu. V tomto smere je príznačné najmä posledné posolstvo: „Na zasadnutí Posvätnej synody redakčná komisia pre vypracovanie správ pre koncil dospela k záveru, že zvolanie, ktoré sa očakáva na jar tohto roku, vzhľadom na súčasnú situáciu v krajine nie je možné uskutočniť a že to bude možné len s úplným pokojom krajiny. („Gol. Moskva“, č. 14). Zvlášť charakteristická je v tomto posolstve myšlienka „úplného pokoja krajiny“ ako nevyhnutnej podmienky zvolania koncilu. Mimovoľne vyvoláva otázky: aký je úplný pokoj v takej obrovskej krajine, akou je Rusko? Je to vôbec možné? A na druhej strane sú tu nasledujúce otázky: čo je cirkevný koncil, ktorý je realizovateľný a prospešný len vtedy, ak je prítomný tento zvláštny stav? Nie je to len veľkolepá cirkevná slávnosť, vyžadujúca si ticho, poriadok a značné finančné náklady, nepotrebná na nič iné, snáď len na zábavu z nudy, alebo ako splnenie kánonickej povinnosti, ktorú možno bez ujmy na prospech bohoslužby úplne zrušiť? Ak základné sféry uvažujú týmto spôsobom, potom nie je žiadna radosť pre kedysi dominantnú pravoslávnu ruskú cirkev. Poníženie, ktoré prišlo nahradiť túto nadvládu, nemá konca kraja, no predvída sa niečo ešte smutnejšie... Áno, nie je to tak dávno, čo bola doba jeho dominancie nielen v Rusku, ale aj ďaleko za jeho hranicami. Nemáme na mysli jeho oficiálne postavenie v štáte ako „odbor“, ale skôr ako „kresťanskú cirkev“ – morálnu. Máme na mysli éru 40-70 rokov. Potom v nej boli pastieri – biskupi a presbyteri, ktorí sa tešili hlbokej úcte vo vyspelých kruhoch ruskej inteligencie i prostého ľudu, ktorých mená boli dobre známe v západnej a južnej Európe i v Amerike. Boli v nej laici, Chomjakovci, Aksakovci a nielen slavjanofili, ale aj západniari... Áno, v najlepších mysliach Ruska bolo „pravoslávie“ považované za jediné náboženstvo na svete, ktoré najlepšie realizovalo kresťanstvo, vitálne a životodarné náboženstvo, cudzie extrémom katolicizmu s jeho tyraniou slobodného kresťanského ducha a protestantizmu s jeho bezduchou učiteľsko-náboženskou pedantnosťou. Teologické vedy a literatúra, ktoré v tejto dobe prekvitali, vzbudili u teológov v Nemecku, Anglicku, Francúzsku, Taliansku a južných Slovanov dovtedy nebývalý záujem o ruské pravoslávie. Starokatolíci, anglikáni, južní Slovania, Rumuni a Gréci sa začali s ruskou cirkvou veľmi zaujímať. Toto všetko sa stalo, a tak nedávno. Čo teraz? Pravoslávna ruská cirkev, tvrdošijne sa zmenšujúca v zovretí byrokracie, s okolitým rozmachom života zaspáva a stáva sa plytkou. Priehrada podporovaná byrokraciou nezvláda obchádzky, ktorými jej členovia kvôli tejto priehrade odchádzajú, prechádzajú ku katolicizmu, protestantizmu, mohamedánstvu, pohanstvu či nevere. Minulé leto sme v dedine videli taký živý obraz: „Pri mlynárskej priehrade presakovala voda“. Mlyn bol starý, nie dobrý; Dlho si to vyžadovalo veľké opravy, no mlynára spoliehajúc sa na to „možno“ nenapadlo obťažovať sa väčšími opravami, a tak postupne z roka na rok opravoval hrádzu záplatami a za nízke ceny. A potom prišla povodeň, neočakávaná svojou krutosťou (bola jeseň, len aby sme mohli pokračovať v práci); - voda presakovala cez priehradu... ale priehrada by bola dobrá, ale našla riešenia na oboch stranách priehrady - pozdĺž piesočnatých brehov. Mlynárovi sa podarilo hrádzu spevniť, no na oboch stranách sa z nej vytvorili dve voľné ramená a ňou prehradená voda odtekala po nich. A teraz je tu suchá, tvrdá hrádza a za ňou v „kýbli“ je bahnitá a plytká voda, samozrejme, bezmocná na otáčanie mlynských kolies. Túto situáciu vidíme v budúcnosti našej pravoslávnej cirkvi, ak sa neurýchli prijatie energických a účinných opatrení na zlepšenie jej riadenia – centrálneho i lokálneho. Jeho živá voda opustí priehradu, zmení sa na sekty, na neveru a zostane jej len suchá priehrada v podobe inštitúcií, ktoré existujú samy pre seba. Cirkevný koncil nie je rozmarom, ale jediným opatrením a prostriedkom, ako skutočne uspokojiť naliehavé potreby cirkvi. Čakať, kým sa krajina upokojí, je neodpustiteľná nedbalosť a šialené rady. Cirkevný koncil je naopak jedným z radikálnych a mocných prostriedkov na upokojenie krajiny, alebo lepšie povedané, ozdravenie krajiny. Pravá Kristova Cirkev má za svoje poslanie práve uzdravenie každej krajiny, či už pohanskej, mohamedánskej alebo kresťanskej krajiny, či už sa teší z politického pokoja, alebo zažíva hrôzy revolúcie alebo katastrofy vonkajšej nešťastnej vojny. Okrem tohto poslania nepozná, alebo by aspoň nemala vedieť, žiadne iné. Najhoršie však je, ak upadne do apatie, ponorí sa do sladkého spánku a čaká, kým trpiacu a nepokojnú krajinu úplne upokojí genialita politických činiteľov. Cesta aj prostriedky na dosiahnutie tohto oživenia sú rovnaké a nezmenené. Ide o pastoračný vplyv na individuálne a sociálne svedomie. Ovplyvňovanie politickej činnosti a života krajiny, ak je jej úlohou, je tou najvzdialenejšou. U nás sa teraz deje pravý opak. Zatiaľ čo sa všetci neveriaci a sektári v Rusku, využívajúc manifest zo 17. októbra 1905, pustili do organizovania svojich vnútorných záležitostí s chvályhodným nadšením a zápalom, starí veriaci začali znovu stavať, obnovovať a zdobiť svoje domy uctievania a kostoly, stretávali sa, aby diskutovali o opatreniach organizácie a o najlepšom využití Najvyššieho manifestu o Orhodoxe, začali sa starať o prepustenie z Orhodu. zlepšenie cesty ich pútnikov do Mekky, katolíkov a protestantov – o posilnení propagandy v našej vlasti; Iba pravoslávni kresťania sa takmer úplne odvrátili od svojho cirkevného života a vrhli sa do politiky. No je toto naozaj normálny stav a postoj pravoslávnej cirkvi k domácim nepokojom? Hlavná sféra pôsobenia cirkvi je morálna, nie politická, a v tejto sfére musia pastori konať tým energickejšie, čím menej je krajina pokojnejšia, konať len morálnymi opatreniami, všetko ostatné nechať na iné osobnosti. Ich jedinou zástavou je cirkevná zástava a ich mottom je „všetci sme deti jedného Otca a navzájom si bratia“. Toto by mal byť jediný vodca všetkých snáh a aktivít pravoslávneho pastora. To, čo by sa mu malo ukázať, nie sú sociálne a politické nepokoje, ale predovšetkým nebezpečnejšie - morálne nepokoje, ktoré teraz pozorujú v mysliach a srdciach ruských občanov. "Kam ísť? Komu veriť? V čo dúfať? Čo milovať? Existuje Boh? Existuje večný život? Existuje svätosť a hriechy? Existuje manželstvo a zhýralosť? atď., atď. Na všetky tieto otázky, ktoré sa v prvom rade týkajú každej jednotlivej ľudskej jednotky, nedá v súčasnosti konkrétnu, jasnú a pevnú odpoveď ani veda, ani umenie, ani literatúra. Svoju najlepšiu odpoveď na ne odpovie len cirkev, všetka cirkev - orthod. a preto pre každého zrozumiteľný obraz jej Božského učenia, ktoré pevne stojí ďalších tisíc rokov, napriek všetkým zúrivým a zúrivým búrkam „Alebo nevieš,“ učí svätý Ján Zlatoústy – že Boh staval kostoly v mestách, ako móla na mori, aby ľudia mohli uniknúť pred búrkami života a užiť si tu najväčšie ticho. Cirkevný koncil je aktom cirkvi: nemal by v ňom byť duch politiky, mali by sa z neho odstrániť akékoľvek politické výkvety. Tu musí žiť a konať len jeden morálny prvok. Je jasné, že ak zoberieme tento, jediný správny pohľad na riešenie otázky významu koncilu, tak akékoľvek vyjadrenia o nečase zvolania zastupiteľstva sú čistou absurditou aj z politického hľadiska. Z tribúny predstaviteľov ľudu 22. marca jednohlasne zazneli súcit so prežívanou a pretrvávajúcou nespravodlivo ťažkou situáciou pravoslávnej cirkvi v ruskom štáte a úprimná túžba po jej urýchlenej zmene k lepšiemu. Odhad svätej synody schválený takmer bez námietok; suma požadovaná na výdavky pre pravoslávnu cirkev je 29 739 152 rubľov. nevyvolalo žiadnu poznámku vysokého zhromaždenia, ktoré vo všeobecnosti zaobchádza s „ľudovými peniazmi“ mimoriadne opatrne. Navyše: „pri posudzovaní jednotlivých položiek odhadu vznikli predpoklady o potrebe ďalšieho a väčšieho navýšenia“ (príhovor p. Kovalevského). Takýto priaznivý postoj k pravoslávnej cirkvi zo strany nepomernej väčšiny predstaviteľov ľudu je o to vzácnejší, že sa neobjavil ako dôsledok momentálnej nálady spôsobenej nejakým náhodným motívom (napríklad brilantný prejav nejakého rečníka), nie, bol výsledkom hlboko vytvoreného presvedčenia, odvodeného z dôkladného zváženia článkov odhadu a vážnej, aj keď veľmi jej kritiky. Áno, rozpočtová komisia kritizovala odhady synody veľmi tvrdo, ale spravodlivo a k veci. Je pozitívne prekvapujúce, že komisia sa dokázala tak šikovne popasovať so svojou neľahkou úlohou v relatívne krátkom čase. Nedostatky výkazníctva a celej finančnej ekonomiky na „odbore pravoslávneho vyznania“ zachytila ​​komisia absolútne správne, vyjadrila a prezentovala presvedčivo a jasne; sú vysvetlené aj ich dôvody. A s akou jemnosťou vo vzťahu k pravoslávnej cirkvi sú vysvetlené! "Finančná ekonomika synody," povedal rečník, "predstavuje množstvo historických vrstiev, ktoré je veľmi ťažké pochopiť. Ale... "nestalo sa to vinou cirkvi, ale zo všeobecnej politiky štátu vo vzťahu k cirkevnému majetku, počnúc Petrom I." Nakoľko pravdivá, pravdivá a presná bola kritika vedenia a podávania správ na oddelení pravoslávneho vyznania, možno posúdiť už preto, že jej najvýznamnejší predstavitelia - vrchný prokurátor sv. Synoda a biskup Eulogius vo svojich prejavoch v podstate nemohli namietať. Predstavitelia pravoslávnej cirkvi však uznali za preukázané, že „finančná ekonomika duchovného oddelenia podlieha radikálnym reformám“, správne poukázali na slabé miesto v správe komisie, ktoré spočívalo v jej požiadavke: 1) podriadiť cirkevnú ekonomiku všeobecnej štátnej kontrole a 2) odporučiť nový poriadok na použitie špecificky cirkevných príjmov kláštorov, statkov a farností. Nesprávnosť tejto cesty k zefektívneniu cirkevného hospodárstva spočíva na jednej strane v rozhodujúcom zotročení cirkvi štátu, na druhej strane predstavuje hrubý zásah tohto štátu do sféry čisto cirkevného majetku. Hlavný prokurátor Svätej synody, ktorý vo svojom prejave odhalil túto myšlienku, musel nevyhnutne zdôrazniť zásadnú otázku vysokej dôležitosti - otázku autonómie pravoslávnej cirkvi v ruskom štáte. Práve táto otázka zaujala všetku pozornosť predstaviteľov ľudu a prinútila ich, ako to povedať, dočasne zabudnúť na otázku samotného odhadu ako menej dôležitú otázku a dáva mimoriadnu dôležitosť dňu Dumy 22. "Pre Cirkev je táto otázka," povedal hlavný prokurátor, "veľmi dôležitá, pretože jej uznesenie tak či onak odhalí samotný vzťah štátu k cirkvi. Chceme ísť cestou podriadenia cirkvi štátu, alebo rozhodneme hľadisko vnútornej nezávislosti cirkvi, žijúcej po boku štátu, osobitného života, v podriadenosti štátu, ale nie v podriadenosti štátu?" Je nanajvýš pozoruhodné, že takýto obrat diskusie nikoho neprekvapil, nikomu sa nezdal neočakávaný, ako senzačná novinka, ale bol zachytený všeobecnými sympatiami a vyvolal vyhlásenia v prospech pravoslávnej cirkvi, úprimné, premyslené, ktoré môže spôsobiť len dávno prekonaná, naliehavá téma. "Vnútorná autonómia cirkvi," povedal Rodzianko, "by mala postupom času získavať čoraz väčšie uznanie zo strany štátu. Toto uznanie by malo byť založené na vedomí štátu, že cirkev je silná vo svojej morálnej sile, vo svojom duchu a nepotrebuje vplyv štátu na plnenie svojich posvätných povinností, ktoré sú pre štát nepochybne užitočné a potrebné." "K podriadenosti cirkvi štátu by nemalo dôjsť." (Karaulov). „Vráťte cirkvi jej samosprávu, jej zmierlivosť, potom už nebudú žiadne hlasy po zásahu štátu do ekonomických záležitostí obrodenej slobodnej pravoslávnej cirkvi. (Efremov 2.). Keďže tieto a podobné výroky vyjadrujú momentálne nálady našej spoločnosti, „našich laikov“, nemožno neuznať jej veľký význam v živote pravoslávnej cirkvi. Nastal čas zvolať miestnu cirkevnú radu. Je rovnako potrebný pre obnovu pravoslávnej cirkvi ako Štátna duma pre obnovu ruského štátu. Akékoľvek meškanie je len pokračovaním jej súdu, jej utrpenia a z tohto pohľadu ťažkým hriechom pred Jej Hlavou – Kristom, pred jej najvyšším patrónom Panovníkom a pred všetkými mnohými miliónmi pravoslávnych ľudí. Potreby života provinciálnej cirkvi V Najvyššej etablovanej predkoncilovej prítomnosti boli predložené dve otázky, ktoré boli veľmi dôležité pre život našej provinciálnej cirkvi, a s veľkou animáciou sa o nich diskutovalo – otázka sufragánnych biskupov a farností. Podstata debaty o prvej z týchto otázok vyústila do jasne uznaného a presne formulovaného presvedčenia o nevyhovujúcej povahe tejto inštitúcie v jej súčasnej podobe. Medzitým je to v zásade veľmi dôležitá inštitúcia. Najužitočnejšie by bolo, keby sa sufragánni biskupi pretransformovali na dištriktuálnych biskupov s istou mierou nezávislosti pri vysviacke a dozore v oblasti dištriktu, ale, samozrejme, v kánonickej závislosti od diecézneho alebo provinciálneho biskupa. Prínos takejto úpravy je zrejmý, ak vezmeme do úvahy čo i len tieto úvahy: 1) naše diecézy sú také rozsiahle, že ani jeden diecézny biskup nemá fyzickú možnosť preskúmať všetky farnosti svojej diecézy, a to nielen za tri roky - ako to vyžaduje platný zákon -, ale dokonca počas celého obdobia svojho biskupstva. V každej diecéze máme farnosti, v ktorých nikdy nebol ani jeden biskup; 2) dištriktuálny biskup by mal možnosť nielen preskúmať všetky farnosti dištriktu, ale ich aj spoznať, dokonca by mohol v niektorých vidieckych farských kostoloch vysvätiť duchovných týchto farností na posvätné stupne: akým veľkým sviatkom by bola táto udalosť pre vidiecku farnosť - netreba vysvetľovať. Dôležité je však najmä to, že zavedením dištriktuálnych biskupov by naši jednoduchí pravoslávni ľudia konečne vedeli, čo je to pravoslávny biskup. Metropolitný čitateľ môže prekvapene povedať: Či naši prostý ľud nevie, čo je pravoslávny biskup? Nečudujte sa, že ja, ktorý dobre poznám provinčný život, vám poviem, že on to naozaj nevie. Tu je fakt: Musel som byť v triede na farskej škole. S láskavým dovolením učiteľa zákona som položil jednému bystrému chlapcovi otázku: vieš, čo je biskup? - "Viem, že šéf, ktorý odsúdil Ježiša Krista." -Ako sa volal? "Jeden je Annáš, druhý Kaifáš." -Máme teraz biskupa? - "Nie". Tu je skutočnosť, ktorá sa nestala v nejakej provinčnej provincii, ale v jednej z centrálnych a kultúrnejších provincií - Jaroslavli. Myslím si, že učiteľ zákona po mojej návšteve napravil tento nedostatok vo vedomostiach svojich žiakov, ktorí boli evidentne dobre, pomerne dobre oboznámení s evanjeliom, ale verím, že ho to stálo veľa námahy. Medzitým jedna biskupská liturgia, ktorú tento malý chlapec počúval, by mu bez akéhokoľvek úsilia dala jasnú predstavu o tom, čo je pravoslávny biskup. Ale ustanovenie dištriktuálnych biskupov je opatrenie, ktoré je nemožné bez koncilu, a kedy bude koncil a či k nemu niekedy dôjde, vie len Boh. Nie je však možné nateraz nejako využiť službu skutočných biskupov na informovanie nášho temného pravoslávneho ľudu o takých elementárnych základoch cirkevnej štruktúry, ako je napríklad trojica v hierarchii? Zdá sa nám, že aj bez koncilu by Posvätná synoda mohla zaviesť tieto opatrenia: 1) urobiť ako nevyhnutné pravidlo vykonávanie obradov menovania a svätorečenia biskupa v okresnom meste, ktorého meno je uvedené v názve ordinovaného, ​​2) urobiť pre biskupov nevyhnutnou povinnosťou každoročne kontrolovať všetky dištrikty. Prvé z týchto opatrení už Svätá synoda viackrát aplikovala, no z nejakého dôvodu sa od neho upustilo. A medzitým je mimoriadne potrebné, potrebné, v prvom rade dodať vitalitu týmto obradom samotným. Tieto obrady sú veľmi poučné a sú schopné vyvolať dojem nie „okuliarov“, ale hlboko účinného posvätného obradu, práve medzi tými, ktorí sa modlia v stáde, za ktoré je arcipastier vysvätený a „vysvätený“ alebo „vysvätený“. V skutočnosti, koľko sa stráca napríklad v obrade menovania biskupa Kineshmy v Moskovskom synodálnom úrade za prítomnosti len malej skupiny vybranej verejnosti a v samotnom obrade jeho vysvätenia v moskovskom chráme Nanebovzatia Panny Márie, na ktorom snáď nie je prítomný ani jeden obyvateľ Kineshmy! Oba tieto obrady by mali úplne iný význam, keby sa konali v katedrále Kineshma... Prínos druhého opatrenia si zjavne vôbec nevyžaduje vysvetlenie. Vzhľadom na potvrdený fakt častého odpadnutia od pravoslávia, zvýšené návštevy arcipastierov v ich stádach sú naliehavou potrebou života provinciálnej cirkvi, naliehavejšou ako návštevy misionárov. Nemenej naliehavá je ďalšia potreba provinčnej cirkvi – zlepšenie života vo farnosti. Ale o nej inokedy. Zabezpečenie bieleho duchovenstva Otázka zabezpečenia bieloruského duchovenstva je veľmi ťažká, zložitá a zároveň naliehavá. Uspokojivé zaopatrenie pre bielych duchovných je potreba, prinajmenšom do očí bijúca, je to kričiaca potreba. Tento dojem vzniká priamym pozorovaním jeho života; rovnaký dojem slávnostne vyjadrili z tribúny Štátnej dumy 20. mája predstavitelia pravoslávnej cirkvi. Pod vplyvom tohto dojmu sa Duma rozhodla vyčleniť 400 tis. na zvýšenie údržby pravoslávnych duchovných. Vítajúc toto spravodlivé, humánne a múdre rozhodnutie Štátnej dumy, považujeme za vhodnú chvíľu vyjadriť svoje myšlienky na túto tému, ktoré sú relevantné pre niektoré prejavy na tomto stretnutí. Predovšetkým podľa nášho názoru nemožno nezaznamenať a nezapamätať si zásadný postoj, priamo i nepriamo vyjadrený z tribúny ľudových zástupcov 20. mája, že plat bieleho duchovenstva v norme ustanovenej zákonom z roku 1893 je len dotáciou štátu tým miestnym cirkevným zdrojom, ktoré doteraz poskytovali pravoslávnemu duchovenstvu, žiadnemu pravoslávnemu duchovenstvu, žiadne blízke zdroje zásobovania, a. Že tieto miestne cirkevné zdroje nemajú byť len ponechané duchovenstvu a so štátnou dotáciou normalizovanou zákonom z roku 1893, ale majú zostať navždy aj hlavným zaopatrovacím fondom, je podľa nášho názoru zrejmé z nasledujúcich úvah: a) Najvyššia pomocná miera podpory podľa zákona z roku 1893 je určená nasledujúcimi číslami: kňaz dostáva 600 rubľov, diakon 300 rubľov, čitateľ žalmov 200 rubľov. Takéto zaopatrenie je veľmi skromné: roľník (bez toho, aby opustil svoju pôdu), obchodník (bez toho, aby opustil svoje remeslo) s nižším vzdelaním, ale sotva niekto iný bude súhlasiť s tým, aby sa za takú odmenu ujal určených cirkevných funkcií; lebo pre toho druhého je výhodnejšie stať sa strážnikom alebo dokonca strážcom. Súdime ľudsky: lebo vyvolený Boží bude súhlasiť, samozrejme, obsadiť tieto pozície nielen za takúto odmenu, ale aj bez akejkoľvek odmeny. Neodmietame možnosť týchto mimoriadnych prípadov, ale pevne si pamätáme pravidlo, že pri ustanovení normy sa mimoriadna nezamieňa za obyčajnú. b) A už zo samotnej podstaty veci, štátne platy ako prostriedok podpory podliehajú väčším náhodám a výkyvom ako miestne cirkevné zdroje. Je možné, že napríklad zloženie poslancov budúcej Štátnej dumy nebude tak naklonené kléru a zníži dotáciu; je možné, že štát má aj také katastrofálne okolnosti ako vojna, hlad, nepokoje a pod., v ktorých sa sami duchovní neodvážia požiadať štát o dotáciu. Ale toto všetko nie je dôležité; Dôležitejšie je, že cirkevné zdroje podpory, ako sú cirkevné pozemky a oltárne príjmy (takzvané povinné opravy), sú zdroje, ktoré majú nielen stáročné ruské historické záznamy, ale sú aj posvätené a sankcionované Univerzálnou cirkvou: toto je axióma kánonického práva nielen pravoslávnej východnej cirkvi, ale axióma práva Všeobecnej kresťanskej cirkvi. Takto je vyjadrená táto axióma: 1. „Boží zákon nariadil, aby tí, ktorí slúžia oltáru, jedli z oltára“ (Apoštol 41). 2. „Ak niekto, biskup alebo opát, zistí, že niektorá z pozemkov patriacich biskupstvu alebo kláštoru bola predaná do rúk vrchnosti alebo odovzdaná inej osobe: toto darovanie nech nie je trvalé, podľa pravidla svätých apoštolov, ktorí hovoria: biskup nech sa stará o všetky cirkevné veci a nech s nimi nakladá, ako im to Boh nedovolí a nikomu z nich to nedovolí: čo patrí Bohu: ak sú chudobní, nech im to dá, ako keby boli chudobní, ale pod touto zámienkou nech nepredáva, čo patrí cirkvi alebo farmárovi: potom bude predaj neplatný a to, čo sa predalo, sa vráti biskupstvu alebo kláštoru: a biskup alebo opát, ktorý to urobí, bude vylúčený: biskup alebo opát, ktorý to urobil, bol vylúčený z kláštora, čo urobili, a zlý bol z biskupstva. “(VII. Ekumenický vzlyk. Práva. 12). To znamená, podľa významu pravidla, „odcudzenie cirkevnej pôdy je svätokrádež“. To však nestačí. Za hlavné (hlavný, nedotknuteľný fond) treba považovať miestne cirkevné zdroje, a to aj podľa všeobecnej teoretickej úvahy, že služba kléru je predovšetkým cirkevno-verejná (a až potom štátna). Aj také noviny ako Petrohradský Kolokol pripúšťajú, že klérus vykonáva „pastoračnú službu cirkvi a ľudu“ (č. 673, 21. máj. Úvodník). Ale čo by to bolo za cirkev - spoločnosť, keby nebola schopná, alebo by nebola schopná zabezpečiť výživu svojich služobníkov?!! Z tohto hľadiska mal zástupca Kropotov úplnú pravdu, keď v mene roľníkov vyhlásil (och, hrôza!), že „spoločenstvá musia podporovať duchovenstvo“. Áno, aj to je axióma a sme pevne presvedčení, že ak by naše farské spoločenstvá boli materiálne bohatšie a viac sa venovali cirkvi, zabezpečili by svojich duchovných natoľko, že by sami odmietli štátne dotácie. Medzitým je väčšina z nich veľmi chudobná a nie sú tak oddaní cirkvi, ako by bolo žiaduce - štátna dotácia je potrebná a poslanec Kropotov sa úplne mýli, keď im túto dotáciu odmieta. Akou politikou v otázke zabezpečenia duchovných by sa teda mala v budúcnosti riadiť naša cirkevná vrchnosť, samotný klérus, ľud a vláda? Túto politiku možno podľa nášho názoru stručne sformulovať takto: musíme sa snažiť, aby naše pravoslávne spoločenstvá či farnosti boli natoľko bohaté a oddané cirkvi, že vôbec nepotrebujú štátne dotácie. – Ale to je platonická, naivná, iluzórna politika! - zvolá čitateľ. Nie, my odpovedáme: toto je skutočná a celkom jednoduchá politika. V prejave synodálneho hlavného prokurátora boli pre referenciu uvedené tieto údaje: „v rakúskej Bukovine dostáva kňaz okrem prídelu pôdy okrem platby za služby aj príspevok vo výške 420 až 600 rubľov, diakon dostáva približne 400 rubľov, okrem peňazí na prenájom sa vybavujú špeciálne príspevky pre ďalších kňazov okrem poplatkov za fary v provincii Matia pre veľké rodiny, v provincii Dal. 400 až 720 rubľov a päťročné zvýšenie." Po prečítaní týchto riadkov sa prirodzene pýtate: prečo pravoslávni Srbi, Rumuni, Slováci – poddaní Rakúsko-Uhorska – dokázali tak dobre zabezpečiť svojich duchovných? Je to naozaj preto, že sú bohatší a oddanejší cirkvi veľkého ruského ľudu? Na poslednú otázku sa bojím nielen odpovedať kladne, ale dokonca ju položiť, pretože sa obávam, že táto otázka urazí ruský ľud a ruskú pravoslávnu cirkev. Ale prečo potom? Dôvod je jednoduchý – práve preto, že ich farsko-komunitná organizácia je neporovnateľne lepšia ako naša. Ak si teraz naši vedúci predstavitelia v otázke obnovy farností vzali farskú štruktúru týchto pravoslávnych kostolov za príklad, ktorý treba nasledovať, potom môžeme dúfať, že naša plačúca potreba neistoty bieleho kléru by bola plne uspokojená aj bez štátnych dotácií. Cirkevná otázka Zakaukazska Mučeníctvo gruzínskeho exarchu, najctihodnejšieho Nikona, prirodzene vyvoláva medzi ruskými hierarchami osudovú otázku: ktorý z nich bude mať toľko, aby obsadil kreslo mučeníka? Zároveň sa vynára ďalšia, zložitejšia otázka – ako vo všeobecnosti organizovať cirkevné vzťahy na Kaukaze, aby sa upokojili, aby sa v podstate odstránili príčiny náboženského nepriateľstva, ktoré tam dlho vládlo. Každý z predchodcov umučeného exarchu sa, samozrejme, počas celého obdobia svojej služby tam cítil ako v tégliku skúšok a takmer každý, aj keď opustil tento téglik, keď dostal najvyšší biskupský post vo svojej rodnej krajine ako odmenu za svoj výkon, nebol korunovaný ohováraním, ohováraním, ohováraním v miestnych kruhoch a dokonca ani v ruskej tlači. Áno, ktorý z ruských hierarchov, ktorí obsadili exarchové oddelenie Gruzínska, nebol korunovaný touto tŕňovou korunou? A medzitým to boli všetci bez výnimky vynikajúci biskupi ruskej cirkvi. Kde je príčina tohto zvláštneho javu a je toto mučeníctvo nevyhnutné? Dôvodom je politická úloha, ktorú jeho hodnosť ukladá exarchovi. Po prevzatí tejto hodnosti si gruzínsky exarcha musí v prvom rade, ak nie len, pamätať, že všetku svoju silu musí venovať rusifikácii Gruzíncov z náboženských dôvodov. A túto politickú (zároveň úplne proticirkevnú) úlohu musí exarcha uskutočniť hrubými prostriedkami zákazu, potlačenia, potlačenia atď., v spojenectve so štátnikmi a samozrejme podľa ich uváženia. Je táto úloha možná? Storočná skúsenosť (od zrušenia gruzínskej autokefálie) nezvratne dokázala, že je to nemožné. A v podstate to tak je. Je možné z Gruzínca žijúceho v Gruzínsku urobiť Rusa? Správnu a jasnú odpoveď dá protiotázka: je možné urobiť z Rusa, napríklad Jaroslava alebo Moskovčana, Gruzínca? Že nie je možné uskutočniť takú násilnú transformáciu násilnými opatreniami – nie je potrebné žiadne vysvetlenie. Ale je celkom možné, že samotní Gruzínci budú cítiť také sympatie k Rusom a všetkému ruskému, že bez akéhokoľvek nátlaku, z vlastnej vôle, začnú asimilovať, čo sa im páči Rus. Ak by bola politika rusifikácie nastavená takto, potom by k zázračnej premene došlo a v tomto prípade najľahšie na cirkevných alebo náboženských základoch. Čo je však podstatou tejto zázračnej cirkevnej politiky? Priznávam, že keďže sa považujem za politika a napriek tomu som položil túto čisto politickú otázku, cítim značnú obavu, že budem vo svojich politických úvahách pôsobiť naivne. A ak sa na to odvážim, je to preto, že som sa rozhodol nevysloviť svoje politické úvahy, ale pripomenúť len cirkevno-politickú prax a predpisy našej dávnej, hlbokej antiky, našich dávnych učiteľov cirkevnej politiky - starých gréckych patriarchov. Vynára sa otázka, ako sa stalo, že prirodzení Rusi bez kompromisov vo svojom jazyku, svojich národných právach, svojich názoroch, niekedy úplne pohanských a po stáročia pod vládou konštantínopolských patriarchov, boli a zostali takými grékofilmi, že vo vyznaní viery, dodržiavaní zvykov a cirkevných kánonov predčili samotných Grékov (presnejšie Byzantíncov)? Veď aké obrovské úsilie stálo Petra a jeho nástupcov oslabiť tento náš grekofilizmus v cirkevných záležitostiach! Čím prilákali konštantínopolských patriarchov Rusov a boli takí úspešní vo veci helenizácie, že sa im niekedy až zle, keď dostali od svojich študentov návrhy týkajúce sa zbožného vykonávania bohoslužieb? Tu sú v skratke ich politické taktiky: a) Nielenže sa nesnažili šíriť grécky jazyk v bohoslužbách a školách starovekej Rusi, ale postarali sa o vynález slovanského písma, slovanskú gramotnosť a vytvorenie ruského spisovného jazyka. A ak sa ukázalo, že tento literárny jazyk a písmo sú v podstate pologréčtiny, tak sa to nestalo preto, že by chceli helenizovať Rusov a Slovanov, ale jednoducho preto, že nie sú sami Rusmi a Slovanmi, nemohli túto filologickú úlohu prekonať s veľkým úspechom. V skutočnosti to dopadlo naopak: samotní ruskí panovníci a svätci sa všemožnými prostriedkami snažili prilákať učených Grékov, aby naučili Rusov grécky jazyk, grécku službu a grécke rády. b) Grécki patriarchovia vôbec neustanovili Grékov za ruských metropolitov a diecéznych biskupov, ale ponechali voľbu kandidátov na „knieža a ľud“; sami len „ustanovili“, teda vysvätili ruského metropolitu, a samozrejme si za vysviacku účtovali nemalé poplatky. Odtiaľ sa vyvinuli slávne dogmy starovekého ruského kanonického práva, napríklad: 1) „nie je spravodlivé vyskočiť na svätý trón (t. j. dosiahnuť biskupský stolec z vlastnej iniciatívy, intrigami rôzneho druhu), ale knieža a jeho ľud ho budú obdivovať“, „ľud našej krajiny si ho nevyberie“; 2) „v zákone nie je nič, čo by biskupi mali „vysvätiť“, teda vysvätiť metropolitu, patriarcha ho menuje „(Slová Nifonta, biskupa Novgorodu. Porovnaj 28. Ave. IV. Ekumenický koncil). c) Konštantínopolský patriarcha z vlastnej iniciatívy vôbec nezasahoval do záležitostí ruskej cirkvi, a ak to niekedy dovolil, nebolo to inak ako na žiadosť samotných predstaviteľov ruskej cirkvi alebo ruských veľkovojvodov. V takýchto prípadoch odpovedal svojim listom a niekedy poslal svojho exarchu, aby sa s vecou priamo oboznámil. Tento list znel autoritatívnym tónom, ale autoritatívnym-cirkevným tónom, a nie usporiadaným-byrokratickým tónom, napríklad: „Vznešení a ctihodní bojari, muži z Pskova, môj syn starosta a tisíc a Sotsky, a všetky moje deti a ďalší ľudia pomenovaní po Kristovi v ruskom meste Pskov a jeho hraniciach, deti v Pánovi milované našej pokore... Píšeme a informujeme vás, otcovia, ako naše deti, ako účasť cirkvi, ako samotnej hlavy Krista, všetky cirkvi prestanú spory a rozdelenie,“ atď. 1 d) Ale hlavný rozdiel medzi cirkevnou politikou konštantínopolského patriarchu a jeho žiakov, starých ruských metropolitov a biskupov, bol v tom, že im bola štátna politika úplne cudzia a z vlastnej iniciatívy nezasahovali do štátnych záležitostí. Žili výlučne cirkevným životom, cirkevnými záujmami a ak často svojimi požiadavkami a „smútkom“ obťažovali štát, tak v tomto prípade sa zo svojho cirkevného postavenia aj tak nepohli na krok. A ak napriek takémuto odcudzeniu od štátnej politiky nie sú príklady ich veľmi významného vplyvu na túto politiku zriedkavé, vysvetľuje to skutočnosť, že samotní vládcovia sa na nich obrátili so žiadosťou o radu, a skutočnosť, že niektorí starí ruskí svätci skutočne vlastnili politický takt. Ale aj v takýchto prípadoch naši svätí hovorili úplne slobodne, zachovali si svoj názor, bez toho, aby sa zaujímali o to, či ich prejavy budú príjemné alebo nepríjemné pre tých, ktorí sa ich pýtali. Dalo by sa o nich povedať to, čo náš básnik hovorí o mudrcoch (ich slovami): „Mágovia sa neboja mocných pánov A nepotrebujú kniežací dar." A ruské kniežatá a vládne inštitúcie neboli v tomto smere náročné: ak by sa im páčila politická rada svätca alebo opáta, prijali by ju, ale ak by sa im nepáčila, trpezlivo by počúvali a konali po svojom. To bola naša starodávna ruská cirkevná politika. Je taká prirodzená, jednoduchá a účelná, že mimovoľne púta pozornosť aj v týchto dňoch ťažkej krízy, ktorú zažíva Ruská pravoslávna cirkev. A zdá sa, že nič nekomplikuje túto kritickú situáciu viac ako uvalenie rôznych, čisto politických úloh na našu hierarchiu a duchovenstvo, medzi ktoré v neposlednom rade patrí úloha rusifikovať Zakaukazsko prostredníctvom čisto represívnych opatrení. Na severozápad od Sergeje Lavry, 3 versty za lesom a hlbokými roklinami - „suchými údoliami“, sa na vyvýšenom mieste nachádza dedina Blagoveshchenskoye (20 nádvorí) so starobylým dreveným kostolom Zvestovania Panny Márie. Panny Márie a novopostavená a otvorená farská škola. Túto dnes už spustnutú dedinu pozná málo lavrovských pútnikov a turistov – milovníkov ruskej antiky: ich pohľad z Lavry smeruje na východ a západ s okolím zostáva nepovšimnutý. Pozornosť si zatiaľ zaslúži obec a najmä starobylý kostol Zvestovania Panny Márie. Existuje dôvod domnievať sa, že táto dedina sa zrodila krátko po založení kláštora sv. Sergia a nejaký čas sa nazývala „Kniežacia dedina“, ktorú udelila abatyše Pr. Kláštor Nikon Ave.Sergius od údelného radonežského kniežaťa Andreja Vladimiroviča za jeho dobré skutky kláštoru, ktorí sú ním dodnes ctení. Chrám bol postavený v rovnakom čase. Do akej doby však ten, ktorý sa zachoval dodnes, pochádza z 18. alebo 17. storočia, môže posúdiť len špecializovaný architekt, ktorý dobre pozná starodávne ruské cirkevné stavby: tých pár zachovaných dokumentov na túto otázku neodpovedá. Knihy písateľov stručne hovoria: „budova chrámu a kláštora“... Chrám nezapôsobí krásou štýlu a umeleckou výzdobou, ale naopak úžasnou jednoduchosťou. Je podlhovastý, pozostáva z troch štvorcových oddelení, akoby k sebe pripojených, oltára a „zvonice“. Na prvom námestí je hlavný kostol s oltárom, potom refektár a predsieň. Tieto tri štvorcové priehradky sú spojené širokými jednokrídlovými, hrubými, pevnými dverami s masívnymi „vnútornými“ zámkami. Všetko v ňom, nehovoriac o ikonostasech, ikonách (niektoré z roku 1702), náčiniach (maľované rúcha, plechové nádoby, okrúhle zástavy v štýle 16. storočia), dokonca aj okná so silnými železnými barlami (namiesto mreží), zámky na dverách sú cenným majetkom múzea a zároveň môže všetko dokonale slúžiť svojmu posvätnému účelu. Chrám vonia dobrou borovicou a cyprusom. „V stenách je pravdepodobne vložených niekoľko cyprusových korún,“ hovoril o tom jeden odborník na stavbu starých ruských kostolov. Do roku 1776 bola obec Blagoveshchenskoye s 5 dedinami samostatnou farnosťou. Ale v tomto roku, po konfiškácii kláštorných majetkov, kostol Zvestovania stratil svoju farskú samostatnosť a bol pridelený Eliášovmu kostolu v Sergiev Posad a sem boli pridelené aj dediny, ktoré tvorili farnosť Zvestovania. V roku 1803 boli štyri dediny priradené k farnostiam blízkych dedín (Zakharyin a Deulin) a dedina Blagoveshchenskoye a dedina Golkovo zostali po Ilyinskej cirkvi. Duchovenstvo Eliášovej cirkvi v súčasnosti využíva 28 dessiatínov cirkevnej pôdy. 1200 štvorcových siah Táto skaza, ktorá postihla farnosť Zvestovania, smutne zasiahla aj samotnú ľudovú svätyňu – kostol Zvestovania a jeho farníkov. Dosková strecha chrámu na mnohých miestach zhnila, v chráme sa objavilo zatekanie, tehlová podlaha sa miestami začala triasť, keďže niektoré dubové stĺpy, na ktorých bol postavený, boli zhnité a niektoré koruny vo zvonici boli prehnité. S horkými slzami starší, roľník V.N. Ushakov nám povedal o tomto ponížení a zanedbaní chrámu Božieho, pričom vôbec nevedel, ako začať podporovať padajúci chrám. Potom sa však v roku 1890 úplne nečakane objavil dobrodinec v osobe moskovského obchodníka P. S. Kaptelina, ktorý na vlastné náklady chrám dokonale zreštauroval: prikryl ho novou železnou strechou, opravil zvonicu, vnútri nainštaloval novú drevenú podlahu a niektoré ikony ozdobil rúchami a rámami. Mal v úmysle zabezpečiť zhoršenie vydržania samostatného kléru a obnoviť farnosť Zvestovania, ale jeho smrť zabránila uskutočneniu tohto dobrého zámeru. Zničenie farnosti Zvestovania malo ešte vážnejší dopad na jej farníkov. "Je pre nás ťažké," hovoria, "prenášať našich mŕtvych okolo nášho kostola do dediny na pohrebnú obradu a odtiaľ opäť do dediny a pochovať ich v chráme - bez spevu. Je ťažké preniesť nevestu a ženícha okolo nášho chrámu do dediny na svadbu. Je ťažké prejsť okolo nášho chrámu na Veľkú noc, na Vianoce, Kvetnú nedeľu, Deň Trojice a iné veľké sviatky pre chorých a nedeľných bohoslužieb. Úplne sme sa zbláznili." Na záver nášho smutného príbehu o troskách farnosti Zvestovania si dovoľujeme vysloviť nádej, že zbožný pútnik Lavrou, či milovník ľudovej ruskej antiky, turista, ktorý toto číta, nezostane hluchý k plačúcej farskej potrebe jedného z okrajových častí Lavry, ktorá kedysi prekvitala pod ochranou kláštora a dnes je prekvitajúcim príkladom ruskej krajiny, podľa veľkého smutného muža. dobrý Peter Sergejevič Kaptelina, vám pomôže zotaviť sa zo skazy. Extrémy centralizácie cirkevnej správy Jednou z príčin letargie nášho cirkevného života, ktorá pôsobí veľmi silne, je centralizácia, ktorá je mimoriadne rozvinutá v organizácii našej cirkevnej správy. Podstata tohto nedostatku je nasledovná: u nás sa však každý akt cirkevného života, bez ohľadu na to, v akom vzdialenom vnútrozemí sa môže odohrať, bez ohľadu na to, aký malý a bezvýznamný sa môže zdať z najvyššieho centrálneho (pre cirkev) pozorovacieho bodu, môže uskutočniť iba „nariadením“. Vzniká napríklad naliehavá potreba opraviť strechu kostola, kríž a kupolu, ktoré zdemolovala búrka, obnoviť poškodenú podlahu v kostole, či strop, pri ktorom hrozí opadávanie omietky – to všetko sa dá napraviť len čakaním na vyhlášku. Každý sobášny obrad musí prebehnúť podľa vyhlášky, zvonenie na celonočnú vigíliu či liturgiu určite podľa vyhlášky, chlebová panvica nemôže bez vyhlášky upiecť prosforu... To je v bežných bežných veciach. A čo sa týka tých, ktoré sú neštandardné, alebo viac či menej zložité, tak v týchto prípadoch sa nedá nič urobiť ani urobiť na mieste, nielen bez vyhlášky, ale aj bez najpodrobnejších pokynov a usmernení zhora a bez prísneho dozoru najbližších nadriadených. Kto riadi a usmerňuje náš cirkevný život až do takýchto detailov? Oficiálne - panovník, a de facto - svätá synoda, hlavný prokurátor, diecézni a vikárski biskupi, konzistóriá, dekani. A v posledných rokoch niektorí guvernéri a vplyvní členovia únie ruského ľudu začali veľa naznačovať o cirkevných záležitostiach samotným biskupom. Z vlastnej iniciatívy nemôžu ani farníci, ani kňaz urobiť krok bez rozhodnutia ktoréhokoľvek z týchto skutočných vodcov. Samozrejme, ak by všetky naše kostoly, farnosti, kláštory alebo, ako hovorí náš úradný jazyk, „miesta“ diecézneho oddelenia boli prepojené nepretržitou sieťou telegrafov a telefónov, potom by takýto systém riadenia azda predstavoval vzor dokonalosti; ale problém je v tom, že nič z toho nie je a dekréty sa posielajú vo forme vládnych balíkov, zvyčajne poštou dekanovi, a ten sa posiela do farností prostredníctvom úmyselných chodcov alebo príležitostne, a tieto dekréty sa pripravujú veľmi, veľmi pomaly. Napríklad dekrét o povolení opravy strechy kostola sa niekedy získa až o 8 mesiacov neskôr, po podaní žiadosti o povolenie; dekréty o konfirmácii cirkevného dozorcu - 6 mesiacov po zvolení. Ale také veci, ako napríklad stavba školy či novej kostolnej kaplnky, čakajú na vyhlášku celé roky. Výsledkom tohto poriadku riadenia je, že na príslušných „miestach“ plynie čas v mdlom očakávaní dekrétu a v centrálnych inštitúciách je nekonečná práca byrokratických pier a písacích strojov. Na „miestach“ je spánok a pomalé, automatické pohyby a v centrálnych inštitúciách je práca s písaním v plnom prúde; Je to tam nuda, ale tu je to neznesiteľne ťažké. V predkoncilovej prítomnosti bol tento nedostatok našej cirkevnej vlády odhalený. Navrhovali sa aj opatrenia na jej odstránenie, napríklad o „vyložení“ svätej synody z mnohých káuz so zabezpečením ich konečného uznesenia v diecézach; o rozdelení celej pravoslávnej cirkvi na metropolitné obvody, o zvyšovaní počtu diecéz, o uložení zodpovednosti samotným diecéznym inštitúciám za ich činnosť bez autority biskupa schvaľujúceho každý ich čin, o samospráve farností atď. Ale, žiaľ! – týmto pokynom sa nevenovala náležitá pozornosť a musia zomrieť na stránkach evidencie dochádzky. Ako vyplýva z aktivít sv. synody, jej politika smeruje len k posilneniu moci biskupov, teda k ďalšiemu rozvoju centralizácie cirkvi. A tak život cirkevnej spoločnosti, „Živého Tela Cirkvi“, zaspáva, zaspáva... Biskupi a úradníci bolestne tvrdo pracujú... A medzitým v náboženských spoločnostiach „stojacich mimo cirkvi“ je badateľný mimoriadny vzostup a vzrušenie. Tam sú iniciátormi veci všetci členovia spoločností, samotní muži a ženy; tam sa voľne a ľahko zhromažďujú a radia; na stretnutiach zaznie každá myšlienka, nech už patrí komukoľvek, laikovi alebo duchovenstvu, nech patrí k akejkoľvek politickej strane. Zrelé rozhodnutie je rýchlo vykonané výkonnou činnosťou tých, ktorí o ňom diskutovali a rozhodovali o ňom. Tento význam sociálneho prvku, tento význam živého hlasu vo verejných záležitostiach viery, je dôvodom životnej aktivity a rastu heterodoxie, heterodoxie a siekt, ktoré často neobstoja ani v najzákladnejšej kritike z teologického, morálneho a sociálneho hľadiska. Inak tomu nie je ani v pravoslávnej cirkvi. Tu monopol činnosti pevne drží moc a tí, ktorí sa k nemu náhodne pripájajú a len sa mu páči. Zvyšok cirkevnej spoločnosti je napriek rôznym talentom, záujmom a túžbe po aktívnej účasti na živote cirkvi odsúdený do pozície maloletých detí, ktoré môžu pre cirkev urobiť čokoľvek len na základe dekrétu. Preto je cirkvi buď úplne ľahostajná, alebo v osobe niekoľkých pôsobí ako pozorovateľ konania cirkevnej vrchnosti. Misijný kongres mimochodom rozhodol: „Požiadajte svätú synodu o návrh diecéznych eminencií, aby organizovali charitu vo farnostiach v širokom rozsahu.“ („Zvon“, č. 722). dobre? Počkáme na vyhlášku a potom sa budeme venovať aspoň dobročinným aktivitám. Áno, s tak pomaly sa otáčajúcim kormidlom len ťažko môže cirkevná loď konkurovať v aktivite rýchlym člnom pohanov a sektárov. „Zvon“ hlási niečo nepravdepodobné v čísle 721 (v časti: Zo života cirkvi). Tu je celá správa: Exkomunikácia. V roku 1906 jeden z kňazov volyňskej diecézy oznámil, že viacerí jeho farníci prepadli latinizmu. Eminencia Antonia predložila toto uznesenie: „Kňaz by mal byť pozvaný, aby podľa vlastného uváženia oznámil kliatbu odpadlíka v cirkvi alebo len on sám. Keďže kňaz napriek úsiliu nenašiel príležitosť vidieť odpadlíkov, rozhodol sa exkomunikáciu vyhlásiť na cirkevnom zhromaždení verejne. 15. júna na konci liturgie kňaz po prečítaní dekrétu konzistória vyslovil cirkevnú kliatbu v týchto slovách: "V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Naša skutočne učiaca a spasiteľne veriaca pravoslávna cirkev, jediná, svätá, katolícka a apoštolská, so smútkom matky chorej na svoje deti, mojimi ústami, jej nehodná služobníčka, oznamuje svojim verným deťom, že minulé leto, od R. Chr. 1906, obyvatelia odlúčenej obce, Volyndio okres, Novosegrad-Burtina z pravej Božej cirkvi a pridal sa k jej nepriateľom. Po exkomunikovaní sa tieto znaky Cirkvi Kristovej apoštolskej, postupne, vzájomne prijímajúce, od samotného Krista, nášho Spasiteľa, prijaté autoritou nášho biskupa, arcibiskupa Antona, nech sú skutočne exkomunikované zo Svätej pravoslávnej cirkvi, nehodné a zbavené posväcujúcej milosti, s ktorou boli márne odrezané od svojich svätých, aby mohli byť nadarmo duchovne zachraňovaní. Pravoslávne stádo a od Cirkvi Božej, kým neprídu k rozumu a so skrúšeným srdcom a nepredstieraným pokáním za nesmierny hriech zrieknutia sa pravoslávneho vyznania svojho Spasiteľa a Pána sa vrátia k jej spásonosnému plotu. Ale vy, verné a pravoslávne deti našej svätej Cirkvi, vždy pamätajte, že podľa prvého a druhého napomenutia odpadlíkov, ktorí pošliapali Božieho Syna a urazili Ducha milosti, sa musíte všetkými možnými spôsobmi na pozore a odsťahovať sa ako mýtnici a pohania a odstrániť ich zo svojho stredu, lebo podľa varovania svätého apoštola z celého cesta zanechá trochu cesta. Všetky menované osoby sú exkomunikované z Pána Ježiša Krista a Jeho večného života a sú prekliate. Amen." Speváci spievali trikrát: „anathema“. Potom sa slúžila modlitba „za stratených“ a na konci sa vysvetlilo, že tí, čo odpadli od pravoslávia, neprešli na katolicizmus preto, že túto vieru plne pochopili a našli v nej nadradenosť, ale iba pre ohováranie svojich susedov a katolíckych príbuzných, ktorí si ich mýlili falošnými príbehmi a snami o ich Poľsku a ich viere, a že je to len posledná kliatba a nie je to pre mnohých ľudí rozhodujúca prekliatie. časť Cirkvi svätej napomínať a viesť niektorých svojich členov a môže ich opäť prijať do svojho lona, ak si uvedomia svoju vinu, omyl a skazu svojich ciest, za čo sa modlí – za obrátenie takýchto. Táto správa vyvoláva množstvo smutných zmätkov. Po prvé, je úplne nejasné, aký cirkevný čin bol spáchaný 15. júna v jednom z pravoslávnych kostolov Volyňskej diecézy – išlo o exkomunikáciu v jej najprísnejšej forme, alebo išlo len o vizuálne znázornenie tohto činu, ktorý sa nazýva anathema, za účelom zastrašovania a napomenutia? Na začiatku korešpondencie vychádza prvá a na konci druhá. Tí, čo odpadli, boli najprv z poverenia a súdneho rozsudku volyňského arcibiskupa exkomunikovaní od Pána Ježiša Krista a Jeho večného života, ktorý verejne v kostole vykonal arcibiskupský delegát, miestny kňaz; a na konci korešpondencie sa celá procedúra kliatby skončila modlitbou za tých, ktorí odpadli, ktorí teda neboli prekliati, neboli exkomunikovaní z Pána Ježiša Krista a neboli odstránení zo stredu pravoslávnej cirkvi. Aká je táto kombinácia kliatby a modlitby? Je možné takto znesvätiť pravoslávne bohoslužby?! Po druhé, vzbudzuje to zmätok - ako sa pravoslávny arcipastier a jeho delegát rozhodli, že sami, sediac vo svojej kancelárii, s rukopisom pera, bez vyšetrovania prípadu, a druhý, verejne a v neprítomnosti obžalovaných, exkomunikovať niekoľko osôb od nášho Pána Ježiša Krista, pretože po dohode svojich príbuzných konvertovali na „latinskú cirkev“, i. Prestali však konvertovaním na katolicizmus veriť v Pána Ježiša Krista a zriekli sa Ho? Napokon, ešte smutnejší zmätok vzbudzuje toto ľahkomyseľné znesvätenie pravoslávneho obradu za jeho účelom – podnecovať náboženskú bratskú nenávisť medzi dvoma najdôležitejšími kresťanskými vierovyznaniami: aký pokrm bude takto podávaný nepriateľom kresťanstva, aké pokušenie pre tých, ktorí v kresťanstve váhajú! Ako mohol predseda misijného kongresu stratiť zo zreteľa túto misionársku úvahu, keď nariadil svojim kňazom vyhlásiť kliatbu podľa vlastného uváženia?! Bolo by veľmi žiaduce získať objasnenie týchto nejasností. Princíp náboženskej slobody je kánonickým princípom Implementácia princípu slobody svedomia a náboženskej slobody do našej legislatívy sa javí ako veľké nebezpečenstvo zo strany krajne pravicových členov Dumy, podporovaných väčšinou členov 4. misijného kongresu. Pre nadchádzajúce zasadnutie Štátnej dumy vznikol nežiaduci precedens. Ak budú pravoslávni duchovní a predstavitelia cirkevnej vlády nasledovať v Dume ostrú a energickú opozíciu voči ministerským návrhom zákonov a väčšine členov náboženskej komisie, potom je možné, že implementácia princípu náboženskej slobody sa aspoň na chvíľu spomalí a opozícia zvíťazí. Z tohto možného víťazstva sme však pozitívne zdesení, pretože hrozí veľké nešťastie... nie princípu náboženskej slobody, ale naopak celej pravoslávnej cirkvi a najmä jej hierarchii a duchovenstvu, teda dočasným víťazom. Nie sme v dobe, keď veľký princíp individuálnej slobody (vo všetkých ohľadoch) ustupuje akejkoľvek sile, vnútornej či vonkajšej. Celá ľudská rasa je takpovediac uchvátená fascináciou krásou tohto princípu. Najchudobnejšie, rasovo a kultúrne menejcenné kmene sa usilujú o slobodu, snažia sa aktívne, nešetriac svoje ekonomické sily, svoje životy. A štátna politika silných vyspelých národov si už ako axiómu uvedomila stanovisko, že moc samotnej štátnej moci sa v súčasnosti nezakladá na potlačovaní jednotlivca, ale na zabezpečení jeho slobody. Politicky silný štát je štát, ktorý pozostáva zo slobodných občanov a nie z otrokov. Láska k vlasti, vlastenectvo – v krajine, kde táto politika funguje. Zdá sa, že keďže túto axiómu uznáva naša vláda a väčšina našej Dumy, je pre našu menšinu veľmi ťažké postaviť sa proti nej. Už len táto jednoduchá úvaha by mala schladiť opozičné zanietenie našich pravicových ortodoxných členov Dumy: akú budúcnosť pripravujú pre našu štátnosť, naše národné postavenie medzi kultúrnymi národmi?! Ale nás sa netýka budúcnosť štátu, ale budúcnosť cirkvi, teda pravoslávnej cirkvi. Aký bude výsledok prípadného víťazstva opozície? Celý svet takpovediac uvidí, že len pravoslávna cirkev sa bojí náboženskej slobody; Iné vierovyznania, sekty a náboženstvá po ňom túžia. Navyše v samotnej cirkvi sa jej najosvietenejší laici neboja náboženskej slobody; Len veľmi malý počet fanatických misionárov a cirkevná vláda sa toho bojí. Nebude táto skutočnosť ďalej zjavným svedectvom toho, že v opozícii kléru a hierarchie nie je najsilnejším motívom záujem pravoslávnej cirkvi, ako spoločnosti, ktorá si váži istý Kristov kult, ale užší a nižší klerikálny záujem? Zrejme áno. A keď sa táto skutočnosť odhalí, problémy pravoslávnej cirkvi sú nespočetné... Ale možno malé množstvo opozičníkov, t. j. správnych kňazov Dumy, väčšina misionárov a tých, ktorí prevzali moc, hierarchov, tvorí jadro pravoslávia, jeho skutočných predstaviteľov? Možno sa za nimi skrýva pravda, čistota a vernosť pravoslávneho cirkevného povedomia? Nie a nie!... Nemožno im uprieť horlivosť pre vieru a podľa viery, ale táto horlivosť je nízka a nemá oporu v základných kódexoch pravoslávia. Aby som to dokázal, nebudem sa odvolávať na Nový zákon, ktorý je spoločným vlastníctvom všetkých kresťanských denominácií. Budem odkazovať len na nasledujúce slová špecificky pravoslávneho kánonického kódexu: „Nech sa neporušujú pravidlá Otca, nech sa pod rúškom posvätných obradov nevkráda arogancia svetských autorít a nech pomaly nestrácame slobodu, ktorú nám dal svojou krvou náš Pán Ježiš Kristus, Osloboditeľ všetkých ľudí“ (3. ekumenický kol., právo. 8). Toto sú skutočne zlaté slová špecificky pravoslávneho kánonického kódexu, ktoré definujú ducha a konečný cieľ cirkevného práva, kánonickej hierarchie, správy, súdu a celého kánonického systému. Celý zmysel cirkevného práva je zaručiť slobodu vyznávať vieru v Krista, vykúpenú Jeho svätou krvou pre celé ľudstvo. Ste úplne zmätení z toho, ako si moderní prívrženci pravoslávia nevšímajú tieto predpisy?! V tom istom kánonickom, konkrétne pravoslávnom kódexe, sa zachovala nasledujúca krátka poznámka, ktorá uvádza dávny historický fakt, ale poučila pre 20. storočie: „v tomto čase (začiatok 5. storočia) bol vydaný zákon, aby každý slobodnou vôľou prijal skutky kresťanstva. (Karf. sob., práva 122). Toto sú zákony, ktoré by horlivci pravoslávnej cirkvi mali žiadať o zverejnenie kráľov a národov. Pravoslávna hierarchia a klérus musia konať ako bojovníci za princíp náboženskej slobody a slobody svedomia práve v záujme pestovania pravého náboženského vedomia a čistého náboženského cítenia a bojovať len proti zneužívaniu týchto veľkých princípov, bez ohľadu na to, od koho tieto zneužívania pochádzajú: od neveriacich alebo niektorých nehodných členov samotnej cirkvi, dokonca aj jej hierarchie. To je duch cirkevného práva a zákonodarstva. Odpor voči náboženskej slobode Princíp náboženskej slobody, ktorý svetu hlásalo kresťanstvo, bol rovnako úžasnou novinkou v politickej a náboženskej sfére, ako v prírodnej vede objav, že slnko sa nepohybuje po Zemi, ale naopak. Ak Galileo „pohol svetom“, potom evanjelium so svojím učením o Stvoriteľovi sveta ako Otcovi blízkom každému človeku bolo skutočne slnkom, ktoré osvetľovalo a ohrievalo chladnú mesačnú noc, v ktorej ľudstvo blúdilo, hľadalo Boha sem a tam, a všetko márne. No nech sa Galileov objav zdal akokoľvek zvláštny, ľudstvo si pomerne skoro začalo zvykať na myšlienku, že naša rodná matka Zem nie je ťažkopádne ležiaca masa, ale vzducholoď rútiaca sa nebeským oceánom takou závratnou rýchlosťou, že by jej závidelo aj najrýchlejšie auto... Pre ľudské myslenie nebolo ani zďaleka ľahké vyrovnať sa s Kristovým učením, že všade možno uctievať Otca v duchu a pravde, že toto je Jeho vznešený dar pre každého človeka, dokonca aj takého temného v teológii a ľahkého v morálnom správaní ako Samaritánova manželka (Ján 4:21). Pre dôkazy je zbytočné vracať sa do hlbín minulých storočí. Súčasná chvíľa poskytuje jasný dôkaz, že ani dnes tento veľký kresťanský princíp nevhodne nezapadá do niektorých našich politických a dokonca ani teologických myslí. Politické mysle nás málo zaujímajú; Húževnatosť teologických mysliteľov v boji proti tomuto princípu, alebo lepšie povedané, proti tejto kresťanskej svätyni, na ktorej ako jednom zo základov stojí samotná kanonická organizácia pravoslávnej cirkvi, nás zasiahne akútna bolesť. Aké neprekonateľné prekážky v ich mysli im bránia otvorene vyznávať a byť verní tejto zásade, keďže sú pravoslávnymi kresťanmi? Ak sa nemýlime, títo teologickí myslitelia zakladajú svoj odpor na nasledujúcich údajoch: 1) Naši sibírski cudzinci sa hlásia k pravosláviu len preto, že všetky ostatné viery sú zakázané: akonáhle im bude oznámené, že takýto zákaz bol zrušený, všetci sa obrátia na budhizmus, mohamedánstvo atď. Lámovia a mulláhovia vo svojom vlastnom záujme nezabudnú využiť detské mysle týchto polodivochov. 2) S vyhlásením zákona o slobode náboženského vyznania nasledovali masívne odklony od pravoslávia ku katolicizmu a mohamedánstvu; Starí veriaci, sektári a herézy zosilneli. 3) Zároveň medzi inteligenciou dvíhala hlavu nevera, hlásila sa cez rúhanie, výsmech pravosláviu, prenikala do más temných ľudí, najmä továrenských robotníkov, výsledkom čoho bola nevídaná divočina morálky. Toto všetko urobila sloboda; preto je potrebné ho obmedziť. A tak sa v mysliach zjavne formuje nasledujúca prosba: "Pane! Prikáž všetkým svojim poddaným, aby boli pravoslávni ako my; inak všetko zahynie: pravoslávie, autokracia a národnosť a bude to ako vo Francúzsku." Aké silné sú premisy a aký vtipný je záver – nebudeme uvažovať z jednoduchého dôvodu, že keby sme sa tejto veci chopili, zaplnili by sme rubriky Hlasu Moskvy takou nudou, že by to zobralo všetkých jeho čitateľov. V tomto druhu myslenia nie je zaujímavá samotná logická technika, ale psychologické podložie, ktoré dalo vznik tejto technike; tento základný pocit strachu: paralyzoval pamäť a schopnosť navigácie v trochu nezvyčajnej polohe. Že revolúcia (a v žiadnom prípade nie Najvyšší manifest o slobode vierovyznania) narážala svojimi vlnami na cirkevnú loď a udiera ďalej – o tom, zdá sa, nemožno pochybovať. Nezažila však podobné búrky aj naša cirkevná loď? Je taký zlý, že vie plávať len v stojatej vode? Pre pravoslávneho kresťana by taká zbabelosť, taká zbabelosť, taký zmätok a netaktnosť mala byť hanebná! Po prvé, prekonať pocit strachu, aj keď je to potrebné s lekárskou pomocou; po druhé, srdečne privítať Panovníka pre jeho rodný a cirkvi nie cudzí dar slobody; po tretie, nasmerovať všetku energiu pokojnej, normálnej myšlienky na využitie tohto vysokého daru na prispôsobenie kostolnej lode novej situácii s cieľom, aby sa nebála vĺn, ale smelo a veselo by šla všade a zachraňovala tých, ktorí hynuli v rozbúrenom mori. Ako sa má pravoslávny klérus správať k študentskej inteligencii Jedným z vážnych neduhov našej sociálnej štruktúry, ktorý vygenerovala minulá revolúcia, je ľahostajnosť spoločnosti k ťažkému zápasu o telesný a duchovný život, ktorý zvádza väčšina našej mládeže oboch pohlaví, pracujúca na vysokých školách pre mužov a ženy. Väčšina z týchto mladých ľudí sú chudobní. Upozorňujeme, že vo väčšine prípadov ide o typy s morálnym rozpoložením. Sú to mladí muži a ženy, ktorí opustili svoje domovy, drahí srdcu chudobných, ako oni sami, ktorí opustili všetky túžby po veselej zábave času, ku ktorej ich volá ich požehnaný vek, ktorí sa dobrovoľne odmietli pre jeden vysoký cieľ - naplno rozvinúť svoje Bohom dané talenty, byť čestní a užitoční pre spoločnosť a svoju vlasť, aby túto odmenu dostali ako ľudia v budúcnosti ako ľudia v rôznych oblastiach svojej vlasti. zákona a štátov určité ustanovenie, o ktoré sa stále delia so svojimi susedmi. Asketický životný štýl, ktorý títo mladí muži vedú, je dobre známy obyvateľom hlavných miest; O tomto sa toho popísalo dosť veľa. V poslednej dobe, po revolúcii, sa ťažká situácia našej študentskej mládeže obzvlášť zintenzívnila a je niekedy plná skutočnej tragédie. Vysokoškolská a študentská mládež svojou účasťou v takzvanom oslobodzovacom hnutí, svojimi štrajkmi, výrazne vyzbrojila spoločnosť proti sebe; aj bývalí dobrodinci od neho ustúpili; zárobok prostredníctvom hodín a skúšok klesol a znížila sa jeho hodnota. A tak výkvet nášho národa, soľ našej zeme, naša mládež musí k fyzickému utrpeniu chladom a hladom pridať mravné muky, trpezlivo znášať prezývku rebelov, nepriateľov vlasti... Áno, je to tragické. Kto by mal prísť na pomoc týmto duchovným askétom poznania a cti? Samozrejme, v prvom rade štát. No v Rusi máme aj inú inštitúciu, ku ktorej by mal byť ťažký osud duchovných pracovníkov obzvlášť blízky. Touto inštitúciou je pravoslávna cirkev ako celok – t.j. pastieri a ich stádo... Ale napokon, študenti a učiteľky, ako sa často hovorí, sú ateisti, liberáli, Nietzscheovci, socialisti, anarchisti, nepriatelia cirkvi? Ako im môže služobník cirkvi urobiť dobro? Odpoveď na to by mala byť nasledovná: po prvé, nie sú všetci takí: sú medzi nimi ľudia – hlboko nábožensky založení, priamočiari, zbožní; po druhé, a pokiaľ ide o tých, ktorí sa prezentujú ako ateisti, socialisti atď., aj keď sa oháňajú týmito prezývkami, netreba strácať zo zreteľa predovšetkým ich vek a moment duchovného rozvoja, ktorý prežívajú. Je to chvíľa vysokého vzostupu intelektuálnych a morálnych síl, chvíľa ich intenzívnej práce, charakterizovanej pochybnosťami vo všetkom, skúšaním všetkého, nedôverou v čokoľvek okrem vlastných síl, seba samého, nekonečne silného, ​​schopného prekonávať všetky prekážky... Ako sa tento vzostup duchovnej energie jej nositeľa skončí, kam povedie, nikto nevie. Neponáhľajte sa ho zaradiť medzi ateistu, socialistu a pod., a to ani na základe jeho vlastného a úprimného svedectva. Je celkom prirodzené, že kým dospeje ku konečným záverom a zavŕši svoj proces duchovného kvasenia, prejde rôznymi etapami, radikálne opačnými, jedna sa navzájom vylučujúcou, sférami svetonázorov. Koniec koncov, na jar sú všetky rieky a potoky rýchle, bahnité a neisté vo farbe a chuti svojich vôd: v lete a na jeseň sú čisté, jasné, pokojné a definitívne. Tak je to tu. Dajte na chvíľu slobodu a pohodlie vnútornému duchovnému, možno veľmi prudkému procesu kvasenia; vo vzťahu k človeku, ktorý to prežíva, pestujte v sebe jednu náladu lásky a očakávania, že vám počas jesene dá čistú živú vodu svojho poznania, svojej čestnosti, svojej lásky. Pre pravoslávneho pastora by mala byť inteligentná mládež obzvlášť cenná v dvoch ohľadoch. Po prvé, sú to ľudia, ktorí si v cirkevnom jazyku podmanili telo a ducha. Po druhé, sú to deti kresťanských rodičov, možno kňazov, znevýhodnené chudobou, veľké rodiny alebo siroty. Prvá črta je pravoslávnemu pastorovi drahá, pretože podľa svojho titulu je správcom a lekárom duší; Pri každej bohoslužbe sa najviac modlí za spásu duší; za nich musí položiť život. Ale to sú ateisti! Áno, aspoň je to tak. - On sám musí byť v tomto prípade nehybný ako skala, pevný vo vyznaní svojej viery, seriózny pri vykonávaní každého obradu; ale musí byť nehybný v nezištnej kresťanskej láske aj k tým, ktorí sa mýlia, alebo len k tým mladým mužom, ktorí kolíšu vo viere a mravoch. Nevidí kresťanská matka často vo svojich deťoch ateistov, ale bráni jej to vidieť v nich svoje deti? Podobne aj láska pastiera ku kresťanským deťom by mala byť nevyčerpateľná ako láska matky. Druhá vlastnosť, chudoba, najmä sirota, pozitívne zaväzuje pastiera k aktívnej účasti, zaväzuje ho, aby bol sofistikovaný v prostriedkoch vynájdenia pomoci pre neho. Prvotný kanonický kódex, takzvané apoštolské dekréty, venuje objasneniu tejto pastoračnej povinnosti celú knihu. „Vy, ktorí ste pastieri, sa najviac starajte o siroty, aby im nič nechýbalo; starajte sa o ne ako o rodičov“ (Apoštolský dekrét, kniha 5). Ale ako vlastne navonok môže pastier v súčasnosti odhaliť svoju aktívnu lásku k chudobnej inteligencii? Odpoveď nie je ťažká. Má vlastné, čisto duchovné, takpovediac kňazské prostriedky, aby prebúdzal srdcia svojho bohatého stáda, povzbudzoval ich k pomoci núdznej mládeži zariaďovaním lacnejších bytov, jedální a otváraním dlhodobého úveru. Môžeme sa plne zaručiť, že ide o spoľahlivých dlžníkov, hoci v čase vzniku dlhu nemajú okrem svojho čestného slova čo poskytnúť ako zabezpečenie dlhu. Čitateľ si môže myslieť, že ponúkam niečo veľmi originálne a fantastické. Vôbec nie. Keď to hovorím, mám na mysli hotový príklad: na Moskovskej teologickej akadémii už viac ako 25 rokov existuje bratstvo sv. Sergia, ktoré sponzoruje nedostatočných študentov akadémie a vôbec jej bývalých študentov všetkými vyššie uvedenými spôsobmi. Jej členmi, čestnými, doživotnými a aktívnymi, sú biskupi, archimandriti, opáti, abatyše, kňazi, diakoni, laici, bohatí i chudobní. Bratstvo stojí a funguje vďaka ich štedrým obetiam, zbieraným predovšetkým prostredníctvom moskovských kňazov a dekanov. Čo motivuje týchto milých ľudí, aby štedro dávali? Bezpochyby čistá, nezištná, kresťanská láska... k mládeži akadémie. Zaslúžia si však študenti, pracovníci a pracovníci iných vysokých škôl menej sympatií? Nech sa to nestane. Prečo by teda z iniciatívy moskovských kňazov nemalo vzniknúť bratstvo múk? Tatiana, pomôcť utrápenej študentskej inteligencii hlavného mesta? Nezištná kresťanská láska ku kresťanskej mládeži je jediným mottom na zástave, pod ktorým by mali v tomto duchovnom prostredí konať pravoslávni duchovní. Štátne a nekonfesionálne Otázka neveriacich, presnejšie povedané „nevyznávačov“ (confessionslose) predstavuje pre našu vnútornú politiku veľmi náročnú úlohu v otázke zavedenia veľkého princípu slobody svedomia a náboženstva do legislatívy. Jej náročnosť je príznačne vyjadrená v nasledujúcom ústupkovom období ministerského projektu: „... hoci potreba úplnej slobody náboženského presvedčenia sa zvyčajne považuje za stanovisko, ktoré nevyžaduje dôkaz, ale akonáhle táto otázka prejde z čisto abstraktného na praktický základ, jeho postavenie sa úplne zmení a jeho riešenie často vedie k poznaniu nemožnosti, alebo prinajmenšom neaktuálnosti implementácie logicky všeobecne akceptovaného princípu v našich životoch.“ (Ministerský návrh č. 1473, 20. februára 1907). „Abstraktná logika“ sa tak dostáva do rozhodujúceho rozporu s logikou života. Ktorému z nich mám dať prednosť? Projekt uprednostňuje to druhé. V projekte sa kategoricky uvádza, že poskytnutie možnosti vyznávať (slobodne) zvolené náboženstvo a prejsť z jednej viery na druhú vôbec nemôže znamenať povolenie vytvorenia triedy ľudí „nekonfesionálnych“, t. j. tých, ktorí opustili akékoľvek náboženstvo a nepridali sa k žiadnemu inému. Uznávame toto kategorické riešenie otázky ako bezpodmienečne správne, ale uvedomujúc si plnú silu motívov, na ktorých spočíva, nepochybujeme o tom, že medzi zástupcami ľudu budú takí, ktorí budú s veľkým úspechom namietať proti tomuto rozhodnutiu a dôvodom, na ktorých spočíva. Slabou, ľahko zraniteľnou stránkou motivácie je, že rozhodnutie nevyplýva z princípu slobody svedomia, ale z utilitárnych úvah, nie z požiadaviek „logiky“ – racionálnej, ale z požiadaviek života. Dokonca sa zdá, že podmienky nízkeho stupňa kultúry musia prekonať, aj keď dočasne, požiadavky múdrosti. Vzhľadom na to sa zdá byť ani zďaleka zbytočné pýtať sa: kto tu hreší proti rozumu: logika teórie alebo logika života? Podľa nás je to prvý, kto hreší, ale nie posledný. Myslenie teoretikov, ktorí požadujú štátne uznanie práva na nenáboženstvo alebo bez vyznania, obsahuje úplne nesprávnu premisu, ako keby svedomie vyžadovalo absolútnu slobodu. Absolútna sloboda je pre človeka niečo v podstate nemožné, aj keby sa mu podarilo natoľko izolovať od svojho druhu, že by sa ocitol úplne sám (mních) uprostred púšte. Ľudská duša nie je tabula rasa, ktorú možno ľubovoľne zakrývať dogmami a morálnymi pravidlami. Naopak, bolo to „svedomie“, ktoré ako prvé a najpevnejšie spútalo jeho vôľu, dokonca osamotenú a natoľko silnú v duchu, že by dokázal prekonať niektoré nároky svojej fyzickej, živočíšnej povahy. Stoici tiež poznamenali, že „v nás je niekto, kto nám predpisuje zákony, ktorým nemáme silu odolávať“. Tento najvytrvalejší nepriateľ absolútnej slobody, tento náš vnútorný despota, nie je nič iné ako „svedomie“. Po druhé, fanúšikovia absolútnej slobody svedomia si často zamieňajú pojmy: „náboženstvo“, „viera“, „viera“, „náboženské presvedčenie“, skrátka si zamieňajú pojmy „objektívne náboženstvo“ a „subjektívne náboženstvo“. Medzitým sú tieto pojmy veľmi odlišné. Napríklad vyznávači pravoslávneho vierovyznania (presnejšie cirkev) predstavujú náboženský zväzok povedzme 60 miliónov jednotlivcov. Spoločným tmelom, ktorý ich spája do celku, je: viera v Krista, kult, organizácia, disciplína, morálka. Tento spojený celok je náboženstvom v objektívnom zmysle. Ale potom, každý z jednotlivcov, ktorí tvoria tento celok v sebe, je subjektívne spojený s týmto celkom a jeho prvkami úplne iným spôsobom: jeden má čistejšie a hlbšie predstavy a predstavy o všetkých týchto prvkoch, druhý má menej, jeden je viac nábožný, t. j. berie hlboko k srdcu každé prikázanie cirkvi, druhý je tak „skamenelý v srdci“, že je len nominálne alebo formálne pohanom a de facto je pohanom a synom cirkvi. Táto „subjektívna viera“ alebo náboženstvo je úplným vlastníctvom jednotlivca; tu je jediným pánom jeho vlastné svedomie. Žiadna ľudská moc, ani cirkev, ani štát, nemôže človeka nijako prinútiť zmeniť svoju subjektívnu vieru, pretože je bezmocné ju čo i len poznať, kým ju sám neobjaví tak či onak. Uznanie tejto dominancie individuálneho svedomia je podstatou princípu slobody svedomia. Princíp náboženskej slobody je iná vec. Myslí tým presne objektívne náboženstvo, ako organizované náboženské spojenie (ľudí s Bohom). Jej podstatou je, že štát každému náboženstvu garantuje slobodu konať vlastnými prostriedkami, aby ovplyvňoval svojich spoluobčanov, chránil svoj status quo navonok aj zvnútra, ba aj aby vystupoval agresívne, rástol, zvyšoval sa počet (sebaobrana a prozelytizmus). Bez ohľadu na to, aké odlišné sú tieto dva princípy, navzájom sa nevylučujú, ale sú zahrnuté v harmonickej kombinácii. Nie je to totiž nič iné ako individuálne svedomie, čo človeka najsilnejšie podnecuje k tomu, aby vstúpil do jedného alebo druhého náboženského zväzku: človek nemôže žiť len vo veci náboženstva, tak ako človek nemôže žiť mimo akéhokoľvek štátu. Ďalej to isté svedomie núti človeka nielen formálne vstúpiť do jedného alebo druhého náboženského zväzku, ale aj dobrovoľne sa podriadiť normám všeobecne akceptovaným v tomto zväzku. Toto je správna logika princípu slobody svedomia a slobody náboženského vyznania. Teraz je ľahké vyriešiť otázku: čo sa stane s takzvanými „nekonfesionálnymi“, keď sa tento princíp zavedie do legislatívy? Ocitnú sa v beznádejnom, izolovanom a bezmocnom postavení, ak začnú nejakým spôsobom deklarovať svoj ateizmus: vyznávači všetkých náboženstiev budú proti nim a nikto nebude za nich. Ale možno ich vláda vezme pod svoju ochranu? Ale ani to nemôže urobiť, pretože to bude v rozpore so sebou samým, keďže sa zaviazalo zaručiť slobodu vierovyznania. Správna implementácia princípu slobody svedomia a náboženskej slobody do legislatívy teda nepovedie k oslabeniu religiozity, ale k posilneniu nie k nárastu bezbožnosti, ale k jej zničeniu. Možno namietať, že v západnej Európe sa uplatňovanie tohto princípu časovo zhodovalo s rastom nekonfesionality. Ale v tomto dosť rozšírenom názore je malé nedorozumenie: trieda bez vyznania sa tam nezrodila v dôsledku zavedenia princípu slobody svedomia do zákonodarstva, ale z úplne iných dôvodov, a to: z hlbokého náboženského nepriateľstva v samom kresťanstve (reformácia) a takzvaného kultúrneho boja. Uplatňovanie princípu slobody svedomia tam bolo neskoro a ani zďaleka to nebolo bezchybné, napríklad Francúzsko urazilo katolicizmus, Rakúsko-Uhorsko zatláča pravoslávnych Slovanov. V našom štáte také javy neboli; Výsledkom je, že naši ľudia, alebo lepšie povedané, naše národy sú neporovnateľne náboženskejšie ako tie západné, ešte neboli „poškodené vo viere“ a uplatňovanie princípu slobody svedomia u nás ešte nemeškalo, ale prišlo včas. Certifikát z obce Níl v Pskove. Okolo roku 1882