O potrzebach życia kościelnego współczesności

Spis treści Przedmowa W sprawie pogłosek o soborze Cerkwi Autonomia Kościoła Potrzeby życia cerkwi prowincjonalnej Zabezpieczenie białego duchowieństwa Sprawa kościelna Zakaukazia Ruina Zwiastowania Skrajności centralizacji władzy kościelnej Anatema według uznania Zasada wolności religijnej - zasada kanoniczna Sprzeciw wobec wolności religijnej Choroba młodzieży Jak traktować inteligencję studencką duchowieństwa prawosławnego Państwowe i niewyznaniowe Zaproponowany zbiór powstał pod wpływem deklaracji znanych autorowi osób (duchowych i świeckich) o chęci posiadania w osobnej publikacji artykułów na temat potrzeb kościelnych współczesności, opublikowanych w 1908 roku w gazecie „Głos Moskwy”. Odnośnie pogłosek o soborze Kościoła prawosławnego. Z Petersburga wciąż napływają smutne wieści o przełożeniu zwołania soboru kościelnego. Szczególnie charakterystyczny jest w tym względzie ostatni przekaz: „Na posiedzeniu Świętego Synodu komisja redakcyjna ds. opracowania sprawozdań dla soboru doszła do wniosku, że spodziewane na wiosnę tego roku zwołanie, w obliczu obecnej sytuacji w kraju, nie może dojść do skutku i będzie możliwe jedynie przy całkowitym spokoju w kraju”. („Gol. Moskwa”, nr 14). Szczególnie charakterystyczna w tym przesłaniu jest idea „całkowitego spokoju kraju” jako warunku koniecznego zwołania soboru. Mimowolnie stawia pytania: czym jest całkowity spokój tak rozległego kraju jak Rosja? Czy to kiedykolwiek możliwe? A z drugiej strony pojawiają się pytania: czym jest sobór kościelny, który jest możliwy i korzystny tylko wtedy, gdy zaistnieje ten dziwny warunek? Czy nie jest to po prostu wspaniała uroczystość kościelna, wymagająca ciszy, porządku i znacznych nakładów finansowych, niepotrzebna do niczego innego, jak może dla rozrywki z nudów lub dopełnienia obowiązku kanonicznego, który bez szkody dla dobra nabożeństwa można całkowicie znieść? Jeśli podstawowe sfery myślą w ten sposób, to nie ma radości dla niegdyś dominującej prawosławnej Cerkwi Rosyjskiej. Poniżenia, które zastąpiło tę dominację, nie widać końca, ale przewidywane jest coś jeszcze smutniejszego… Tak, jeszcze niedawno był czas jego dominacji nie tylko w Rosji, ale także daleko poza jej granicami. Nie mamy tu na myśli jego oficjalnego stanowiska w państwie, jako „departamentu”, ale raczej jako „kościoła chrześcijańskiego” – moralnego. Mamy na myśli epokę 40–70 lat. Potem byli w nim pasterze – biskupi i prezbiterzy, którzy cieszyli się głębokim szacunkiem w zaawansowanych kręgach rosyjskiej inteligencji i prostego ludu, których nazwiska były dobrze znane w Europie Zachodniej i Południowej oraz w Ameryce. Byli w nim ludzie świeccy, Chomiakow, Aksakow i nie tylko słowianofile, ale i ludzie Zachodu… Tak, w najlepszych umysłach Rosji, „prawosławie” uważano za jedyną religię na świecie, która najlepiej urzeczywistniała chrześcijaństwo, religię żywotną i życiodajną, obcą skrajnościom katolicyzmu z jego tyranią wolnego ducha chrześcijańskiego i protestantyzmu z jego bezduszną nauczycielsko-religijną pedanterią. Nauki teologiczne i literatura, które rozkwitły w tej epoce, wzbudziły niespotykane dotąd zainteresowanie rosyjskim prawosławiem wśród teologów w Niemczech, Anglii, Francji, Włoszech i południowych Słowianach. Starokatolicy, anglikanie, Słowianie południowi, Rumuni i Grecy zaczęli z głębokim zainteresowaniem nawiązywać kontakty z Kościołem rosyjskim. To wszystko wydarzyło się i to całkiem niedawno. Co teraz? Prawosławna Cerkiew Rosyjska, uparcie kurcząca się w uścisku biurokracji, wraz z otaczającym ją ożywieniem życia, zasypia i staje się płytka. Tama, wspierana przez biurokrację, nie jest w stanie poradzić sobie z objazdami, którymi jej członkowie opuszczają się z powodu tej tamy, przechodząc w katolicyzm, protestantyzm, mahometanizm, pogaństwo lub niewiarę. Zeszłego lata widzieliśmy we wsi tak żywy obraz: „przy tamie młynarskiej wyciekła woda”. Młyn był stary i niezbyt dobry; Długo wymagała ona generalnego remontu, jednak kierując się „może” młynarz nie myślał o zawracaniu sobie głowy poważnymi naprawami, więc krok po kroku z roku na rok naprawiał swoją tamę łatami i po niskich cenach. A potem przyszła powódź, niespodziewana w swojej dotkliwości (była jesień, żeby zabrać się do pracy); - woda wyciekła przez tamę... ale tama byłaby dobra, ale znalazła obejście po obu stronach tamy - wzdłuż piaszczystych brzegów. Młynarzowi udało się wzmocnić tamę, lecz po obu jej stronach utworzyły się dwie wolne gałęzie, a spiętrzona przez nią woda odpływała wzdłuż nich. A teraz jest sucha, twarda tama, a za nią, w „wiadrze”, jest błotnista i płytka woda, oczywiście niezdolna do obracania kół młyńskich. Sytuację tę widać w przyszłości naszego Kościoła prawosławnego, jeśli nie przyspieszy się przyjęcia energicznych i skutecznych środków usprawniających jego zarządzanie – centralne i lokalne. Jego żywa woda opuści tamę, zamieni się w sekty, w niewiarę i pozostanie jedynie sucha tama w postaci instytucji, które istnieją same dla siebie. Sobór kościelny nie jest kaprysem, ale jedynym środkiem i środkiem rzeczywistego zaspokojenia naglących potrzeb Kościoła. Czekanie, aż kraj się uspokoi, jest niewybaczalnym zaniedbaniem i szaloną radą. Przeciwnie, sobór kościelny jest jednym z radykalnych i potężnych środków uspokojenia kraju lub, lepiej mówiąc, uzdrowienia kraju. Prawdziwy Kościół Chrystusowy ma za swoje powołanie właśnie uzdrowienie każdego kraju, czy to pogańskiego, mahometańskiego, czy chrześcijańskiego, niezależnie od tego, czy cieszy się on pokojem politycznym, czy też doświadcza okropności rewolucji lub katastrof niefortunnej wojny zewnętrznej. Poza tą misją nie zna, a przynajmniej nie powinna znać żadnej innej. Najgorsze jednak jest to, że popada w apatię, zapada w słodki sen, czekając, aż cierpiący i niespokojny kraj całkowicie uspokoi geniusz polityków. Zarówno droga, jak i środki osiągnięcia tego uzdrowienia są identyczne i niezmienione. Jest to oddziaływanie duszpasterskie na sumienie indywidualne i społeczne. Wpływ na działalność polityczną i życie kraju, jeśli takie jest jego zadanie, jest zadaniem najbardziej odległym. U nas teraz dzieje się coś zupełnie odwrotnego. Podczas gdy wszyscy niewierni i sekciarze w Rosji, korzystając z manifestu z 17 października 1905 roku, z godnym pochwały entuzjazmem i zapałem zabrali się do porządkowania swoich spraw wewnętrznych, starowiercy zaczęli na nowo budować, odnawiać i dekorować swoje domy modlitwy i kościoły, zbierali się, aby omówić środki organizacyjne i najlepsze wykorzystanie Najwyższego Manifestu, mahometanie zaczęto zwalniać z departamentu prawosławnego, aby zadbać o poprawę podróży swoich pielgrzymów do Mekka, katolicy i protestanci – o wzmocnienie propagandy w naszej ojczyźnie; Jedynie prawosławni chrześcijanie niemal całkowicie odwrócili się od życia kościelnego i pogrążyli się w polityce. Czy rzeczywiście jest to normalny stan i postawa Kościoła prawosławnego wobec wewnętrznego zamieszania? Główna sfera działalności Kościoła ma charakter moralny, a nie polityczny, i w tej sferze duszpasterze muszą działać bardziej energicznie, im mniej spokojny jest kraj, działać wyłącznie środkami moralnymi, pozostawiając całą resztę innym osobistościom. Ich jedynym sztandarem jest sztandar kościelny, a ich motto brzmi: „wszyscy jesteśmy dziećmi Jednego Ojca i braćmi między sobą”. Powinien to być jedyny przywódca wszelkich przedsięwzięć i działań prawosławnego pastora. Jego oczom należy ukazać nie zamęt społeczno-polityczny, ale przede wszystkim zamęt bardziej niebezpieczny – zamęt moralny, który obecnie panuje w umysłach i sercach obywateli Rosji. "Dokąd iść? Komu wierzyć? W co mieć nadzieję? Co kochać? Czy istnieje Bóg? Czy istnieje życie wieczne? Czy istnieje świętość i grzechy? Czy istnieje małżeństwo i rozpusta? itd., itd. Na wszystkie te pytania, które dotyczą przede wszystkim każdej pojedynczej jednostki ludzkiej, ani nauka, ani sztuka, ani literatura nie dadzą obecnie kategorycznej, jasnej i stanowczej odpowiedzi. Odpowiedzi na nie udzieli jedynie Kościół - przede wszystkim Cerkiew prawosławna - swoją służbą Bożą, która jest konkretna, a zatem zrozumiały dla wszystkich obraz Jego Boskiej nauki, która niezachwianie trwa przez kolejne tysiąc lat, pomimo wszystkich szalejących i szalejących burz. „Albo nie wiecie” – uczy św. Jan Chryzostom – że Bóg budował kościoły w miastach, jak mola na morzu, aby ludzie mogli uciec przed burzami życia i cieszyć się tutaj największą ciszą. Sobór kościelny jest aktem Kościoła: nie powinno być w nim ducha polityki, należy usunąć z niego wszelkie polityczne zaloty. Tutaj musi żyć i działać tylko jeden element moralny. Jest rzeczą oczywistą, że jeśli przyjmiemy ten, jedyny słuszny punkt widzenia w rozstrzyganiu kwestii znaczenia soboru, to wszelkie twierdzenia o nieterminowości zwołania soboru są czystym absurdem, nawet z politycznego punktu widzenia. 22 marca z trybuny przedstawicieli ludu jednomyślnie wyrażono współczucie dla doświadczonej i wciąż niesprawiedliwie trudnej sytuacji Cerkwi prawosławnej w państwie rosyjskim oraz szczere pragnienie jej szybkiej zmiany na lepsze. Szacunek św. Synodu został przyjęty niemal bez sprzeciwu; kwota wnioskowana na wydatki na Cerkiew prawosławną wynosi 29 739 152 rubli. nie wywołało żadnej uwagi ze strony Wysokiego Zgromadzenia, które w ogóle traktuje „pieniądze ludu” niezwykle ostrożnie. Ponadto: „przy rozpatrywaniu poszczególnych pozycji szacunku pojawiły się założenia o konieczności dalszych i większych podwyżek” (przemówienie pana Kowalewskiego). Tak przychylny stosunek nieproporcjonalnej większości przedstawicieli ludu do Cerkwi prawosławnej jest tym cenniejszy, że nie pojawił się jako wynik chwilowego nastroju wywołanego jakimś przypadkowym motywem (na przykład błyskotliwą przemową jakiegoś mówcy), lecz był wynikiem głęboko wykreowanego przekonania, wypływającego z wnikliwego rozważenia artykułów szacunkowych i poważnej, choć bardzo rygorystycznej jego krytyki. Tak, Komisja Budżetowa bardzo ostro, ale rzetelnie i na temat, skrytykowała preliminarze Synodu. Pozytywnie zaskakuje, że komisja tak umiejętnie i w stosunkowo krótkim czasie poradziła sobie ze swoim trudnym zadaniem. Niedociągnięcia sprawozdawcze i cała gospodarka finansowa w „wydziale wyznania prawosławnego” zostały przez komisję uchwycone całkowicie poprawnie, wyrażone i przedstawione w sposób przekonujący i jasny; wyjaśniono także ich przyczyny. I z jaką delikatnością są one wyjaśniane w odniesieniu do Kościoła prawosławnego! „Gospodarka finansowa Synodu” – stwierdził prelegent – ​​„przedstawia szereg warstw historycznych, które są bardzo trudne do zrozumienia. Ale...” stało się to nie z winy Kościoła, ale z ogólnej polityki państwa w stosunku do majątku kościelnego, poczynając od Piotra I. Jak prawdziwa, prawdziwa i trafna była krytyka zarządzania i sprawozdawczości w wydziale wyznania prawosławnego, można ocenić już dlatego, że jej najwybitniejsi przedstawiciele – Naczelny Prokurator św. Synod i biskup Eulogiusz w swoich przemówieniach nie mogli się temu w istocie sprzeciwić. Uznając jednak za udowodnione, że „gospodarka finansowa wydziału duchownego podlega radykalnym reformom”, przedstawiciele Kościoła prawosławnego słusznie wskazali słaby punkt raportu komisji, polegający na jej żądaniu: 1) podporządkowania gospodarki kościelnej ogólnej kontroli państwa oraz 2) zalecenia nowego porządku wykorzystania specyficznie kościelnych dochodów klasztorów, folwarków i parafii. Błędność tej drogi usprawnienia gospodarki kościelnej polega z jednej strony na zdecydowanym zniewoleniu Kościoła przez państwo, z drugiej zaś stanowi rażącą inwazję tego ostatniego w sferę czysto kościelnej własności. Ujawniając tę ​​myśl w swoim przemówieniu, Naczelny Prokurator Synodu Św. musiał z konieczności uwydatnić kwestię fundamentalną o ogromnym znaczeniu – kwestię autonomii Cerkwi prawosławnej w państwie rosyjskim. To właśnie ta kwestia zajęła całą uwagę przedstawicieli ludu i sprawiła, że ​​niejako chwilowo zapomnieli o kwestii samego kosztorysu, jako o kwestii mniej ważnej, i nadają wyjątkowe znaczenie dniu Dumy 22 marca. „Dla Kościoła ta kwestia – stwierdził Prokurator Naczelny – „ma ogromne znaczenie, gdyż jej rozstrzygnięcie w ten czy inny sposób ujawni sam stosunek państwa do Kościoła. Czy chcemy podążać drogą podporządkowania Kościoła państwu, czy też zdecydowanie zajmiemy punkt widzenia wewnętrznej niezależności Kościoła, żyjącego obok państwa, życia szczególnego, w sojuszu z państwem, ale nie w podporządkowaniu się mu?” Godne uwagi jest to, że taki obrót debaty nikogo nie zdziwił, nie wydał się nikomu niespodziewany, niczym sensacyjna nowość, lecz wzbudził powszechną sympatię i wywołał wypowiedzi na korzyść Cerkwi, szczere, przemyślane, co może być spowodowane jedynie sprawą od dawna oczekiwaną, palącą. „Wewnętrzna autonomia Kościoła” – stwierdził Rodzianko – „powinna z biegiem czasu zyskiwać coraz większe uznanie ze strony państwa. Uznanie to powinno opierać się na świadomości państwa, że ​​Kościół jest mocny swoją siłą moralną, swoim duchem i nie potrzebuje wpływu państwa do wykonywania swoich świętych obowiązków, niewątpliwie pożytecznych i niezbędnych dla państwa”. „Nie powinno mieć miejsca podporządkowanie Kościoła państwu”. (Karaułow). „Przywróćcie Kościołowi jego samorządność, jego soborowość, wtedy nie będzie głosów za interwencją państwa w sprawy gospodarcze odrodzonej wolnej Cerkwi prawosławnej”. (Efremow 2.). Na tyle, na ile te i podobne wypowiedzi wyrażają nastroje naszego społeczeństwa, w danej chwili „naszych świeckich”, nie sposób nie dostrzec jego ogromnego znaczenia w życiu Cerkwi prawosławnej. Nadszedł czas na zwołanie lokalnego soboru kościelnego. Jest on tak samo niezbędny dla odnowy Cerkwi prawosławnej, jak Duma Państwowa dla odnowy państwa rosyjskiego. Jakakolwiek zwłoka jest jedynie kontynuacją jej próby, jej cierpienia i z tego punktu widzenia grzechem ciężkim przed Jej Głową – Chrystusem, przed jej najwyższym patronem, Władcą i przed wszystkimi wieloma milionami prawosławnych ludzi. Potrzeby życia Kościoła prowincjonalnego W Najwyższej Ustanowionej Przedsoborowej Obecności zostały poruszone i z wielkim ożywieniem omówione dwie kwestie, które były bardzo ważne dla naszego prowincjonalnego życia kościelnego – kwestia biskupów sufraganów i parafii. Istota debaty nad pierwszą z tych kwestii doprowadziła do jasno rozpoznanego i precyzyjnie sformułowanego przekonania o niezadowalającym charakterze tej instytucji w jej obecnym kształcie. Tymczasem w zasadzie jest to bardzo ważna instytucja. Najbardziej przydatne byłoby przekształcenie biskupów sufraganów w biskupów dystryktów z pewnym stopniem samodzielności w święceniach i nadzorze na obszarze dystryktu, ale oczywiście w zależności kanonicznej od biskupa diecezjalnego lub prowincjalnego. Korzyści z takiej modyfikacji są oczywiste, jeśli weźmiemy pod uwagę chociażby następujące względy: 1) nasze diecezje są tak rozległe, że żaden biskup diecezjalny nie ma fizycznej możliwości zbadania wszystkich parafii swojej diecezji, nie tylko w ciągu trzech lat – jak tego wymaga obowiązujące prawo – ale nawet przez cały okres swego biskupstwa. W każdej diecezji mamy parafie, w których nigdy nie był ani jeden biskup; 2) biskup okręgowy miałby możliwość nie tylko przeszukania wszystkich parafii okręgu, ale i poznania ich, mógłby nawet w niektórych wiejskich kościołach parafialnych wyświęcać duchownych tych parafii na stopnie kapłańskie: jakim wielkim świętem byłoby to wydarzenie dla parafii wiejskiej – nie trzeba tłumaczyć. Ale co szczególnie ważne, wraz z wprowadzeniem biskupów okręgowych nasi prości prawosławni wreszcie zrozumieli, kim jest biskup prawosławny. Metropolitalny czytelnik może ze zdziwieniem powiedzieć: czy nasi zwykli ludzie nie wiedzą, kim jest biskup prawosławny? Nie zdziwcie się, jeśli ja, dobrze zaznajomiony z życiem prowincji, powiem Wam, że on naprawdę nie wie. Oto fakt: musiałem być na zajęciach w szkole parafialnej. Za uprzejmą zgodą nauczyciela prawa zadałem pewnemu mądremu chłopcu pytanie: czy wiesz, kim jest biskup? - „Wiem, że szef, który potępił Jezusa Chrystusa”. -Jak on miał na imię? – „Jeden to Annasz, drugi to Kajfasz”. -Czy mamy teraz biskupa? - "NIE". Oto fakt, który miał miejsce nie w jakiejś prowincji prowincjonalnej, ale w jednej z centralnych i bardziej kulturalnych - Jarosławiu. Myślę, że nauczyciel prawa po mojej wizycie skorygował ten brak wiedzy swoich uczniów, którzy oczywiście byli stosunkowo dobrze zaznajomieni z Ewangelią, ale sądzę, że kosztowało go to bardzo wiele wysiłku. Tymczasem liturgia jednego biskupa, wysłuchana przez tego małego chłopca, bez żadnego wysiłku dałaby mu jasne pojęcie, kim jest biskup prawosławny Jednak powołanie biskupów okręgowych jest krokiem niemożliwym bez soboru, a kiedy sobór się odbędzie i czy w ogóle do niego dojdzie, tylko Bóg wie. Czy nie można jednak na razie w jakiś sposób wykorzystać posługi prawdziwych wikariuszy biskupów, aby poinformować nasz ciemny prawosławny lud o tak elementarnych podstawach struktury kościelnej, jak na przykład trójca hierarchii? Wydaje nam się, że nawet bez Soboru Święty Synod mógłby wprowadzić następujące środki: 1) uczynić nieodzowną regułą dokonywanie w mieście powiatowym obrzędów nadania imienia i konsekracji biskupa wikariusza, którego nazwisko widnieje w tytule wyświęconego, 2) uczynić niezbędnym obowiązkiem wikariusza biskupa coroczny przegląd wszystkich parafii swojego okręgu. Pierwszy z tych środków był już kilkakrotnie stosowany przez św. Synod, lecz z jakichś powodów został porzucony. A tymczasem niezwykle konieczne, konieczne jest przede wszystkim nadanie żywotności samym tym obrzędom. Obrzędy te są bardzo budujące i mogą wywoływać wrażenie nie „okularów”, ale głęboko skutecznego świętego obrzędu, właśnie wśród modlących się trzód, dla których arcypasterz jest wyświęcony i „wyświęcony” lub „wyświęcony”. Rzeczywiście, ile traci się na przykład w obrzędzie nadania imienia biskupowi Kineszmy w Moskiewskim Biurze Synodalnym w obecności niewielkiej grupy wybranej publiczności i w samym obrzędzie jego konsekracji w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia, na którym być może nie jest obecny ani jeden mieszkaniec Kineszmy! Obydwa te rytuały miałyby zupełnie inne znaczenie, gdyby zostały odprawione w katedrze Kineshma... Korzyści z drugiego środka najwyraźniej w ogóle nie wymagają wyjaśnienia. Wobec stwierdzonego faktu częstych odstępstw od prawosławia, zwiększone wizyty arcypasterzy w swoich owczarniach są pilną potrzebą prowincjonalnego życia kościelnego, pilniejszą niż wizyty misjonarzy. Nie mniej pilna jest kolejna potrzeba Kościoła prowincjonalnego – poprawa życia parafialnego. Ale o niej kiedy indziej. Zabezpieczanie białego duchowieństwa Sprawa utrzymania duchowieństwa białoruskiego jest bardzo trudna, złożona, a jednocześnie pilna. Zadowalające zaopatrzenie białego duchowieństwa jest potrzebą, delikatnie mówiąc, rażącą, jest potrzebą krzyczącą. Wrażenie to wywołuje bezpośrednia obserwacja jego życia; to samo wrażenie uroczyście wyrazili z mównicy Dumy Państwowej 20 maja przedstawiciele Kościoła prawosławnego. Pod wpływem tego wrażenia Duma zdecydowała się przeznaczyć 400 tys. na zwiększenie utrzymania duchowieństwa prawosławnego. Witając tę ​​sprawiedliwą, humanitarną i mądrą decyzję Dumy Państwowej, uważamy, że jest to odpowiedni moment, aby wyrazić nasze przemyślenia na ten temat, istotne dla niektórych przemówień wygłoszonych na tym posiedzeniu. Przede wszystkim, naszym zdaniem, nie sposób nie zwrócić uwagi i nie utrwalić w pamięci zasadniczego stanowiska, wyrażonego bezpośrednio i pośrednio z mównicy przedstawicieli ludu 20 maja, że ​​uposażenie duchowieństwa białego w normie ustalonej ustawą z 1893 r. stanowi jedynie dotację państwa dla tych lokalnych źródeł kościelnych, które dotychczas zapewniały duchowieństwu prawosławnemu, a w żadnym wypadku nie stanowi środka zabezpieczenia znoszącego lub zamykającego te źródła. To, że te lokalne źródła kościelne powinny być nie tylko pozostawione duchowieństwu i przy dotacji państwowej unormowanej przez prawo z 1893 r., ale także powinny na zawsze pozostać głównym funduszem zaopatrzeniowym, naszym zdaniem jasno wynika z następujących rozważań: a) Najwyższą stawkę wsparcia uzupełniającego zgodnie z prawem z 1893 r. ustala się w następujący sposób: kapłan otrzymuje 600 rubli, diakon 300 rubli, czytelnik psalmów 200 rubli. Takie zaopatrzenie jest bardzo skromne: chłop (nie opuszczając swojej ziemi), handlarz (nie opuszczając swego rzemiosła) z niższym wykształceniem, ale mało kto inny zgodzi się objąć wyznaczone stanowiska kościelne za taką nagrodę; bo temu drugiemu bardziej się opłaca zostać policjantem lub nawet strażnikiem. Osądzamy po ludzku: bo wybraniec Boży zgodzi się oczywiście zająć te stanowiska nie tylko za taką nagrodę, ale i bez żadnej nagrody. Nie odrzucamy możliwości zaistnienia tych nadzwyczajnych przypadków, ale mocno pamiętamy o zasadzie, że ustanawiając normę, nie należy mylić tego, co nadzwyczajne, ze zwyczajnym. b) I z samej istoty rzeczy pensje państwowe, jako środek utrzymania, podlegają większej szansie i wahaniom niż lokalne źródła kościelne. Możliwe jest np., że skład przyszłej Dumy Państwowej nie będzie aż tak skłonny do duchowieństwa i zmniejszy dotację; możliwe jest również, że w państwie zaistnieją tak katastrofalne okoliczności, jak wojna, głód, niepokoje itp., w których sami duchowni nie odważą się zwrócić się do państwa o dotację. Ale to wszystko nie jest ważne; Co ważniejsze, kościelne źródła utrzymania, takie jak grunty kościelne i dochody z ołtarzy (tzw. wymagane korekty), to źródła nie tylko posiadające wielowiekową rosyjską historię, ale także uświęcone i usankcjonowane przez Kościół Powszechny: jest to aksjomat prawa kanonicznego nie tylko prawosławnego Kościoła wschodniego, ale aksjomat prawa Chrześcijańskiego Kościoła Powszechnego. Oto jak wyraża się ten aksjomat: 1. „Prawo Boże nakazało, aby ci, którzy służą ołtarzowi, jedli z ołtarza” (Apostoł 41). 2. „Jeśli ktoś, biskup lub opat, stwierdzi, że któryś z gruntów należących do biskupstwa lub klasztoru został sprzedany w ręce władz lub przekazany innej osobie: niech to oddanie nie będzie trwałe, zgodnie z regułą Świętych Apostołów, która mówi: Biskup niech ma pieczę nad wszystkimi sprawami kościelnymi i niech nimi rozporządza, jak Bóg ma nad nimi kontrolę; nie wolno mu jednak żadnego z nich przywłaszczać ani dawać swoim bliskim tego, co należy do Boga: jeśli są biedni, niech im to daje, jakby byli biedni, ale niech pod tym pretekstem nie sprzedaje tego, co należy do duchownego lub rolnika: w tym przypadku sprzedaż będzie nieważna, a to, co zostało sprzedane, zostanie zwrócone biskupstwu lub klasztorowi, a biskup lub opat, który to zrobi, zostanie wydalony: biskup z biskupstwa i opat z klasztoru, ponieważ złośliwie marnują to, czego nie zebrali” (VII Ekumeniczny). Szloch. Prawa 12). Oznacza to, zgodnie ze znaczeniem reguły, że „obcowanie ziemi kościelnej jest świętokradztwem”. Ale to nie wystarczy. Za główne (główny, nienaruszalny fundusz) należy uznać lokalne źródła kościelne, nawet zgodnie z ogólnym założeniem teoretycznym, że służba duchowieństwa jest przede wszystkim służbą kościelno-publiczną (a następnie państwową). Nawet taka gazeta jak petersburski „Kołokol” przyznaje, że duchowieństwo pełni „posługę duszpasterską Kościołowi i ludowi” (nr 673, 21 maja. Redakcja). Ale jaki byłby to Kościół – społeczeństwo, gdyby nie było w stanie, lub nie byłoby w stanie zapewnić utrzymania swoim duchownym?!! Z tego punktu widzenia poseł Kropotow miał całkowitą rację, gdy w imieniu chłopów oświadczył (o, o zgrozo!), że „gminy muszą wspierać duchowieństwo”. Tak, to też jest aksjomat i jesteśmy głęboko przekonani, że gdyby nasze wspólnoty parafialne były bogatsze materialnie i bardziej oddane Kościołowi, to utrzymywałyby duchowieństwo tak bardzo, że ci sami odmawialiby dotacji państwowych. Tymczasem większość z nich jest bardzo uboga i nie jest tak oddana kościołowi, jak by to było pożądane - konieczna jest dotacja państwowa i poseł Kropotow całkowicie się myli, odmawiając im tej dotacji. Jaką zatem politykę w kwestii utrzymania duchowieństwa powinny w przyszłości prowadzić nasze władze kościelne, samo duchowieństwo, lud i rząd? Politykę tę, naszym zdaniem, można w skrócie sformułować następująco: należy dążyć do tego, aby nasze wspólnoty prawosławne czy parafie były na tyle bogate i oddane Kościołowi, aby w ogóle nie potrzebowały dotacji państwowych. – Ale to jest polityka platoniczna, naiwna, iluzoryczna! – zawoła czytelnik. Nie, odpowiadamy: to jest prawdziwa i dość prosta polityka. W przemówieniu Naczelnego Prokuratora Synodalnego przytoczono następujące dane: „Na austriackiej Bukowinie ksiądz oprócz przydziału ziemi, oprócz zapłaty za usługi, otrzymuje dodatek w wysokości od 420 do 600 rubli, diakon otrzymuje około 400 rubli, oprócz czynszu, przewidziano specjalne dodatki dla księży z rodzin wielodzietnych. W innej austriackiej prowincji – Dalmacji – ksiądz otrzymuje oprócz opłat za usług, z 400 do 720 rubli i pięcioletnią podwyżką.” Po przeczytaniu tych zdań naturalnie zadajecie sobie pytanie: dlaczego prawosławnym Serbom, Rumunom, Słowakom – poddanym Austro-Węgier – udało się tak dobrze utrzymać swoje duchowieństwo? Czy to naprawdę dlatego, że są bogatsi i bardziej oddani Kościołowi wielkiego narodu rosyjskiego? Na ostatnie pytanie boję się nie tylko odpowiedzieć twierdząco, ale nawet je zadać, gdyż obawiam się, że pytanie to urazi naród rosyjski i Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Ale dlaczego w takim razie? Powód jest prosty – właśnie dlatego, że ich organizacja parafialno-wspólnotowa jest nieporównywalnie lepsza od naszej. Teraz, jeśli nasi liderzy w kwestii odnowy parafii wzięliby za przykład strukturę parafialną tych cerkwi, to możemy mieć nadzieję, że nasza paląca potrzeba niepewności białego duchowieństwa zostałaby w pełni zaspokojona, nawet bez dotacji państwowych. Kwestia kościelna na Zakaukaziu Męczeństwo egzarchy Gruzji, najprzewielebniejszego Nikona, w naturalny sposób rodzi wśród rosyjskich hierarchów fatalne pytanie: który z nich będzie miał los zająć tron męczennika? Jednocześnie pojawia się inne, bardziej złożone pytanie - jak ogólnie zorganizować stosunki kościelne na Kaukazie, aby je uspokoić, wyeliminować u podstaw przyczyny panującej tam od dawna wrogości religijnej. Każdy z poprzedników męczennika egzarchy oczywiście przez cały okres swojej tam służby czuł się jak w tyglu prób i prawie każdy nawet po opuszczeniu tego tygla, otrzymawszy w nagrodę za swój wyczyn najwyższy urząd biskupi w swoim rodzinnym kraju, nie został uwieńczony oszczerstwami, oszczerstwami, oszczerstwami w lokalnych kręgach, a nawet w prasie rosyjskiej. Tak, który z rosyjskich hierarchów zajmujących departament egzarchii Gruzji nie został ukoronowany tą koroną cierniową? A tymczasem byli to wszyscy bez wyjątku wybitni biskupi Kościoła rosyjskiego. Gdzie leży przyczyna tego dziwnego zjawiska i czy to męczeństwo jest konieczne? Powód jest zakorzeniony w zadaniu politycznym, jakie jego ranga nakłada na egzarchę. Obejmując tę ​​rangę, egzarcha Gruzji musi przede wszystkim, jeśli nie tylko, pamiętać, że musi poświęcić wszystkie swoje siły rusyfikacji Gruzinów na tle religijnym. A egzarcha musi wykonywać to polityczne (jednocześnie całkowicie antykościelne) zadanie za pomocą prymitywnych środków zakazów, tłumień, tłumień itp., w sojuszu z mężami stanu i oczywiście według ich uznania. Czy to zadanie jest możliwe? Stuletnie doświadczenie (od czasu zniesienia gruzińskiej autokefalii) niezbicie pokazuje, że jest to niemożliwe. I w zasadzie o to właśnie chodzi. Czy można zamienić Gruzina mieszkającego w Gruzji w Rosjanina? Prawidłową i jasną odpowiedź da pytanie przeciwne: czy z Rosjanina, na przykład Jarosławia lub Moskali, można zrobić Gruzina? Że nie da się dokonać tak gwałtownej przemiany za pomocą brutalnych środków – nie trzeba wyjaśniać. Ale jest całkiem możliwe, że sami Gruzini poczują taką sympatię do Rosjan i wszystkiego, co rosyjskie, że bez żadnego przymusu, z własnej woli zaczną asymilować takiego Rosjanina, jakiego im się podoba. Gdyby tak poprowadzono politykę rusyfikacji, wówczas nastąpiłaby cudowna przemiana i to najłatwiejsza w tym przypadku na gruncie kościelnym lub religijnym. Ale jaka jest istota tej cudownej polityki Kościoła? Przyznam, że uznając się za polityka najmniej ze wszystkich, a mimo to postawiając to czysto polityczne pytanie, odczuwam znaczną obawę, aby moje polityczne rozważania nie okazały się naiwne. A jeśli jednak odważę się to zrobić, to dlatego, że postanawiam nie wyrażać moich rozważań politycznych, a jedynie przypomnieć praktykę kościelno-polityczną i przykazania naszej starożytnej, głębokiej starożytności, naszych starożytnych nauczycieli polityki kościelnej - starożytnych greckich patriarchów. Powstaje pytanie, jak to się stało, że rodowici Rosjanie, nie rezygnując ze swojego języka, praw narodowych, poglądów, czasem całkowicie pogańskich, a przez wieki znajdujących się pod panowaniem patriarchów Konstantynopola, byli i pozostali takimi grekofilami, że w wyznawaniu wiary, przestrzeganiu zwyczajów i kanonów kościelnych przewyższali samych Greków (a dokładniej Bizantyjczyków)? Przecież ileż ogromnych wysiłków kosztowało Piotra i jego następców osłabienie naszego grekofilizmu w sprawach kościelnych! W jaki sposób patriarchowie Konstantynopola przyciągnęli Rosjan i odnieśli taki sukces w kwestii hellenizacji, że czasami nawet czuli się źle, gdy otrzymywali od swoich uczniów sugestie dotyczące pobożnego odprawiania nabożeństw? Oto w skrócie ich taktyka polityczna: a) Nie tylko nie próbowali szerzyć języka greckiego w kulcie i szkołach starożytnej Rusi, ale zadbali o wynalezienie pisma słowiańskiego, piśmienność słowiańską i stworzenie rosyjskiego języka literackiego. A jeśli ten język literacki i pismo okazały się w istocie półgreckie, to stało się to nie dlatego, że chcieli zhellenizować Rosjan i Słowian, ale po prostu dlatego, że nie będąc sami Rosjanami i Słowianami, nie mogli z wielkim sukcesem pokonać tego filologicznego zadania. W rzeczywistości było odwrotnie: rosyjscy władcy i sami święci wszelkimi sposobami starali się przyciągnąć uczonych Greków, aby uczyli Rosjan języka greckiego, greckiej służby i greckich zakonów. b) Patriarchowie greccy wcale nie narzucali Grekom statusu rosyjskich metropolitów i biskupów diecezjalnych, lecz pozostawili wybór kandydatów „księciu i ludowi”; sami jedynie „mianowali”, czyli wyświęcali metropolitę rosyjskiego i oczywiście pobierali znaczne opłaty za święcenia. Stąd powstały słynne dogmaty starożytnego rosyjskiego prawa kanonicznego, na przykład: 1) „nie jest rzeczą słuszną wskakiwać na święty tron (tj. zdobywać stolicę biskupią z własnej inicjatywy, poprzez różnego rodzaju intrygi), ale książę i jego lud będą go podziwiać”, „lud naszej ziemi go nie wybierze”; 2) „w prawie nie ma nic, co by biskupi «wyświęcali», to znaczy wyświęcali metropolitę; patriarcha go mianuje” (Słowa Nifonta, biskupa Nowogrodu. Por. 28 Ave. IV Sobór Ekumeniczny). c) Patriarcha Konstantynopola z własnej inicjatywy nie wtrącał się w sprawy Cerkwi Rosyjskiej, a jeśli już w ogóle na to pozwalał, to tylko na prośbę samych przedstawicieli Cerkwi Rosyjskiej lub wielkich książąt ruskich. W takich przypadkach odpowiadał swoim listem, a czasem wysyłał swojego egzarchę, aby bezpośrednio zapoznał się ze sprawą. List ten zabrzmiał w tonie autorytatywnym, ale w tonie autorytatywno-kościelnym, a nie w tonie uporządkowano-biurokratycznym, na przykład: „Szlachetni i czcigodni bojarzy, mężowie Pskowa, mój syn burmistrz i tysiąc, i Socki, i wszystkie moje dzieci i inne osoby nazwane imieniem Chrystusa w rosyjskim mieście Psków i jego granicach, dzieci w Panu umiłowane naszej pokory... Piszemy i informujemy was, ojcowie, jako nasze dzieci, jako udział w Kościele, jako sama głowa Chrystusa, wszystkie kościoły, zaprzestańcie sporów i podziałów” itp. 1 d) Jednak główna różnica między polityką kościelną patriarchy Konstantynopola a jego uczniami, starożytnymi metropolitami i biskupami rosyjskimi, polegała na tym, że byli oni całkowicie obcy polityce państwowej i nie ingerowali w sprawy państwowe z własnej inicjatywy. Żyli wyłącznie życiem kościelnym, interesami kościelnymi, a jeśli często niepokoili państwo swoimi prośbami i „smutkami”, to w tym przypadku nadal nie odeszli ani na krok od swojego stanowiska kościelnego. I jeśli pomimo takiego wyobcowania od polityki państwa przykłady ich bardzo znaczącego wpływu na tę politykę nie są rzadkie, można to wytłumaczyć faktem, że sami władcy zwrócili się do nich o radę, a także faktem, że niektórzy starożytni rosyjscy święci rzeczywiście posiadali takt polityczny. Ale nawet w takich przypadkach nasi święci wypowiadali się całkowicie swobodnie, utrzymując swój punkt widzenia, nie dbając o to, czy ich przemówienia będą przyjemne, czy nieprzyjemne dla tych, którzy ich proszą. Można by o nich powiedzieć to samo, co nasz poeta mówi o Mędrcach (ich słowami): „Mędrcy nie boją się potężnych władców I nie potrzebują książęcego daru. A rosyjscy książęta i instytucje rządowe nie byli pod tym względem wymagający: jeśli podobała im się polityczna rada świętego lub opata, przyjmowała ją, ale jeśli się nie podobała, cierpliwie słuchała i postępowała po swojemu. Taka była nasza starożytna polityka Kościoła rosyjskiego. Jest to tak naturalne, proste i celowe, że mimowolnie przyciąga uwagę nawet w czasach poważnego kryzysu, jakiego doświadcza Rosyjska Cerkiew Prawosławna. I najwyraźniej nic nie komplikuje bardziej tej krytycznej sytuacji niż narzucenie naszej hierarchii i duchowieństwu różnych, czysto politycznych zadań, wśród których jest między innymi zadanie rusyfikacji Zakaukazia za pomocą środków czysto represyjnych. Na północny zachód od Ławry Sergiusza, 3 wiorsty za lasem i głębokimi wąwozami - „suchymi dolinami”, na wzniesieniu położona jest wieś Blagoveshchenskoye (20 dziedzińców) ze starożytnym drewnianym kościołem Alei Zwiastowania. Matki Bożej oraz nowo wybudowana i otwarta szkoła parafialna. Niewielu pielgrzymów i turystów Ławry - miłośników rosyjskiej starożytności - zna tę obecnie zaniedbaną wioskę: ich wzrok z Ławry skierowany jest na wschód, a zachód wraz z otoczeniem pozostaje niezauważony. Tymczasem na uwagę zasługuje wieś, a zwłaszcza starożytny kościół Zwiastowania. Istnieją podstawy, aby sądzić, że wieś ta narodziła się wkrótce po założeniu klasztoru św. Sergiusza i przez pewien czas nazywana była „Wioską Książęcą”, nadaną przeoryszy Pr. Klasztor Nikon Ave. Sergiusza przez przybytek księcia Radoneża Andrieja Władimirowicza za dobre uczynki dla klasztoru, które nadal są przez niego honorowane. W tym samym czasie zbudowano cerkiew. Ale do jakiego czasu ta, która przetrwała do dziś, datowana na XVIII lub XVII wiek, może ocenić jedynie specjalista architekt, dobrze znający starożytne rosyjskie budownictwo sakralne: nieliczne zachowane dokumenty nie dają odpowiedzi na to pytanie. W księgach skrybów jest napisane krótko: „budynek świątyńno-klasztorny”... Cerkiew zachwyca nie pięknem stylu i artystycznego wystroju, ale wręcz przeciwnie, niesamowitą prostotą. Jest podłużny, składa się z trzech kwadratowych, jakby połączonych ze sobą pomieszczeń, ołtarza i „dzwonnicy”. Na pierwszym placu znajduje się kościół główny z ołtarzem, następnie refektarz i przedsionek. Te trzy kwadratowe przedziały połączone są szerokimi, jednoskrzydłowymi, grubymi, mocnymi drzwiami z masywnymi zamkami „wewnętrznymi”. Wszystko, co się w nim znajduje, nie mówiąc już o ikonostasie, ikonach (niektóre z 1702 r.), naczyniach (malowane szaty, naczynia blaszane, okrągłe sztandary w stylu XVI w.), nawet okna z mocnymi żelaznymi kulami (zamiast krat), zamkami do drzwi, są cennym majątkiem muzeum, a jednocześnie wszystko to może doskonale służyć swemu sakralnemu celowi. Cerkiew pachnie dobrą sosną i cyprysem. „Prawdopodobnie w ścianach wstawiono kilka koron cyprysowych” – mówił o tym jeden ze znawców budowy starożytnych rosyjskich kościołów. Do 1776 r. wieś Błagowieszczeńskoje składająca się z 5 wsi była samodzielną parafią. Jednak w tym roku, po konfiskacie majątków klasztornych, Kościół Zwiastowania utracił niezależność parafialną i został przydzielony do kościoła Eliasza w Siergijewie Posadzie, przydzielono tu także wsie tworzące parafię Zwiastowania. W 1803 r. cztery wsie przyłączono do parafii pobliskich wsi (Zacharyin i Deulin), a wieś Błagowieszczeńskoje i wieś Golkowo pozostawiono po cerkwi Iljinskiej. Duchowni Kościoła Eliasza korzystają obecnie z 28 dessiatyn ziemi kościelnej. 1200 sążni kwadratowych Dewastacja, jaka dotknęła parafię Zwiastowania, ze smutkiem dotknęła samo sanktuarium ludowe – Kościół Zwiastowania i jego parafian. Dach cerkwi z desek w wielu miejscach przegnił, w cerkwi pojawiła się nieszczelność, ceglana podłoga zaczęła miejscami się trząść, gdyż przegniły niektóre dębowe filary, na których była zbudowana, a także część koron w dzwonnicy. Z gorzkimi łzami starszy, chłop V.N. Uszakow opowiedział nam o tym upokorzeniu i zaniedbaniu cerkwi Bożej, zupełnie nie wiedząc, jak w ogóle zacząć wspierać upadającą cerkiew. Ale potem, w 1890 r., zupełnie nieoczekiwanie pojawił się dobroczyńca w osobie moskiewskiego kupca P. S. Kaptelina, który na własny koszt doskonale odrestaurował cerkiew: pokrył ją nowym żelaznym dachem, naprawił dzwonnicę, zainstalował w środku nową drewnianą podłogę i ozdobił niektóre ikony szatami i ramami. Miał zamiar dopilnować pogorszenia utrzymania samodzielnego duchowieństwa i przywrócenia parafii Zwiastowania, lecz jego śmierć uniemożliwiła realizację tego dobrego zamysłu. Zniszczenie parafii Zwiastowania odbiło się jeszcze bardziej na jej parafianach. "Trudno nam" - mówią - "trudno jest przenosić naszych zmarłych obok kościoła do wsi na pogrzeb, a stamtąd z powrotem do wsi i chować ich w cerkwi - bez śpiewu. Trudno jest nieść pannę młodą obok naszej cerkwi do wioski na wesele. Trudno przejść obok naszej cerkwi w Wielkanoc, Boże Narodzenie, Niedzielę Palmową, Dzień Trójcy Świętej i inne wielkie święta i niedziele. Nabożeństwa na przedmieściach, pozostawiając osoby starsze, chore i małe dzieci bez nabożeństw. Kompletnie zwariowaliśmy." Kończąc naszą smutną historię o ruinie parafii Zwiastowania, pozwalamy sobie wyrazić nadzieję, że pobożny pielgrzym Ławry lub miłośnik ludowej rosyjskiej starożytności, turysta, który to czyta, nie pozostanie głuchy na płaczące potrzeby parafialne jednego z przedmieść Ławry, który niegdyś kwitł pod opieką klasztoru wielkiego smutnego człowieka ziemi rosyjskiej, ale obecnie zubożał i idąc za przykładem dobrego Piotra Siergiejewicz Kaptelina pomoże ci wyjść z ruiny. Skrajności centralizacji władzy kościelnej Jedną z przyczyn letargu życia naszego Kościoła, która ma bardzo silny wpływ, jest centralizacja, która jest niezwykle rozwinięta w organizacji naszej administracji kościelnej. Istota tego niedociągnięcia jest następująca: u nas każdy akt życia kościelnego, bez względu na to, jak odległy jest odludzie, bez względu na to, jak mały i nieistotny może się wydawać z najwyższego, centralnego (dla Kościoła) punktu obserwacji, może jednak zostać dokonany jedynie „na mocy dekretu”. Powstaje np. pilna potrzeba naprawy dachu kościoła, krzyża i kopuły, które zniszczyła wichura, odnowienia zniszczonej podłogi w kościele, czy stropu grożącego odpadnięciem tynku – wszystko to można naprawić jedynie czekając na dekret. Każda ceremonia zaślubin musi odbyć się zgodnie z dekretem, dzwonienie na całonocne czuwanie lub liturgię z pewnością musi odbywać się zgodnie z dekretem, forma do chleba nie może piec prosfory bez dekretu... To jest w bieżących zwykłych sprawach. A jeśli chodzi o sprawy nietypowe lub mniej lub bardziej skomplikowane, to w takich przypadkach nic nie można zrobić ani dokonać na miejscu, nie tylko bez dekretu, ale także bez najbardziej szczegółowych instrukcji i wskazówek z góry oraz bez ścisłego nadzoru najbliższych przełożonych. Kto kieruje i kieruje naszym życiem kościelnym aż do takich szczegółów? Oficjalnie – Suweren, a de facto – św. Synod, główny prokurator, biskupi diecezjalni i wikariusze, konsystorze, dziekani. A w ostatnich latach niektórzy gubernatorzy i wpływowi członkowie związku narodu rosyjskiego zaczęli wiele wskazywać samym biskupom na sprawy kościelne. Z własnej inicjatywy ani parafianie, ani ksiądz nie mogą zrobić kroku bez dekretu któregokolwiek z tych faktycznych przywódców. Oczywiście, gdyby wszystkie nasze kościoły, parafie, klasztory lub, jak to określa nasz język urzędowy, „miejsca” wydziału diecezjalnego, były połączone ciągłą siecią telegrafów i telefonów, wówczas taki system zarządzania byłby być może wzorem doskonałości; ale problem w tym, że nic takiego nie ma, a dekrety wysyłane są w formie paczek rządowych, zwykle pocztą do dziekana, a te drugie wysyłane są do parafii za pośrednictwem celowych spacerowiczów lub okazjonalnie, a dekrety te są przygotowywane bardzo, bardzo powoli. Przykładowo, decyzję o pozwoleniu na naprawę dachu kościoła uzyskuje się czasem po 8 miesiącach, po złożeniu wniosku o pozwolenie; dekrety o bierzmowaniu nadzorcy kościelnego - 6 miesięcy po wyborze. Ale takie sprawy, jak np. budowa szkoły czy nowej kaplicy kościelnej, na rozporządzenie czekają całe lata. Rezultatem takiego porządku zarządzania jest to, że w „miejscach”, o których mowa, czas płynie w leniwym oczekiwaniu na dekret, a w instytucjach centralnych toczy się niekończąca się praca biurokratycznych piór i maszyn do pisania. W „miejscach” panuje sen i powolne, automatyczne ruchy, a w instytucjach centralnych praca pisarska trwa pełną parą; Tam jest nudno, ale tutaj jest to nieznośnie trudne. W obecności przedsoborowej ujawniono tę wadę zarządzania naszym kościołem. Proponowano także środki mające na celu jego wyeliminowanie, np. o „rozładowaniu” św. Synodu z wielu spraw wraz z zapewnieniem ich ostatecznego rozstrzygnięcia w diecezjach; o podziale całej Cerkwi prawosławnej na okręgi metropolitalne, o zwiększeniu liczby diecezji, o zrzuceniu odpowiedzialności za swoje działania na same instytucje diecezjalne bez władzy biskupa zatwierdzającego każde ich działanie, o samorządzie parafii itp. Ale, niestety! – poleceniom tym nie poświęcono należytej uwagi i muszą zginąć na kartach list obecności. Jak widać z działalności św. po zakończeniu spotkania obecności przedsoborowej. Synodu jego polityka ma na celu jedynie wzmocnienie władzy biskupów, czyli dalszy rozwój centralizacji Kościoła. I tak życie wspólnoty kościelnej, „Żywego Ciała Kościoła”, zasypia, zasypia... Biskupi i urzędnicy pracują boleśnie ciężko... Tymczasem w stowarzyszeniach religijnych „stojących poza kościołem” zauważalny jest niezwykły wzrost i podekscytowanie. Tam wszyscy członkowie społeczeństw, mężczyźni i kobiety, sami są inicjatorami sprawy; tam zbierają się i naradzają swobodnie i łatwo; na zebraniach słychać każdą myśl, bez względu na to, do kogo należy, do laika czy duchownego, bez względu na to, do jakiej partii politycznej należy. Dojrzała decyzja jest szybko podejmowana dzięki działalności wykonawczej tych, którzy ją omawiali i o niej decydowali. To znaczenie pierwiastka społecznego, to znaczenie żywego głosu w publicznych sprawach wiary jest przyczyną żywotnej aktywności i wzrostu heterodoksji, heterodoksji i sekt, które często nie wytrzymują najbardziej elementarnej krytyki w kategoriach teologicznych, moralnych i społecznych. Inaczej jest w Kościele prawosławnym. Tutaj monopol działania mocno trzyma władzę, a ci, którzy przypadkowo do niego przylegają i tylko mu się podobają. Jednak reszta społeczności kościelnej, pomimo różnorodnych talentów, zainteresowań i chęci aktywnego uczestnictwa w życiu Kościoła, jest skazana na pozycję małoletnich dzieci, które jedynie dekretem mogą zrobić wszystko dla Kościoła. Dlatego albo jest wobec Kościoła całkowicie obojętna, albo w osobie nielicznych pełni rolę obserwatora poczynań władz kościelnych. Nawiasem mówiąc, Kongres Misyjny postanowił: „Zapytajcie św. Synodu o propozycję skierowaną do eminencji diecezjalnych zorganizowania na szeroką skalę akcji charytatywnej w parafiach”. („Dzwon”, nr 722). Dobrze? Poczekamy na dekret i wtedy przynajmniej zaangażujemy się w działalność charytatywną. Tak, przy tak wolno obracającym się sterze, statkowi kościelnemu trudno jest konkurować w działaniu z szybkimi łodziami pogan i sekciarzy. „Dzwon” donosi o czymś nieprawdopodobnym w nr 721 (w dziale: Z życia kościelnego). Oto cała wiadomość: Ekskomunika. W 1906 roku jeden z księży diecezji wołyńskiej doniósł, że kilku jego parafian przeszło na łacinizm. Eminencja Antoni przedstawił następującą uchwałę: „Kapłan powinien być zaproszony, według własnego uznania, do ogłoszenia wyklinania apostaty w kościele lub tylko samodzielnie”. Ponieważ ksiądz mimo wysiłków nie mógł znaleźć okazji do spotkania się z apostatami, postanowił publicznie ogłosić ekskomunikę na zgromadzeniu kościelnym. 15 czerwca na zakończenie liturgii ksiądz, po odczytaniu dekretu konsystorza, ogłosił klątwę kościelną w następującej treści: „W Imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Nasz prawdziwie nauczający i zbawiennie wierzący Kościół Prawosławny, Jedyny, Święty, Katolicki i Apostolski, z bólem matki chorej z powodu swoich dzieci, poprzez moje usta, jej niegodna służebnica, informuje swoje wierne dzieci, że ostatniego lata, od R. Chr. 1906, mieszkańcy wsi Burtina, obwód nowogradsko-wołyński, diecezja wołyńska (imiona dalej), oddzieleni od prawdziwego Kościoła Bożego i dołączył do swoich wrogów. Po ekskomunikowaniu tych znamion Kościoła Chrystusowego Apostolskiego, kolejno, wzajemnie akceptujących, od samego Chrystusa, naszego Zbawiciela, otrzymanych autorytetem naszego biskupa, arcybiskupa Antoniego, niech zostaną rzeczywiście ekskomunikowani ze Świętej Cerkwi Prawosławnej, niegodnej i pozbawionej łaski uświęcającej, przez którą daremnie wspomagano ją duchowo w jej zbawiennych świętych obrzędach, i w ten sposób niech zostaną wyłączeni z owczarni prawosławnej i z Kościoła Bożego, aż dojdą do swego zmysłami i ze skruszonym sercem i nieudawaną skruchą za niezmierzony grzech wyrzeczenia się prawosławnego wyznania swego Zbawiciela i Pana powrócą do swego zbawczego płotu. Ale wy, wierni i prawosławni synowie naszego Świętego Kościoła, pamiętajcie zawsze, że zgodnie z pierwszym i drugim napomnieniem apostatów, którzy deptali Syna Bożego i znieważali Ducha Łaski, musicie się na wszelki sposób strzeżć, odsunąć się jak celnicy i poganie i usunąć ich spośród siebie, gdyż zgodnie z przestrogą świętego Apostoła odrobina kwasu zakwasza całe ciasto. Wszystkie wymienione osoby są ekskomunikowane od Pana Jezusa Chrystusa i Jego życia wiecznego oraz podlegają wyklęciu. Amen.” Śpiewacy zaśpiewali trzy razy: „anathema”. Następnie odprawiono nabożeństwo „za zgubionych”, a na zakończenie nabożeństwa wyjaśniono, że ci, którzy odeszli od prawosławia, przeszli na katolicyzm nie dlatego, że w pełni zrozumieli tę wiarę i odnaleźli w niej wyższość, ale wyłącznie z powodu oszczerstw sąsiadów i krewnych katolickich, którzy wmieszali ich fałszywymi opowieściami i marzeniami o ich Polsce i swojej wierze oraz że przekleństwo nie jest przekleństwem Kościoła, jak wielu sądzi, ale jest jedynie środkiem ostatecznym i decydującym ze strony Kościoła Świętego aby napominać i kierować niektórymi jej członkami, i będzie mogła ich ponownie przyjąć na swoje łono, jeśli uświadomią sobie swoją winę, błąd i zgubę swego postępowania, o co się modli – o nawrócenie takich. Ta wiadomość budzi wiele smutnych zdziwień. Po pierwsze, nie jest całkowicie jasne, jakiego rodzaju akt kościelny miał miejsce 15 czerwca w jednej z cerkwi diecezji wołyńskiej – czy była to ekskomunika w jej najsurowszej postaci, czy też było to jedynie wizualne przedstawienie tego aktu, zwanego klątwą, w celu zastraszenia i upomnienia? Na początku korespondencji wychodzi pierwsza, a na końcu druga. Początkowo ci, którzy odpadli, byli ekskomunikowani od Pana Jezusa Chrystusa i Jego życia wiecznego autorytetem i wyrokiem sądowym arcybiskupa wołyńskiego, wykonanym publicznie w kościele przez delegata arcybiskupa, miejscowego księdza; a pod koniec korespondencji cała procedura anatemy zakończyła się nabożeństwem za tych, którzy odpadli, a zatem nie zostali przeklęci, nie zostali ekskomunikowani od Pana Jezusa Chrystusa i nie zostali usunięci spośród Cerkwi prawosławnej. Co to za połączenie klątwy i modlitwy? Czy można w ten sposób profanować kult prawosławny?! Po drugie, budzi konsternację – jak prawosławny arcypasterz i jego delegat postanowili sami, siedząc w swoim gabinecie, z pismem pióra, nie badając sprawy, a drugi, publicznie i pod nieobecność oskarżonych, ekskomunikować kilka osób od Pana naszego Jezusa Chrystusa, ponieważ za zgodą bliskich nawróciły się na „latynizm”, czyli na Kościół katolicki? Ale czy przechodząc na katolicyzm przestali wierzyć w Pana Jezusa Chrystusa i wyrzekli się Go? Wreszcie jeszcze smutniejsze zdumienie budzi ta niepoważna profanacja obrządku prawosławnego dla jego celu - wzniecenia religijnej braterskiej nienawiści między dwiema najważniejszymi religiami chrześcijańskimi: jaki pokarm zostanie w ten sposób podany wrogom chrześcijaństwa, co za pokusa dla tych, którzy chwieją się w chrześcijaństwie! Jak przewodniczący kongresu misyjnego mógł stracić z oczu ten misyjny wzgląd, nakazując swoim księżom ogłoszenie anatemy według własnego uznania?! Byłoby wysoce pożądane, aby otrzymać wyjaśnienie tych nieporozumień. Zasada wolności religijnej jest zasadą kanoniczną Wdrożenie zasady wolności sumienia i wolności religijnej do naszego ustawodawstwa wydaje się być w wielkim niebezpieczeństwie ze strony skrajnie prawicowych członków Dumy, popieranych przez większość członków IV Kongresu Misyjnego. W związku ze zbliżającym się posiedzeniem Dumy Państwowej powstał niepożądany precedens. Jeżeli duchowieństwo prawosławne i przedstawiciele władz kościelnych pójdą w Dumie ostrym i energicznym sprzeciwem wobec ustaw ministerialnych oraz większości członków komisji wyznaniowej, wówczas możliwe jest, że realizacja zasady wolności religijnej przynajmniej na jakiś czas ulegnie spowolnieniu i opozycja zatriumfuje. Jesteśmy jednak pozytywnie przerażeni tym możliwym zwycięstwem, przerażeni, bo grozi wielkim nieszczęściem... nie zasadzie wolności religijnej, ale wręcz przeciwnie, całej Cerkwi prawosławnej, a w szczególności jej hierarchii i duchowieństwu, czyli tymczasowym zwycięzcom. Nie żyjemy w czasach, gdy wielka zasada wolności jednostki (pod każdym względem) poddaje się jakiejkolwiek sile, wewnętrznej lub zewnętrznej. Cały rodzaj ludzki jest, że tak powiem, ogarnięty fascynacją pięknem tej zasady. Najbiedniejsze, gorsze rasowo i kulturowo plemiona dążą do wolności, walczą aktywnie, nie szczędząc swojej siły ekonomicznej, swojego życia. A polityka państwowa silnych narodów rozwiniętych zrealizowała już jako aksjomat stanowisko, że władza samej władzy państwowej w chwili obecnej nie opiera się na ucisku jednostki, ale na zapewnieniu gwarancji jej wolności. Państwo silne politycznie to takie, które składa się z wolnych obywateli, a nie z poddanych-niewolników. Miłość do ojczyzny, patriotyzm – w kraju, w którym ta polityka funkcjonuje. Wydaje się, że skoro aksjomat ten jest uznawany przez nasz rząd i większość naszej Dumy, to naszej mniejszości bardzo trudno jest się mu sprzeciwić. Już samo to proste rozważanie powinno ostudzić opozycyjny zapał naszych prawicowych prawosławnych deputowanych do Dumy: jaką przyszłość przygotowują dla naszej państwowości, naszej pozycji narodowej wśród narodów kulturowych?! Ale nie interesuje nas przyszłość państwa, ale przyszłość Kościoła, czyli Cerkwi Prawosławnej. Jaki będzie wynik ewentualnego zwycięstwa opozycji? Cały świat zobaczy, że tak powiem, że wolności religijnej boi się jedynie Cerkiew prawosławna; yet other creeds, sects and religions covet it. Co więcej, w samym Kościele jego najbardziej oświeceni świeccy członkowie nie boją się wolności religijnej; Boi się tego tylko bardzo niewielka liczba fanatycznych misjonarzy i rząd kościelny. Czy fakt ten nie będzie ponadto oczywistym świadectwem tego, że w opozycji duchowieństwa i hierarchii najsilniejszym motywem nie jest interes Cerkwi prawosławnej, jako społeczeństwa ceniącego pewien kult Chrystusa, ale węższy i niższy, interes klerykalny? Najwyraźniej tak. A gdy ten fakt wyjdzie na jaw, kłopoty Kościoła prawosławnego staną się niezliczone... Ale może niewielka część opozycjonistów, czyli prawicowi księża Dumy, większość misjonarzy i ci, którzy przejęli władzę, czyli hierarchowie, stanowią trzon prawosławia, jego prawdziwych przedstawicieli? Może kryje się za nimi prawda, czystość i wierność świadomości cerkiewnej? Nie i nie!.. Nie można im odmówić gorliwości w wierze i według wiary, ale gorliwość ta jest niskiej godności i nie ma oparcia w podstawowych kodeksach prawosławia. Aby to udowodnić, nie będę się odwoływał do Nowego Testamentu, który jest wspólną własnością wszystkich wyznań chrześcijańskich. Odniosę się jedynie do następujących słów specyficznie prawosławnego kodeksu kanonicznego: „Niech nie przekraczane są zasady Ojca, niech arogancja władz światowych nie wkrada się pod przykrywką świętych obrzędów i nie tracimy stopniowo wolności, którą nasz Pan Jezus Chrystus, Wyzwoliciel wszystkich ludzi, dał nam przez swoją krew” (3 Kol. Ekumeniczne, praw. 8). Są to w istocie złote słowa specyficznie prawosławnego kodeksu kanonicznego, określające ducha i ostateczny cel prawa kościelnego, hierarchii kanonicznej, administracji, sądu i całego systemu kanonicznego. Cały sens prawa kościelnego polega na zagwarantowaniu całej ludzkości wolności wyznawania wiary w Chrystusa, odkupionej Jego świętą krwią. Jesteście całkowicie zakłopotani, jak współcześni wyznawcy prawosławia nie zauważają tych przykazań?! W tym samym kanonicznym, specyficznie prawosławnym kodeksie, zachowała się następująca krótka notatka, odnotowująca dawny fakt historyczny, ale budujący dla XX wieku: „w tym czasie (początek V wieku) opublikowano ustawę, aby z wolnej woli wszyscy zaakceptowali wyczyn chrześcijaństwa”. (Karf. szloch., praw. 122). Oto prawa, które fanatycy prawosławia powinni składać z prośbą o publikację królów i narodów. Hierarchia i duchowieństwo prawosławne muszą działać jako bojownicy o zasadę wolności religijnej i wolności sumienia właśnie w interesie pielęgnowania prawdziwej świadomości religijnej i czystych uczuć religijnych i walczyć jedynie z nadużywaniem tych wielkich zasad, bez względu na to, od kogo te nadużycia pochodzą: od niewierzących lub niektórych niegodnych członków samego Kościoła, a nawet jego hierarchii. Taki jest duch prawa i ustawodawstwa kościelnego. Sprzeciw wobec wolności religijnej Zasada wolności religijnej, głoszona światu przez chrześcijaństwo, była równie zdumiewającą wiadomością w sferze politycznej i religijnej, jak w naukach przyrodniczych było odkrycie, że słońce nie krąży wokół Ziemi, ale odwrotnie. Jeśli Galileusz „poruszył świat”, to Ewangelia ze swą nauką o Stwórcy świata jako o Ojcu bliskim każdemu człowiekowi była rzeczywiście słońcem, oświetlającym i ogrzewającym zimną księżycową noc, podczas której ludzkość wędrowała, szukając tu i ówdzie Boga, a wszystko na próżno. Ale niezależnie od tego, jak dziwne wydawało się odkrycie Galileusza, ludzkość stosunkowo szybko zaczęła przyzwyczajać się do myśli, że nasza rodzima matka Ziemia nie jest ciężko leżącą masą, ale sterowcem pędzącym po niebiańskim oceanie z tak zawrotną prędkością, że pozazdrościłby mu najszybszy samochód... Myśl ludzka nie była łatwa do pogodzenia z nauką Chrystusa, że wszędzie można czcić Ojca w duchu i prawdzie, że jest to Jego wzniosły dar dla każdego człowieka, nawet tak ciemnego w teologii i lekkiego w moralnym postępowaniu jak żona Samarytanina (J 4,21). W poszukiwaniu dowodów nie ma potrzeby sięgać w głąb minionych wieków. Obecna chwila dostarcza wyraźnych dowodów na to, że nawet dzisiaj ta wielka chrześcijańska zasada nadal nie pasuje do niektórych naszych umysłów politycznych, a nawet teologicznych. Nie interesują nas umysły polityczne; Uderza nas dotkliwy ból nieustępliwość myślicieli teologicznych w walce z tą zasadą, a raczej z tym chrześcijańskim sanktuarium, na którym, jako jeden z fundamentów, opiera się organizacja kanoniczna samego Kościoła prawosławnego. Jakie przeszkody nie do pokonania w ich umysłach uniemożliwiają im otwarte wyznawanie i wierność tej zasadzie, skoro są prawosławnymi chrześcijanami? Jeśli się nie mylimy, ci myśliciele teologiczni opierają swój sprzeciw na następujących danych: 1) Nasi syberyjscy cudzoziemcy wyznają prawosławie tylko dlatego, że wszystkie inne wyznania są zakazane: gdy tylko zostanie im ogłoszone, że taki zakaz został zniesiony, wszyscy zwrócą się w stronę buddyzmu, mahometanizmu itp. Lamowie i mułłowie nie omieszkają wykorzystać dziecięcych umysłów tych półdzikusów dla swoich własnych interesów. 2) Wraz z ogłoszeniem ustawy o wolności wyznania nastąpiło masowe odejście od ortodoksji na rzecz katolicyzmu i mahometanizmu; Nasiliły się staroobrzędowcy, sekciarze i herezje. 3) Jednocześnie wśród inteligencji niewiara podniosła głowę, wypowiadając się poprzez bluźnierstwo, kpinę z prawosławia, przeniknęła do mas ciemnoskórych, zwłaszcza robotników fabrycznych, czego skutkiem było bezprecedensowe zdziczenie moralności. Wolność dokonała tego wszystkiego; dlatego należy to ograniczyć. I tak w myślących umysłach najwyraźniej kształtuje się następująca petycja: „Władco! Rozkaż wszystkim swoim poddanym, aby byli tak prawosławnymi jak my; inaczej wszystko zginie: prawosławie, samowładztwo i narodowość, i będzie jak we Francji”. Jak mocne są przesłanki i jak dowcipna jest konkluzja – nie będziemy się zastanawiać z prostego powodu, że podejmując się tej sprawy, zapełnilibyśmy kolumny „Głosu Moskwy” taką nudą, że pochłonęłoby to wszystkich czytelników. W tego rodzaju myśleniu interesująca jest nie sama technika logiczna, ale psychologiczne podłoże, które dało początek tej technice; to ukryte uczucie strachu: paraliżowało pamięć i zdolność poruszania się w dość nietypowej pozycji. To, że rewolucja (a bynajmniej nie Najwyższy Manifest o Wolności Religii) uderzyła swoimi falami w statek kościelny i uderza nadal – to wydaje się nie ulegać wątpliwości. Ale czy nasz statek kościelny nie doświadczył podobnych sztormów? Czy jest tak zły, że potrafi pływać tylko w stojącej wodzie? Dla prawosławnego chrześcijanina takie tchórzostwo, takie tchórzostwo, takie zamieszanie i nietakt powinny być karygodne! Po pierwsze, pokonaj uczucie strachu, nawet jeśli jest to konieczne, korzystając z pomocy medycznej; po drugie, serdecznie powitać Władcę za jego rodzimy, a nie obcy Kościołowi, dar wolności; po trzecie, skierować całą energię spokojnej, normalnej myśli na wykorzystanie tego wzniosłego daru do przystosowania statku kościelnego do nowej sytuacji, aby nie bał się fal, ale odważnie i wesoło płynął wszędzie, ratując tych, którzy ginęli na wzburzonym morzu. Jak duchowieństwo prawosławne powinno traktować inteligencję studencką Jedną z poważnych dolegliwości naszej struktury społecznej, wywołaną minioną rewolucją, jest obojętność społeczeństwa na trudną walkę o życie fizyczne i duchowe, którą prowadzi większość naszej młodzieży obu płci, pracująca w wyższych uczelniach dla mężczyzn i kobiet. Większość tej młodzieży jest biedna. Należy pamiętać, że są to w większości typy w nastroju moralnym. Są to młodzi mężczyźni i kobiety, którzy podobnie jak oni opuścili swoje domy, drogie sercom biednych, którzy porzucili wszelkie popędy do radosnego spędzania czasu, do czego wzywa ich błogosławiony wiek, którzy dobrowolnie odmówili dla jednego wzniosłego celu - jak najpełniejszego rozwinięcia talentów danych im przez Boga, bycia uczciwymi i użytecznymi dla społeczeństwa i ojczyzny jako ludzie w różnych dziedzinach służby, a w nagrodę za to, mając nadzieję otrzymać w przyszłości jedynie prawo i państwa pewne zaopatrzenie, które jeszcze posiadają podzielić się z sąsiadami. Ascetyczny tryb życia tych młodych mężczyzn jest dobrze znany mieszkańcom stolic; Na ten temat napisano już naprawdę sporo. Ostatnio, po rewolucji, sytuacja naszej młodzieży studenckiej szczególnie się pogorszyła i czasami jest pełna prawdziwych tragedii. Poprzez udział w tzw. ruchu wyzwoleńczym, poprzez strajki młodzież uniwersytecka i studencka znacząco uzbroiła społeczeństwo przeciwko sobie; dawni dobroczyńcy również odsuwali się od niego; zarobki z lekcji i prób spadły i straciły na wartości. I tak kwiat naszego narodu, sól naszej ziemi, nasza młodość muszą dodać moralnej męki do fizycznych cierpień zimna i głodu, cierpliwie znosić przydomek buntowników, wrogów ojczyzny... Tak, to jest tragiczne. Kto powinien przyjść z pomocą tym duchowym ascetom wiedzy i honoru? Oczywiście przede wszystkim państwo. Ale na Rusi mamy też inną instytucję, której trudny los pracowników duchowych powinien być szczególnie bliski. Tą instytucją jest Cerkiew prawosławna w całości – czyli pasterze i ich owce… Ale przecież studenci i studentki, jak często mówią, czy ateiści, liberałowie, nietzscheanie, socjaliści, anarchiści, są wrogami Kościoła? Jak pastor może im czynić dobro? Odpowiedź na to pytanie powinna być następująca: po pierwsze, nie wszyscy tacy są: są wśród nich ludzie – głęboko religijni, prostolinijni, pobożni; po drugie, jeśli chodzi o tych, którzy przedstawiają się jako ateiści, socjaliści itp., nawet obnosząc się z tymi przezwiskami, nie należy tracić z oczu przede wszystkim ich wieku i momentu, w jakim przeżywają rozwój duchowy. To moment wzniesienia się sił intelektualnych i moralnych, moment ich wzmożonej pracy, charakteryzującej się zwątpieniem we wszystko, testowaniem wszystkiego, nieufnością do czegokolwiek poza własnymi siłami, samym sobą, nieskończenie silnym, zdolnym pokonać wszelkie przeszkody... Jak zakończy się ten wzrost energii duchowej jej nosiciela, dokąd doprowadzi, nikomu zupełnie nie wiadomo. Nie spiesz się z klasyfikacją go jako ateisty, socjalisty itp., nawet na podstawie jego własnych i szczerych zeznań. To całkiem naturalne, że przejdzie przez różne, radykalnie odmienne, wykluczające się etapy, sfery światopoglądowe, zanim dojdzie do ostatecznych wniosków i zakończy proces duchowej fermentacji. Przecież wiosną wszystkie rzeki i strumienie są bystre, błotniste i niepewne co do koloru i smaku wody: latem i jesienią stają się czyste, przejrzyste, spokojne i wyraźne. Więc to jest tutaj. Daj na chwilę swobodę i wygodę wewnętrznemu duchowemu, być może bardzo gwałtownemu procesowi fermentacji; w stosunku do osoby ją doświadczającej pielęgnuj w sobie jeden nastrój miłości i oczekiwania, że ​​jesienią da Ci czystą żywą wodę swojej wiedzy, swojej uczciwości, swojej miłości. Dla pastora prawosławnego inteligentna młodzież powinna być szczególnie cenna pod dwoma względami. Po pierwsze, są to ludzie, którzy zwyciężyli, mówiąc językiem kościelnym, ciało i ducha. Po drugie, są to dzieci rodziców chrześcijańskich, być może księży, pokrzywdzone biedą, rodziny wielodzietne lub sieroty. Cecha pierwsza jest bliska pastorowi prawosławnemu, gdyż z tytułu jest on powiernikiem i lekarzem dusz; Na każdym nabożeństwie modli się przede wszystkim o zbawienie dusz; za nich musi oddać życie swoje. Ale oni są ateistami! Tak, przynajmniej tyle. - On sam w tym przypadku musi być nieruchomy jak skała, mocny w wyznawaniu wiary i gorliwy w wykonywaniu każdego obrzędu; powinien jednak pozostać nieruchomy w bezinteresownej miłości chrześcijańskiej, nawet do tych, którzy błądzą, lub tylko do tych młodych ludzi, którzy wahają się w wierze i moralności. Czy chrześcijańska matka nie widzi często ateistów w swoich dzieciach, ale czy to powstrzymuje ją od dostrzegania w nich swoich dzieci? Podobnie miłość pasterza do chrześcijańskich dzieci powinna być niewyczerpana, jak miłość matki. Druga cecha, ubóstwo, zwłaszcza sieroctwo, pozytywnie obliguje pasterza do aktywnego uczestnictwa, obliguje go do wyrafinowania w wymyślaniu dla niego pomocy. Pierwotny kodeks kanoniczny, tzw. dekrety apostolskie, poświęca całą księgę wyjaśnieniu tego obowiązku duszpasterskiego. „Wy, którzy jesteście pasterzami, troszczcie się najlepiej o sieroty, aby niczego im nie brakowało, troszczcie się o nie jak o rodziców” (Dekret Apostolski, księga 5). Ale w jaki sposób faktycznie zewnętrznie pasterz może obecnie okazywać swoją czynną miłość do potrzebującej inteligencji? Odpowiedź nie jest trudna. Ma swoje, że tak powiem, czysto duchowe, kapłańskie środki, aby obudzić serca swojej zamożnej owczarni, zachęcić ją do pomocy potrzebującej młodzieży poprzez organizowanie tańszych mieszkań, stołówek i otwieranie długoterminowych kredytów. Możemy w pełni zagwarantować, że są to rzetelni dłużnicy, choć w momencie zaciągania długu nie mają oni nic do zabezpieczenia długu poza swoim słowem honoru. Czytelnik może pomyśleć, że proponuję coś bardzo oryginalnego i fantastycznego. Zupełnie nie. Mówiąc to, mam na myśli gotowy przykład: od ponad 25 lat w Moskiewskiej Akademii Teologicznej istnieje bractwo św. Sergiusza, które we wszystkie powyższe sposoby patronuje niedostatecznym studentom Akademii i w ogóle jej byłym studentom. Jej członkami, honorowymi, dożywotnimi i czynnymi, są biskupi, archimandryci, opaci, przełożone, księża, diakoni, świeccy, bogaci i biedni. Bractwo istnieje i działa dzięki ich hojnym ofiarom, gromadzonym głównie za pośrednictwem moskiewskich księży i ​​dziekanów. Co motywuje takich życzliwych ludzi do szczodrych datków? Bez wątpienia czysta, bezinteresowna, chrześcijańska miłość...do młodzieży akademii. Ale czy studenci, pracownicy i pracownicy innych uczelni zasługują na mniej współczucia? Niech to się nie stanie. Dlaczego więc z inicjatywy księży moskiewskich nie miałoby powstać bractwo męki? Tatiana, pomóc zmartwionej inteligencji studenckiej stolicy? Bezinteresowna chrześcijańska miłość do chrześcijańskiej młodzieży to jedyne hasło na sztandarze, pod którym duchowieństwo prawosławne powinno działać w tym duchowym środowisku. Państwowe i niewyznaniowe Kwestia niewierzących, a ściślej „niewyznaniowych” (confessionslose) stanowi dla naszej polityki wewnętrznej bardzo trudne zadanie w kwestii wprowadzenia do ustawodawstwa wielkiej zasady wolności sumienia i wyznania. Jego trudność jest charakterystycznie wyrażona w następującym okresie koncesyjnym projektu ministerialnego: „...choć potrzeba całkowitej wolności przekonań religijnych jest zwykle uważana za stanowisko niewymagające dowodu, ale gdy tylko kwestia ta przejdzie od podstawy czysto abstrakcyjnej do praktycznej, jej stanowisko zmienia się całkowicie, a jego rozwiązanie często sprowadza się do uznania niemożności lub przynajmniej nieaktualności wprowadzenia w życie logicznie ogólnie przyjętej zasady”. (Projekt ministerialny nr 1473, 20 lutego 1907). „Logika abstrakcyjna” wchodzi zatem w zdecydowany konflikt z logiką życia. Któremu powinienem dać pierwszeństwo? Projekt preferuje to drugie. Projekt kategorycznie stwierdza, że zapewnienie możliwości wyznawania wybranej (swobodnej) religii i przejścia z jednej wiary do drugiej nie może w żadnym wypadku oznaczać pozwolenia na formowanie się klasy ludzi „bezwyznaniowych”, czyli takich, którzy odeszli od jakiejkolwiek religii i nie przyłączyli się do innej”. To kategoryczne rozwiązanie kwestii uznajemy za bezwarunkowo słuszne, jednak uznając całą siłę motywów, na których się ono opiera, nie mamy wątpliwości, że wśród przedstawicieli ludu znajdą się tacy, którzy z wielkim sukcesem sprzeciwią się tej decyzji i podstawom, na których się ona opiera. Słabą, łatwo podatną na zranienie stroną motywacji jest to, że decyzja nie wynika z zasady wolności sumienia, ale ze względów utylitarnych, nie z wymogów „logiki” – racjonalnej, ale z wymogów życia. Wydaje się nawet, że warunki niskiego poziomu kultury muszą przezwyciężyć, choć chwilowo, wymogi mądrości. W związku z tym wydaje się niepotrzebne pytanie: kto tu grzeszy przeciwko rozumowi: logika teorii czy logika życia? Naszym zdaniem grzeszy pierwszy, ale nie ostatni. Myślenie teoretyków, którzy domagają się uznania przez państwo prawa do niereligijności czy niekonfesjonalizmu, zawiera całkowicie błędne założenie, jak gdyby sumienie domagało się absolutnej wolności. Absolutna wolność jest czymś zasadniczo niemożliwym dla człowieka, nawet jeśli udałoby mu się tak bardzo odizolować od innych, że znalazłby się zupełnie sam (mnich) na środku pustyni. Dusza ludzka nie jest tabula rasa, którą można dowolnie przykryć dogmatami i zasadami moralnymi. Wręcz przeciwnie, to samo „sumienie” pierwsze i najsilniej związało jego wolę, nawet samotną i tak silną duchem, że byłby w stanie przezwyciężyć niektóre wymagania swojej fizycznej, zwierzęcej natury. Stoicy zauważyli także, że „jest w nas ktoś, kto wyznacza nam prawa, którym nie mamy siły się oprzeć”. Tym najbardziej uporczywym wrogiem absolutnej wolności, tym naszym wewnętrznym despotą, jest nikt inny jak „sumienie”. Po drugie, zwolennicy absolutnej wolności sumienia często mylą pojęcia: „religia”, „wiara”, „wyznanie wiary”, „przekonanie religijne”, krótko mówiąc, mylą pojęcia „religia obiektywna” i „religia subiektywna”. Tymczasem pojęcia te są bardzo różne. Na przykład wyznawcy wiary prawosławnej (a dokładniej kościoła) reprezentują związek wyznaniowy, liczący powiedzmy 60 milionów osób. Wspólnym cementem spajającym je w całość jest: wiara w Chrystusa, kult, organizacja, dyscyplina, moralność. Tą powiązaną całością jest religia w sensie obiektywnym. Ale wtedy każda z jednostek tworzących tę całość, w sobie, jest subiektywnie skojarzona z tą całością i jej elementami w zupełnie inny sposób: jeden ma czystsze i głębsze idee i koncepcje na temat wszystkich tych elementów, drugi ma mniej, jeden jest bardziej religijny, czyli bierze sobie głęboko do serca każde przykazanie Kościoła, drugi jest tak „skamieniały w sercu”, że jest tylko nominalnie lub formalnie synem Kościoła, ale de facto jest gorszy od poganina i celnika. Ta „subiektywna wiara” lub religia jest całkowitą własnością jednostki; tutaj jedynym panem jest jego własne sumienie. Żadna władza ludzka, ani Kościół, ani państwo, nie może w żaden sposób zmusić człowieka do zmiany jego subiektywnej wiary, ponieważ nie ma mocy nawet o tym wiedzieć, dopóki on sam tego nie odkryje, w ten czy inny sposób. Uznanie tej dominacji indywidualnego sumienia jest istotą zasady wolności sumienia. Zasada wolności religijnej to inna sprawa. Ma na myśli właśnie religię obiektywną, jako zorganizowaną jedność religijną (ludzi z Bogiem). Jej istotą jest to, że państwo gwarantuje każdej religii swobodę działania własnymi środkami w celu wpływania na swoich współwyznawców, ochrony swojego status quo zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie, a nawet działania agresywnego, wzrostu, zwiększenia liczebności (samoobrona i prozelityzm). Bez względu na to, jak różne są te dwie zasady, nie wykluczają się one, ale łączą się w harmonijne połączenie. Nic bowiem innego, jak indywidualne sumienie, najsilniej motywuje człowieka do przyłączenia się do tego czy innego związku wyznaniowego: nie można żyć samą materią religii, tak jak nie można żyć poza jakimkolwiek państwem. Co więcej, to samo sumienie zmusza człowieka nie tylko do formalnego przystąpienia do tego czy innego związku wyznaniowego, ale także do dobrowolnego poddania się normom ogólnie przyjętym w tym związku. Taka jest słuszna logika zasady wolności sumienia i wolności wyznania. Teraz łatwo odpowiedzieć na pytanie: co stanie się z tzw. „niewyznaniowymi”, gdy zasada ta zostanie wprowadzona do ustawodawstwa? Znajdą się w beznadziejnej, odizolowanej i bezradnej sytuacji, jeśli w jakiś sposób zaczną deklarować swój ateizm: spowiednicy wszystkich religii będą przeciwko nim i nikt nie będzie za nimi. Ale może rząd weźmie ich pod swoją opiekę? Ale tego też nie może zrobić, bo byłoby to sprzeczne ze sobą, skoro zobowiązało się do zagwarantowania wolności wyznania. Zatem prawidłowe wdrożenie zasady wolności sumienia i wolności religijnej do ustawodawstwa nie doprowadzi do osłabienia religijności, ale do jej wzmocnienia, nie do wzrostu bezbożności, ale do jej zniszczenia. Można postawić zarzut, że w Europie Zachodniej wdrażanie tej zasady zbiegło się w czasie z rozwojem niekonfesjonalizmu. Jednak w tej dość powszechnej opinii jest małe nieporozumienie: klasa niewyznawców narodziła się tam nie w wyniku wprowadzenia do prawodawstwa zasady wolności sumienia, ale z zupełnie innych powodów, a mianowicie: z głębokiej wrogości religijnej w samym chrześcijaństwie (reformacja) i tzw. walki kulturowej. Wdrożenie zasady wolności sumienia było tam zbyt późne i dalekie od doskonałości, np. Francja obraziła katolicyzm, Austro-Węgry wypierają prawosławnych Słowian. W naszym państwie nie było takich zjawisk; W rezultacie nasz naród, a raczej nasze narody są nieporównywalnie bardziej religijne od zachodnich, nie został jeszcze „uszkodzony w wierze”, a wprowadzenie w życie zasady wolności sumienia w naszym kraju nie było jeszcze spóźnione, ale przyszło w odpowiednim czasie. Zaświadczenie ze wsi Nil w Pskowie. Około 1882 roku