За потребите на црковниот живот во денешно време

Содржина Предговор Во врска со гласините за соборот на Православната црква Автономија на Црквата Потребите на провинцискиот црковен живот Обезбедување на белото свештенство Црковното прашање на Закавказија Пропаст на Благовештение Крајностите на централизацијата на црковната власт Анатема по дискреција Принципот на верска слобода - како канонски принцип Опозиција на верската слобода на верската слобода за лекување на болеста на вашиот студент и неконфесионален Предложената збирка беше поттикната од изјавата на личности познати на авторот (свештенички и световни) за желбата да има при рака во посебна публикација написи за црковните потреби на сегашното време, објавени во 1908 година во весникот „Гласот на Москва“. Во врска со гласините за собор на православната црква. Од Санкт Петербург продолжуваат да се појавуваат тажни пораки за одложување на свикување црковен собор. Последната порака е особено карактеристична во овој поглед: „На седницата на Светиот синод, уредничката комисија за изготвување извештаи за советот дојде до заклучок дека свикувањето што се очекува на пролет оваа година, со оглед на моменталната состојба во земјата, не може да се реализира и дека тоа ќе биде можно само со целосен смиреност во земјата. („Гол. Москва“, бр. 14). Особено карактеристична во оваа порака е идејата за „целосна смиреност на земјата“ како неопходен услов за свикување на Советот. Таа неволно поставува прашања: каква е целосната смиреност на толку огромна земја како Русија? Дали некогаш е можно? А од друга страна, тука се и следниве прашања: што е црковен собор, кој е остварлив и корисен само ако е присутна оваа чудна состојба? Зарем ова не е само величествена црковна прослава, која бара тишина, ред и значителни финансиски трошоци, која не е потребна за ништо друго, освен, можеби, за забава од досада, или како исполнување на канонска должност, која без никаква штета во корист на службата може целосно да се укине? Ако вака размислуваат основните сфери, тогаш има мала радост за некогаш доминантната православна руска црква. На понижувањето кое дојде да ја замени оваа доминација не му се гледа крај, но се предвидува нешто уште потажно... Ваквата состојба се гледа во иднината на нашата православна црква, доколку не се забрза усвојувањето на енергични и ефективни мерки за подобрување на нејзиното владеење - централно и локално. Нејзината жива вода ќе ја напушти браната, ќе се претвори во секти, во неверие, а ќе и остане само сува брана во форма на институции кои постојат сами за себе. Црковниот собор не е каприц, туку единствена мерка и средство за вистинско задоволување на итните потреби на црквата. Да се ​​чека земјата да се смири е непростлива немарност и луд совет. Црковниот собор, напротив, е едно од радикалните и моќни средства за смирување на земјата или, подобро кажано, за исцелување на земјата. Додека сите неверници и секташи на Русија, искористувајќи го манифестот од 17 октомври 1905 година, се зафатија со организирање на нивните внатрешни работи со пофален ентузијазам и ревност, Старите верници повторно почнаа да градат, обновуваат и украсуваат своите домови за богослужба и цркви, почнаа да се собираат заедно за да разговараат за мерките на организацијата и најдоброто искористување на мохамите. отпуштени од православниот оддел, да се грижат за подобрување на патувањето на нивните аџии во Мека, католиците и протестантите - за зајакнување на пропагандата во нашата татковина; Само православните христијани речиси целосно се оддалечија од својот црковен живот и се втурнаа во политиката. Па, дали навистина е ова нормална состојба и однос на Православната Црква кон домашните превирања? Основната сфера на делување на црквата е морална, а не политичка и во оваа сфера пастирите мора да дејствуваат колку поенергично, колку е понемирна земјата, да дејствуваат само со морални мерки, препуштајќи ги сите други на други личности. Нивниот единствен транспарент е знамето на црквата, а нивното мото е „сите сме деца на Еден Отец и браќа еден кон друг“. Ова треба да биде единствен предводник на сите потфати и активности на православниот пастир. Она што треба да се претстави пред неговите очи не се социјални и политички превирања, туку, пред сè, поопасни - морални превирања, кои сега се забележани во главите и срцата на руските граѓани. „Каде да се оди? На кого да веруваме? На што да се надеваме? На што да љубиме? Дали постои Бог? Има ли вечен живот? Дали има светост и гревови? Дали има брак и разврат? итн итн итн. што е конкретна и, според тоа, разбирлива слика за секого за нејзиното Божествено учење, кое стои цврсто уште илјада години, и покрај сите бесни и бесни бури, „Или не знаете“, учи свети Јован Златоуст - дека Бог изградил цркви во градовите, како столбови на морето, за луѓето да можат да избегаат од најголемите бури на животот. Ваквиот поволен однос кон Православната црква од страна на непропорционалното мнозинство народни претставници е уште поскапоцен затоа што не се појави како резултат на моментално расположение предизвикано од некој случаен мотив (на пример, брилијантниот говор на некој говорник), не, тоа беше резултат на длабоко создадено убедување, произлезено од многу сериозната проценка и строгата проценка на написот на тоа. Да, буџетската комисија ги критикуваше проценките на Синодот многу жестоко, но праведно и до крај. Позитивно е изненадувачки што комисијата можеше толку вешто да се справи со својата тешка задача за релативно краток временски период. Недостатоците на известувањето и целокупната финансиска економија во „одделот за православна исповед“ комисијата ги долови апсолутно правилно, изразени и презентирани убедливо и јасно; се објаснуваат и нивните причини. И со каква деликатес во однос на православната црква се објаснуваат! „Финансиската економија на Синодот“, рече говорникот, „претставува голем број историски слоеви, кои се многу тешко разбирливи. Но... „ова се случи не по вина на црквата, туку од општата политика на државата во однос на црковниот имот, почнувајќи од Петар I“. Колку биле вистинити, вистинити и точни критиките на раководството и известувањето во одделот на православната исповед, може да се процени веќе затоа што нејзините најистакнати претставници - главниот обвинител Св. Но, признавајќи како докажано дека „финансиската економија на духовниот оддел е предмет на радикални реформи“, претставниците на Православната црква правилно ја истакнаа слабата точка во извештајот на комисијата, кој се состоеше во нејзиното барање: 1) да се потчини црковното стопанство на општа државна контрола и 2) да се препорача нов поредок за користење на конкретно црковните приходи на фармата и на монашките парохии. Неисправноста на овој пат кон рационализирање на црковното стопанство лежи, од една страна, во решавачкото ропство на црквата на државата, од друга, тоа претставува груба инвазија на последната во сферата на чисто црковната сопственост. Откривајќи ја оваа идеја во својот говор, главниот обвинител на Св. Токму ова прашање го окупираше целото внимание на народните претставници и ги натера, како да речеме, привремено да го заборават прашањето за самата проценка, како помалку важно прашање, и му дава исклучително значење на денот на Думата, 22 март. „За Црквата ова прашање“, рече главниот обвинител, „е од огромно значење, бидејќи на еден или друг начин неговото решавање ќе го открие самиот однос на државата кон црквата. Дали сакаме да го следиме патот на потчинување на црквата на државата или решително ќе го заземеме гледиштето за внатрешната независност на црквата, живеејќи до државата, посебен живот со државата, но не подредена на неа“. Забележително е што таквиот пресврт на дебатата никого не изненади, никому не му изгледаше неочекуван, како сензационална новина, туку беше прифатен од универзално сочувство и предизвика изјави во корист на Православната црква, искрени, промислени, кои можат да бидат предизвикани само од долго задоцнето, итно прашање. Придобивката од таквата измена е очигледна ако ги земеме предвид дури и само следниве размислувања: 1) нашите епархии се толку огромни што ниту еден епархиски епископ нема физичка можност да ги испита сите парохии на неговата епархија, не само за три години - како што налага сегашниот закон - туку дури и во текот на целиот период на неговата епископија. Во секоја епархија имаме парохии во кои никогаш не бил ниту еден епископ; 2) окружниот епископ би имал можност не само да ги испита сите парохии на округот, туку и да ги познава, тој дури би можел да ги ракоположи свештенството на овие парохии во свети степени во некои селски парохиски цркви: каков голем празник би бил овој настан за руралната парохија - нема потреба да се објаснува. Но, она што е особено важно е дека со воведувањето на околиски епископи, нашиот прост православен народ конечно би знаел што е православен епископ. Митрополитскиот читател може изненадено да каже: зарем нашиот обичен народ не знае што е православен епископ? Немојте да се чудите ако јас, кој добро го познавам провинцискиот живот, ви кажам дека тој навистина не знае. Еве еден факт: морав да бидам на час во парохиско училиште. Со љубезна дозвола на учителот по право, на едно паметно момче му поставив прашање: знаеш ли што е епископ? - Знам дека шефот кој го осуди Исус Христос. -Како се викаше? - „Едниот е Ана, другиот е Кајафа“. -Дали сега имаме владика? - „Не“. Еве еден факт што се случил не во некоја провинцијална провинција, туку во една од централните и покултурните - Јарослав. Мислам дека наставникот по право, по мојата посета, го поправи овој недостаток во знаењето на своите ученици, кои очигледно добро, споредбено, го познаваа Евангелието, но верувам дека тоа го чинеше многу напор. Во меѓувреме, една епископска литургија што ја слуша ова мало момче, без никаков напор би му дала јасна претстава за тоа што е православен епископ Но, формирањето околиски епископи е мерка која е невозможна без Собор, а кога ќе има Собор и дали некогаш ќе се случи, само Господ знае. Зар не е можно, сепак, некако некако да ја искористиме службата на вистинските епископи за да го информираме нашиот мрачен православен народ за такви елементарни основи на црковната структура, како што е, на пример, тројството на хиерархијата? Ни се чини дека и без Соборот, Светиот Синод можеше да ги воведе следните мерки: 1) да го направи неопходно правило да се извршуваат обредите на именување и осветување на викарниот епископ во окружниот град чие име стои во насловот на ракоположенот, 2) да направи неопходна должност на викарниот епископ годишно да ги прегледува сите парохии на неговата област. Првата од овие мерки веќе неколку пати ја применуваше Свети Синод, но поради некоја причина беше напуштена. А, во меѓувреме, крајно е неопходно, неопходно, пред сè, да им се даде виталност на самите овие обреди. Овие обреди се многу воспитувачки и се способни да создадат впечаток не на „спектакли“, туку на длабоко делотворен свет обред, токму меѓу оние што се молитвени за кои архипастирот е ракоположен и „ракоположен“ или „ракоположен“. Всушност, колку е изгубено, на пример, во обредот на именување на епископот од Кинешма во Московската синодална канцеларија во присуство на само мала група избрана јавност и самиот обред на неговото осветување во московската Успение катедрала, на која можеби нема ниту еден жител на Кинешма! И двата обреди ќе имаа сосема поинакво значење доколку беа извршени во катедралата Кинешма... Придобивката од втората мерка, очигледно, воопшто не бара објаснување. Со оглед на утврдениот факт за честото отпадништво од Православието, зголемените посети на архипастирите на нивните стада е итна потреба на провинцискиот црковен живот, поитна од посетите на мисионерите. Пред сè, според нас, невозможно е да не се забележи и да се долови во сеќавањето фундаменталниот став, директно и индиректно изразен од говорницата на народните избраници на 20 мај, дека платата на белото свештенство во нормата утврдена со законот од 1893 година е само субвенција од државата на оние локални црковни извори кои досега не обезбедувале прописи за професионален пат. или ги затвора овие извори. Дека овие помесни црковни извори не треба само да се остават на свештенството и со државна субвенција нормализирана со законот од 1893 година, туку треба да останат и засекогаш главен фонд за обезбедување, според нас, јасно е од следниве размислувања: а) Највисоката дополнителна стапка на поддршка според законот од 1893 година е одредена на следните бројки: свештеник добива 600 рубли, ѓакон 300 рубли, читател на псалми 200 рубли. Таквата одредба е многу скудна: селанец (без да ја напушти својата земја), трговец (без да го остави својот занает) со пониско образование, но ретко кој друг ќе се согласи да ги преземе одредените црковни позиции за таква награда; затоа што е поисплатливо за вториот да стане полицаец или дури и чувар. Судиме човечки: зашто Божјиот избраник ќе се согласи, се разбира, да ги заземе овие позиции не само за таква награда, туку и без никаква награда. Не ја отфрламе можноста за овие вонредни случаи, но цврсто се сеќаваме на правилото дека при воспоставување на норма, вонредното не се меша со обичното. б) И по самата суштина на нештата, државните плати, како средство за поддршка, подлежат на поголеми шанси и флуктуации од локалните црковни извори. Можно е, на пример, составот на членовите на идната Државна Дума да не биде толку наклонет кон свештенството и да ја намали субвенцијата; Исто така, можно е државата да има такви погубни околности како војна, глад, немири итн., во кои самите свештенства нема да се осмелат да побараат субвенција од државата. Но, сето ова не е важно; Она што е поважно е дека црковните извори на поддршка, како што се црковното земјиште и приходот од олтарот (т.н. потребни корекции), се извори кои не само што имаат вековно руско историски запис, туку се и осветени и санкционирани од Универзалната црква: ова е аксиома на канонското право не само на Православната Универзална Црква, туку и аксиома на правото на Христијанската црква. Вака се изразува оваа аксиома: 1. „Божјиот закон одредил оние што му служат на жртвеникот да јадат од жртвеникот“ (Апостол 41). 2. „Ако некој, епископ или игумен, открие дека некоја од земјите што припаѓаат на епископија или манастир е продадена во рацете на властите или дадена на друго лице: ова давање нека не биде трајно, според правилото на апостолските светци, кои велат: епископот нека се грижи за сите црковни работи, и нека располага со нив, како што е допуштено или не го надвладее Бог. на твоите роднини она што му припаѓа на Бога: ако се сиромашни, нека им го даде како да се сиромашни, но под овој изговор нека не го продава она што му припаѓа на црквата или земјоделецот: тогаш во овој случај продажбата ќе биде неважечка, а она што е продадено ќе биде вратено на епископијата или на манастирот: а епископот или игуменот ќе биде од епископот, кој прави: манастир, како што злобно го трошат она што не го собрале “(VII Вселенски Соб. Права. 12). Тоа значи, според значењето на правилото, „отуѓувањето на црковното земјиште е сакрилегија“. Но, ова не е доволно. За главни треба да се сметаат месните црковни извори (главниот, неприкосновен фонд), дури и според општото теоретско размислување дека службата на свештенството е, пред сè, црковно-јавна служба (а потоа и државна). Дури и таков весник како Санктпетербуршкиот Колокол признава дека свештенството врши „пастирска служба на црквата и на народот“ (бр. 673, 21 мај. Редакциски текст). Но каква црква би била таа - општество ако не би можело, или не би можело да обезбеди одржување на своите министри?!! Од оваа гледна точка, заменикот Кропотов беше апсолутно во право кога изјави во име на селаните (ох, ужас!) дека „заедниците мора да го поддржат свештенството“. Да, и ова е аксиома, и ние сме цврсто убедени дека доколку нашите парохиски заедници беа материјално побогати и попосветени на црквата, толку многу би го обезбедиле своето свештенство што тие самите би одбиле државни субвенции. Во меѓувреме, мнозинството од нив се многу сиромашни и не се посветени на црквата како што би било пожелно - неопходна е државна субвенција и намесникот Кропотов целосно греши што им ја одбил оваа субвенција. Па, каква политика по прашањето за обезбедување на свештенството треба да следат во иднина нашите црковни власти, самото свештенство, народот и власта? Оваа политика, според нас, може накратко да се формулира на следниов начин: ние мора да се стремиме да обезбедиме нашите православни општини или парохии да бидат толку богати и посветени на црквата што воопшто не им требаат државни субвенции. – Но, ова е платонска, наивна, илузорна политика! - ќе извика читателот. Не, ние одговараме: ова е вистинска и прилично едноставна политика. Во говорот на синодалниот главен обвинител, за упатување беа изнесени следните податоци: „во австриска Буковина, свештеникот добива, покрај распределбата на земјиштето, покрај плаќањето за услуги, додаток од 420 до 600 рубли, ѓаконот добива околу 400 рубли, покрај изнајмувањето пари, се уредуваат и специјални пари за австриски покраини со големи покраини. - Свештеникот добива, покрај хонорарите за услуги, од 400 до 720 рубли и петгодишни зголемувања. Откако ќе ги прочитате овие редови, природно се прашувате: зошто православните Срби, Романци, Словаци - поданици на Австро-Унгарија - успеале толку добро да се грижат за своето свештенство? Дали навистина е затоа што тие се побогати и попосветени на црквата на големиот руски народ? Се плашам не само да одговорам на последното прашање потврдно, туку дури и да го поставам, бидејќи се плашам дека ова прашање ќе го навреди рускиот народ и Руската православна црква. Но зошто тогаш? Причината е едноставна - токму затоа што нивната парохиско-заедничка организација е неспоредливо подобра од нашата. Секој од претходниците на маченичкиот егзарх, се разбира, во текот на целиот период на неговата служба таму, се чувствуваше како да е во сад со искушенија и, речиси секој, дури и по напуштањето на овој сад, откако ја доби највисоката епископска функција во својата родна земја како награда за својот подвиг, не беше крунисан со клевети, клевети, клевети, клевети во локалниот печат, дури и во рускиот круг. Да, кој од руските архиереи кои го окупираа егзархискиот оддел на Грузија не беше крунисан со оваа трнлива круна? А, во меѓувреме, сите тие беа, без исклучок, извонредни епископи на Руската црква. Каде е причината за оваа чудна појава и дали е неопходно ова мачеништво? Причината е вкоренета во политичката задача што неговиот чин му ја наметнува на егзархот. Откако го презеде овој чин, егзархот на Грузија мора, пред сè, ако не само, да запомни дека мора да ја посвети целата своја сила на русификација на Грузијците на верска основа. А егзархот мора да ја изврши оваа политичка (истовремено целосно антицрковна) задача со груби средства за забрана, потиснување, потиснување итн., во сојуз со државници и, се разбира, по нивна дискреција. Дали е можна оваа задача? Стогодишното искуство (од укинувањето на грузиската автокефалност) непобитно докажа дека тоа е невозможно. И во суштина, тоа е она што е. Дали е можно Грузиецот кој живее во Грузија да се претвори во Русин? Точниот и јасен одговор ќе го даде контрапрашањето: дали е можно Русин, на пример, Јарославец или Московјанец да се направи Грузиец? Дека е невозможно да се направи таква насилна трансформација со насилни мерки - не е потребно објаснување. Но, сосема е можно самите Грузијци да чувствуваат такви симпатии кон Русите и сè што е руско што, без никаква принуда, по своја слободна волја, ќе почнат да асимилираат што им се допаѓа руски. Сега, ако политиката на русификација беше вака поставена, тогаш чудесната трансформација ќе се случеше и, во овој случај, најлесно на црковна или верска основа. Но, која е суштината на оваа чудесна црковна политика? Признавам дека, признавајќи се себеси најмалку како политичар и, сепак, поставувајќи го ова чисто политичко прашање, чувствувам значителен страв да не се покажам наивен во моите политички размислувања. И, ако, сепак, се осмелувам да го направам тоа, тоа е затоа што решив да не ги изразам своите политички размислувања, туку да се потсетам само на црковно-политичката практика и прописите на нашата античка, длабока антика, нашите антички учители на црковната политика - античките грчки патријарси. Се поставува прашањето, како се случи природниот руски народ, без да се загрози својот јазик, нивните национални права, нивните ставови, понекогаш целосно пагански и, со векови, под власта на цариградските патријарси, беа и останаа такви гркофили што во исповедањето на верата, почитувањето на обичаите и црковните канони ги надминаа прецизните Грци (повеќе од Грците)? На крајот на краиштата, колку огромни напори го чинеа Петар и неговите наследници да го ослабат овој наш гркофилизам во црковните работи! Како цариградските патријарси ги привлекле Русите и биле толку успешни во прашањето на елинизацијата што понекогаш дури и се чувствувале лошо кога добивале предлози од нивните ученици во врска со побожното извршување на црковните служби? Еве, накратко, нивните политички тактики: а) Не само што не се обиделе да го шират грчкиот јазик во богослужбите и училиштата на античка Русија, туку се грижеле за измислувањето на словенското писмо, словенската писменост и создавањето на рускиот литературен јазик. И ако овој литературен јазик и писмо се покажа дека се суштински полугрчки, тогаш тоа се случи не затоа што тие сакаа да ги елинизираат Русите и Словените, туку едноставно затоа што, не се самите Руси и Словени, не можеа да ја надминат оваа филолошка задача со голем успех. Всушност, испадна обратно: самите руски суверени и светци се обидоа со сите средства да привлечат учени Грци за да ги научат Русите на грчки јазик, грчка служба и грчки наредби. в) Цариградскиот патријарх воопшто не се мешал во работите на Руската црква самоиницијативно, и, ако некогаш го дозволил тоа, тоа не било поинаку освен по барање на самите претставници на Руската црква или на големите војводи на Русија. Во такви случаи, тој одговарал со своето писмо, а понекогаш и го испраќал својот егзарх директно да се запознае со работата. Ова писмо звучеше со авторитативен тон, но со авторитативно-црковен тон, а не со уредно-бирократски тон, на пример: „Благородните и чесни болјари, мажи од Псков, мојот син градоначалник и илјада, и Соцки, и сите мои деца и други луѓе именувани по Христос во рускиот град Псков и неговите граници, деца во Господ, сакани од нашето смирение... Ве пишуваме и ве известуваме, татковци, како наши деца, како учество на црквата, како поглавар на Христовата поделба од сите цркви и сл. г) Но, главната разлика помеѓу црковната политика на Цариградскиот патријарх и неговите ученици, античките руски митрополити и епископи, беше тоа што тие беа целосно туѓи на државната политика и не се мешаа во државните работи самоиницијативно. Живееле исклучиво во црковен живот, црковни интереси и ако често ја мачеле државата со своите барања и „тага“, тогаш, во овој случај, тие сепак не мрднале ни чекор од својата црковна позиција. И, ако, и покрај таквото отуѓување од државната политика, примерите за нивното многу значајно влијание врз оваа политика не се ретки, тоа се објаснува со фактот дека самите владетели им се обратиле за совет и со фактот дека некои од древните руски светци всушност поседувале политички такт. Но и во такви случаи нашите светци зборуваа сосема слободно, задржувајќи го своето гледиште, без да се грижат дали нивните говори ќе им бидат пријатни или непријатни на оние што ги прашуваат. За нив може да се каже што вели нашиот поет за мудреците (со нивни зборови): „Магите не се плашат од моќни господари И не им треба принцски подарок“. И руските кнезови и владините институции не бараа во овој поглед: ако им се допадне политичкиот совет на некој светец или игумен, ќе го прифатат, но ако не им се допаѓа, ќе слушаат трпеливо и ќе постапат на свој начин. Таква беше нашата античка руска црковна политика. Тоа е толку природно, едноставно и целисходно што неволно привлекува внимание дури и во овие денови на тешката криза што ја доживеа Руската православна црква. И, очигледно, ништо повеќе не ја комплицира оваа критична ситуација од наметнувањето на различни, чисто политички задачи на нашата хиерархија и свештенство, меѓу кои не и најмалку важно е задачата за русификација на Закавказја преку чисто репресивни мерки. Северо-западно од Сергиевата Лавра, 3 верта зад шумата и длабоките клисури - „суви долини“, селото Благовешченское (20 дворови) со древната дрвена црква „Благовештение“ се наоѓа на возвишена област. Богородица и новоизграденото и отворено парохиско училиште. Не многу аџии и туристи од Лавра - љубители на руската антика - го знаат ова сега запуштено село: нивниот поглед од Лавра е насочен кон исток, а западот со неговата околина останува незабележан. Во меѓувреме, селото и особено античката црква Благовештение се вредни за внимание. Има некоја причина да се верува дека ова село е родено набргу по основањето на манастирот Свети Сергиј и некое време било наречено „Кнежествено село“, доделено на игуманијата на Пр. Никонскиот манастир Ав. Сергиј од апанажата Радонежскиот кнез Андреј Владимирович, за неговите добри дела кон манастирот, кои се уште се почестени од него. Храмот бил изграден во исто време. Но, до кога таа што преживеала до денес датира од 18 или 17 век може да процени само специјалист архитект кој добро ја познава древната руска црковна градба: неколкуте преживеани документи не даваат одговор на ова прашање. Во писарските книги накратко се вели: „храмско-манастирска зграда“... Храмот импресионира не со убавината на неговиот стил и уметничка декорација, туку, напротив, со својата неверојатна едноставност. Издолжен е, се состои од три квадратни прегради, како закачени еден за друг, олтар и „камбанарија“. Првиот плоштад е главната црква со олтарот, потоа трпезаријата и предворјето. Овие три квадратни прегради се поврзани со широки еднокрилни, дебели, силни врати со масивни „внатрешни“ брави. Сè што е во него, да не зборуваме за иконостасот, иконите (некои датирани во 1702 година), приборот (насликани одежди, лимени садови, тркалезни транспаренти од стилот на 16 век), дури и прозорците со силни железни патерици (наместо решетки), бравите на вратите се драгоцено богатство на музејот и во исто време може совршено да му служи на сè. Храмот мириса на добар бор и чемпрес. „Веројатно има неколку круни од чемпрес вметнати во ѕидовите“, зборуваше за ова еден експерт за структурата на древните руски цркви. Овој пустош што ја снајде парохијата Благовештение за жал го погоди и самото народно светилиште - црквата Благовештение и нејзините парохијани. Покривот од штици на храмот скапал на многу места, се појавило протекување во храмот, подот од тули на места почнал да се тресе, бидејќи некои од дабовите столбови на кои бил изграден биле скапани, а дел од круните во камбанаријата биле скапани. Со горчливи солзи постариот, селанецот В.Н. Ушаков ни раскажа за ова понижување и занемарување на храмот Божји, целосно не знаејќи како воопшто да почне да го поддржува храмот што паѓа. Но, тогаш, во 1890 година, сосема неочекувано се појави добродетел во лицето на московскиот трговец П. Тој имал намера да обезбеди влошување на одржувањето на независно свештенство и да ја обнови парохијата Благовештение, но неговата смрт спречи оваа добра намера да се реализира. Уништувањето на парохијата Благовештение имаше уште посериозно влијание врз нејзините парохијани. „Тешко ни е“, велат тие, „да ги носиме нашите мртви покрај нашата црква во селото на погребната служба, а оттаму повторно во селото и да ги закопаме во храмот - без да пееме. Тешко е да ги носиме невестата и младоженецот покрај нашиот храм до селото за свадбата. Тешко е да поминеме покрај нашиот храм на Велигден, на големите празници во недела, на Божиќ и други Цветници. оставајќи ги старите, болните и малите деца без услуги. Завршувајќи ја нашата тажна приказна за рушењето на парохијата Благовештение, си дозволуваме да изразиме надеж дека побожниот аџија на Лавра, или вљубеник во народната руска антика, турист што го чита ова, нема да остане глув на расплаканата парохиска потреба на една од периферијата на Лавра, која некогаш процветаше на големиот монах на Руската Федерација. осиромашен и, по примерот на добриот Петар Сергеевич Каптелина, ќе ви помогне да се опоравите од пропаст. Крајностите на централизација на црковната власт Една од причините за летаргијата на нашиот црковен живот, која има многу силно дејство, е централизацијата, која е исклучително развиена во организацијата на нашата црковна управа. Суштината на овој недостаток е следнава: кај нас, секој чин на црковниот живот, без разлика колку е далечното место може да се одвива, колку и да изгледа мало и безначајно од највисоката централна (за црквата) точка на набљудување, сепак, може да се изврши само „со декрет“. Се јавува, на пример, итна потреба да се поправат покривот на црквата, крстот и куполата, кои беа урнати од невреме, да се обнови оштетениот под во црквата или таванот што се заканува да падне малтер - сето тоа може да се поправи само со чекање на уредба. Секоја венчавка мора да биде по уредба, ѕвонењето за целоноќното бдение или литургија секако мора да биде по уредба, тавата за леб не може да пече просфора без декрет... Ова е во тековните обични работи. А, што се однесува до оние кои се надвор од вообичаеното, или повеќе или помалку сложени, тогаш во овие случаи ништо не може да се направи или да се постигне на лице место, не само без декрет, туку и без најдетални упатства и насоки одозгора и без строг надзор на најблиските претпоставени. Кој го насочува и насочува нашиот црковен живот до такви детали? Официјално - Суверенот, а де факто - Свети Синод, главен обвинител, епархиски и викарни епископи, конзотори, декани. И во последниве години, некои гувернери и влијателни членови на сојузот на рускиот народ почнаа да им укажуваат на самите епископи многу за црковните работи. Самоиницијативно, ниту парохијаните ниту свештеникот не можат да направат чекор без указ на некој од овие вистински водачи. Се разбира, доколку сите наши цркви, парохии, манастири или, како што вели нашиот официјален јазик, „места“ на епархиското одделение, би биле поврзани со континуирана мрежа од телеграфи и телефони, тогаш таквиот систем на управување можеби би претставувал модел на совршенство; но неволјата е што нема ништо од ова, а декретите се испраќаат во форма на владини пакети, обично по пошта до деканот, а вторите се испраќаат до парохиите преку намерни шетачи или по повод, и овие декрети се подготвуваат многу, многу бавно. На пример, уредба за дозвола за поправка на покривот на црквата понекогаш се добива 8 месеци подоцна, по поднесување на барање за дозвола; уредби за потврда на црковен управник - 6 месеци по изборот. Но, работи како, на пример, изградба на училиште или нова црковна капела, чекаат декрет цели години. Резултатот од ваквиот редослед на управување е дека на вклучените „места“, времето минува во мрзливо исчекување на декретот, а во централните институции има бескрајна работа на бирократски пенкала и машини за пишување. На „местата“ има сон и троми, автоматски движења, а во централните институции пишувањето е во полн ек; Таму е досадно, но овде е неподносливо тешко. Во претсоборното присуство се разоткри овој недостаток на нашата црковна власт. Беа предложени и мерки за негово отстранување, на пример, за „растоварувањето“ на Св. Синодот од многу случаи со обезбедување на нивна конечна разрешница во епархиите; за поделбата на целата православна црква на митрополиски области, за зголемување на бројот на епархиите, за фрлање одговорност на самите епархиски институции за нивните активности без овластување на епископот да го одобрува секој нивен чин, за самоуправување на парохиите итн. Но, за жал! – овие инструкции не добија соодветно внимание и мора да умираат на страниците на евиденцијата за присуство. Како што може да се види од активностите на св. Синодот, неговата политика е насочена само кон зајакнување на моќта на епископите, односно кон натамошен развој на црковната централизација. И така, животот на црковното општество, „Живото тело на Црквата“ заспива, заспива... Епископите и службениците работат, мачно напорно... А, во меѓувреме, во религиозните друштва кои „стојат надвор од црквата“, забележлив е извонреден подем и возбуда. Таму, сите членови на општествата, мажите и жените се самите иницијатори на каузата; таму слободно и лесно се собираат и се советуваат; на состаноците се слуша секоја мисла, без разлика на кого е, лаик или свештеник, без разлика на која политичка партија е. Зрелата одлука брзо се спроведува од извршната активност на оние кои разговарале и одлучувале за тоа. Ова значење на општествениот елемент, оваа важност на жив глас во јавните работи на верата, е причина за виталната активност и растот на хетеродоксијата, хетеродоксијата и сектите, кои често не издржуваат најелементарната критика во теолошка, морална и социјална смисла. Во православната црква не е така. Овде монополот на активност цврсто ја држи власта, а оние што случајно се придружуваат и само му се угодни. Сепак, остатокот од црковното општество, и покрај различните таленти, интереси и желба за активно учество во црковниот живот, е осуден на положба на малолетни деца кои можат да направат се за црквата само со декрет. Затоа или е целосно рамнодушна кон црквата, или во личноста на неколкумина делува како набљудувач на постапките на црковните власти. Мисионерскиот конгрес, инаку, одлучи: „Прашајте го Свети Синод за предлогот до епархиските еминенција да организираат милостина во парохиите во широки размери“. („Ѕвоно“, бр. 722). Па? Ќе го чекаме указот, а потоа барем ќе се занимаваме со добротворни активности. Да, со толку бавно вртечко кормило, тешко е црковниот брод да се натпреварува во активност со брзите чамци на незнабошците и секташите. „Ѕвоното“ известува за нешто неверојатно во бр. 721 (во делот: Од црковниот живот). Еве ја пораката во целост: Екскомуникација. Во 1906 година, еден од свештениците на Волинската епархија известил дека неколку негови парохијани паднале на латинизмот. Високопреосвештенството Антониј ја изнел следнава резолуција: „Свештеникот треба да биде поканет, по негова дискреција, да го објави анатематизирањето на отпадникот во црквата, или само сам“. Бидејќи свештеникот, и покрај неговите напори, не можел да најде прилика да ги види отпадниците, решил јавно да го прогласи екскомуникацијата на црковен состанок. На 15 јуни, на крајот од литургијата, свештеникот, откако го прочита декретот на конзисторијата, изрече црковна анатема во следните термини: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух.Нашата вистински учителска и спасоносна православна црква, Едната, Света, Соборна и Апостолска, со тагата на мајката која е болна за своите деца, преку моите усни, нејзиниот недостоен слуга, ги известува своите верни чеда дека минатото лето, селото Бурхабит, од Р. Новоградско-Волинска област, Волинска епархија (следат имиња), се одвои од вистинската Божја црква и им се придружи на нејзините непријатели. Откако се екскомуницираа, овие белези на Христовата Апостолска Црква, последователно, меѓусебно прифаќајќи ги од самиот Христос, нашиот Спасител, примени од власта на нашиот епископ, архиепископ Антониј, нека бидат навистина екскомуницирани од Светата Православна Црква, недостојни и лишени од осветувачката благодат, со која беа толку осветени и помогнати во нејзината благодат. отсечени од православното стадо и од Црквата Божја додека не се вразумат и со скрушено срце и неизмерно покајание за неизмерниот грев од откажувањето од православното исповедање на својот Спасител и Господ ќе се вратат во нејзината спасителна ограда. Но вие, верни и православни чеда на нашата Света Црква, секогаш запомнете дека според првата и втората опомена на отпадниците кои го згазија Синот Божји и го навредуваа Духот на благодатта, морате на секој можен начин да се чувате и да се оддалечите, како митари и незнабошци, и да ги тргнете од вашата средина, зашто, според предупредувањето на светиот апостол, е целото отсуство. Сите именувани личности се екскомуницирани од Господ Исус Христос и Неговиот вечен живот и се анатематизирани. Амин“. Пејачите пееја три пати: „анатема“. По ова се служеше молитва „за изгубените“, а на крајот од молитвената служба беше објаснето дека оние што отпаднале од православието не преминале во католицизам затоа што целосно ја разбирале оваа вера и нашле супериорност во неа, туку исклучиво поради клеветите на нивните соседи и роднини католички, кои ги збуниле со нивните лажни приказни и соништа за нивната вера. многу луѓе мислат, но тоа е само последното и одлучувачко средство од страна на Светата Црква да ги опоменува и води некои нејзини членови, и таа повторно може да ги прифати во своите пазуви ако ја сфатат својата вина, грешка и пропаст на нивните патишта, за што се моли - за преобраќање на таквите. Оваа вест предизвикува голем број тажни збунети. Прво, сосема е нејасно каков црковен чин беше извршен на 15 јуни во една од православните храмови на Волинската епархија - дали беше екскомуникација во најтешката форма или беше само визуелен приказ на тој чин, кој се нарекува анатема, заради заплашување и опомена? На почетокот на кореспонденцијата излегува првиот, а на крајот - вториот. Отпрвин, оние што отпаднаа беа екскомуницирани од Господ Исус Христос и Неговиот вечен живот со авторитетот и судската казна на Волинскиот архиепископ, спроведена јавно во црквата од делегатот на архиепископот, локален свештеник; а на крајот од преписката, целата постапка на анатема заврши со молитва за паднатите, кои затоа не беа проколнати, не беа екскомуницирани од Господа Исуса Христа и не беа отстранети од средината на Православната Црква. Каква е оваа комбинација на анатема и молитва? Може ли на овој начин да се профанира православното богослужение?! Второ, предизвикува збунетост - како православниот архипастир и неговиот делегат одлучија сами, седејќи во својата канцеларија, со ракопис на пенкало, без да го истражат случајот, а другиот, јавно и во отсуство на обвинетите, да екскомуницираат неколку лица од нашиот Господ Исус Христос затоа што по договор на нивните роднини преминале во христијанството. Но, дали тие, преобраќајќи се во католицизам, престанаа да веруваат во Господ Исус Христос и се откажаа од Него? Конечно, уште потажно збунетост предизвикува ова несериозно сквернавење на православниот обред со неговата цел - да поттикне верска братска омраза меѓу двете најважни христијански вери: каква храна ќе им се даде на овој начин на непријателите на христијанството, какво искушение за оние кои се колебаат во христијанството! Како може претседавачот на мисионерскиот конгрес да ја изгуби од вид оваа мисионерска обѕир, наредувајќи им на своите свештеници да прогласат анатема по нивна дискреција?! Би било многу пожелно да се добие појаснување за овие забуни. Принципот на верска слобода е канонски принцип Имплементацијата на принципот на слобода на совест и верска слобода во нашето законодавство се чини дека е во голема опасност од екстремно десничарските пратеници на Думата, поддржани од мнозинството членови на 4-от мисионерски конгрес. За претстојната седница на Државната дума се појави непожелен преседан. Ако православното свештенство и претставниците на црковната власт следат во Думата остро и енергично противење на министерските нацрт-закони и на мнозинството членови на верската комисија, тогаш можно е спроведувањето на принципот на верска слобода да се забави барем за некое време, а опозицијата да триумфира. Но, ние сме позитивно ужаснати од оваа можна победа, ужаснати затоа што се заканува голема несреќа... не на принципот на верската слобода, туку, напротив, на целата православна црква и, особено, на нејзината хиерархија и свештенство, т.е. привремените победници. Не сме во време кога големиот принцип на индивидуална слобода (во сите погледи) попушта на која било сила, внатрешна или надворешна. Целиот човечки род е опфатен, така да се каже, од фасцинацијата на убавината на овој принцип. Најсиромашните, расно и културно инфериорни племиња се стремат кон слобода, се стремат активно, не штедејќи ја својата економска сила, својот живот. А државната политика на силните напредни народи веќе го има реализирано, како аксиома, ставот дека моќта на самата државна власт, во сегашно време, не се заснова на потиснување на поединецот, туку на обезбедување гаранција за неговата слобода. Политички силна држава е онаа која се состои од слободни граѓани, а не од поданици робови. Љубов кон татковината, патриотизам - во земјата каде што функционира оваа политика. Се чини дека бидејќи оваа аксиома ја признава нашата влада и мнозинството од нашата Дума, на нашето малцинство е многу тешко да и се спротивстави. Само ова просто размислување треба да го разлади опозицискиот жар на нашите десничарски православни пратеници во Думата: каква иднина подготвуваат за нашата државност, нашата национална позиција меѓу културните народи?! Но, она што нè засега не е иднината на државата, туку иднината на црквата, имено, православната црква. Каков ќе биде резултатот од евентуалната победа на опозицијата? Целиот свет ќе го види, така да се каже, фактот дека само Православната Црква се плаши од верската слобода; сепак други вери, секти и религии го посакуваат. Освен тоа, во самата црква, нејзините најпросветени лаици не се плашат од верската слобода; Од тоа се плашат само многу мал број фанатични мисионери и црковната власт. Зарем овој факт, понатаму, нема да биде очигледен сведок на фактот дека во спротивставувањето на свештенството и хиерархијата најсилен мотив не е интересот на Православната црква, како општество кое цени одреден култ на Христос, туку потесен и понизок, свештенички интерес? Очигледно така. А, откако ќе се открие овој факт, маките за православната црква се безбројни... Но, можеби мала количина опозиционери, т.е. десните свештеници на Думата, мнозинството мисионери и оние кои ја презеле власта, архиереите, го сочинуваат јадрото на православието, неговите вистински претставници? Можеби зад нив се крие вистината, чистотата и верноста на православната црковна свест? Не и не!.. Ним не може да им се негира ревноста за вера и според верата, но таа ревност е со ниско достоинство и нема поткрепа за себе во основните кодекси на Православието. За да го докажам ова, нема да се повикувам на Новиот завет, кој е заедничка сопственост на сите христијански конфесии. Ќе се осврнам само на следните зборови од конкретно православниот канонски законик: „Да не се прекршуваат правилата на Отецот, да не се вовлекува ароганцијата на световните власти под маската на светите обреди и да не ја губиме, малку по малку, слободата што ни ја даде нашиот Господ Исус Христос, Ослободителот на сите луѓе, преку Неговата крв“ (3 Вселенски Кол., десно. 8). Ова, навистина, се златните зборови на конкретно православниот канонски кодекс, кои ги дефинираат духот и крајната цел на црковното право, канонската хиерархија, управата, судот и целиот канонски систем. Целата поента на црковниот закон е да се гарантира слободата да се исповеда верата во Христа, купена со Неговата света крв за целото човештво. Позитивно сте збунети како современите приврзаници на православието не ги забележуваат овие заповеди?! Во истиот канонски, конкретно православен кодекс, зачувана е следнава кратка белешка, во која се забележува долгогодишен историски факт, но поучен за 20 век: „во ова време (почетокот на V век) беше објавен закон, така што по слободна волја секој ќе го прифати подвигот на христијанството. (Karf. sob., права 122). Тоа се законите на кои ревнителите на православието треба да поднесат петиција за објавување на кралеви и народи. Православната хиерархија и свештенството мора да дејствуваат како борци за принципот на верска слобода и слобода на совеста токму во интерес на негување на вистинската религиозна свест и чисто религиозно чувство и да се борат само против злоупотребата на овие големи принципи, без разлика од кого доаѓаат овие злоупотреби: од неверници или од некои недостојни членови на самата црква, дури и од нејзината хиерархија. Ова е духот на црковниот закон и законодавството. Спротивставување на верската слобода Принципот на верска слобода, прогласен на светот од христијанството, беше неверојатна вест во политичката и религиозната сфера како и во природната наука откритието дека сонцето не се движи околу земјата, туку обратно. Ако Галилеј го „помести светот“, тогаш Евангелието, со своето учење за Создателот на светот како Отец близок до секој човек, беше навистина сонце, кое ја осветлуваше и загреваше студената месечева ноќ во која човештвото талкаше, барајќи го Бога овде и таму, и сето тоа залудно. Но, колку и да изгледаше чудно откритието на Галилео, сепак, човештвото релативно брзо почна да се навикнува на идејата дека нашата родна земја Земја не е тешко лежечка маса, туку воздушен брод што брза во небесниот океан со таква вртоглава брзина на која најбрзиот автомобил би позавидил... За човечката мисла не беше лесно да се помири со Христовото учење, дека секаде може да се обожава Отецот со дух и вистина, дека ова е Неговиот возвишен дар за секој човек, дури и за оној темен по теологија и лесен во моралното однесување како жената на Самарјанецот (Јован 4:21). Непотребно е да се навраќаме во длабочините на минатите векови за докази. Сегашниот момент дава јасен доказ дека и денес големиот христијански принцип сè уште не се вклопува удобно во некои наши политички, па дури и теолошки умови. Малку нè интересираат политичките умови; Остра болка нè погодува истрајноста на теолошките мислители во борбата против овој принцип, или подобро да се каже, против ова христијанско светилиште, на кое, како еден од темелите, се заснова канонската организација на самата Православна Црква. Кои непремостливи пречки во нивните умови ги спречуваат отворено да го исповедаат и да му бидат верни на ова начело, бидејќи се православни христијани? Ако не се лажеме, овие теолошки мислители своето противење го темелат на следните податоци: 1) Нашите сибирски странци се придржуваат само до православието затоа што сите други вери се забранети: штом им се објави дека таквата забрана е укината, сите тие ќе се свртат кон будизмот, мухамеданството итн. Лами и мула нема да пропуштат да ги искористат малите умови на овие полудивјаци во нивните сопствени интереси. 2) Со објавувањето на законот за слобода на вероисповед, следеа масовни отстапувања од православието кон католицизмот и мухамеданството; Старите верници, секташи и ереси се засилија. Дека револуцијата (и во никој случај Највисокиот манифест за слободата на религијата) го погоди црковниот брод со своите бранови и продолжува да удира - ова, се чини, не може да се сомнева. Но, зарем нашиот црковен брод не доживеа слични бури? Дали е толку лош што може да плива само во мирна вода? За православен христијанин таквата кукавичлук, таква кукавичлук, таква збунетост и нетактичност треба да биде срам! Прво, надминете го чувството на страв, дури и ако е потребно со медицинска помош; второ, срдечно да го пречека Суверенот за неговиот роден, а не туѓ на црквата, дар на слободата; трето, да се насочи сета енергија на мирна, нормална мисла за употреба на овој висок дар за приспособување на црковниот брод на нова ситуација, со цел тој да не се плаши од брановите, туку смело и весело да оди насекаде, спасувајќи ги оние што гинеле во бурното море. Како треба православното свештенство да се однесува кон студентската интелигенција Една од сериозните заболувања на нашата општествена структура, генерирана од изминатата револуција, е рамнодушноста на општеството кон тешката борба за физички и духовен живот, што ја води мнозинството наша младина од двата пола, кои работат во високообразовните институции за мажи и жени. Повеќето од овие млади се сиромашни. Ве молиме имајте предвид дека ова се, во мнозинство, типови во нивното морално расположение. Тоа се млади мажи и жени кои ги напуштија своите домови, драги на срцата на сиромашните, како нив самите, кои ги напуштија сите пориви за весело поминување на времето, на кое ги повикува нивната благословена возраст, кои доброволно одбија заради една висока цел - максимално да ги развијат своите од Бога дадени таленти, да бидат чесни и корисни како дом на луѓето во оваа област, како дом на различни луѓе и корисни. надевајќи се дека во иднина ќе добијат само законот и наведува одредена одредба што сè уште имаат дел со своите соседи. Аскетски начин на живот што го водат овие млади луѓе им е добро познат на жителите на главните градови; Доста е напишано за ова. Неодамна, по револуцијата, маките на нашата студентска младина особено се зголемија и на моменти се полни со вистинска трагедија. Со своето учество во таканареченото ослободително движење, со нивните штрајкови, универзитетската и студентската младина значително го вооружија општеството против себе; и поранешните добродетели се одвратиле од него; заработката, преку часови и проби, паднала и се намалувала во вредност. И така, цветот на нашиот народ, солта на нашата земја, нашата младост мора да додадат морални маки на физичкото страдање од студ и глад, трпеливо да го поднесуваат прекарот на бунтовниците, непријателите на татковината... Да, ова е трагично. Кој треба да им помогне на овие духовни подвижници на знаење и чест? Се разбира, пред се државата. Но, во Русија имаме и друга институција до која треба да биде особено блиска тешката судбина на духовните работници. Оваа институција е православната црква во целост – овчарите и нивното стадо... Но, на крајот на краиштата, студентите и студентките, како што често велат, дали се атеисти, либерали, ничеани, социјалисти, анархисти, непријатели на црквата? Како може црковниот слуга да им прави добро? Одговорот на ова треба да биде следниот: прво, не се сите такви: меѓу нив има луѓе - длабоко религиозно настроени, директни, побожни; второ, а во однос на оние кои се претставуваат како атеисти, социјалисти итн., дури и мафтајќи со овие прекари, не треба да се изгуби од вид, пред се, нивната возраст и моментот на духовен развој што го доживуваат. Ова е момент на висок подем на интелектуалните и моралните сили, момент на нивната интензивна работа, карактеристична со сомнеж во сè, тестирање на сè, недоверба во сè освен во сопствените сили, во себе, бескрајно силно, способно да ги победи сите препреки... Како ќе заврши овој подем на духовната енергија на нејзиниот носител, до каде ќе доведе, никому му е сосема непознато. Не брзајте да го класифицирате како атеист, социјалист и слично, дури и врз основа на неговото сопствено и искрено сведочење. Сосема е природно што тој ќе помине низ различни фази, радикално спротивни, едната се исклучува една со друга, сфери на светогледи, пред да дојде до конечни заклучоци и да го заврши својот процес на духовна ферментација. На крајот на краиштата, во пролетта, сите реки и потоци се брзи, матни и неизвесни во бојата и вкусот на нивните води: во лето и есен тие стануваат чисти, бистри, мирни и одредени. Така е тука. Дајте извесно време слобода и удобност на внатрешниот духовен, можеби многу насилен процес на ферментација; во однос на личноста што ја доживува, негувајте во себе едно расположение на љубов и очекување дека во текот на есента ќе ви ја даде чистата жива вода на своето знаење, неговата искреност, неговата љубов. За православниот свештеник, интелигентната младина треба да биде особено вредна од два аспекта. Прво, тоа се луѓе кои го освоиле, на црковен јазик, телото и духот. Второ, тоа се деца на христијански родители, можеби свештеници, обесправени од сиромаштија, многудетни семејства или сирачиња. Првата карактеристика му е драга на православниот пастир затоа што по својата титула е повереник и доктор на душите; Тој се моли најмногу од сè за спасение на душите на секоја служба; за нив тој треба да го даде својот живот. Но, тие се атеисти! Да, барем тоа е тоа. - Тој самиот, во овој случај, мора да биде неподвижен, како карпа, цврст во исповедањето на својата вера, ревносен во извршувањето на секој обред; но тој мора да биде неподвижен во незаинтересираната христијанска љубов, дури и кон оние кои грешат, или само оние млади луѓе кои се колебаат во својата вера и морал. Зарем христијанската мајка често не гледа атеисти во своите деца, но дали тоа ја спречува да ги гледа своите деца во нив? Исто така, љубовта на пастирот кон христијанските деца треба да биде неисцрпна, како љубовта на мајката. Втората особина, сиромаштијата, особено сирачеството, позитивно го обврзува овчарот активно да учествува, го обврзува да биде софистициран во средствата за измислување помош за него. Примарниот канонски кодекс, таканаречените апостолски декрети, посветува цела книга на разјаснување на оваа пастирска должност. „Вие, кои сте пастири, најмногу се грижите за сираците, за да не им недостига ништо; грижете се за нив како родители“ (Апостолска декрет, книга 5). Но, како, всушност, надворешно, може еден овчар во моментов да ја открие својата активна љубов кон сиромашната интелигенција? Одговорот не е тежок. Тој има свои, чисто духовни, така да се каже, свештенички средства за да ги разбуди срцата на своето богато стадо, да ги поттикне да им помагаат на сиромашната младина со уредување поевтини станови, мензи и отворање долгорочен кредит. Можеме целосно да гарантираме дека тоа се сигурни должници, иако во моментот на нивниот долг немаат што да обезбедат како обезбедување на долгот освен нивниот збор на честа. Читателот може да помисли дека нудам нешто многу оригинално и фантастично. Воопшто не. Кога го кажувам ова, мислам на готов пример: повеќе од 25 години на Московската богословска академија постои братство на свети Сергиј, кое ги покровител недоволните студенти на Академијата и, воопшто, нејзините поранешни студенти на сите горенаведени начини. Неговите членови, почесни, доживотни и активни, вклучуваат епископи, архимандрити, игумени, игумани, свештеници, ѓакони, мирјани, богати и сиромашни. Токму преку нивните дарежливи жртви, собрани првенствено преку московските свештеници и декани, братството стои и работи. Што ги мотивира овие љубезни луѓе да даваат великодушно? Без сомнение, чиста, несебична, христијанска љубов... кон младите на академијата. Но, дали студентите, работниците и работниците од другите високообразовни институции заслужуваат помалку симпатии? Нека не се случи ова. Затоа, зошто да не се појави братство на маки, на иницијатива на московските свештеници? Татјана, да и помогне на потресената студентска интелигенција од главниот град? Несебичната христијанска љубов кон христијанската младина е единственото мото на знамето под кое православното свештенство треба да дејствува во оваа духовна средина. Државни и неконфесионални Прашањето за неверниците или, поточно, „неконфесионалците“ (confessionslose) претставува многу тешка задача за нашата внатрешна политика во однос на внесувањето во законодавството на големиот принцип на слободата на совеста и религијата. Неговата тешкотија е карактеристично изразена во следниот концесионски период на министерскиот проект: „...иако потребата за целосна слобода на религиозните верувања вообичаено се смета за позиција која не бара доказ; но, штом ова прашање премине од чисто апстрактна на практична основа, неговата позиција целосно се менува и неговото решение често се сведува на препознавање на неможноста на начелата за општо време, или барем на неприфатените принципи на нашите животи“. (Министерски нацрт бр. 1473, 20 февруари 1907 година). Така, „апстрактната логика“ доаѓа во одлучувачки конфликт со логиката на животот. На кој да му дадам предност? Проектот му дава предност на второто. Проектот категорично наведува дека давањето можност за исповедање на избраната (слободно) религија и преминување од една во друга вера воопшто не може да повлекува дозвола за формирање класа на луѓе „неконфесионални“, односно кои напуштиле која било религија и не се приклучиле на ниту една друга. Ова категорично решение на прашањето го препознаваме како безусловно точно, но, согледувајќи ја целосната сила на мотивите на кои почива, не се сомневаме дека меѓу народните избраници ќе има и такви кои со голем успех ќе се спротивстават на оваа одлука и на основата на која се потпира. Слабата, лесно ранлива страна на мотивацијата е што одлуката не произлегува од принципот на слобода на совеста, туку од утилитарни размислувања, не од барањата на „логиката“ - рационална, туку од барањата на животот. Дури се чини дека условите на низок степен на култура мора да ги надминат, иако привремено, барањата на мудроста. Со оглед на ова, се чини дека е далеку од непотребно да се праша: кој греши против разумот овде: логиката на теоријата или логиката на животот? Според нас, прв греши, но не и последен. Размислувањето на теоретичарите кои бараат државно признавање на правото на нерелигија или неконфесионализам содржи сосема неточна премиса, како совеста да бара апсолутна слобода. Апсолутната слобода е нешто суштински невозможно за човекот, дури и ако успеал толку да се изолира од својот род што би се нашол сосема сам (монах) среде пустина. Човечката душа не е табула раса, која по своја волја може да биде покриена со догми и морални правила. Напротив, самата „совест“ прво и најсилно ќе ја врзе неговата волја, дури и сам и толку силен по дух што ќе може да надмине некои од барањата на неговата физичка, животинска природа. Стоиците исто така забележале дека „има некој во нас кој ни пропишува закони на кои немаме сила да им се спротивставиме“. Овој најупорен непријател на апсолутната слобода, овој наш внатрешен деспот, не е ништо друго туку „совест“. Второ, љубителите на апсолутна слобода на совеста често ги мешаат концептите: „религија“, „вера“, „вера“, „религиозно верување“, накратко, ги мешаат концептите „објективна религија“ и „субјективна религија“. Во меѓувреме, овие концепти се многу различни. На пример, исповедниците на православната вера (поточно црквата) претставуваат верска заедница на, да речеме, 60 милиони поединци. Заедничкиот цемент што ги врзува во една целина е: верата во Христа, култот, организацијата, дисциплината, моралот. Оваа поврзана целина е религија во објективна смисла. Но, тогаш, секој од поединците кои ја сочинуваат оваа целина, во себе, субјективно се поврзува со оваа целина и нејзините елементи на сосема поинаков начин: едниот има почисти и подлабоки идеи и концепти за сите овие елементи, другиот има помалку, едниот е порелигиозен, т.е. ја зема длабоко при срце секоја заповед на црквата, другиот е толку „скаменет во срцето“ што е само полош, но номинално полош од црквата. даночник. Оваа „субјективна вера“ или религија е целосна сопственост на поединецот; овде единствен господар е неговата сопствена совест. Ниту една човечка сила, ниту црквата, ниту државата, не може да го натера човекот на кој било начин да ја промени својата субјективна вера, затоа што е немоќна дури и да ја знае додека тој самиот не ја открие, вака или онака. Признавањето на оваа доминација на индивидуалната совест е суштината на принципот на слободата на совеста. Принципот на верска слобода е друга работа. Тој мисли, токму на објективната религија, како организирана верска заедница (на луѓето со Бога). Нејзината суштина е во тоа што државата ја гарантира слободата на секоја религија да дејствува со свои средства, со цел да влијае на своите сограѓани, да ја заштити својата статус кво, надворешно и внатрешно, па дури и да дејствува агресивно, да расте, да се зголемува во број (самоодбрана и прозелитизам). Колку и да се различни овие два принципа, тие не се исклучуваат еден со друг, туку се вклучени во една хармонична комбинација. Зашто, ништо друго освен индивидуалната совест најсилно го мотивира човекот да се приклучи на една или друга верска заедница: не може да се живее само во прашање на религијата, исто како што човек не може да живее надвор од која било држава. Понатаму, истата совест го принудува лицето не само формално да се приклучи на една или друга верска заедница, туку и доброволно да се потчини на нормите општо прифатени во оваа заедница. Ова е правилната логика на принципот на слобода на совест и слобода на вероисповед. Сега е лесно да се реши прашањето: што ќе се случи со таканаречените „неконфесионални“ кога овој принцип ќе се воведе во законодавството? Тие ќе се најдат во безнадежна, изолирана и беспомошна положба ако почнат некако да го декларираат својот атеизам: исповедниците од сите религии ќе бидат против нив, и никој нема да биде за нив. Но, можеби владата ќе ги земе под своја заштита? Но, тоа не може да го направи, бидејќи тоа ќе биде во спротивност со себе, бидејќи се обврза да ја гарантира слободата на вероисповед. Така, правилното спроведување на принципот на слободата на совеста и верската слобода во законодавството нема да доведе до слабеење на религиозноста, туку до зајакнување, не до зголемување на безбожноста, туку до нејзино уништување. Може да се приговори дека во Западна Европа спроведувањето на овој принцип се совпадна со растот на неконфесионализмот. Но, во ова прилично распространето мислење, постои мало недоразбирање: класата на неконфесионални лица се роди таму не како резултат на воведувањето на принципот на слобода на совеста во законодавството, туку од сосема различни причини, имено: од длабокото религиозно непријателство во самото христијанство (реформацијата) и таканаречената културна борба. Спроведувањето на принципот на слобода на совеста таму беше доцна, а тоа беше далеку од беспрекорно направено, на пример, Франција го навреди католицизмот, Австро-Унгарија ги турка православните Словени. Во нашата држава немаше такви појави; Како резултат на тоа, нашиот народ или, подобро да се каже, нашите народи се неспоредливо порелигиозни од западните, сè уште не се „оштетени во верата“, а спроведувањето на принципот на слобода на совеста кај нас сè уште не задоцни, туку дојде на време. Свидетелство од с.Нил во Псков. Околу 1882 г