დღევანდელი საეკლესიო ცხოვრების საჭიროებების შესახებ
О нуждах церковной жизни настоящего времени
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შინაარსი წინასიტყვაობა მართლმადიდებლური ეკლესიის საბჭოს შესახებ ჭორების შესახებ ეკლესიის ავტონომია პროვინციული საეკლესიო ცხოვრების მოთხოვნილებები თეთრი სამღვდელოების დაცვა ამიერკავკასიის ეკლესიის საკითხი ხარების დანგრევა ეკლესიის ხელისუფლების ცენტრალიზაციის უკიდურესობები ანათემა შეხედულებისამებრ რელიგიური თავისუფლების პრინციპი - როგორ კანონიკური პრინციპი რელიგიური თავისუფლების წინააღმდეგობა რელიგიური თავისუფლების მიმართ. და არაკონფესიური
შემოთავაზებული კრებული გამოწვეული იყო ავტორისთვის ნაცნობი პირების განცხადებით (სასულიერო და საერო) სურვილის შესახებ ცალკე პუბლიკაციაში ჰქონოდათ სტატიები დღევანდელი ეკლესიის საჭიროებებზე, გამოქვეყნებული 1908 წელს გაზეთ "მოსკოვის ხმაში".
რაც შეეხება ჭორებს მართლმადიდებელი ეკლესიის კრების შესახებ.
პეტერბურგიდან კვლავ ჩნდება სამწუხარო გზავნილები საეკლესიო საბჭოს მოწვევის გადადების შესახებ. ამ მხრივ განსაკუთრებით დამახასიათებელია ბოლო გზავნილი: „წმინდა სინოდის სხდომაზე საბჭოს მოხსენებების შემმუშავებელი სარედაქციო კომისია მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მიმდინარე წლის გაზაფხულზე მოსალოდნელი მოწვევა, ქვეყანაში არსებული ვითარების გათვალისწინებით, ვერ განხორციელდება და ეს შესაძლებელი იქნება მხოლოდ ქვეყნის სრული სიმშვიდით. („გოლ. მოსკოვი“, No14).
ამ შეტყობინებაში განსაკუთრებით დამახასიათებელია „ქვეყნის სრული სიმშვიდის“ იდეა, როგორც საბჭოს მოწვევის აუცილებელი პირობა. იგი უნებურად ბადებს კითხვებს: რა არის სრული სიმშვიდე ისეთი უზარმაზარი ქვეყნისთვის, როგორიც რუსეთია? ოდესმე შესაძლებელია? და მეორე მხრივ, ჩნდება შემდეგი კითხვები: რა არის საეკლესიო კრება, რომელიც შესაძლებელია და სასარგებლოა მხოლოდ ამ უცნაური მდგომარეობის არსებობის შემთხვევაში? განა ეს არ არის მხოლოდ ბრწყინვალე საეკლესიო ზეიმი, რომელიც მოითხოვს დუმილს, წესრიგს და მნიშვნელოვან ფინანსურ ხარჯებს, სხვა არაფრისთვის არ არის საჭირო, გარდა, შესაძლოა, მოწყენილობისგან გართობისთვის, ან როგორც კანონიკური მოვალეობის შესრულება, რომელიც მსახურების სარგებლობის ყოველგვარი ზიანის გარეშე შეიძლება მთლიანად გაუქმდეს?
თუ ძირითადი სფეროები ასე ფიქრობენ, მაშინ მცირე სიხარულია ოდესღაც დომინანტური მართლმადიდებლური რუსული ეკლესიისთვის. ამ ბატონობის შემცვლელი დამცირება დასასრული არ ჩანს, მაგრამ კიდევ უფრო სამწუხაროა მოსალოდნელი...
დიახ, არც ისე დიდი ხნის წინ იყო მისი დომინირების დრო არა მხოლოდ რუსეთში, არამედ მის საზღვრებს მიღმაც. ჩვენ არ ვგულისხმობთ მის ოფიციალურ პოზიციას სახელმწიფოში, როგორც „დეპარტამენტი“, არამედ როგორც „ქრისტიანული ეკლესია“ - მორალური. ვგულისხმობთ 40-70 წლის ეპოქას. შემდეგ მასში იყვნენ მწყემსები - ეპისკოპოსები და პრესვიტერები, რომლებიც ღრმა პატივისცემით სარგებლობდნენ რუსული ინტელიგენციის მოწინავე წრეებში და უბრალო ხალხისთვის, რომელთა სახელები კარგად იყო ცნობილი დასავლეთ და სამხრეთ ევროპაში და ამერიკაში. მასში იყვნენ ერისთავები, ხომიაკოვები, აქსაკოვები და არა მარტო სლავოფილები, არამედ დასავლელებიც...
დიახ, რუსეთის საუკეთესო აზრით, „მართლმადიდებლობა“ ითვლებოდა მსოფლიოში ერთადერთ რელიგიად, რომელმაც საუკეთესოდ გააცნობიერა ქრისტიანობა, სასიცოცხლო და სიცოცხლის მომტანი რელიგია, უცხო კათოლიციზმის უკიდურესობებს თავისუფალი ქრისტიანული სულის ტირანიით და პროტესტანტიზმი თავისი უსულო მოძღვარ-რელიგიური პედანტურობით. თეოლოგიურმა მეცნიერებებმა და ლიტერატურამ, რომელიც აყვავდა ამ ეპოქაში, გააღვიძა აქამდე უპრეცედენტო ინტერესი რუსული მართლმადიდებლობისადმი გერმანიის, ინგლისის, საფრანგეთის, იტალიისა და სამხრეთ სლავების თეოლოგებს შორის. ძველმა კათოლიკეებმა, ანგლიკანებმა, სამხრეთ სლავებმა, რუმინელებმა და ბერძნებმა ღრმა ინტერესით დაიწყეს ურთიერთობა რუსეთის ეკლესიასთან. ეს ყველაფერი მოხდა და ასე ცოტა ხნის წინ. ახლა რა?
მართლმადიდებლური რუსული ეკლესია, რომელიც ჯიუტად იკუმშება ბიუროკრატიის ტყვეობაში, სიცოცხლის მიმდებარე აღმავლობით, იძინებს და ხდება არაღრმა. კაშხალი, რომელსაც მხარს უჭერს ბიუროკრატია, არ შეუძლია გაუმკლავდეს შემოვლით გზებს, რომლითაც მისი წევრები ტოვებენ ამ კაშხლის გამო, გადადიან კათოლიციზმში, პროტესტანტიზმში, მუჰამედანიზმში, წარმართობაში ან ურწმუნოებაში.
გასულ ზაფხულს სოფელში ასეთი ნათელი სურათი ვნახეთ: „მილერის კაშხალთან წყალი გაჟონა“. წისქვილი ძველი იყო, არ იყო კარგი; კარგა ხანს სჭირდებოდა კაპიტალური შეკეთება, მაგრამ „შეიძლება“-ზე დაყრდნობით, წისქვილმა არ უფიქრია თავის შეწუხება კაპიტალური შეკეთებით და ამიტომ, ნელ-ნელა, წლიდან წლამდე ასწორებდა თავის კაშხალს ნაკერებითა და იაფად. და შემდეგ მოვიდა წყალდიდობა, მოულოდნელი სიმძიმით (შემოდგომა იყო, მხოლოდ სამუშაოს გასაგრძელებლად); - წყალმა კაშხალიდან გაჟონა... მაგრამ კაშხალი კარგი იქნებოდა, მაგრამ კაშხლის ორივე მხარეს აღმოაჩინა გამოსავალი - ქვიშიანი ნაპირების გასწვრივ. წისქვილმა მოახერხა კაშხლის გამაგრება, მაგრამ მის ორივე მხარეს ორი თავისუფალი ტოტი ჩამოყალიბდა და მის მიერ დამლაგებული წყალი მათ გასწვრივ მოედინებოდა. ახლა კი არის მშრალი, მყარი კაშხალი და მის უკან, "ვედროში" არის ტალახიანი და არაღრმა წყალი, რა თქმა უნდა, უძლურია წისქვილის ბორბლების გადაქცევა.
ეს მდგომარეობა ჩანს ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის მომავალში, თუ არ დაჩქარდება ენერგიული და ქმედითი ღონისძიებების გატარება მისი მმართველობის გასაუმჯობესებლად - ცენტრალური და ადგილობრივი. მისი ცოცხალი წყალი დატოვებს კაშხალს, გადაიქცევა სექტებად, ურწმუნოებაში და მას მხოლოდ მშრალი კაშხალი დარჩება მათთვის არსებული ინსტიტუტების სახით.
საეკლესიო კრება არ არის ახირება, არამედ ერთადერთი ღონისძიება და საშუალება ეკლესიის გადაუდებელი მოთხოვნილებების ჭეშმარიტად დასაკმაყოფილებლად. ქვეყნის დამშვიდების მოლოდინი უპატიებელი დაუდევრობა და გიჟური რჩევაა. საეკლესიო კრება, პირიქით, ერთ-ერთი რადიკალური და მძლავრი საშუალებაა ქვეყნის დასამშვიდებლად ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ქვეყნის განკურნებისა.
ქრისტეს ჭეშმარიტ ეკლესიას აქვს თავისი მოწოდება ზუსტად ყველა ქვეყნის განკურნება, იქნება ეს წარმართული, მუჰამედური თუ ქრისტიანული ქვეყანა, პოლიტიკური მშვიდობით სარგებლობს, თუ განიცდის რევოლუციის საშინელებებს, თუ გარე სამწუხარო ომის კატასტროფებს. გარდა ამ მისიისა, მან სხვა არ იცის, ან სულაც არ უნდა იცოდეს. მაგრამ ყველაზე ცუდი ისაა, თუ აპათიაში ჩავარდება, ტკბილ ძილს ჩაეძინება, ელოდება ტანჯული და მოუსვენარი ქვეყანა პოლიტიკური მოღვაწეების გენიოსით სრულ დამშვიდებას. ამ აღდგენის მიღწევის გზაც და საშუალებებიც იდენტური და უცვლელია. ეს არის პასტორალური გავლენა ინდივიდუალურ და სოციალურ სინდისზე. ქვეყნის პოლიტიკურ საქმიანობასა და ცხოვრებაზე ზემოქმედება, თუ ეს მისი ამოცანაა, ყველაზე შორეულია.
ჩვენთან ახლა პირიქით ხდება.
მაშინ, როცა რუსეთის ყველა ურწმუნო და სექტანტი, ისარგებლეს 1905 წლის 17 ოქტომბრის მანიფესტით, შექებული ენთუზიაზმითა და გულმოდგინებით შეუდგნენ შიდა საქმეების ორგანიზებას, ძველმორწმუნეებმა დაიწყეს ხელახლა აშენება, აღდგენა და გაფორმება მათი თაყვანისმცემლობისა და ეკლესიების, შეკრება, რათა განეხილათ მაღალი ორგანიზაციისა და საუკეთესო ადამიანური სარგებლობის ზომები. განთავისუფლებული მართლმადიდებლური განყოფილებიდან, რათა იზრუნონ მექაში მომლოცველების, კათოლიკეებისა და პროტესტანტების მგზავრობის გაუმჯობესებაზე - ჩვენს სამშობლოში პროპაგანდის გაძლიერებაზე; მხოლოდ მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა თითქმის მთლიანად გადაუხვიეს საეკლესიო ცხოვრებას და ჩაძირეს პოლიტიკაში. აბა, მართლა ასეთია მართლმადიდებლური ეკლესიის ნორმალური მდგომარეობა და დამოკიდებულება შინაური არეულობასთან?
ეკლესიის საქმიანობის ძირითადი სფერო მორალურია და არა პოლიტიკური და ამ სფეროში მწყემსებმა რაც უფრო ენერგიულად უნდა იმოქმედონ, რაც უფრო ნაკლები სიმშვიდეა ქვეყანა, იმოქმედოს მხოლოდ მორალური ზომებით, დანარჩენი კი სხვა ფიგურებს დაუტოვოს. მათი ერთადერთი ბანერი არის ეკლესიის ბანერი და მათი დევიზია: „ჩვენ ყველანი ერთი მამის შვილები ვართ და ერთმანეთის ძმები“.
ეს უნდა იყოს მართლმადიდებელი მღვდელმთავრის ყველა მცდელობისა და საქმიანობის ერთადერთი ლიდერი. ის, რაც მის თვალში უნდა იყოს წარმოდგენილი, არის არა სოციალური და პოლიტიკური არეულობა, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, უფრო საშიში - მორალური არეულობა, რომელიც ახლა შეიმჩნევა რუსეთის მოქალაქეების გონებასა და გულებში. "სად წავიდეთ? ვის დავუჯერო? რისი იმედი? რისი სიყვარული? არსებობს ღმერთი? არის თუ არა მარადიული სიცოცხლე? არის თუ არა სიწმინდე და ცოდვები? არის თუ არა ქორწინება და გარყვნილება? და ა.შ. და ა.შ. რომელიც არის კონკრეტული და, მაშასადამე, ყველასთვის გასაგები გამოსახულება მისი ღვთაებრივი მოძღვრებისა, რომელიც მყარად დგას კიდევ ათასი წლის განმავლობაში, მიუხედავად ყველა მძვინვარე და მძვინვარე ქარიშხლებისა, ასწავლის წმინდა იოანე ოქროპირი, რომ ღმერთმა ქალაქებში ააგო ეკლესიები, როგორც ბორცვები ზღვაზე, რათა ადამიანებს შეეძლოთ გაექცნენ აქაური ქარიშხლებიდან.
საეკლესიო კრება ეკლესიის აქტია: მასში პოლიტიკის სული არ უნდა იყოს, მისგან ყოველგვარი პოლიტიკური აყვავება უნდა მოიხსნას. აქ მხოლოდ ერთი მორალური ელემენტი უნდა იცხოვროს და იმოქმედოს.
გასაგებია, რომ თუკი ამ, ერთადერთ სწორ თვალსაზრისს ავიღებთ საბჭოს მნიშვნელობის საკითხის გადაწყვეტაში, მაშინ ნებისმიერი განცხადება საბჭოს მოწვევის დროულობის შესახებ არის სუფთა აბსურდი, თუნდაც პოლიტიკური თვალსაზრისით.
22 მარტს ხალხის წარმომადგენელთა ტრიბუნიდან ერთხმად გამოითქვა თანაგრძნობა რუსეთის სახელმწიფოში მართლმადიდებლური ეკლესიის გამოცდილი და მიმდინარე უსამართლოდ მძიმე ვითარების მიმართ და გამოითქვა გულწრფელი სურვილი მისი სწრაფად შეცვლაზე უკეთესობისკენ.
წმ. სინოდის ხარჯთაღრიცხვა თითქმის უპროტესტოდ დამტკიცდა; მართლმადიდებლური ეკლესიის ხარჯებისთვის მოთხოვნილი თანხა არის 29,739,152 რუბლი. არ გამოუწვევია შენიშვნა უმაღლესი კრების მხრიდან, რომელიც ზოგადად „ხალხის ფულს“ უკიდურესად ფრთხილად ეპყრობა. უფრო მეტიც: „შეფასების ცალკეული პუნქტების განხილვისას წარმოიშვა ვარაუდები შემდგომი და უფრო დიდი ზრდის საჭიროების შესახებ“ (ბ-ნ კოვალევსკის გამოსვლა).
ხალხის წარმომადგენელთა არაპროპორციული უმრავლესობის მხრიდან მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი ასეთი კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება მით უფრო ძვირფასია, რადგან ის არ აღმოჩნდა რაიმე შემთხვევითი მოტივით გამოწვეული წამიერი განწყობის შედეგი (მაგალითად, რომელიღაც მომხსენებლის ბრწყინვალე სიტყვა), არა, ეს იყო ღრმად შექმნილი რწმენის შედეგი.
დიახ, საბიუჯეტო კომისიამ ძალიან მკაცრად, მაგრამ სამართლიანად და ობიექტურად გააკრიტიკა სინოდის შეფასებები.
დადებითად გასაკვირია, რომ კომისიამ შედარებით მოკლე დროში ასე ოსტატურად გაართვა თავი თავის რთულ ამოცანას. „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილებაში“ ანგარიშგების და მთელი ფინანსური ეკონომიკის ნაკლოვანებები კომისიამ აბსოლუტურად სწორად აღბეჭდა, დამაჯერებლად და ნათლად გამოხატა და წარმოადგინა; მათი მიზეზებიც ახსნილია. და რა დელიკატურობით ხსნიან მართლმადიდებელ ეკლესიასთან მიმართებაში! ”სინოდის ფინანსური ეკონომიკა, - თქვა მომხსენებელმა, - წარმოადგენს უამრავ ისტორიულ ფენას, რომელთა გაგებაც ძალიან რთულია, მაგრამ... ეს მოხდა არა ეკლესიის ბრალით, არამედ სახელმწიფოს ზოგადი პოლიტიკით ეკლესიის საკუთრებასთან დაკავშირებით, დაწყებული პეტრე I-ით.
რამდენად მართალი, მართალი და ზუსტი იყო მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილების მენეჯმენტისა და მოხსენების კრიტიკა, უკვე შეიძლება ვიმსჯელოთ, რადგან მისი ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლები - მთავარი პროკურორი წმინდა სინოდი და ეპისკოპოსი ევლოგიუსი თავის გამოსვლებში არსებითად ვერ გააპროტესტებდნენ.
მაგრამ მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებმა დადასტურებულად აღიარეს, რომ „სულიერი განყოფილების ფინანსური ეკონომიკა ექვემდებარება რადიკალურ რეფორმებს“, მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებმა სწორად მიუთითეს სუსტი წერტილი კომისიის მოხსენებაში, რომელიც შედგებოდა მის მოთხოვნაში: 1) საეკლესიო ეკონომიკა დაექვემდებაროს საერთო სახელმწიფო კონტროლს და 2) ახალი ბრძანება მიეცეს რეკომენდაციას კონკრეტულად საეკლესიო შემოსავლების, საეკლესიო მეურნეობისა და მონასტრის შემოსავლების გამოყენებისათვის. საეკლესიო ეკონომიკის გამარტივებისკენ მიმავალი ამ გზის არაკორექტულობა მდგომარეობს, ერთი მხრივ, ეკლესიის გადამწყვეტი სახელმწიფოსადმი დამონებაში, მეორე მხრივ, წარმოადგენს ამ უკანასკნელის უხეში შეჭრას წმინდა საეკლესიო საკუთრების სფეროში. წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს თავის გამოსვლაში ამ იდეის გამომჟღავნებით, აუცილებლობისას მოუხდა ხაზგასმით აღენიშნა ფუნდამენტური მნიშვნელოვანი საკითხი - რუსეთის სახელმწიფოში მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტონომიის საკითხი. სწორედ ამ კითხვამ მიიპყრო ხალხის წარმომადგენლების მთელი ყურადღება და აიძულა მათ, თითქოსდა, დროებით დაევიწყებინათ თვით შეფასების საკითხი, როგორც ნაკლებად მნიშვნელოვანი საკითხი და განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს დუმას 22 მარტის დღეს.
„ეკლესიისთვის ეს კითხვა ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან ამა თუ იმ გზით მისი გადაწყვეტა გამოავლენს სახელმწიფოს ეკლესიის დამოკიდებულებას. გვინდა მივყვეთ ეკლესიის სახელმწიფოს დაქვემდებარების გზას, თუ გადამწყვეტად მივიღებთ აზრს ეკლესიის შიდა დამოუკიდებლობაზე, ვიცხოვრებთ სახელმწიფოს გვერდით, განსაკუთრებული ცხოვრებით.
უაღრესად საყურადღებოა, რომ დებატების ასეთი შემობრუნება არავის გაუკვირდა, არავისთვის მოულოდნელი არ ჩანდა, როგორც სენსაციური სიახლე, არამედ საყოველთაო სიმპათიით იქნა აღძრული და მართლმადიდებლური ეკლესიის სასარგებლოდ, გულწრფელი, გააზრებული განცხადებები, რაც შეიძლება გამოწვეული იყოს მხოლოდ დიდი ხნის დაგვიანებული, აქტუალური საკითხით.
„ეკლესიის შიდა ავტონომია დროთა განმავლობაში უფრო და უფრო მეტ აღიარებას უნდა იძენს სახელმწიფოსგან. ეს აღიარება უნდა ეფუძნებოდეს სახელმწიფოს ცნობიერებას, რომ ეკლესია ძლიერია თავისი მორალური ძალით, სულით და არ სჭირდება სახელმწიფოს გავლენა თავისი წმინდა მოვალეობების შესასრულებლად, რაც უდავოდ სასარგებლო და სახელმწიფოსთვის აუცილებელია. „ეკლესიის სახელმწიფოსადმი დაქვემდებარება არ უნდა მოხდეს“. (კარაულოვი). „დაუბრუნეთ ეკლესიას მისი თვითმმართველობა, მისი შემრიგებლობა, მაშინ აღარ იქნება ხმა სახელმწიფოს ჩარევისთვის აღორძინებული თავისუფალი მართლმადიდებლური ეკლესიის ეკონომიკურ საქმეებში“. (ეფრემოვი მე-2).
რამდენადაც ეს და მსგავსი განცხადებები გამოხატავს ჩვენი საზოგადოების, „ჩვენი საეროების“ განწყობას ამჟამად, არ შეიძლება არ ვაღიაროთ მისი მაღალი მნიშვნელობა მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრებაში.
ადგილობრივი საეკლესიო კრების მოწვევის დრო დადგა. ის ისეთივე აუცილებელია მართლმადიდებლური ეკლესიის განახლებისთვის, როგორც სახელმწიფო დუმა რუსული სახელმწიფოს განახლებისთვის.
ნებისმიერი დაყოვნება არის მხოლოდ მისი განსაცდელის გაგრძელება, მისი ტანჯვა და ამ თვალსაზრისით, მძიმე ცოდვა მისი თავის - ქრისტეს წინაშე, მისი უზენაესი მფარველის, ხელმწიფის და მრავალი მილიონი მართლმადიდებლის წინაშე.
პროვინციული საეკლესიო ცხოვრების მოთხოვნილებები
უაღრესად ჩამოყალიბებული წინასაკონგრესო თანდასწრებით, წამოაყენეს ორი საკითხი, რომლებიც ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ჩვენი პროვინციული საეკლესიო ცხოვრებისთვის და დიდი ანიმაციით განიხილებოდა - სუფრაგანელი ეპისკოპოსებისა და სამრევლოების საკითხი.
ამ საკითხთაგან პირველზე დებატების არსმა გამოიწვია მკაფიოდ აღიარებული და ზუსტად ჩამოყალიბებული რწმენა ამ ინსტიტუტის არადამაკმაყოფილებელი ბუნების შესახებ, როგორც ის არსებობს. ამასობაში, პრინციპში, ეს ძალიან მნიშვნელოვანი ინსტიტუტია. ყველაზე სასარგებლო იქნებოდა, თუ სუფრაგანი ეპისკოპოსები გარდაიქმნებოდნენ რაიონულ ეპისკოპოსებად, ოლქის ტერიტორიაზე ხელდასხმისა და ზედამხედველობის გარკვეული დამოუკიდებლობის მქონე, მაგრამ, რა თქმა უნდა, კანონიკური დამოკიდებულებით ეპარქიაზე ან პროვინციულ ეპისკოპოსზე.
ასეთი მოდიფიკაციის სარგებელი აშკარაა, თუ გავითვალისწინებთ თუნდაც შემდეგ მოსაზრებებს: 1) ჩვენი ეპარქიები იმდენად ფართოა, რომ არცერთ ეპარქიის ეპისკოპოსს არ აქვს ფიზიკური შესაძლებლობა გამოიკვლიოს თავისი ეპარქიის ყველა მრევლი, არა მხოლოდ სამ წელიწადში - როგორც ამას მოქმედი კანონი მოითხოვს - არამედ მისი ეპისკოპოსობის მთელი პერიოდის განმავლობაშიც კი. ყველა ეპარქიაში გვაქვს სამრევლოები, რომლებშიც არც ერთი ეპისკოპოსი არ ყოფილა; 2) რაიონულ ეპისკოპოსს ექნებოდა შესაძლებლობა არა მხოლოდ დაეთვალიერებინა რაიონის ყველა მრევლი, არამედ გაეცნო ისინი, მას შეეძლო ამ სამრევლოების სამღვდელოებაც კი წმინდა ხარისხში დაენიშნა ზოგიერთ სოფლის სამრევლო ეკლესიაში: რა დიდი დღესასწაული იქნებოდა ეს ღონისძიება სოფლის მრევლისთვის - არ არის საჭირო ახსნა.
მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რომ რაიონული ეპისკოპოსების შემოღებით ჩვენმა უბრალო მართლმადიდებლებმა საბოლოოდ გაიგეს, რა არის მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი.
მიტროპოლიტმა მკითხველმა შეიძლება გაკვირვებით თქვას: განა ჩვენმა უბრალო ხალხმა არ იცის რა არის მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი? არ გაგიკვირდეთ, მე, ვინც კარგად ვიცნობ პროვინციულ ცხოვრებას, გეტყვით, რომ მან ნამდვილად არ იცის.
აქ არის ფაქტი: სამრევლო სკოლაში უნდა ვყოფილიყავი კლასში. სამართლის მასწავლებლის კეთილი ნებართვით ერთ ჭკვიან ბიჭს კითხვა დავუსვი: იცი რა არის ეპისკოპოსი? - "მე ვიცი, რომ ბოსი, რომელმაც დაგმო იესო ქრისტე." -რა ერქვა? - ერთი ანა, მეორე კაიაფა. -ახლა გვყავს ეპისკოპოსი? - "არა".
აქ არის ფაქტი, რომელიც მოხდა არა რომელიმე პროვინციულ პროვინციაში, არამედ ერთ-ერთ ცენტრალურ და უფრო კულტურულ პროვინციაში - იაროსლავში.
ვფიქრობ, იურისტის მასწავლებელმა ჩემი ვიზიტის შემდეგ გამოასწორა ეს ხარვეზი თავისი მოსწავლეების ცოდნაში, რომლებიც აშკარად კარგად, შედარებით კარგად იცნობდნენ სახარებას, მაგრამ მიმაჩნია, რომ ეს მას ძალიან დიდი ძალისხმევა დაუჯდა. იმავდროულად, ერთი ეპისკოპოსის ლიტურგია, რომელსაც ამ პატარა ბიჭმა მოისმინა, ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე მისცემდა მას ნათელ წარმოდგენას, თუ რა არის მართლმადიდებელი ეპისკოპოსი.
მაგრამ რაიონული ეპისკოპოსების დაწესება არის ღონისძიება, რომელიც შეუძლებელია საბჭოს გარეშე და როდის იქნება კრება და მოხდება თუ არა ეს ოდესმე, მხოლოდ ღმერთმა იცის. თუმცა, განა არ შეიძლება ამ დროისთვის როგორმე გამოვიყენოთ ნამდვილი ვიკარის ეპისკოპოსების მსახურება, რათა ჩვენს ბნელ მართლმადიდებლებს ვაცნობოთ ეკლესიის სტრუქტურის ისეთი ელემენტარული საფუძვლები, როგორიცაა, მაგალითად, იერარქიის სამება? გვეჩვენება, რომ საბჭოს გარეშეც წმინდა სინოდს შეეძლო შემდეგი ზომების შემოღება: 1) შეუცვლელ წესად გამოეცხადებინა ვიკარი ეპისკოპოსის სახელობისა და კურთხევის რიტუალები რაიონულ ქალაქში, რომლის სახელიც ფიგურირებს ხელდასხმულის ტიტულს, 2) მღვდელმთავრის შეუცვლელ მოვალეობად აქციოს მრევლი ყოველწლიურად განიხილოს თავისი ოლქი. ამ ზომებიდან პირველი უკვე რამდენჯერმე გამოიყენა წმინდა სინოდმა, მაგრამ რატომღაც მიტოვებული იქნა. და, იმავდროულად, უკიდურესად აუცილებელია, აუცილებელია, უპირველეს ყოვლისა, სიცოცხლისუნარიანობა მივცეთ თავად ამ რიტუალებს.
ეს რიტუალები ძალიან აღმზრდელობითია და შეუძლია შექმნას არა „სათვალის“, არამედ ღრმად ეფექტური წმინდა რიტუალის შთაბეჭდილება, სწორედ იმ მლოცველთა სამწყსოს შორის, ვისთვისაც არის ხელდასხმული და „ხელდასხმული“ ან „ხელდასხმული“. სინამდვილეში, რამდენი დაიკარგა, მაგალითად, კინეშმას ეპისკოპოსის დასახელების რიტუალში მოსკოვის სინოდალურ ოფისში, შერჩეული საზოგადოების მხოლოდ მცირე ჯგუფის თანდასწრებით და მისი კურთხევის რიტუალი მოსკოვის მიძინების ტაძარში, სადაც, შესაძლოა, არც ერთი კინეშმას მცხოვრები არ იმყოფება!
ორივე ამ რიტუალს სულ სხვა მნიშვნელობა ექნებოდა, თუკი ისინი შესრულებულიყო კინეშმას საკათედრო ტაძარში...
მეორე ღონისძიების სარგებელი, როგორც ჩანს, საერთოდ არ საჭიროებს ახსნას.
მართლმადიდებლობისგან ხშირი განდგომის დადასტურებული ფაქტის გათვალისწინებით, მღვდელმთავრების მიერ სამწყსოს გახშირებული ვიზიტები პროვინციული საეკლესიო ცხოვრების გადაუდებელი აუცილებლობაა, უფრო აქტუალური ვიდრე მისიონერების ვიზიტები.
არანაკლებ აქტუალურია კიდევ ერთი პროვინციული ეკლესიის საჭიროება - მრევლის ცხოვრების გაუმჯობესება. მაგრამ მის შესახებ სხვა დროს.
თეთრი სასულიერო პირების დაცვა
თეთრი რუსი სამღვდელოების უზრუნველყოფის საკითხი ძალიან რთული, რთული და, ამავე დროს, გადაუდებელია. თეთრი სამღვდელოების დამაკმაყოფილებელი უზრუნველყოფა არის საჭიროება, რბილად რომ ვთქვათ, თვალისმომჭრელი, ეს არის ყვირილის საჭიროება.
ეს შთაბეჭდილება იქმნება მის ცხოვრებაზე უშუალო დაკვირვებით; იგივე შთაბეჭდილება 20 მაისს სახელმწიფო სათათბიროს ტრიბუნიდან საზეიმოდ გამოთქვეს მართლმადიდებელი ეკლესიის წარმომადგენლებმა. ამ შთაბეჭდილების გავლენით, დუმამ გადაწყვიტა გამოეყო 400 ათასი მართლმადიდებელი სამღვდელოების მოვლა-პატრონობის გაზრდისთვის.
მივესალმებით სახელმწიფო სათათბიროს ამ სამართლიან, ჰუმანურ, ბრძნულ გადაწყვეტილებას, მივიჩნევთ ხელსაყრელ მომენტად გამოვთქვათ ჩვენი აზრები ამ თემაზე, რაც აქტუალურია ამ შეხვედრაზე წარმოთქმულ ზოგიერთ გამოსვლებთან.
უპირველეს ყოვლისა, ჩვენი აზრით, შეუძლებელია არ აღვნიშნოთ და მეხსიერებაში არ აღვნიშნოთ ის ფუნდამენტური პოზიცია, რომელიც პირდაპირ და ირიბად იყო გამოხატული ხალხის წარმომადგენელთა ტრიბუნიდან 20 მაისს, რომ თეთრი სამღვდელოების ანაზღაურება 1893 წლის კანონით დადგენილ ნორმაში მხოლოდ სუბსიდიაა სახელმწიფოს იმ ადგილობრივი საეკლესიო წყაროებისთვის, რომლებიც აქამდე არ ითვალისწინებდნენ აწ. ან ხურავს ამ წყაროებს. ის, რომ ეს ადგილობრივი საეკლესიო წყაროები არ უნდა დარჩეს მხოლოდ სასულიერო პირებს და 1893 წლის კანონით ნორმალიზებული სახელმწიფო სუბსიდიით, არამედ სამუდამოდ უნდა დარჩეს მთავარ უზრუნველყოფის ფონდად, ჩვენი აზრით, ნათელია შემდეგი მოსაზრებებიდან:
ა) 1893 წლის კანონის მიხედვით მხარდაჭერის უმაღლესი დამხმარე განაკვეთი განისაზღვრება შემდეგ ფიგურებში: მღვდელი იღებს 600 მანეთს, დიაკონი 300 მანეთს, ფსალმუნის მკითხველი 200 მანეთს. ასეთი დებულება ძალზე მწირია: გლეხი (მიწის დატოვების გარეშე), ვაჭარი (ხელოსნობის დატოვების გარეშე) დაბალი განათლებით, მაგრამ ძნელად თუ ვინმე დათანხმდება დანიშნულ საეკლესიო თანამდებობებზე დაკავებას ასეთი ჯილდოსთვის; რადგან ამ უკანასკნელისთვის უფრო მომგებიანია პოლიციელი ან თუნდაც მცველი გახდეს.
ჩვენ ადამიანურად ვიმსჯელებთ: რადგან ღვთის რჩეული დათანხმდება, რა თქმა უნდა, დაიკავოს ეს თანამდებობები არა მხოლოდ ასეთი ჯილდოსთვის, არამედ ყოველგვარი ჯილდოს გარეშეც. ჩვენ არ უარვყოფთ ამ არაჩვეულებრივი შემთხვევების შესაძლებლობას, მაგრამ მტკიცედ გვახსოვს წესი, რომ ნორმის დადგენისას არაჩვეულებრივი არ შეცდეს ჩვეულებრივად.
ბ) და არსებითად, სახელმწიფო ხელფასები, როგორც მხარდაჭერის საშუალება, უფრო დიდ შანსს და რყევებს ექვემდებარება, ვიდრე ადგილობრივი საეკლესიო წყაროები. შესაძლებელია, მაგალითად, მომავალი სახელმწიფო სათათბიროს წევრთა შემადგენლობა ასე არ იყოს მიდრეკილი სასულიერო პირებისკენ და შეამციროს სუბსიდია; ასევე შესაძლებელია სახელმწიფოს ჰქონდეს ისეთი დამღუპველი გარემოებები, როგორიცაა ომი, შიმშილი, არეულობა და ა.შ., როდესაც თავად სასულიერო პირები ვერ გაბედავენ სახელმწიფოს სუბსიდიის თხოვნას.
მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის მნიშვნელოვანი; უფრო მნიშვნელოვანია, რომ საეკლესიო მხარდაჭერის წყაროები, როგორიცაა ეკლესიის მიწა და საკურთხევლის შემოსავალი (ე.წ. აუცილებელი შესწორებები), არის წყაროები, რომლებსაც არა მხოლოდ მრავალსაუკუნოვანი რუსული ისტორიული ჩანაწერი აქვს, არამედ ასევე განწმენდილია და სანქცირებულია საყოველთაო ეკლესიის მიერ: ეს არის კანონიკური სამართლის აქსიომა არა მხოლოდ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიის, არამედ ქრისტიანული ეკლესიის კანონის აქსიომა.
აი, როგორ გამოიხატება ეს აქსიომა:
1. „ღვთის რჯულმა დაადგინა, რომ ვინც საკურთხეველს ემსახურება, საკურთხეველი უნდა ჭამდეს“ (მოციქული 41).
2. „თუ ვინმე ეპისკოპოსმა თუ იღუმენმა აღმოაჩინა, რომ რომელიმე ეპისკოპოსისა თუ მონასტრის კუთვნილი მიწა გაყიდულია ხელისუფლების ხელში, ან გადაეცა სხვას: ეს გაცემა არ იყოს მუდმივი, წმინდა მოციქულთა წესით, რომლებიც ამბობენ: ეპისკოპოსმა იზრუნოს ყველა საეკლესიო საქმეზე და განკარგოს ისინი, როგორც ღმერთმა სთხოვს. შენს ნათესავებს რა ეკუთვნის ღმერთს: თუ ღარიბები არიან, ისე მისცეს, თითქოს ღარიბები იყვნენ, მაგრამ ამ საბაბით, არ მიყიდოს ის რაც ეკუთვნის ეკლესიას ან გლეხს: ამ შემთხვევაში გაყიდვა გაუქმდება, ხოლო გაყიდული დაუბრუნდება ეპისკოპოსს ან მონასტერს: ეპისკოპოსი ან იღუმენი იქნება ეპისკოპოსისგან. მონასტერს, რადგან ბოროტად აფუჭებენ იმას, რაც არ შეაგროვეს“ (VII მსოფლიო სობ. უფლებები. 12).
ეს ნიშნავს, რომ წესის მნიშვნელობით, „საეკლესიო მიწის გასხვისება არის სასულიერო პირი“.
მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. ადგილობრივი საეკლესიო წყაროები უნდა მივიჩნიოთ მთავარებად (მთავარი, ხელშეუხებელი ფონდი), თუნდაც ზოგადი თეორიული მოსაზრებით, რომ სასულიერო პირთა მსახურება, უპირველეს ყოვლისა, საეკლესიო-საზოგადოებრივი სამსახურია (შემდეგ კი სახელმწიფო). თუნდაც ისეთი გაზეთი, როგორიცაა პეტერბურგის კოლოკოლი, აღიარებს, რომ სასულიერო პირები ასრულებენ „ეკლესიისა და ხალხის სამწყსო მსახურებას“ (No. 673, 21 მაისი. რედაქცია). მაგრამ როგორი ეკლესია იქნებოდა ის - საზოგადოება რომ არ შეეძლოს, ან ვერ უზრუნველყოფდა თავისი მსახურების მოვლას?!! ამ თვალსაზრისით, დეპუტატი კროპოტოვი აბსოლუტურად მართალი იყო, როდესაც გლეხების სახელით განაცხადა (ოჰ, საშინელება!), რომ "საზოგადოებები უნდა დაეხმარონ სამღვდელოებას".
დიახ, ესეც აქსიომაა და ჩვენ მტკიცედ ვართ დარწმუნებულნი, რომ ჩვენი სამრევლო თემები მატერიალურად უფრო მდიდარი და ეკლესიისადმი უფრო თავდადებული რომ ყოფილიყო, ისინი იმდენად უზრუნველყოფდნენ თავიანთ სასულიერო პირებს, რომ ეს უკანასკნელი თავად იტყოდა უარს სახელმწიფო სუბსიდიებზე. იმავდროულად, მათი უმრავლესობა ძალიან ღარიბია და არა ეკლესიისადმი ერთგული, როგორც სასურველია - სახელმწიფო სუბსიდიაა საჭირო და დეპუტატი კროპოტოვი სრულიად არასწორად უარს ამბობს მათ ამ სუბსიდიაზე.
მაშ, სამღვდელოების უზრუნველყოფის საკითხში რა პოლიტიკას უნდა გაჰყვეს სამომავლოდ ჩვენი საეკლესიო ხელისუფლება, თავად სასულიერო პირები, ხალხი და ხელისუფლება?
ეს პოლიტიკა, ჩვენი აზრით, შეიძლება მოკლედ ჩამოყალიბდეს შემდეგნაირად: ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ ჩვენი მართლმადიდებლური თემები ან სამრევლოები იყოს იმდენად მდიდარი და ეკლესიისადმი ერთგული, რომ მათ საერთოდ არ დასჭირდეთ სახელმწიფო სუბსიდიები.
– მაგრამ ეს არის პლატონური, გულუბრყვილო, მოჩვენებითი პოლიტიკა! - წამოიძახებს მკითხველი.
არა, ჩვენ ვპასუხობთ: ეს არის რეალური და საკმაოდ მარტივი პოლიტიკა.
სინოდალური მთავარი პროკურორის გამოსვლაში ცნობისთვის იყო შემდეგი მონაცემები: „ავსტრიულ ბუკოვინაში მღვდელი მიწის გამოყოფის გარდა, მომსახურების ანაზღაურების გარდა, იღებს 420-დან 600 რუბლამდე ანაზღაურებას, დიაკონი იღებს დაახლოებით 400 რუბლს. გარდა ქირავნობისა, ავსტრიულ ოჯახებს აწყობს სპეციალური შემწეობები, ავსტრიულ დიდ ოჯახებს. - მღვდელი, მომსახურების საფასურის გარდა, იღებს 400-დან 720 რუბლამდე და ხუთწლიან ზრდას.
ამ სტრიქონების წაკითხვის შემდეგ, ბუნებრივია, გეკითხებით: რატომ ახერხებდნენ მართლმადიდებელი სერბები, რუმინელები, სლოვაკები - ავსტრია-უნგრეთის ქვეშევრდომები - ასე კარგად უზრუნველყონ თავიანთი სამღვდელოება? მართლა იმიტომ არის, რომ ისინი უფრო მდიდრები და დიდი რუსი ხალხის ეკლესიისადმი ერთგულები არიან?
მეშინია არამარტო ბოლო კითხვაზე დადებითად ვუპასუხო, არამედ დავსვა კიდეც, რადგან ვშიშობ, რომ ეს კითხვა შეურაცხყოფს რუს ხალხს და რუსეთის მართლმადიდებელ ეკლესიას.
მაგრამ რატომ მაშინ? მიზეზი მარტივია - ზუსტად იმიტომ, რომ მათი სამრევლო-სათემო ორგანიზაცია ჩვენზე შეუდარებლად უკეთესია.
ახლა, თუ ჩვენმა წინამძღოლებმა სამრევლო აღორძინების საკითხზე აიღეს მაგალითი ამ მართლმადიდებლური ეკლესიების სამრევლო სტრუქტურაზე, მაშინ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენი ტირილი მოთხოვნილება თეთრი სამღვდელოების დაუცველობის შესახებ სრულად დაკმაყოფილდება, თუნდაც სახელმწიფო სუბსიდიების გარეშე.
ამიერკავკასიის საეკლესიო საკითხი
საქართველოს ეგზარქოსის, უწმიდესი ნიკონის წამება, ბუნებრივია, აჩენს საბედისწერო კითხვას რუს იერარქებს შორის: რომელ მათგანს ექნება წილი, რომ დაიკავოს მოწამის საყდარი?
ამავე დროს, ჩნდება კიდევ ერთი, უფრო რთული კითხვა - როგორ უნდა მოხდეს ზოგადად კავკასიაში საეკლესიო ურთიერთობების ორგანიზება მათი დამშვიდების მიზნით, აღმოფხვრას იქ დიდი ხნის განმავლობაში გამეფებული რელიგიური მტრობის მიზეზები.
წამებული ეგზარქოსის ყოველი წინამორბედი, რა თქმა უნდა, იქ მსახურების მთელი პერიოდის განმავლობაში გრძნობდა თავს, თითქოს განსაცდელების ჭურჭელში იყო და თითქმის ყველა, ამ ჭურჭლის დატოვების შემდეგაც კი, რომელმაც მიიღო უმაღლესი საეპისკოპოსო თანამდებობა მშობლიურ ქვეყანაში, როგორც ჯილდო მისი ღვაწლისთვის, არ იყო დაგვირგვინებული ცილისწამებით, ცილისწამებით, რუსების წრეში, ცილისწამებითაც კი.
დიახ, საქართველოს ეგზარქოსული განყოფილების დაკავებულ რუს იერარქთაგან რომელი არ დაგვირგვინდა ამ ეკლის გვირგვინით? ამასობაში, ყველა ეს იყო, გამონაკლისის გარეშე, რუსეთის ეკლესიის გამოჩენილი ეპისკოპოსები. სად არის ამ უცნაური ფენომენის მიზეზი და საჭიროა თუ არა ეს მოწამეობა?
მიზეზი სათავეს იღებს იმ პოლიტიკურ ამოცანაში, რომელსაც მისი წოდება აკისრებს ეგზარქოსს. საქართველოს ეგზარქოსს ამ წოდების მიღებით, უპირველეს ყოვლისა, თუ არა მხოლოდ, უნდა ახსოვდეს, რომ მთელი თავისი ძალა რელიგიურ ნიადაგზე ქართველთა რუსიფიკაციას უნდა დაუთმოს. და ეგზარქოსმა უნდა შეასრულოს ეს პოლიტიკური (ამავდროულად სრულიად ანტიეკლესიური) ამოცანა უხეში აკრძალვის, დათრგუნვის, ჩახშობის და ა.შ. სახელმწიფო მოღვაწეებთან მოკავშირეობით და, რა თქმა უნდა, მათი შეხედულებისამებრ.
შესაძლებელია თუ არა ეს დავალება? ასი წლის გამოცდილებამ (საქართველოს ავტოკეფალიის გაუქმების შემდეგ) უდავოდ დაამტკიცა, რომ ეს შეუძლებელია. და არსებითად, ეს არის ის, რაც არის.
შესაძლებელია თუ არა საქართველოში მცხოვრები ქართველის რუსად გადაქცევა? სწორ და ნათელ პასუხს მოგცემთ საპირისპირო კითხვა: შესაძლებელია თუ არა რუსი ადამიანი, მაგალითად, იაროსლაველი ან მოსკოველი, ქართველად აქციოთ?
რომ ძალადობრივი ზომებით შეუძლებელია ასეთი ძალადობრივი ტრანსფორმაციის განხორციელება - ახსნა არ არის საჭირო. მაგრამ სავსებით შესაძლებელია, რომ თავად ქართველებმა ისეთი სიმპათია იგრძნონ რუსების და ყოველივე რუსულის მიმართ, რომ ყოველგვარი იძულების გარეშე, საკუთარი ნებით, დაიწყებენ რუსულის ასიმილაციას, რაც მოეწონებათ. ახლა, რუსიფიკაციის პოლიტიკა ასე რომ ყოფილიყო შექმნილი, მაშინ სასწაულებრივი ტრანსფორმაცია მოხდებოდა და, ამ შემთხვევაში, ყველაზე მარტივად საეკლესიო თუ რელიგიურ ნიადაგზე.
მაგრამ რა არის ამ სასწაულებრივი საეკლესიო პოლიტიკის არსი? ვაღიარებ, რომ საკუთარ თავს ყველაზე ნაკლებად პოლიტიკოსად ვაღიარებ და ამ წმინდა პოლიტიკური საკითხის მიუხედავად, ვგრძნობ დიდ შიშს, რომ ჩემს პოლიტიკურ მოსაზრებებში გულუბრყვილო გამოვჩნდე. და თუ მე გავბედავ ამის გაკეთებას, ეს იმიტომ ხდება, რომ გადავწყვიტე არ გამოვხატო ჩემი პოლიტიკური მოსაზრებები, არამედ გავიხსენო მხოლოდ ჩვენი უძველესი, ღრმა ანტიკურობის საეკლესიო-პოლიტიკური პრაქტიკა და მცნებები, საეკლესიო პოლიტიკის ჩვენი უძველესი მასწავლებლები - ძველი ბერძენი პატრიარქები.
ჩნდება კითხვა, როგორ მოხდა, რომ ბუნებრივი რუსი ხალხი, თავისი ენის, ეროვნული უფლებების, შეხედულებების კომპრომისის გარეშე, ზოგჯერ სრულიად წარმართული და საუკუნეების განმავლობაში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქების მმართველობის ქვეშ, იყვნენ და რჩებოდნენ ისეთი ბერძნები, რომ რწმენის, ჩვეულებებისა და ეკლესიის კანონების დაცვით, აჯობეს ზუსტად ბერძნებს? ბოლოს და ბოლოს, რა უზარმაზარი ძალისხმევა დაუჯდა პეტრეს და მის მემკვიდრეებს საეკლესიო საქმეებში ჩვენი გრეკოფილიზმის შესუსტება!
როგორ იზიდავდნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქები რუსებს და რამდენად წარმატებულები იყვნენ ელინიზაციის საქმეში, რომ ზოგჯერ ცუდადაც კი გრძნობდნენ თავს, როცა თავიანთი სტუდენტებისგან ღებულობდნენ წინადადებებს საეკლესიო ღვთისმსახურების აღსრულებასთან დაკავშირებით?
აი, მოკლედ, მათი პოლიტიკური ტაქტიკა:
ა) ისინი არამარტო არ ცდილობდნენ ბერძნული ენის გავრცელებას ძველი რუსეთის ღვთისმსახურებასა და სკოლებში, არამედ ზრუნავდნენ სლავური დამწერლობის გამოგონებაზე, სლავურ წიგნიერებაზე და რუსული ლიტერატურული ენის შექმნაზე. და თუ ეს ლიტერატურული ენა და დამწერლობა არსებითად ნახევრად ბერძნული აღმოჩნდა, მაშინ ეს მოხდა არა იმიტომ, რომ მათ სურდათ რუსებისა და სლავების ელინიზაცია, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ არ იყვნენ თავად რუსები და სლავები, მათ დიდი წარმატებით ვერ გადალახეს ეს ფილოლოგიური ამოცანა. სინამდვილეში კი პირიქით გამოვიდა: თავად რუსი ხელმწიფეები და წმინდანები ყველანაირად ცდილობდნენ მოეზიდათ სწავლული ბერძნები, რათა მათ ასწავლიდნენ რუსებს ბერძნული ენა, ბერძნული სამსახური და ბერძნული ორდენები.
ბ) ბერძენმა პატრიარქებმა ბერძნები საერთოდ არ დააწესეს რუს მიტროპოლიტებად და ეპარქიის ეპისკოპოსებად, არამედ კანდიდატების არჩევა „უფლისწულსა და ხალხს“ დაუტოვეს; ისინი თავად მხოლოდ „დანიშნეს“, ანუ ხელდასხმულ იქნა რუსი მიტროპოლიტი და, რა თქმა უნდა, ხელდასხმისთვის მნიშვნელოვანი გადასახადი დააკისრეს. აქედან განვითარდა ძველი რუსული კანონიკური სამართლის ცნობილი დოგმები, მაგალითად:
1) „არ არის მართალი წმიდა ტახტზე ასვლა (ე.ი. საეპისკოპოსო კათედრის მიღწევა საკუთარი ინიციატივით, სხვადასხვა სახის ინტრიგებით), მაგრამ თავადი და მისი ხალხი აღფრთოვანებული იქნება მისით“, „ჩვენი ქვეყნის ხალხი მას არ აირჩევს“;
2) „კანონში არაფერია, რომ ეპისკოპოსებმა „დაადგინონ“, ანუ დაადგინონ მიტროპოლიტი, მას პატრიარქი ნიშნავს“ (ნოვგოროდის ეპისკოპოსის ნიფონტის სიტყვები. შეადარე 28 ავ. IV საეკლესიო კრება).
გ) კონსტანტინოპოლის პატრიარქი საერთოდ არ ჩარეულა რუსეთის ეკლესიის საქმეებში საკუთარი ინიციატივით და, თუ ოდესმე დაუშვა, ეს სხვაგვარად არ მომხდარა, თუ არა თვით რუსეთის ეკლესიის წარმომადგენლების ან რუსეთის დიდი ჰერცოგების თხოვნით. ასეთ შემთხვევებში ის პასუხობდა თავისი წერილით და ზოგჯერ გზავნიდა თავის ეგზარქოსს, რომ უშუალოდ გაეცნო ამ საკითხს. ეს წერილი ავტორიტეტული ტონით ჟღერდა, მაგრამ ავტორიტეტულ-ეკლესიური ტონით და არა მოწესრიგებულ-ბიუროკრატიული ტონით, მაგალითად:
„კეთილშობილი და პატივცემული ბიჭები, ფსკოვის კაცები, ჩემი ვაჟი მერი და ათასი, და სოცკი, ყველა ჩემი შვილები და ქრისტეს სახელობის სხვა ხალხი რუსეთის ქალაქ ფსკოვში და მის საზღვრებში, შვილები უფალში, ჩვენი თავმდაბლობით საყვარელო... ჩვენ გწერთ და გაცნობებთ, მამებო, როგორც ჩვენს შვილებს, როგორც ეკლესიის მონაწილეობას, როგორც ქრისტეს მთავარს.
დ) მაგრამ მთავარი განსხვავება კონსტანტინოპოლის პატრიარქისა და მისი მოწაფეების, ძველი რუსი მიტროპოლიტებისა და ეპისკოპოსების საეკლესიო პოლიტიკას შორის იყო ის, რომ ისინი სრულიად უცხო იყვნენ სახელმწიფო პოლიტიკისთვის და საკუთარი ინიციატივით არ ერეოდნენ სახელმწიფო საქმეებში. ისინი ცხოვრობდნენ ექსკლუზიურად საეკლესიო ცხოვრებით, საეკლესიო ინტერესებით და თუ ხშირად აწუხებდნენ სახელმწიფოს თავიანთი თხოვნით და „სევდით“, მაშინ, ამ შემთხვევაში, საეკლესიო პოზიციიდან მაინც არ იძვრებოდნენ ნაბიჯი. და, თუ სახელმწიფო პოლიტიკისგან ასეთი გაუცხოების მიუხედავად, ამ პოლიტიკაზე მათი ძალიან მნიშვნელოვანი გავლენის მაგალითები იშვიათი არ არის, ეს აიხსნება იმით, რომ თავად მმართველები მიმართავდნენ მათ რჩევისთვის და იმით, რომ ზოგიერთ ძველ რუს წმინდანს რეალურად ჰქონდა პოლიტიკური ტაქტი. მაგრამ ასეთ შემთხვევებშიც კი, ჩვენი წმინდანები სრულიად თავისუფლად საუბრობდნენ, ინარჩუნებდნენ თავიანთ თვალსაზრისს, არ აინტერესებთ, სასიამოვნო იქნებოდა თუ უსიამოვნო მათი გამოსვლები მათთვის, ვინც მათ ეკითხებოდა. მათზე შეიძლება ითქვას, რასაც ჩვენი პოეტი მოგვებზე ამბობს (მათი სიტყვებით):
„მოგებს არ ეშინია ძლევამოსილი ბატონების
და მათ არ სჭირდებათ თავადური საჩუქარი. ”
რუსი თავადები და სამთავრობო დაწესებულებები კი ამ მხრივ არ იყვნენ მომთხოვნი: წმინდანის ან აბატის პოლიტიკური რჩევა რომ მოეწონათ, მიიღებდნენ, მაგრამ თუ არ მოეწონათ, მოთმინებით მოუსმენდნენ და თავისებურად მოიქცნენ.
ეს იყო ჩვენი ძველი რუსული საეკლესიო პოლიტიკა. ეს იმდენად ბუნებრივი, მარტივი და მიზანშეწონილია, რომ უნებურად იპყრობს ყურადღებას რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ განცდილი მძიმე კრიზისის დღეებშიც კი.
და, როგორც ჩანს, არაფერი ართულებს ამ კრიტიკულ ვითარებას ისე, როგორც ჩვენი იერარქიისა და სამღვდელოების წინაშე სხვადასხვა, წმინდა პოლიტიკური ამოცანების დაკისრება, მათ შორის არანაკლებ ამიერკავკასიის რუსიფიკაციის ამოცანა წმინდა რეპრესიული ღონისძიებებით.
სერგიუს ლავრის ჩრდილო-დასავლეთით, ტყის და ღრმა ხევების უკან 3 ვერსი - "მშრალი ხეობები", სოფელი ბლაგოვეშჩენსკოე (20 ეზო) ხარების გამზ. ღვთისმშობლისა და ახლად აშენებული და გახსნილი სამრევლო სკოლა.
არც თუ ისე ბევრმა ლავრის მომლოცველმა და ტურისტმა - რუსული სიძველის მოყვარულებმა - იცის ეს ახლა დანგრეული სოფელი: მათი მზერა ლავრიდან აღმოსავლეთისაკენ არის მიმართული, ხოლო დასავლეთი მის შემოგარენში შეუმჩნეველი რჩება.
ამასობაში სოფელი და, კერძოდ, ხარების უძველესი ტაძარი ყურადღების ღირსია.
არსებობს გარკვეული საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ ეს სოფელი დაიბადა წმინდა სერგის მონასტრის დაარსებიდან მალევე და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ეწოდა "სამთავრო სოფელი", მიენიჭა პრ. ნიკონის მონასტრის გამზირი სერგიუსის მიერ რადონეჟის თავადის ანდრეი ვლადიმიროვიჩის მიერ, მონასტრისადმი გაწეული კეთილი ღვაწლის გამო, რომლებიც დღემდე პატივს სცემენ მას. ამავე დროს აშენდა ტაძარი. მაგრამ იმ დრომდე, რომელიც დღემდე შემორჩენილია, თარიღდება მე-18 ან მე-17 საუკუნით, მხოლოდ სპეციალისტმა არქიტექტორმა შეიძლება შეაფასოს, რომელიც კარგად იცნობს ძველ რუსულ ეკლესიას: შემორჩენილი რამდენიმე დოკუმენტი არ პასუხობს ამ კითხვას. მწიგნობართა წიგნებში მოკლედ ნათქვამია: „ტაძარი მონასტრის ნაგებობა“...
ტაძარი შთაბეჭდილებას ახდენს არა თავისი სტილის სილამაზითა და მხატვრული გაფორმებით, არამედ, პირიქით, საოცარი სიმარტივით.
ის მოგრძოა, შედგება სამი კვადრატული კუპესგან, თითქოს ერთმანეთზეა მიმაგრებული, საკურთხეველი და "სამრეკლო". პირველი მოედანი არის მთავარი ეკლესია საკურთხეველით, შემდეგ სატრაპეზო და ვესტიბიული. ეს სამი კვადრატული კუპე დაკავშირებულია ფართო ერთფოთლიანი, სქელი, ძლიერი კარებით მასიური "შიდა" საკეტებით. მასში ყველაფერი, რომ აღარაფერი ვთქვათ კანკელზე, ხატები (ზოგიერთი 1702 წლით დათარიღებული), ჭურჭელი (მოხატული ჟილეტები, თუნუქის ჭურჭელი, მე-16 საუკუნის სტილის მრგვალი ბანერები), ფანჯრებიც კი ძლიერი რკინის ყავარჯნებით (გისოსების ნაცვლად), კარის საკეტები მუზეუმის ღირებული ქონებაა და ამავდროულად სრულყოფილად ემსახურება მის ყველაფერს. ტაძარში კარგი ფიჭვისა და კვიპაროსის სუნი ასდის. "კედელში ალბათ რამდენიმე კვიპაროსის გვირგვინია ჩასმული", - ისაუბრა ძველი რუსული ეკლესიების სტრუქტურის ერთ-ერთმა ექსპერტმა.
1776 წლამდე სოფელი ბლაგოვეშჩენსკოე 5 სოფლით დამოუკიდებელი სამრევლო იყო. მაგრამ წელს, სამონასტრო მამულების ჩამორთმევის შემდეგ, ხარების ეკლესიამ დაკარგა სამრევლო დამოუკიდებლობა და გადაეცა ილიას ეკლესიას სერგიევ პოსადში და სოფლებიც, რომლებიც ქმნიდნენ ხარების მრევლს, აქვე დაინიშნა. 1803 წელს ოთხი სოფელი მიენიჭა ახლომდებარე სოფლების სამრევლოებს (ზახარინი და დეულინი), ხოლო სოფელი ბლაგოვეშჩენსკოე და სოფელი გოლკოვო დარჩა ილიინსკაიას ეკლესიის უკან. ელიას ეკლესიის სამღვდელოება ამჟამად 28 დესიატინს საეკლესიო მიწის ნაკვეთს იყენებს. 1200 კვ.მ
ხარების მრევლს დატრიალებულმა ამ ნგრევამ საუბედუროდ დააზარალა თვით სახალხო სალოცავი - ხარების ტაძარი და მისი მრევლი. ტაძრის ფიცრის სახურავი ბევრგან გაფუჭდა, ტაძარში გაჟონვა გაჩნდა, აგურის იატაკმა ადგილ-ადგილ რხევა დაიწყო, რადგან მუხის სვეტი, რომელზედაც ის იყო აშენებული, დამპალი იყო, ხოლო სამრეკლოს გვირგვინები დამპალი იყო. მწარე ცრემლებით მოხუცმა, გლეხმა ვ.ნ. უშაკოვმა გვითხრა ღვთის ტაძრის ამ დამცირებისა და უგულებელყოფის შესახებ, სრულიად არ იცოდა როგორ დაეწყო დაცემის ტაძრის მხარდაჭერა. მაგრამ შემდეგ, 1890 წელს, სრულიად მოულოდნელად გამოჩნდა ქველმოქმედი მოსკოვის ვაჭრის P.S. Kaptelin-ის პირისპირ, რომელმაც თავისი ხარჯებით მშვენივრად აღადგინა ტაძარი: დაფარა იგი ახალი რკინის სახურავით, შეაკეთა სამრეკლო, დაამონტაჟა ახალი ხის იატაკი შიგნით და დაამშვენა რამდენიმე ხატი ჟილეტებითა და ჩარჩოებით. მას განზრახული ჰქონდა დამოუკიდებელი სამღვდელოების მოვლა-პატრონობის გაუარესება და ხარების მრევლის აღდგენა, მაგრამ მისმა სიკვდილმა ხელი შეუშალა ამ კეთილი განზრახვის განხორციელებას.
ხარების მრევლის განადგურებამ კიდევ უფრო სერიოზული გავლენა იქონია მის მრევლზე.
გვიჭირს, - ამბობენ ისინი, - ჩვენი ეკლესიის გვერდით მიცვალებულების ტარება სოფელში პანაშვიდისთვის, იქიდან ისევ სოფელში და ტაძარში დამარხვა - სიმღერის გარეშე. მოხუცები, ავადმყოფები და პატარა ბავშვები სამსახურის გარეშე დავტოვეთ.
ხარების მრევლის დანგრევის შესახებ სევდიანი ისტორიის დასასრულს, ჩვენ თავს უფლებას ვაძლევთ გამოვხატოთ იმედი, რომ ლავრას ღვთისმოსავი მომლოცველი, ან ხალხური რუსული სიძველეების მოყვარული, ტურისტი, რომელიც ამას კითხულობს, ყრუ არ დარჩება ტირილით მრევლის საჭიროებაზე ლავრის ერთ-ერთი გარეუბანში, რომელიც ოდესღაც აყვავებულა რუსეთის დიდი მონასტერი. გაღატაკებული და კარგი პეტრე სერგეევიჩ კაპტელინას მაგალითზე დაგეხმარება დანგრევისგან გამოჯანმრთელებაში.
ეკლესიის მმართველობის ცენტრალიზაციის უკიდურესობები
ჩვენი საეკლესიო ცხოვრების ლეტარგიის ერთ-ერთი მიზეზი, რომელსაც აქვს ძალიან ძლიერი ეფექტი, არის ცენტრალიზაცია, რომელიც უკიდურესად არის განვითარებული ჩვენი ეკლესიის ადმინისტრაციის ორგანიზაციაში.
ამ ნაკლოვანების არსი შემდეგია: ჩვენთან საეკლესიო ცხოვრების ყოველი აქტი, რაც არ უნდა შორეული იყოს იგი, რაც არ უნდა მცირე და უმნიშვნელო ჩანდეს დაკვირვების უმაღლესი ცენტრალური (ეკლესიისთვის) წერტილიდან, მაგრამ შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ „განკარგულებით“. ჩნდება, მაგალითად, გადაუდებელი აუცილებლობა გადაუკეთოს ქარიშხალმა ჩამონგრეული ეკლესიის სახურავი, ჯვარი და გუმბათი, აღდგეს ეკლესიაში დაზიანებული იატაკი, ან ჭერი, რომელიც ემუქრება ბათქაშის ჩამოვარდნას - ამ ყველაფრის გამოსწორება შესაძლებელია მხოლოდ განკარგულების მოლოდინით. ყოველი საქორწინო ცერემონია უნდა მოხდეს დადგენილების მიხედვით, ღამისთევის ან ლიტურგიის ზარი აუცილებლად უნდა იყოს დადგენილების მიხედვით, პურის ტაფა პროსფორას განკარგულების გარეშე ვერ გამოცხობს... ეს მიმდინარე ჩვეულებრივ საქმეებშია. და რაც შეეხება მათ, ვინც არ არის ჩვეულებრივი, ან მეტ-ნაკლებად კომპლექსური, მაშინ ამ შემთხვევაში არაფერი შეიძლება გაკეთდეს ან განხორციელდეს ადგილზე, არა მხოლოდ განკარგულების გარეშე, არამედ ზემოდან ყველაზე დეტალური მითითებებისა და ხელმძღვანელობის გარეშე და უახლოესი უფროსების მკაცრი ზედამხედველობის გარეშე.
ვინ ხელმძღვანელობს და წარმართავს ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებას ასეთ დეტალებამდე? ოფიციალურად - სუვერენული, ხოლო დე ფაქტო - წმინდა სინოდი, მთავარი პროკურორი, ეპარქია და ვიკარი ეპისკოპოსები, კონსტორისტები, დეკანოზები. და ბოლო წლებში, ზოგიერთმა გუბერნატორმა და რუსი ხალხის კავშირის გავლენიანმა წევრებმა დაიწყეს საეკლესიო საქმეებზე ბევრი რამის მითითება თავად ეპისკოპოსებისთვის. საკუთარი ინიციატივით, არც მრევლი და არც მღვდელი ვერ გადადგამს ნაბიჯს რომელიმე ამ ფაქტობრივი ლიდერის განკარგულების გარეშე.
რასაკვირველია, თუ ყველა ჩვენი ეკლესია, სამრევლო, მონასტერი ან, როგორც ჩვენი ოფიციალური ენა ამბობს, ეპარქიის განყოფილების „ადგილი“ დაკავშირებული იქნებოდა ტელეგრაფებისა და ტელეფონების უწყვეტი ქსელით, მაშინ ასეთი მართვის სისტემა შესაძლოა წარმოადგენდეს სრულყოფილების მოდელს; მაგრამ უბედურება ის არის, რომ არცერთი მათგანი არ არის და განკარგულებები იგზავნება სამთავრობო პაკეტების სახით, როგორც წესი, ფოსტით დეკანს, და ეს უკანასკნელი ეგზავნება მრევლს მიზანმიმართული მოსიარულეების მეშვეობით ან ხანდახან, და ეს განკარგულებები მზადდება ძალიან, ძალიან ნელა. მაგალითად, დადგენილება ეკლესიის სახურავის შეკეთების ნებართვის შესახებ ზოგჯერ მიიღება 8 თვის შემდეგ, ნებართვის მოთხოვნის წარდგენის შემდეგ; განკარგულებები ეკლესიის მეთაურის დამტკიცების შესახებ - არჩევიდან 6 თვის შემდეგ. მაგრამ ისეთ საკითხებს, როგორიცაა, მაგალითად, სკოლის ან ეკლესიის ახალი სამლოცველოს აშენება, მთელი წლების განმავლობაში ელოდება განკარგულებას.
მენეჯმენტის ამ წესრიგის შედეგია ის, რომ ჩართულ „ადგილებში“ დრო გადის განკარგულების მოლოდინში, ხოლო ცენტრალურ დაწესებულებებში არის ბიუროკრატიული კალმებისა და საბეჭდი მანქანების გაუთავებელი სამუშაო. „ადგილებზე“ ძილი და დუნე, ავტომატური მოძრაობებია, ცენტრალურ დაწესებულებებში კი წერის მუშაობა გაჩაღებულია; იქ მოსაწყენია, მაგრამ აქ აუტანლად რთულია.
წინასაკრებულო თანდასწრებით გამოიკვეთა ჩვენი ეკლესიის ხელისუფლების ეს ნაკლი. მის აღმოსაფხვრელად გათვალისწინებული ღონისძიებებიც იყო შემოთავაზებული, მაგალითად, წმინდა სინოდის მრავალი შემთხვევიდან „განტვირთვის“ შესახებ ეპარქიებში მათი საბოლოო დადგენილების უზრუნველყოფით; მთელი მართლმადიდებლური ეკლესიის მიტროპოლიტ ოლქებად დაყოფაზე, ეპარქიების რაოდენობის გაზრდაზე, თავად ეპარქიის დაწესებულებებზე პასუხისმგებლობის დაკისრებაზე მათ საქმიანობაზე ეპისკოპოსის უფლებამოსილების გარეშე მათი ყოველი აქტის დამტკიცების შესახებ, სამრევლოების თვითმმართველობაზე და ა.შ. მაგრამ, სამწუხაროდ! - ამ ინსტრუქციებს სათანადო ყურადღება არ მიექცა და უნდა დაიღუპოს დასწრების ჩანაწერების გვერდებზე. როგორც საქმიანობიდან ჩანს წინამორბედი კრების დასრულების შემდეგ ქ. სინოდის პოლიტიკა მიზნად ისახავს მხოლოდ ეპისკოპოსთა ძალაუფლების განმტკიცებას, ანუ ეკლესიის ცენტრალიზაციის შემდგომ განვითარებას. და აი, საეკლესიო საზოგადოების ცხოვრება, „ეკლესიის ცოცხალი სხეული“ იძინებს, იძინებს... ეპისკოპოსები და მოხელეები შრომობენ, მტკივნეულად...
და ამასობაში რელიგიურ საზოგადოებებში, რომლებიც „ეკლესიის გარეთ დგანან“, შესამჩნევია არაჩვეულებრივი აღმავლობა და მღელვარება. იქ საზოგადოების ყველა წევრი, თავად კაცები და ქალები არიან საქმის ინიციატორები; იქ იკრიბებიან და თავისუფლად და მარტივად იკრიბებიან; შეხვედრებზე ისმის ყველა აზრი, არ აქვს მნიშვნელობა ვის ეკუთვნის ის, საეროს თუ სასულიერო პირს, არ აქვს მნიშვნელობა რომელ პოლიტიკურ პარტიას ეკუთვნის. სექსუალურ გადაწყვეტილებას სწრაფად ახორციელებს იმ პირთა აღმასრულებელი საქმიანობა, ვინც განიხილა და მიიღო გადაწყვეტილება.
სოციალური ელემენტის ეს მნიშვნელობა, ცოცხალი ხმის ეს მნიშვნელობა რწმენის საზოგადოებრივ საქმეებში არის ჰეტეროდოქსიის, ჰეტეროდოქსისა და სექტების სასიცოცხლო აქტივობისა და ზრდის მიზეზი, რომლებიც ხშირად ვერ უძლებენ ყველაზე ელემენტარულ კრიტიკას თეოლოგიური, მორალური და სოციალური თვალსაზრისით.
მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ასე არ არის. აქ მოქმედების მონოპოლია მტკიცედ ფლობს ძალაუფლებას და მათ, ვინც მას შემთხვევით ერწყმის და მხოლოდ მას ახარებს. თუმცა დანარჩენი საეკლესიო საზოგადოება, მიუხედავად სხვადასხვა ნიჭის, ინტერესებისა და საეკლესიო ცხოვრებაში აქტიური მონაწილეობის სურვილისა, განწირულია არასრულწლოვანი ბავშვების თანამდებობაზე, რომლებსაც ეკლესიისთვის ყველაფრის გაკეთება მხოლოდ განკარგულებით შეუძლიათ. ამიტომაც ან სრულიად გულგრილია ეკლესიის მიმართ, ან რამდენიმე ადამიანის პირით მოქმედებს როგორც საეკლესიო ხელისუფლების ქმედებების დამკვირვებელი.
მისიონერულმა ყრილობამ, სხვათა შორის, გადაწყვიტა: „სთხოვეთ წმინდა სინოდს წინადადება ეპარქიის წინამძღვრებს, მოეწყონ ქველმოქმედება სამრევლოებში ფართო მასშტაბით“. („ბელი“, No722). კარგად? დაველოდებით განკარგულებას და შემდეგ მაინც ჩავატარებთ საქველმოქმედო საქმიანობას.
დიახ, ასეთი ნელა ბრუნვის საჭესთან ერთად, საეკლესიო ხომალდს უჭირს კონკურენცია გაუწიოს წარმართთა და სექტანტების სწრაფ ნავებს.
„ზარი“ 721-ე ნომერში (ნაწილში: საეკლესიო ცხოვრებიდან) რაღაც ნაკლებად სავარაუდოს იუწყება. აი, მესიჯი მთლიანად:
განკვეთა. 1906 წელს, ვოლინის ეპარქიის ერთ-ერთმა მღვდელმა თქვა, რომ მისი რამდენიმე მრევლი ლათინიზმით დაეცა. უწმინდესმა ანტონმა გამოაცხადა შემდეგი დადგენილება: „მღვდელი უნდა იყოს მოწვეული, თავისი შეხედულებისამებრ, განაცხადოს განდგომილის ანათემატიზაცია ეკლესიაში, ან მხოლოდ თვითონ“. ვინაიდან მღვდელმა, მიუხედავად მისი მცდელობისა, ვერ იპოვა განდგომილების ნახვის შესაძლებლობა, მან გადაწყვიტა ეკლესიურ კრებაზე საჯაროდ გამოეცხადებინა განკვეთა.
15 ივნისს, ლიტურგიის დასასრულს, მღვდელმა, წაიკითხა კონსისტორიის ბრძანებულება, წარმოთქვა ეკლესიის ანათემა შემდეგი სიტყვებით:
„სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდისა. ჩვენი ჭეშმარიტად მოძღვარი და მხსნელად მორწმუნე მართლმადიდებელი ეკლესია, ერთი, წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო, შვილთათვის ავადმყოფი დედის მწუხარებით, ჩემი ტუჩებით, მისი უღირსი მსახური, აცნობებს თავის ერთგულ შვილებს, რომ გასულ ზაფხულს, ბურტინანების სოფ. ნოვოგრადი-ვოლინის ოლქი, ვოლინის ეპარქია (სახელები მოჰყვება), გამოეყო ღვთის ჭეშმარიტ ეკლესიას და შეუერთდა მის მტრებს.
ქრისტეს სამოციქულო ეკლესიის ეს ნიშნები, თანმიმდევრულად, ურთიერთმიღებული, თვით ჩვენი მაცხოვარისგან, ჩვენი ეპისკოპოსის, მთავარეპისკოპოსის ანტონის ავტორიტეტით მიღებული, ჭეშმარიტად განიკვეთონ წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიიდან, უღირსები და მოკლებული განწმენდის მადლისაგან, რომლითაც ისინი აკურთხეს და ეხმარებოდნენ მას. მოწყვეტილი მართლმადიდებლური სამწყსოსა და ღვთის ეკლესიიდან, სანამ გონს არ მოვიდნენ, და სინანულით და უცენზურო სინანულით მაცხოვრისა და უფლის მართლმადიდებლური აღსარებაზე უარის თქმის განუზომელი ცოდვით დაბრუნდებიან მის მხსნელ ღობეში.
მაგრამ თქვენ, ჩვენი წმიდა ეკლესიის ერთგულო და მართლმადიდებელ შვილებო, ყოველთვის გახსოვთ, რომ განდგომილთა პირველი და მეორე შეგონებით, რომლებიც ფეხქვეშ თელავდნენ ღვთის ძეს და შეურაცხყოფდნენ მადლის სულს, ყოველმხრივ უნდა უფრთხილდეთ და წახვიდეთ ისე, როგორც მებაჟეები და წარმართები, და წაშალოთ ისინი თქვენს შუაგულში, რადგან, წმინდა მოციქულის გაფრთხილებისამებრ, მთელი შვებულებაა.
ყველა დასახელებული პიროვნება განკვეთილია უფალ იესო ქრისტესგან და მისი მარადიული ცხოვრებიდან და ანათემირებულია. ამინ."
მომღერლებმა სამჯერ იმღერეს: "ანათემა".
ამის შემდეგ ლოცვა აღევლინა „დაკარგულთათვის“ და ლოცვის ბოლოს განმარტეს, რომ მართლმადიდებლობას ჩამოშორებულები არ მიიღეს კათოლიციზმზე, რადგან სრულად ესმოდათ ეს სარწმუნოება და იპოვნეს მასში უპირატესობა, არამედ მხოლოდ მეზობლებისა და კათოლიკე ნათესავების ცილისწამების გამო, რომლებიც აურევდნენ მათ ცრუ ამბებს და ეკლესიას. ბევრი ფიქრობს, მაგრამ ეს მხოლოდ უკანასკნელი და გადამწყვეტი საშუალებაა წმიდა ეკლესიის მხრიდან მისი ზოგიერთი წევრის შეგონებისა და წარმართვისთვის და მას შეუძლია კვლავ მიიღოს ისინი თავის წიაღში, თუ ისინი გააცნობიერებენ თავიანთ დანაშაულს, შეცდომებს და მათი გზების დანგრევას, რისთვისაც ლოცულობს იგი - ასეთითა მოქცევისთვის.
ეს სიახლე არაერთ სამწუხარო გაკვირვებას იწვევს. ჯერ ერთი, სრულიად გაუგებარია, რა სახის საეკლესიო აქტი ჩაიდინეს 15 ივნისს ვოლინის ეპარქიის ერთ-ერთ მართლმადიდებლურ ტაძარში - იყო ეს განკვეთა ყველაზე მძიმე ფორმით, თუ ეს მხოლოდ იმ აქტის ვიზუალური წარმოდგენა იყო, რომელსაც ანათემა ჰქვია, დაშინებისა და შეგონების მიზნით? მიმოწერის დასაწყისში პირველი გამოდის, ბოლოს კი - მეორე. თავდაპირველად, ისინი, ვინც დაცვივდნენ, განკვეთეს უფალ იესო ქრისტესგან და მისი მარადიული სიცოცხლისგან, ვოლინის მთავარეპისკოპოსის უფლებამოსილებითა და სასამართლო განაჩენით, რომელიც საჯაროდ აღასრულა ეკლესიაში მთავარეპისკოპოსის დელეგატის, ადგილობრივი მღვდლის მიერ; და მიმოწერის დასასრულს, ანათემის მთელი პროცედურა დასრულდა ლოცვით დაცემულთათვის, რომლებიც, შესაბამისად, არ იყვნენ დაწყევლილი, არ განიკვეთნენ უფალ იესო ქრისტესგან და არ განდევნეს მართლმადიდებლური ეკლესიის შუაგულიდან. რა არის ეს ანათემისა და ლოცვის კომბინაცია? შესაძლებელია ამ გზით მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების პროფანაცია?!
მეორეც, გაკვირვებას იწვევს - როგორ გადაწყვიტეს მართლმადიდებელმა მთავარპასტორმა და მისმა დელეგატმა, მარტო მჯდომარე კაბინეტში, კალმის ხელწერით, საქმის გამოძიების გარეშე, ხოლო მეორემ, საჯაროდ და ბრალდებულების არყოფნის შემთხვევაში, განეკვეთათ რამდენიმე პირი ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან, რადგან ნათესავებთან შეთანხმებით ისინი ეკლესიურად მოექცნენ. მაგრამ მათ, კათოლიციზმზე მოქცევით, შეწყვიტეს უფალი იესო ქრისტეს რწმენა და უარი თქვეს მასზე?
დაბოლოს, კიდევ უფრო სამწუხარო გაოცებას იწვევს მართლმადიდებლური რიტუალის ეს უაზრო პროფანაცია მისი მიზნისთვის - რელიგიური ძმური სიძულვილის გაღვივება ორ უმნიშვნელოვანეს ქრისტიანულ სარწმუნოებას შორის: რა საკვები მიეცემა ამ გზით ქრისტიანობის მტრებს, რა ცდუნებაა ქრისტიანობაში მერყევი! როგორ შეიძლებოდა მისიონერული კონგრესის თავმჯდომარემ მხედველობიდან დაკარგოს ეს მისიონერული მოსაზრება და უბრძანა თავის მღვდლებს, საკუთარი შეხედულებისამებრ გამოეცხადებინათ ანათემა?!
ძალიან სასურველი იქნებოდა ამ გაუგებრობების განმარტება.
რელიგიური თავისუფლების პრინციპი კანონიკური პრინციპია
სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური თავისუფლების პრინციპის ჩვენს კანონმდებლობაში დანერგვას დიდი საფრთხე ემუქრება დუმის უკიდურესი მემარჯვენე წევრების მხრიდან, რომლებსაც მხარს უჭერს მე-4 მისიონერული კონგრესის წევრების უმრავლესობა. სახელმწიფო სათათბიროს მოახლოებულ სხდომაზე არასასურველი პრეცედენტი გაჩნდა. თუ მართლმადიდებელი სამღვდელოება და საეკლესიო ხელისუფლების წარმომადგენლები სათათბიროში მიჰყვებიან მკვეთრ და ენერგიულ წინააღმდეგობას მინისტრთა კანონპროექტებისა და რელიგიური კომისიის წევრების უმრავლესობის მიმართ, მაშინ შესაძლებელია, რომ რელიგიური თავისუფლების პრინციპის განხორციელება ცოტა ხნით მაინც შენელდეს და ოპოზიცია გაიმარჯვოს.
ჩვენ დადებითად შეძრწუნებულნი ვართ ამ შესაძლო გამარჯვებით, შეძრწუნებული, რადგან ის დიდ უბედურებას ემუქრება... არა რელიგიური თავისუფლების პრინციპს, არამედ, პირიქით, მთელ მართლმადიდებელ ეკლესიას და, კერძოდ, მის იერარქიას და სამღვდელოებას, ე.ი. დროებით გამარჯვებულებს.
ჩვენ არ ვართ იმ დროს, როდესაც ინდივიდუალური თავისუფლების დიდი პრინციპი (ყველა ასპექტში) ემორჩილება რაიმე ძალას, შინაგანსა თუ გარეგანს. მთელი კაცობრიობა იპყრობს, ასე ვთქვათ, ამ პრინციპის სილამაზეს. ყველაზე ღარიბი, რასობრივად და კულტურულად დაბალი ტომები იბრძვიან თავისუფლებისაკენ, იბრძვიან აქტიურად, არ ზოგავენ ეკონომიკურ სიძლიერეს, სიცოცხლეს. და ძლიერი მოწინავე ერების სახელმწიფო პოლიტიკამ უკვე გააცნობიერა, როგორც აქსიომას, პოზიცია, რომ თავად სახელმწიფო ხელისუფლების ძალაუფლება ამჟამად ეფუძნება არა ინდივიდის დათრგუნვას, არამედ მისი თავისუფლების გარანტიას. პოლიტიკურად ძლიერი არის სახელმწიფო, რომელიც შედგება თავისუფალი მოქალაქეებისგან და არა მონებისაგან. სამშობლოს სიყვარული, პატრიოტიზმი - ქვეყანაში, სადაც ეს პოლიტიკა მოქმედებს. როგორც ჩანს, რაკი ამ აქსიომას ჩვენი მთავრობა და ჩვენი სათათბიროს უმრავლესობა აღიარებს, ჩვენი უმცირესობისთვის ძალიან რთულია წინააღმდეგობა.
მხოლოდ ამ უბრალო მოსაზრებამ უნდა გააქროს ჩვენი მემარჯვენე მართლმადიდებელი სათათბიროს დეპუტატების ოპოზიციური მხურვალეობა: რა მომავალს ემზადებიან ისინი ჩვენი სახელმწიფოებრიობისთვის, ჩვენი ეროვნული პოზიციისთვის კულტურულ ერებს შორის?!
მაგრამ რაც გვაწუხებს არა სახელმწიფოს, არამედ ეკლესიის, კერძოდ, მართლმადიდებლური ეკლესიის მომავალია. რა შედეგი მოჰყვება ოპოზიციის შესაძლო გამარჯვებას? მთელი მსოფლიო დაინახავს, ასე ვთქვათ, იმას, რომ რელიგიური თავისუფლების მხოლოდ მართლმადიდებელ ეკლესიას ეშინია; მაგრამ სხვა სარწმუნოებანი, სექტები და რელიგიები მას სწყურიათ. უფრო მეტიც, თავად ეკლესიის შიგნით, მის ყველაზე განმანათლებელ საერო წევრებს არ ეშინიათ რელიგიური თავისუფლების; ფანატიკოსი მისიონერების და ეკლესიის ხელისუფლების მხოლოდ ძალიან მცირე რაოდენობას ეშინია ამის. განა ეს ფაქტი არ იქნება აშკარა მოწმობა იმისა, რომ სამღვდელოებისა და იერარქიის დაპირისპირებაში ყველაზე ძლიერი მოტივი არა მართლმადიდებლური ეკლესიის ინტერესია, როგორც საზოგადოების, რომელიც აფასებს ქრისტეს გარკვეულ კულტს, არამედ უფრო ვიწრო და ძირეული, სასულიერო ინტერესი? როგორც ჩანს, ასეა. და, როგორც კი ეს ფაქტი გამჟღავნდება, მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის უბედურება უთვალავია...
მაგრამ იქნებ ოპოზიციონერების მცირე ნაწილი, ანუ დუმას მარჯვენა მღვდლები, მისიონერების უმრავლესობა და ისინი, ვინც ხელისუფლებაში აიღეს, იერარქები, შეადგენენ მართლმადიდებლობის ბირთვს, მის ნამდვილ წარმომადგენლებს? იქნებ მათ უკან იმალება მართლმადიდებლური ეკლესიის ცნობიერების სიმართლე, სიწმინდე და ერთგულება?
არა და არა!.. მათ არ შეიძლება უარი თქვან სარწმუნოებისა და რწმენის მიხედვით, მაგრამ ეს გულმოდგინება დაბალი ღირსებისაა და მართლმადიდებლობის ძირითად კოდექსებში არ აქვს საკუთარი თავის დასაყრდენი. ამის დასამტკიცებლად არ მივმართავ ახალ აღთქმას, რომელიც ყველა ქრისტიანული კონფესიის საერთო საკუთრებაა. მე მივმართავ მხოლოდ კონკრეტულად მართლმადიდებლური კანონიკური კოდექსის შემდეგ სიტყვებს:
„არ დაირღვეს მამის წესები, ნუ შემოიჭრება ამქვეყნიური ხელისუფალთა ამპარტავნობა წმინდა რიტუალების საფარქვეშ და ნუ დავკარგავთ ნელ-ნელა თავისუფლებას, რომელიც ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, ყოველთა განმათავისუფლებელმა, თავისი სისხლით მოგვცა“ (3 Ecumenical Coll., right. 8).
ეს არის ჭეშმარიტად მართლმადიდებლური კანონიკური კოდექსის ოქროს სიტყვები, რომელიც განსაზღვრავს საეკლესიო სამართლის სულს და საბოლოო მიზანს, კანონიკურ იერარქიას, ადმინისტრაციას, სასამართლოს და მთელ კანონიკურ სისტემას. საეკლესიო კანონის მთელი აზრი მდგომარეობს იმაში, რომ გარანტირებული იყოს ქრისტესადმი რწმენის აღიარების თავისუფლება, რომელიც შეძენილია მისი წმინდა სისხლით მთელი კაცობრიობისთვის.
თქვენ დადებითად ხართ გაკვირვებული, როგორ ვერ ამჩნევენ ამ მცნებებს მართლმადიდებლობის თანამედროვე მიმდევრები?!
იმავე კანონიკურ, კონკრეტულად მართლმადიდებლურ კოდექსში დაცული იყო შემდეგი მოკლე ჩანაწერი, რომელიც აღნიშნავდა ხანგრძლივ ისტორიულ ფაქტს, მაგრამ მე-20 საუკუნის აღმზრდელობით: „ამ დროს (V საუკუნის დასაწყისი) გამოქვეყნდა კანონი, რომ თავისუფალი ნებით ყველამ მიიღოს ქრისტიანობის ღვაწლი. (Karf. sob., უფლებები 122).
ეს ის კანონებია, რომლებსაც მართლმადიდებლობის მოშურნეები უნდა მიმართონ მეფეთა და ხალხთა გამოქვეყნებაზე.
მართლმადიდებლური იერარქია და სასულიერო პირები უნდა მოქმედებდნენ როგორც რელიგიური თავისუფლებისა და სინდისის თავისუფლების პრინციპის მებრძოლები, სწორედ ჭეშმარიტი რელიგიური ცნობიერებისა და წმინდა რელიგიური გრძნობის აღზრდის ინტერესებიდან გამომდინარე და იბრძოლონ მხოლოდ ამ დიდი პრინციპების შეურაცხყოფის წინააღმდეგ, არ აქვს მნიშვნელობა ვისგან მოდის ეს შეურაცხყოფა: არამორწმუნეებისა თუ ეკლესიის ზოგიერთი უღირსი წევრისგან, თუნდაც მისი იერარქიისგან. ეს არის ეკლესიის კანონისა და კანონმდებლობის სული.
რელიგიური თავისუფლების წინააღმდეგობა
რელიგიური თავისუფლების პრინციპი, რომელიც მსოფლიოს ქრისტიანობამ გამოაცხადა, ისეთივე გასაოცარი ამბავი იყო პოლიტიკურ და რელიგიურ სფეროებში, როგორც ბუნებისმეტყველებაში იყო აღმოჩენა, რომ მზე არ მოძრაობს დედამიწის გარშემო, არამედ პირიქით. თუ გალილეომ „ამოძრავა სამყარო“, მაშინ სახარება, თავისი სწავლებით სამყაროს შემოქმედის, როგორც ყველასთვის ახლობელი მამის შესახებ, ჭეშმარიტად მზე იყო, ანათებდა და ათბობდა ცივ მთვარიან ღამეს, რომელშიც კაცობრიობა დახეტიალობდა, ღმერთს აქეთ-იქით ეძებდა და ამაოდ.
მაგრამ, რაც არ უნდა უცნაურად ჩანდეს გალილეოს აღმოჩენა, მიუხედავად ამისა, კაცობრიობამ შედარებით მალე დაიწყო შეგუება იმ აზრთან, რომ ჩვენი მშობლიური დედა დედამიწა იყო არა უხეში მასა, არამედ საჰაერო ხომალდი, რომელიც მიფრინავს ზეციურ ოკეანეში ისეთი თავბრუდამხვევი სიჩქარით, რომ ყველაზე სწრაფ მანქანას შეშურდება...
ადამიანური აზროვნებისთვის ადვილი არ იყო ქრისტეს სწავლებასთან შეგუება, რომ ყველგან შეიძლება თაყვანი სცე მამას სულითა და ჭეშმარიტებით, რომ ეს არის მისი ამაღლებული საჩუქარი ყველასთვის, თუნდაც ისეთი ბნელი ღვთისმეტყველებით და ზნეობრივი ქცევით, როგორც სამარიტელის ცოლი (იოანე 4:21).
მტკიცებულებისთვის გასული საუკუნეების სიღრმეში დაბრუნება ზედმეტია. დღევანდელი მომენტი იძლევა ნათელ მტკიცებულებას, რომ დღესაც კი დიდი ქრისტიანული პრინციპი ჯერ კიდევ არ ჯდება ჩვენს ზოგიერთ პოლიტიკურ და თუნდაც თეოლოგიურ გონებაში.
ჩვენ ნაკლებად გვაინტერესებს პოლიტიკური გონება; მწვავე ტკივილი გვაწუხებს სასულიერო მოაზროვნეთა გამძლეობა ამ პრინციპის წინააღმდეგ ბრძოლაში, უკეთ რომ ვთქვათ, ამ ქრისტიანული სალოცავის წინააღმდეგ, რომელზედაც, როგორც ერთ-ერთი საფუძველი, თავად მართლმადიდებელი ეკლესიის კანონიკური ორგანიზაციაა დაფუძნებული. რა გადაულახავი დაბრკოლებები უშლის მათ გონებაში, რომ ღიად აღიარონ და იყვნენ ამ პრინციპის ერთგულები, რადგან ისინი მართლმადიდებელი ქრისტიანები არიან?
თუ არ ვცდებით, ეს თეოლოგიური მოაზროვნეები თავიანთ წინააღმდეგობას შემდეგ მონაცემებზე აყალიბებენ:
1) ჩვენი ციმბირის უცხოელები მხოლოდ მართლმადიდებლობას იცავენ, რადგან ყველა სხვა სარწმუნოება აკრძალულია: როგორც კი გამოუცხადებენ, რომ ასეთი აკრძალვა მოიხსნება, ისინი ყველა მიმართავენ ბუდიზმს, მუჰამედობას და ა.შ.
2) რელიგიის თავისუფლების შესახებ კანონის გამოცხადებას მოჰყვა მასიური გადახრები მართლმადიდებლობიდან კათოლიციზმსა და მაჰმადიანობაში; გაძლიერდა ძველი მორწმუნეები, სექტანტები და ერესები.
3) ამავდროულად, ინტელიგენციაში ურწმუნოებამ თავი ასწია, თავი გამოაცხადა გმობის, მართლმადიდებლობის დაცინვის გზით, შეაღწია ბნელი ხალხის მასაში, განსაკუთრებით ქარხნის მუშაკებში, რის შედეგადაც იყო ზნეობის უპრეცედენტო ველურობა.
თავისუფლებამ ეს ყველაფერი გააკეთა; ამიტომ აუცილებელია მისი შეკავება. ასე რომ, მოაზროვნე გონებაში, როგორც ჩანს, ყალიბდება შემდეგი შუამდგომლობა: „სუვერენო! უბრძანე შენს ქვეშევრდომებს იყვნენ ჩვენნაირი მართლმადიდებლები; თორემ ყველაფერი დაიღუპება: მართლმადიდებლობა, ავტოკრატია და ეროვნება და ასე იქნება როგორც საფრანგეთში“.
რამდენად ძლიერია წინაპირობები და რამდენად მახვილგონივრული დასკვნა - ჩვენ არ განვიხილავთ იმ უბრალო მიზეზის გამო, რომ თუ ამ საკითხს შევეხებით, „მოსკოვის ხმის“ სვეტებს ისეთი მოწყენილებით გავავსებდით, რომ იგი წაართმევდა მთელ მკითხველს.
ამ სახის აზროვნებაში საინტერესოა არა თავად ლოგიკური ტექნიკა, არამედ ფსიქოლოგიური ქვესახეობა, რომელმაც ეს ტექნიკა წარმოშვა; ეს შიშის ძირითადი განცდა: მან პარალიზება მეხსიერება და გარკვეულწილად უჩვეულო მდგომარეობაში ნავიგაციის უნარს.
რომ რევოლუციამ (და არავითარ შემთხვევაში რელიგიის თავისუფლების უმაღლესი მანიფესტი) საეკლესიო ხომალდს თავისი ტალღებით დაარტყა და აგრძელებს დარტყმას - ეს, როგორც ჩანს, სადავო არ არის. მაგრამ განა ჩვენს საეკლესიო გემს არ განუცდია მსგავსი ქარიშხალი? ის იმდენად ცუდია, რომ მხოლოდ უძრავ წყალში ცურვა შეუძლია?
მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის ასეთი სიმხდალე, ასეთი სიმხდალე, ასეთი დაბნეულობა და ტაქტიანობა სამარცხვინო უნდა იყოს!
უპირველეს ყოვლისა, დაძლიეთ შიშის გრძნობა, თუნდაც საჭიროების შემთხვევაში სამედიცინო დახმარებით; მეორეც, თბილად მივესალმო ხელმწიფეს მშობლიური და ეკლესიისთვის უცხო, თავისუფლების ძღვენისთვის; მესამე, მშვიდი, ნორმალური აზროვნების მთელი ენერგია მიმართოს ამ მაღალი ძღვენის გამოყენებას საეკლესიო ხომალდის ახალ ვითარებაზე ადაპტაციისთვის, იმ მიზნით, რომ მას არ შეეშინდეს ტალღების, მაგრამ გაბედულად და მხიარულად წავიდეს ყველგან და გადაარჩინოს ქარიშხალი ზღვაში დაღუპული.
როგორ უნდა მოექცეს მართლმადიდებელი სამღვდელოება სტუდენტ ინტელიგენციას
წარსული რევოლუციის შედეგად წარმოქმნილი ჩვენი სოციალური სტრუქტურის ერთ-ერთი სერიოზული სნეულებაა საზოგადოების გულგრილობა ფიზიკური და სულიერი ცხოვრებისთვის რთული ბრძოლის მიმართ, რომელსაც აწარმოებს ორივე სქესის ახალგაზრდების უმრავლესობა, რომლებიც მუშაობენ მამაკაცთა და ქალთა უმაღლეს სასწავლებლებში. ამ ახალგაზრდების უმეტესობა ღარიბია. გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ ეს არის, უმეტესწილად, მორალური განწყობის ტიპები. ესენი არიან ახალგაზრდები და ქალები, რომლებმაც დატოვეს თავიანთი სახლები, ღარიბების გულისთვის, მათნაირი, რომლებმაც მიატოვეს ყოველგვარი ლტოლვა დროის მხიარული გატარებისკენ, რასაც მათი კურთხეული ასაკი მოუწოდებს, რომლებმაც ნებაყოფლობით უარი თქვეს ერთი მაღალი მიზნისთვის - სრულად განავითარონ ღვთისგან ბოძებული ნიჭი. იმ იმედით, რომ სამომავლოდ მხოლოდ კანონი და სახელმწიფო მიიღებენ გარკვეულ დებულებას, რომელიც მათ ჯერ კიდევ აქვთ მეზობლებთან. ამ ახალგაზრდების ასკეტური ცხოვრების წესი კარგად არის ცნობილი დედაქალაქების მცხოვრებლებისთვის; ამის შესახებ საკმაოდ ბევრი დაიწერა.
ბოლო დროს, რევოლუციის შემდეგ, განსაკუთრებით გაიზარდა ჩვენი სტუდენტი ახალგაზრდობის მდგომარეობა და ზოგჯერ სავსეა ნამდვილი ტრაგედიით. ეგრეთ წოდებულ განმათავისუფლებელ მოძრაობაში მონაწილეობით, გაფიცვებით, საუნივერსიტეტო და სტუდენტი ახალგაზრდობა საგრძნობლად შეიარაღებული იყო საზოგადოება თავის წინააღმდეგ; ყოფილმა ქველმოქმედებმაც უკუაგდეს მას; შემოსავალი, გაკვეთილებისა და რეპეტიციების საშუალებით, დაეცა და ღირებულება შემცირდა. და აი, ჩვენი ერის ყვავილი, ჩვენი მიწის მარილი, ჩვენმა ახალგაზრდობამ სიცივისა და შიმშილის ფიზიკურ ტანჯვას მორალური ტანჯვა უნდა შემატოს, მოთმინებით აიტანოს მეამბოხეების, სამშობლოს მტრების მეტსახელი... დიახ, ეს ტრაგიკულია. ვინ უნდა დაეხმაროს ამ ცოდნისა და პატივისცემის სულიერ ასკეტებს? რა თქმა უნდა, პირველ რიგში, სახელმწიფო. მაგრამ რუსეთში გვაქვს კიდევ ერთი ინსტიტუტი, რომელსაც განსაკუთრებით უნდა მიუახლოვდეს სულიერი მოღვაწეების მძიმე ბედი. ეს დაწესებულება მთლიანად მართლმადიდებლური ეკლესიაა - ანუ მწყემსები და მათი სამწყსო...
მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, სტუდენტები და კურსელები, როგორც ხშირად ამბობენ, არიან ათეისტები, ლიბერალები, ნიცშეელები, სოციალისტები, ანარქისტები, ეკლესიის მტრები? როგორ შეუძლია ეკლესიის მსახურს სიკეთე გაუკეთოს მათ?
ამაზე პასუხი შემდეგი უნდა იყოს: ჯერ ერთი, ყველა ასე არ არის: მათ შორის არიან ადამიანები - ღრმად რელიგიურად მოაზროვნე, წრფელი, ღვთისმოსავი; მეორეც, და რაც შეეხება მათ, ვინც თავს ათეისტად, სოციალისტად და ა.შ. წარმოაჩენს, თუნდაც ამ ზედმეტსახელებს აყვავდეს, მხედველობიდან არ უნდა დაგვავიწყდეს, პირველ რიგში, მათი ასაკი და სულიერი განვითარების მომენტი, რომელსაც ისინი განიცდიან. ეს არის ინტელექტუალური და მორალური ძალების მაღალი აღმავლობის მომენტი, მათი ინტენსიური მუშაობის მომენტი, რომელიც ხასიათდება ყველაფერში ეჭვით, ყველაფრის გამოცდით, არაფრისადმი უნდობლობით, საკუთარი ძალების გარდა, საკუთარი თავისა, უსაზღვროდ ძლიერი, ყველა დაბრკოლების დამარცხება... როგორ დასრულდება მისი სულიერი ენერგიის ეს აწევა, სად მიგვიყვანს, არავის უცნობია. არ იჩქაროთ მისი კლასიფიკაცია ათეისტად, სოციალისტად და ა.შ., თუნდაც საკუთარი და გულწრფელი ჩვენების საფუძველზე. სავსებით ბუნებრივია, რომ ის გაივლის სხვადასხვა ეტაპებს, რადიკალურად საპირისპირო, ერთმანეთის გამომრიცხავი, მსოფლმხედველობის სფეროები, სანამ საბოლოო დასკვნამდე მიდის და დაასრულებს სულიერი დუღილის პროცესს.
ყოველივე ამის შემდეგ, გაზაფხულზე ყველა მდინარე და ნაკადი სწრაფი, ტალახიანი და გაურკვეველია მათი წყლის ფერითა და გემოთი: ზაფხულში და შემოდგომაზე ისინი სუფთა, ნათელი, მშვიდი და გარკვეული ხდებიან. ასე რომ, აქ არის. მიეცით ცოტა ხნით თავისუფლება და მოხერხებულობა დუღილის შინაგან სულიერ, შესაძლოა ძალზე ძალადობრივ პროცესს; ადამიანთან მიმართებაში, ვინც ამას განიცდის, განავითარე საკუთარ თავში სიყვარულის ერთი განწყობა და მოლოდინი, რომ შემოდგომაზე ის მოგცემს თავისი ცოდნის, პატიოსნების, სიყვარულის სუფთა ცოცხალ წყალს.
მართლმადიდებელი მოძღვრისთვის ინტელექტუალური ახალგაზრდობა განსაკუთრებით ღირებული უნდა იყოს ორი თვალსაზრისით. პირველ რიგში, ესენი არიან ადამიანები, რომლებმაც დაიპყრეს, საეკლესიო ენით, ხორცი და სული. მეორეც, ესენი არიან ქრისტიანი მშობლების შვილები, შესაძლოა მღვდლები, სიღარიბის გამო, მრავალშვილიანი ოჯახები ან ობლები.
პირველი თვისება ძვირფასია მართლმადიდებელი მოძღვარისთვის, რადგან მისი წოდებით ის არის მეურვე და სულების ექიმი; ყოველ წირვაზე ყველაზე მეტად სულების გადარჩენისთვის ლოცულობს; მათთვის მან უნდა გაწიროს თავისი სული. მაგრამ ისინი ათეისტები არიან! დიახ, მაინც ასეა. - თავად ის, ამ შემთხვევაში, უნდა იყოს უმოძრაო, კლდევით, მტკიცე რწმენის აღსარებაში, გულმოდგინე ყოველი რიტუალის შესრულებაში; მაგრამ ის უნდა იყოს უმოძრაო უინტერესო ქრისტიანული სიყვარულის მიმართ, თუნდაც მათთვის, ვინც ცდება, ან მხოლოდ იმ ახალგაზრდებს, რომლებიც მერყეობენ თავიანთ რწმენასა და მორალში. განა ქრისტიანი დედა ხშირად არ ხედავს ათეისტებს თავის შვილებში, მაგრამ ეს ხელს უშლის მას მათში შვილების დანახვას? ასევე, მწყემსის სიყვარული ქრისტიანი შვილების მიმართ ამოუწურავი უნდა იყოს, როგორც დედის სიყვარული.
მეორე თვისება, სიღარიბე, განსაკუთრებით ობლობა, დადებითად ავალდებულებს მწყემსს აქტიური მონაწილეობას, ავალდებულებს იყოს დახვეწილი მისთვის დახმარების გამოგონების საშუალებებში.
პირველადი კანონიკური კოდექსი, ეგრეთ წოდებული სამოციქულო დადგენილებები, მთელ წიგნს უთმობს ამ მწყემსური მოვალეობის გარკვევას. „თქვენ, ვინც მწყემსები ხართ, ყველაზე მეტად იზრუნეთ ობლებზე, რათა მათ არაფერი აკლიათ; იზრუნეთ მათზე, როგორც მშობლები“ (მოციქულთა განკარგულება, წიგნი 5).
მაგრამ, სინამდვილეში, გარეგნულად როგორ შეუძლია მწყემსს ამჟამინდელი გამოავლინოს თავისი აქტიური სიყვარული გაჭირვებული ინტელიგენციის მიმართ? პასუხი არ არის რთული. მას აქვს საკუთარი, წმინდა სულიერი, ასე ვთქვათ, სამღვდელო საშუალებები, რათა გააღვიძოს თავისი მდიდარი სამწყსოს გული, წაახალისოს გაჭირვებული ახალგაზრდების დასახმარებლად იაფი ბინების, სასადილოების მოწყობით და გრძელვადიანი კრედიტის გახსნით. ჩვენ შეგვიძლია სრულად მოგცეთ გარანტია, რომ ესენი არიან სანდო მოვალეები, თუმცა ვალის აღების მომენტში მათ საპატიო სიტყვის გარდა სხვა არაფერი აქვთ ვალის უზრუნველყოფის სახით.
მკითხველმა შეიძლება იფიქროს, რომ მე გთავაზობთ რაღაც ძალიან ორიგინალურს და ფანტასტიკურს. სულაც არა. ამის თქმაში მზა მაგალითს ვგულისხმობ: 25 წელზე მეტია მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში არსებობდა წმინდა სერგის საძმო, რომელიც მფარველობდა აკადემიის არასაკმარის სტუდენტებს და, ზოგადად, მის ყოფილ სტუდენტებს ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი გზით. მისი წევრები, საპატიო, უწყვეტი და აქტიური, შედიან ეპისკოპოსები, არქიმანდრიტები, აბატები, აბატები, მღვდლები, დიაკვნები, საეროები, მდიდარი და ღარიბი. სწორედ მათი გულუხვი მსხვერპლის წყალობით, რომელიც ძირითადად მოსკოვის მღვდლებისა და დეკანოზების მიერ იქნა შეგროვებული, ძმობა დგას და მოქმედებს. რა უბიძგებს ამ კეთილ ადამიანებს გულუხვად გასცენ? უეჭველად სუფთა, უანგარო, ქრისტიანული სიყვარული... აკადემიის ახალგაზრდების მიმართ. მაგრამ იმსახურებენ თუ არა სხვა უმაღლესი საგანმანათლებლო დაწესებულებების სტუდენტები, მუშები და მუშები ნაკლებ სიმპათიას? დაე ეს არ მოხდეს.
მაშ, რატომ არ უნდა წარმოიშვას ტანჯვის ძმობა მოსკოვის მღვდლების ინიციატივით? ტატიანა, დავეხმაროთ დედაქალაქის გაჭირვებულ სტუდენტ ინტელიგენციას?
ქრისტიანი ახალგაზრდებისადმი უანგარო ქრისტიანული სიყვარული ერთადერთი დევიზია ბანერზე, რომლის ქვეშაც მართლმადიდებელი სამღვდელოება ამ სულიერ გარემოში უნდა მოქმედებდეს.
სახელმწიფო და არაკონფესიური
არამორწმუნეების, უფრო სწორედ, „არაკონფესიონალთა“ (confessionslose) საკითხი წარმოადგენს ძალიან რთულ ამოცანას ჩვენი შიდა პოლიტიკისთვის სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების დიდი პრინციპის კანონმდებლობაში შემოტანის საკითხში. მისი სირთულე ხასიათდება მინისტრობის პროექტის შემდეგ შეღავათიან პერიოდში: „... მართალია, რელიგიური მრწამსის სრული თავისუფლების აუცილებლობა, როგორც წესი, განიხილება პოზიციად, რომელიც არ საჭიროებს მტკიცებულებას; მაგრამ, როგორც კი ეს საკითხი წმინდა აბსტრაქტულიდან პრაქტიკულ საფუძველზე გადადის, მისი პოზიცია მთლიანად იცვლება და მისი გადაწყვეტა ხშირად მოდის შეუძლებლობის აღიარებაზე. (მინისტრის პროექტი No1473, 1907 წლის 20 თებერვალი).
ამრიგად, „აბსტრაქტული ლოგიკა“ გადამწყვეტ კონფლიქტში მოდის ცხოვრების ლოგიკასთან.
რომელს მივცე უპირატესობა? პროექტი უპირატესობას ამ უკანასკნელს ანიჭებს. პროექტში კატეგორიულად წერია, რომ არჩეული (თავისუფლად) რელიგიის გამოცხადების და ერთი სარწმუნოებიდან მეორეში გადასვლის შესაძლებლობის მიცემა საერთოდ არ შეიძლება მოჰყვეს „არაკონფესიურ“ ადამიანთა კლასის ჩამოყალიბების ნებართვას, ანუ, რომლებმაც დატოვეს რომელიმე რელიგია და არ შეუერთდნენ სხვას.
ჩვენ ვაღიარებთ საკითხის ამ კატეგორიულ გადაწყვეტას, როგორც უპირობოდ მართებულს, მაგრამ, ვაღიარებთ იმ მოტივების მთელ ძალას, რომლებზეც ის ემყარება, ეჭვი არ გვეპარება, რომ ხალხის წარმომადგენლებს შორის იქნებიან ისეთები, ვინც დიდი წარმატებით გააპროტესტებს ამ გადაწყვეტილებას და საფუძველს, რომელზედაც ის ემყარება.
მოტივაციის სუსტი, ადვილად დაუცველი მხარე არის ის, რომ გადაწყვეტილება გამომდინარეობს არა სინდისის თავისუფლების პრინციპიდან, არამედ უტილიტარული მოსაზრებებიდან, არა „ლოგიკის“ - რაციონალური, არამედ ცხოვრებისეული მოთხოვნებიდან. ისიც კი ჩანს, რომ კულტურის დაბალი ხარისხის პირობებმა უნდა გადალახოს, თუმცა დროებით, სიბრძნის მოთხოვნები.
ამის გათვალისწინებით, არაა საჭირო კითხვა: ვინ სცოდავს აქ გონიერებას: თეორიის ლოგიკა თუ ცხოვრებისეული ლოგიკა?
ჩვენი აზრით, პირველი სცოდავს, მაგრამ არა უკანასკნელი.
თეორეტიკოსების აზროვნება, რომლებიც მოითხოვენ სახელმწიფოს აღიარებას არარელიგიური ან არაკონფესიონალიზმის უფლების შესახებ, შეიცავს სრულიად არასწორ წინაპირობას, თითქოს სინდისი მოითხოვს აბსოლუტურ თავისუფლებას. აბსოლუტური თავისუფლება არსებითად შეუძლებელი რამ არის ადამიანისთვის, თუნდაც მან მოახერხა საკუთარი თავისგან იმდენად განმარტოება, რომ უდაბნოს შუაგულში აღმოჩნდეს სრულიად მარტო (ბერი). ადამიანის სული არ არის ტაბულა რასა, რომელიც შეიძლება დაიფაროს დოგმებით და ზნეობრივი წესებით. პირიქით, სწორედ „სინდისი“ უპირველეს ყოვლისა და ძლიერად აკავშირებდა მის ნებას, თუნდაც მარტო და იმდენად ძლიერი სულით, რომ შეძლებდა დაეძლია თავისი ფიზიკური, ცხოველური ბუნების ზოგიერთი მოთხოვნა. სტოიკოსებმა ასევე აღნიშნეს, რომ „ჩვენს შიგნით არის ვიღაც, რომელიც გვიწესებს კანონებს, რომელთა წინააღმდეგობაც არ გვაქვს“. აბსოლუტური თავისუფლების ეს ყველაზე დაჟინებული მტერი, ჩვენი შინაგანი დესპოტი სხვა არაფერია თუ არა „სინდისი“.
მეორეც, სინდისის აბსოლუტური თავისუფლების გულშემატკივრები ხშირად ურევენ ცნებებს: „რელიგია“, „რწმენა“, „სარწმუნოება“, „რელიგიური რწმენა“, მოკლედ, ერთმანეთში ურევენ „ობიექტური რელიგიის“ და „სუბიექტური რელიგიის“ ცნებებს. იმავდროულად, ეს ცნებები ძალიან განსხვავებულია. მაგალითად, მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღმსარებლები (უფრო ზუსტად, ეკლესია) წარმოადგენენ რელიგიურ გაერთიანებას, ვთქვათ, 60 მილიონი ინდივიდისგან. საერთო ცემენტი, რომელიც მათ მთლიანობაში აკავშირებს არის: რწმენა ქრისტესადმი, კულტი, ორგანიზაცია, დისციპლინა, ზნეობა. ეს დაკავშირებული მთლიანობა არის რელიგია ობიექტური გაგებით. მაგრამ ყოველი ინდივიდი, რომელიც ქმნის ამ მთლიანობას, თავის თავში, სუბიექტურად ასოცირდება ამ მთლიანობასთან და მის ელემენტებთან სულ სხვაგვარად: ერთს აქვს უფრო სუფთა და ღრმა იდეები და ცნებები ყველა ამ ელემენტის შესახებ, მეორეს აქვს ნაკლები, ერთი უფრო რელიგიურია, ე.ი. გადასახადების ამკრეფი.
ეს „სუბიექტური რწმენა“ ანუ რელიგია ინდივიდის სრული საკუთრებაა; აქ ერთადერთი ბატონი საკუთარი სინდისია. ვერც ერთმა ადამიანურმა ძალამ, ვერც ეკლესიამ და ვერც სახელმწიფომ, ვერ აიძულებს ადამიანს რაიმე გზით შეცვალოს თავისი სუბიექტური რწმენა, რადგან უძლურია ამის ცოდნა მანამ, სანამ თვითონ არ აღმოაჩენს ამას, ასე თუ ისე. ინდივიდუალური სინდისის ამ დომინირების აღიარება არის სინდისის თავისუფლების პრინციპის არსი.
რელიგიური თავისუფლების პრინციპი სხვა საკითხია. ის გულისხმობს, ზუსტად, ობიექტურ რელიგიას, როგორც ორგანიზებულ რელიგიურ გაერთიანებას (ადამიანთა ღმერთთან). მისი არსი ის არის, რომ სახელმწიფო გარანტიას აძლევს თითოეული რელიგიის თავისუფლებას იმოქმედოს საკუთარი საშუალებებით, რათა გავლენა მოახდინოს მის თანამოაზრეებზე, დაიცვას თავისი სტატუს კვო, გარეგნულად და შინაგანად, და თუნდაც აგრესიულად იმოქმედოს, გაიზარდოს, გამრავლდეს (თავდაცვა და პროზელიტიზმი).
რაც არ უნდა განსხვავებული იყოს ეს ორი პრინციპი, ისინი არ გამორიცხავს ერთმანეთს, არამედ შედის ჰარმონიულ კომბინაციაში. რადგან ეს სხვა არაფერია, თუ არა ინდივიდუალური სინდისი, რაც ყველაზე ძლიერ აიძულებს ადამიანს შეუერთდეს ამა თუ იმ რელიგიურ გაერთიანებას: არ შეიძლება ცხოვრება მარტო რელიგიის საკითხში, ისევე როგორც ადამიანს არ შეუძლია იცხოვროს რომელიმე სახელმწიფოს გარეთ. გარდა ამისა, იგივე სინდისი აიძულებს ადამიანს არა მხოლოდ ფორმალურად შეუერთდეს ამა თუ იმ რელიგიურ გაერთიანებას, არამედ ნებაყოფლობით დაემორჩილოს ამ კავშირში ზოგადად მიღებულ ნორმებს.
ეს არის სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიის თავისუფლების პრინციპის სწორი ლოგიკა.
ახლა ადვილია კითხვის გადაჭრა: რა მოუვა ეგრეთ წოდებულ „არაკონფესიურებს“, როცა ეს პრინციპი შემოვა კანონმდებლობაში?
ისინი აღმოჩნდებიან უიმედო, იზოლირებულ და უმწეო მდგომარეობაში, თუ დაიწყებენ როგორმე გამოაცხადონ თავიანთი ათეიზმი: ყველა რელიგიის აღმსარებელი იქნება მათ წინააღმდეგ და არავინ იქნება მათთვის. მაგრამ იქნებ ხელისუფლება მათ თავის მფარველობაში აიყვანს? მაგრამ ამასაც ვერ გააკეთებს, რადგან ეს წინააღმდეგობაში იქნება საკუთარ თავთან, რადგან აიღო ვალდებულება, უზრუნველყოს რელიგიის თავისუფლება.
ამგვარად, სინდისის თავისუფლებისა და რელიგიური თავისუფლების პრინციპის კანონმდებლობაში სწორად დანერგვა რელიგიურობის შესუსტებას კი არ გამოიწვევს, არამედ გაძლიერებას, არა უღვთოობის ზრდას, არამედ მის განადგურებას.
შეიძლება ითქვას, რომ დასავლეთ ევროპაში ამ პრინციპის განხორციელება დაემთხვა არაკონფესიონალიზმის ზრდას.
მაგრამ ამ საკმაოდ გავრცელებულ აზრში არის მცირე გაუგებრობა: არაკონფესიონალთა კლასი იქ დაიბადა არა სინდისის თავისუფლების პრინციპის კანონმდებლობაში შემოტანის შედეგად, არამედ სრულიად განსხვავებული მიზეზების გამო, კერძოდ: ღრმა რელიგიური მტრობისგან თვით ქრისტიანობაში (რეფორმაცია) და ე.წ. სინდისის თავისუფლების პრინციპის დანერგვა იქ ძალიან გვიან იყო და ეს შორს იყო უნაკლოდ, მაგალითად, საფრანგეთმა შეურაცხყო კათოლიციზმი, ავსტრია-უნგრეთი უკან უბიძგებს მართლმადიდებელ სლავებს.
ჩვენს სახელმწიფოში ასეთი ფენომენი არ ყოფილა; შედეგად, ჩვენი ხალხი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ჩვენი ხალხები შეუდარებლად უფრო რელიგიურია, ვიდრე დასავლური, ჯერ კიდევ არ არის „დაზიანებული რწმენით“ და სინდისის თავისუფლების პრინციპის განხორციელება ჩვენს ქვეყანაში ჯერ არ დაგვიანებულა, არამედ დროულად დადგა.
ცნობა ფსკოვის სოფელ ნილოსიდან. დაახლოებით 1882 წ