À propos des besoins de la vie ecclésiale d’aujourd’hui

Sommaire Préface Concernant les rumeurs sur un concile de l'Église orthodoxe L'autonomie de l'Église Les besoins de la vie de l'Église provinciale Sécuriser le clergé blanc La question de l'Église de Transcaucasie La ruine de l'Annonciation Les extrêmes de la centralisation du gouvernement de l'Église L'anathème à discrétion Le principe de la liberté religieuse - un principe canonique L'opposition à la liberté religieuse La maladie de la jeunesse Comment traiter l'intelligentsia étudiante du clergé orthodoxe L'État et les non confessionnels La collection proposée a été motivée par la déclaration de personnes proches de l'auteur (clericales et laïques) du désir d'avoir sous la main dans une publication séparée des articles sur les besoins de l'Église de l'heure actuelle, publiés en 1908 dans le journal « Voix de Moscou ». Concernant les rumeurs concernant un concile de l'Église orthodoxe. L’idée du « calme complet du pays » comme condition nécessaire à la convocation du conseil est particulièrement caractéristique de ce message. Elle soulève involontairement des questions : qu'est-ce que le calme complet d'un pays aussi vaste que la Russie ? Est-ce possible ? Et d’autre part se posent les questions suivantes : qu’est-ce qu’un concile ecclésial qui n’est réalisable et bénéfique que si cette étrange condition est présente ? N'est-ce pas simplement une magnifique célébration religieuse, exigeant silence, ordre et dépenses financières substantielles, qui n'est nécessaire à rien d'autre, sauf peut-être pour se divertir par ennui, ou comme accomplissement d'un devoir canonique, qui peut être complètement aboli sans aucun dommage au bénéfice du service ? Si les sphères sous-jacentes pensent de cette façon, l’Église orthodoxe russe, autrefois dominante, n’a que peu de joie. L'humiliation qui est venue remplacer cette domination n'a pas de fin en vue, mais quelque chose d'encore plus triste est prévu... Oui, il n’y a pas si longtemps, il y a eu une époque de domination non seulement en Russie, mais aussi bien au-delà de ses frontières. Nous ne parlons pas de sa position officielle dans l’État, en tant que « département », mais plutôt en tant qu’« Église chrétienne » – morale. Nous parlons de l’ère de 40 à 70 ans. Ensuite, il y avait des bergers - des évêques et des prêtres, qui jouissaient d'un profond respect dans les cercles avancés de l'intelligentsia russe et du peuple, dont les noms étaient bien connus en Europe occidentale et méridionale et en Amérique. Il y avait là des laïcs, des Khomyakov, des Aksakov et non seulement des slavophiles, mais aussi des Occidentaux... L’été dernier, nous avons vu une image très frappante dans le village : « au barrage du meunier, l’eau a coulé ». Le moulin était vieux, pas bon ; Pendant longtemps, cela a nécessité de grosses réparations, mais, comptant sur « peut-être », le meunier n'a pas pensé à s'embêter avec de grosses réparations, et ainsi, petit à petit, il a réparé son barrage d'année en année avec des pièces de rechange et à des prix bon marché. Et puis survint une inondation, d'une ampleur inattendue (c'était l'automne, juste pour continuer les travaux) ; - l'eau s'est infiltrée à travers le barrage... mais le barrage aurait été bien, mais il a trouvé des solutions de contournement des deux côtés du barrage - le long des berges sablonneuses. Le meunier réussit à renforcer le barrage, mais deux branches libres se formèrent des deux côtés de celui-ci et l'eau retenue par celui-ci s'écoula le long d'elles. Et maintenant, il y a un barrage sec et dur, et derrière lui, dans un « seau », il y a de l'eau boueuse et peu profonde, bien sûr, impuissante à faire tourner les roues du moulin. La véritable Église du Christ a précisément pour vocation la guérison de chaque pays, qu'il soit païen, musulman ou chrétien, qu'il jouisse de la paix politique, qu'il connaisse les horreurs de la révolution ou les désastres d'une malheureuse guerre extérieure. En dehors de cette mission, elle n’en connaît pas, ou du moins ne devrait pas en connaître d’autre. Mais le pire, c'est qu'il tombe dans l'apathie, s'enfonce dans un doux sommeil, en attendant que le pays souffrant et agité soit complètement apaisé par le génie des personnalités politiques. Le chemin et les moyens pour parvenir à cette reprise sont identiques et inchangés. Il s’agit là d’une influence pastorale sur la conscience individuelle et sociale. Influencer l'activité politique et la vie du pays, si telle est sa tâche, est la tâche la plus lointaine. Chez nous, c’est exactement le contraire qui se produit. Tandis que tous les infidèles et sectaires de Russie, profitant du manifeste du 17 octobre 1905, se mirent à organiser leurs affaires intérieures avec un enthousiasme et un zèle louables, les vieux croyants commencèrent à reconstruire, restaurer et décorer leurs lieux de culte et leurs églises, se réunir pour discuter des mesures d'organisation et de la meilleure utilisation du plus haut Manifeste, les mahométans commencèrent à être démis du département orthodoxe, pour veiller à améliorer le voyage de leurs pèlerins à La Mecque, Catholiques et protestants - sur le renforcement de la propagande dans notre patrie ; Seuls les chrétiens orthodoxes se sont presque complètement détournés de la vie ecclésiale et se sont plongés dans la politique. Eh bien, est-ce vraiment l’état et l’attitude normaux de l’Église orthodoxe face aux troubles intérieurs ? Le principal domaine d'activité de l'Église est moral et non politique, et dans ce domaine, les pasteurs doivent agir d'autant plus énergiquement que le pays est moins calme, agir uniquement avec des mesures morales, laissant le reste à d'autres personnalités. Leur seule bannière est la bannière de l’église, et leur devise est « nous sommes tous enfants du Père Unique et frères les uns des autres ». Un concile ecclésiastique est un acte de l'Église : il ne doit y avoir aucun esprit politique en lui, toute fioriture politique doit en être retirée. Ici, un seul élément moral doit vivre et agir. Il est clair que si nous adoptons ce point de vue, le seul correct pour résoudre la question de l'importance du concile, alors toute déclaration sur l'inopportunité de la convocation du concile est une pure absurdité, même d'un point de vue politique. Le 22 mars, à la tribune des représentants du peuple, la sympathie pour la situation injustement difficile vécue et actuelle de l'Église orthodoxe dans l'État russe a été unanimement exprimée et le désir sincère d'un changement rapide pour le mieux a été exprimé. L'estimation du Saint-Synode a été approuvée presque sans objection ; le montant demandé pour les dépenses de l'Église orthodoxe est de 29 739 152 roubles. n’a suscité aucune remarque de la part de la haute assemblée, qui en général traite « l’argent du peuple » avec une extrême prudence. De plus : « lors de l'examen de certains postes du budget, des hypothèses ont été formulées quant à la nécessité d'augmentations supplémentaires et plus importantes » (discours de M. Kovalevsky). Il est tout à fait surprenant que la commission ait réussi à accomplir sa tâche difficile avec autant d'habileté dans un laps de temps relativement court. Les lacunes du reporting et de l'ensemble de l'économie financière dans le « département de la confession orthodoxe » ont été capturées par la commission de manière absolument correcte, exprimées et présentées de manière convaincante et claire ; leurs raisons sont également expliquées. Et avec quelle délicatesse par rapport à l’Église orthodoxe ils sont expliqués ! "L'économie financière du Synode", a déclaré l'orateur, "représente un certain nombre de couches historiques très difficiles à comprendre. Mais... "cela n'est pas dû à la faute de l'Église, mais à la politique générale de l'État en matière de propriété de l'Église, à commencer par Pierre Ier". La véracité, la véracité et l'exactitude des critiques de la direction et des reportages dans le département de la confession orthodoxe peuvent déjà être jugées parce que ses représentants les plus éminents - le procureur en chef Saint-Synode et l'évêque Eulogius dans leurs discours n'ont pas pu s'y opposer en substance. "Pour l'Église, cette question", a déclaré le procureur général, "est d'une importance énorme, car sa résolution révélera d'une manière ou d'une autre le rapport même de l'État à l'Église. Voulons-nous suivre la voie de la subordination de l'Église à l'État ou adopterons-nous de manière décisive le point de vue de l'indépendance interne de l'Église, vivant à côté de l'État, une vie particulière, en alliance avec l'État, mais pas en subordination à lui ?" Il est tout à fait remarquable qu'une telle tournure du débat n'ait surpris personne, n'ait semblé inattendue à personne, comme une nouveauté sensationnelle, mais ait suscité une sympathie universelle et suscité des déclarations en faveur de l'Église orthodoxe, sincères, réfléchies, qui ne peuvent être provoquées que par une question urgente et attendue depuis longtemps. "L'autonomie interne de l'Église", a déclaré Rodzianko, "doit acquérir de plus en plus de reconnaissance de la part de l'État. Cette reconnaissance doit être basée sur la conscience de l'État que l'Église est forte dans sa puissance morale, dans son esprit et n'a pas besoin de l'influence de l'État pour accomplir ses devoirs sacrés, qui sont sans aucun doute utiles et nécessaires pour l'État". "La subordination de l'Église à l'État ne devrait pas avoir lieu." (Karaulov). "Rendez à l'Église son autonomie gouvernementale, sa conciliarité, alors il n'y aura plus de voix pour une intervention de l'État dans les affaires économiques de l'Église orthodoxe libre et ressuscitée." (Efremov 2e). Dans la mesure où ces déclarations et d’autres similaires expriment l’état d’esprit de notre société, de « nos laïcs » du moment, on ne peut manquer de reconnaître leur grande importance dans la vie de l’Église orthodoxe. Le moment est venu de convoquer un conseil paroissial local. Il est aussi nécessaire au renouveau de l’Église orthodoxe que la Douma d’État l’est au renouveau de l’État russe. Tout retard n'est qu'une continuation de son épreuve, de ses souffrances et, de ce point de vue, un péché grave devant son Chef - le Christ, devant son patron suprême, le Souverain, et devant tous les millions d'orthodoxes. Les besoins de la vie de l'Église provinciale En présence préconciliaire très hautement établie, deux questions très importantes pour notre vie ecclésiale provinciale ont été posées et débattues avec une grande animation : la question des évêques et des paroisses suffragants. L'essentiel du débat sur la première de ces questions a abouti à une conviction clairement reconnue et précisément formulée du caractère insatisfaisant de cette institution telle qu'elle existe. Pourtant, en principe, il s’agit d’une institution très importante. Il serait très utile que les évêques suffragants soient transformés en évêques de district dotés d'un certain degré d'indépendance en matière d'ordination et de surveillance dans le domaine du district, mais, bien entendu, en dépendance canonique de l'évêque diocésain ou provincial. L'avantage d'une telle modification est évident si l'on prend en compte ne serait-ce que les considérations suivantes : 1) nos diocèses sont si vastes qu'aucun évêque diocésain n'a la possibilité physique de surveiller toutes les paroisses de son diocèse, non seulement dans trois ans - comme l'exige la loi en vigueur - mais même pendant toute la durée de son évêché. Dans chaque diocèse, nous avons des paroisses dans lesquelles aucun évêque n'a jamais été ; 2) l'évêque du district aurait l'occasion non seulement d'arpenter toutes les paroisses du district, mais aussi de les connaître, il pourrait même ordonner le clergé de ces paroisses à des degrés sacrés dans certaines églises paroissiales rurales : quelle grande fête cet événement serait pour la paroisse rurale - il n'y a pas besoin de l'expliquer. Mais ce qui est particulièrement important, c’est qu’avec l’introduction des évêques de district, notre simple peuple orthodoxe saurait enfin ce qu’est un évêque orthodoxe. Le lecteur métropolitain pourrait s’étonner : nos gens ordinaires ne savent-ils pas ce qu’est un évêque orthodoxe ? Ne soyez pas surpris si moi, qui connais bien la vie provinciale, vous dis qu'il ne sait vraiment pas. Voici un fait : je devais être en classe dans une école paroissiale. Avec l'aimable autorisation du professeur de droit, j'ai posé une question à un garçon intelligent : savez-vous ce qu'est un évêque ? - "Je sais que c'est le patron qui a condamné Jésus-Christ." -Comment s'appelait-il ? - "L'un est Anne, l'autre est Caïphe." -Avons-nous maintenant un évêque ? - "Non". Voici un fait qui s'est produit non pas dans une province provinciale, mais dans l'une des provinces centrales et les plus culturelles - Yaroslavl. Je pense que le professeur de droit, après ma visite, a corrigé cette lacune dans la connaissance de ses élèves, qui étaient visiblement bien, relativement, familiers avec l'Évangile, mais je crois que cela lui a coûté beaucoup d'efforts. Pendant ce temps, une liturgie épiscopale écoutée par ce petit garçon lui donnerait, sans aucun effort, une idée précise de ce qu'est un évêque orthodoxe. Mais la création d’évêques de district est une mesure impossible sans un concile, et quand il y aura un concile et s’il aura lieu un jour, Dieu seul le sait. N'est-il pas possible, cependant, pour le moment, d'utiliser d'une manière ou d'une autre le ministère de véritables évêques vicaires pour informer notre sombre peuple orthodoxe de fondements aussi élémentaires de la structure de l'Église, comme, par exemple, la trinité de la hiérarchie ? Il nous semble que même sans le Concile, le Saint-Synode aurait pu introduire les mesures suivantes : 1) faire une règle indispensable d'accomplir les rites de nomination et de consécration d'un évêque vicaire dans la ville du district dont le nom apparaît dans le titre de l'ordonné, 2) faire un devoir indispensable pour le vicaire évêque de revoir annuellement toutes les paroisses de son district. La première de ces mesures a déjà été appliquée à plusieurs reprises par le Saint-Synode, mais pour une raison quelconque, elle a été abandonnée. Et, en attendant, il est extrêmement nécessaire, nécessaire avant tout de donner de la vitalité à ces rites eux-mêmes. Ces rites sont très édifiants et sont capables de produire l’impression non pas de « spectacles », mais d’un rite sacré profondément efficace, précisément parmi le troupeau en prière pour lequel l’archipasteur est ordonné et « ordonné » ou « ordonné ». En fait, que de perte, par exemple, dans le rite de nomination de l'évêque de Kineshma au Bureau synodal de Moscou en présence seulement d'un petit groupe de public sélectionné et dans le rite même de sa consécration dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou, à laquelle peut-être pas un seul habitant de Kineshma n'est présent ! Ces deux rites auraient eu une signification complètement différente s'ils avaient été célébrés dans la cathédrale de Kineshma... L’avantage de la deuxième mesure ne nécessite apparemment aucune explication. Compte tenu du fait établi que l'apostasie de l'Orthodoxie est fréquente, l'augmentation des visites des archipasteurs à leurs troupeaux est un besoin urgent de la vie ecclésiale provinciale, plus urgent que les visites des missionnaires. Un autre besoin de l’Église provinciale n’est pas moins urgent : améliorer la vie paroissiale. Mais à propos d'elle à un autre moment. Sécuriser le clergé blanc La question de l’entretien du clergé russe blanc est à la fois très difficile, complexe et urgente. Des dispositions satisfaisantes pour le clergé blanc sont un besoin pour le moins criant, c’est un besoin criant. Cette impression est faite par l'observation directe de sa vie ; la même impression a été solennellement exprimée à la tribune de la Douma d'Etat le 20 mai par les représentants de l'Église orthodoxe. Sous l'influence de cette impression, la Douma a décidé d'allouer 400 000 dollars pour augmenter le soutien du clergé orthodoxe. Saluant cette décision juste, humaine et sage de la Douma d'Etat, nous considérons que c'est le moment opportun pour exprimer nos réflexions sur ce sujet, pertinentes pour certains des discours prononcés lors de cette réunion. Tout d'abord, à notre avis, il est impossible de ne pas noter et de garder en mémoire la position fondamentale, exprimée directement et indirectement à la tribune des représentants du peuple le 20 mai, selon laquelle le salaire du clergé blanc selon la norme établie par la loi de 1893 n'est qu'une subvention de l'État aux sources ecclésiales locales qui ont jusqu'ici fourni le clergé orthodoxe, et, en aucun cas, un moyen de subsistance qui abolit ou ferme ces sources. Que ces sources de l'Église locale ne doivent pas seulement être laissées au clergé et avec une subvention de l'État normalisée par la loi de 1893, mais doivent aussi rester à jamais le principal fonds de provision, cela ressort clairement, à notre avis, des considérations suivantes : a) Le taux d'assistance subsidiaire le plus élevé selon la loi de 1893 est déterminé selon les chiffres suivants : un prêtre reçoit 600 roubles, un diacre 300 roubles, un psalmiste 200 roubles. Une telle offre est très maigre : un paysan (sans quitter sa terre), un commerçant (sans quitter son métier) avec une éducation inférieure, mais presque personne d'autre n'acceptera d'occuper les postes désignés par l'Église pour une telle récompense ; car il est plus avantageux pour celui-ci de devenir connétable ou même gardien. Nous jugeons humainement : car l'élu de Dieu acceptera, bien entendu, d'occuper ces postes non seulement pour une telle récompense, mais aussi sans aucune récompense. Nous ne rejetons pas la possibilité de ces cas extraordinaires, mais nous rappelons fermement la règle selon laquelle lorsqu’on établit une norme, l’extraordinaire ne doit pas être confondu avec l’ordinaire. b) Et par essence même, les salaires de l'État, en tant que moyen de subsistance, sont soumis à de plus grandes chances et fluctuations que les sources de l'Église locale. Il est possible, par exemple, que la composition des membres de la future Douma d'État ne soit pas aussi encline au clergé et réduise la subvention ; il est également possible que l'État connaisse des circonstances aussi désastreuses que la guerre, la famine, les troubles, etc., dans lesquelles le clergé lui-même n'osera pas demander une subvention à l'État. Mais tout cela n’a pas d’importance ; Ce qui est plus important, c'est que les sources de soutien de l'Église, telles que les terres de l'Église et les revenus de l'autel (les soi-disant corrections requises), sont des sources qui non seulement ont des archives historiques russes vieilles de plusieurs siècles, mais sont également sanctifiées et sanctionnées par l'Église universelle : c'est un axiome du droit canonique non seulement de l'Église orthodoxe orientale, mais un axiome de droit de l'Église universelle chrétienne. Voici comment s’exprime cet axiome : 1. « La loi de Dieu a décrété que ceux qui servent l'autel devraient manger à l'autel » (Apôtre 41). Cela signifie, selon le sens de la règle, que « l’aliénation des terres de l’Église est un sacrilège ». Mais cela ne suffit pas. Les sources de l'Église locale doivent être considérées comme les principales (le fonds principal et inviolable), même selon la considération théorique générale selon laquelle le service du clergé est avant tout un service ecclésial-public (puis un service d'État). Même un journal comme le Kolokol de Saint-Pétersbourg admet que le clergé accomplit « un service pastoral envers l'Église et le peuple » (n° 673, 21 mai. Éditorial). Mais quel genre d'Église serait-ce – une société si elle n'était pas capable, ou ne serait pas capable de subvenir aux besoins de ses ministres ?!! De ce point de vue, le député Kropotov avait tout à fait raison lorsqu'il déclarait au nom des paysans (oh horreur !) que « les communautés doivent soutenir le clergé ». Oui, c'est aussi un axiome, et nous sommes fermement convaincus que si nos communautés paroissiales étaient matériellement plus riches et plus dévouées à l'Église, elles pourvoiraient tellement à leur clergé que celui-ci refuserait lui-même les subventions de l'État. En attendant, la majorité d'entre eux sont très pauvres et ne se consacrent pas autant à l'Église qu'on le souhaiterait : une subvention de l'État est nécessaire et le député Kropotov a complètement tort de leur refuser cette subvention. Alors, quelle politique en matière de soutien au clergé nos autorités ecclésiastiques, le clergé lui-même, le peuple et le gouvernement devraient-ils suivre à l'avenir ? Cette politique peut, à notre avis, être formulée brièvement comme suit : nous devons nous efforcer de faire en sorte que nos communautés ou paroisses orthodoxes soient si riches et dévouées à l'Église qu'elles n'aient pas du tout besoin de subventions de l'État. – Mais c’est une politique platonique, naïve et illusoire ! - s'exclamera le lecteur. Non, nous répondons : il s’agit d’une politique réelle et assez simple. Dans le discours du procureur général synodal, les données suivantes ont été présentées à titre de référence : "en Bucovine autrichienne, un prêtre reçoit, en plus de l'attribution de terres, en plus du paiement des services, une allocation de 420 à 600 roubles, un diacre reçoit environ 400 roubles, en plus de l'argent du loyer, des allocations spéciales sont prévues pour les prêtres ayant des familles nombreuses. Dans une autre province autrichienne - la Dalmatie - un prêtre reçoit, en plus des honoraires pour services, de 400 à 720 roubles et augmentations sur cinq ans. Après avoir lu ces lignes, vous vous demandez naturellement : pourquoi les Serbes orthodoxes, les Roumains, les Slovaques - sujets de l'Autriche-Hongrie - ont-ils si bien réussi à subvenir aux besoins de leur clergé ? Est-ce vraiment parce qu’ils sont plus riches et plus dévoués à l’Église du grand peuple russe ? J’ai peur non seulement de répondre par l’affirmative à la dernière question, mais même de la poser, car j’ai peur que cette question n’offense le peuple russe et l’Église orthodoxe russe. Mais pourquoi alors ? La raison est simple : précisément parce que leur organisation paroissiale-communautaire est incomparablement meilleure que la nôtre. Maintenant, si nos dirigeants sur la question de la renaissance paroissiale prenaient comme exemple à suivre la structure paroissiale de ces églises orthodoxes, alors nous pouvons espérer que notre besoin criant face à l’insécurité du clergé blanc serait pleinement satisfait, même sans subventions de l’État. La question ecclésiale de Transcaucasie Le martyre de l'exarque de Géorgie, Mgr Nikon, soulève naturellement une question fatale parmi les hiérarques russes : lequel d'entre eux aura le sort d'occuper la chaire du martyr ? Dans le même temps, une autre question, plus complexe, se pose : comment organiser globalement les relations ecclésiales dans le Caucase afin de les pacifier, d'éliminer à la racine les causes de l'hostilité religieuse qui y règne depuis longtemps. Chacun des prédécesseurs de l'exarque martyr, bien sûr, pendant toute la durée de son service là-bas, s'est senti comme dans un creuset d'épreuves et, presque tous, même en quittant ce creuset, ayant reçu le poste épiscopal le plus élevé de son pays natal en récompense de son exploit, n'a pas été couronné de calomnie, de calomnie, de calomnie dans les milieux locaux et même dans la presse russe. Oui, lequel des hiérarques russes qui occupaient le département des exarques de Géorgie n'a pas été couronné de cette couronne d'épines ? Et pourtant, c’étaient tous, sans exception, des évêques éminents de l’Église russe. Où est la raison de cet étrange phénomène et ce martyre est-il nécessaire ? La raison tient à la tâche politique que son rang impose à l’exarque. Ayant assumé ce rang, l'exarque de Géorgie doit avant tout, sinon seulement, se rappeler qu'il doit consacrer toutes ses forces à la russification des Géorgiens pour des raisons religieuses. Et l'exarque doit accomplir cette tâche politique (en même temps complètement anti-ecclésiastique) par des moyens grossiers d'interdiction, de suppression, de suppression, etc., en alliance avec les hommes d'État et, bien sûr, à leur discrétion. Cette tâche est-elle possible ? Cent ans d’expérience (depuis l’abolition de l’autocéphalie géorgienne) ont prouvé de manière irréfutable que cela est impossible. Et en substance, c’est ce dont il s’agit. Est-il possible de transformer un Géorgien vivant en Géorgie en Russe ? La réponse correcte et claire sera donnée par la contre-question : est-il possible de faire d'un Russe, par exemple un Iaroslavl ou un Moscovite, un Géorgien ? Qu’il soit impossible de réaliser une transformation aussi violente par des mesures violentes – aucune explication n’est nécessaire. Mais il est tout à fait possible que les Géorgiens eux-mêmes ressentent une telle sympathie pour les Russes et pour tout ce qui est russe que, sans aucune contrainte, de leur plein gré, ils commencent à assimiler le russe de leur choix. Or, si la politique de russification avait été mise en place de cette manière, alors la transformation miraculeuse aurait eu lieu et, dans ce cas, plus facilement pour des raisons ecclésiales ou religieuses. Mais quelle est l’essence de cette politique miraculeuse de l’Église ? J'avoue que, me considérant avant tout comme un homme politique et ayant néanmoins posé cette question purement politique, j'éprouve une grande crainte de paraître naïf dans mes considérations politiques. Et si j'ose le faire, c'est parce que je décide de ne pas exprimer mes considérations politiques, mais de rappeler uniquement la pratique et les préceptes politiques de l'Église de notre ancienne et profonde antiquité, de nos anciens professeurs de politique de l'Église - les anciens patriarches grecs. La question se pose de savoir comment se fait-il que les Russes naturels, sans compromettre leur langue, leurs droits nationaux, leurs opinions, parfois complètement païens, et, pendant des siècles, sous le règne des patriarches de Constantinople, aient été et soient restés de tels grécophiles que dans la profession de foi, l'observance des coutumes et des canons de l'Église, ils ont surpassé les Grecs eux-mêmes (plus précisément les Byzantins) ? Après tout, quels efforts énormes a-t-il fallu à Pierre et à ses successeurs pour affaiblir notre grécophilise dans les affaires de l'Église ! Comment les patriarches de Constantinople ont-ils attiré les Russes et ont-ils réussi si bien en matière d'hellénisation que parfois ils se sont même sentis mal lorsqu'ils recevaient des suggestions de leurs étudiants concernant l'accomplissement dévot des services religieux ? Voici, en un mot, leurs tactiques politiques : a) Non seulement ils n'ont pas essayé de diffuser la langue grecque dans le culte et les écoles de la Russie antique, mais ils se sont occupés de l'invention de l'écriture slave, de l'alphabétisation slave et de la création de la langue littéraire russe. Et si cette langue et cette écriture littéraires s'avéraient essentiellement semi-grecques, cela ne se produisait pas parce qu'ils voulaient helléniser les Russes et les Slaves, mais simplement parce que, n'étant pas eux-mêmes Russes et Slaves, ils ne pouvaient pas surmonter cette tâche philologique avec un grand succès. En fait, c'est l'inverse qui s'est produit : les souverains et les saints russes eux-mêmes ont essayé par tous les moyens d'attirer des érudits grecs afin qu'ils enseignent aux Russes la langue grecque, le service grec et les ordres grecs. b) Les patriarches grecs n'ont pas du tout imposé les Grecs comme métropolites russes et évêques diocésains, mais ont laissé l'élection des candidats « au prince et au peuple » ; eux-mêmes ont seulement « nommé », c'est-à-dire ordonné métropolite russe et, bien sûr, ont facturé des frais importants pour l'ordination. De là ont été développés les célèbres dogmes de l'ancien droit canonique russe, par exemple : 1) « il n'est pas juste de monter sur le trône sacré (c'est-à-dire d'accéder au siège épiscopal de sa propre initiative, à travers des intrigues de toutes sortes), mais le prince et son peuple l'admireront », « les gens de notre pays ne le choisiront pas » ; 2) « il n'y a rien dans la loi pour que les évêques « ordonnent », c'est-à-dire ordonnent un métropolite ; le patriarche le nomme » (Paroles de Nifont, évêque de Novgorod. Comparez 28 Ave. IV Concile œcuménique). c) Le patriarche de Constantinople ne s'est pas du tout immiscé dans les affaires de l'Église russe de sa propre initiative et, s'il l'a jamais permis, ce n'est qu'à la demande des représentants de l'Église russe eux-mêmes ou des grands-ducs de Russie. Dans de tels cas, il répondait par sa lettre, et envoyait parfois son exarque se familiariser directement avec l'affaire. Cette lettre sonnait sur un ton autoritaire, mais sur un ton autoritaire-ecclésiastique, et non sur un ton ordonné-bureaucratique, par exemple : « Boyards nobles et honorables, hommes de Pskov, mon fils maire, et mille, et Sotsky, et tous mes enfants et autres personnes nommées d'après le Christ dans la ville russe de Pskov et ses frontières, enfants dans le Seigneur bien-aimé de notre humilité... Nous vous écrivons et vous informons, pères, en tant que nos enfants, en tant que participation de l'église, en tant que chef même du Christ, toutes les églises, cessons les conflits et les divisions", etc. 1 d) Mais la principale différence entre la politique ecclésiale du patriarche de Constantinople et celle de ses élèves, les anciens métropolitains et évêques russes, était qu'ils étaient complètement étrangers à la politique de l'État et ne s'immisçaient pas dans les affaires de l'État de leur propre initiative. Ils vivaient exclusivement dans la vie de l'Église, dans les intérêts de l'Église, et s'ils dérangeaient souvent l'État avec leurs demandes et leur « tristesse », alors, dans ce cas, ils n'ont toujours pas bougé d'un pas de leur position d'Église. Et si, malgré une telle aliénation de la politique de l'État, les exemples de leur influence très significative sur cette politique ne sont pas rares, cela s'explique par le fait que les dirigeants eux-mêmes se sont tournés vers eux pour obtenir des conseils, et par le fait que certains des anciens saints russes possédaient effectivement du tact politique. Mais même dans de tels cas, nos saints parlaient en toute liberté, maintenant leur point de vue, sans se soucier de savoir si leurs discours seraient agréables ou désagréables à ceux qui les demandaient. On pourrait dire d'eux ce que notre poète dit des Mages (dans leurs mots) : Il est oblong, composé de trois compartiments carrés, comme attachés les uns aux autres, d'un autel et d'un « beffroi ». La première place est l'église principale avec l'autel, puis le réfectoire et le vestibule. Ces trois compartiments carrés sont reliés par de larges portes à un seul vantail, épaisses et solides, dotées de serrures « intérieures » massives. Tout y est, sans oublier l'iconostase, les icônes (certaines datées de 1702), les ustensiles (vêtements peints, vases en étain, bannières rondes du style du XVIe siècle), même les fenêtres avec de solides béquilles en fer (au lieu de barreaux), les serrures des portes sont un atout précieux du musée et, en même temps, tout peut parfaitement remplir son objectif sacré. L’église sent bon le pin et le cyprès. "Il y a probablement plusieurs couronnes de cyprès insérées dans les murs", a déclaré à ce propos un expert de la structure des anciennes églises russes. Jusqu'en 1776, le village de Blagoveshchenskoye avec 5 villages était une paroisse indépendante. Mais cette année, suite à la confiscation des domaines du monastère, l'église de l'Annonciation a perdu son indépendance paroissiale et a été attribuée à l'église Elias de Sergiev Posad, et les villages qui composaient la paroisse de l'Annonciation y ont également été attribués. En 1803, quatre villages furent attribués aux paroisses des villages voisins (Zakharyin et Deulin), et le village de Blagoveshchenskoye et le village de Golkovo furent laissés derrière l'église d'Ilyinskaya. Le clergé de l'église Elias utilise actuellement 28 dessiatines de terrain ecclésiastique. 1 200 brasses carrées Les extrêmes de la centralisation du gouvernement de l’Église L'une des raisons de la léthargie de notre vie ecclésiale, qui a un effet très fort, est la centralisation, qui est extrêmement développée dans l'organisation de notre administration ecclésiale. L’essence de cette lacune est la suivante : chez nous, tout acte de la vie de l’Église, aussi éloigné qu’il puisse se produire dans l’arrière-pays, aussi petit et insignifiant qu’il puisse paraître du point de vue le plus central (pour l’Église), ne peut cependant être accompli que « par décret ». Il y a, par exemple, un besoin urgent de réparer le toit de l'église, la croix et le dôme, qui ont été démolis par une tempête, de restaurer le sol endommagé de l'église, ou le plafond qui menace de tomber en plâtre - tout cela ne peut être corrigé qu'en attendant un décret. Chaque cérémonie de mariage doit avoir lieu selon un décret, la sonnerie de la veillée nocturne ou de la liturgie doit certainement être selon un décret, le moule à pain ne peut pas cuire de prosphores sans décret... C'est dans les affaires courantes courantes. Et quant à ceux qui sortent de l’ordinaire ou qui sont plus ou moins complexes, alors rien ne peut être fait ou accompli sur place, non seulement sans décret, mais aussi sans les instructions et les conseils les plus détaillés d’en haut et sans la stricte surveillance des supérieurs les plus proches. Qui dirige et dirige notre vie d’église jusque dans de tels détails ? Officiellement - le Souverain, et de facto - Saint-Synode, procureur en chef, évêques diocésains et vicaires, consistoires, doyens. Et ces dernières années, certains gouverneurs et membres influents de l’Union du peuple russe ont commencé à donner de nombreuses informations sur les affaires de l’Église aux évêques eux-mêmes. De leur propre initiative, ni les paroissiens ni le curé ne peuvent faire une démarche sans l'arrêt d'un de ces véritables responsables. Et pendant ce temps, dans les sociétés religieuses « situées en dehors de l’Église », on remarque un essor et un enthousiasme extraordinaires. Là, tous les membres des sociétés, hommes et femmes eux-mêmes, sont les initiateurs de la cause ; là, ils se rassemblent et se concertent librement et facilement ; lors des réunions, chaque pensée est entendue, peu importe à qui elle appartient, laïc ou membre du clergé, quel que soit le parti politique auquel il appartient. Une décision mûrie est rapidement mise en œuvre par l'activité exécutive de ceux qui en ont discuté et décidé. Cette importance de l'élément social, cette importance d'une voix vivante dans les affaires publiques de la foi, est la raison de l'activité vitale et de la croissance de l'hétérodoxie, de l'hétérodoxie et des sectes, qui souvent ne résistent pas aux critiques les plus élémentaires en termes théologiques, moraux et sociaux. Ce n’est pas le cas dans l’Église orthodoxe. Ici, le monopole de l'activité détient fermement le pouvoir, et ceux qui s'y rattachent accidentellement et ne font que lui plaire. Pourtant, le reste de la société ecclésiale, malgré les divers talents, intérêts et désirs de participation active à la vie de l'Église, est voué à la position d'enfants mineurs qui ne peuvent tout faire pour l'Église que par décret. C'est pourquoi il est soit complètement indifférent à l'Église, soit, en la personne de quelques-uns, il agit en tant qu'observateur des actions des autorités ecclésiales. Le congrès missionnaire a d'ailleurs décidé : « Interrogez le Saint-Synode sur la proposition aux éminences diocésaines d'organiser la Charité dans les paroisses à grande échelle. » (« Cloche », n° 722). Bien? Nous attendrons le décret, puis nous nous lancerons au moins dans des activités caritatives. Oui, avec un gouvernail qui tourne si lentement, il est difficile pour un navire d'église de rivaliser en activité avec les bateaux rapides des païens et des sectaires. « La Cloche » rapporte quelque chose d'improbable dans le numéro 721 (dans la section : De la vie de l'Église). Voici le message dans son intégralité : Excommunication. En 1906, l'un des prêtres du diocèse de Volyn rapporta que plusieurs de ses paroissiens étaient tombés dans le latinisme. L'Éminence Antoine a présenté la résolution suivante : « Le prêtre sera invité, à sa discrétion, à annoncer l'anathème de l'apostat dans l'église, ou seulement par lui-même. » Comme le prêtre, malgré ses efforts, ne trouvait pas l'occasion de voir les apostats, il décida de prononcer publiquement l'excommunication lors d'une réunion de l'église. Le 15 juin, à la fin de la liturgie, le prêtre, après avoir lu le décret du consistoire, prononça l'anathème de l'église dans les termes suivants : "Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Notre Église orthodoxe véritablement enseignante et croyante salvatrice, l'Unique, Sainte, Catholique et Apostolique, avec la douleur d'une mère malade pour ses enfants, par mes lèvres, son indigne servante, informe ses enfants fidèles que l'été dernier, depuis R. Chr. 1906, les habitants du village de Burtina, district de Novograd-Volyn, diocèse de Volyn (les noms suivent), se sont séparés de la véritable Église de Dieu et rejoint ses ennemis. Toutes les personnes nommées sont excommuniées du Seigneur Jésus-Christ et de sa vie éternelle et sont anathématisées. Amen." Les chanteurs ont chanté trois fois : « anathème ». Après cela, un service de prière a été servi « pour les perdus », et à la fin du service de prière, il a été expliqué que ceux qui s'étaient éloignés de l'Orthodoxie ne se sont pas convertis au catholicisme parce qu'ils comprenaient parfaitement cette foi et y trouvaient la supériorité, mais uniquement à cause des calomnies de leurs voisins et de leurs parents catholiques, qui les ont confondus avec de fausses histoires et des rêves sur leur Pologne et leur foi, et que l'anathème n'est pas une malédiction de l'Église, comme beaucoup le pensent, mais ce n'est que le moyen dernier et décisif de la part de la Sainte Église pour réprimander et guider certains de ses membres, et elle pourra à nouveau les accepter dans son sein s'ils réalisent leur culpabilité, leur erreur et la ruine de leurs voies, ce pour quoi elle prie - pour la conversion de ceux-ci. Cette nouvelle suscite de tristes perplexités. Premièrement, on ne sait absolument pas quel type d'acte ecclésiastique a été commis le 15 juin dans l'une des églises orthodoxes du diocèse de Volyn - s'agissait-il d'une excommunication dans sa forme la plus sévère, ou s'agissait-il simplement d'une représentation visuelle de cet acte, appelé anathème, à des fins d'intimidation et de réprimande ? Au début de la correspondance, le premier sort et à la fin le second. Au début, ceux qui se sont éloignés ont été excommuniés du Seigneur Jésus-Christ et de sa vie éternelle par l'autorité et la sentence judiciaire de l'archevêque de Volyn, exécutée publiquement dans l'église par le délégué de l'archevêque, un prêtre local ; et à la fin de la correspondance, toute la procédure d'anathème s'est terminée par un service de prière pour ceux qui étaient tombés, qui n'étaient donc pas maudits, n'étaient pas excommuniés du Seigneur Jésus-Christ et n'étaient pas retirés du milieu de l'Église orthodoxe. Quelle est cette combinaison d’anathème et de prière ? Est-il possible de profaner ainsi le culte orthodoxe ?! Deuxièmement, cela suscite la perplexité : comment l'archipasteur orthodoxe et son délégué ont-ils décidé, seuls, assis dans son bureau, avec l'écriture d'un stylo, sans enquêter sur l'affaire, et l'autre, publiquement et en l'absence des accusés, d'excommunier plusieurs personnes de Notre Seigneur Jésus-Christ parce que, avec l'accord de leurs proches, elles se sont converties au « latinisme », c'est-à-dire à l'Église catholique ? Mais ont-ils, en se convertissant au catholicisme, cessé de croire au Seigneur Jésus-Christ et lui ont renoncé ? Enfin, une perplexité encore plus triste est suscitée par cette profanation frivole du rite orthodoxe dans le but d'inciter à la haine religieuse fraternelle entre les deux confessions chrétiennes les plus importantes : quelle nourriture sera ainsi donnée aux ennemis du christianisme, quelle tentation pour ceux qui hésitent dans le christianisme ! Comment le président du congrès missionnaire a-t-il pu perdre de vue cette considération missionnaire, en ordonnant à ses prêtres de déclarer l'anathème à leur discrétion ?! Il serait hautement souhaitable de recevoir des éclaircissements sur ces confusions. Le principe de la liberté religieuse est un principe canonique La mise en œuvre du principe de liberté de conscience et de liberté religieuse dans notre législation apparaît comme étant en grand danger de la part des membres d'extrême droite de la Douma, soutenus par la majorité des membres du 4e Congrès missionnaire. Un précédent indésirable est apparu pour la prochaine session de la Douma d'État. Si le clergé orthodoxe et les représentants du gouvernement de l'Église suivent à la Douma une opposition vive et énergique aux projets de loi ministériels et à la majorité des membres de la commission religieuse, il est alors possible que la mise en œuvre du principe de la liberté religieuse ralentisse, au moins pour un temps, et que l'opposition triomphe. Mais nous sommes positivement horrifiés par cette possible victoire, horrifiés parce qu'elle menace d'un grand malheur... non pas pour le principe de la liberté religieuse, mais au contraire pour l'Église orthodoxe tout entière et, en particulier, pour sa hiérarchie et son clergé, c'est-à-dire ses vainqueurs temporaires. Nous ne sommes pas à une époque où le grand principe de liberté individuelle (à tous égards) cède à une quelconque force, interne ou externe. Le genre humain tout entier est pour ainsi dire saisi par la fascination de la beauté de ce principe. Les tribus les plus pauvres, racialement et culturellement inférieures, luttent pour la liberté, luttent activement, sans épargner leur force économique, leur vie. Et la politique d'État des nations fortes et avancées a déjà pris comme axiome la position selon laquelle le pouvoir du pouvoir d'État lui-même, à l'heure actuelle, ne repose pas sur la répression de l'individu, mais sur la garantie de sa liberté. Un État politiquement fort est un État composé de citoyens libres et non de sujets esclaves. L'amour de la patrie, le patriotisme - dans le pays où cette politique s'applique. Il semble que cet axiome étant reconnu par notre gouvernement et par la majorité de notre Douma, il soit très difficile pour notre minorité de s'y opposer. Cette simple considération devrait à elle seule calmer la ferveur oppositionnelle de nos membres orthodoxes de droite de la Douma : quel genre d’avenir préparent-ils pour notre État, notre position nationale parmi les nations culturelles ?! Mais ce qui nous préoccupe n’est pas l’avenir de l’État, mais l’avenir de l’Église, à savoir l’Église orthodoxe. Quel sera le résultat d’une éventuelle victoire de l’opposition ? Le monde entier verra, pour ainsi dire, que seule l’Église orthodoxe a peur de la liberté religieuse ; Pourtant, d’autres croyances, sectes et religions la convoitent. De plus, au sein même de l’Église, ses membres laïcs les plus éclairés n’ont pas peur de la liberté religieuse ; Seul un très petit nombre de missionnaires fanatiques et le gouvernement de l’Église en ont peur. Ce fait ne sera-t-il pas en outre un témoignage évident du fait que dans l'opposition du clergé et de la hiérarchie, le motif le plus fort n'est pas l'intérêt de l'Église orthodoxe, en tant que société qui valorise un certain culte du Christ, mais un intérêt clérical plus étroit et plus bas ? Apparemment oui. Et, une fois ce fait révélé, les troubles pour l’Église orthodoxe sont innombrables… Mais peut-être qu’une petite partie des opposants, c’est-à-dire les prêtres de droite de la Douma, la majorité des missionnaires et ceux qui ont pris le pouvoir, les hiérarques, constituent le noyau de l’Orthodoxie, ses véritables représentants ? Peut-être que derrière eux se cachent la vérité, la pureté et la fidélité de la conscience de l'Église orthodoxe ? Non et non !.. On ne peut leur refuser le zèle pour la foi et selon la foi, mais ce zèle est de basse dignité et n'a aucun support pour lui-même dans les codes fondamentaux de l'Orthodoxie. Pour le prouver, je ne ferai pas référence au Nouveau Testament, qui est la propriété commune de toutes les confessions chrétiennes. Je me référerai uniquement aux mots suivants du code canonique spécifiquement orthodoxe : « Que les règles du Père ne soient pas transgressées, que l'arrogance des autorités du monde ne s'insinue pas sous couvert de rites sacrés ; et puissions-nous ne pas perdre peu à peu la liberté que notre Seigneur Jésus-Christ, le Libérateur de tous les hommes, nous a donnée par son sang » (3 Coll. œcuménique, droite. 8). Ce sont véritablement les mots d’or du code canonique spécifiquement orthodoxe, définissant l’esprit et le but ultime du droit de l’Église, de la hiérarchie canonique, de l’administration, du tribunal et de l’ensemble du système canonique. L’objectif même de la loi de l’Église est de garantir la liberté de confesser la foi en Christ, acquise par son sang sacré pour toute l’humanité. Vous êtes vraiment perplexe quant à la façon dont les adeptes modernes de l'Orthodoxie ne remarquent pas ces préceptes ?! Dans le même code canonique, spécifiquement orthodoxe, a été conservée la brève note suivante, constatant un fait historique ancien, mais édifiant pour le XXe siècle : « à cette époque (début du Ve siècle), une loi fut publiée, pour que, par le libre arbitre, chacun accepte l'exploit du christianisme ». (Karf. sanglot., droits 122). Ce sont les lois que les fanatiques de l'Orthodoxie devraient demander pour la publication des rois et des peuples. Mais, aussi étrange que paraisse la découverte de Galilée, l’humanité a néanmoins commencé relativement vite à s’habituer à l’idée que notre Terre mère natale n’était pas une masse pesante, mais un dirigeable se précipitant dans l’océan céleste à une vitesse si vertigineuse que la voiture la plus rapide lui envierait... Il était loin d’être facile pour la pensée humaine d’accepter les enseignements du Christ, selon lesquels on peut adorer le Père en esprit et en vérité partout, et que c’est son don élevé à chaque personne, même à une personne aussi sombre en théologie et légère en comportement moral que la femme du Samaritain (Jean 4 : 21). Il n’est pas nécessaire de remonter dans les profondeurs des siècles passés pour s’en convaincre. Le moment actuel montre clairement que, même aujourd’hui, le grand principe chrétien ne trouve toujours pas sa place dans certains de nos esprits politiques et même théologiques. Nous nous intéressons peu aux esprits politiques ; Nous sommes frappés d'une douleur aiguë par la ténacité des penseurs théologiques dans la lutte contre ce principe, ou pour mieux dire, contre ce sanctuaire chrétien, sur lequel repose, comme l'un des fondements, l'organisation canonique de l'Église orthodoxe elle-même. Quels obstacles insurmontables dans leur esprit les empêchent de professer ouvertement et d’être fidèles à ce principe, puisqu’ils sont chrétiens orthodoxes ? Si nous ne nous trompons pas, ces penseurs théologiques fondent leur opposition sur les données suivantes : 1) Nos étrangers sibériens n'adhèrent à l'Orthodoxie que parce que toutes les autres confessions sont interdites : dès qu'on leur annoncera la levée d'une telle interdiction, ils se tourneront tous vers le bouddhisme, le mahométanisme, etc. Les lamas et les mollahs ne manqueront pas de profiter de l'esprit naissant de ces semi-sauvages dans leur propre intérêt. 2) Avec l'annonce de la loi sur la liberté de religion, des déviations massives de l'orthodoxie vers le catholicisme et le mahométanisme ont suivi ; Les vieux croyants, les sectaires et les hérésies se sont intensifiés. 3) Dans le même temps, parmi l'intelligentsia, l'incrédulité a levé la tête, s'est déclarée par le blasphème, la moquerie de l'orthodoxie, a pénétré les masses des gens noirs, en particulier les ouvriers d'usine, ce qui a entraîné une sauvagerie de morale sans précédent. La liberté a fait tout cela ; il faut donc le freiner. Ainsi, dans les esprits, semble-t-il, prend forme la pétition suivante : "Souverain ! Ordonnez à tous vos sujets d'être aussi orthodoxes que nous ; sinon tout périra : l'orthodoxie, l'autocratie et la nationalité, et ce sera comme en France." Quelle que soit la force des prémisses et l'esprit de la conclusion - nous n'envisagerons pas pour la simple raison que si nous abordions cette question, nous remplirions les colonnes de la Voix de Moscou d'un tel ennui qu'il emporterait tous ses lecteurs. Dans ce genre de pensée, ce qui intéresse n’est pas la technique logique elle-même, mais le sous-sol psychologique qui a donné naissance à cette technique ; ce sentiment de peur sous-jacent : il paralysait la mémoire et la capacité de naviguer dans une position quelque peu inhabituelle. Que la révolution (et en aucun cas le plus haut Manifeste sur la liberté de religion) ait frappé le navire de l'Église avec ses vagues et continue de frapper - cela, semble-t-il, ne peut être mis en doute. Mais notre église n’a-t-elle pas connu des tempêtes similaires ? Est-il si mauvais qu'il ne peut nager que dans de l'eau calme ? Pour un chrétien orthodoxe, une telle lâcheté, une telle lâcheté, une telle confusion et un tel manque de tact devraient être honteux ! Premièrement, surmonter le sentiment de peur, même si cela est nécessaire avec une aide médicale ; deuxièmement, accueillir chaleureusement le Souverain pour son don de liberté, natal et non étranger à l'Église ; troisièmement, diriger toute l'énergie de la pensée calme et normale vers l'utilisation de ce don élevé pour adapter le navire de l'église à une nouvelle situation, dans le but qu'il n'ait pas peur des vagues, mais qu'il aille partout avec audace et gaieté, sauvant ceux qui périssaient dans la mer agitée. Comment le clergé orthodoxe devrait-il traiter l'intelligentsia étudiante L’un des graves maux de notre structure sociale, générés par la révolution passée, est l’indifférence de la société à l’égard de la difficile lutte pour la vie physique et spirituelle, menée par la majorité de nos jeunes des deux sexes, travaillant dans des établissements d’enseignement supérieur pour hommes et femmes. La plupart de ces jeunes sont pauvres. Veuillez noter qu'il s'agit, en majorité, de types dans leur humeur morale. Ce sont des jeunes hommes et femmes qui ont quitté leur foyer, chers au cœur des pauvres, comme eux, qui ont abandonné toute envie d'un passe-temps joyeux, auquel leur âge béni les appelle, qui ont volontairement refusé au nom d'un objectif élevé - développer au maximum leurs talents donnés par Dieu, être honnêtes et utiles à la société et à leur patrie en tant que personnes dans divers domaines de service, et en récompense pour cela, espérant recevoir à l'avenir uniquement la loi et les États une certaine disposition qu'ils ont encore des parts avec leurs voisins. Le mode de vie ascétique que mènent ces jeunes hommes est bien connu des habitants des capitales ; Beaucoup de choses ont été écrites à ce sujet. Récemment, après la révolution, le sort de notre jeunesse étudiante s'est particulièrement aggravé et est parfois plein de véritables tragédies. Par leur participation au soi-disant mouvement de libération, par leurs grèves, la jeunesse universitaire et étudiante a armé de manière significative la société contre elle-même ; les anciens bienfaiteurs aussi reculaient devant lui ; les gains, grâce aux leçons et aux répétitions, tombaient et perdaient de la valeur. Ainsi, fleur de notre nation, sel de notre terre, notre jeunesse doit ajouter aux souffrances physiques du froid et de la faim le tourment moral, endurer patiemment le surnom de rebelles, d'ennemis de la patrie... Oui, c'est tragique. Qui devrait venir en aide à ces ascètes spirituels de la connaissance et de l’honneur ? Bien sûr, l’État en premier lieu. Mais en Russie, nous avons aussi une autre institution, dont le sort difficile des travailleurs spirituels devrait être particulièrement proche. Cette institution, c'est l'Église orthodoxe dans son ensemble, c'est-à-dire les bergers et leur troupeau... La réponse à cette question devrait être la suivante : premièrement, ils ne sont pas tous comme ça : il y a parmi eux des gens - profondément religieux, directs, pieux ; deuxièmement, et concernant ceux qui se présentent comme athées, socialistes, etc., même en affichant ces surnoms, il ne faut pas perdre de vue, en premier lieu, leur âge et le moment de développement spirituel qu'ils vivent. C’est un moment de grande montée des forces intellectuelles et morales, un moment de leur travail intense, caractérisé par le doute en tout, la mise à l’épreuve de tout, la méfiance envers tout sauf ses propres forces, soi-même, infiniment fort, capable de vaincre tous les obstacles... La façon dont se terminera cette montée d’énergie spirituelle de son porteur, où elle mènera, est totalement inconnue de tous. Ne vous précipitez pas pour le classer comme athée, socialiste, etc., même sur la base de son propre et sincère témoignage. Il est tout naturel qu'il passe par différentes étapes, radicalement opposées, s'excluant les unes les autres, des sphères de visions du monde, avant d'arriver aux conclusions définitives et d'achever son processus de fermentation spirituelle. Après tout, au printemps, toutes les rivières et tous les ruisseaux sont rapides, boueux et incertains dans la couleur et le goût de leurs eaux : en été et en automne, ils deviennent propres, clairs, calmes et précis. C'est donc ici. Donnez pour un moment liberté et commodité au processus de fermentation interne spirituel, peut-être très violent ; par rapport à la personne qui en fait l'expérience, cultivez en vous une humeur d'amour et l'attente qu'à l'automne, elle vous donnera l'eau pure et vivante de sa connaissance, de son honnêteté, de son amour. Pour un pasteur orthodoxe, une jeunesse intelligente devrait être particulièrement précieuse à deux égards. Premièrement, ce sont des gens qui ont conquis, dans le langage de l'Église, la chair et l'esprit. Deuxièmement, il s’agit d’enfants de parents chrétiens, peut-être prêtres, défavorisés par la pauvreté, de familles nombreuses ou orphelins. Le premier trait est cher au pasteur orthodoxe car, par son titre, il est administrateur et docteur des âmes ; Il prie surtout pour le salut des âmes à chaque service ; pour eux, il doit donner sa vie. Mais ils sont athées ! Oui, au moins c'est ça. - Lui-même, dans ce cas, doit être immobile, comme un roc, ferme dans la confession de sa foi, sérieux dans l'accomplissement de chaque rite ; mais il doit rester immobile dans un amour chrétien désintéressé, même envers ceux qui se trompent, ou seulement envers les jeunes gens qui hésitent dans leur foi et leur moralité. Une mère chrétienne ne voit-elle pas souvent des athées chez ses enfants, mais cela l’empêche-t-elle de voir ses enfants en eux ? De même, l’amour d’un berger pour les enfants chrétiens doit être inépuisable, comme l’amour d’une mère. Le deuxième trait, la pauvreté, surtout l'orphelinat, oblige positivement le berger à participer activement, l'oblige à être sophistiqué dans les moyens d'inventer des secours pour lui. Le code canonique primaire, les décrets dits apostoliques, consacre un livre entier à clarifier ce devoir pastoral. « Vous qui êtes bergers, prenez le plus grand soin des orphelins, afin qu'ils ne manquent de rien ; prenez-en soin comme des parents » (Décret des Apôtres, livre 5). Mais comment, en effet, extérieurement, un berger peut-il aujourd’hui révéler son amour actif pour l’intelligentsia nécessiteuse ? La réponse n'est pas difficile. Il dispose de ses propres moyens sacerdotaux, pour ainsi dire purement spirituels, pour éveiller le cœur de ses riches troupeaux, pour les encourager à aider les jeunes nécessiteux en aménageant des appartements moins chers, des cantines et en ouvrant des crédits à long terme. Nous pouvons pleinement garantir qu'il s'agit de débiteurs fiables, même si au moment de leur dette, ils n'ont rien à fournir en garantie de la dette autre que leur parole d'honneur. Le lecteur pensera peut-être que je propose quelque chose de très original et fantastique. Pas du tout. En disant cela, j'entends un exemple tout fait : depuis plus de 25 ans à l'Académie théologique de Moscou, il existe une confrérie de Saint-Serge, qui patronne les étudiants insuffisants de l'Académie et, en général, ses anciens étudiants de toutes les manières ci-dessus. Ses membres, honoraires, à vie et actifs, comprennent des évêques, des archimandrites, des abbés, des abbesses, des prêtres, des diacres, des laïcs, des riches et des pauvres. C’est grâce à leurs généreux sacrifices, recueillis principalement par l’intermédiaire des prêtres et des doyens de Moscou, que la confrérie existe et fonctionne. Qu’est-ce qui motive ces bonnes personnes à donner généreusement ? Sans aucun doute, un amour chrétien pur, désintéressé... pour les jeunes de l'académie. Mais les étudiants, les travailleurs et les travailleurs d’autres établissements d’enseignement supérieur méritent-ils moins de sympathie ? Que cela n'arrive pas. Pourquoi donc une confrérie du tourment ne surgirait-elle pas à l’initiative des prêtres de Moscou ? Tatiana, pour aider l'intelligentsia étudiante en détresse de la capitale ? L'amour chrétien désintéressé pour la jeunesse chrétienne est la seule devise sous laquelle le clergé orthodoxe doit agir dans cet environnement spirituel. Étatique et non confessionnel La question des non-croyants, ou plus précisément des « non-confessionnels » (confessionslose), représente une tâche très difficile pour notre politique intérieure en ce qui concerne l'introduction dans la législation du grand principe de la liberté de conscience et de religion. Sa difficulté s'exprime de manière caractéristique dans la période de concession suivante du projet ministériel : "... bien que la nécessité d'une totale liberté de croyance religieuse soit généralement considérée comme une position qui n'exige pas de preuve ; mais, dès que cette question passe d'une base purement abstraite à une base pratique, sa position change complètement et sa solution revient souvent à reconnaître l'impossibilité, ou du moins l'inopportunité, de mettre en œuvre dans nos vies un principe logiquement généralement accepté." (Projet ministériel n° 1473, 20 février 1907). La « logique abstraite » entre ainsi en conflit décisif avec la logique de la vie. Lequel dois-je privilégier ? Le projet privilégie ces dernières. Le projet déclare catégoriquement que donner la possibilité de professer (librement) une religion choisie et de passer d'une religion à une autre ne peut en aucun cas impliquer l'autorisation de la formation d'une classe de personnes « non confessionnelles », c'est-à-dire qui ont quitté une religion et n'en ont adhéré à aucune autre. Nous reconnaissons que cette solution catégorique à la question est inconditionnellement correcte, mais, reconnaissant toute la force des motifs sur lesquels elle repose, nous ne doutons pas que parmi les représentants du peuple, il y en aura qui s'opposeront avec beaucoup de succès à cette décision et aux raisons sur lesquelles elle repose. Le côté faible et facilement vulnérable de la motivation est que la décision ne découle pas du principe de liberté de conscience, mais de considérations utilitaires, non des exigences de la « logique » - rationnelle, mais des exigences de la vie. Il semble même que les conditions d’un faible degré de culture doivent surmonter, quoique temporairement, les exigences de la sagesse. Compte tenu de cela, il semble loin d’être inutile de se demander : qui pèche ici contre la raison : la logique de la théorie ou la logique de la vie ? Selon nous, c'est le premier qui pèche, mais pas le dernier. La pensée des théoriciens qui exigent la reconnaissance par l’État du droit à la non-religion ou au non-confessionnalisme contient une prémisse totalement erronée, comme si la conscience exigeait une liberté absolue. La liberté absolue est quelque chose de essentiellement impossible pour une personne, même si elle parvenait à s'isoler tellement des siens qu'elle se retrouverait complètement seule (un moine) au milieu du désert. L’âme humaine n’est pas une table rase, qui peut être recouverte à volonté de dogmes et de règles morales. Au contraire, c'était la « conscience » elle-même qui liait d'abord et le plus fortement sa volonté, même seule et si forte d'esprit qu'elle serait capable de surmonter certaines des exigences de sa nature physique et animale. Les stoïciens notaient également qu’« il y a quelqu’un en nous qui nous prescrit des lois auxquelles nous n’avons aucune force pour résister ». Cet ennemi le plus tenace de la liberté absolue, notre despote intérieur, n’est autre que la « conscience ». Deuxièmement, les partisans de la liberté de conscience absolue confondent souvent les concepts : « religion », « foi », « croyance », « croyance religieuse », bref, ils confondent les concepts de « religion objective » et de « religion subjective ». Or, ces concepts sont très différents. Par exemple, les confesseurs de la foi orthodoxe (plus précisément l’Église) représentent une union religieuse de, disons, 60 millions d’individus. Le ciment commun qui les lie en un tout est : la foi au Christ, le culte, l'organisation, la discipline, la moralité. Ce tout connecté est la religion au sens objectif. Mais alors, chacun des individus qui composent ce tout, en lui-même, est subjectivement associé à ce tout et à ses éléments d'une manière complètement différente : l'un a des idées et des concepts plus purs et plus profonds sur tous ces éléments, l'autre en a moins, l'un est plus religieux, c'est-à-dire prend profondément à cœur chaque commandement de l'Église, l'autre est si « pétrifié de cœur » qu'il n'est que nominalement ou formellement un fils de l'Église, mais de facto est pire qu'un païen et un collecteur d'impôts. Cette « foi subjective » ou religion est la propriété entière de l'individu ; ici le seul maître est sa propre conscience. Aucune puissance humaine, ni l'Église ni l'État, ne peut forcer une personne à changer sa foi subjective de quelque manière que ce soit, car elle est impuissante même à la connaître jusqu'à ce qu'elle la découvre lui-même, d'une manière ou d'une autre. La reconnaissance de cette domination de la conscience individuelle est l’essence même du principe de liberté de conscience. Le principe de la liberté religieuse est une autre affaire. Il entend précisément par religion objective, comme union religieuse organisée (des hommes avec Dieu). Son essence est que l’État garantit la liberté de chaque religion d’agir par ses propres moyens, afin d’influencer ses confrères, de protéger son statu quo, extérieurement et intérieurement, et même d’agir de manière agressive, de croître, de se multiplier (auto-défense et prosélytisme). Aussi différents que soient ces deux principes, ils ne s’excluent pas mais s’intègrent dans une combinaison harmonieuse. Car ce n'est rien d'autre que la conscience individuelle qui motive le plus fortement une personne à adhérer à l'une ou l'autre union religieuse : on ne peut pas vivre uniquement en matière de religion, tout comme on ne peut pas vivre en dehors de tout État. De plus, la même conscience oblige une personne non seulement à adhérer formellement à l'une ou l'autre union religieuse, mais aussi à se soumettre volontairement aux normes généralement acceptées dans cette union. C’est la logique correcte du principe de liberté de conscience et de liberté de religion. Il est désormais facile de résoudre la question : que se passera-t-il des soi-disant « non confessionnels » lorsque ce principe sera introduit dans la législation ? Ils se retrouveront dans une position désespérée, isolée et impuissante s’ils commencent à déclarer d’une manière ou d’une autre leur athéisme : les confesseurs de toutes les religions seront contre eux, et personne ne sera pour eux. Mais peut-être que le gouvernement les prendra sous sa protection ? Mais il ne peut pas le faire non plus, car ce serait en contradiction avec lui-même, puisqu'il s'est engagé à garantir la liberté de religion. Ainsi, la mise en œuvre correcte du principe de la liberté de conscience et de la liberté religieuse dans la législation ne conduira pas à un affaiblissement de la religiosité, mais à un renforcement, non pas à une augmentation de l'impiété, mais à sa destruction. On pourrait objecter qu’en Europe occidentale la mise en œuvre de ce principe a coïncidé avec la montée du non-confessionnalisme. Mais dans cette opinion assez répandue, il y a un petit malentendu : la classe des non-confessionnels y est née non pas du fait de l'introduction du principe de liberté de conscience dans la législation, mais pour des raisons complètement différentes, à savoir : d'une profonde hostilité religieuse au sein même du christianisme (Réforme) et de la soi-disant lutte culturelle. La mise en œuvre du principe de liberté de conscience y était trop tardive et loin d'être impeccable : par exemple, la France a offensé le catholicisme, l'Autriche-Hongrie repousse les Slaves orthodoxes. De tels phénomènes n’ont pas eu lieu dans notre État ; En conséquence, notre peuple, ou, pour mieux dire, nos peuples sont incomparablement plus religieux que les peuples occidentaux, n’a pas encore été « endommagé dans la foi », et la mise en œuvre du principe de la liberté de conscience dans notre pays n’est pas encore tardive, mais elle est arrivée à temps. Certificat du village du Nil à Pskov. Vers 1882