Acerca de las necesidades de la vida de la iglesia en la actualidad

Contenido Prefacio Sobre los rumores sobre un concilio de la Iglesia Ortodoxa La autonomía de la Iglesia Las necesidades de la vida eclesial provincial La seguridad del clero blanco La cuestión de la Iglesia en Transcaucasia La ruina de la Anunciación Los extremos de la centralización del gobierno de la Iglesia El anatema a la discreción El principio de libertad religiosa: un principio canónico La oposición a la libertad religiosa La enfermedad de la juventud Cómo tratar a la intelectualidad estudiantil del clero ortodoxo Estatal y no confesional La colección propuesta fue motivada por la declaración de personas cercanas al autor (clericales y seculares) sobre el deseo de tener a mano en una publicación separada artículos sobre las necesidades de la iglesia del tiempo actual, publicados en 1908 en el periódico "La Voz de Moscú". Sobre los rumores sobre un concilio de la Iglesia Ortodoxa. Desde San Petersburgo siguen llegando mensajes tristes sobre el aplazamiento de la convocatoria de un concilio eclesiástico. Especialmente característico a este respecto es el último mensaje: “En la reunión del Santo Sínodo, la comisión editorial para la elaboración de informes para el concilio llegó a la conclusión de que la convocatoria prevista para la primavera de este año, en vista de la situación actual en el país, no se puede realizar y que sólo será posible con la calma total del país”. (“Gol. Moscú”, núm. 14). Particularmente característica de este mensaje es la idea de “la completa calma del país” como condición necesaria para la convocatoria del consejo. Ella involuntariamente plantea preguntas: ¿cuál es la calma total de un país tan vasto como Rusia? ¿Es alguna vez posible? Y, por otro lado, surgen las siguientes preguntas: ¿qué es un concilio eclesiástico que es factible y beneficioso sólo si se da esta extraña condición? ¿No es ésta simplemente una magnífica celebración eclesiástica, que requiere silencio, orden y grandes gastos económicos, que no se necesita para nada más que, tal vez, para entretenerse por aburrimiento o como cumplimiento de un deber canónico, que sin perjuicio para el beneficio del servicio puede ser completamente abolido? Si las esferas subyacentes piensan de esta manera, entonces hay poca alegría para la otrora dominante Iglesia Ortodoxa Rusa. La humillación que ha venido a sustituir esta dominación no tiene fin a la vista, pero se prevé algo aún más triste... Sí, no hace mucho hubo una época de su dominio no sólo en Rusia, sino también mucho más allá de sus fronteras. No nos referimos a su posición oficial en el Estado, como "departamento", sino más bien como "iglesia cristiana", moral. Nos referimos a la era de 40 a 70 años. Luego estaban los pastores: obispos y presbíteros, que gozaban de un profundo respeto en los círculos avanzados de la intelectualidad rusa y la gente común, cuyos nombres eran bien conocidos en Europa occidental y meridional y en América. Había en él profanos, jomiakovs, aksakovs y no sólo eslavófilos, sino también occidentales... Sí, en las mejores mentes de Rusia, la "ortodoxia" era considerada la única religión del mundo que mejor realizaba el cristianismo, una religión vital y vivificante, ajena a los extremos del catolicismo con su tiranía del espíritu cristiano libre y del protestantismo con su pedantería religiosa desalmada. Las ciencias y la literatura teológicas que florecieron en esta época despertaron un interés sin precedentes por la ortodoxia rusa entre los teólogos de Alemania, Inglaterra, Francia, Italia y los eslavos del sur. Los viejos católicos, los anglicanos, los eslavos del sur, los rumanos y los griegos comenzaron a relacionarse con la Iglesia rusa con profundo interés. Todo esto sucedió, y tan recientemente. ¿Y ahora qué? La Iglesia ortodoxa rusa, obstinadamente encogida bajo las garras de la burocracia, con el auge de la vida que la rodea, se queda dormida y se vuelve superficial. La presa, sostenida por la burocracia, no es capaz de hacer frente a los desvíos por los que sus miembros abandonan a causa de esta presa, se adentran en el catolicismo, el protestantismo, el mahometanismo, el paganismo o la incredulidad. El verano pasado vimos una imagen muy vívida en el pueblo: “en la presa del molinero se filtró el agua”. El molino era viejo, no bueno; Durante mucho tiempo requirió reparaciones importantes, pero, confiando en el “tal vez”, el molinero no pensó en molestarse en reparaciones importantes, y así, poco a poco, fue reparando su presa de año en año con parches y a precios baratos. Y entonces vino una inundación, inesperada por su gravedad (era otoño, sólo para seguir con el trabajo); - el agua se filtró a través de la presa... pero la presa habría sido buena, pero encontró soluciones a ambos lados de la presa, a lo largo de las orillas arenosas. El molinero logró reforzar la presa, pero a ambos lados se formaron dos brazos libres y el agua contenida por ella fluyó a lo largo de ellos. Y ahora hay una presa seca y dura, y detrás de ella, en un "cubo", hay agua fangosa y poco profunda, por supuesto, incapaz de hacer girar las ruedas del molino. Esta situación se vislumbra en el futuro de nuestra Iglesia ortodoxa, si no se acelera la adopción de medidas enérgicas y eficaces para mejorar su gobernanza -central y local-. Su agua viva saldrá del dique, se convertirá en sectas, en incredulidad, y sólo le quedará un dique seco en forma de instituciones que existen para sí mismas. Un concilio eclesiástico no es un capricho, sino la única medida y medio para satisfacer verdaderamente las necesidades urgentes de la iglesia. Esperar a que el país se calme es una negligencia imperdonable y un consejo demencial. Un concilio eclesiástico, por el contrario, es uno de los medios radicales y poderosos para calmar al país o, mejor dicho, sanarlo. La verdadera Iglesia de Cristo tiene como llamado precisamente la curación de cada país, ya sea pagano, mahometano o cristiano, ya sea que disfrute de paz política o experimente los horrores de una revolución o los desastres de una desafortunada guerra externa. Aparte de esta misión, no conoce, o al menos no debería conocer, ninguna otra. Pero lo peor es que caiga en la apatía, se sumerja en un dulce sueño, esperando que el sufrimiento e inquietud del país sea completamente calmado por el genio de los políticos. Tanto el camino como los medios para lograr esta recuperación son idénticos y sin cambios. Se trata de una influencia pastoral sobre la conciencia individual y social. Influir en la actividad política y en la vida del país, si es su tarea, es la más lejana. Con nosotros ahora está sucediendo justo lo contrario. Mientras todos los infieles y sectarios de Rusia, aprovechando el manifiesto del 17 de octubre de 1905, se dedicaban a organizar sus asuntos internos con entusiasmo y celo encomiables, los Viejos Creyentes comenzaban a construir de nuevo, restaurar y decorar sus lugares de culto e iglesias, se reunían para discutir medidas de organización y el mejor uso del Manifiesto Supremo, los mahometanos comenzaban a ser despedidos del departamento ortodoxo, para ocuparse de mejorar el viaje de sus peregrinos a La Meca. Católicos y protestantes: sobre el fortalecimiento de la propaganda en nuestra patria; Sólo los cristianos ortodoxos se alejaron casi por completo de su vida de iglesia y se sumergieron en la política. Bueno, ¿es éste realmente el estado y la actitud normal de la Iglesia Ortodoxa ante la agitación interna? La principal esfera de actividad de la iglesia es moral, no política, y en esta esfera los pastores deben actuar con más energía cuanto menos tranquilo esté el país, actuar sólo con medidas morales, dejando todo lo demás a otras figuras. Su único estandarte es el de la iglesia y su lema es “todos somos hijos del Único Padre y hermanos unos de otros”. Éste debe ser el único líder de todos los esfuerzos y actividades del pastor ortodoxo. Lo que debería presentarse ante sus ojos no es una agitación social y política, sino, ante todo, una agitación más peligrosa: la agitación moral, que ahora se observa en las mentes y los corazones de los ciudadanos rusos. "¿Adónde ir? ¿A quién creer? ¿Qué esperar? ¿Qué amar? ¿Existe Dios? ¿Existe la vida eterna? ¿Existe la santidad y los pecados? ¿Existe el matrimonio y el libertinaje? etc., etc. A todas estas preguntas, que conciernen principalmente a cada unidad humana individual, ni la ciencia, ni el arte, ni la literatura darán actualmente una respuesta categórica, clara y firme. Sólo la Iglesia las responderá, lo mejor de todo, la Iglesia Ortodoxa, con su Servicio Divino, que es una imagen concreta y, por tanto, comprensible para todos. de su divina enseñanza, que se mantuvo firme durante otros mil años, a pesar de todas las tormentas furiosas y furiosas "O no lo sabes", enseña San Juan Crisóstomo: que Dios construyó iglesias en las ciudades, como muelles en el mar, para que la gente pudiera escapar de las tormentas de la vida y disfrutar aquí del mayor silencio. Un concilio eclesiástico es un acto de la iglesia: no debe haber ningún espíritu político en él, se debe eliminar cualquier floritura política. Aquí sólo debe vivir y actuar un elemento moral. Está claro que si tomamos este, el único punto de vista correcto para resolver la cuestión de la importancia del consejo, entonces cualquier declaración sobre la extemporaneidad de la convocatoria del consejo es un puro absurdo, incluso desde el punto de vista político. Desde la tribuna de los representantes del pueblo el 22 de marzo se expresó unánimemente la simpatía por la situación injustamente difícil que vive la Iglesia ortodoxa en el Estado ruso y se expresó el deseo sincero de que se produzca un rápido cambio para mejor. La estimación del Santo Sínodo fue aprobada casi sin objeciones; la cantidad solicitada para gastos de la Iglesia Ortodoxa es de 29.739.152 rublos. no provocó ninguna observación por parte de la alta asamblea, que en general trata con mucho cuidado el “dinero del pueblo”. Además: "al considerar los distintos puntos de la estimación, surgieron suposiciones sobre la necesidad de nuevos y mayores aumentos" (discurso del Sr. Kovalevsky). Una actitud tan favorable hacia la Iglesia Ortodoxa por parte de la mayoría desproporcionada de los representantes del pueblo es tanto más valiosa porque no surgió como resultado de un estado de ánimo momentáneo causado por algún motivo aleatorio (por ejemplo, el brillante discurso de algún orador), no, fue el resultado de una convicción profundamente creada, derivada de una cuidadosa consideración de los artículos de la estimación y de una crítica seria, aunque muy estricta, de la misma. Sí, la comisión de presupuesto criticó muy severamente las estimaciones del Sínodo, pero de manera justa y directa. Es realmente sorprendente que la comisión haya podido afrontar tan hábilmente su difícil tarea en un período de tiempo relativamente corto. Las deficiencias en la presentación de informes y en toda la economía financiera en el “departamento de la confesión ortodoxa” fueron captadas por la comisión de manera absolutamente correcta, expresadas y presentadas de manera convincente y clara; También se explican sus razones. ¡Y con qué delicadeza se explican en relación con la Iglesia Ortodoxa! "La economía financiera del Sínodo", dijo el orador, "representa una serie de capas históricas que son muy difíciles de entender. Pero... "esto no sucedió por culpa de la Iglesia, sino por la política general del Estado en relación con la propiedad de la Iglesia, comenzando con Pedro I". Cuán verdadera, veraz y precisa fue la crítica a la gestión y la presentación de informes en el departamento de la confesión ortodoxa se puede juzgar ya porque sus representantes más destacados: el fiscal jefe St. El Sínodo y el obispo Eulogio en sus discursos no pudieron objetarla en esencia. Pero, reconociendo como probado que "la economía financiera del departamento espiritual está sujeta a reformas radicales", los representantes de la Iglesia Ortodoxa señalaron correctamente el punto débil del informe de la comisión, que consistía en su exigencia: 1) subordinar la economía de la iglesia al control general del Estado, y 2) recomendar un nuevo orden para el uso de los ingresos específicamente eclesiásticos de los monasterios, granjas y parroquias. Lo incorrecto de este camino hacia la racionalización de la economía eclesiástica radica, por un lado, en la decisiva servidumbre de la Iglesia al Estado; por otro, constituye una grosera invasión de este último en la esfera de la propiedad puramente eclesiástica. Al revelar esta idea en su discurso, el fiscal jefe del Sínodo tuvo necesariamente que resaltar una cuestión fundamental y de gran importancia: la cuestión de la autonomía de la Iglesia ortodoxa en el Estado ruso. Es esta cuestión la que ocupó toda la atención de los representantes del pueblo y les hizo, por así decirlo, olvidar temporalmente la cuestión de la estimación como cuestión menos importante, y que concede una importancia excepcional al día de la Duma del 22 de marzo. "Para la Iglesia, esta cuestión", dijo el Fiscal General, "es de enorme importancia, ya que de una forma u otra su resolución revelará la relación misma del Estado con la Iglesia. ¿Queremos seguir el camino de la subordinación de la Iglesia al Estado o adoptaremos decisivamente el punto de vista de la independencia interna de la Iglesia, viviendo al lado del Estado, una vida especial, en alianza con el Estado, pero no en subordinación a él?" Es muy notable que tal giro del debate no sorprendió a nadie, no le pareció inesperado a nadie, como una novedad sensacional, sino que fue captado por la simpatía universal y evocó declaraciones a favor de la Iglesia Ortodoxa, sinceras y reflexivas, que sólo pueden ser provocadas por una cuestión apremiante y esperada desde hace mucho tiempo. "La autonomía interna de la Iglesia", dijo Rodzianko, "debería adquirir cada vez más reconocimiento por parte del Estado con el tiempo. Este reconocimiento debería basarse en la conciencia del Estado de que la Iglesia es fuerte en su poder moral, en su espíritu y no necesita la influencia del Estado para llevar a cabo sus deberes sagrados, que sin duda son útiles y necesarios para el Estado". "La subordinación de la Iglesia al Estado no debería producirse". (Karaulov). "Devuélvale a la Iglesia su autogobierno, su conciliaridad, entonces no habrá voces para la intervención del Estado en los asuntos económicos de la Iglesia Ortodoxa libre y revivida". (Efremov 2º). En la medida en que estas y otras declaraciones similares expresan el estado de ánimo de nuestra sociedad, "nuestros laicos" en este momento, no se puede dejar de reconocer su gran importancia en la vida de la Iglesia Ortodoxa. Ha llegado el momento de convocar un consejo de la iglesia local. Él es tan necesario para la renovación de la Iglesia Ortodoxa como lo es la Duma Estatal para la renovación del Estado ruso. Cualquier retraso es sólo una continuación de su prueba, su sufrimiento y, desde este punto de vista, un pecado grave ante Su Cabeza, Cristo, ante su patrón supremo, el Soberano, y ante todos los millones de ortodoxos. Las necesidades de la vida de la iglesia provincial En la muy establecida presencia preconciliar se plantearon y debatieron con gran animación dos cuestiones muy importantes para nuestra vida eclesial provincial: la cuestión de los obispos y de las parroquias sufragáneas. La esencia del debate sobre la primera de estas cuestiones resultó en una convicción claramente reconocida y formulada con precisión sobre el carácter insatisfactorio de esta institución tal como existe. Mientras tanto, en principio, se trata de una institución muy importante. Sería muy útil si los obispos sufragáneos se transformaran en obispos de distrito con cierto grado de independencia en la ordenación y supervisión en el área del distrito, pero, por supuesto, en dependencia canónica del obispo diocesano o provincial. El beneficio de tal modificación es evidente si tenemos en cuenta las siguientes consideraciones: 1) nuestras diócesis son tan vastas que ningún obispo diocesano tiene la oportunidad física de inspeccionar todas las parroquias de su diócesis, no sólo en tres años - como exige la ley actual - sino incluso durante todo el período de su obispado. En cada diócesis tenemos parroquias en las que nunca ha estado un solo obispo; 2) el obispo de distrito tendría la oportunidad no sólo de inspeccionar todas las parroquias del distrito, sino también de conocerlas, incluso podría ordenar al clero de estas parroquias en grados sagrados en algunas iglesias parroquiales rurales: qué gran fiesta sería este evento para la parroquia rural, no hace falta explicarlo. Pero lo que es especialmente importante es que con la introducción de los obispos de distrito, nuestro pueblo ortodoxo sencillo finalmente sabrá qué es un obispo ortodoxo. Pero el establecimiento de obispos de distrito es una medida imposible sin un Concilio, y sólo Dios sabe cuándo habrá un Concilio y si alguna vez se realizará. ¿No es posible, sin embargo, por el momento utilizar de alguna manera el ministerio de verdaderos obispos vicarios para informar a nuestro oscuro pueblo ortodoxo sobre fundamentos tan elementales de la estructura de la iglesia, como, por ejemplo, la trinidad de la jerarquía? Nos parece que incluso sin el Concilio, el Santo Sínodo podría haber introducido las siguientes medidas: 1) hacer que sea regla indispensable realizar los ritos de nombramiento y consagración de un obispo vicario en la ciudad del distrito cuyo nombre aparece en el título del ordenado, 2) hacer que sea un deber indispensable para el obispo vicario revisar anualmente todas las parroquias de su distrito. La primera de estas medidas ya fue aplicada varias veces por el Santo Sínodo, pero por alguna razón fue abandonada. Y, mientras tanto, es sumamente necesario, necesario, ante todo, dar vitalidad a estos ritos mismos. Estos ritos son muy edificantes y son capaces de producir la impresión no de "espectáculos", sino de un rito sagrado profundamente eficaz, precisamente entre aquellos rebaños de oración para quienes el archipastor es ordenado y "ordenado" u "ordenado". De hecho, ¡cuánto se pierde, por ejemplo, en el rito de nombrar al obispo de Kineshma en la Oficina sinodal de Moscú en presencia de sólo un pequeño grupo de público selecto y en el rito mismo de su consagración en la Catedral de la Asunción de Moscú, en el que tal vez no esté presente ni un solo residente de Kineshma! Ambos ritos habrían tenido un significado completamente diferente si se hubieran realizado en la Catedral de Kineshma... El beneficio de la segunda medida, aparentemente, no requiere explicación alguna. En vista del hecho establecido de la frecuente apostasía de la ortodoxia, el aumento de las visitas de los archipastores a sus rebaños es una necesidad urgente de la vida de la iglesia provincial, más urgente que las visitas de los misioneros. No menos urgente es otra necesidad de la iglesia provincial: mejorar la vida parroquial. Pero sobre ella en otro momento. Asegurar al clero blanco La cuestión de mantener al clero ruso blanco es muy difícil, compleja y, al mismo tiempo, urgente. La provisión satisfactoria para el clero blanco es una necesidad, por decir lo menos, evidente, es una necesidad a gritos. Esta impresión se produce mediante la observación directa de su vida; La misma impresión la expresaron solemnemente desde la tribuna de la Duma estatal el 20 de mayo representantes de la Iglesia ortodoxa. Bajo la influencia de esta impresión, la Duma decidió destinar 400 mil para aumentar el mantenimiento del clero ortodoxo. Celebrando esta decisión justa, humana y sabia de la Duma estatal, consideramos que es un momento oportuno para expresar nuestras reflexiones sobre este tema, pertinente a algunos de los discursos pronunciados en esta reunión. En primer lugar, en nuestra opinión, es imposible no notar y recordar la posición fundamental, expresada directa e indirectamente desde la tribuna de los representantes del pueblo el 20 de mayo, de que el salario del clero blanco en la norma establecida por la ley de 1893 es sólo un subsidio del Estado a aquellas fuentes de la iglesia local que hasta ahora han proporcionado al clero ortodoxo, y, en ningún caso, un medio de provisión que suprima o cierre estas fuentes. Que estas fuentes de la iglesia local no sólo deben dejarse en manos del clero y con un subsidio estatal normalizado por la ley de 1893, sino que también deben seguir siendo para siempre el principal fondo de provisión, se desprende, en nuestra opinión, de las siguientes consideraciones: a) La cuantía subsidiaria más alta según la ley de 1893 se determina con las siguientes cifras: un sacerdote recibe 600 rublos, un diácono 300 rublos y un salmista 200 rublos. Esta provisión es muy escasa: un campesino (sin abandonar su tierra), un comerciante (sin abandonar su oficio) con una educación inferior, pero casi nadie más aceptará ocupar los puestos designados en la iglesia por tal recompensa; porque a este último le resulta más rentable convertirse en alguacil o incluso en guardia. Juzgamos humanamente: porque el elegido de Dios aceptará, por supuesto, ocupar estos puestos no sólo por tal recompensa, sino también sin recompensa alguna. No rechazamos la posibilidad de estos casos extraordinarios, pero recordamos firmemente la regla de que al establecer una norma no se confunde lo extraordinario con lo ordinario. b) Y, por esencia, los salarios estatales, como medio de subsistencia, están sujetos a mayores variaciones y fluctuaciones que los ingresos de las iglesias locales. Es posible, por ejemplo, que la composición de los miembros de la futura Duma del Estado no se incline tanto hacia el clero y reduzca el subsidio; También es posible que el Estado tenga circunstancias tan desastrosas como guerra, hambruna, disturbios, etc., en las que el propio clero no se atreva a pedirle un subsidio. Pero todo esto no es importante; Lo que es más importante es que las fuentes de apoyo de la iglesia, como las tierras de la iglesia y los ingresos del altar (las llamadas correcciones requeridas), son fuentes que no sólo tienen un registro histórico ruso centenario, sino que también están santificadas y sancionadas por la Iglesia Universal: este es un axioma del derecho canónico no sólo de la Iglesia Ortodoxa Oriental, sino un axioma del derecho de la Iglesia Universal Cristiana. Así se expresa este axioma: 1. “La Ley de Dios decretó que los que sirven al Altar debían comer del Altar” (Apóstol 41). En el discurso del Fiscal Jefe sinodal, se presentaron los siguientes datos como referencia: "en la Bucovina austriaca, un sacerdote recibe, además de una parcela de tierra, además del pago por los servicios, una asignación de 420 a 600 rublos, un diácono recibe alrededor de 400 rublos, además del dinero del alquiler, se organizan asignaciones especiales para los sacerdotes con familias numerosas. En otra provincia austriaca, Dalmacia, un sacerdote recibe, además de los honorarios para los servicios, de 400 a 720 rublos y aumentos quinquenales." Después de leer estas líneas, naturalmente se preguntará: ¿por qué los serbios ortodoxos, rumanos y eslovacos, súbditos de Austria-Hungría, lograron mantener tan bien a su clero? ¿Es realmente porque son más ricos y más devotos de la iglesia del gran pueblo ruso? Temo no sólo responder afirmativamente a la última pregunta, sino incluso plantearla, porque temo que esta pregunta ofenda al pueblo ruso y a la Iglesia ortodoxa rusa. ¿Pero por qué entonces? La razón es simple: precisamente porque su organización parroquial y comunitaria es incomparablemente mejor que la nuestra. Ahora bien, si nuestros líderes en la cuestión del renacimiento parroquial tomaron la estructura parroquial de estas iglesias ortodoxas como ejemplo a seguir, entonces podemos esperar que nuestra necesidad acuciante de la inseguridad del clero blanco quede plenamente satisfecha, incluso sin subsidios estatales. La cuestión eclesiástica de Transcaucasia El martirio del exarca de Georgia, el Reverendísimo Nikon, plantea naturalmente una pregunta fatal entre los jerarcas rusos: ¿a cuál de ellos le tocará ocupar la silla del mártir? Al mismo tiempo, surge otra cuestión más compleja: cómo organizar en general las relaciones eclesiásticas en el Cáucaso para pacificarlas y eliminar de raíz las causas de la hostilidad religiosa que reina allí desde hace mucho tiempo. Que es imposible llevar a cabo una transformación tan violenta mediante medidas violentas no requiere explicación alguna. Pero es muy posible que los propios georgianos sientan tal simpatía por los rusos y todo lo ruso que, sin ninguna coerción, por su propia voluntad, comiencen a asimilar el ruso que quieran. Ahora bien, si la política de rusificación se hubiera planteado así, entonces la transformación milagrosa se habría producido y, en este caso, más fácilmente por motivos eclesiásticos o religiosos. Pero ¿cuál es la esencia de esta milagrosa política de la iglesia? Admito que, aunque me reconozco como mínimo político y, sin embargo, habiendo planteado esta cuestión puramente política, siento un miedo considerable a parecer ingenuo en mis consideraciones políticas. Y, si me atrevo a hacer esto, es porque decido no expresar mis consideraciones políticas, sino recordar sólo la práctica y los preceptos políticos eclesiásticos de nuestra antigua y profunda antigüedad, nuestros antiguos maestros de la política eclesiástica: los antiguos patriarcas griegos. Surge la pregunta: ¿cómo es posible que el pueblo ruso natural, sin comprometer su idioma, sus derechos nacionales, sus puntos de vista, a veces completamente paganos y, durante siglos, bajo el gobierno de los patriarcas de Constantinopla, fueran y siguieran siendo tan grecófilos que en la profesión de fe, la observancia de las costumbres y los cánones de la iglesia superaron a los propios griegos (más precisamente, a los bizantinos)? Después de todo, ¡qué enormes esfuerzos les costó a Pedro y a sus sucesores debilitar este grecofilismo nuestro en los asuntos de la iglesia! ¿Cómo atrajeron los patriarcas de Constantinopla a los rusos y tuvieron tanto éxito en la cuestión de la helenización que a veces incluso se sintieron mal cuando recibieron sugerencias de sus alumnos sobre la realización devota de los servicios religiosos? Aquí, en pocas palabras, están sus tácticas políticas: a) No sólo no intentaron difundir la lengua griega en el culto y las escuelas de la antigua Rus, sino que se encargaron de la invención de la escritura eslava, la alfabetización eslava y la creación de la lengua literaria rusa. Y si esta lengua y escritura literarias resultaron ser esencialmente semigriegas, entonces esto no sucedió porque quisieran helenizar a los rusos y los eslavos, sino simplemente porque, al no ser rusos y eslavos, no pudieron superar esta tarea filológica con gran éxito. De hecho, resultó al revés: los propios soberanos y santos rusos intentaron por todos los medios atraer a los griegos eruditos para que enseñaran a los rusos el idioma griego, el servicio griego y las órdenes griegas. b) Los patriarcas griegos no impusieron en absoluto a los griegos como metropolitanos y obispos diocesanos rusos, sino que dejaron la elección de los candidatos al “príncipe y al pueblo”; ellos mismos sólo “nombraron”, es decir, ordenaron a un metropolitano ruso y, por supuesto, cobraron importantes honorarios por la ordenación. A partir de aquí se desarrollaron los famosos dogmas del antiguo derecho canónico ruso, por ejemplo: 1) “no es justo saltar al santo trono (es decir, alcanzar la sede episcopal por iniciativa propia, mediante intrigas de diversa índole), pero el príncipe y su pueblo lo admirarán”, “el pueblo de nuestra tierra no lo elegirá”; 2) “no hay nada en la ley para que los obispos “ordenen”, es decir, ordenen a un metropolitano; el patriarca lo nombra “(Palabras de Nifont, obispo de Novgorod. Compárese con 28 Ave. IV Concilio Ecuménico). c) El Patriarca de Constantinopla no interfirió en absoluto en los asuntos de la Iglesia rusa por iniciativa propia y, si alguna vez lo permitió, no fue sino a petición de los propios representantes de la Iglesia rusa o de los Grandes Duques de Rusia. En tales casos, respondía con su carta y, en ocasiones, enviaba a su exarca para que se familiarizara directamente con el asunto. Esta carta sonaba en un tono autoritario, pero en un tono autoritario-eclesiástico, y no en un tono ordenado-burocrático, por ejemplo: “Nobles y honorables boyardos, hombres de Pskov, mi hijo alcalde, y mil, y Sotsky, y todos mis hijos y otras personas que llevan el nombre de Cristo en la ciudad rusa de Pskov y sus fronteras, hijos en el Señor amados por nuestra humildad... Les escribimos y les informamos, padres, como hijos nuestros, como participación de la iglesia, como cabeza misma de Cristo todas las iglesias, cesen de contiendas y divisiones", etc. d) Pero la principal diferencia entre la política eclesiástica del Patriarca de Constantinopla y sus alumnos, los antiguos metropolitanos y obispos rusos, fue que eran completamente ajenos a la política estatal y no interferían en los asuntos estatales por iniciativa propia. Vivían exclusivamente en la vida de la iglesia, los intereses de la iglesia, y si a menudo molestaban al estado con sus solicitudes y "tristeza", entonces, en este caso, todavía no se alejaron un paso de su posición en la iglesia. Y si, a pesar de tal alienación de la política estatal, los ejemplos de su influencia muy significativa en esta política no son raros, esto se explica por el hecho de que los propios gobernantes acudieron a ellos en busca de consejo y por el hecho de que algunos de los antiguos santos rusos realmente poseían tacto político. Pero incluso en tales casos, nuestros santos hablaban con total libertad, manteniendo su punto de vista, sin importarles si sus discursos serían agradables o desagradables para quienes les preguntaban. De ellos se podría decir lo que nuestro poeta dice de los Reyes Magos (en sus palabras): "Los Reyes Magos no temen a los señores poderosos Y no necesitan un regalo principesco”. Y los príncipes y las instituciones gubernamentales rusas no eran exigentes a este respecto: si les gustaba el consejo político de un santo o de un abad, lo aceptaban, pero si no les gustaba, escuchaban con paciencia y actuaban a su manera. Ésta era la política de nuestra antigua iglesia rusa. Es tan natural, sencillo y conveniente que involuntariamente llama la atención incluso en estos días de grave crisis que vive la Iglesia ortodoxa rusa. Y, aparentemente, nada complica más esta situación crítica que la imposición de diversas tareas puramente políticas a nuestra jerarquía y clero, entre las que destaca la tarea de rusificar Transcaucasia mediante medidas puramente represivas. Al noroeste de Sergio Lavra, a 3 verstas detrás de bosques y profundos barrancos - "valles secos", en una zona elevada se encuentra el pueblo de Blagoveshchenskoye (20 patios) con la antigua iglesia de madera de la Avenida de la Anunciación. Nuestra Señora y la escuela parroquial recién construida e inaugurada. No muchos peregrinos y turistas del Lavra, amantes de la antigüedad rusa, conocen este pueblo ahora deteriorado: su mirada desde el Lavra se dirige hacia el este, y el oeste con sus alrededores pasa desapercibido. Mientras tanto, merecen atención el pueblo y, en particular, la antigua Iglesia de la Anunciación. Hay razones para creer que este pueblo nació poco después de la fundación del monasterio de San Sergio y durante algún tiempo fue llamado el “Pueblo Príncipe”, concedido a la abadesa del Pr. Monasterio de Nikon en la avenida Sergio por el príncipe de Radonezh Andrei Vladimirovich, por sus buenas obras al monasterio, a quienes todavía honra. La iglesia fue construido al mismo tiempo. Pero hasta qué punto la que ha llegado hasta nuestros días se remonta al siglo XVIII o XVII sólo puede ser juzgada por un arquitecto especializado que conozca bien la antigua construcción de iglesias rusas: los pocos documentos que se conservan no responden a esta pregunta. Los libros de escribas dicen brevemente: “un edificio de iglesia-monasterio”... La iglesia impresiona no por la belleza de su estilo y decoración artística, sino, por el contrario, por su asombrosa sencillez. Es oblongo, consta de tres compartimentos cuadrados, como unidos entre sí, un altar y un “campanario”. La primera plaza es la iglesia principal con el altar, luego el refectorio y el vestíbulo. Estos tres compartimentos cuadrados están conectados por puertas anchas, gruesas y fuertes de una sola hoja con enormes cerraduras "interiores". Todo lo que contiene, sin olvidar el iconostasio, los iconos (algunos de 1702), los utensilios (vestimentas pintadas, vasijas de hojalata, estandartes redondos del estilo del siglo XVI), incluso las ventanas con fuertes muletas de hierro (en lugar de rejas), las cerraduras de las puertas son un activo valioso del museo y, al mismo tiempo, todo puede cumplir perfectamente su función sagrada. La iglesia huele a buen pino y ciprés. “Probablemente haya varias coronas de ciprés insertadas en las paredes”, habló sobre esto un experto en la estructura de las antiguas iglesias rusas. Hasta 1776, el pueblo de Blagoveshchenskoye con 5 pueblos era una parroquia independiente. Pero este año, tras la confiscación de las propiedades del monasterio, la Iglesia de la Anunciación perdió su independencia parroquial y fue asignada a la Iglesia de Elías en Sergiev Posad, y aquí también fueron asignadas las aldeas que formaban la parroquia de la Anunciación. En 1803, cuatro aldeas fueron asignadas a las parroquias de las aldeas cercanas (Zakharyin y Deulin), y la aldea de Blagoveshchenskoye y la aldea de Golkovo quedaron detrás de la Iglesia de Ilyinskaya. El clero de la Iglesia de Elías utiliza actualmente 28 desiatinas de terreno eclesiástico. 1200 brazas cuadradas Esta devastación que sufrió la parroquia de la Anunciación afectó lamentablemente al santuario del pueblo: la Iglesia de la Anunciación y sus feligreses. El techo de tablas de la iglesia se pudrió en muchos lugares, apareció una gotera en la iglesia, el piso de ladrillo comenzó a temblar en algunos lugares, ya que algunos de los pilares de roble sobre los que estaba construido estaban podridos y algunas de las coronas del campanario estaban podridas. Con lágrimas amargas, el mayor, el campesino V.N. Ushakov nos habló de esta humillación y abandono de la iglesia de Dios, sin saber por completo cómo empezar a sostener la iglesia que se estaba cayendo. Pero luego, en 1890, apareció de forma completamente inesperada un benefactor en la persona del comerciante moscovita P. S. Kaptelin, quien, por su cuenta, restauró perfectamente la iglesia: lo cubrió con un nuevo techo de hierro, reparó el campanario, instaló un nuevo piso de madera en el interior y decoró algunos iconos con vestimentas y marcos. Tenía la intención de asegurar el deterioro del mantenimiento de un clero independiente y restaurar la parroquia de la Anunciación, pero su muerte impidió que esta buena intención se realizara. La destrucción de la parroquia de la Anunciación tuvo un impacto aún más grave en sus feligreses. "Es difícil para nosotros", dicen, "llevar a nuestros muertos más allá de nuestra iglesia hasta el pueblo para el funeral, y de allí nuevamente al pueblo y enterrarlos en la iglesia, sin cantar. Es difícil llevar a los novios más allá de nuestro iglesia hasta el pueblo para la boda. Es difícil pasar por nuestro iglesia el día de Pascua, Navidad, Domingo de Ramos, Día de la Trinidad y otros grandes días festivos y domingos. Los servicios en los suburbios, dejando a los ancianos, los enfermos y los niños pequeños sin servicios. Nos hemos vuelto completamente locos". Concluyendo nuestra triste historia sobre la ruina de la parroquia de la Anunciación, nos permitimos expresar la esperanza de que el piadoso peregrino de Lavra, o un amante de la antigüedad popular rusa, un turista que lea esto, no permanezca sordo a la clamorosa necesidad parroquial de una de las afueras de Lavra, que una vez floreció bajo la protección del monasterio del gran hombre triste de la tierra rusa, pero que ahora está empobrecida y, siguiendo el ejemplo del buen Peter Sergeevich Kaptelina, te ayudará a recuperarte de la ruina. Los extremos de la centralización del gobierno de la iglesia Una de las razones del letargo de nuestra vida eclesial, que tiene un efecto muy fuerte, es la centralización, que está extremadamente desarrollada en la organización de la administración de nuestra iglesia. La esencia de esta deficiencia es la siguiente: entre nosotros, cada acto de la vida de la iglesia, no importa cuán remoto pueda tener lugar, no importa cuán pequeño e insignificante pueda parecer desde el punto central más alto (para la iglesia) de observación, sólo puede realizarse "por decreto". Surge, por ejemplo, la necesidad urgente de reparar el techo de la iglesia, la cruz y la cúpula, que fueron derribadas por una tormenta, restaurar el piso dañado de la iglesia o el techo que amenaza con caerse de yeso; todo esto sólo se puede corregir esperando un decreto. Cada ceremonia matrimonial debe realizarse según un decreto, el toque de la vigilia o liturgia debe realizarse ciertamente según un decreto, el pan no puede hornear prosfora sin un decreto... Esto es en los asuntos ordinarios actuales. Y en cuanto a los que son fuera de lo común, o más o menos complejos, entonces en estos casos nada se puede hacer o realizar en el acto, no sólo sin un decreto, sino también sin las instrucciones y orientaciones más detalladas de arriba y sin la estricta supervisión de los superiores más cercanos. ¿Quién dirige y dirige nuestra vida de iglesia hasta en esos detalles? Oficialmente, el Soberano, y de facto, el Santo Sínodo, el Fiscal General, los obispos diocesanos y vicarios, los consistorios y los decanos. Y en los últimos años, algunos gobernadores y miembros influyentes de la unión del pueblo ruso han comenzado a indicar mucho sobre los asuntos de la iglesia a los propios obispos. Por iniciativa propia, ni los feligreses ni el sacerdote pueden dar un paso sin el decreto de alguno de estos actuales líderes. Por supuesto, si todas nuestras iglesias, parroquias, monasterios o, como dice nuestro idioma oficial, "lugares" del departamento diocesano, estuvieran conectados por una red continua de telégrafos y teléfonos, entonces tal sistema de gestión representaría tal vez un modelo de perfección; Pero el problema es que no hay nada de esto, y los decretos se envían en forma de paquetes gubernamentales, generalmente por correo al decano, y estos últimos se envían a las parroquias a través de caminantes deliberados o, en ocasiones, y estos decretos se preparan muy, muy lentamente. Por ejemplo, un decreto sobre el permiso para reparar el techo de una iglesia a veces se obtiene 8 meses después, después de presentar una solicitud de permiso; decretos sobre la confirmación de un guardián de la iglesia - 6 meses después de la elección. Pero asuntos como, por ejemplo, la construcción de una escuela o de una nueva capilla en una iglesia, esperan un decreto durante años enteros. El resultado de este orden de gestión es que en los “lugares” involucrados el tiempo pasa en lánguida anticipación del decreto, y en las instituciones centrales hay un trabajo interminable de bolígrafos y máquinas de escribir burocráticas. En los “lugares” hay sueño y movimientos lentos y automáticos, y en las instituciones centrales el trabajo de escritura está en pleno apogeo; Allí es aburrido, pero aquí es insoportablemente duro. En la presencia preconciliar quedó expuesta esta deficiencia del gobierno de nuestra iglesia. También se propusieron medidas para eliminarlo, por ejemplo, la “descarga” de San Sínodo de muchos casos con la provisión de su resolución final en las diócesis; sobre la división de toda la Iglesia Ortodoxa en distritos metropolitanos, sobre el aumento del número de diócesis, sobre la responsabilidad de las propias instituciones diocesanas por sus actividades sin que la autoridad del obispo apruebe cada uno de sus actos, sobre el autogobierno de las parroquias, etc. Pero, ¡ay! – estas instrucciones no recibieron la debida atención y deben morir en las páginas de las actas de asistencia. Como se desprende de las actividades de S. tras el final de la reunión de la presencia preconciliar. Sínodo, su política tiene como único objetivo fortalecer el poder de los obispos, es decir, un mayor desarrollo de la centralización de la iglesia. Y así, la vida de la sociedad eclesial, el “Cuerpo Vivo de la Iglesia”, se duerme, se duerme... Los obispos y los funcionarios trabajan, dolorosamente duro... Y, mientras tanto, en las sociedades religiosas “que se encuentran fuera de la iglesia”, se nota un extraordinario auge y entusiasmo. Allí todos los miembros de las sociedades, hombres y mujeres mismos, son los iniciadores de la causa; allí se reúnen y conversan libre y fácilmente; en las reuniones se escucha cada pensamiento, sin importar a quién pertenezca, laico o clérigo, sin importar a qué partido político pertenezca. Una decisión madura se lleva a cabo rápidamente gracias a la actividad ejecutiva de quienes la discutieron y decidieron. Esta importancia del elemento social, esta importancia de una voz viva en los asuntos públicos de la fe, es la razón de la actividad vital y del crecimiento de la heterodoxia, la heterodoxia y las sectas, que a menudo no resisten las críticas más elementales en términos teológicos, morales y sociales. No es así en la Iglesia Ortodoxa. Aquí el monopolio de la actividad mantiene firmemente el poder, y aquellos que accidentalmente se unen a él y sólo le agradan. Sin embargo, el resto de la sociedad eclesiástica, a pesar de los diversos talentos, intereses y deseos de participación activa en la vida de la iglesia, está condenado a la posición de hijos menores de edad que sólo pueden hacer cualquier cosa por la iglesia por decreto. Por eso es completamente indiferente a la Iglesia o, en la persona de unos pocos, actúa como observador de las acciones de las autoridades eclesiásticas. El congreso misionero, por cierto, decidió: "Preguntar al Santo Sínodo sobre la propuesta a las eminencias diocesanas de organizar la caridad en las parroquias a gran escala". (“Campana”, núm. 722). ¿Bien? Esperaremos el decreto y entonces al menos realizaremos actividades caritativas. Sí, con un timón que gira tan lentamente, es difícil para un barco de la iglesia competir en actividad con las lanchas rápidas de gentiles y sectarios. “The Bell” informa algo improbable en el n.° 721 (en la sección: De Church Life). Aquí está el mensaje en su totalidad: Excomunión. En 1906, uno de los sacerdotes de la diócesis de Volyn informó que varios de sus feligreses se habían apartado del latinismo. Su Eminencia Antonio propuso la siguiente resolución: "Se debe invitar al sacerdote, a su discreción, a anunciar la anatematización del apóstata en la iglesia, o sólo por sí mismo". Como el sacerdote, a pesar de sus esfuerzos, no pudo encontrar la oportunidad de ver a los apóstatas, decidió pronunciar públicamente la excomunión en una reunión de la iglesia. El 15 de junio, al final de la liturgia, el sacerdote, leído el decreto del consistorio, pronunció un anatema eclesiástico en los siguientes términos: "En el Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Nuestra Iglesia Ortodoxa verdaderamente enseñante y creyente salvadora, la Una, Santa, Católica y Apostólica, con el dolor de una madre que está enferma por sus hijos, a través de mis labios, su indigno servidor, informa a sus fieles hijos que el verano pasado, desde R. Chr. 1906, los habitantes del pueblo de Burtina, distrito de Novograd-Volyn, diócesis de Volyn (los nombres siguen), separados de la verdadera Iglesia de Dios y se unió a sus enemigos. Habiéndose excomulgado estas marcas de la Iglesia de Cristo Apostólica, aceptándolas sucesivamente, mutuamente, de Cristo nuestro Salvador mismo, recibidas por la autoridad de nuestro obispo, el Arzobispo Antonio, que sean verdaderamente excomulgadas de la Santa Iglesia Ortodoxa, indignas y privadas de la Gracia santificante, con la que en vano fueron ayudados espiritualmente en sus sagrados ritos salvadores, y así sean separados del rebaño ortodoxo y de la Iglesia de Dios hasta que recobren el sentido y con un El corazón contrito y el arrepentimiento sincero por el pecado inconmensurable de renunciar a la confesión ortodoxa de su Salvador y Señor volverán a su valla salvadora. Pero vosotros, hijos fieles y ortodoxos de nuestra Santa Iglesia, recordad siempre que según la primera y segunda amonestación de los apóstatas que pisotearon al Hijo de Dios e insultaron al Espíritu de Gracia, debéis tener cuidado de todas las formas posibles y alejaros, como publicanos y paganos, y apartarlos de entre vosotros, porque, según la advertencia del santo Apóstol, un poco de levadura fermenta toda la masa. Todas las personas nombradas son excomulgadas del Señor Jesucristo y de Su vida eterna, y anatematizadas. Amén." Los cantantes cantaron tres veces: “anatema”. Después de esto, se celebró un servicio de oración "por los perdidos", y al final del servicio de oración se explicó que aquellos que se habían apartado de la ortodoxia no se convirtieron al catolicismo porque entendieron plenamente esta fe y encontraron superioridad en ella, sino únicamente por las calumnias de sus vecinos y parientes católicos, que los confundieron con historias falsas y sueños sobre su Polonia y su fe, y que el anatema no es una maldición de la iglesia, como mucha gente piensa, sino que es sólo el último y decisivo medio por parte de la Santa Iglesia para amonestar y guiar a algunos de sus miembros, y ella podrá volver a acogerlos en su seno si se dan cuenta de su culpa, de su error y de la ruina de sus caminos, que es por lo que ella ruega: por la conversión de los tales. Esta noticia suscita una serie de tristes desconciertos. En primer lugar, no está del todo claro qué tipo de acto eclesiástico se cometió el 15 de junio en una de las iglesias ortodoxas de la diócesis de Volyn: ¿fue la excomunión en su forma más severa o fue simplemente una representación visual de ese acto, llamado anatema, con el propósito de intimidar y amonestar? Al comienzo de la correspondencia sale el primero, y al final, el segundo. Al principio, los que se apartaron fueron excomulgados del Señor Jesucristo y de Su vida eterna por la autoridad y sentencia judicial del Arzobispo de Volyn, ejecutada públicamente en la iglesia por el delegado del arzobispo, un sacerdote local; y al final de la correspondencia, todo el procedimiento de anatema terminó con un servicio de oración por aquellos que se habían apartado, quienes, por lo tanto, no fueron maldecidos, no fueron excomulgados del Señor Jesucristo y no fueron removidos de en medio de la Iglesia Ortodoxa. ¿Qué es esta combinación de anatema y oración? ¿Es posible profanar de esta manera el culto ortodoxo? En segundo lugar, suscita desconcierto: ¿cómo es que el arcipreste ortodoxo y su delegado decidieron, solos, sentados en su despacho, con la letra de una pluma, sin investigar el caso, y el otro, públicamente y en ausencia de los acusados, excomulgar a varias personas de Nuestro Señor Jesucristo porque, por acuerdo de sus familiares, se habían convertido al “latinismo”, es decir, a la Iglesia católica? Pero, ¿al convertirse al catolicismo, dejaron de creer en el Señor Jesucristo y renunciaron a Él? Finalmente, esta frívola profanación del rito ortodoxo despierta un desconcierto aún más triste con su propósito: incitar al odio religioso fraternal entre las dos religiones cristianas más importantes: ¡qué alimento se dará de esta manera a los enemigos del cristianismo, qué tentación para aquellos que vacilan en el cristianismo! ¡¿Cómo pudo el presidente del congreso misionero perder de vista esta consideración misionera, ordenando a sus sacerdotes declarar el anatema a su discreción?! Sería muy deseable recibir aclaraciones sobre estas confusiones. El principio de libertad religiosa es un principio canónico. La implementación del principio de libertad de conciencia y libertad religiosa en nuestra legislación parece estar en gran peligro por parte de los miembros de extrema derecha de la Duma, apoyados por la mayoría de los miembros del IV Congreso Misionero. Para la próxima sesión de la Duma estatal se ha creado un precedente indeseable. Si el clero ortodoxo y los representantes del gobierno de la iglesia siguen en la Duma una oposición fuerte y enérgica a los proyectos de ley ministeriales y la mayoría de los miembros de la comisión religiosa, entonces es posible que la implementación del principio de libertad religiosa se ralentice, al menos por un tiempo, y la oposición triunfe. Estamos realmente horrorizados, sin embargo, por esta posible victoria, horrorizados porque amenaza con una gran desgracia... no para el principio de la libertad religiosa, sino, por el contrario, para toda la Iglesia ortodoxa y, en particular, para su jerarquía y su clero, es decir, los vencedores temporales. No estamos en una época en la que el gran principio de la libertad individual (en todos los aspectos) esté cediendo ante ninguna fuerza, interna o externa. Todo el género humano está, por así decirlo, embargado por la fascinación por la belleza de este principio. Las tribus más pobres, racial y culturalmente inferiores, luchan por la libertad, luchan activamente, sin escatimar su fuerza económica, sus vidas. Y la política estatal de las naciones fuertes y avanzadas ya ha realizado, como axioma, la posición de que el poder del Estado mismo, en la actualidad, no se basa en la supresión del individuo, sino en asegurar una garantía de su libertad. Un Estado políticamente fuerte es aquel que está formado por ciudadanos libres y no por súbditos esclavos. Amor a la patria, patriotismo, en el país donde opera esta política. Parece que, dado que nuestro gobierno y la mayoría de nuestra Duma reconocen este axioma, a nuestra minoría le resulta muy difícil oponerse. Esta simple consideración por sí sola debería enfriar el fervor opositor de nuestros miembros ortodoxos de derecha de la Duma: ¿qué tipo de futuro están preparando para nuestra condición de Estado, nuestra posición nacional entre las naciones culturales? Pero lo que nos preocupa no es el futuro del Estado, sino el futuro de la Iglesia, es decir, de la Iglesia Ortodoxa. ¿Cuál será el resultado de una posible victoria de la oposición? El mundo entero verá, por así decirlo, que sólo la Iglesia ortodoxa teme la libertad religiosa; sin embargo, otros credos, sectas y religiones lo codician. Además, dentro de la propia Iglesia, sus miembros laicos más ilustrados no temen la libertad religiosa; Sólo un pequeño número de misioneros fanáticos y el gobierno de la iglesia temen esto. ¿No será este hecho, además, un testimonio evidente del hecho de que en la oposición del clero y la jerarquía el motivo más fuerte no es el interés de la Iglesia ortodoxa, como sociedad que valora un cierto culto a Cristo, sino un interés clerical más estrecho y básico? Al parecer sí. Y, una vez revelado este hecho, los problemas para la Iglesia Ortodoxa son innumerables... Pero ¿tal vez un pequeño número de opositores, es decir, los sacerdotes de derecha de la Duma, la mayoría de los misioneros y los que han tomado el poder, los jerarcas, constituyan el núcleo de la ortodoxia, sus verdaderos representantes? ¿Quizás detrás de ellos se esconde la verdad, la pureza y la fidelidad de la conciencia de la iglesia ortodoxa? ¡No y no!.. No se les puede negar el celo por la fe y según la fe, pero este celo es de baja dignidad y no tiene apoyo en los códigos básicos de la ortodoxia. Para probar esto, no me referiré al Nuevo Testamento, que es propiedad común de todas las denominaciones cristianas. Me referiré únicamente a las siguientes palabras del código canónico específicamente ortodoxo: “No dejéis que las reglas del Padre sean transgredidas, que la arrogancia de las autoridades mundanas no se infiltre bajo la apariencia de ritos sagrados, y que no perdamos, poco a poco, la libertad que nuestro Señor Jesucristo, Libertador de todos los hombres, nos dio mediante su sangre” (3 Col. Ecuménico, derecha. 8). Estas son, verdaderamente, las palabras de oro del código canónico específicamente ortodoxo, que definen el espíritu y el objetivo final del derecho eclesiástico, la jerarquía canónica, la administración, los tribunales y todo el sistema canónico. El objetivo de la ley de la iglesia es garantizar la libertad de confesar la fe en Cristo, comprada con Su santa sangre para toda la humanidad. ¿Está realmente perplejo por cómo los seguidores modernos de la ortodoxia no se dan cuenta de estos preceptos? En el mismo código canónico, específicamente ortodoxo, se conservó la siguiente breve nota, señalando un hecho histórico de larga data, pero edificante para el siglo XX: "en este momento (principios del siglo V) se publicó una ley para que todos aceptaran por libre albedrío la hazaña del cristianismo". (Karf. sollozo., derechos 122). Estas son las leyes que los fanáticos de la ortodoxia deberían solicitar para la publicación de reyes y pueblos. La jerarquía y el clero ortodoxos deben actuar como luchadores por el principio de la libertad religiosa y la libertad de conciencia precisamente en aras de fomentar la verdadera conciencia religiosa y el sentimiento religioso puro y luchar únicamente contra el abuso de estos grandes principios, sin importar de quién provengan estos abusos: de no creyentes o de algunos miembros indignos de la propia iglesia, incluso de su jerarquía. Este es el espíritu de la ley y la legislación de la iglesia. Oposición a la libertad religiosa El principio de libertad religiosa, proclamado al mundo por el cristianismo, fue una noticia tan sorprendente en el ámbito político y religioso como en las ciencias naturales lo fue el descubrimiento de que el sol no se mueve alrededor de la tierra, sino al revés. Si Galileo “movía el mundo”, entonces el Evangelio, con su enseñanza sobre el Creador del mundo como Padre cercano a cada hombre, era verdaderamente el sol, iluminando y calentando la fría noche de luna en la que la humanidad vagaba, buscando a Dios aquí y allá, y todo en vano. Pero, por extraño que parezca el descubrimiento de Galileo, la humanidad relativamente pronto comenzó a acostumbrarse a la idea de que nuestra madre Tierra no era una masa pesadamente tendida, sino una aeronave que se precipitaba en el océano celestial con una velocidad tan vertiginosa que el coche más rápido envidiaría... No fue nada fácil para el pensamiento humano llegar a un acuerdo con las enseñanzas de Cristo, que uno puede adorar al Padre en espíritu y en verdad en todas partes, que este es Su excelso don para cada persona, incluso para alguien tan oscuro en teología y liviano en comportamiento moral como la esposa del samaritano (Juan 4:21). No es necesario remontarse a las profundidades de los siglos pasados ​​en busca de pruebas. El momento actual proporciona una evidencia clara de que incluso hoy el gran principio cristiano todavía no encaja cómodamente en algunas de nuestras mentes políticas e incluso teológicas. Nos interesan poco las mentes políticas; Nos duele profundamente la tenacidad de los pensadores teológicos en la lucha contra este principio, o mejor dicho, contra este santuario cristiano, en el que se basa, como uno de los fundamentos, la organización canónica de la propia Iglesia ortodoxa. ¿Qué obstáculos insuperables en sus mentes les impiden profesar abiertamente y ser fieles a este principio, siendo cristianos ortodoxos? Si no nos equivocamos, estos pensadores teológicos basan su oposición en los siguientes datos: 1) Nuestros extranjeros siberianos sólo se adhieren a la ortodoxia porque todas las demás religiones están prohibidas: tan pronto como se les anuncie que tal prohibición ha sido levantada, todos se volverán al budismo, al mahometanismo, etc. Los lamas y mulás no dejarán de aprovecharse de las mentes infantiles de estos semisalvajes para sus propios intereses. 2) Con el anuncio de la ley sobre libertad de religión, se produjeron desviaciones masivas de la ortodoxia al catolicismo y al mahometanismo; Los viejos creyentes, los sectarios y las herejías se intensificaron. 3) Al mismo tiempo, entre la intelectualidad, la incredulidad levantó la cabeza, se declaró a través de la blasfemia, la burla de la ortodoxia, penetró en las masas de gente oscura, especialmente en los trabajadores de las fábricas, cuyo resultado fue un salvajismo de la moral sin precedentes. La libertad hizo todo esto; es necesario, por tanto, frenarlo. Y así, en las mentes pensantes, aparentemente, toma forma la siguiente petición: "¡Soberano! Ordena a todos tus súbditos que sean tan ortodoxos como nosotros; de lo contrario, todo perecerá: la ortodoxia, la autocracia y la nacionalidad, y será como en Francia". Cuán fuertes son las premisas y cuán ingeniosa es la conclusión, no lo consideraremos por la sencilla razón de que si abordáramos este asunto, llenaríamos las columnas de la Voz de Moscú con tal aburrimiento que se llevaría a todos sus lectores. En este tipo de pensamiento lo que interesa no es la técnica lógica en sí misma, sino el subsuelo psicológico que dio origen a esta técnica; este sentimiento subyacente de miedo: paralizó la memoria y la capacidad de navegar en una posición un tanto inusual. Que la revolución (y de ninguna manera el Máximo Manifiesto sobre la Libertad de Religión) golpeó con sus olas el barco de la iglesia y continúa golpeando, esto, al parecer, no puede ponerse en duda. ¿Pero nuestro barco de la iglesia no ha experimentado tormentas similares? ¿Es tan malo que sólo puede nadar en aguas tranquilas? ¡Para un cristiano ortodoxo tal cobardía, tal cobardía, tal confusión y falta de tacto deberían ser vergonzosos! En primer lugar, superar la sensación de miedo, aunque sea necesario con ayuda médica; en segundo lugar, acoger calurosamente al Soberano por su don de la libertad, nativo y no ajeno a la Iglesia; en tercer lugar, dirigir toda la energía del pensamiento tranquilo y normal al uso de este gran don para adaptar el barco de la iglesia a una nueva situación, con el objetivo de que no tenga miedo de las olas, sino que vaya a todas partes con valentía y alegría, salvando a los que perecen en el mar tempestuoso. ¿Cómo debería tratar el clero ortodoxo a la intelectualidad estudiantil? Uno de los graves males de nuestra estructura social, generado por la pasada revolución, es la indiferencia de la sociedad ante la difícil lucha por la vida física y espiritual que libra la mayoría de nuestros jóvenes de ambos sexos, que trabajan en instituciones de educación superior para hombres y mujeres. La mayoría de estos jóvenes son pobres. Tenga en cuenta que estos son, en su mayoría, tipos en su estado de ánimo moral. Estos son hombres y mujeres jóvenes que abandonaron sus hogares, queridos por el corazón de los pobres, como ellos mismos, que abandonaron todos los impulsos por un alegre pasatiempo al que los llama su bendita edad, que se negaron voluntariamente por el bien de un alto objetivo: desarrollar al máximo los talentos que Dios les dio, ser honestos y útiles para la sociedad y su patria como personas en diversos campos de servicio, y como recompensa por esto, esperando recibir en el futuro solo la ley y los estados una cierta provisión que todavía tienen compartir con sus vecinos. El estilo de vida ascético que llevan estos jóvenes es bien conocido por los habitantes de las capitales; Se ha escrito bastante sobre esto. Recientemente, después de la revolución, la difícil situación de nuestra juventud estudiantil ha aumentado especialmente y, a veces, está llena de verdaderas tragedias. Con su participación en el llamado movimiento de liberación, con sus huelgas, los jóvenes universitarios y estudiantiles armaron significativamente a la sociedad contra sí mismos; los antiguos benefactores también retrocedieron ante él; las ganancias, a través de lecciones y ensayos, cayeron y disminuyeron de valor. Y así, flor de nuestra nación, sal de nuestra tierra, nuestra juventud debe añadir tormento moral al sufrimiento físico del frío y del hambre, soportar con paciencia el sobrenombre de rebeldes, enemigos de la patria... Sí, esto es trágico. ¿Quién debería acudir en ayuda de estos ascetas espirituales del conocimiento y el honor? Por supuesto, en primer lugar, el Estado. Pero en Rusia tenemos también otra institución a la que debe estar especialmente cerca el difícil destino de los trabajadores espirituales. Esta institución es la Iglesia Ortodoxa en su totalidad, es decir, los pastores y su rebaño... Pero, al fin y al cabo, los estudiantes y las alumnas, como suele decirse, ¿son ateos, liberales, nietzscheanos, socialistas, anarquistas, enemigos de la Iglesia? ¿Cómo puede un ministro de la iglesia hacerles bien? La respuesta debería ser la siguiente: en primer lugar, no todos son así: hay personas entre ellos: profundamente religiosas, sencillas y piadosas; en segundo lugar, y respecto de quienes se presentan como ateos, socialistas, etc., incluso haciendo alarde de estos apodos, no se debe perder de vista, en primer lugar, su edad y el momento de desarrollo espiritual que están viviendo. Este es un momento de gran ascenso de las fuerzas intelectuales y morales, un momento de su intenso trabajo, caracterizado por la duda en todo, probándolo todo, desconfiando de cualquier cosa excepto de las propias fuerzas, de uno mismo, infinitamente fuerte, capaz de vencer todos los obstáculos... Cómo terminará este ascenso de la energía espiritual de su portador, adónde conducirá, es completamente desconocido para nadie. No os apresuréis a clasificarlo como ateo, socialista, etc., ni siquiera basándose en su propio y sincero testimonio. Es bastante natural que pase por diferentes etapas, radicalmente opuestas, unas excluyéndose entre sí, esferas de cosmovisiones, antes de llegar a conclusiones finales y completar su proceso de fermentación espiritual. Después de todo, en primavera todos los ríos y arroyos son rápidos, turbios e inciertos en el color y el sabor de sus aguas: en verano y otoño se vuelven limpios, claros, tranquilos y definidos. Así es aquí. Dar libertad y comodidad por un tiempo al proceso de fermentación espiritual interno, quizás muy violento; En relación con la persona que lo experimenta, cultiva en ti un estado de ánimo de amor y expectativa de que durante el otoño él te dará el agua pura y viva de su conocimiento, su honestidad, su amor. Para un pastor ortodoxo, la juventud inteligente debería ser especialmente valiosa en dos aspectos. En primer lugar, se trata de personas que han conquistado, en el lenguaje de la iglesia, la carne y el espíritu. En segundo lugar, se trata de hijos de padres cristianos, quizás sacerdotes, desfavorecidos por la pobreza, familias numerosas o huérfanos. El primer rasgo es querido por el pastor ortodoxo porque por su título es administrador y médico de almas; Ora sobre todo por la salvación de las almas en cada servicio; por ellos debe dar su vida. ¡Pero son ateos! Sí, al menos eso es todo. - Él mismo, en este caso, debe estar inmóvil, como una roca, firme en la confesión de su fe, diligente en la realización de cada rito; pero debe permanecer inmóvil en el amor cristiano desinteresado, incluso hacia los que yerran, o sólo hacia los jóvenes que vacilan en su fe y en su moral. ¿Acaso una madre cristiana no ve a menudo ateos en sus hijos, pero esto le impide ver a sus hijos en ellos? Asimismo, el amor de un pastor por los niños cristianos debe ser inagotable, como el amor de una madre. El segundo rasgo, la pobreza, especialmente la orfandad, obliga positivamente al pastor a participar activamente, le obliga a ser sofisticado en los medios para inventarle ayuda. El código canónico primario, los llamados decretos apostólicos, dedica un libro entero a aclarar este deber pastoral. “Vosotros, que sois pastores, cuidad mucho de los huérfanos, para que nada les falte; cuidadlos como a padres” (Decreto de los Apóstoles, libro 5). Pero, ¿cómo, de hecho, externamente puede un pastor revelar actualmente su amor activo por la intelectualidad necesitada? La respuesta no es difícil. Tiene sus propios medios, puramente espirituales, por así decirlo, sacerdotales, para despertar los corazones de su rebaño rico, para animarlos a ayudar a los jóvenes necesitados, organizando apartamentos y comedores más baratos y abriendo créditos a largo plazo. Podemos garantizar plenamente que se trata de deudores fiables, aunque en el momento de su deuda no tengan nada que ofrecer como garantía de la deuda más que su palabra de honor. El lector podrá pensar que estoy ofreciendo algo muy original y fantástico. De nada. Con esto me refiero a un ejemplo ya hecho: desde hace más de 25 años en la Academia Teológica de Moscú existe una hermandad de San Sergio, que patrocina a los insuficientes estudiantes de la Academia y, en general, a sus antiguos alumnos de todas las maneras mencionadas anteriormente. Entre sus miembros, honorarios, vitalicios y activos, se incluyen obispos, archimandritas, abades, abadesas, sacerdotes, diáconos, laicos, ricos y pobres. Es a través de sus generosos sacrificios, recaudados principalmente a través de sacerdotes y decanos de Moscú, que la hermandad se mantiene y opera. ¿Qué motiva a estas amables personas a dar generosamente? Sin duda, amor puro, desinteresado, cristiano... para los jóvenes de la academia. Pero, ¿merecen menos simpatía los estudiantes, trabajadores y trabajadores de otras instituciones de educación superior? Que esto no suceda. ¿Por qué, entonces, no habría de surgir una hermandad del tormento, por iniciativa de los sacerdotes de Moscú? ¿Tatiana, para ayudar a la intelectualidad estudiantil en apuros de la capital? El amor cristiano desinteresado por la juventud cristiana es el único lema bajo el cual el clero ortodoxo debe actuar en este ambiente espiritual. Estatal y aconfesional La cuestión de los no creyentes o, más exactamente, de los “no confesionales” (confesionslose) representa una tarea muy difícil para nuestra política interna en materia de introducción en la legislación del gran principio de la libertad de conciencia y de religión. Su dificultad se expresa característicamente en el siguiente período de concesión del proyecto ministerial: "... aunque la necesidad de una completa libertad de creencias religiosas generalmente se considera una posición que no requiere prueba, pero tan pronto como esta cuestión pasa de una base puramente abstracta a una base práctica, su posición cambia completamente y su solución a menudo se reduce a reconocer la imposibilidad, o al menos la inoportunidad, de implementar en nuestras vidas un principio lógicamente generalmente aceptado". (Proyecto Ministerial N° 1473, 20 de febrero de 1907). La “lógica abstracta” entra así en conflicto decisivo con la lógica de la vida. ¿A cuál debería darle preferencia? El proyecto da preferencia a este último. El proyecto afirma categóricamente que brindar la oportunidad de profesar una religión elegida (libremente) y pasar de una fe a otra no puede implicar en absoluto el permiso para la formación de una clase de personas "aconfesionales", es decir, que han abandonado cualquier religión y no se han adherido a ninguna otra. Reconocemos que esta solución categórica de la cuestión es incondicionalmente correcta, pero, reconociendo toda la fuerza de los motivos en que se basa, no tenemos ninguna duda de que entre los representantes del pueblo habrá quienes con gran éxito objetarán esta decisión y los fundamentos en que se basa. El lado débil y fácilmente vulnerable de la motivación es que la decisión no se deriva del principio de libertad de conciencia, sino de consideraciones utilitarias, no de las exigencias de la "lógica", racional, sino de las exigencias de la vida. Incluso parece que las condiciones de un bajo grado de cultura deben superar, aunque sea temporalmente, las exigencias de la sabiduría. En vista de esto, no parece innecesario preguntar: ¿quién peca aquí contra la razón: la lógica de la teoría o la lógica de la vida? En nuestra opinión, es el primero el que peca, pero no el último. El pensamiento de los teóricos que exigen el reconocimiento estatal del derecho a la no religión o al no confesionalismo contiene una premisa completamente incorrecta, como si la conciencia exigiera libertad absoluta. La libertad absoluta es algo esencialmente imposible para una persona, incluso si lograra aislarse tanto de los de su propia especie que se encontraría completamente solo (un monje) en medio del desierto. El alma humana no es una tabula rasa, que pueda cubrirse con dogmas y reglas morales a voluntad. Por el contrario, era la “conciencia” misma la que primero y más fuertemente uniría su voluntad, incluso sola y tan fuerte de espíritu que sería capaz de superar algunas de las exigencias de su naturaleza física y animal. Los estoicos también señalaron que “hay alguien dentro de nosotros que nos prescribe leyes a las que no tenemos fuerzas para resistir”. Este enemigo más persistente de la libertad absoluta, este déspota interior nuestro, no es otro que la "conciencia". En segundo lugar, los partidarios de la libertad absoluta de conciencia a menudo confunden los conceptos: "religión", "fe", "credo", "creencia religiosa", en resumen, confunden los conceptos de "religión objetiva" y "religión subjetiva". Mientras tanto, estos conceptos son muy diferentes. Por ejemplo, los confesores de la fe ortodoxa (más precisamente, la Iglesia) representan una unión religiosa de, digamos, 60 millones de personas. El cemento común que los une en un todo es: fe en Cristo, culto, organización, disciplina, moralidad. Este todo conectado es la religión en el sentido objetivo. Pero entonces, cada uno de los individuos que componen este todo, dentro de sí mismo, está asociado subjetivamente con este todo y sus elementos de una manera completamente diferente: uno tiene ideas y conceptos más puros y profundos sobre todos estos elementos, el otro tiene menos, uno es más religioso, es decir, se toma profundamente en serio todos los mandamientos de la iglesia, el otro está tan “petrificado de corazón” que sólo nominal o formalmente es hijo de la iglesia, pero de facto es peor que un pagano y un recaudador de impuestos. Esta "fe subjetiva" o religión es propiedad total del individuo; aquí el único dueño es su propia conciencia. Ningún poder humano, ni iglesia ni estado, puede obligar a una persona a cambiar su fe subjetiva de ninguna manera, porque es incapaz de siquiera saberlo hasta que él mismo lo descubra, de una forma u otra. El reconocimiento de este predominio de la conciencia individual es la esencia del principio de libertad de conciencia. El principio de libertad religiosa es un asunto diferente. Se refiere, precisamente, a religión objetiva, como unión religiosa organizada (del pueblo con Dios). Su esencia es que el Estado garantiza la libertad de cada religión para actuar por sus propios medios, con el fin de influir en sus compañeros, para proteger su status quo, externa e internamente, e incluso para actuar agresivamente, para crecer, para aumentar en número (autodefensa y proselitismo). Por diferentes que sean estos dos principios, no se excluyen entre sí, sino que están incluidos en una combinación armoniosa. Porque no es otra cosa que la conciencia individual lo que más motiva a una persona a unirse a una u otra unión religiosa: no se puede vivir únicamente en materia de religión, del mismo modo que una persona no puede vivir fuera de ningún estado. Además, la misma conciencia obliga a una persona no sólo a unirse formalmente a una u otra unión religiosa, sino también a someterse voluntariamente a las normas generalmente aceptadas en esta unión. Ésta es la lógica correcta del principio de libertad de conciencia y libertad de religión. Ahora es fácil resolver la pregunta: ¿qué pasará con los llamados “aconfesionales” cuando este principio se introduzca en la legislación? Se encontrarán en una situación desesperada, aislada e impotente si comienzan a declarar de alguna manera su ateísmo: los confesores de todas las religiones estarán en contra de ellos y nadie estará a su favor. ¿Pero tal vez el gobierno los tomará bajo su protección? Pero tampoco puede hacerlo, porque estaría en contradicción consigo mismo, ya que se ha comprometido a garantizar la libertad de religión. Por tanto, la correcta implementación del principio de libertad de conciencia y libertad religiosa en la legislación no conducirá a un debilitamiento de la religiosidad, sino a su fortalecimiento, no a un aumento de la impiedad, sino a su destrucción. Se puede objetar que en Europa occidental la implementación de este principio coincidió con el crecimiento del no confesionalismo. Pero en esta opinión bastante extendida hay un pequeño malentendido: la clase de los no confesionales nació allí no como resultado de la introducción del principio de libertad de conciencia en la legislación, sino por razones completamente diferentes, a saber: de la profunda hostilidad religiosa dentro del propio cristianismo (Reforma) y la llamada lucha cultural. La implementación del principio de libertad de conciencia llegó demasiado tarde y estuvo lejos de realizarse de manera impecable; por ejemplo, Francia ofendió al catolicismo, Austria-Hungría está haciendo retroceder a los eslavos ortodoxos. No hubo tales fenómenos en nuestro estado; Como resultado, nuestro pueblo, o mejor dicho, nuestros pueblos son incomparablemente más religiosos que los occidentales, todavía no han sido "dañados en la fe", y la implementación del principio de libertad de conciencia en nuestro país aún no ha llegado tarde, sino que ha llegado a tiempo. Certificado del pueblo de Nilo en Pskov. Alrededor de 1882