Σχετικά με τις ανάγκες της εκκλησιαστικής ζωής του παρόντος

Περιεχόμενα Πρόλογος Σχετικά με φήμες για συμβούλιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας Αυτονομία της Εκκλησίας Οι ανάγκες της επαρχιακής εκκλησιαστικής ζωής Εξασφάλιση του λευκού κλήρου Το εκκλησιαστικό ζήτημα της Υπερκαυκασίας Καταστροφή του Ευαγγελισμού Τα άκρα του συγκεντρωτισμού της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης Ανάθεμα κατά διακριτική ευχέρεια Η αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας - μια κανονική αρχή Αντίθεση στη θρησκευτική ελευθερία στη θεραπεία της ασθένειας του μαθητή της Ορθοδοξίας και μη ομολογιακά Η προτεινόμενη συλλογή προκλήθηκε από τη δήλωση προσώπων που είναι γνωστά στον συγγραφέα (κληρικοί και κοσμικοί) της επιθυμίας να έχουν στη διάθεσή τους σε ξεχωριστή δημοσίευση άρθρα για τις εκκλησιαστικές ανάγκες του παρόντος, που δημοσιεύθηκαν το 1908 στην εφημερίδα «Φωνή της Μόσχας». Σχετικά με φήμες για σύνοδο της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Θλιβερά μηνύματα συνεχίζουν να εμφανίζονται από την Πετρούπολη για την αναβολή της σύγκλησης εκκλησιαστικού συμβουλίου. Το τελευταίο μήνυμα είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό ως προς αυτό: «Στη συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου, η συντακτική επιτροπή για την ανάπτυξη εκθέσεων για το συμβούλιο κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η σύγκληση που αναμένεται την άνοιξη του τρέχοντος έτους, ενόψει της τρέχουσας κατάστασης στη χώρα, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί και ότι θα είναι δυνατή μόνο με την πλήρη ηρεμία της χώρας». («Γκολ. Μόσχα», Νο. 14). Ιδιαίτερα χαρακτηριστική σε αυτό το μήνυμα είναι η ιδέα της «απόλυτης ηρεμίας της χώρας» ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη σύγκληση του συμβουλίου. Εγείρει άθελά της ερωτήματα: ποια είναι η απόλυτη ηρεμία μιας τόσο τεράστιας χώρας όπως η Ρωσία; Είναι ποτέ δυνατόν; Και από την άλλη, υπάρχουν τα εξής ερωτήματα: τι είναι ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο, το οποίο είναι εφικτό και ωφέλιμο μόνο αν υπάρχει αυτή η περίεργη συνθήκη; Δεν είναι απλώς ένας μεγαλειώδης εκκλησιαστικός εορτασμός, που απαιτεί σιωπή, τάξη και σημαντικά οικονομικά έξοδα, που δεν χρειάζεται για τίποτε άλλο, εκτός ίσως από ψυχαγωγία από πλήξη ή ως εκπλήρωση κανονικού καθήκοντος, που χωρίς καμία βλάβη προς όφελος της υπηρεσίας μπορεί να καταργηθεί εντελώς; Εάν οι υποκείμενες σφαίρες σκέφτονται έτσι, τότε δεν υπάρχει χαρά για την κάποτε κυρίαρχη Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία. Η ταπείνωση που ήρθε να αντικαταστήσει αυτή την κυριαρχία δεν έχει τέλος, αλλά προβλέπεται κάτι ακόμα πιο θλιβερό... Ναι, πριν από λίγο καιρό υπήρχε μια εποχή κυριαρχίας όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και πολύ πέρα ​​από τα σύνορά της. Δεν εννοούμε την επίσημη θέση της στο κράτος, ως «τμήμα», αλλά μάλλον ως «χριστιανική εκκλησία» - ηθική. Εννοούμε την εποχή των 40-70 ετών. Στη συνέχεια, υπήρχαν βοσκοί - επίσκοποι και πρεσβύτεροι, που απολάμβαναν βαθύ σεβασμό στους προηγμένους κύκλους της ρωσικής διανόησης και του απλού λαού, των οποίων τα ονόματα ήταν πολύ γνωστά στη Δυτική και Νότια Ευρώπη και στην Αμερική. Υπήρχαν λαϊκοί μέσα, Khomyakovs, Aksakovs και όχι μόνο Σλαβόφιλοι, αλλά και Δυτικοί... Ναι, στα καλύτερα μυαλά της Ρωσίας, η «Ορθοδοξία» θεωρούνταν η μόνη θρησκεία στον κόσμο που πραγματοποίησε καλύτερα τον Χριστιανισμό, μια ζωτική και ζωογόνος θρησκεία, ξένη στα άκρα του Καθολικισμού με την τυραννία του ελεύθερου χριστιανικού πνεύματος και του Προτεσταντισμού με την άψυχη δασκάλα-θρησκευτική παιδαγωγία. Οι θεολογικές επιστήμες και η λογοτεχνία, που άκμασαν αυτή την εποχή, ξύπνησαν ένα πρωτόγνωρο μέχρι τώρα ενδιαφέρον για τη Ρωσική Ορθοδοξία μεταξύ των θεολόγων στη Γερμανία, την Αγγλία, τη Γαλλία, την Ιταλία και τους νότιους Σλάβους. Παλαιοί Καθολικοί, Αγγλικανοί, Νότιοι Σλάβοι, Ρουμάνοι και Έλληνες άρχισαν να ασχολούνται με τη Ρωσική Εκκλησία με βαθύ ενδιαφέρον. Όλα αυτά συνέβησαν, και μάλιστα πρόσφατα. Τώρα τι; Η Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία, που συρρικνώνεται πεισματικά στη λαβή της γραφειοκρατίας, με την περιρρέουσα έξαρση της ζωής, αποκοιμιέται και γίνεται ρηχή. Το φράγμα, που υποστηρίζεται από τη γραφειοκρατία, δεν είναι σε θέση να αντιμετωπίσει τις παρακάμψεις με τις οποίες τα μέλη του φεύγουν εξαιτίας αυτού του φράγματος, πηγαίνουν στον Καθολικισμό, τον Προτεσταντισμό, τον Μωαμεθανισμό, τον παγανισμό ή την απιστία. Το περασμένο καλοκαίρι είδαμε μια τόσο ζωντανή εικόνα στο χωριό: «στο φράγμα του μυλωνά το νερό διέρρευσε». Ο μύλος ήταν παλιός, όχι καλός. Χρειαζόταν για πολύ καιρό μεγάλες επισκευές, αλλά, στηριζόμενος στο «ίσως», ο μυλωνάς δεν σκέφτηκε να ασχοληθεί με μεγάλες επισκευές και έτσι, σιγά σιγά, έφτιαχνε το φράγμα του από χρόνο σε χρόνο με μπαλώματα και σε φτηνές τιμές. Και μετά ήρθε μια πλημμύρα, απροσδόκητη στη σφοδρότητά της (ήταν φθινόπωρο, για να συνεχίσω τη δουλειά). - το νερό διέρρευσε μέσα από το φράγμα... αλλά το φράγμα θα ήταν καλό, αλλά βρήκε λύσεις και στις δύο πλευρές του φράγματος - κατά μήκος των αμμωδών όχθες. Ο μυλωνάς κατάφερε να ενισχύσει το φράγμα, αλλά δύο ελεύθερα κλαδιά σχηματίστηκαν και στις δύο πλευρές του και το νερό που φράχτηκε από αυτό κύλησε μακριά κατά μήκος τους. Και τώρα υπάρχει ένα στεγνό, σκληρό φράγμα, και πίσω του, σε έναν «κουβά», υπάρχει λασπωμένο και ρηχό νερό, φυσικά, αδύναμο να γυρίσει τους τροχούς του μύλου. Αυτή η κατάσταση φαίνεται στο μέλλον της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας, εάν δεν επιταχυνθεί η λήψη ενεργητικών και αποτελεσματικών μέτρων για τη βελτίωση της διακυβέρνησής της - κεντρικής και τοπικής. Το ζωντανό του νερό θα φύγει από το φράγμα, θα μετατραπεί σε αιρέσεις, σε απιστία, και θα έχει μόνο ένα ξερό φράγμα με τη μορφή θεσμών που υπάρχουν για τον εαυτό τους. Το εκκλησιαστικό συμβούλιο δεν είναι ιδιοτροπία, αλλά το μόνο μέτρο και μέσο για την αληθινή ικανοποίηση των επειγουσών αναγκών της εκκλησίας. Το να περιμένεις να ηρεμήσει η χώρα είναι ασυγχώρητη αμέλεια και τρελές συμβουλές. Ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο, αντίθετα, είναι ένα από τα ριζοσπαστικά και ισχυρά μέσα για να ηρεμήσει τη χώρα, ή, καλύτερα, να θεραπεύσει τη χώρα. Η αληθινή Εκκλησία του Χριστού έχει ως κάλεσμα ακριβώς τη θεραπεία κάθε χώρας, είτε είναι ειδωλολατρική, μωαμεθανική είτε χριστιανική, είτε απολαμβάνει πολιτική ειρήνη είτε βιώνει τη φρίκη της επανάστασης είτε τις καταστροφές ενός εξωτερικού ατυχούς πολέμου. Εκτός από αυτή την αποστολή, δεν γνωρίζει, ή τουλάχιστον δεν θα έπρεπε να γνωρίζει, καμία άλλη. Το χειρότερο όμως είναι αν πέσει σε απάθεια, βυθιστεί σε γλυκό ύπνο, περιμένοντας να ηρεμήσει πλήρως η ταλαίπωρη και ανήσυχη χώρα από την ιδιοφυΐα των πολιτικών προσώπων. Τόσο η πορεία όσο και τα μέσα για την επίτευξη αυτής της ανάκαμψης είναι πανομοιότυπα και αμετάβλητα. Αυτή είναι μια ποιμαντική επιρροή στην ατομική και κοινωνική συνείδηση. Το να επηρεάζει την πολιτική δραστηριότητα και τη ζωή της χώρας, αν είναι καθήκον της, είναι το πιο μακρινό. Με εμάς τώρα συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο. Ενώ όλοι οι άπιστοι και οι θρησκευτικοί της Ρωσίας, εκμεταλλευόμενοι το μανιφέστο της 17ης Οκτωβρίου 1905, άρχισαν να οργανώνουν τις εσωτερικές τους υποθέσεις με αξιέπαινο ενθουσιασμό και ζήλο, οι Παλαιοί Πιστοί άρχισαν να χτίζουν ξανά, να αποκαθιστούν και να διακοσμούν τα σπίτια λατρείας και τις εκκλησίες τους, άρχισαν να συγκεντρώνονται για να συζητήσουν μέτρα οργάνωσης και καλύτερης χρήσης. απολύθηκαν από το Ορθόδοξο τμήμα, για να φροντίσουν για τη βελτίωση του ταξιδιού των προσκυνητών τους στη Μέκκα, Καθολικούς και Προτεστάντες - για την ενίσχυση της προπαγάνδας στην πατρίδα μας. Μόνο οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί απομακρύνθηκαν σχεδόν εντελώς από την εκκλησιαστική τους ζωή και βυθίστηκαν στην πολιτική. Λοιπόν, είναι όντως αυτή η φυσιολογική κατάσταση και στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας απέναντι στην εγχώρια αναταραχή; Η κύρια σφαίρα δραστηριότητας της εκκλησίας είναι ηθική, όχι πολιτική, και σε αυτήν τη σφαίρα, οι πάστορες πρέπει να ενεργούν όσο πιο δυναμικά, όσο λιγότερο ήρεμη είναι η χώρα, να ενεργούν μόνο με ηθικά μέτρα, αφήνοντας όλα τα άλλα σε άλλα πρόσωπα. Το μόνο τους πανό είναι το πανό της εκκλησίας και το σύνθημά τους είναι «είμαστε όλοι παιδιά του Ενός Πατέρα και αδέρφια ο ένας για τον άλλον». Αυτός πρέπει να είναι ο μοναδικός αρχηγός όλων των προσπαθειών και των δραστηριοτήτων του Ορθοδόξου ποιμένα. Αυτό που πρέπει να παρουσιαστεί στα μάτια του δεν είναι κοινωνική και πολιτική αναταραχή, αλλά, πρώτα απ 'όλα, μια πιο επικίνδυνη - ηθική αναταραχή, η οποία παρατηρείται τώρα στο μυαλό και τις καρδιές των Ρώσων πολιτών. "Πού να πάτε; Ποιον να πιστέψετε; Τι να ελπίζετε; Τι να αγαπήσετε; Υπάρχει Θεός; Υπάρχει αιώνια ζωή; Υπάρχουν αγιότητα και αμαρτίες; Υπάρχει γάμος και ακολασία; κ.λπ., κλπ. Σε όλα αυτά τα ερωτήματα, που αφορούν πρωτίστως κάθε μεμονωμένη ανθρώπινη ενότητα, ούτε επιστήμη, ούτε τέχνη, ούτε λογοτεχνία, θα δώσει μια κατηγορηματική, ξεκάθαρη και σταθερή απάντηση - Μόνο η Εκκλησία θα απαντήσει με την καλύτερη λειτουργία της Εκκλησίας. που είναι μια συγκεκριμένη και κατανοητή εικόνα για τον καθένα της Θείας διδασκαλίας του, που έμεινε σταθερή για άλλα χίλια χρόνια, παρά τις μαινόμενες και μαινόμενες καταιγίδες, διδάσκει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος - ότι ο Θεός έχτισε εκκλησίες στις πόλεις, σαν προβλήτες στη θάλασσα, για να ξεφύγουν οι άνθρωποι από τις πιο μεγάλες φουρτούνες της ζωής. Ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο είναι πράξη της εκκλησίας: δεν πρέπει να υπάρχει πνεύμα πολιτικής σε αυτό, κάθε πολιτική άνθηση πρέπει να αφαιρεθεί από αυτό. Εδώ μόνο ένα ηθικό στοιχείο πρέπει να ζει και να ενεργεί. Είναι σαφές ότι αν πάρουμε αυτή, τη μόνη σωστή άποψη για την επίλυση του ζητήματος της σημασίας του συμβουλίου, τότε οι όποιες δηλώσεις περί μη έγκαιρης σύγκλησης του συμβουλίου είναι καθαρός παραλογισμός, έστω και από πολιτική άποψη. Από το βήμα των εκπροσώπων του λαού στις 22 Μαρτίου εκφράστηκε ομόφωνα η συμπάθεια για την βιωμένη και συνεχιζόμενη άδικα δύσκολη κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο ρωσικό κράτος και εκφράστηκε ειλικρινής επιθυμία για γρήγορη αλλαγή της προς το καλύτερο. Η εκτίμηση της Αγίας Συνόδου εγκρίθηκε σχεδόν χωρίς αντίρρηση. το ποσό που ζητείται για έξοδα για την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι 29.739.152 ρούβλια. δεν προκάλεσε καμία παρατήρηση από την ανώτατη συνέλευση, η οποία γενικά αντιμετωπίζει τα «λεφτά του λαού» εξαιρετικά προσεκτικά. Επιπλέον: «κατά την εξέταση μεμονωμένων στοιχείων της εκτίμησης, προέκυψαν υποθέσεις για την ανάγκη για περαιτέρω και μεγαλύτερες αυξήσεις» (ομιλία του κ. Kovalevsky). Μια τέτοια ευνοϊκή στάση απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία από την πλευρά της δυσανάλογης πλειοψηφίας των εκπροσώπων του λαού είναι ακόμη πιο πολύτιμη γιατί δεν εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα μιας στιγμιαίας διάθεσης που προκλήθηκε από κάποιο τυχαίο κίνητρο (π.χ. ο λαμπρός λόγος κάποιου ομιλητή). Ναι, η επιτροπή προϋπολογισμού επέκρινε τις εκτιμήσεις της Συνόδου πολύ αυστηρά, αλλά δίκαια και επί της ουσίας. Προκαλεί θετική έκπληξη το γεγονός ότι η επιτροπή μπόρεσε να ανταπεξέλθει στο δύσκολο έργο της τόσο επιδέξια σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα. Οι ελλείψεις της αναφοράς και ολόκληρης της οικονομικής οικονομίας στο «τμήμα της Ορθοδόξου ομολογίας» αποτυπώθηκαν από την επιτροπή απολύτως σωστά, εκφράστηκαν και παρουσιάστηκαν πειστικά και ξεκάθαρα. εξηγούνται επίσης οι λόγοι τους. Και με τι λεπτότητα σε σχέση με την Ορθόδοξη Εκκλησία εξηγούνται! «Η οικονομική οικονομία της Συνόδου», είπε ο ομιλητής, «αντιπροσωπεύει μια σειρά από ιστορικά στρώματα, τα οποία είναι πολύ δύσκολο να κατανοηθούν. Αλλά... «αυτό δεν συνέβη από υπαιτιότητα της εκκλησίας, αλλά από τη γενική πολιτική του κράτους σε σχέση με την εκκλησιαστική περιουσία, ξεκινώντας από τον Πέτρο Α'». Το πόσο αληθινή, αληθής και ακριβής ήταν η κριτική για τη διαχείριση και το ρεπορτάζ στο τμήμα της Ορθοδόξου Ομολογίας, μπορεί να κριθεί ήδη γιατί οι επιφανέστεροι εκπρόσωποί του - ο προϊστάμενος της Συνόδου και ο Επίσκοπος Ευλόγιος στις παρεμβάσεις τους δεν μπόρεσαν ουσιαστικά να αντιταχθούν σε αυτήν. Όμως, αναγνωρίζοντας ως αποδεδειγμένο ότι «η οικονομική οικονομία του πνευματικού τμήματος υπόκειται σε ριζικές μεταρρυθμίσεις», οι εκπρόσωποι της Ορθόδοξης Εκκλησίας επεσήμαναν σωστά το αδύνατο σημείο στην έκθεση της επιτροπής, η οποία συνίστατο στο αίτημά της: 1) να υποταχθεί η εκκλησιαστική οικονομία στον γενικό κρατικό έλεγχο και 2) να προτείνει μια νέα τάξη για τη χρήση ειδικά εκκλησιαστικών εσόδων, εκκλησιαστικών εσόδων και μοναστηριακών εσόδων. Η ανακρίβεια αυτού του δρόμου προς τον εξορθολογισμό της εκκλησιαστικής οικονομίας έγκειται αφενός στην αποφασιστική υποδούλωση της εκκλησίας στο κράτος, αφετέρου συνιστά ωμή εισβολή του τελευταίου στη σφαίρα της αμιγώς εκκλησιαστικής περιουσίας. Αποκαλύπτοντας αυτή την ιδέα στην ομιλία του, ο Γενικός Εισαγγελέας της Αγίας Συνόδου, αναγκαστικά, έπρεπε να επισημάνει ένα θεμελιώδες ζήτημα υψηλής σημασίας - το ζήτημα της αυτονομίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο ρωσικό κράτος. Είναι αυτό το ερώτημα, που απασχόλησε όλη την προσοχή των εκπροσώπων του λαού και τους έκανε, σαν να λέγαμε, να ξεχάσουν προσωρινά το ζήτημα της ίδιας της εκτίμησης, ως λιγότερο σημαντικό ερώτημα, και δίνει εξαιρετική σημασία στην ημέρα της Δούμας της 22ας Μαρτίου. «Για την Εκκλησία, αυτό το ερώτημα είναι τεράστιας σημασίας», είπε ο Γενικός Εισαγγελέας, αφού με τον ένα ή τον άλλο τρόπο η επίλυσή του θα αποκαλύψει την ίδια τη σχέση του κράτους με την εκκλησία. Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι μια τέτοια τροπή της συζήτησης δεν εξέπληξε κανέναν, δεν φάνηκε απροσδόκητη σε κανέναν, σαν μια συγκλονιστική καινοτομία, αλλά συνελήφθη από την καθολική συμπάθεια και προκάλεσε δηλώσεις υπέρ της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ειλικρινείς, στοχαστικές, που μπορεί να προκληθεί μόνο από ένα πολύ καθυστερημένο, πιεστικό ζήτημα. «Η εσωτερική αυτονομία της εκκλησίας», είπε ο Rodzianko, «θα πρέπει να αποκτά ολοένα και μεγαλύτερη αναγνώριση από το κράτος με την πάροδο του χρόνου. Αυτή η αναγνώριση πρέπει να βασίζεται στη συνείδηση ​​του κράτους ότι η εκκλησία είναι ισχυρή στην ηθική της δύναμη, το πνεύμα της και δεν χρειάζεται την επιρροή του κράτους για να εκπληρώσει τα ιερά της καθήκοντα, που είναι αναμφίβολα χρήσιμα και απαραίτητα για το κράτος». «Η υποταγή της εκκλησίας στο κράτος δεν πρέπει να γίνει». (Καραούλοφ). Επιστρέψτε στην εκκλησία την αυτοδιοίκησή της, τη συνδιαλλαγή της, τότε δεν θα υπάρξουν φωνές για κρατική παρέμβαση στις οικονομικές υποθέσεις της αναβιωμένης ελεύθερης Ορθόδοξης Εκκλησίας. (Εφρέμοφ 2ος). Στο βαθμό που αυτές και παρόμοιες δηλώσεις εκφράζουν τη διάθεση της κοινωνίας μας, των «λαϊκών μας» αυτή τη στιγμή, δεν μπορεί κανείς να μην αναγνωρίσει την υψηλή σημασία της στη ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έφτασε η ώρα να συγκληθεί τοπικό εκκλησιαστικό συμβούλιο. Είναι τόσο απαραίτητος για την ανανέωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας όσο και η Κρατική Δούμα για την ανανέωση του ρωσικού κράτους. Οποιαδήποτε καθυστέρηση δεν είναι παρά η συνέχεια της δίκης της, της ταλαιπωρίας της, και από αυτή την άποψη, βαρύ αμάρτημα ενώπιον του Κεφαλιού Της - του Χριστού, ενώπιον του ανώτατου προστάτη της, του Κυρίαρχου, και ενώπιον όλων των πολλών εκατομμυρίων Ορθοδόξων. Οι ανάγκες της επαρχιακής εκκλησιαστικής ζωής Στην Ιδιαίτερα καθιερωμένη προσυνοδική παρουσία, τέθηκαν και συζητήθηκαν με μεγάλη ζωτικότητα δύο ερωτήματα που ήταν πολύ σημαντικά για την επαρχιακή εκκλησιαστική μας ζωή - το ζήτημα των επισκόπων και των ενοριών σουφραγκανών. Η ουσία της συζήτησης για το πρώτο από αυτά τα ερωτήματα κατέληξε σε μια σαφώς αναγνωρισμένη και επακριβώς διατυπωμένη πεποίθηση για τον μη ικανοποιητικό χαρακτήρα αυτού του θεσμικού οργάνου όπως υπάρχει. Εν τω μεταξύ, καταρχήν, πρόκειται για έναν πολύ σημαντικό θεσμό. Θα ήταν πολύ χρήσιμο εάν οι σουφραγκάν επίσκοποι μετατράπηκαν σε επισκόπους περιφερειών με κάποιο βαθμό ανεξαρτησίας στη χειροτονία και την εποπτεία στην περιοχή της περιοχής, αλλά, φυσικά, σε κανονική εξάρτηση από τον επισκοπικό ή επαρχιακό επίσκοπο. Το όφελος μιας τέτοιας τροποποίησης είναι προφανές αν λάβουμε υπόψη έστω και μόνο τα ακόλουθα: 1) οι επισκοπές μας είναι τόσο τεράστιες που ούτε ένας επισκοπικός επίσκοπος δεν έχει τη φυσική ευκαιρία να ερευνήσει όλες τις ενορίες της επισκοπής του, όχι μόνο σε τρία χρόνια - όπως απαιτεί ο ισχύων νόμος - αλλά ακόμη και σε όλη την περίοδο της επισκοπής του. Σε κάθε επισκοπή έχουμε ενορίες στις οποίες δεν υπήρξε ποτέ ούτε ένας επίσκοπος. 2) ο περιφερειακός επίσκοπος θα είχε την ευκαιρία όχι μόνο να ερευνήσει όλες τις ενορίες της περιοχής, αλλά και να τις γνωρίσει, θα μπορούσε ακόμη και να χειροτονήσει τους κληρικούς αυτών των ενοριών σε ιερούς βαθμούς σε ορισμένες αγροτικές ενοριακές εκκλησίες: τι μεγάλη γιορτή θα ήταν αυτή η εκδήλωση για την αγροτική ενορία - δεν χρειάζεται να εξηγήσουμε. Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι με την εισαγωγή των επισκόπων της περιφέρειας, ο απλός ορθόδοξος λαός μας θα γνώριζε επιτέλους τι είναι Ορθόδοξος επίσκοπος. Ο μητροπολίτης αναγνώστης μπορεί να πει έκπληκτος: ο απλός λαός μας δεν ξέρει τι είναι Ορθόδοξος επίσκοπος; Μην εκπλαγείτε αν εγώ, που γνωρίζω καλά την επαρχιακή ζωή, σας πω ότι πραγματικά δεν ξέρει. Να ένα γεγονός: έπρεπε να είμαι στην τάξη σε ένα δημοτικό σχολείο. Με την ευγενική άδεια του δασκάλου του νόμου, έκανα μια ερώτηση σε ένα έξυπνο αγόρι: ξέρεις τι είναι επίσκοπος; - «Ξέρω ότι το αφεντικό που καταδίκασε τον Ιησού Χριστό». -Πως τον έλεγαν; - «Ο ένας είναι ο Άννας, ο άλλος ο Καϊάφας». -Έχουμε τώρα επίσκοπο; - «Όχι». Εδώ είναι ένα γεγονός που δεν έλαβε χώρα σε κάποια επαρχιακή επαρχία, αλλά σε μια από τις κεντρικές και πιο πολιτιστικές - το Yaroslavl. Νομίζω ότι ο δάσκαλος του νόμου μετά την επίσκεψή μου διόρθωσε αυτή την έλλειψη γνώσης των μαθητών του, οι οποίοι ήταν προφανώς καλά, συγκριτικά, εξοικειωμένοι με το Ευαγγέλιο, αλλά πιστεύω ότι του κόστισε πολύ κόπο. Εν τω μεταξύ, η λειτουργία ενός επισκόπου που άκουγε αυτό το μικρό αγόρι θα του έδινε, χωρίς καμία προσπάθεια, μια σαφή ιδέα για το τι είναι Ορθόδοξος επίσκοπος Αλλά η ίδρυση των επισκόπων της περιφέρειας είναι ένα μέτρο που είναι αδύνατον χωρίς Σύνοδο, και πότε θα γίνει Σύνοδος, και αν θα γίνει ποτέ, μόνο ο Θεός το ξέρει. Δεν είναι δυνατόν, ωστόσο, προς το παρόν να χρησιμοποιήσουμε με κάποιο τρόπο τη διακονία των πραγματικών επισκόπων για να ενημερώσουμε τον σκοτεινό ορθόδοξο λαό μας για τέτοια στοιχειώδη θεμέλια της εκκλησιαστικής δομής, όπως, για παράδειγμα, η τριάδα της ιεραρχίας; Μας φαίνεται ότι ακόμη και χωρίς τη Σύνοδο, η Ιερά Σύνοδος θα μπορούσε να εισαγάγει τα ακόλουθα μέτρα: 1) να καταστήσει απαραίτητο κανόνα την ονοματοδοσία και τον αγιασμό ενός εφημέριου επισκόπου στην επαρχιακή πόλη του οποίου το όνομα εμφανίζεται στον τίτλο του χειροτονούμενου, 2) να καταστήσει απαραίτητο καθήκον για τον εφημέριο να αναθεωρεί ετησίως όλες τις ενορίες του. Το πρώτο από αυτά τα μέτρα έχει ήδη εφαρμοστεί αρκετές φορές από την Αγία Σύνοδο, αλλά για κάποιο λόγο εγκαταλείφθηκε. Και, εν τω μεταξύ, είναι εξαιρετικά απαραίτητο, απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να δοθεί ζωντάνια σε αυτές τις ίδιες τις τελετές. Αυτές οι τελετουργίες είναι πολύ εποικοδομητικές και μπορούν να δημιουργήσουν την εντύπωση όχι «θεαμάτων», αλλά μιας βαθιάς αποτελεσματικής ιερής ιεροτελεστίας, ακριβώς μεταξύ εκείνων που προσεύχονται στο ποίμνιο για τα οποία ο αρχιπάστορας χειροτονείται και «χειροτονείται» ή «χειροτονείται». Μάλιστα, πόσα χάνονται, για παράδειγμα, στην ιεροτελεστία της ονομασίας του Επισκόπου Kineshma στο Συνοδικό Γραφείο της Μόσχας παρουσία μιας μικρής μόνο ομάδας επιλεγμένου κοινού και στην ίδια την ιεροτελεστία της αγιοποίησής του στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, στην οποία ίσως δεν υπάρχει ούτε ένας κάτοικος Kineshma! Και οι δύο αυτές ιεροτελεστίες θα είχαν εντελώς διαφορετικό νόημα αν είχαν πραγματοποιηθεί στον καθεδρικό ναό Kineshma... Το όφελος του δεύτερου μέτρου, προφανώς, δεν απαιτεί καμία εξήγηση. Ενόψει του διαπιστωμένου γεγονότος της συχνής αποστασίας από την Ορθοδοξία, οι αυξημένες επισκέψεις αρχιπαστόρων στα ποίμνιά τους είναι επιτακτική ανάγκη της επαρχιακής εκκλησιαστικής ζωής, πιο επιτακτική από τις επισκέψεις ιεραπόστολων. Όχι λιγότερο επείγουσα είναι μια άλλη επαρχιακή εκκλησιαστική ανάγκη—η βελτίωση της ενοριακής ζωής. Αλλά για αυτήν κάποια άλλη στιγμή. Εξασφάλιση λευκών κληρικών Το ζήτημα της παροχής για τον Λευκό Ρώσο κλήρο είναι πολύ δύσκολο, περίπλοκο και, ταυτόχρονα, επείγον. Η ικανοποιητική πρόνοια για τον λευκό κλήρο είναι μια ανάγκη, το λιγότερο, κραυγαλέα, είναι ανάγκη κραυγής. Αυτή η εντύπωση δημιουργείται από την άμεση παρατήρηση της ζωής του. Την ίδια εντύπωση εξέφρασαν πανηγυρικά από το βήμα της Κρατικής Δούμας στις 20 Μαΐου εκπρόσωποι της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Υπό την επίδραση αυτής της εντύπωσης, η Δούμα αποφάσισε να διαθέσει 400 χιλιάδες για να αυξήσει τη συντήρηση του ορθόδοξου κλήρου. Χαιρετίζοντας αυτή τη δίκαιη, ανθρώπινη, σοφή απόφαση της Κρατικής Δούμας, θεωρούμε ότι είναι κατάλληλη στιγμή να εκφράσουμε τις σκέψεις μας για αυτό το θέμα, σχετικές με ορισμένες από τις ομιλίες που έγιναν σε αυτή τη συνεδρίαση. Πρώτα απ 'όλα, κατά τη γνώμη μας, είναι αδύνατο να μην σημειωθεί και να αποτυπωθεί στη μνήμη η θεμελιώδης θέση, που εκφράστηκε άμεσα και έμμεσα από το βήμα των εκπροσώπων του λαού στις 20 Μαΐου, ότι ο μισθός του λευκού κλήρου σύμφωνα με το νόμο του 1893 είναι απλώς μια επιχορήγηση από το κράτος σε εκείνες τις τοπικές εκκλησιαστικές πηγές που δεν παρείχαν μέχρι τώρα τα μέσα της. ή κλείνει αυτές τις πηγές. Το ότι αυτές οι τοπικές εκκλησιαστικές πηγές όχι μόνο θα έπρεπε να αφεθούν στον κλήρο και με κρατική επιχορήγηση που κανονικοποιήθηκε από το νόμο του 1893, αλλά θα πρέπει επίσης να παραμείνουν για πάντα το κύριο ταμείο παροχής είναι σαφές, κατά τη γνώμη μας, από τις ακόλουθες σκέψεις: α) Το υψηλότερο επικουρικό ποσοστό στήριξης σύμφωνα με το νόμο του 1893 καθορίζεται στα ακόλουθα στοιχεία: ένας ιερέας λαμβάνει 600 ρούβλια, ένας διάκονος 300 ρούβλια, ένας ψαλμωδός 200 ρούβλια. Μια τέτοια διάταξη είναι πολύ πενιχρή: ένας αγρότης (χωρίς να εγκαταλείψει τη γη του), ένας έμπορος (χωρίς να εγκαταλείψει τη τέχνη του) με κατώτερη εκπαίδευση, αλλά σχεδόν κανένας άλλος δεν θα συμφωνήσει να αναλάβει τις καθορισμένες εκκλησιαστικές θέσεις για μια τέτοια ανταμοιβή. γιατί είναι πιο κερδοφόρο για τον τελευταίο να γίνει αστυφύλακας ή και φρουρός. Κρίνουμε ανθρώπινα: γιατί ο εκλεκτός του Θεού θα συμφωνήσει, φυσικά, να καταλάβει αυτές τις θέσεις όχι μόνο για μια τέτοια ανταμοιβή, αλλά και χωρίς καμία ανταμοιβή. Δεν απορρίπτουμε την πιθανότητα αυτών των έκτακτων περιπτώσεων, αλλά θυμόμαστε σταθερά τον κανόνα ότι όταν καθιερώνεται μια νόρμα, το έκτακτο δεν συγχέεται με το συνηθισμένο. β) Και από την ουσία των πραγμάτων, οι κρατικοί μισθοί, ως μέσο στήριξης, υπόκεινται σε μεγαλύτερες πιθανότητες και διακυμάνσεις από τις τοπικές εκκλησιαστικές πηγές. Είναι πιθανό, για παράδειγμα, η σύνθεση των μελών της μελλοντικής Κρατικής Δούμας να μην είναι τόσο κλίση προς τον κλήρο και να μειώσει την επιδότηση. Είναι επίσης πιθανό το κράτος να έχει τέτοιες καταστροφικές συνθήκες όπως πόλεμος, πείνα, αναταραχή κ.λπ., όπου οι ίδιοι οι κληρικοί δεν θα τολμήσουν να ζητήσουν από το κράτος επιδότηση. Αλλά όλα αυτά δεν είναι σημαντικά. Αυτό που είναι πιο σημαντικό είναι ότι οι πηγές υποστήριξης της εκκλησίας, όπως το εισόδημα της εκκλησιαστικής γης και του βωμού (οι λεγόμενες απαιτούμενες διορθώσεις), είναι πηγές που όχι μόνο έχουν αιωνόβια ρωσική ιστορική καταγραφή, αλλά επίσης καθαγιάζονται και εγκρίνονται από την Οικουμενική Εκκλησία: αυτό είναι αξίωμα κανονικού δικαίου όχι μόνο της Ορθόδοξης Οικουμενικής Εκκλησίας, αλλά και αξίωμα δικαίου της Χριστιανικής Εκκλησίας. Έτσι εκφράζεται αυτό το αξίωμα: 1. «Ο Νόμος του Θεού όρισε ότι όσοι υπηρετούν το Θυσιαστήριο πρέπει να τρώνε από το Θυσιαστήριο» (Απόστολος 41). 2. «Αν κάποιος, επίσκοπος ή ηγούμενος, διαπιστώσει ότι κάποια από τα εδάφη που ανήκουν σε επισκοπή ή μοναστήρι έχει πουληθεί στα χέρια των αρχών ή έχει δοθεί σε άλλον, ας μην είναι μόνιμη αυτή η δωρεά, σύμφωνα με τον κανόνα των Αγίων Αποστόλου, που λέει: ας φροντίζει ο επίσκοπος για όλα τα πράγματα της εκκλησίας και ας τα διαθέσει. στους συγγενείς σου ό,τι ανήκει στον Θεό: αν είναι φτωχοί, ας τους το δώσει σαν να είναι φτωχοί, αλλά με αυτό το πρόσχημα, ας μην πουλήσει ό,τι ανήκει στην εκκλησία ή στον αγρότη: τότε η πώληση θα είναι άκυρη και ό,τι πουλήθηκε θα επιστραφεί στην επισκοπή ή στο μοναστήρι: και ο επίσκοπος ή ο ηγούμενος θα είναι από τον επίσκοπο. μοναστήρι, καθώς σπαταλούν πονηρά ό,τι δεν μάζεψαν «(VII Οικουμενική Λυγ. Δικαιώματα. 12). Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με την έννοια του κανόνα, «η αποξένωση της εκκλησιαστικής γης είναι ιεροσυλία». Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Οι τοπικές εκκλησιαστικές πηγές θα πρέπει να θεωρούνται οι κύριες (το κύριο, απαραβίαστο ταμείο), έστω και σύμφωνα με τη γενική θεωρητική θεώρηση ότι η υπηρεσία του κλήρου είναι πρώτα απ' όλα εκκλησιαστική-δημόσια (και μετά κρατική). Ακόμη και μια εφημερίδα όπως η Kolokol της Αγίας Πετρούπολης παραδέχεται ότι ο κλήρος εκτελεί «ποιμαντική υπηρεσία στην εκκλησία και το λαό» (Αρ. 673, 21 Μαΐου. Έκδοση). Αλλά τι είδους εκκλησία θα ήταν - μια κοινωνία αν δεν ήταν σε θέση, ή δεν θα μπορούσε να φροντίσει για τη συντήρηση των λειτουργών της;!! Από αυτή την άποψη, ο αναπληρωτής Κροπότοφ είχε απόλυτο δίκιο όταν δήλωσε εκ μέρους των αγροτών (ω, φρίκη!) ότι «οι κοινότητες πρέπει να υποστηρίξουν τον κλήρο». Ναι, είναι και αυτό ένα αξίωμα, και είμαστε ακράδαντα πεπεισμένοι ότι αν οι ενοριακές μας κοινότητες ήταν πιο πλούσιες υλικά και πιο αφοσιωμένες στην εκκλησία, θα φρόντιζαν τόσο πολύ για τους κληρικούς τους που οι ίδιοι οι τελευταίοι θα αρνούνταν τις κρατικές επιχορηγήσεις. Εν τω μεταξύ, η πλειονότητά τους είναι πολύ φτωχοί και δεν είναι τόσο αφοσιωμένοι στην εκκλησία όσο θα ήταν επιθυμητό - μια κρατική επιχορήγηση είναι απαραίτητη και ο Βουλευτής Κροπότοφ είναι εντελώς λάθος που τους αρνείται αυτήν την επιδότηση. Ποια πολιτική λοιπόν στο θέμα της πρόνοιας του κλήρου θα πρέπει να ακολουθήσουν στο μέλλον οι εκκλησιαστικές μας αρχές, ο ίδιος ο κλήρος, ο λαός και η κυβέρνηση; Αυτή η πολιτική μπορεί, κατά τη γνώμη μας, να διατυπωθεί εν συντομία ως εξής: πρέπει να προσπαθήσουμε να διασφαλίσουμε ότι οι Ορθόδοξες κοινότητες ή οι ενορίες μας είναι τόσο πλούσιες και αφοσιωμένες στην εκκλησία που δεν χρειάζονται καθόλου κρατικές επιχορηγήσεις. – Μα αυτή είναι μια πλατωνική, αφελής, απατηλή πολιτική! - θα αναφωνήσει ο αναγνώστης. Όχι, απαντάμε: αυτή είναι μια πραγματική και αρκετά απλή πολιτική. Στην ομιλία του Συνοδικού Αρχιεισαγγελέα, παρουσιάστηκαν τα ακόλουθα στοιχεία για αναφορά: «στην Αυστριακή Μπουκοβίνα, ένας ιερέας λαμβάνει, εκτός από την κατανομή γης, εκτός από την πληρωμή για υπηρεσίες, επίδομα 420 έως 600 ρούβλια, ένας διάκονος λαμβάνει περίπου 400 ρούβλια, εκτός από τα χρήματα ενοικίου, οι αυστριακές οικογένειες με μεγάλες επαρχίες οργανώνουν ειδικά επιδόματα. - ένας ιερέας λαμβάνει, εκτός από τις αμοιβές για υπηρεσίες, από 400 έως 720 ρούβλια και πενταετείς αυξήσεις». Αφού διαβάσετε αυτές τις γραμμές, φυσικά ρωτάτε: γιατί οι Ορθόδοξοι Σέρβοι, Ρουμάνοι, Σλοβάκοι -υπήκοοι της Αυστροουγγαρίας- κατάφεραν να φροντίσουν τόσο καλά τους κληρικούς τους; Είναι αλήθεια επειδή είναι πλουσιότεροι και πιο αφοσιωμένοι στην εκκλησία του μεγάλου ρωσικού λαού; Φοβάμαι όχι μόνο να απαντήσω καταφατικά στην τελευταία ερώτηση, αλλά ακόμη και να την θέσω, γιατί φοβάμαι ότι αυτή η ερώτηση θα προσβάλει τον ρωσικό λαό και τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αλλά γιατί τότε; Ο λόγος είναι απλός - ακριβώς γιατί η ενοριακή-κοινοτική τους οργάνωση είναι ασύγκριτα καλύτερη από τη δική μας. Τώρα, αν οι ηγέτες μας στο θέμα της ενοριακής αναζωπύρωσης πήραν ως παράδειγμα την ενοριακή δομή αυτών των ορθόδοξων εκκλησιών, τότε μπορούμε να ελπίζουμε ότι η κραυγή μας ανάγκη για την ανασφάλεια του λευκού κλήρου θα ικανοποιηθεί πλήρως, ακόμη και χωρίς κρατικές επιδοτήσεις. Το εκκλησιαστικό ζήτημα της Υπερκαυκασίας Το μαρτύριο του Εξάρχου της Γεωργίας, του Σεβασμιωτάτου Νίκωνα, εγείρει φυσικά ένα μοιραίο ερώτημα στους Ρώσους ιεράρχες: ποιος από αυτούς θα έχει τον κλήρο να καταλάβει την έδρα του μάρτυρα; Ταυτόχρονα, τίθεται ένα άλλο, πιο σύνθετο ερώτημα - πώς να οργανωθούν γενικά οι εκκλησιαστικές σχέσεις στον Καύκασο για να ειρηνεύσουν, να εξαλείψουν στη ρίζα τα αίτια της θρησκευτικής εχθρότητας που βασιλεύει εδώ και πολύ καιρό. Καθένας από τους προκατόχους του μαρτυρικού εξάρχου, φυσικά, καθ' όλη τη διάρκεια της θητείας του εκεί, ένιωθε σαν να βρισκόταν σε ένα χωνευτήριο δοκιμασιών και σχεδόν ο καθένας, ακόμη και μετά την αποχώρησή του από αυτό το χωνευτήρι, έχοντας λάβει το υψηλότερο επισκοπικό αξίωμα στη γενέτειρά του ως ανταμοιβή για το κατόρθωμά του, δεν στέφθηκε με συκοφαντίες, συκοφαντίες, συκοφαντίες, συκοφαντίες και συκοφαντίες. Ναι, ποιος από τους Ρώσους ιεράρχες που κατέλαβαν το εξαρχικό τμήμα της Γεωργίας δεν στέφθηκε με αυτό το ακάνθινο στεφάνι; Και, εν τω μεταξύ, αυτοί ήταν όλοι, χωρίς εξαίρεση, εξέχοντες επίσκοποι της Ρωσικής Εκκλησίας. Πού οφείλεται αυτό το παράξενο φαινόμενο και είναι απαραίτητο αυτό το μαρτύριο; Ο λόγος έχει τις ρίζες του στο πολιτικό καθήκον που επιβάλλει ο βαθμός του στον εξάρχειο. Έχοντας αναλάβει αυτόν τον βαθμό, ο Έξαρχος της Γεωργίας πρέπει, πρώτα απ 'όλα, αν όχι μόνο, να θυμάται ότι πρέπει να αφιερώσει όλη του τη δύναμη στη ρωσικοποίηση των Γεωργιανών για θρησκευτικούς λόγους. Και ο έξαρχος πρέπει να επιτελέσει αυτό το πολιτικό (συνάμα εντελώς αντιεκκλησιαστικό) έργο με ωμά μέσα απαγόρευσης, καταστολής, καταστολής κ.λπ., σε συμμαχία με πολιτευτές και φυσικά κατά την κρίση τους. Είναι δυνατή αυτή η εργασία; Εκατό χρόνια εμπειρίας (από την κατάργηση της γεωργιανής αυτοκεφαλίας) έχει αποδείξει αδιαμφισβήτητα ότι είναι αδύνατο. Και στην ουσία, αυτό είναι. Είναι δυνατόν να μετατραπεί ένας Γεωργιανός που ζει στη Γεωργία σε Ρώσο; Η σωστή και ξεκάθαρη απάντηση θα δοθεί από την αντίθετη ερώτηση: είναι δυνατόν να γίνει ένας Ρώσος, για παράδειγμα, Γιαροσλάβος ή Μοσχοβίτης, Γεωργιανός; Ότι είναι αδύνατο να γίνει μια τέτοια βίαιη μεταμόρφωση με βίαια μέτρα - δεν απαιτείται εξήγηση. Αλλά είναι απολύτως πιθανό οι ίδιοι οι Γεωργιανοί να αισθάνονται τέτοια συμπάθεια για τους Ρώσους και κάθε τι ρωσικό που, χωρίς κανέναν εξαναγκασμό, με δική τους ελεύθερη βούληση, θα αρχίσουν να αφομοιώνουν ό,τι Ρώσο θέλουν. Τώρα, αν η πολιτική της ρωσικοποίησης είχε στηθεί έτσι, τότε ο θαυματουργός μετασχηματισμός θα γινόταν και, εν προκειμένω, πιο εύκολα για εκκλησιαστικούς ή θρησκευτικούς λόγους. Ποια είναι όμως η ουσία αυτής της θαυματουργής εκκλησιαστικής πολιτικής; Παραδέχομαι ότι, αναγνωρίζοντας τον εαυτό μου ως τουλάχιστον πολιτικό και έχοντας, ωστόσο, θέσει αυτό το καθαρά πολιτικό ερώτημα, αισθάνομαι μεγάλο φόβο μήπως φανώ αφελής στις πολιτικές μου σκέψεις. Και, αν, όμως, το τολμήσω αυτό, είναι γιατί αποφασίζω να μην εκφράσω τις πολιτικές μου σκέψεις, αλλά να θυμηθώ μόνο την εκκλησιαστική πολιτική πρακτική και επιταγές της αρχαίας, βαθιάς αρχαιότητάς μας, των αρχαίων δασκάλων μας της εκκλησιαστικής πολιτικής - των αρχαίων Ελλήνων πατριάρχων. Γεννιέται το ερώτημα, πώς συνέβη που οι φυσικοί Ρώσοι, χωρίς να θέτουν σε κίνδυνο τη γλώσσα τους, τα εθνικά τους δικαιώματα, τις απόψεις τους, ενίοτε εντελώς ειδωλολατρικές, και επί αιώνες, υπό την κυριαρχία των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως, ήταν και παρέμειναν τόσο ελληνόφιλοι που στην πίστη, την τήρηση των εθίμων και των εκκλησιαστικών κανόνων ξεπέρασαν τους ίδιους τους Έλληνες. Άλλωστε, τι τεράστιες προσπάθειες κόστισαν στον Πέτρο και τους διαδόχους του να αποδυναμώσουν αυτόν τον ελληνοφιλισμό μας στα εκκλησιαστικά πράγματα! Πώς οι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως προσέλκυσαν τους Ρώσους και ήταν τόσο επιτυχημένοι στο θέμα του ελληνισμού που μερικές φορές ένιωθαν άσχημα όταν λάμβαναν υποδείξεις από τους μαθητές τους σχετικά με την ευσεβή απόδοση των εκκλησιαστικών ακολουθιών; Εδώ, με λίγα λόγια, είναι η πολιτική τους τακτική: α) Όχι μόνο δεν προσπάθησαν να διαδώσουν την ελληνική γλώσσα σε λατρευτικά και σχολεία της αρχαίας Ρωσίας, αλλά φρόντισαν για την εφεύρεση της σλαβικής γραφής, τον σλαβικό γραμματισμό και τη δημιουργία της ρωσικής λογοτεχνικής γλώσσας. Και αν αυτή η λογοτεχνική γλώσσα και γραφή αποδείχτηκε ουσιαστικά ημιελληνική, τότε αυτό συνέβη όχι γιατί ήθελαν να εξελληνίσουν τους Ρώσους και τους Σλάβους, αλλά απλώς επειδή, μη Ρώσοι και Σλάβοι οι ίδιοι, δεν μπορούσαν να ξεπεράσουν αυτό το φιλολογικό έργο με μεγάλη επιτυχία. Στην πραγματικότητα, έγινε το αντίστροφο: οι ίδιοι οι Ρώσοι ηγεμόνες και άγιοι προσπάθησαν με κάθε τρόπο να προσελκύσουν λόγιους Έλληνες ώστε να διδάξουν στους Ρώσους την ελληνική γλώσσα, την ελληνική υπηρεσία και τα ελληνικά τάγματα. β) Οι Έλληνες πατριάρχες δεν επέβαλαν καθόλου τους Έλληνες ως Ρώσους μητροπολίτες και επισκόπους επισκόπους, αλλά άφησαν την εκλογή των υποψηφίων «στον πρίγκιπα και στο λαό». οι ίδιοι μόνο «διόρισαν», δηλ. χειροτόνησαν Ρώσο μητροπολίτη και, φυσικά, χρέωναν σημαντικά τέλη για τη χειροτονία. Από εδώ αναπτύχθηκαν τα περίφημα δόγματα του αρχαίου ρωσικού κανονικού δικαίου, για παράδειγμα: 1) «Δεν είναι δίκαιο να ανεβαίνεις στον ιερό θρόνο (δηλαδή, να φτάσεις στην επισκοπική έδρα με δική σου πρωτοβουλία, μέσα από ίντριγκες διαφόρων ειδών), αλλά ο πρίγκιπας και ο λαός του θα τον θαυμάσουν», «ο λαός του τόπου μας δεν θα τον επιλέξει». 2) «Δεν υπάρχει τίποτε στο νόμο για να «χειροτονήσουν» οι επίσκοποι, δηλαδή να χειροτονήσουν μητροπολίτη· ο πατριάρχης τον διορίζει» (Λόγοι Nifont, Επισκόπου Novgorod. Πρβλ. 28 Ave. IV Οικουμενική Σύνοδος). γ) Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν παρενέβη καθόλου στις υποθέσεις της Ρωσικής Εκκλησίας με δική του πρωτοβουλία και, αν ποτέ το επέτρεψε, δεν έγινε διαφορετικά παρά μόνο κατόπιν αιτήματος των ίδιων των εκπροσώπων της Ρωσικής Εκκλησίας ή των Μεγάλων Δουκών της Ρωσίας. Σε τέτοιες περιπτώσεις, απαντούσε με την επιστολή του και μερικές φορές έστελνε τον έξαρχό του να εξοικειωθεί άμεσα με το θέμα. Αυτή η επιστολή ακουγόταν σε τόνο εξουσιαστικό, αλλά σε τόνο εξουσιαστικό-εκκλησιαστικό, και όχι με εύρυθμο-γραφειοκρατικό τόνο, για παράδειγμα: «Ευγενείς και αξιότιμοι βογιάροι, άνδρες του Pskov, ο γιος μου δήμαρχος, και χιλιάδες, και ο Σότσκι, και όλα τα παιδιά μου και άλλοι άνθρωποι που ονομάζονται μετά τον Χριστό στη ρωσική πόλη Pskov και τα σύνορά της, παιδιά εν Κυρίω αγαπημένα της ταπεινοφροσύνης μας... Σας γράφουμε και σας ενημερώνουμε, πατέρες, ως παιδιά μας, ως τη συμμετοχή της εκκλησίας, ως επικεφαλής του Χριστού από όλες τις εκκλησίες. δ) Αλλά η κύρια διαφορά μεταξύ της εκκλησιαστικής πολιτικής του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και των μαθητών του, των αρχαίων Ρώσων μητροπολιτών και επισκόπων, ήταν ότι ήταν εντελώς ξένοι στην κρατική πολιτική και δεν ανακατεύονταν με δική τους πρωτοβουλία στις κρατικές υποθέσεις. Ζούσαν αποκλειστικά στην εκκλησιαστική ζωή, στα εκκλησιαστικά συμφέροντα και αν ενοχλούσαν συχνά το κράτος με τα αιτήματά τους και τη «λύπη» τους, τότε, σε αυτή την περίπτωση, δεν έκαναν βήμα από την εκκλησιαστική τους θέση. Και, αν, παρά την αποξένωση από την κρατική πολιτική, τα παραδείγματα της πολύ σημαντικής επιρροής τους σε αυτήν την πολιτική δεν είναι σπάνια, αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι ίδιοι οι ηγεμόνες απευθύνθηκαν σε αυτούς για συμβουλές και από το γεγονός ότι ορισμένοι από τους αρχαίους Ρώσους αγίους διέθεταν πράγματι πολιτικό τακτ. Αλλά και σε τέτοιες περιπτώσεις, οι άγιοι μας μιλούσαν εντελώς ελεύθερα, διατηρώντας την άποψή τους, χωρίς να τους νοιάζει αν οι λόγοι τους θα ήταν ευχάριστοι ή δυσάρεστοι σε όσους τους ρωτούσαν. Θα μπορούσε κανείς να πει γι' αυτούς αυτό που λέει ο ποιητής μας για τους Μάγους (με τα λόγια τους): «Οι Μάγοι δεν φοβούνται τους ισχυρούς άρχοντες Και δεν χρειάζονται πριγκιπικό δώρο». Και οι Ρώσοι πρίγκιπες και οι κυβερνητικοί θεσμοί δεν ήταν απαιτητικοί από αυτήν την άποψη: αν τους άρεσε η πολιτική συμβουλή ενός αγίου ή ηγούμενου, θα τη δεχόντουσαν, αλλά αν δεν τους άρεσε, θα άκουγαν υπομονετικά και θα ενεργούσαν με τον δικό τους τρόπο. Αυτή ήταν η αρχαία ρωσική εκκλησιαστική μας πολιτική. Είναι τόσο φυσικό, απλό και πρόσφορο που άθελά του τραβάει την προσοχή ακόμη και αυτές τις μέρες της σοβαρής κρίσης που βιώνει η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Και, προφανώς, τίποτα δεν περιπλέκει περισσότερο αυτήν την κρίσιμη κατάσταση από την επιβολή διαφόρων, καθαρά πολιτικών καθηκόντων στην ιεραρχία και τον κλήρο μας, μεταξύ των οποίων και το έργο της ρωσικοποίησης της Υπερκαυκασίας με καθαρά κατασταλτικά μέτρα. Στα βορειοδυτικά της Λαύρας του Σέργιου, 3 βερστές πίσω από το δάσος και τις βαθιές χαράδρες - «ξηρές κοιλάδες», το χωριό Blagoveshchenskoye (20 αυλές) με την αρχαία ξύλινη εκκλησία της λεωφόρου Ευαγγελισμού της Θεοτόκου βρίσκεται σε μια υπερυψωμένη περιοχή. Παναγία και το νεόδμητο και άνοιξε ενοριακό σχολείο. Πολλοί προσκυνητές και τουρίστες της Λαύρας - λάτρεις της ρωσικής αρχαιότητας - γνωρίζουν αυτό το ερειπωμένο πλέον χωριό: το βλέμμα τους από τη Λαύρα είναι στραμμένο προς τα ανατολικά και η δύση με τα περίχωρά της παραμένει απαρατήρητη. Εν τω μεταξύ, το χωριό και, ειδικότερα, η αρχαία εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου είναι άξια προσοχής. Υπάρχουν κάποιοι λόγοι να πιστεύουμε ότι το χωριό αυτό γεννήθηκε λίγο μετά την ίδρυση της μονής του Αγίου Σεργίου και για κάποιο διάστημα ονομαζόταν «Πριγκίπικο Χωριό», που παραχωρήθηκε στην ηγουμένη του Πρ. Nikon Monastery Ave. Sergius από τον πρίγκιπα Radonezh Αντρέι Βλαντιμίροβιτς, για τις καλές του πράξεις στο μοναστήρι, που τιμάται ακόμη από αυτό. Την ίδια εποχή χτίστηκε και ο ναός. Αλλά το πόσο χρονολογείται αυτό που έχει διασωθεί μέχρι σήμερα, χρονολογείται από τον 18ο ή τον 17ο αιώνα, μπορεί να κριθεί μόνο από έναν ειδικό αρχιτέκτονα που γνωρίζει καλά την αρχαία ρωσική εκκλησία: τα λίγα σωζόμενα έγγραφα δεν απαντούν σε αυτό το ερώτημα. Τα βιβλία των γραφέων λένε εν συντομία: «ένα κτήριο ναού-μοναστηριού»... Ο ναός εντυπωσιάζει όχι με την ομορφιά του στυλ και την καλλιτεχνική του διακόσμηση, αλλά, αντίθετα, με την εκπληκτική του απλότητα. Είναι στενόμακρο, αποτελείται από τρία τετράγωνα διαμερίσματα, σαν να συνδέονται μεταξύ τους, ένα βωμό και ένα «καμπαναριό». Η πρώτη πλατεία είναι η κύρια εκκλησία με το βωμό, μετά η τραπεζαρία και ο προθάλαμος. Αυτά τα τρία τετράγωνα διαμερίσματα συνδέονται με φαρδιές μονόφυλλες, χοντρές, ισχυρές πόρτες με ογκώδεις «εσωτερικές» κλειδαριές. Όλα σε αυτό, για να μην αναφέρουμε το τέμπλο, εικόνες (μερικές χρονολογούνται στο 1702), σκεύη (ζωγραφισμένα άμφια, τσίγκινα αγγεία, στρογγυλά λάβαρα του 16ου αιώνα), ακόμη και παράθυρα με δυνατά σιδερένια πατερίτσες (αντί για ράβδους), κλειδαριές θυρών είναι πολύτιμο αγαθό του μουσείου και, ταυτόχρονα, μπορούν να εξυπηρετήσουν τέλεια τα πάντα. Ο ναός μυρίζει καλό πεύκο και κυπαρίσσι. «Υπάρχουν πιθανώς αρκετές κορώνες κυπαρισσιού που έχουν μπει στους τοίχους», μίλησε για αυτό ένας ειδικός στη δομή των αρχαίων ρωσικών εκκλησιών. Μέχρι το 1776, το χωριό Blagoveshchenskoye με 5 χωριά ήταν ανεξάρτητη ενορία. Αλλά φέτος, μετά τη δήμευση των κτημάτων του μοναστηριού, ο Ναός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου έχασε την ενοριακή του ανεξαρτησία και ανατέθηκε στον Ιερό Ναό Ηλία στο Sergiev Posad και τα χωριά που αποτελούσαν την ενορία του Ευαγγελισμού είχαν επίσης ανατεθεί εδώ. Το 1803, τέσσερα χωριά ανατέθηκαν στις ενορίες των κοντινών χωριών (Zakharyin και Deulin) και το χωριό Blagoveshchenskoye και το χωριό Golkovo έμειναν πίσω από την εκκλησία Ilyinskaya. Ο κλήρος του Ιερού Ναού Ηλία χρησιμοποιεί σήμερα 28 δεσιατίνες εκκλησιαστικής γης. 1200 τετρ Αυτή η καταστροφή που έπληξε την ενορία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου επηρέασε δυστυχώς το ίδιο το λαϊκό ιερό - τον Ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου και τους ενορίτες του. Η σανίδα στέγη του ναού σάπισε σε πολλά σημεία, εμφανίστηκε διαρροή στο ναό, το πάτωμα από τούβλα άρχισε να κουνιέται κατά τόπους, καθώς μερικές από τις δρύινες κολόνες στις οποίες ήταν χτισμένος ήταν σάπιοι και μερικές από τις κορώνες στο καμπαναριό ήταν σάπια. Με πικρά δάκρυα ο γέροντας αγρότης Β.Ν. Ο Ουσάκοφ μας μίλησε για αυτήν την ταπείνωση και την παραμέληση του ναού του Θεού, χωρίς να ξέρει εντελώς πώς να αρχίσει να υποστηρίζει τον ναό που πέφτει. Στη συνέχεια, όμως, το 1890, ένας ευεργέτης εμφανίστηκε εντελώς απροσδόκητα στο πρόσωπο του εμπόρου της Μόσχας P. S. Kaptelin, ο οποίος, με δικά του έξοδα, αποκατέστησε τέλεια τον ναό: τον κάλυψε με μια νέα σιδερένια στέγη, επισκεύασε το καμπαναριό, τοποθέτησε ένα νέο ξύλινο πάτωμα μέσα και διακόσμησε μερικές εικόνες με άμφια και πλαίσια. Είχε την πρόθεση να εξασφαλίσει την επιδείνωση της συντήρησης ανεξάρτητου κλήρου και να αποκαταστήσει την ενορία του Ευαγγελισμού, αλλά ο θάνατός του εμπόδισε αυτή την καλή πρόθεση να πραγματοποιηθεί. Η καταστροφή της ενορίας του Ευαγγελισμού είχε ακόμη πιο σοβαρές επιπτώσεις στους ενορίτες της. «Είναι δύσκολο για εμάς», λένε, «να κουβαλήσουμε τους νεκρούς μας από την εκκλησία μας στο χωριό για την κηδεία και από εκεί ξανά στο χωριό και να τους θάψουμε στο ναό - χωρίς τραγούδι. Είναι δύσκολο να κουβαλήσουμε τη νύφη και τον γαμπρό από το ναό μας στο χωριό για το γάμο. Είναι δύσκολο να περπατήσουμε δίπλα από το ναό μας το Πάσχα, τις μεγάλες γιορτές τα Χριστούγεννα, την Κυριακή των Βαΐων. αφήνοντας ηλικιωμένους, άρρωστους και μικρά παιδιά χωρίς υπηρεσίες. Ολοκληρώνοντας τη θλιβερή ιστορία μας για την καταστροφή της ενορίας του Ευαγγελισμού, επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να εκφράσουμε την ελπίδα ότι ο ευσεβής προσκυνητής της Λαύρας, ή ένας λάτρης της ρωσικής αρχαιότητας, ένας τουρίστας που το διαβάζει, δεν θα μείνει κωφός στην ανάγκη της ενορίας που κλαίει μιας από τις παρυφές της Λαύρας, που κάποτε άκμασε το μεγάλο μοναστήρι της Ρωσίας. εξαθλιωμένος και, ακολουθώντας το παράδειγμα του καλού Peter Sergeevich Kaptelina, θα σας βοηθήσει να ανακάμψετε από την καταστροφή. Τα άκρα του συγκεντρωτισμού της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης Ένας από τους λόγους του λήθαργου της εκκλησιαστικής μας ζωής, που έχει πολύ ισχυρό αποτέλεσμα, είναι ο συγκεντρωτισμός, ο οποίος είναι εξαιρετικά ανεπτυγμένος στην οργάνωση της εκκλησιαστικής μας διοίκησης. Η ουσία αυτής της ανεπάρκειας είναι η εξής: σε εμάς, κάθε πράξη της εκκλησιαστικής ζωής, όσο απομακρυσμένη και αν είναι η ύπαιθρος, όσο μικρή και ασήμαντη κι αν φαίνεται από το υψηλότερο κεντρικό (για την εκκλησία) σημείο παρατήρησης, μπορεί, ωστόσο, να πραγματοποιηθεί μόνο «με διάταγμα». Προκύπτει, για παράδειγμα, η επείγουσα ανάγκη να επισκευαστεί η στέγη της εκκλησίας, ο σταυρός και ο τρούλος, που κατεδαφίστηκαν από μια καταιγίδα, να αποκατασταθεί το κατεστραμμένο δάπεδο στην εκκλησία ή η οροφή που απειλεί να πέσει σοβάς - όλα αυτά μπορούν να διορθωθούν μόνο περιμένοντας ένα διάταγμα. Κάθε γαμήλια τελετή πρέπει να γίνεται σύμφωνα με ένα διάταγμα, το κουδούνισμα για την ολονύχτια αγρυπνία ή λειτουργία πρέπει οπωσδήποτε να είναι σύμφωνα με ένα διάταγμα, το ταψί δεν μπορεί να ψήσει πρόσφορα χωρίς διάταγμα... Αυτό συμβαίνει στις τρέχουσες συνήθεις υποθέσεις. Και, όσο για εκείνα που είναι ασυνήθιστα ή λίγο πολύ περίπλοκα, τότε σε αυτές τις περιπτώσεις τίποτα δεν μπορεί να γίνει ή να επιτευχθεί επιτόπου, όχι μόνο χωρίς διάταγμα, αλλά και χωρίς τις πιο λεπτομερείς οδηγίες και καθοδήγηση άνωθεν και χωρίς την αυστηρή επίβλεψη των πλησιέστερων προϊσταμένων. Ποιος κατευθύνει και κατευθύνει την εκκλησιαστική μας ζωή σε τέτοιες λεπτομέρειες; Επίσημα - ο Κυρίαρχος, και εκ των πραγμάτων - η Αγία Σύνοδος, ο προϊστάμενος του εισαγγελέα, οι επισκόπους της επισκοπής και οι εφημέριοι, οι επίσκοποι, οι κοσμήτορες. Και τα τελευταία χρόνια, ορισμένοι κυβερνήτες και μέλη με επιρροή της ένωσης του ρωσικού λαού έχουν αρχίσει να υποδεικνύουν πολλά για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις στους ίδιους τους επισκόπους. Με δική τους πρωτοβουλία, ούτε οι ενορίτες ούτε ο ιερέας μπορούν να κάνουν βήμα χωρίς το διάταγμα κανενός από αυτούς τους πραγματικούς ηγέτες. Φυσικά, εάν όλες οι εκκλησίες, οι ενορίες, τα μοναστήρια ή, όπως το θέτει η επίσημη γλώσσα μας, οι «τόποι» του επισκοπικού τμήματος, συνδέονταν με ένα συνεχές δίκτυο τηλέγραφων και τηλεφώνων, τότε ένα τέτοιο σύστημα διαχείρισης θα αποτελούσε ίσως ένα πρότυπο τελειότητας. αλλά το πρόβλημα είναι ότι δεν υπάρχει τίποτα από όλα αυτά, και τα διατάγματα αποστέλλονται με τη μορφή κυβερνητικών πακέτων, συνήθως ταχυδρομικά στον Κοσμήτορα, και τα τελευταία στέλνονται στις ενορίες μέσω σκόπιμων περιπατητών ή περιστασιακά, και αυτά τα διατάγματα ετοιμάζονται πολύ, πολύ αργά. Για παράδειγμα, ένα διάταγμα για την άδεια επισκευής της στέγης μιας εκκλησίας λαμβάνεται μερικές φορές 8 μήνες αργότερα, μετά την υποβολή αίτησης για άδεια. διατάγματα για την επιβεβαίωση ενός φύλακα της εκκλησίας - 6 μήνες μετά την εκλογή. Αλλά τέτοια θέματα όπως, για παράδειγμα, η ανέγερση ενός σχολείου ή ενός νέου παρεκκλησίου, περιμένουν ένα διάταγμα για ολόκληρα χρόνια. Αποτέλεσμα αυτής της σειράς διαχείρισης είναι ότι στους «τόπους» που εμπλέκονται, ο χρόνος περνά σε άτονη αναμονή του διατάγματος και στους κεντρικούς θεσμούς υπάρχει μια ατελείωτη δουλειά από γραφειοκρατικά στυλό και γραφομηχανές. Στους «τόπους» υπάρχει ύπνος και νωθρές, αυτόματες κινήσεις, και στα κεντρικά ιδρύματα το έργο της συγγραφής βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη. Είναι βαρετό εκεί, αλλά εδώ είναι αφόρητα σκληρά. Στην προσυνοδική παρουσία αυτή η αδυναμία της εκκλησιαστικής μας διακυβέρνησης αποκαλύφθηκε. Προτάθηκαν επίσης μέτρα για την εξάλειψή της, για παράδειγμα, για το «ξεφόρτωμα» της Αγίας Συνόδου από πολλές υποθέσεις με την παροχή οριστικής επίλυσής τους στις μητροπόλεις. για τη διαίρεση ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε μητροπολιτικές συνοικίες, για την αύξηση του αριθμού των επισκοπών, για την ανάθεση ευθύνης στα ίδια τα επισκοπικά ιδρύματα για τις δραστηριότητές τους χωρίς την εξουσία του επισκόπου να εγκρίνει κάθε πράξη τους, για την αυτοδιοίκηση των ενοριών κ.λπ. Αλλά, αλίμονο! – αυτές οι οδηγίες δεν έτυχαν της δέουσας προσοχής και πρέπει να αναγράφονται στις σελίδες των αρχείων παρουσίας. Όπως φαίνεται από τις δραστηριότητες του Αγ. Συνόδου, η πολιτική της στοχεύει μόνο στην ενίσχυση της εξουσίας των επισκόπων, δηλαδή στην περαιτέρω ανάπτυξη του εκκλησιαστικού συγκεντρωτισμού. Και έτσι, η ζωή της εκκλησιαστικής κοινωνίας, το «Ζωντανό Σώμα της Εκκλησίας», κοιμάται, κοιμάται... Επίσκοποι και αξιωματούχοι εργάζονται, οδυνηρά σκληρά... Και, εν τω μεταξύ, στις θρησκευτικές κοινωνίες που «στέκονται έξω από την εκκλησία», είναι αισθητή μια εξαιρετική έξαρση και ενθουσιασμός. Εκεί, όλα τα μέλη των κοινωνιών, άνδρες και γυναίκες είναι οι ίδιοι εμπνευστές της υπόθεσης. Εκεί συγκεντρώνονται και συνεννοούνται ελεύθερα και εύκολα. στις συνεδριάσεις ακούγεται κάθε σκέψη, σε όποιον κι αν ανήκει, λαϊκό ή κληρικό, σε όποιο πολιτικό κόμμα κι αν ανήκει. Μια ώριμη απόφαση πραγματοποιείται γρήγορα από την εκτελεστική δραστηριότητα όσων τη συζήτησαν και την αποφάσισαν. Αυτή η σημασία του κοινωνικού στοιχείου, αυτή η σημασία της ζωντανής φωνής στα δημόσια πράγματα της πίστης, είναι η αιτία της ζωτικής δραστηριότητας και ανάπτυξης της ετεροδοξίας, της ετεροδοξίας και των αιρέσεων, που συχνά δεν αντέχουν την πιο στοιχειώδη κριτική από θεολογική, ηθική και κοινωνική άποψη. Όχι έτσι στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εδώ το μονοπώλιο της δραστηριότητας κρατά σταθερά την εξουσία, και εκείνοι που κατά λάθος το γειτνιάζουν και είναι μόνο αρεστοί σε αυτό. Ωστόσο, η υπόλοιπη εκκλησιαστική κοινωνία, παρά τα διάφορα ταλέντα, τα ενδιαφέροντα και την επιθυμία για ενεργό συμμετοχή στη ζωή της εκκλησίας, είναι καταδικασμένη στη θέση των ανήλικων παιδιών που μπορούν να κάνουν οτιδήποτε για την εκκλησία μόνο με διάταγμα. Γι' αυτό είτε αδιαφορεί εντελώς για την εκκλησία, είτε στο πρόσωπο λίγων ενεργεί ως παρατηρητής των ενεργειών των εκκλησιαστικών αρχών. Το ιεραποστολικό συνέδριο, παρεμπιπτόντως, αποφάσισε: «Ζητήστε από την Αγία Σύνοδο την πρόταση προς τους επισκοπικούς προεξάρχοντες να οργανώσουν φιλανθρωπία σε ενορίες σε ευρεία κλίμακα». («Καμπάνα», Νο. 722). Λοιπόν; Θα περιμένουμε το διάταγμα και μετά θα ασχοληθούμε τουλάχιστον με φιλανθρωπικές δραστηριότητες. Ναι, με ένα τόσο αργά γυρισμένο πηδάλιο, είναι δύσκολο για ένα εκκλησιαστικό πλοίο να ανταγωνιστεί σε δραστηριότητα τα γρήγορα σκάφη των Εθνικών και των σεχταριστών. Το «The Bell» αναφέρει κάτι απίθανο στο Νο. 721 (στην ενότητα: Από την Εκκλησιαστική ζωή). Ακολουθεί ολόκληρο το μήνυμα: Αφορισμός. Το 1906, ένας από τους ιερείς της επισκοπής Βολίν ανέφερε ότι αρκετοί από τους ενορίτες του είχαν πέσει στον λατινισμό. Ο Σεβασμιώτατος Αντώνιος πρότεινε το εξής ψήφισμα: «Ο ιερέας θα πρέπει να προσκληθεί, κατά την κρίση του, να αναγγείλει τον αναθεματισμό του αποστάτη στην εκκλησία ή μόνο από τον εαυτό του». Δεδομένου ότι ο ιερέας, παρά τις προσπάθειές του, δεν βρήκε την ευκαιρία να δει τους αποστάτες, αποφάσισε να κηρύξει τον αφορισμό σε μια εκκλησιαστική συνάντηση δημόσια. Στις 15 Ιουνίου, στο τέλος της λειτουργίας, ο ιερέας, έχοντας διαβάσει το διάταγμα της συνθήκης, εκφώνησε ένα εκκλησιαστικό ανάθεμα με τους ακόλουθους όρους: «Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Η αληθινά διδακτική και σωτήρια πίστη Ορθόδοξη Εκκλησία μας, η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική, με τη θλίψη μιας μητέρας που είναι άρρωστη για τα παιδιά της, μέσω των χειλιών μου, του ανάξιου υπηρέτη της, πληροφορεί τα πιστά της παιδιά ότι το περασμένο καλοκαίρι, από το χωριό της Ρ. Χρ. Novograd- Περιοχή Volyn, επισκοπή Volyn (ακολουθούν τα ονόματα), αποχωρίστηκε από την αληθινή Εκκλησία του Θεού και ενώθηκε με τους εχθρούς της. Αφού αφορίστηκαν, αυτά τα σημάδια της Εκκλησίας του Χριστού Αποστολικού, διαδοχικά, αμοιβαία αποδεχόμενα, από τον ίδιο τον Σωτήρα μας, έλαβαν από την εξουσία του επισκόπου μας, Αρχιεπισκόπου Αντώνιου, ας αφοριστούν αληθινά από την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, ανάξιοι και στερημένοι της αγιαστικής χάρης, με την οποία βοηθήθηκαν πνευματικά. αποκομμένοι από το Ορθόδοξο ποίμνιο και από την Εκκλησία του Θεού μέχρι να συνέλθουν και με συντετριμμένη καρδιά και απερίφραστη μετάνοια για το αμέτρητο αμάρτημα της αποκήρυξης της Ορθόδοξης ομολογίας του Σωτήρα και Κυρίου τους θα επιστρέψει στο σωτήριο φράχτη της. Εσείς όμως, πιστά και Ορθόδοξα τέκνα της Αγίας μας Εκκλησίας, να θυμάστε πάντα ότι σύμφωνα με την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία των αποστατών που ποδοπάτησαν τον Υιό του Θεού και προσέβαλαν το Πνεύμα της Χάριτος, πρέπει να προσέχετε με κάθε τρόπο και να απομακρύνεστε, σαν τελώνες και ειδωλολάτρες, και να τους απομακρύνετε από το μέσο σας, γιατί, σύμφωνα με την προειδοποίηση του αγίου αποστόλου. Όλα τα κατονομαζόμενα πρόσωπα αφορίζονται από τον Κύριο Ιησού Χριστό και την αιώνια ζωή Του, και αναθεματίζονται. Αμήν». Οι τραγουδιστές τραγούδησαν τρεις φορές: "anathema". Μετά από αυτό, έγινε προσευχή «για τους χαμένους» και στο τέλος της προσευχής εξηγήθηκε ότι όσοι είχαν απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία δεν προσηλυτίστηκαν στον Καθολικισμό επειδή κατάλαβαν πλήρως αυτή την πίστη και βρήκαν ανωτερότητα σε αυτήν, αλλά μόνο λόγω της συκοφαντίας των γειτόνων τους και των καθολικών συγγενών τους, που τους μπέρδεψαν με τις ψευδείς ιστορίες και τα όνειρά τους. πολλοί σκέφτονται, αλλά είναι μόνο το τελευταίο και αποφασιστικό μέσο εκ μέρους της Αγίας Εκκλησίας για να νουθετεί και να καθοδηγήσει μερικά από τα μέλη της, και μπορεί να τα δεχτεί ξανά στους κόλπους της αν συνειδητοποιήσουν την ενοχή, το λάθος και την καταστροφή των τρόπων τους, για αυτό προσεύχεται - για τη μεταστροφή τέτοιων. Αυτή η είδηση ​​προκαλεί μια σειρά από θλιβερές απορίες. Πρώτον, είναι εντελώς ασαφές τι είδους εκκλησιαστική πράξη διαπράχθηκε στις 15 Ιουνίου σε μια από τις ορθόδοξες εκκλησίες της επισκοπής Βολίν - ήταν αφορισμός στην πιο αυστηρή της μορφή ή ήταν απλώς μια οπτική αναπαράσταση αυτής της πράξης, που ονομάζεται ανάθεμα, με σκοπό τον εκφοβισμό και την παραίνεση; Στην αρχή της αλληλογραφίας, βγαίνει το πρώτο και στο τέλος - το δεύτερο. Στην αρχή, όσοι έπεσαν αφορίστηκαν από τον Κύριο Ιησού Χριστό και την αιώνια ζωή Του με την εξουσία και τη δικαστική ποινή του Αρχιεπισκόπου Βολίν, που εκτελέστηκε δημόσια στην εκκλησία από τον εκπρόσωπο του αρχιεπισκόπου, έναν τοπικό ιερέα. και στο τέλος της αλληλογραφίας, όλη η διαδικασία του αναθέματος τελείωσε με προσευχή για τους πεσόντες, οι οποίοι, επομένως, δεν αναθεματίστηκαν, δεν αφορίστηκαν από τον Κύριο Ιησού Χριστό και δεν απομακρύνθηκαν από το μέσο της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τι είναι αυτός ο συνδυασμός αναθέματος και προσευχής; Είναι δυνατόν να βεβηλωθεί η ορθόδοξη λατρεία με αυτόν τον τρόπο;! Δεύτερον, προκαλεί σύγχυση - πώς ο Ορθόδοξος αρχιπάστορας και ο αντιπρόσωπός του αποφάσισαν, μόνοι, καθισμένοι στο γραφείο του, με γραφικό στυλό, χωρίς να ερευνήσουν την υπόθεση, και ο άλλος, δημόσια και ερήμην των κατηγορουμένων, να αφορίσουν πολλά άτομα από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό επειδή, με συμφωνία των συγγενών τους, προσηλυτίσθηκαν στην Εκκλησία. Αλλά μήπως με το να ασπαστούν τον καθολικισμό, έπαψαν να πιστεύουν στον Κύριο Ιησού Χριστό και Τον απαρνήθηκαν; Τέλος, ακόμη πιο θλιβερή σύγχυση προκαλεί αυτή η επιπόλαιη βεβήλωση της ορθόδοξης ιεροτελεστίας για τον σκοπό της - να υποδαυλίσει το θρησκευτικό αδελφικό μίσος μεταξύ των δύο σημαντικότερων χριστιανικών θρησκειών: τι τροφή θα δοθεί με αυτόν τον τρόπο στους εχθρούς του Χριστιανισμού, τι πειρασμός σε όσους αμφιταλαντεύονται στον Χριστιανισμό! Πώς θα μπορούσε ο πρόεδρος του ιεραποστολικού συνεδρίου να χάσει αυτή την ιεραποστολική σκέψη, διατάζοντας τους ιερείς του να δηλώσουν ανάθεμα κατά την κρίση τους;! Θα ήταν πολύ επιθυμητό να λάβουμε διευκρινίσεις για αυτές τις σύγχυση. Η αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας είναι κανονική αρχή Η εφαρμογή της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκευτικής ελευθερίας στη νομοθεσία μας φαίνεται να βρίσκεται σε μεγάλο κίνδυνο από τα ακροδεξιά μέλη της Δούμας, που υποστηρίζονται από την πλειοψηφία των μελών του 4ου Ιεραποστολικού Συνεδρίου. Ένα ανεπιθύμητο προηγούμενο έχει προκύψει για την επικείμενη συνεδρίαση της Κρατικής Δούμας. Εάν ο Ορθόδοξος κλήρος και οι εκπρόσωποι της εκκλησιαστικής κυβέρνησης ακολουθήσουν στη Δούμα έντονη και δυναμική αντίθεση στα υπουργικά νομοσχέδια και στην πλειοψηφία των μελών της θρησκευτικής επιτροπής, τότε είναι πιθανό η εφαρμογή της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας να επιβραδυνθεί, τουλάχιστον για λίγο, και η αντιπολίτευση να θριαμβεύσει. Μας τρομάζει όμως θετικά αυτή η πιθανή νίκη, φρίκη γιατί απειλεί μεγάλη δυστυχία... όχι για την αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας, αλλά, αντιθέτως, ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία και ειδικότερα την ιεραρχία και τον κλήρο της, δηλαδή τους προσωρινούς νικητές. Δεν βρισκόμαστε σε μια εποχή που η μεγάλη αρχή της ατομικής ελευθερίας (από όλες τις απόψεις) υποχωρεί σε οποιαδήποτε δύναμη, εσωτερική ή εξωτερική. Ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή κυριεύεται, θα λέγαμε, από τη γοητεία της ομορφιάς αυτής της αρχής. Οι φτωχότερες, φυλετικά και πολιτισμικά κατώτερες φυλές αγωνίζονται για ελευθερία, αγωνίζονται ενεργά, μη φείδοντας την οικονομική τους δύναμη, τη ζωή τους. Και η κρατική πολιτική των ισχυρών προηγμένων εθνών έχει ήδη συνειδητοποιήσει, ως αξίωμα, τη θέση ότι η ίδια η εξουσία της κρατικής εξουσίας, αυτή τη στιγμή, βασίζεται όχι στην καταστολή του ατόμου, αλλά στην εξασφάλιση της εγγύησης της ελευθερίας του. Πολιτικά ισχυρό κράτος είναι αυτό που αποτελείται από ελεύθερους πολίτες και όχι από υπηκόους σκλάβους. Αγάπη για την πατρίδα, πατριωτισμός - στη χώρα όπου λειτουργεί αυτή η πολιτική. Φαίνεται ότι αφού αυτό το αξίωμα αναγνωρίζεται από την κυβέρνησή μας και την πλειοψηφία της Δούμας μας, είναι πολύ δύσκολο για τη μειοψηφία μας να το αντιταχθεί. Αυτή η απλή σκέψη και μόνο θα πρέπει να ψύχει την αντιπολιτευτική ζέση των δεξιών ορθοδόξων μελών μας της Δούμας: τι είδους μέλλον ετοιμάζουν για την κρατικότητά μας, την εθνική μας θέση ανάμεσα στα πολιτιστικά έθνη;! Αυτό όμως που μας απασχολεί δεν είναι το μέλλον του κράτους, αλλά το μέλλον της εκκλησίας, δηλαδή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ποιο θα είναι το αποτέλεσμα μιας πιθανής νίκης της αντιπολίτευσης; Όλος ο κόσμος θα δει, ας πούμε, το γεγονός ότι μόνο η Ορθόδοξη Εκκλησία φοβάται τη θρησκευτική ελευθερία. αλλά άλλες θρησκείες, αιρέσεις και θρησκείες το επιθυμούν. Επιπλέον, μέσα στην ίδια την εκκλησία, τα πιο φωτισμένα λαϊκά μέλη της δεν φοβούνται τη θρησκευτική ελευθερία. Μόνο ένας πολύ μικρός αριθμός φανατικών ιεραποστόλων και η εκκλησιαστική κυβέρνηση το φοβάται. Αυτό το γεγονός, επιπλέον, δεν θα είναι προφανής μάρτυρας του γεγονότος ότι στην αντίθεση κλήρου και ιεραρχίας το ισχυρότερο κίνητρο δεν είναι το συμφέρον της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ως κοινωνίας που εκτιμά μια ορισμένη λατρεία του Χριστού, αλλά ένα στενότερο και κατώτερο, κληρικό συμφέρον; Προφανώς ναι. Και, μόλις αποκαλυφθεί αυτό το γεγονός, τα δεινά για την Ορθόδοξη Εκκλησία είναι αμέτρητα... Ίσως όμως ένας μικρός αριθμός αντιπολιτευόμενων, δηλαδή οι σωστοί ιερείς της Δούμας, η πλειονότητα των ιεραποστόλων και αυτών που ανέλαβαν την εξουσία, οι ιεράρχες, αποτελούν τον πυρήνα της Ορθοδοξίας, τους αληθινούς εκπροσώπους της; Μήπως πίσω τους κρύβεται η αλήθεια, η αγνότητα και η πιστότητα της ορθόδοξης εκκλησιαστικής συνείδησης; Όχι και όχι!.. Δεν μπορεί να τους αρνηθεί ο ζήλος για πίστη και κατά πίστη, αλλά αυτός ο ζήλος είναι χαμηλής αξιοπρέπειας και δεν έχει κανένα στήριγμα για τον εαυτό του στους βασικούς κώδικες της Ορθοδοξίας. Για να το αποδείξω αυτό, δεν θα αναφερθώ στην Καινή Διαθήκη, η οποία είναι κοινή ιδιοκτησία όλων των χριστιανικών δογμάτων. Θα αναφερθώ μόνο στα ακόλουθα λόγια του ειδικά ορθόδοξου κανονικού κώδικα: «Ας μην παραβιάζονται οι κανόνες του Πατέρα, ας μην εισχωρεί η αλαζονεία των εγκόσμιων αρχών με το πρόσχημα των ιερών τελετουργιών· και ας μη χάσουμε, σιγά σιγά, την ελευθερία που μας έδωσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο Ελευθερωτής όλων των ανθρώπων, μέσω του αίματος Του» (3 Ecumenical Coll., right. 8). Αυτά, πραγματικά, είναι τα χρυσά λόγια του ειδικά ορθόδοξου κανονικού κώδικα, που ορίζουν το πνεύμα και τον απώτερο σκοπό του εκκλησιαστικού δικαίου, την κανονική ιεραρχία, τη διοίκηση, το δικαστήριο και ολόκληρο το κανονικό σύστημα. Το όλο νόημα του εκκλησιαστικού νόμου είναι να εγγυηθεί την ελευθερία της ομολογίας της πίστης στον Χριστό, που αγοράστηκε με το άγιο αίμα Του για όλη την ανθρωπότητα. Είστε θετικά μπερδεμένοι για το πώς οι σύγχρονοι οπαδοί της Ορθοδοξίας δεν προσέχουν αυτές τις επιταγές;! Στον ίδιο κανονικό, συγκεκριμένα ορθόδοξο κώδικα, διατηρήθηκε η ακόλουθη σύντομη σημείωση, σημειώνοντας ένα μακροχρόνιο ιστορικό γεγονός, αλλά εποικοδομητικό για τον 20ό αιώνα: «αυτή την εποχή (αρχές 5ου αιώνα), δημοσιεύτηκε ένας νόμος, ώστε με ελεύθερη βούληση όλοι να αποδεχθούν το κατόρθωμα του Χριστιανισμού. (Καρφ. λυγμός, δικαιώματα 122). Αυτοί είναι οι νόμοι που πρέπει να ζητήσουν οι ζηλωτές της Ορθοδοξίας για την έκδοση των βασιλέων και των λαών. Η Ορθόδοξη ιεραρχία και ο κλήρος πρέπει να ενεργούν ως μαχητές για την αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας και της ελευθερίας της συνείδησης, ακριβώς προς όφελος της καλλιέργειας της αληθινής θρησκευτικής συνείδησης και του καθαρού θρησκευτικού συναισθήματος και να πολεμούν μόνο κατά της κατάχρησης αυτών των μεγάλων αρχών, ανεξάρτητα από ποιον προέρχονται αυτές οι καταχρήσεις: από αλλόθρησκους ή από κάποια ανάξια μέλη της ίδιας της εκκλησίας, ακόμη και της ιεραρχίας της. Αυτό είναι το πνεύμα του εκκλησιαστικού νόμου και νομοθεσίας. Αντιπολίτευση στη θρησκευτική ελευθερία Η αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας, που διακηρύχθηκε στον κόσμο από τον Χριστιανισμό, ήταν τόσο καταπληκτική είδηση στον πολιτικό και θρησκευτικό τομέα όσο και στη φυσική επιστήμη ήταν η ανακάλυψη ότι ο ήλιος δεν κινείται γύρω από τη γη, αλλά το αντίστροφο. Αν ο Γαλιλαίος «μετακίνησε τον κόσμο», τότε το Ευαγγέλιο, με τη διδασκαλία του για τον Δημιουργό του κόσμου ως Πατέρα κοντά σε κάθε άνθρωπο, ήταν πραγματικά ο ήλιος, που φώτιζε και ζέσταινε την κρύα φεγγαρόλουστη νύχτα στην οποία η ανθρωπότητα περιπλανήθηκε, αναζητώντας τον Θεό εδώ κι εκεί, και όλα μάταια. Όμως, όσο παράξενη κι αν φαινόταν η ανακάλυψη του Γαλιλαίου, ωστόσο, η ανθρωπότητα σχετικά σύντομα άρχισε να συνηθίζει στην ιδέα ότι η μητρική μας γη δεν ήταν μια βαριά ξαπλωμένη μάζα, αλλά ένα αερόπλοιο που ορμούσε στον ουράνιο ωκεανό με τέτοια ιλιγγιώδη ταχύτητα που θα ζήλευε το πιο γρήγορο αυτοκίνητο... Δεν ήταν καθόλου εύκολο για την ανθρώπινη σκέψη να συμβιβαστεί με τις διδασκαλίες του Χριστού, ότι μπορεί κανείς να λατρεύει τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια παντού, ότι αυτό είναι το υψηλό δώρο Του σε κάθε άνθρωπο, ακόμη και σε έναν τόσο σκοτεινό στη θεολογία και ελαφρύ στην ηθική συμπεριφορά όσο η γυναίκα του Σαμαρείτη (Ιωάννης 4:21). Είναι περιττό να πάμε πίσω στα βάθη των περασμένων αιώνων για στοιχεία. Η τρέχουσα στιγμή παρέχει σαφείς αποδείξεις ότι ακόμη και σήμερα η μεγάλη χριστιανική αρχή εξακολουθεί να μην ταιριάζει άνετα σε ορισμένα από τα πολιτικά και ακόμη και θεολογικά μας μυαλά. Ελάχιστα μας ενδιαφέρουν τα πολιτικά μυαλά. Μας προκαλεί οξύ πόνο η επιμονή των θεολογικών στοχαστών στον αγώνα ενάντια σε αυτήν την αρχή, ή καλύτερα να πούμε, ενάντια σε αυτό το χριστιανικό ιερό, στο οποίο, ως ένα από τα θεμέλια, βασίζεται η κανονική οργάνωση της ίδιας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ποια ανυπέρβλητα εμπόδια στο μυαλό τους τους εμποδίζουν να ομολογήσουν ανοιχτά και να είναι πιστοί σε αυτήν την αρχή, αφού είναι Ορθόδοξοι Χριστιανοί; Αν δεν κάνουμε λάθος, αυτοί οι θεολόγοι στοχαστές βασίζουν την αντίθεσή τους στα ακόλουθα δεδομένα: 1) Οι ξένοι μας από τη Σιβηρία προσχωρούν στην Ορθοδοξία μόνο επειδή απαγορεύονται όλες οι άλλες θρησκείες: μόλις τους ανακοινωθεί ότι μια τέτοια απαγόρευση έχει αρθεί, θα στραφούν όλοι στον Βουδισμό, τον Μωαμεθανισμό κ.λπ. 2) Με την ανακοίνωση του νόμου περί θρησκευτικής ελευθερίας ακολούθησαν μαζικές αποκλίσεις από την Ορθοδοξία στον Καθολικισμό και τον Μωαμεθανισμό. Οι παλιοί πιστοί, οι σεχταριστές και οι αιρέσεις εντάθηκαν. 3) Ταυτόχρονα, μεταξύ της διανόησης, η απιστία σήκωσε κεφάλι, διακήρυξε τον εαυτό της με βλασφημία, κοροϊδία της Ορθοδοξίας, διείσδυσε στις μάζες των σκοτεινών ανθρώπων, ιδιαίτερα των εργατών εργοστασίων, αποτέλεσμα της οποίας ήταν μια άνευ προηγουμένου αγριότητα ηθών. Η Ελευθερία τα έκανε όλα αυτά. είναι αναγκαίο, λοιπόν, να τον περιορίσουμε. Και έτσι, στα σκεπτόμενα μυαλά, προφανώς, παίρνει σάρκα και οστά η ακόλουθη αίτηση: "Κυρίαρχε! Δώσε εντολή σε όλους τους υπηκόους σου να είναι τόσο ορθόδοξοι όσο εμείς. Διαφορετικά όλα θα χαθούν: η Ορθοδοξία, η αυτοκρατορία και η εθνικότητα, και θα είναι όπως στη Γαλλία." Πόσο ισχυρές είναι οι εγκαταστάσεις και πόσο πνευματώδες είναι το συμπέρασμα - δεν θα σκεφτούμε για τον απλούστατο λόγο ότι αν αναλαμβάναμε αυτό το θέμα, θα γεμίζαμε τις στήλες της Φωνής της Μόσχας με τέτοια πλήξη που θα αφαιρούσε όλους τους αναγνώστες της. Σε αυτό το είδος σκέψης, αυτό που ενδιαφέρει δεν είναι η ίδια η λογική τεχνική, αλλά το ψυχολογικό υπέδαφος που προκάλεσε αυτή την τεχνική. αυτό το υποκείμενο αίσθημα φόβου: παρέλυσε τη μνήμη και την ικανότητα πλοήγησης σε μια κάπως ασυνήθιστη θέση. Ότι η επανάσταση (και σε καμία περίπτωση το Ανώτατο Μανιφέστο για την Ελευθερία της Θρησκείας) χτύπησε το εκκλησιαστικό πλοίο με τα κύματα της και συνεχίζει να χτυπά - αυτό, όπως φαίνεται, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Όμως το εκκλησιαστικό μας πλοίο δεν έχει βιώσει παρόμοιες καταιγίδες; Είναι τόσο κακός που μπορεί να κολυμπήσει μόνο σε ήρεμα νερά; Για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό μια τέτοια δειλία, τέτοια δειλία, τέτοια σύγχυση και απροθυμία θα έπρεπε να είναι ντροπή! Πρώτον, ξεπεράστε το αίσθημα του φόβου, ακόμα κι αν είναι απαραίτητο με ιατρική βοήθεια. Δεύτερον, να καλωσορίσουμε θερμά τον Κυρίαρχο για το πατρικό του, και όχι ξένο στην εκκλησία, δώρο ελευθερίας. Τρίτον, να κατευθύνει όλη την ενέργεια της ηρεμίας, της κανονικής σκέψης στη χρήση αυτού του υψηλού δώρου για να προσαρμόσει το εκκλησιαστικό πλοίο σε μια νέα κατάσταση, με στόχο να μην φοβάται τα κύματα, αλλά να πηγαίνει με τόλμη και χαρά παντού, σώζοντας αυτούς που χάνονταν στη φουρτουνιασμένη θάλασσα. Πώς πρέπει να αντιμετωπίζει ο ορθόδοξος κλήρος τη μαθητική διανόηση Μια από τις σοβαρές ασθένειες της κοινωνικής μας δομής, που προκάλεσε η περασμένη επανάσταση, είναι η αδιαφορία της κοινωνίας για τον δύσκολο αγώνα για σωματική και πνευματική ζωή, που δίνει η πλειοψηφία των νέων μας και των δύο φύλων, που εργάζονται σε ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα για άνδρες και γυναίκες. Οι περισσότεροι από αυτούς τους νέους είναι φτωχοί. Σημειώστε ότι αυτοί είναι στην πλειοψηφία τους τύποι στην ηθική τους διάθεση. Αυτοί είναι νέοι άνδρες και γυναίκες που άφησαν τα σπίτια τους, αγαπητοί στις καρδιές των φτωχών, όπως και οι ίδιοι, που εγκατέλειψαν κάθε επιθυμία για ένα χαρούμενο χόμπι, στο οποίο τους καλεί η ευλογημένη ηλικία τους, που αρνήθηκαν οικειοθελώς για χάρη ενός υψηλού στόχου - να αναπτύξουν στο έπακρο τα θεόδοτα ταλέντα τους, να είναι τίμια και χρήσιμη σε αυτόν τον τομέα, ως τόπος υπηρεσίας σε αυτόν τον τομέα και χρήσιμο. ελπίζοντας να λάβουν στο μέλλον μόνο ο νόμος και οι πολιτείες μια ορισμένη διάταξη που εξακολουθούν να έχουν μερίδιο με τους γείτονές τους. Ο ασκητικός τρόπος ζωής που ακολουθούν αυτοί οι νέοι είναι πολύ γνωστός στους κατοίκους των πρωτευουσών. Έχουν γραφτεί πολλά για αυτό. Πρόσφατα, μετά την επανάσταση, η κατάσταση της φοιτητικής νεολαίας μας έχει αυξηθεί ιδιαίτερα και είναι, κατά καιρούς, γεμάτη πραγματική τραγωδία. Με τη συμμετοχή τους στο λεγόμενο απελευθερωτικό κίνημα, με τις απεργίες τους, η πανεπιστημιακή και φοιτητική νεολαία όπλισε σημαντικά την κοινωνία εναντίον τους. Οι πρώην ευεργέτες επίσης αποκρούστηκαν από αυτόν· Τα κέρδη, μέσω μαθημάτων και προβών, μειώθηκαν και μειώθηκαν σε αξία. Και έτσι, το άνθος του έθνους μας, το αλάτι της γης μας, η νεολαία μας πρέπει να προσθέσει ηθικό μαρτύριο στη σωματική ταλαιπωρία του κρύου και της πείνας, να υπομείνει υπομονετικά το παρατσούκλι των επαναστατών, των εχθρών της πατρίδας... Ναι, αυτό είναι τραγικό. Ποιος πρέπει να έρθει σε βοήθεια αυτών των πνευματικών ασκητών της γνώσης και της τιμής; Φυσικά πρώτα από όλα το κράτος. Αλλά στη Ρωσία έχουμε επίσης έναν άλλο θεσμό στον οποίο η δύσκολη μοίρα των πνευματικών εργατών θα πρέπει να είναι ιδιαίτερα κοντά. Αυτός ο θεσμός είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία στο σύνολό της – δηλαδή οι βοσκοί και το ποίμνιό τους... Αλλά, τελικά, οι φοιτητές και οι μαθήτριες, όπως λένε συχνά, είναι άθεοι, φιλελεύθεροι, νιτσεϊκοί, σοσιαλιστές, αναρχικοί, εχθροί της εκκλησίας; Πώς μπορεί ένας λειτουργός της εκκλησίας να τους κάνει καλό; Η απάντηση σε αυτό θα πρέπει να είναι η ακόλουθη: πρώτον, δεν είναι όλοι έτσι: υπάρχουν άνθρωποι ανάμεσά τους - βαθιά θρησκευτικά, ειλικρινείς, ευσεβείς. δεύτερον, και όσον αφορά αυτούς που παρουσιάζονται ως άθεοι, σοσιαλιστές κ.λπ., ακόμη και επιδεικνύοντας αυτά τα παρατσούκλια, δεν πρέπει να ξεχνάμε, πρώτα απ' όλα, την ηλικία τους και τη στιγμή της πνευματικής ανάπτυξης που βιώνουν. Αυτή είναι μια στιγμή υψηλής ανόδου των πνευματικών και ηθικών δυνάμεων, μια στιγμή έντονης δουλειάς τους, που χαρακτηρίζεται από αμφιβολία για τα πάντα, δοκιμές όλων, δυσπιστία σε οτιδήποτε εκτός από τις δυνάμεις του ατόμου, τον εαυτό του, απείρως δυνατό, ικανό να νικήσει όλα τα εμπόδια... Πώς θα τελειώσει, πού θα οδηγήσει αυτή η άνοδος της πνευματικής ενέργειας του φορέα της, είναι εντελώς άγνωστο σε κανέναν. Μην βιαστείτε να τον κατατάξετε σε άθεο, σοσιαλιστή κ.λπ., έστω και με βάση τη δική του και ειλικρινή μαρτυρία. Είναι φυσικό να περάσει από διαφορετικά στάδια, ριζικά αντίθετα, το ένα να αποκλείει το ένα το άλλο, σφαίρες κοσμοθεωριών, πριν καταλήξει σε οριστικά συμπεράσματα και ολοκληρώσει τη διαδικασία της πνευματικής του ζύμωσης. Εξάλλου, την άνοιξη, όλα τα ποτάμια και τα ρυάκια είναι ορμητικά, λασπωμένα και αβέβαια στο χρώμα και τη γεύση των νερών τους: το καλοκαίρι και το φθινόπωρο γίνονται καθαρά, καθαρά, ήρεμα και ξεκάθαρα. Έτσι είναι εδώ. Δώστε για λίγο ελευθερία και ευκολία στην εσωτερική πνευματική, ίσως πολύ βίαιη διαδικασία ζύμωσης. σε σχέση με το άτομο που το βιώνει, καλλιεργήστε μέσα σας μια διάθεση αγάπης και προσδοκίας ότι το φθινόπωρο θα σας δώσει το αγνό ζωντανό νερό της γνώσης του, της ειλικρίνειας του, της αγάπης του. Για έναν Ορθόδοξο πάστορα, η ευφυής νεολαία πρέπει να είναι ιδιαίτερα πολύτιμη από δύο απόψεις. Πρώτον, αυτοί είναι άνθρωποι που έχουν κατακτήσει, στην εκκλησιαστική γλώσσα, τη σάρκα και το πνεύμα. Δεύτερον, πρόκειται για παιδιά χριστιανών γονέων, ίσως ιερέων, μειονεκτούντων από τη φτώχεια, πολύτεκνων οικογενειών ή ορφανών. Το πρώτο χαρακτηριστικό είναι αγαπητό στον Ορθόδοξο πάστορα γιατί με τον τίτλο του είναι έμπιστος και γιατρός ψυχών. Προσεύχεται περισσότερο από όλα για τη σωτηρία των ψυχών σε κάθε λειτουργία. γι' αυτούς πρέπει να δώσει τη ζωή του. Αλλά είναι άθεοι! Ναι, τουλάχιστον αυτό είναι. - Ο ίδιος, σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να είναι ακίνητος, σαν βράχος, σταθερός στην ομολογία της πίστης του, σοβαρός στην εκτέλεση κάθε ιεροτελεστίας. αλλά πρέπει να είναι ακίνητος στην ανιδιοτελή χριστιανική αγάπη, ακόμη και για εκείνους που σφάλλουν, ή μόνο για εκείνους τους νέους που αμφιταλαντεύονται στην πίστη και την ηθική τους. Μια χριστιανή μητέρα δεν βλέπει συχνά άθεους στα παιδιά της, αλλά την εμποδίζει αυτό να δει τα παιδιά της σε αυτά; Ομοίως, η αγάπη ενός ποιμένα για τα χριστιανά παιδιά πρέπει να είναι ανεξάντλητη, όπως η αγάπη της μητέρας. Το δεύτερο χαρακτηριστικό, η φτώχεια, ιδιαίτερα η ορφάνια, υποχρεώνει θετικά τον βοσκό να συμμετέχει ενεργά, τον υποχρεώνει να είναι εξελιγμένος στα μέσα για να εφεύρει βοήθεια γι' αυτόν. Ο πρωταρχικός κανονικός κώδικας, τα λεγόμενα αποστολικά διατάγματα, αφιερώνει ένα ολόκληρο βιβλίο στη διευκρίνιση αυτού του ποιμαντικού καθήκοντος. «Εσείς που είστε βοσκοί φροντίζετε τα ορφανά τα μέγιστα, για να μην τους λείπει τίποτα· φροντίστε τα σαν γονείς» (Αποστολικό Διάταγμα, βιβλίο 5). Πώς, στην πραγματικότητα, εξωτερικά, μπορεί ένας βοσκός να αποκαλύψει αυτή τη στιγμή την ενεργό αγάπη του για την άπορη διανόηση; Η απάντηση δεν είναι δύσκολη. Έχει τα δικά του, καθαρά πνευματικά, θα λέγαμε, ιερατικά μέσα για να αφυπνίσει τις καρδιές του πλούσιου ποιμνίου του, να τους ενθαρρύνει να βοηθήσουν τους άπορους νέους ρυθμίζοντας φθηνότερα διαμερίσματα, καντίνες και ανοίγοντας μακροπρόθεσμη πίστωση. Μπορούμε να εγγυηθούμε πλήρως ότι αυτοί είναι αξιόπιστοι οφειλέτες, αν και κατά τη στιγμή της οφειλής τους δεν έχουν τίποτα να παράσχουν ως εγγύηση για το χρέος εκτός από τον λόγο τιμής τους. Ο αναγνώστης μπορεί να σκεφτεί ότι προσφέρω κάτι πολύ πρωτότυπο και φανταστικό. Καθόλου. Λέγοντας αυτό, εννοώ ένα έτοιμο παράδειγμα: για περισσότερα από 25 χρόνια στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας υπάρχει μια αδελφότητα του Αγίου Σεργίου, που προστατεύει τους ανεπαρκείς φοιτητές της Ακαδημίας και, γενικά, τους πρώην φοιτητές της με όλους τους παραπάνω τρόπους. Στα μέλη της, επίτιμα, ισόβια και ενεργά, περιλαμβάνονται επίσκοποι, αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι, ηγουμένες, ιερείς, διάκονοι, λαϊκοί, πλούσιοι και φτωχοί. Είναι μέσα από τις γενναιόδωρες θυσίες τους, που συγκεντρώθηκαν κυρίως από ιερείς και κοσμήτορες της Μόσχας, που η αδελφότητα στέκεται και λειτουργεί. Τι παρακινεί αυτούς τους ευγενικούς ανθρώπους να προσφέρουν γενναιόδωρα; Χωρίς αμφιβολία αγνή, ανιδιοτελής, χριστιανική αγάπη... για τους νέους της ακαδημίας. Αξίζουν όμως λιγότερη συμπάθεια φοιτητές, εργαζόμενοι και εργαζόμενοι άλλων ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων; Ας μην συμβεί αυτό. Γιατί, λοιπόν, να μην προκύψει μια αδελφότητα βασανιστηρίων, με πρωτοβουλία των ιερέων της Μόσχας; Τατιάνα, να βοηθήσει την ταλαιπωρημένη φοιτητική διανόηση της πρωτεύουσας; Η ανιδιοτελής χριστιανική αγάπη για τη χριστιανική νεολαία είναι το μόνο σύνθημα στο λάβαρο κάτω από το οποίο ο Ορθόδοξος κλήρος πρέπει να ενεργεί σε αυτό το πνευματικό περιβάλλον. Κρατικό και μη Το ζήτημα των μη πιστών, ή, πιο συγκεκριμένα, των «μη ομολογητών» (confessionslose) αντιπροσωπεύει ένα πολύ δύσκολο έργο για την εσωτερική μας πολιτική στο θέμα της εισαγωγής στη νομοθεσία της μεγάλης αρχής της ελευθερίας συνείδησης και θρησκείας. Η δυσκολία του εκφράζεται χαρακτηριστικά στην ακόλουθη περίοδο παραχώρησης του υπουργικού έργου: «... αν και η ανάγκη για πλήρη ελευθερία των θρησκευτικών πεποιθήσεων θεωρείται συνήθως μια θέση που δεν απαιτεί απόδειξη· αλλά, μόλις αυτό το ερώτημα περάσει από μια καθαρά αφηρημένη σε πρακτική βάση, η θέση του αλλάζει τελείως και η λύση του συχνά καταλήγει στην αναγνώριση της αδυναμίας ή τουλάχιστον της μη αποδεκτής αρχής της ζωής μας». (Υπουργικό Σχέδιο Αρ. 1473, 20 Φεβρουαρίου 1907). Η «αφηρημένη λογική» έρχεται έτσι σε αποφασιστική σύγκρουση με τη λογική της ζωής. Σε ποιο να προτιμήσω; Το έργο δίνει προτίμηση στο δεύτερο. Το έργο δηλώνει κατηγορηματικά ότι η παροχή της ευκαιρίας να ομολογήσουν μια επιλεγμένη (ελεύθερα) θρησκεία και να μετακινηθούν από τη μια πίστη στην άλλη δεν μπορεί καθόλου να συνεπάγεται την άδεια σχηματισμού μιας τάξης ανθρώπων «μη ομολογιακών», δηλαδή που έχουν εγκαταλείψει οποιαδήποτε θρησκεία και δεν έχουν προσχωρήσει σε καμία άλλη». Αναγνωρίζουμε αυτή την κατηγορηματική λύση του ζητήματος ως άνευ όρων σωστή, αλλά, αναγνωρίζοντας την πλήρη ισχύ των κινήτρων στα οποία βασίζεται, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι μεταξύ των εκπροσώπων του λαού θα υπάρξουν εκείνοι που θα αντιταχθούν με μεγάλη επιτυχία σε αυτήν την απόφαση και τους λόγους στους οποίους βασίζεται. Η αδύναμη, εύκολα ευάλωτη πλευρά του κινήτρου είναι ότι η απόφαση δεν απορρέει από την αρχή της ελευθερίας της συνείδησης, αλλά από ωφελιμιστικούς λόγους, όχι από τις απαιτήσεις της «λογικής» - ορθολογικής, αλλά από τις απαιτήσεις της ζωής. Φαίνεται μάλιστα ότι οι συνθήκες ενός χαμηλού βαθμού πολιτισμού πρέπει να υπερνικήσουν, έστω και προσωρινά, τις απαιτήσεις της σοφίας. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, δεν φαίνεται καθόλου περιττό να αναρωτηθούμε: ποιος αμαρτάνει ενάντια στη λογική εδώ: η λογική της θεωρίας ή η λογική της ζωής; Κατά τη γνώμη μας, είναι ο πρώτος που αμαρτάνει, αλλά όχι ο τελευταίος. Η σκέψη των θεωρητικών που απαιτούν την κρατική αναγνώριση του δικαιώματος της μη θρησκείας ή του μη ομολογιακού εμπεριέχει μια εντελώς εσφαλμένη υπόθεση, λες και η συνείδηση ​​απαιτεί απόλυτη ελευθερία. Η απόλυτη ελευθερία είναι κάτι ουσιαστικά αδύνατο για έναν άνθρωπο, ακόμα κι αν κατάφερνε να απομονωθεί τόσο πολύ από το είδος του που θα βρισκόταν εντελώς μόνος (μοναχός) στη μέση της ερήμου. Η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι tabula rasa, που μπορεί να καλυφθεί με δόγματα και ηθικούς κανόνες κατά βούληση. Αντίθετα, ήταν η ίδια η «συνείδηση» που θα έδενε πρώτη και πιο δυνατά τη θέλησή του, ακόμη και μόνος και τόσο δυνατός στο πνεύμα που θα μπορούσε να ξεπεράσει κάποιες από τις απαιτήσεις της φυσικής, ζωώδους φύσης του. Οι Στωικοί σημείωσαν επίσης ότι «υπάρχει κάποιος μέσα μας που μας ορίζει νόμους στους οποίους δεν έχουμε δύναμη να αντισταθούμε». Αυτός ο πιο επίμονος εχθρός της απόλυτης ελευθερίας, αυτός ο εσωτερικός μας δεσπότης, δεν είναι άλλος από τη «συνείδηση». Δεύτερον, οι λάτρεις της απόλυτης ελευθερίας συνείδησης συχνά συγχέουν τις έννοιες: «θρησκεία», «πίστη», «θρήσκευμα», «θρησκευτική πίστη», εν ολίγοις, συγχέουν τις έννοιες της «αντικειμενικής θρησκείας» και της «υποκειμενικής θρησκείας». Εν τω μεταξύ, αυτές οι έννοιες είναι πολύ διαφορετικές. Για παράδειγμα, οι ομολογητές της ορθόδοξης πίστης (ακριβέστερα η εκκλησία) αντιπροσωπεύουν μια θρησκευτική ένωση, ας πούμε, 60 εκατομμυρίων ατόμων. Το κοινό τσιμέντο που τους ενώνει σε ένα σύνολο είναι: πίστη στον Χριστό, λατρεία, οργάνωση, πειθαρχία, ηθική. Αυτό το συνδεδεμένο σύνολο είναι η θρησκεία με την αντικειμενική έννοια. Αλλά τότε, καθένα από τα άτομα που συνθέτουν αυτό το σύνολο, μέσα του, συνδέεται υποκειμενικά με αυτό το σύνολο και τα στοιχεία του με εντελώς διαφορετικό τρόπο: το ένα έχει καθαρότερες και βαθύτερες ιδέες και έννοιες για όλα αυτά τα στοιχεία, το άλλο έχει λιγότερα, το ένα είναι πιο θρησκευτικό, δηλ. παίρνει βαθιά κατάκαρδα κάθε εντολή της εκκλησίας, ο άλλος είναι τόσο «πετρωμένος στην καρδιά» που είναι απλώς ειδωλολάτρης. ένας φοροεισπράκτορας. Αυτή η «υποκειμενική πίστη» ή θρησκεία είναι η πλήρης ιδιοκτησία του ατόμου. εδώ ο μόνος κύριος είναι η ίδια του η συνείδηση. Καμία ανθρώπινη δύναμη, ούτε εκκλησία ούτε κράτος, δεν μπορεί να αναγκάσει έναν άνθρωπο να αλλάξει την υποκειμενική του πίστη με οποιονδήποτε τρόπο, γιατί είναι ανίσχυρο να τη γνωρίζει ακόμη και μέχρι να την ανακαλύψει ο ίδιος, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Η αναγνώριση αυτής της κυριαρχίας της ατομικής συνείδησης είναι η ουσία της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης. Η αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας είναι άλλο θέμα. Εννοεί, ακριβώς, την αντικειμενική θρησκεία, ως οργανωμένη θρησκευτική ένωση (των ανθρώπων με τον Θεό). Η ουσία του είναι ότι το κράτος εγγυάται την ελευθερία κάθε θρησκείας να ενεργεί με τα δικά του μέσα, προκειμένου να επηρεάσει τους συναδέλφους της, να προστατεύσει το status quo της, εξωτερικά και εσωτερικά, ακόμη και να ενεργεί επιθετικά, να αυξάνεται, να αυξάνεται σε αριθμό (αυτοάμυνα και προσηλυτισμός). Όσο διαφορετικές κι αν είναι αυτές οι δύο αρχές, δεν αποκλείουν η μία την άλλη, αλλά εντάσσονται σε έναν αρμονικό συνδυασμό. Διότι δεν είναι τίποτε άλλο από την ατομική συνείδηση ​​που παρακινεί πιο έντονα ένα άτομο να ενταχθεί σε μια ή την άλλη θρησκευτική ένωση: δεν μπορεί κανείς να ζήσει μόνο στο θέμα της θρησκείας, όπως ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει έξω από οποιοδήποτε κράτος. Περαιτέρω, η ίδια συνείδηση ​​αναγκάζει ένα άτομο όχι μόνο να ενταχθεί επίσημα σε μια ή την άλλη θρησκευτική ένωση, αλλά και να υποταχθεί οικειοθελώς στους κανόνες που είναι γενικά αποδεκτοί σε αυτήν την ένωση. Αυτή είναι η σωστή λογική της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης και της ελευθερίας της θρησκείας. Τώρα είναι εύκολο να λυθεί το ερώτημα: τι θα συμβεί με τους λεγόμενους «μη ομολογιακούς» όταν αυτή η αρχή εισαχθεί στη νομοθεσία; Θα βρεθούν σε μια απελπιστική, απομονωμένη και αβοήθητη θέση αν αρχίσουν να δηλώνουν με κάποιο τρόπο τον αθεϊσμό τους: οι ομολογητές όλων των θρησκειών θα είναι εναντίον τους και κανείς δεν θα είναι υπέρ τους. Ίσως όμως η κυβέρνηση να τους πάρει υπό την προστασία της; Αλλά ούτε αυτό δεν μπορεί να το κάνει, γιατί θα είναι σε αντίθεση με τον εαυτό του, αφού έχει αναλάβει να εγγυηθεί την ελευθερία της θρησκείας. Έτσι, η σωστή εφαρμογή της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκευτικής ελευθερίας στη νομοθεσία δεν θα οδηγήσει σε αποδυνάμωση της θρησκευτικότητας, αλλά σε ενίσχυση, όχι σε αύξηση της αθείας, αλλά στην καταστροφή της. Μπορεί να αντιταχθεί ότι στη Δυτική Ευρώπη η εφαρμογή αυτής της αρχής συνέπεσε με την ανάπτυξη του μη-ομολογιακού. Αλλά σε αυτήν την αρκετά διαδεδομένη άποψη, υπάρχει μια μικρή παρεξήγηση: η τάξη των μη ομολογητών γεννήθηκε εκεί όχι ως αποτέλεσμα της εισαγωγής της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης στη νομοθεσία, αλλά για εντελώς διαφορετικούς λόγους, συγκεκριμένα: από βαθιά θρησκευτική εχθρότητα μέσα στον ίδιο τον Χριστιανισμό (Μεταρρύθμιση) και τον λεγόμενο πολιτιστικό αγώνα. Η εφαρμογή της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης εκεί άργησε πολύ και απείχε πολύ από το να γίνει άψογα, για παράδειγμα, η Γαλλία προσέβαλε τον Καθολικισμό, η Αυστροουγγαρία απωθεί τους Ορθόδοξους Σλάβους. Δεν υπήρχαν τέτοια φαινόμενα στο κράτος μας. Ως αποτέλεσμα, ο λαός μας, ή, καλύτερα να πούμε, οι λαοί μας είναι ασύγκριτα πιο θρησκευόμενοι από τους δυτικούς, δεν έχουν ακόμη «βλαφτεί στην πίστη» και η εφαρμογή της αρχής της ελευθερίας της συνείδησης στη χώρα μας δεν έχει καθυστερήσει ακόμη, αλλά έχει έρθει εγκαίρως. Πιστοποιητικό από το χωριό Νείλος στο Pskov. Γύρω στο 1882