Über die Bedürfnisse des kirchlichen Lebens der Gegenwart

Inhalt Vorwort Betreffend Gerüchte über einen Rat der Orthodoxen Kirche Autonomie der Kirche Die Bedürfnisse des provinziellen Kirchenlebens Sicherung des weißen Klerus Die Kirchenfrage Transkaukasiens Verkündigungsruin Die Extreme der Zentralisierung der Kirchenregierung Anathema nach Ermessen Das Prinzip der Religionsfreiheit – ein kanonisches Prinzip Opposition gegen Religionsfreiheit Die Krankheit der Jugend Wie man mit der studentischen Intelligenz des orthodoxen Klerus umgeht Staatlich und konfessionslos Anlass für die vorgeschlagene Sammlung war die Äußerung von Personen, die dem Autor bekannt waren (Kleriker und Weltliche), die den Wunsch äußerten, Artikel über die kirchlichen Bedürfnisse der Gegenwart, die 1908 in der Zeitung „Stimme Moskaus“ veröffentlicht wurden, in einer separaten Veröffentlichung zur Hand zu haben. Zu Gerüchten über ein Konzil der Orthodoxen Kirche. Aus St. Petersburg tauchen weiterhin traurige Nachrichten über die Verschiebung der Einberufung eines Kirchenrats auf. Besonders charakteristisch ist in diesem Zusammenhang die letzte Botschaft: „Auf der Sitzung der Heiligen Synode kam die Redaktionskommission zur Erarbeitung von Berichten für den Rat zu dem Schluss, dass die für das Frühjahr dieses Jahres erwartete Einberufung angesichts der aktuellen Lage im Land nicht realisierbar ist und nur bei völliger Ruhe im Land möglich sein wird.“ („Gol. Moskau“, Nr. 14). Besonders charakteristisch in dieser Botschaft ist die Vorstellung einer „völligen Ruhe des Landes“ als notwendige Voraussetzung für die Einberufung des Rates. Sie wirft unwillkürlich Fragen auf: Was ist die völlige Ruhe eines so riesigen Landes wie Russland? Ist es jemals möglich? Und auf der anderen Seite stellen sich folgende Fragen: Was ist ein Kirchenvorstand, der nur dann machbar und sinnvoll ist, wenn dieser seltsame Zustand vorliegt? Handelt es sich hierbei nicht nur um eine prächtige Kirchenfeier, die Stille, Ordnung und einen erheblichen finanziellen Aufwand erfordert und zu nichts anderem benötigt wird, außer vielleicht zur Unterhaltung aus Langeweile oder zur Erfüllung einer kanonischen Pflicht, die ohne Schaden für den Nutzen des Gottesdienstes vollständig abgeschafft werden kann? Wenn die zugrunde liegenden Sphären so denken, dann gibt es wenig Freude für die einst dominierende orthodoxe russische Kirche. Die Demütigung, die an die Stelle dieser Herrschaft getreten ist, hat kein Ende in Sicht, aber etwas noch Traurigeres ist vorherzusehen ... Ja, vor nicht allzu langer Zeit gab es eine Zeit seiner Dominanz nicht nur in Russland, sondern auch weit über seine Grenzen hinaus. Wir meinen nicht ihre offizielle Stellung im Staat, als „Abteilung“, sondern eher als „christliche Kirche“ – eine moralische. Wir meinen die Ära von 40–70 Jahren. Dann gab es dort Hirten – Bischöfe und Presbyter, die in den fortgeschrittenen Kreisen der russischen Intelligenz und des einfachen Volkes großen Respekt genossen, deren Namen in West- und Südeuropa sowie in Amerika wohlbekannt waren. Es waren Laien darin, Chomjakows, Aksakows und nicht nur Slawophile, sondern auch Westler ... Ja, in den besten Köpfen Russlands galt die „Orthodoxie“ als die einzige Religion der Welt, die das Christentum am besten verwirklichte, eine lebenswichtige und lebensspendende Religion, die den Extremen des Katholizismus mit seiner Tyrannei des freien christlichen Geistes und des Protestantismus mit seiner seelenlosen lehrerreligiösen Pedanterie fremd war. Die in dieser Zeit aufblühenden theologischen Wissenschaften und Literatur weckten bei Theologen in Deutschland, England, Frankreich, Italien und den Südslawen ein bis dahin beispielloses Interesse an der russischen Orthodoxie. Altkatholiken, Anglikaner, Südslawen, Rumänen und Griechen begannen sich mit großem Interesse für die russische Kirche einzusetzen. All dies geschah, und zwar erst vor kurzem. Was nun? Die orthodoxe russische Kirche, die hartnäckig im Griff der Bürokratie schrumpft und mit dem sie umgebenden Aufschwung des Lebens einhergeht, schläft ein und wird oberflächlich. Der von der Bürokratie unterstützte Staudamm ist nicht in der Lage, die Umwege zu bewältigen, die seine Mitglieder aufgrund dieses Staudamms zum Katholizismus, Protestantismus, Mohammedanismus, Heidentum oder Unglauben führen. Letzten Sommer sahen wir im Dorf ein so lebendiges Bild: „Am Müllerdamm ist das Wasser ausgelaufen.“ Die Mühle war alt, nicht gut; Lange Zeit waren größere Reparaturen nötig, doch im Vertrauen auf „vielleicht“ dachte der Müller nicht daran, sich mit größeren Reparaturen zu befassen, und so reparierte er seinen Damm nach und nach von Jahr zu Jahr mit Flicken und zu günstigen Preisen. Und dann kam eine Überschwemmung, unerwartet in ihrer Heftigkeit (es war Herbst, nur um mit der Arbeit voranzukommen); - Das Wasser sickerte durch den Damm... aber der Damm wäre gut gewesen, aber es gab Ausweichmöglichkeiten auf beiden Seiten des Damms - entlang der sandigen Ufer. Dem Müller gelang es, den Damm zu verstärken, aber auf beiden Seiten bildeten sich zwei freie Arme, an denen das von ihm gestaute Wasser abfloss. Und jetzt gibt es einen trockenen, harten Damm und dahinter, in einem „Eimer“, schlammiges und flaches Wasser, natürlich machtlos, die Mühlräder anzutreiben. Diese Situation wird sich in der Zukunft unserer orthodoxen Kirche zeigen, wenn die Verabschiedung energischer und wirksamer Maßnahmen zur Verbesserung ihrer Regierungsführung – auf zentraler und lokaler Ebene – nicht beschleunigt wird. Sein lebendiges Wasser wird den Damm verlassen, sich in Sekten verwandeln, in Unglauben, und es wird nur noch ein trockener Damm in Form von Institutionen übrig bleiben, die für sich selbst existieren. Ein Kirchenvorstand ist keine Laune, sondern die einzige Maßnahme und Möglichkeit, die dringenden Bedürfnisse der Kirche wirklich zu befriedigen. Darauf zu warten, dass sich das Land beruhigt, ist eine unverzeihliche Nachlässigkeit und ein verrückter Rat. Ein Kirchenrat hingegen ist eines der radikalsten und wirksamsten Mittel, um das Land zu beruhigen, oder besser gesagt, das Land zu heilen. Die wahre Kirche Christi hat genau die Berufung, jedes Land zu heilen, sei es ein heidnisches, mohammedanisches oder christliches Land, ob es politischen Frieden genießt oder die Schrecken einer Revolution oder die Katastrophen eines äußeren unglücklichen Krieges erlebt. Außer dieser Mission kennt sie keine andere oder sollte sie zumindest nicht kennen. Aber das Schlimmste ist, wenn es in Apathie verfällt, in einen süßen Schlaf versinkt und darauf wartet, dass das leidende und unruhige Land durch das Genie politischer Persönlichkeiten völlig beruhigt wird. Sowohl der Weg als auch die Mittel zur Erreichung dieser Erholung sind identisch und unverändert. Dies ist ein pastoraler Einfluss auf das individuelle und soziale Gewissen. Die Beeinflussung der politischen Tätigkeit und des Lebens des Landes ist, sofern es ihre Aufgabe ist, die am weitesten entfernte. Bei uns passiert jetzt genau das Gegenteil. Während alle Ungläubigen und Sektierer Russlands unter Ausnutzung des Manifests vom 17. Oktober 1905 mit lobenswertem Enthusiasmus und Eifer damit begannen, ihre inneren Angelegenheiten zu regeln, begannen die Altgläubigen, ihre Gotteshäuser und Kirchen wieder aufzubauen, zu restaurieren und zu schmücken, sich zu versammeln, um Organisationsmaßnahmen und die beste Nutzung des Höchsten Manifests zu besprechen, und die Mohammedaner begannen, aus der orthodoxen Abteilung entlassen zu werden, um sich um die Verbesserung der Reise ihrer Pilger zu kümmern Mekka, Katholiken und Protestanten – über die Stärkung der Propaganda in unserem Vaterland; Nur orthodoxe Christen wandten sich fast vollständig von ihrem kirchlichen Leben ab und stürzten sich in die Politik. Ist das wirklich der normale Zustand und die normale Haltung der orthodoxen Kirche gegenüber den innenpolitischen Unruhen? Der Haupttätigkeitsbereich der Kirche ist moralischer und nicht politischer Natur, und in diesem Bereich müssen die Pfarrer umso energischer handeln, je weniger ruhig das Land ist, nur mit moralischen Maßstäben handeln und alles andere anderen Figuren überlassen. Ihr einziges Banner ist das Kirchenbanner, und ihr Motto lautet: „Wir sind alle Kinder des Einen Vaters und Brüder untereinander.“ Dieser sollte der alleinige Leiter aller Bestrebungen und Aktivitäten des orthodoxen Pfarrers sein. Was ihm vor Augen geführt werden sollte, sind keine gesellschaftlichen und politischen Unruhen, sondern vor allem eine noch gefährlichere – moralische Unruhen, die jetzt in den Köpfen und Herzen der russischen Bürger zu beobachten sind. „Wohin? An wen soll man glauben? Was soll man hoffen? Was soll man lieben? Gibt es einen Gott? Gibt es ewiges Leben? Gibt es Heiligkeit und Sünden? Gibt es Ehe und Ausschweifung? usw. usw. Auf all diese Fragen, die in erster Linie jede einzelne menschliche Einheit betreffen, wird derzeit weder Wissenschaft noch Kunst noch Literatur eine kategorische, klare und eindeutige Antwort geben. Nur die Kirche wird sie beantworten – am besten die orthodoxe Kirche – mit ihrem Gottesdienst, der ein konkretes und daher verständliches Bild ist.“ für alle seiner göttlichen Lehre, die trotz aller tobenden und tobenden Stürme noch tausend Jahre lang standhält. „Oder du weißt es nicht“, lehrt der heilige Johannes Chrysostomus – dass Gott Kirchen in Städten baute, wie Piers auf dem Meer, damit die Menschen den Stürmen des Lebens entfliehen und hier die größte Stille genießen konnten.“ Ein Kirchenvorstand ist ein Akt der Kirche: Es darf kein politischer Geist darin sein, alle politischen Schnörkel sollten aus ihm entfernt werden. Hier muss nur ein moralisches Element leben und handeln. Es ist klar, dass, wenn wir diesen einzig richtigen Standpunkt zur Lösung der Frage nach der Bedeutung des Konzils einnehmen, alle Aussagen über die Unzeitgemäßheit der Einberufung des Konzils reine Absurdität sind, selbst aus politischer Sicht. Von der Rednertribüne der Volksvertreter am 22. März wurde einhellig sein Mitgefühl für die erfahrene und weiterhin ungerechtfertigt schwierige Situation der orthodoxen Kirche im russischen Staat zum Ausdruck gebracht und der aufrichtige Wunsch nach einer baldigen Verbesserung zum Besseren geäußert. Kostenvoranschlag der St.-Synode fast ohne Einspruch genehmigt; Der für die orthodoxe Kirche beantragte Betrag beträgt 29.739.152 Rubel. löste bei der Hohen Versammlung, die im Allgemeinen äußerst sorgfältig mit „Volksgeld“ umgeht, keine Bemerkung aus. Darüber hinaus: „Bei der Betrachtung einzelner Posten der Schätzung entstanden Annahmen über die Notwendigkeit weiterer und größerer Erhöhungen“ (Rede von Herrn Kovalevsky). Eine solch wohlwollende Haltung der überproportionalen Mehrheit der Volksvertreter gegenüber der orthodoxen Kirche ist umso wertvoller, als sie nicht als Ergebnis einer momentanen Stimmung erschien, die durch ein zufälliges Motiv verursacht wurde (z. B. die brillante Rede eines Redners), nein, sie war das Ergebnis einer tief entstandenen Überzeugung, die aus einer sorgfältigen Prüfung der Artikel des Kostenvoranschlags und einer ernsthaften, wenn auch sehr strengen Kritik daran hervorgegangen ist. Ja, die Haushaltskommission hat den Voranschlag der Synode sehr scharf kritisiert, aber fair und auf den Punkt gebracht. Es ist positiv überraschend, dass die Kommission ihre schwierige Aufgabe in relativ kurzer Zeit so geschickt bewältigen konnte. Die Mängel der Berichterstattung und der gesamten Finanzwirtschaft in der „Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses“ wurden von der Kommission absolut korrekt erfasst, zum Ausdruck gebracht und überzeugend und klar dargestellt; auch ihre Gründe werden erläutert. Und mit welcher Delikatesse werden sie in Bezug auf die orthodoxe Kirche erklärt! „Die Finanzwirtschaft der Synode“, sagte der Redner, „stellt eine Reihe historischer Schichten dar, die sehr schwer zu verstehen sind. Aber ... „Dies geschah nicht durch die Schuld der Kirche, sondern durch die allgemeine Politik des Staates in Bezug auf das Kircheneigentum, beginnend mit Peter I.“ Wie wahr, wahrheitsgetreu und zutreffend die Kritik an der Führung und Berichterstattung in der Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses war, kann bereits daran gemessen werden, dass ihre prominentesten Vertreter – der Oberstaatsanwalt der St. Synode und Bischof Eulogius – in ihren Reden im Wesentlichen keine Einwände dagegen erheben konnten. Vertreter der orthodoxen Kirche erkannten jedoch an, dass „die Finanzwirtschaft der geistlichen Abteilung radikalen Reformen unterliegt“, und wiesen zu Recht auf die Schwachstelle im Bericht der Kommission hin, die in ihrer Forderung bestand: 1) die Kirchenwirtschaft der allgemeinen staatlichen Kontrolle zu unterwerfen und 2) eine neue Ordnung für die Verwendung speziell kirchlicher Einnahmen von Klöstern, Bauernhöfen und Pfarreien zu empfehlen. Die Unrichtigkeit dieses Weges zur Straffung der Kirchenwirtschaft liegt einerseits in der entschiedenen Versklavung der Kirche unter den Staat, andererseits stellt er einen groben Eingriff des Staates in den Bereich des rein kirchlichen Eigentums dar. Als der Chefankläger von St. Petersburg diese Idee in seiner Rede enthüllte, musste die Synode zwangsläufig ein grundlegendes Thema von großer Bedeutung hervorheben – die Frage der Autonomie der orthodoxen Kirche im russischen Staat. Es ist diese Frage, die die ganze Aufmerksamkeit der Volksvertreter in Anspruch nahm und sie sozusagen vorübergehend die Frage des Kostenvoranschlags selbst als eine weniger wichtige Frage vergessen ließ und dem Duma-Tag am 22. März außerordentliche Bedeutung verleiht. „Für die Kirche ist diese Frage“, sagte der Oberstaatsanwalt, „von enormer Bedeutung, da ihre Lösung auf die eine oder andere Weise das eigentliche Verhältnis des Staates zur Kirche offenbaren wird. Wollen wir den Weg der Unterordnung der Kirche unter den Staat beschreiten oder werden wir entschieden den Standpunkt der inneren Unabhängigkeit der Kirche vertreten, die neben dem Staat ein besonderes Leben führt, im Bündnis mit dem Staat, aber nicht in Unterordnung unter ihn?“ Es ist höchst bemerkenswert, dass eine solche Wendung der Debatte niemanden überraschte, niemandem unerwartet erschien, wie eine sensationelle Neuheit, sondern allgemeine Sympathie hervorrief und aufrichtige, nachdenkliche Aussagen zugunsten der orthodoxen Kirche hervorrief, die nur durch ein längst überfälliges, dringendes Problem verursacht werden können. „Die innere Autonomie der Kirche“, sagte Rodsianko, „sollte im Laufe der Zeit immer mehr Anerkennung vom Staat erlangen. Diese Anerkennung sollte auf dem Bewusstsein des Staates basieren, dass die Kirche stark in ihrer moralischen Kraft und ihrem Geist ist und nicht auf den Einfluss des Staates angewiesen ist, um ihre heiligen Pflichten zu erfüllen, die für den Staat zweifellos nützlich und notwendig sind.“ „Eine Unterordnung der Kirche unter den Staat darf nicht stattfinden.“ (Karaulow). „Geben Sie der Kirche ihre Selbstverwaltung, ihre Konziliarität zurück, dann wird es keine Stimmen mehr für staatliche Eingriffe in die wirtschaftlichen Angelegenheiten der wiedererstandenen freien orthodoxen Kirche geben.“ (Efremov 2.). Soweit diese und ähnliche Aussagen die gegenwärtige Stimmung unserer Gesellschaft, „unserer Laien“, zum Ausdruck bringen, kann man ihre hohe Bedeutung im Leben der orthodoxen Kirche nicht übersehen. Es ist an der Zeit, einen örtlichen Kirchenrat einzuberufen. Er ist für die Erneuerung der orthodoxen Kirche ebenso notwendig wie die Staatsduma für die Erneuerung des russischen Staates. Jede Verzögerung ist nur eine Fortsetzung ihrer Prüfung, ihres Leidens und aus dieser Sicht eine schwere Sünde vor ihrem Haupt – Christus, vor ihrem höchsten Schutzpatron, dem Souverän, und vor all den vielen Millionen orthodoxen Menschen. Die Bedürfnisse des Landeskirchenlebens In der vorkonziliaren Präsenz des Allerhöchsten wurden zwei Fragen, die für unser provinzielles Kirchenleben sehr wichtig waren, mit großer Begeisterung aufgeworfen und diskutiert – die Frage der Suffraganbischöfe und Pfarreien. Der Kern der Debatte über die erste dieser Fragen führte zu einer klar erkannten und präzise formulierten Überzeugung von der Unbefriedigenden Natur dieser Institution in ihrer jetzigen Form. Mittlerweile handelt es sich im Prinzip um eine sehr wichtige Institution. Am nützlichsten wäre es, wenn Suffraganbischöfe in Bezirksbischöfe umgewandelt würden, mit einem gewissen Grad an Unabhängigkeit in der Ordination und Aufsicht im Bezirksgebiet, aber natürlich in kanonischer Abhängigkeit vom Diözesan- oder Provinzbischof. Der Nutzen einer solchen Änderung liegt auf der Hand, wenn wir auch nur die folgenden Überlegungen berücksichtigen: 1) Unsere Diözesen sind so groß, dass kein einziger Diözesanbischof die physische Möglichkeit hat, alle Pfarreien seiner Diözese zu begutachten, und zwar nicht nur in drei Jahren – wie es das geltende Gesetz vorschreibt –, sondern sogar während der gesamten Amtszeit seines Bistums. In jeder Diözese gibt es Pfarreien, in denen noch nie ein einziger Bischof gewesen ist; 2) Der Bezirksbischof hätte nicht nur die Möglichkeit, alle Pfarreien des Bezirks zu begutachten, sondern sie auch kennenzulernen, er könnte in einigen ländlichen Pfarrkirchen sogar den Klerus dieser Pfarreien zu heiligen Graden weihen: Was für ein toller Feiertag dieses Ereignis für die Landgemeinde wäre – das bedarf keiner Erklärung. Besonders wichtig ist jedoch, dass unser einfaches orthodoxes Volk mit der Einführung von Bezirksbischöfen endlich weiß, was ein orthodoxer Bischof ist. Der großstädtische Leser könnte überrascht sagen: Weiß unser einfaches Volk nicht, was ein orthodoxer Bischof ist? Seien Sie nicht überrascht, wenn ich, der ich das Leben in der Provinz gut kenne, Ihnen sagen würde, dass er es wirklich nicht weiß. Fakt ist: Ich musste an einer Pfarrschule im Unterricht sein. Mit der freundlichen Erlaubnis des Gesetzeslehrers stellte ich einem klugen Jungen eine Frage: Wissen Sie, was ein Bischof ist? - „Ich weiß, dass der Chef Jesus Christus verurteilt hat.“ -Wie war sein Name? - „Der eine ist Annas, der andere ist Kaiphas.“ -Haben wir jetzt einen Bischof? - "NEIN". Hier ist eine Tatsache, die nicht in einer Provinzprovinz stattfand, sondern in einer der zentralen und kulturelleren Provinzen – Jaroslawl. Ich denke, dass der Gesetzeslehrer nach meinem Besuch diesen Wissensmangel seiner Schüler korrigiert hat, die offensichtlich vergleichsweise gut mit dem Evangelium vertraut waren, aber ich glaube, dass es ihn sehr viel Mühe gekostet hat. In der Zwischenzeit würde die Liturgie eines Bischofs, der dieser kleine Junge zuhörte, ihm mühelos eine klare Vorstellung davon vermitteln, was ein orthodoxer Bischof ist Aber die Einsetzung von Bezirksbischöfen ist eine Maßnahme, die ohne ein Konzil nicht möglich ist, und wann es ein Konzil geben wird und ob es jemals dazu kommen wird, weiß nur Gott. Ist es jedoch vorerst nicht möglich, den Dienst echter Vikarbischöfe irgendwie zu nutzen, um unser dunkles orthodoxes Volk über solch elementare Grundlagen der Kirchenstruktur zu informieren, wie zum Beispiel die Dreieinigkeit der Hierarchie? Es scheint uns, dass die Heilige Synode auch ohne das Konzil die folgenden Maßnahmen hätte einführen können: 1) es zu einer unverzichtbaren Regel machen, die Riten der Benennung und Weihe eines Vikarbischofs in der Bezirksstadt durchzuführen, deren Name im Titel des Geweihten erscheint, 2) es zu einer unverzichtbaren Pflicht für den Vikarbischof machen, jährlich alle Pfarreien seines Bezirks zu überprüfen. Die erste dieser Maßnahmen wurde von der St. Synode bereits mehrmals angewendet, aber aus irgendeinem Grund wurde sie aufgegeben. Und inzwischen ist es äußerst notwendig, vor allem notwendig, diesen Riten selbst Lebendigkeit zu verleihen. Diese Riten sind sehr erbaulich und können gerade bei der betenden Herde, für die der Erzpastor ordiniert und „ordiniert“ oder „ordiniert“ wird, nicht den Eindruck einer „Brille“, sondern eines zutiefst wirksamen heiligen Ritus erwecken. Wie viel geht tatsächlich verloren, zum Beispiel beim Ritus der Ernennung des Bischofs von Kineshma im Moskauer Synodalbüro in Anwesenheit nur einer kleinen Gruppe ausgewählter Öffentlichkeit und beim Ritus seiner Weihe in der Moskauer Mariä-Entschlafens-Kathedrale, bei der vielleicht kein einziger Kineshma-Bewohner anwesend ist! Beide Riten hätten eine völlig andere Bedeutung gehabt, wenn sie in der Kineschma-Kathedrale durchgeführt worden wären ... Der Nutzen der zweiten Maßnahme bedarf offenbar überhaupt keiner Erklärung. Angesichts der erwiesenen Tatsache, dass es häufig zu Abtrünnigen von der Orthodoxie kommt, sind verstärkte Besuche von Erzpastoren bei ihren Herden ein dringendes Bedürfnis des provinziellen Kirchenlebens, dringender als Besuche von Missionaren. Nicht weniger dringend ist ein weiteres Bedürfnis der Provinzkirche: die Verbesserung des Gemeindelebens. Aber über sie zu einem anderen Zeitpunkt. Sicherung des weißen Klerus Die Frage der Versorgung des weißrussischen Klerus ist sehr schwierig, komplex und zugleich dringlich. Eine zufriedenstellende Versorgung des weißen Klerus ist ein Bedürfnis, gelinde gesagt ein eklatantes, ein schreiendes Bedürfnis. Dieser Eindruck entsteht durch die direkte Beobachtung seines Lebens; Derselbe Eindruck wurde am 20. Mai vom Rednerpult der Staatsduma von Vertretern der orthodoxen Kirche feierlich zum Ausdruck gebracht. Unter dem Einfluss dieses Eindrucks beschloss die Duma, 400.000 bereitzustellen, um den Unterhalt des orthodoxen Klerus zu erhöhen. Wir begrüßen diese faire, humane und weise Entscheidung der Staatsduma und halten es für einen günstigen Zeitpunkt, unsere Gedanken zu diesem Thema zum Ausdruck zu bringen, das für einige der bei dieser Sitzung gehaltenen Reden relevant ist. Erstens ist es unserer Meinung nach unmöglich, die grundlegende Position, die direkt und indirekt am 20. Mai auf dem Podium der Volksvertreter zum Ausdruck gebracht wurde, nicht zur Kenntnis zu nehmen und in Erinnerung zu behalten, dass das Gehalt des weißen Klerus in der durch das Gesetz von 1893 festgelegten Norm nur eine staatliche Subvention an die örtlichen kirchlichen Quellen ist, die bisher den orthodoxen Klerus versorgt haben, und keineswegs ein Versorgungsmittel, das diese Quellen abschafft oder schließt. Dass diese örtlichen kirchlichen Quellen nicht nur dem Klerus überlassen und mit einer durch das Gesetz von 1893 normalisierten staatlichen Subventionierung ausgestattet werden sollten, sondern auch für immer die Hauptversorgungskasse bleiben sollten, geht unserer Meinung nach aus folgenden Überlegungen hervor: a) Der höchste subsidiäre Unterhaltssatz nach dem Gesetz von 1893 wird wie folgt ermittelt: Ein Priester erhält 600 Rubel, ein Diakon 300 Rubel, ein Psalmvorleser 200 Rubel. Eine solche Versorgung ist sehr dürftig: ein Bauer (ohne sein Land zu verlassen), ein Händler (ohne sein Handwerk aufzugeben) mit einer geringeren Bildung, aber kaum jemand sonst wird bereit sein, für eine solche Belohnung die vorgesehenen kirchlichen Ämter anzunehmen; denn für letzteren ist es vorteilhafter, Polizist oder gar Wächter zu werden. Wir urteilen menschlich: Denn der Auserwählte Gottes wird natürlich zustimmen, diese Positionen nicht nur für eine solche Belohnung, sondern auch ohne Belohnung zu besetzen. Wir lehnen die Möglichkeit dieser außergewöhnlichen Fälle nicht ab, erinnern uns aber fest an die Regel, dass bei der Festlegung einer Norm das Außergewöhnliche nicht mit dem Gewöhnlichen verwechselt werden darf. b) Und im Grunde unterliegen staatliche Gehälter als Mittel zur Unterstützung größeren Zufällen und Schwankungen als örtliche kirchliche Quellen. Es ist beispielsweise möglich, dass die Zusammensetzung der Mitglieder der künftigen Staatsduma nicht so stark auf den Klerus ausgerichtet sein wird und die Subvention reduziert wird; Es ist auch möglich, dass der Staat so katastrophale Umstände wie Krieg, Hungersnot, Unruhen usw. hat, in denen der Klerus selbst es nicht wagt, den Staat um eine Subvention zu bitten. Aber das alles ist nicht wichtig; Wichtiger ist, dass kirchliche Unterstützungsquellen wie Kirchenland und Altareinkommen (die sogenannten erforderlichen Korrekturen) Quellen sind, die nicht nur auf jahrhundertealte russische historische Aufzeichnungen zurückgreifen, sondern auch von der Weltkirche geheiligt und sanktioniert werden: Dies ist ein Axiom des kanonischen Rechts nicht nur der orthodoxen Ostkirche, sondern ein Rechtsaxiom der christlichen Universalkirche. So wird dieses Axiom ausgedrückt: 1. „Das Gesetz Gottes bestimmte, dass diejenigen, die den Altar bedienen, vom Altar essen sollten“ (Apostel 41). 2. „Wenn jemand, ein Bischof oder Abt, feststellt, dass eines der Ländereien, die einem Bistum oder einem Kloster gehören, in die Hände der Behörden verkauft oder einer anderen Person übergeben wurde, soll diese Schenkung nicht dauerhaft sein, gemäß der Regel der Apostelheiligen, die sagen: Der Bischof soll sich um alle kirchlichen Dinge kümmern und sie darüber verfügen, wie Gott sie beaufsichtigt. Es ist ihm jedoch nicht gestattet, sich eines davon anzueignen oder Ihren Verwandten zu geben, was dazu gehört.“ Gott: Wenn sie arm sind, soll er es ihnen geben, als ob sie arm wären, aber unter diesem Vorwand soll er nicht verkaufen, was der Kirche oder dem Bauern gehört: In diesem Fall ist der Verkauf ungültig und das, was verkauft wurde, wird an das Bistum oder Kloster zurückgegeben Ökumenische Schluchzerrechte. Dies bedeutet im Sinne der Regel: „Die Enteignung von Kirchenland ist ein Sakrileg.“ Aber das reicht nicht aus. Die örtlichen kirchlichen Quellen sind als die wichtigsten (der wichtigste, unantastbare Fonds) anzusehen, auch wenn man die allgemeine theoretische Überlegung berücksichtigt, dass der Dienst des Klerus in erster Linie ein kirchlich-öffentlicher Dienst (und dann ein staatlicher Dienst) ist. Sogar eine Zeitung wie das St. Petersburg Kolokol gibt zu, dass der Klerus „pastorale Dienste für die Kirche und das Volk“ leistet (Nr. 673, 21. Mai, Leitartikel). Aber was wäre das für eine Kirche – eine Gesellschaft, wenn sie nicht in der Lage wäre oder wäre, für den Unterhalt ihrer Pfarrer aufzukommen?!! Von diesem Standpunkt aus hatte der Abgeordnete Kropotow völlig recht, als er im Namen der Bauern (oh, Entsetzen!) erklärte, dass „die Gemeinden den Klerus unterstützen müssen“. Ja, das ist auch ein Axiom, und wir sind der festen Überzeugung, dass unsere Pfarrgemeinden, wenn sie materiell reicher wären und sich stärker der Kirche widmen würden, so viel für ihre Geistlichen sorgen würden, dass diese selbst staatliche Subventionen verweigern würden. Mittlerweile sind die meisten von ihnen sehr arm und nicht so kirchlich engagiert, wie es wünschenswert wäre – eine staatliche Subvention ist notwendig und Abgeordneter Kropotov hat völlig Unrecht, wenn er ihnen diese Subvention verweigert. Welche Politik sollten also unsere Kirchenbehörden, der Klerus selbst, das Volk und die Regierung in der Frage der Versorgung des Klerus in Zukunft verfolgen? Diese Politik lässt sich unserer Meinung nach kurz wie folgt formulieren: Wir müssen uns dafür einsetzen, dass unsere orthodoxen Gemeinden oder Pfarreien so reich und kirchentreu sind, dass sie überhaupt keine staatlichen Subventionen benötigen. – Aber das ist eine platonische, naive, illusorische Politik! - wird der Leser ausrufen. Nein, wir antworten: Das ist eine echte und ganz einfache Politik. In der Rede des Synodalen Oberstaatsanwalts wurden folgende Daten als Referenz vorgelegt: „In der österreichischen Bukowina erhält ein Priester zusätzlich zu einer Landzuteilung zusätzlich zum Entgelt für Dienstleistungen eine Zulage von 420 bis 600 Rubel, ein Diakon erhält etwa 400 Rubel, zusätzlich zur Miete werden Sonderzulagen für Priester mit kinderreichen Familien vereinbart. In einem anderen österreichischen Bundesland – Dalmatien – erhält ein Priester zusätzlich zu den Honoraren für Dienstleistungen von.“ 400 bis 720 Rubel und fünfjährige Erhöhungen. Nachdem Sie diese Zeilen gelesen haben, fragen Sie sich natürlich: Warum haben es die orthodoxen Serben, Rumänen und Slowaken – Untertanen Österreich-Ungarns – geschafft, ihre Geistlichen so gut zu versorgen? Liegt es wirklich daran, dass sie reicher sind und der Kirche des großen russischen Volkes mehr ergeben sind? Ich habe Angst, die letzte Frage nicht nur zu bejahen, sondern sie sogar zu stellen, weil ich befürchte, dass diese Frage das russische Volk und die russisch-orthodoxe Kirche beleidigen wird. Aber warum dann? Der Grund ist einfach – gerade weil ihre Pfarrgemeindeorganisation unvergleichlich besser ist als unsere. Wenn nun unsere Verantwortlichen in der Frage der Gemeindeerneuerung die Gemeindestruktur dieser orthodoxen Kirchen als Vorbild nehmen würden, dann können wir hoffen, dass unser dringendes Bedürfnis nach der Unsicherheit des weißen Klerus auch ohne staatliche Subventionen vollständig befriedigt wird. Die Kirchenfrage Transkaukasiens Das Märtyrertum des Exarchen von Georgien, des Hochwürdigsten Nikon, wirft unter den russischen Hierarchen natürlich eine fatale Frage auf: Wer von ihnen wird das Los haben, den Stuhl des Märtyrers zu besetzen? Gleichzeitig stellt sich eine andere, komplexere Frage: Wie lassen sich die kirchlichen Beziehungen im Kaukasus generell organisieren, um sie zu befrieden und die Ursachen der dort seit langem herrschenden religiösen Feindseligkeit an der Wurzel zu beseitigen? Natürlich fühlte sich jeder der Vorgänger des Märtyrer-Exarchen während der gesamten Zeit seines dortigen Dienstes wie in einem Schmelztiegel der Prüfungen, und fast jeder wurde, selbst als er diesen Schmelztiegel verließ, nachdem er als Belohnung für seine Leistung den höchsten bischöflichen Posten in seinem Heimatland erhalten hatte, in lokalen Kreisen und sogar in der russischen Presse nicht mit Verleumdung, Verleumdung, Verleumdung gekrönt. Ja, welcher der russischen Hierarchen, die das Exarch-Departement Georgiens besetzten, wurde nicht mit dieser Dornenkrone gekrönt? Und mittlerweile waren das alles ausnahmslos herausragende Bischöfe der russischen Kirche. Wo ist der Grund für dieses seltsame Phänomen und ist dieses Martyrium notwendig? Der Grund liegt in der politischen Aufgabe, die sein Rang dem Exarchen auferlegt. Nachdem er diesen Rang angenommen hat, muss der Exarch von Georgien zuallererst, wenn nicht nur, bedenken, dass er seine ganze Kraft der Russifizierung der Georgier aus religiösen Gründen widmen muss. Und der Exarch muss diese politische (zugleich völlig antikirchliche) Aufgabe mit groben Mitteln des Verbots, der Unterdrückung, der Unterdrückung usw. im Bündnis mit Staatsmännern und natürlich nach deren Ermessen erfüllen. Ist diese Aufgabe möglich? Hundert Jahre Erfahrung (seit der Abschaffung der georgischen Autokephalie) haben unwiderlegbar bewiesen, dass dies unmöglich ist. Und im Wesentlichen ist es genau das. Ist es möglich, einen in Georgien lebenden Georgier in einen Russen zu verwandeln? Die richtige und klare Antwort gibt die Gegenfrage: Ist es möglich, einen Russen, zum Beispiel einen Jaroslawler oder einen Moskauer, zum Georgier zu machen? Dass es unmöglich ist, eine solch gewaltsame Transformation durch gewaltsame Maßnahmen herbeizuführen, bedarf keiner Erklärung. Aber es ist durchaus möglich, dass die Georgier selbst eine solche Sympathie für die Russen und alles Russische empfinden, dass sie ohne Zwang und aus freien Stücken beginnen, alles Russische zu assimilieren, was ihnen gefällt. Wäre nun die Politik der Russifizierung so angelegt, dann hätte die wundersame Transformation stattgefunden, und zwar in diesem Fall am einfachsten aus kirchlichen oder religiösen Gründen. Aber was ist der Kern dieser wunderbaren Kirchenpolitik? Ich gebe zu, dass ich, da ich mich am wenigsten als Politiker erkenne und dennoch diese rein politische Frage gestellt habe, große Angst davor habe, in meinen politischen Überlegungen naiv zu wirken. Und wenn ich es jedoch wage, dann deshalb, weil ich mich entscheide, meine politischen Überlegungen nicht zum Ausdruck zu bringen, sondern nur an die kirchenpolitische Praxis und die Gebote unserer alten, tiefen Antike zu erinnern, an unsere alten Lehrer der Kirchenpolitik – die antiken griechischen Patriarchen. Es stellt sich die Frage, wie es dazu kam, dass natürliche russische Menschen, ohne ihre Sprache, ihre nationalen Rechte, ihre manchmal völlig heidnischen Ansichten und jahrhundertelang unter der Herrschaft der Patriarchen von Konstantinopel zu beeinträchtigen, solche Grekophilen waren und blieben, dass sie in ihrem Glaubensbekenntnis, der Einhaltung von Bräuchen und Kirchenkanonen die Griechen selbst (genauer gesagt die Byzantiner) übertrafen? Welche enormen Anstrengungen hat es schließlich Petrus und seine Nachfolger gekostet, unseren Grekophilismus in kirchlichen Angelegenheiten zu schwächen! Wie zogen die Patriarchen von Konstantinopel die Russen an und waren in Sachen Hellenisierung so erfolgreich, dass sie manchmal sogar ein schlechtes Gewissen hatten, wenn sie von ihren Schülern Anregungen zur frommen Durchführung von Gottesdiensten erhielten? Hier sind kurz und knapp ihre politischen Taktiken: a) Sie versuchten nicht nur nicht, die griechische Sprache im Gottesdienst und in den Schulen der alten Rus zu verbreiten, sondern kümmerten sich auch um die Erfindung der slawischen Schrift, die slawische Alphabetisierung und die Schaffung der russischen Literatursprache. Und wenn sich herausstellte, dass diese literarische Sprache und Schrift im Wesentlichen halbgriechisch war, dann geschah dies nicht, weil sie die Russen und Slawen hellenisieren wollten, sondern einfach, weil sie, da sie selbst keine Russen und Slawen waren, diese philologische Aufgabe nicht mit großem Erfolg bewältigen konnten. Tatsächlich kam es umgekehrt: Die russischen Herrscher und Heiligen selbst versuchten mit allen Mitteln, gelehrte Griechen anzulocken, damit diese den Russen die griechische Sprache, den griechischen Gottesdienst und die griechischen Orden beibrachten. b) Die griechischen Patriarchen zwangen die Griechen keineswegs als russische Metropoliten und Diözesanbischöfe auf, sondern überließen die Wahl der Kandidaten „dem Fürsten und dem Volk“; Sie selbst haben nur einen russischen Metropoliten „ernannt“, also ordiniert, und natürlich erhebliche Gebühren für die Ordination erhoben. Von hier aus wurden die berühmten Dogmen des altrussischen Kirchenrechts entwickelt, zum Beispiel: 1) „Es ist nicht gerecht, auf den heiligen Thron zu springen (d. h. aus eigener Initiative und durch Intrigen verschiedener Art den Bischofssitz zu erlangen), aber der Fürst und sein Volk werden ihn bewundern“, „das Volk unseres Landes wird ihn nicht wählen“; 2) „Es gibt im Gesetz nichts, was Bischöfe dazu verpflichtet, einen Metropoliten zu „ordinieren“, d. c) Der Patriarch von Konstantinopel mischte sich überhaupt nicht aus eigener Initiative in die Angelegenheiten der russischen Kirche ein, und wenn er es jemals erlaubte, dann nur auf Wunsch der Vertreter der russischen Kirche selbst oder der Großfürsten der Rus. In solchen Fällen antwortete er mit seinem Brief und schickte manchmal seinen Exarchen, um sich direkt mit der Angelegenheit vertraut zu machen. Dieser Brief klang in einem autoritär-kirchlichen Ton, aber in einem autoritär-kirchlichen Ton und nicht in einem geordnet-bürokratischen Ton, zum Beispiel: „Edle und ehrenwerte Bojaren, Männer von Pskow, mein Sohn Bürgermeister und Tausend und Sotsky und alle meine Kinder und andere nach Christus benannte Menschen in der russischen Stadt Pskow und ihren Grenzen, Kinder im Herrn, geliebt von unserer Demut... Wir schreiben und informieren euch, Väter, als unsere Kinder, als Beteiligung der Kirche, als das Haupt Christi, alle Kirchen, hört auf mit Streit und Spaltungen“ usw. 1 d) Der Hauptunterschied zwischen der Kirchenpolitik des Patriarchen von Konstantinopel und seiner Schüler, den altrussischen Metropoliten und Bischöfen, bestand jedoch darin, dass sie der Staatspolitik völlig fremd waren und sich nicht aus eigener Initiative in Staatsangelegenheiten einmischten. Sie lebten ausschließlich im kirchlichen Leben, in kirchlichen Interessen, und wenn sie den Staat oft mit ihren Bitten und ihrer „Traurigkeit“ belästigten, dann wichen sie in diesem Fall immer noch keinen Schritt von ihrer kirchlichen Position ab. Und wenn trotz dieser Entfremdung von der Staatspolitik Beispiele für ihren sehr bedeutenden Einfluss auf diese Politik nicht selten sind, liegt dies daran, dass sich die Herrscher selbst an sie wandten, um Rat zu erhalten, und daran, dass einige der alten russischen Heiligen tatsächlich über politisches Fingerspitzengefühl verfügten. Aber selbst in solchen Fällen sprachen unsere Heiligen völlig frei und behielten ihren Standpunkt bei, ohne sich darum zu kümmern, ob ihre Reden für diejenigen, die sie fragten, angenehm oder unangenehm sein würden. Über sie könnte man sagen, was unser Dichter über die Heiligen Drei Könige (in ihren Worten) sagt: „Die Magier haben keine Angst vor mächtigen Herren Und sie brauchen kein fürstliches Geschenk.“ Und die russischen Fürsten und Regierungsinstitutionen stellten in dieser Hinsicht keine Ansprüche: Wenn ihnen der politische Rat eines Heiligen oder Abtes gefiel, akzeptierten sie ihn, wenn er ihnen jedoch nicht gefiel, hörten sie geduldig zu und handelten auf ihre eigene Weise. Das war unsere alte russische Kirchenpolitik. Es ist so natürlich, einfach und zweckmäßig, dass es selbst in diesen Tagen der schweren Krise der russisch-orthodoxen Kirche unwillkürlich Aufmerksamkeit erregt. Und anscheinend erschwert nichts diese kritische Situation mehr als die Auferlegung verschiedener, rein politischer Aufgaben an unsere Hierarchie und unseren Klerus, darunter nicht zuletzt die Aufgabe, Transkaukasien durch rein repressive Maßnahmen zu russifizieren. Nordwestlich der Sergius Lavra, 3 Werst hinter dem Wald und tiefen Schluchten – „Trockentälern“, liegt auf einer Anhöhe das Dorf Blagoweschtschenskoje (20 Höfe) mit der alten Holzkirche der Verkündigungsallee. Unsere Liebe Frau und die neu erbaute und eröffnete Pfarrschule. Nicht viele Lavra-Pilger und Touristen – Liebhaber der russischen Antike – kennen dieses mittlerweile heruntergekommene Dorf: Ihr Blick ist von der Lavra nach Osten gerichtet, der Westen mit seiner Umgebung bleibt unbemerkt. Unterdessen verdienen das Dorf und insbesondere die alte Verkündigungskirche Aufmerksamkeit. Es gibt Grund zu der Annahme, dass dieses Dorf kurz nach der Gründung des Klosters St. Sergius entstand und eine Zeit lang „Fürstendorf“ genannt wurde, das der Äbtissin von Pr. verliehen wurde. Nikon-Kloster Ave. Sergius vom Apanage-Fürsten von Radonesch Andrei Wladimirowitsch für seine guten Taten gegenüber dem Kloster, die noch immer von ihm geehrt werden. Die Kirche wurde zur gleichen Zeit gebaut. Doch aus welcher Zeit die bis heute erhaltene Kirche aus dem 18. oder 17. Jahrhundert stammt, kann nur ein Facharchitekt beurteilen, der sich mit altrussischen Kirchenbauten bestens auskennt: Die wenigen erhaltenen Dokumente beantworten diese Frage nicht. In Schreibbüchern heißt es kurz: „eine Kirche-Kloster-Gebäude“ ... Die Kirche beeindruckt nicht durch die Schönheit seines Stils und seiner künstlerischen Dekoration, sondern im Gegenteil durch seine erstaunliche Einfachheit. Es ist länglich, besteht aus drei quadratischen Fächern, die wie aneinander befestigt sind, einem Altar und einem „Glockenturm“. Der erste Platz ist die Hauptkirche mit dem Altar, dann das Refektorium und die Vorhalle. Diese drei quadratischen Fächer sind durch breite, einflügelige, dicke und stabile Türen mit massiven „Innen“-Schlössern verbunden. Alles darin, ganz zu schweigen von der Ikonostase, den Ikonen (einige aus dem Jahr 1702), den Utensilien (bemalte Gewänder, Zinngefäße, runde Banner im Stil des 16. Jahrhunderts), sogar Fenster mit starken Eisenkrücken (anstelle von Gittern) und Türschlössern sind ein wertvolles Gut des Museums und gleichzeitig kann alles seinen heiligen Zweck perfekt erfüllen. Die Kirche riecht nach guten Kiefern und Zypressen. „In die Wände sind wahrscheinlich mehrere Zypressenkronen eingelassen“, sagte ein Experte für die Struktur antiker russischer Kirchen. Bis 1776 war das Dorf Blagoweschtschenskoje mit 5 Dörfern eine eigenständige Pfarrei. Doch in diesem Jahr verlor die Verkündigungskirche nach der Beschlagnahmung des Klosterbesitzes ihre Pfarreigenständigkeit und wurde der Elias-Kirche in Sergijew Possad zugeordnet, und auch die Dörfer, aus denen die Verkündigungspfarrei bestand, wurden hierher zugeordnet. Im Jahr 1803 wurden vier Dörfer den Pfarreien der umliegenden Dörfer (Zakharyin und Deulin) zugeteilt, und das Dorf Blagoweschtschenskoje und das Dorf Golkovo blieben hinter der Iljinskaja-Kirche zurück. Der Klerus der Elias-Kirche nutzt derzeit 28 Desjatinen Kirchenland. 1200 Quadratfaden Diese Verwüstung, die die Mariä-Verkündigungs-Gemeinde ereilte, hatte traurige Auswirkungen auf das Volksheiligtum selbst – die Verkündigungskirche und ihre Gemeindemitglieder. Das Bretterdach der Kirche verfaulte an vielen Stellen, in der Kirche trat ein Leck auf, der Ziegelboden begann stellenweise zu zittern, da einige der Eichensäulen, auf denen er errichtet war, verfault waren und einige der Kronen im Glockenturm verfault waren. Mit bitteren Tränen sagte der ältere Bauer V.N. Uschakow erzählte uns von dieser Demütigung und Vernachlässigung der Kirche Gottes, ohne überhaupt zu wissen, wie er den fallenden Kirche überhaupt stützen sollte. Doch dann, im Jahr 1890, erschien völlig unerwartet ein Wohltäter in der Person des Moskauer Kaufmanns P. S. Kaptelin, der auf eigene Kosten die Kirche perfekt restaurierte: ihn mit einem neuen Eisendach bedeckte, den Glockenturm reparierte, im Inneren einen neuen Holzboden verlegte und einige Ikonen mit Gewändern und Rahmen schmückte. Er hatte die Absicht, die Verschlechterung der Aufrechterhaltung eines unabhängigen Klerus zu verhindern und die Verkündigungspfarrei wiederherzustellen, aber sein Tod verhinderte die Verwirklichung dieser guten Absicht. Die Zerstörung der Verkündigungsgemeinde hatte noch schwerwiegendere Auswirkungen auf ihre Gemeindemitglieder. „Es ist schwer für uns“, sagen sie, „unsere Toten an unserer Kirche vorbei zum Trauergottesdienst ins Dorf zu tragen und von dort wieder ins Dorf und in der Kirche zu begraben – ohne zu singen. Zum Abschluss unserer traurigen Geschichte über die Ruine der Mariä-Verkündigungs-Pfarrei erlauben wir uns, die Hoffnung auszudrücken, dass der fromme Pilger der Lavra oder ein Liebhaber der russischen Volksantike, ein Tourist, der dies liest, nicht taub bleiben wird gegenüber der schreienden Pfarrnot eines der Außenbezirke der Lavra, die einst unter dem Schutz des Klosters des großen traurigen Mannes des russischen Landes blühte, jetzt aber verarmt ist und dem Beispiel des guten Peter Sergejewitsch folgt Kaptelina wird Ihnen helfen, sich vom Ruin zu erholen. Die Extreme der Zentralisierung der Kirchenregierung Einer der Gründe für die Lethargie unseres Kirchenlebens, die sich sehr stark auswirkt, ist die Zentralisierung, die in der Organisation unserer Kirchenverwaltung äußerst ausgeprägt ist. Der Kern dieses Mangels ist folgender: Bei uns kann jeder Akt des kirchlichen Lebens, egal wie abgelegen vom Hinterland er auch stattfinden mag, egal wie klein und unbedeutend er vom höchsten zentralen (für die Kirche) Beobachtungspunkt aus erscheinen mag, jedoch nur „per Dekret“ vollzogen werden. Besteht zum Beispiel die dringende Notwendigkeit, das Dach der Kirche, das Kreuz und die Kuppel, die durch einen Sturm zerstört wurden, zu reparieren, den beschädigten Boden in der Kirche zu restaurieren oder den Putz an der Decke abzustürzen – all dies kann nur durch das Warten auf einen Beschluss behoben werden. Jede Trauungszeremonie muss gemäß einem Dekret stattfinden, das Läuten für die Nachtwache oder Liturgie muss unbedingt gemäß einem Dekret erfolgen, die Brotpfanne kann ohne Dekret keine Prosphora backen ... Das ist eine alltägliche Angelegenheit. Und was die außergewöhnlichen oder mehr oder weniger komplexen Fälle betrifft, so kann in diesen Fällen nichts vor Ort getan oder erreicht werden, nicht nur ohne einen Erlass, sondern auch ohne detaillierteste Anweisungen und Anweisungen von oben und ohne die strenge Aufsicht der nächsten Vorgesetzten. Wer lenkt und lenkt unser Kirchenleben bis in solche Details? Offiziell - der Souverän und de facto - St. Synode, Oberstaatsanwalt, Diözesan- und Vikarbischöfe, Konsistorien, Dekane. Und in den letzten Jahren haben einige Gouverneure und einflussreiche Mitglieder der Union des russischen Volkes begonnen, den Bischöfen selbst viel über kirchliche Angelegenheiten zu sagen. Weder die Gemeindemitglieder noch der Priester können aus eigener Initiative einen Schritt ohne den Erlass eines dieser tatsächlichen Führer unternehmen. Wenn natürlich alle unsere Kirchen, Pfarreien, Klöster oder, wie unsere Amtssprache es ausdrückt, „Orte“ der Diözesanabteilung durch ein kontinuierliches Netz von Telegraphen und Telefonen verbunden wären, dann wäre ein solches Verwaltungssystem vielleicht ein Musterbeispiel an Perfektion; Aber das Problem ist, dass es nichts davon gibt und die Dekrete in Form von Regierungspaketen, normalerweise per Post, an den Dekan geschickt werden, und diese werden durch absichtliche Spaziergänger oder gelegentlich an die Pfarreien geschickt, und diese Dekrete werden sehr, sehr langsam vorbereitet. Beispielsweise wird ein Beschluss über die Erlaubnis zur Reparatur des Daches einer Kirche manchmal erst acht Monate später nach Einreichung eines Genehmigungsantrags eingeholt. Beschlüsse über die Bestätigung eines Kirchenvorstehers – 6 Monate nach der Wahl. Aber solche Angelegenheiten wie zum Beispiel der Bau einer Schule oder einer neuen Kirchenkapelle warten ganze Jahre auf einen Beschluss. Das Ergebnis dieser Verwaltungsordnung ist, dass an den beteiligten „Orten“ die Zeit in träger Erwartung des Erlasses vergeht und in den zentralen Institutionen eine endlose Arbeit mit bürokratischen Stiften und Schreibmaschinen stattfindet. An den „Orten“ herrscht Schlaf und träge, automatische Bewegungen, und in den zentralen Institutionen ist die Schreibarbeit in vollem Gange; Dort ist es langweilig, aber hier ist es unerträglich schwer. In der vorkonziliaren Präsenz wurde dieser Mangel unserer Kirchenleitung offengelegt. Es wurden auch Maßnahmen zu seiner Beseitigung vorgeschlagen, beispielsweise die „Entlastung“ der St. Synode aus vielen Fällen mit der Bereitstellung ihrer endgültigen Lösung in den Diözesen; über die Aufteilung der gesamten orthodoxen Kirche in Stadtbezirke, über die Erhöhung der Zahl der Diözesen, über die Übertragung der Verantwortung für ihre Aktivitäten auf die Diözesaninstitutionen selbst, ohne dass jede ihrer Handlungen von der Autorität des Bischofs genehmigt wird, über die Selbstverwaltung der Pfarreien usw. Aber leider! – Diese Anweisungen wurden nicht gebührend beachtet und müssen auf den Seiten der Anwesenheitsliste verschwinden. Wie aus den Aktivitäten des Hl. im Anschluss an das Treffen der vorkonziliaren Präsenz hervorgeht. Die Politik der Synode zielt nur auf die Stärkung der Macht der Bischöfe, also auf die Weiterentwicklung der kirchlichen Zentralisierung. Und so schläft das Leben der Kirchengesellschaft, des „lebendigen Leibes der Kirche“, ein, schläft ein ... Bischöfe und Beamte arbeiten, schmerzhaft hart ... Und in religiösen Gesellschaften, die „außerhalb der Kirche stehen“, ist inzwischen ein außergewöhnlicher Aufschwung und Aufregung zu spüren. Dort sind alle Mitglieder der Gesellschaften, Männer und Frauen selbst, die Initiatoren der Sache; dort versammeln sie sich und besprechen sich frei und ungezwungen; Bei Versammlungen wird jeder Gedanke gehört, egal wem er gehört, Laie oder Geistlicher, egal welcher politischen Partei er angehört. Eine ausgereifte Entscheidung wird durch die exekutive Tätigkeit derjenigen, die sie besprochen und entschieden haben, schnell umgesetzt. Diese Bedeutung des sozialen Elements, diese Bedeutung einer lebendigen Stimme in öffentlichen Glaubensangelegenheiten ist der Grund für die lebenswichtige Aktivität und das Wachstum von Heterodoxie, Heterodoxie und Sekten, die oft nicht der elementarsten Kritik in theologischer, moralischer und sozialer Hinsicht standhalten. Nicht so in der orthodoxen Kirche. Hier hält das Aktivitätsmonopol die Macht fest und diejenigen, die sich ihr zufällig anschließen und ihr nur gefallen. Doch der Rest der kirchlichen Gesellschaft ist trotz der unterschiedlichen Begabungen, Interessen und des Wunsches nach aktiver Teilnahme am kirchlichen Leben dazu verdammt, in die Stellung minderjähriger Kinder zu geraten, die nur per Dekret etwas für die Kirche tun können. Deshalb ist sie der Kirche gegenüber entweder völlig gleichgültig oder sie fungiert in der Person einiger weniger als Beobachterin des Handelns der kirchlichen Autoritäten. Der Missionskongress hat übrigens beschlossen: „Fragen Sie die St. Synode nach dem Vorschlag an die Eminenzen der Diözese, Wohltätigkeitsorganisationen in Pfarreien in großem Umfang zu organisieren.“ („Glocke“, Nr. 722). Also? Wir werden das Dekret abwarten und uns dann zumindest für wohltätige Zwecke engagieren. Ja, mit einem so langsam drehenden Ruder ist es für ein Kirchenschiff schwierig, in seiner Aktivität mit den schnellen Booten von Heiden und Sektierern zu konkurrieren. „The Bell“ berichtet in Nr. 721 (im Abschnitt: Aus dem kirchlichen Leben) über etwas Unwahrscheinliches. Hier ist die Nachricht in ihrer Gesamtheit: Exkommunikation. Im Jahr 1906 berichtete einer der Priester der Wolyn-Diözese, dass mehrere seiner Gemeindemitglieder dem Latinismus abgefallen seien. Die Eminenz Antonius brachte den folgenden Beschluss vor: „Der Priester sollte nach eigenem Ermessen eingeladen werden, die Anathematisierung des Abtrünnigen in der Kirche oder nur durch ihn selbst zu verkünden.“ Da der Priester trotz seiner Bemühungen keine Gelegenheit fand, die Abtrünnigen zu sehen, beschloss er, die Exkommunikation in einer Kirchenversammlung öffentlich auszusprechen. Am 15. Juni, am Ende der Liturgie, verhängte der Priester, nachdem er das Dekret des Konsistoriums verlesen hatte, ein Kirchenanathema mit folgenden Worten: „Im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Unsere wahrhaft lehrende und rettend gläubige orthodoxe Kirche, die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische, mit der Trauer einer Mutter, die um ihre Kinder krank ist, teilt ihre unwürdige Dienerin durch meine Lippen ihren treuen Kindern mit, dass im vergangenen Sommer, seit R. Chr. 1906, die Bewohner des Dorfes Burtina, Bezirk Novograd-Wolyn, Diözese Wolhynien (Namen folgen), von der wahren Kirche getrennt wurden Gott und schloss sich seinen Feinden an. Nachdem sie sich selbst exkommuniziert haben, mögen diese Zeichen der Apostolischen Kirche Christi, die nacheinander und gegenseitig von Christus, unserem Erlöser selbst, angenommen und von der Autorität unseres Bischofs, Erzbischof Antonius, empfangen wurden, wirklich von der Heiligen Orthodoxen Kirche exkommuniziert werden, unwürdig und der heiligenden Gnade beraubt, mit der sie bei ihren rettenden heiligen Riten vergeblich geistlich unterstützt wurden, und mögen sie so von der orthodoxen Herde und von der Kirche Gottes abgeschnitten werden, bis sie zu ihrem kommen Sinne und mit einem zerknirschten Herzen und ungeheuchelter Reue für die unermessliche Sünde des Verzichts auf das orthodoxe Bekenntnis ihres Erlösers und Herrn werden sie zu ihrem rettenden Zaun zurückkehren. Aber Sie, treue und orthodoxe Kinder unserer Heiligen Kirche, denken Sie immer daran, dass Sie gemäß der ersten und zweiten Ermahnung der Abtrünnigen, die den Sohn Gottes mit Füßen getreten und den Geist der Gnade beleidigt haben, auf jede erdenkliche Weise vorsichtig sein und sich wie Zöllner und Heiden entfernen und sie aus Ihrer Mitte entfernen müssen, denn nach der Warnung des heiligen Apostels durchsäuert ein wenig Sauerteig den ganzen Teig. Alle genannten Personen werden vom Herrn Jesus Christus und seinem ewigen Leben exkommuniziert und mit dem Fluch belegt. Amen.“ Die Sänger sangen dreimal: „Anathema“. Danach wurde ein Gebetsgottesdienst „für die Verlorenen“ abgehalten, und am Ende des Gebetsgottesdienstes wurde erklärt, dass diejenigen, die von der Orthodoxie abgefallen waren, nicht zum Katholizismus konvertierten, weil sie diesen Glauben vollständig verstanden und in ihm Überlegenheit sahen, sondern einzig und allein aufgrund der Verleumdung durch ihre Nachbarn und katholischen Verwandten, die sie mit falschen Geschichten und Träumen über ihr Polen und ihren Glauben verwirrten, und dass das Anathema kein Kirchenfluch ist, wie viele Leute denken, sondern nur das letzte und entscheidende Mittel seitens des Heiligen Kirche, einige ihrer Mitglieder zu ermahnen und zu führen, und sie kann sie wieder in ihren Schoß aufnehmen, wenn sie ihre Schuld, ihren Irrtum und den Untergang ihrer Wege erkennen, wofür sie betet – für die Bekehrung dieser. Diese Nachricht löst eine Reihe trauriger Verwirrungen aus. Erstens ist völlig unklar, welche Art von kirchlicher Tat am 15. Juni in einer der orthodoxen Kirchen der Diözese Wolyn begangen wurde – handelte es sich um die Exkommunikation in ihrer schwersten Form oder handelte es sich nur um eine visuelle Darstellung dieser Tat, die als Anathema bezeichnet wird, zum Zwecke der Einschüchterung und Ermahnung? Am Anfang der Korrespondenz erscheint der erste und am Ende der zweite. Zunächst wurden diejenigen, die abgefallen waren, durch die Autorität und das gerichtliche Urteil des Erzbischofs von Wolyn vom Herrn Jesus Christus und seinem ewigen Leben exkommuniziert, öffentlich in der Kirche durch den Bevollmächtigten des Erzbischofs, einen örtlichen Priester, vollstreckt; und am Ende der Korrespondenz endete die gesamte Anathema-Prozedur mit einem Gebetsgottesdienst für die Abgefallenen, die daher nicht verflucht, nicht vom Herrn Jesus Christus exkommuniziert und nicht aus der Mitte der orthodoxen Kirche entfernt wurden. Was ist diese Kombination aus Anathema und Gebet? Ist es möglich, den orthodoxen Gottesdienst auf diese Weise zu entweihen?! Zweitens löst es Verwirrung aus – wie haben der orthodoxe Erzpastor und sein Stellvertreter beschlossen, allein in seinem Büro sitzend, mit der Handschrift einer Feder, ohne den Fall zu untersuchen, und andererseits, öffentlich und in Abwesenheit der Angeklagten, mehrere Personen von unserem Herrn Jesus Christus zu exkommunizieren, weil sie mit Zustimmung ihrer Verwandten zum „Latinismus“, also zur katholischen Kirche, konvertiert waren? Aber haben sie durch die Konvertierung zum Katholizismus aufgehört, an den Herrn Jesus Christus zu glauben, und ihm abgeschworen? Schließlich löst diese leichtfertige Entweihung des orthodoxen Ritus für seinen Zweck, religiösen Bruderhass zwischen den beiden wichtigsten christlichen Glaubensrichtungen zu schüren, noch traurigere Verwirrung aus: Welche Nahrung wird auf diese Weise den Feinden des Christentums gegeben, was für eine Versuchung für diejenigen, die im Christentum schwanken! Wie konnte der Vorsitzende des Missionskongresses diese missionarischen Überlegungen aus den Augen verlieren und seinen Priestern befehlen, nach eigenem Ermessen das Anathema auszurufen?! Es wäre äußerst wünschenswert, eine Klärung dieser Verwirrungen zu erhalten. Der Grundsatz der Religionsfreiheit ist ein kanonischer Grundsatz Die Umsetzung des Grundsatzes der Gewissens- und Religionsfreiheit in unsere Gesetzgebung scheint durch die rechtsextremen Mitglieder der Duma, die von der Mehrheit der Mitglieder des 4. Missionskongresses unterstützt werden, in großer Gefahr zu sein. Für die bevorstehende Sitzung der Staatsduma ist ein unerwünschter Präzedenzfall entstanden. Wenn der orthodoxe Klerus und Vertreter der Kirchenregierung in der Duma dem scharfen und energischen Widerstand gegen die Ministergesetze und die Mehrheit der Mitglieder der Religionskommission folgen, ist es möglich, dass die Umsetzung des Prinzips der Religionsfreiheit zumindest für eine Weile langsamer wird und die Opposition siegt. Wir sind jedoch geradezu entsetzt über diesen möglichen Sieg, entsetzt, weil er ein großes Unglück droht ... nicht für den Grundsatz der Religionsfreiheit, sondern im Gegenteil für die gesamte orthodoxe Kirche und insbesondere ihre Hierarchie und ihren Klerus, d. h. die vorübergehenden Gewinner. Wir leben nicht in einer Zeit, in der das große Prinzip der individuellen Freiheit (in jeder Hinsicht) irgendeiner inneren oder äußeren Kraft nachgibt. Die gesamte Menschheit ist sozusagen von der Faszination der Schönheit dieses Prinzips erfasst. Die ärmsten, rassisch und kulturell minderwertigen Stämme streben nach Freiheit, streben aktiv danach, ohne ihre wirtschaftliche Stärke und ihr Leben zu schonen. Und die Staatspolitik der starken fortgeschrittenen Nationen hat bereits als Axiom die Position verwirklicht, dass die Macht der Staatsgewalt selbst gegenwärtig nicht auf der Unterdrückung des Einzelnen, sondern auf der Gewährleistung einer Garantie seiner Freiheit beruht. Ein politisch starker Staat besteht aus freien Bürgern und nicht aus versklavten Untertanen. Vaterlandsliebe, Patriotismus – in dem Land, in dem diese Politik operiert. Da dieses Axiom von unserer Regierung und der Mehrheit unserer Duma anerkannt wird, scheint es für unsere Minderheit sehr schwierig zu sein, sich ihm zu widersetzen. Allein diese einfache Überlegung sollte den oppositionellen Eifer unserer rechtsorthodoxen Mitglieder der Duma abkühlen: Was für eine Zukunft bereiten sie für unsere Staatlichkeit, unsere nationale Stellung unter den Kulturnationen vor?! Aber was uns beschäftigt, ist nicht die Zukunft des Staates, sondern die Zukunft der Kirche, nämlich der orthodoxen Kirche. Was wird das Ergebnis eines möglichen Sieges der Opposition sein? Die ganze Welt wird sozusagen sehen, dass nur die orthodoxe Kirche Angst vor der Religionsfreiheit hat; doch auch andere Glaubensrichtungen, Sekten und Religionen begehren es. Darüber hinaus haben die aufgeklärtesten Laien innerhalb der Kirche selbst keine Angst vor der Religionsfreiheit; Nur eine sehr kleine Zahl fanatischer Missionare und die Kirchenleitung haben davor Angst. Wird diese Tatsache nicht darüber hinaus ein offensichtlicher Beweis dafür sein, dass bei der Opposition zwischen Klerus und Hierarchie das stärkste Motiv nicht das Interesse der orthodoxen Kirche als einer Gesellschaft ist, die einen bestimmten Christuskult schätzt, sondern ein engeres und niedereres klerikales Interesse? Anscheinend ja. Und sobald diese Tatsache ans Licht kommt, sind die Probleme für die orthodoxe Kirche unzählig ... Aber vielleicht bildet eine kleine Gruppe von Oppositionellen, nämlich die rechten Priester der Duma, die Mehrheit der Missionare und diejenigen, die die Macht übernommen haben, die Hierarchen, den Kern der Orthodoxie, ihre wahren Vertreter? Vielleicht liegt dahinter die Wahrheit, Reinheit und Treue des orthodoxen Kirchenbewusstseins? Nein und nein! Der Eifer für den Glauben und für den Glauben kann ihnen nicht abgesprochen werden, aber dieser Eifer ist von geringer Würde und findet in den Grundkodizes der Orthodoxie keinen Halt. Um dies zu beweisen, werde ich nicht auf das Neue Testament verweisen, das gemeinsames Eigentum aller christlichen Konfessionen ist. Ich beziehe mich nur auf die folgenden Worte des spezifisch orthodoxen kanonischen Kodex: „Lasst nicht die Regeln des Vaters übertreten, lasst sich nicht die Arroganz weltlicher Autoritäten unter dem Deckmantel heiliger Riten einschleichen; und mögen wir nicht nach und nach die Freiheit verlieren, die unser Herr Jesus Christus, der Befreier aller Menschen, uns durch sein Blut gegeben hat“ (3. Ökumenische Sammlung, rechts, 8). Dies sind wirklich die goldenen Worte des spezifisch orthodoxen kanonischen Kodex, der den Geist und das ultimative Ziel des Kirchenrechts, der kanonischen Hierarchie, der Verwaltung, des Gerichts und des gesamten kanonischen Systems definiert. Der ganze Zweck des Kirchenrechts besteht darin, der gesamten Menschheit die durch sein heiliges Blut erkaufte Freiheit zu garantieren, den Glauben an Christus zu bekennen. Sie sind geradezu verblüfft darüber, wie moderne Anhänger der Orthodoxie diese Gebote nicht beachten?! Im selben kanonischen, spezifisch orthodoxen Kodex wurde die folgende kurze Notiz beibehalten, die auf eine langjährige historische Tatsache verwies, aber für das 20. Jahrhundert erbaulich war: „Zu dieser Zeit (Anfang des 5. Jahrhunderts) wurde ein Gesetz erlassen, damit jeder aus freien Stücken die Leistung des Christentums annehmen wird.“ (Karf. schluchzend, Rechte 122). Dies sind die Gesetze, die Eiferer der Orthodoxie für die Veröffentlichung von Königen und Völkern beantragen sollten. Die orthodoxe Hierarchie und der Klerus müssen als Kämpfer für das Prinzip der Religions- und Gewissensfreiheit gerade im Interesse der Förderung des wahren religiösen Bewusstseins und des reinen religiösen Gefühls auftreten und nur gegen den Missbrauch dieser großen Prinzipien kämpfen, egal von wem dieser Missbrauch kommt: von Ungläubigen oder unwürdigen Mitgliedern der Kirche selbst, sogar ihrer Hierarchie. Dies ist der Geist des Kirchenrechts und der Kirchengesetzgebung. Widerstand gegen Religionsfreiheit Das vom Christentum der Welt verkündete Prinzip der Religionsfreiheit war im politischen und religiösen Bereich eine ebenso erstaunliche Neuigkeit wie in der Naturwissenschaft die Entdeckung, dass sich die Sonne nicht um die Erde bewegt, sondern umgekehrt. Wenn Galilei „die Welt bewegte“, dann war das Evangelium mit seiner Lehre vom Schöpfer der Welt als Vater, der jedem Menschen nahe steht, wirklich die Sonne, die die kalte Mondnacht erhellte und wärmte, in der die Menschheit umherwanderte und hier und dort nach Gott suchte, und das alles vergeblich. Aber egal wie seltsam Galileis Entdeckung auch klingen mag, die Menschheit begann sich relativ schnell an die Vorstellung zu gewöhnen, dass unsere heimische Mutter Erde keine schwerfällige, liegende Masse sei, sondern ein Luftschiff, das mit solch schwindelerregender Geschwindigkeit durch den himmlischen Ozean raste, dass das schnellste Auto neidisch wäre... Es war für das menschliche Denken alles andere als einfach, sich mit den Lehren Christi auseinanderzusetzen, dass man den Vater überall im Geist und in der Wahrheit anbeten kann, dass dies sein erhabenes Geschenk an jeden Menschen ist, selbst an einen, der so dunkel in der Theologie und leichtsinnig im moralischen Verhalten ist wie die Frau des Samariters (Johannes 4:21). Es ist unnötig, in den Tiefen vergangener Jahrhunderte nach Beweisen zu suchen. Der gegenwärtige Moment liefert klare Beweise dafür, dass das große christliche Prinzip auch heute noch nicht bequem in einige unserer politischen und sogar theologischen Köpfe passt. Wir interessieren uns wenig für politische Köpfe; Die Hartnäckigkeit theologischer Denker im Kampf gegen dieses Prinzip, oder besser gesagt, gegen dieses christliche Heiligtum, auf dem als einer der Grundlagen die kanonische Organisation der orthodoxen Kirche selbst beruht, schmerzt uns zutiefst. Welche unüberwindlichen Hindernisse halten sie als orthodoxe Christen davon ab, sich offen zu diesem Grundsatz zu bekennen und ihm treu zu bleiben? Wenn wir uns nicht irren, stützen diese theologischen Denker ihre Opposition auf die folgenden Daten: 1) Unsere sibirischen Ausländer halten sich nur an die Orthodoxie, weil alle anderen Glaubensrichtungen verboten sind: Sobald ihnen mitgeteilt wird, dass ein solches Verbot aufgehoben wurde, werden sie sich alle dem Buddhismus, dem Mohammedanismus usw. zuwenden. Lamas und Mullahs werden es nicht versäumen, den kindlichen Geist dieser Halbwilden für ihre eigenen Interessen auszunutzen. 2) Mit der Verkündung des Gesetzes zur Religionsfreiheit folgten massive Abweichungen von der Orthodoxie zum Katholizismus und Mohammedanismus; Altgläubige, Sektierer und Häresien nahmen zu. 3) Gleichzeitig erhob sich unter der Intelligenz der Unglaube, erklärte sich durch Gotteslästerung und Verspottung der Orthodoxie und drang in die Massen dunkler Menschen, insbesondere in Fabrikarbeiter, ein, was zu einer beispiellosen Grausamkeit der Moral führte. Die Freiheit hat das alles getan; Es ist daher notwendig, es einzudämmen. Und so nimmt in denkenden Köpfen offenbar die folgende Petition Gestalt an: „Souverän! Befehlen Sie allen Ihren Untertanen, genauso orthodox zu sein wie wir; sonst geht alles zugrunde: Orthodoxie, Autokratie und Nationalität, und es wird wie in Frankreich sein.“ Wie stark die Prämissen sind und wie witzig die Schlussfolgerung ist – wir werden nicht darüber nachdenken, aus dem einfachen Grund, weil wir, wenn wir uns mit dieser Angelegenheit befassen würden, die Kolumnen der Stimme Moskaus mit solcher Langeweile füllen würden, dass es alle Leser wegnehmen würde. Bei dieser Art des Denkens ist nicht die logische Technik selbst von Interesse, sondern der psychologische Untergrund, der diese Technik hervorgebracht hat; dieses zugrunde liegende Gefühl der Angst: Es lähmte das Gedächtnis und die Fähigkeit, sich in einer etwas ungewöhnlichen Position zurechtzufinden. Dass die Revolution (und keineswegs das Höchste Manifest zur Religionsfreiheit) mit ihren Wellen das Kirchenschiff getroffen hat und weiterhin trifft – daran kann, so scheint es, kein Zweifel bestehen. Aber hat unser Kirchenschiff nicht ähnliche Stürme erlebt? Ist er so krank, dass er nur in stillem Wasser schwimmen kann? Für einen orthodoxen Christen sollte eine solche Feigheit, eine solche Feigheit, eine solche Verwirrung und Taktlosigkeit beschämend sein! Überwinden Sie zunächst das Angstgefühl, ggf. auch mit ärztlicher Hilfe; zweitens, den Souverän herzlich für sein einheimisches und der Kirche nicht fremdes Geschenk der Freiheit willkommen zu heißen; Drittens, die ganze Energie des ruhigen, normalen Denkens darauf zu richten, diese hohe Gabe zu nutzen, um das Kirchenschiff an eine neue Situation anzupassen, mit dem Ziel, dass es keine Angst vor den Wellen hat, sondern mutig und fröhlich überall hinfährt und diejenigen rettet, die im stürmischen Meer umkamen. Wie soll der orthodoxe Klerus mit der studentischen Intelligenz umgehen? Eine der schwerwiegenden Krankheiten unserer Gesellschaftsstruktur, die durch die vergangene Revolution hervorgerufen wurde, ist die Gleichgültigkeit der Gesellschaft gegenüber dem schwierigen Kampf um das körperliche und geistige Leben, den die Mehrheit unserer Jugendlichen beiderlei Geschlechts führt, die in höheren Bildungseinrichtungen für Männer und Frauen arbeiten. Die meisten dieser Jugendlichen sind arm. Bitte beachten Sie, dass es sich hierbei in der Mehrzahl um Typen in ihrer moralischen Stimmung handelt. Dies sind junge Männer und Frauen, die ihre Heimat verlassen haben, die den Armen wie ihnen am Herzen liegen, die jeden Drang nach einem fröhlichen Zeitvertreib aufgegeben haben, zu dem ihr gesegnetes Alter sie ruft, die sich freiwillig geweigert haben, um eines hohen Ziels willen – ihre gottgegebenen Talente voll zu entfalten, ehrlich und nützlich für die Gesellschaft und ihr Heimatland als Menschen in verschiedenen Dienstbereichen zu sein und als Belohnung dafür in der Hoffnung, in Zukunft nur noch das Gesetz und die Staaten zu erhalten a bestimmte Bestimmung, dass sie immer noch Anteil mit ihren Nachbarn haben. Der asketische Lebensstil dieser jungen Männer ist den Bewohnern der Hauptstädte wohlbekannt; Darüber ist schon viel geschrieben worden. In letzter Zeit, nach der Revolution, hat sich die Not unserer studentischen Jugend besonders verschärft und ist manchmal voller echter Tragödien. Durch ihre Teilnahme an der sogenannten Befreiungsbewegung, durch ihre Streiks bewaffneten Universitäts- und Studentenjugendliche die Gesellschaft erheblich gegen sich selbst; Auch die früheren Wohltäter schreckten vor ihm zurück; Die Einnahmen aus Unterricht und Proben gingen zurück und verloren an Wert. Und so muss die Blüte unserer Nation, das Salz unseres Landes, unsere Jugend zu den körperlichen Leiden von Kälte und Hunger moralische Qualen hinzufügen und geduldig den Spitznamen der Rebellen, Feinde des Vaterlandes ertragen ... Ja, das ist tragisch. Wer sollte diesen spirituellen Asketen des Wissens und der Ehre zu Hilfe kommen? Natürlich zuallererst der Staat. Aber in Russland haben wir auch eine andere Institution, der das schwere Schicksal der Geistesarbeiter besonders am Herzen liegen sollte. Diese Institution ist die orthodoxe Kirche in ihrer Gesamtheit – also die Hirten und ihre Herde … Aber sind Studierende und Studentinnen, wie sie oft sagen, Atheisten, Liberale, Nietzscheaner, Sozialisten, Anarchisten, Feinde der Kirche? Wie kann ein Pfarrer ihnen Gutes tun? Die Antwort darauf sollte folgende sein: Erstens sind sie nicht alle so: Es gibt Menschen unter ihnen – zutiefst religiös gesinnt, geradlinig, fromm; Zweitens sollte man bei denjenigen, die sich als Atheisten, Sozialisten usw. präsentieren und diese Spitznamen zur Schau stellen, vor allem ihr Alter und den Moment der spirituellen Entwicklung, den sie erleben, nicht aus den Augen verlieren. Dies ist ein Moment des Hochanstiegs intellektueller und moralischer Kräfte, ein Moment ihrer intensiven Arbeit, gekennzeichnet durch Zweifel an allem, Prüfung von allem, Misstrauen gegenüber allem außer den eigenen Stärken, dem eigenen Selbst, unendlich stark, fähig, alle Hindernisse zu überwinden ... Wie dieser Aufstieg der spirituellen Energie seines Trägers enden wird, wohin er führen wird, ist niemandem völlig unbekannt. Beeilen Sie sich nicht, ihn als Atheisten, Sozialisten usw. einzustufen, auch nicht auf der Grundlage seiner eigenen und aufrichtigen Aussage. Es ist ganz natürlich, dass er verschiedene Phasen durchläuft, die völlig gegensätzlich sind und sich gegenseitig ausschließen, Sphären von Weltanschauungen, bevor er zu endgültigen Schlussfolgerungen kommt und seinen Prozess der spirituellen Gärung abschließt. Denn im Frühling sind alle Flüsse und Bäche schnell, schlammig und unsicher in Farbe und Geschmack ihres Wassers; im Sommer und Herbst werden sie sauber, klar, ruhig und klar. So ist es hier. Geben Sie dem inneren spirituellen, vielleicht sehr heftigen Prozess der Gärung für eine Weile Freiheit und Bequemlichkeit; Pflegen Sie in Bezug auf die Person, die es erlebt, in sich eine Stimmung der Liebe und der Erwartung, dass sie Ihnen im Herbst das reine, lebendige Wasser seines Wissens, seiner Ehrlichkeit und seiner Liebe schenken wird. Für einen orthodoxen Pastor sollte die intelligente Jugend in zweierlei Hinsicht besonders wertvoll sein. Erstens sind dies Menschen, die, um es in der Kirchensprache auszudrücken, das Fleisch und den Geist besiegt haben. Zweitens handelt es sich um Kinder christlicher Eltern, vielleicht Priester, die durch Armut, kinderreiche Familien oder Waisen benachteiligt sind. Das erste Merkmal liegt dem orthodoxen Pfarrer am Herzen, weil er seinem Titel nach ein Treuhänder und Seelenarzt ist; Bei jedem Gottesdienst betet er vor allem für die Erlösung der Seelen; Für sie muss er sein Leben hingeben. Aber sie sind Atheisten! Ja, zumindest ist es das. - Er selbst muss in diesem Fall bewegungslos sein, wie ein Fels, fest im Bekenntnis seines Glaubens, ernsthaft in der Ausführung jedes Ritus; aber er muss in uneigennütziger christlicher Liebe bewegungslos sein, selbst für diejenigen, die irren, oder nur für jene jungen Männer, die in ihrem Glauben und ihrer Moral schwanken. Sieht eine christliche Mutter in ihren Kindern nicht oft Atheisten, aber hindert sie das daran, in ihnen ihre Kinder zu sehen? Ebenso sollte die Liebe eines Hirten zu christlichen Kindern unerschöpflich sein, wie die Liebe einer Mutter. Das zweite Merkmal, die Armut, insbesondere die Waisenschaft, verpflichtet den Hirten geradezu dazu, sich aktiv zu beteiligen, und zwingt ihn dazu, raffiniert darin zu sein, Hilfe für ihn zu erfinden. Der primäre kanonische Kodex, die sogenannten Apostolischen Dekrete, widmet der Klärung dieser pastoralen Pflicht ein ganzes Buch. „Ihr Hirten kümmert euch mit größter Sorgfalt um die Waisenkinder, damit es ihnen an nichts mangelt; kümmert euch um sie wie Eltern“ (Aposteldekret, Buch 5). Doch wie kann ein Hirte derzeit nach außen hin seine aktive Liebe für die bedürftige Intelligenz offenbaren? Die Antwort ist nicht schwer. Er hat seine eigenen, sozusagen rein spirituellen, priesterlichen Mittel, um die Herzen seiner wohlhabenden Herde zu erwecken und sie zu ermutigen, der bedürftigen Jugend zu helfen, indem sie billigere Wohnungen und Kantinen vermittelt und langfristige Kredite eröffnet. Wir können voll und ganz garantieren, dass es sich um verlässliche Schuldner handelt, auch wenn sie zum Zeitpunkt der Beantragung der Schuld außer ihrem Ehrenwort nichts als Sicherheit für die Schuld zu leisten haben. Der Leser könnte denken, dass ich etwas sehr Originelles und Fantastisches anbiete. Gar nicht. Damit meine ich ein vorgefertigtes Beispiel: Seit mehr als 25 Jahren gibt es an der Moskauer Theologischen Akademie eine Bruderschaft des Heiligen Sergius, die die unzureichenden Studenten der Akademie und im Allgemeinen ihre ehemaligen Studenten auf alle oben genannten Arten unterstützt. Zu seinen ehrenamtlichen, lebenslangen und aktiven Mitgliedern zählen Bischöfe, Archimandriten, Äbte, Äbtissinnen, Priester, Diakone, Laien, Reiche und Arme. Durch ihre großzügigen Opfer, die hauptsächlich von Moskauer Priestern und Dekanen gesammelt wurden, besteht und funktioniert die Bruderschaft. Was motiviert diese freundlichen Menschen, großzügig zu geben? Ohne Zweifel reine, selbstlose, christliche Liebe ... für die Jugend der Akademie. Aber verdienen Studierende, Arbeiter und Mitarbeiter anderer Hochschuleinrichtungen weniger Mitgefühl? Lass das nicht passieren. Warum sollte also nicht auf Initiative der Moskauer Priester eine Bruderschaft der Qual entstehen? Tatiana, um der notleidenden Studentenintelligenz der Hauptstadt zu helfen? Selbstlose christliche Liebe zur christlichen Jugend ist das einzige Motto auf dem Banner, unter dem der orthodoxe Klerus in diesem spirituellen Umfeld handeln sollte. Staatlich und nichtkonfessionell Die Frage der Ungläubigen, oder genauer gesagt der „Konfessionslosen“, stellt für unsere Innenpolitik eine sehr schwierige Aufgabe dar, wenn es darum geht, den großen Grundsatz der Gewissens- und Religionsfreiheit in die Gesetzgebung einzuführen. Seine Schwierigkeit kommt charakteristischerweise in der folgenden Konzessionsperiode des ministeriellen Projekts zum Ausdruck: „... obwohl die Notwendigkeit völliger Freiheit religiöser Überzeugungen normalerweise als eine Position angesehen wird, die keines Beweises bedarf; aber sobald sich diese Frage von einer rein abstrakten zu einer praktischen Grundlage bewegt, ändert sich ihre Position völlig und ihre Lösung läuft oft darauf hinaus, die Unmöglichkeit oder zumindest die Unzeitgemäßheit der Umsetzung eines logisch allgemein akzeptierten Prinzips in unserem Leben anzuerkennen.“ (Ministerialentwurf Nr. 1473 vom 20. Februar 1907). Die „abstrakte Logik“ gerät damit in entscheidenden Konflikt mit der Logik des Lebens. Welchem ​​sollte ich den Vorzug geben? Letzterem wird im Projekt der Vorzug gegeben. Das Projekt stellt kategorisch fest, dass die Bereitstellung der Möglichkeit, sich zu einer (frei gewählten) Religion zu bekennen und von einem Glauben zum anderen zu wechseln, keineswegs mit der Erlaubnis zur Bildung einer Klasse von „Konfessionskonfessionellen“ einhergehen kann, d. Wir erkennen diese kategorische Lösung der Frage als bedingungslos richtig an, aber da wir die ganze Kraft der Motive erkennen, auf denen sie beruht, haben wir keinen Zweifel daran, dass es unter den Volksvertretern diejenigen geben wird, die mit großem Erfolg gegen diese Entscheidung und die Gründe, auf denen sie beruht, Einspruch erheben werden. Die schwache, leicht verletzliche Seite der Motivation besteht darin, dass die Entscheidung nicht aus dem Prinzip der Gewissensfreiheit, sondern aus utilitaristischen Erwägungen folgt, nicht aus den Anforderungen der „Logik“ – rational, sondern aus den Anforderungen des Lebens. Es scheint sogar, dass die Bedingungen eines niedrigen Kulturniveaus, wenn auch vorübergehend, die Anforderungen der Weisheit überwinden müssen. Vor diesem Hintergrund scheint es keineswegs unnötig zu fragen: Wer verstößt hier gegen die Vernunft: die Logik der Theorie oder die Logik des Lebens? Unserer Meinung nach ist es der Erste, der sündigt, aber nicht der Letzte. Das Denken von Theoretikern, die die staatliche Anerkennung des Rechts auf Nichtreligion oder Nichtkonfessionalismus fordern, basiert auf einer völlig falschen Prämisse, als ob das Gewissen absolute Freiheit verlange. Absolute Freiheit ist für einen Menschen im Grunde etwas Unmögliches, selbst wenn es ihm gelingt, sich so sehr von seinesgleichen zu isolieren, dass er völlig allein (ein Mönch) mitten in der Wüste wäre. Die menschliche Seele ist keine tabula rasa, die nach Belieben mit Dogmen und moralischen Regeln bedeckt werden kann. Im Gegenteil, es war das „Gewissen“ selbst, das seinen Willen zuerst und am stärksten fesselte, selbst wenn er allein und im Geiste so stark war, dass er in der Lage sein würde, einige der Anforderungen seiner physischen, tierischen Natur zu überwinden. Die Stoiker bemerkten auch, dass „jemand in uns ist, der uns Gesetze vorschreibt, denen wir nicht widerstehen können.“ Dieser hartnäckigste Feind der absoluten Freiheit, unser innerer Despot, ist niemand anderes als das „Gewissen“. Zweitens verwechseln Anhänger der absoluten Gewissensfreiheit oft die Begriffe „Religion“, „Glaube“, „Glaubensbekenntnis“, „religiöser Glaube“, kurz gesagt, sie verwechseln die Begriffe „objektive Religion“ und „subjektive Religion“. Mittlerweile sind diese Konzepte sehr unterschiedlich. Beispielsweise repräsentieren die Bekenner des orthodoxen Glaubens (genauer gesagt der Kirche) eine Religionsgemeinschaft von beispielsweise 60 Millionen Menschen. Der gemeinsame Kitt, der sie zu einem Ganzen verbindet, ist: Glaube an Christus, Kult, Organisation, Disziplin, Moral. Dieses zusammenhängende Ganze ist Religion im objektiven Sinne. Aber dann ist jedes der Individuen, die dieses Ganze ausmachen, in sich selbst subjektiv auf ganz andere Weise mit diesem Ganzen und seinen Elementen verbunden: Der eine hat reinere und tiefere Vorstellungen und Konzepte über all diese Elemente, der andere hat weniger, der eine ist religiöser, d. Dieser „subjektive Glaube“ oder diese Religion ist das vollständige Eigentum des Einzelnen; hier ist der einzige Herr sein eigenes Gewissen. Keine menschliche Macht, weder Kirche noch Staat, kann einen Menschen zwingen, seinen subjektiven Glauben in irgendeiner Weise zu ändern, denn es ist machtlos, ihn überhaupt zu wissen, bis er ihn selbst auf die eine oder andere Weise entdeckt. Die Anerkennung dieser Dominanz des individuellen Gewissens ist der Kern des Grundsatzes der Gewissensfreiheit. Der Grundsatz der Religionsfreiheit ist etwas anderes. Er meint genau objektive Religion als eine organisierte religiöse Vereinigung (von Menschen mit Gott). Sein Wesen besteht darin, dass der Staat die Freiheit jeder Religion garantiert, mit ihren eigenen Mitteln zu handeln, um ihre Glaubensbrüder zu beeinflussen, ihren Status quo nach außen und innen zu schützen und sogar aggressiv zu handeln, zu wachsen, sich zu vermehren (Selbstverteidigung und Proselytismus). So unterschiedlich diese beiden Prinzipien auch sein mögen, sie schließen sich nicht aus, sondern sind in einer harmonischen Kombination enthalten. Denn es ist nichts anderes als das individuelle Gewissen, das einen Menschen am stärksten dazu motiviert, sich der einen oder anderen Religionsgemeinschaft anzuschließen: Man kann nicht allein in der Angelegenheit der Religion leben, so wie man nicht außerhalb eines Staates leben kann. Darüber hinaus zwingt dasselbe Gewissen eine Person nicht nur dazu, der einen oder anderen Religionsgemeinschaft formell beizutreten, sondern sich auch freiwillig den in dieser Gemeinschaft allgemein anerkannten Normen zu unterwerfen. Das ist die richtige Logik des Grundsatzes der Gewissens- und Religionsfreiheit. Nun lässt sich die Frage leicht lösen: Was passiert mit den sogenannten „Nicht-Konfessionellen“, wenn dieser Grundsatz in die Gesetzgebung aufgenommen wird? Sie werden sich in einer hoffnungslosen, isolierten und hilflosen Lage wiederfinden, wenn sie anfangen, irgendwie ihren Atheismus zu erklären: Beichtväter aller Religionen werden gegen sie sein, und niemand wird für sie sein. Aber vielleicht nimmt die Regierung sie unter ihren Schutz? Aber auch das kann sie nicht tun, denn sie stünde im Widerspruch zu sich selbst, da sie sich zur Gewährleistung der Religionsfreiheit verpflichtet hat. Die korrekte Umsetzung des Grundsatzes der Gewissens- und Religionsfreiheit in die Gesetzgebung wird also nicht zu einer Schwächung, sondern zu einer Stärkung der Religiosität führen, nicht zu einer Zunahme der Gottlosigkeit, sondern zu ihrer Zerstörung. Man könnte einwenden, dass in Westeuropa die Umsetzung dieses Prinzips mit der Zunahme des Nichtkonfessionalismus zusammenfiel. Doch in dieser recht weit verbreiteten Meinung liegt ein kleines Missverständnis: Die Klasse der Konfessionslosen entstand dort nicht durch die Einführung des Grundsatzes der Gewissensfreiheit in die Gesetzgebung, sondern aus ganz anderen Gründen, nämlich: aus tiefer religiöser Feindseligkeit innerhalb des Christentums selbst (Reformation) und dem sogenannten Kulturkampf. Die Umsetzung des Grundsatzes der Gewissensfreiheit kam dort zu spät und wurde bei weitem nicht einwandfrei umgesetzt, zum Beispiel beleidigte Frankreich den Katholizismus, Österreich-Ungarn drängt die orthodoxen Slawen zurück. In unserem Staat gab es solche Phänomene nicht; Infolgedessen ist unser Volk, oder besser gesagt, unsere Völker sind unvergleichlich religiöser als die westlichen, noch nicht „im Glauben geschädigt“, und die Umsetzung des Grundsatzes der Gewissensfreiheit in unserem Land ist noch nicht spät, sondern rechtzeitig erfolgt. Zertifikat des Dorfes Nil in Pskow. Um 1882