O potřebách církevního života současné doby

Obsah Předmluva O zvěstech o koncilu pravoslavné církve Autonomie církve Potřeby života provinčních církví Zabezpečení bílého duchovenstva Církevní otázka Zakavkazska Zrušení zvěstování Extrémy centralizace církevní vlády Anathema podle uvážení Princip náboženské svobody - kanonický princip Opozice vůči náboženské svobodě Nemoc mládeže Jak zacházet s ortodoxními duchovními Stát inteligence Navrhovaná sbírka byla vyvolána prohlášením osob, které jsou autorovi známé (klerikální i světské), o přání mít po ruce v samostatné publikaci články o církevních potřebách současnosti, publikované v roce 1908 v novinách „Hlas Moskvy“. Ohledně zvěstí o koncilu pravoslavné církve. Z Petrohradu se nadále objevují smutné zprávy o odložení svolání církevního koncilu. Zvlášť příznačné je v tomto ohledu poslední poselství: „Na zasedání Posvátného synodu redakční komise pro vypracování zpráv pro radu dospěla k závěru, že svolání očekávané na jaře tohoto roku s ohledem na současnou situaci v zemi nelze uskutečnit a že to bude možné pouze za naprostého klidu země. („Gol. Moskva“, č. 14). Zvláště charakteristická je v tomto poselství myšlenka „naprostého klidu země“ jako nezbytné podmínky pro svolání koncilu. Mimovolně si klade otázky: jaký je naprostý klid v tak obrovské zemi, jako je Rusko? Je to vůbec možné? A na druhé straně jsou následující otázky: co je to církevní koncil, který je proveditelný a prospěšný pouze tehdy, je-li přítomen tento podivný stav? Není to jen velkolepá církevní slavnost, vyžadující ticho, pořádek a značné finanční výdaje, nepotřebná k ničemu jinému, snad kromě zábavy z nudy nebo jako splnění kanonické povinnosti, kterou lze bez újmy na prospěch bohoslužby zcela zrušit? Pokud základní sféry uvažují tímto způsobem, pak není pro kdysi dominantní pravoslavnou ruskou církev radost. Ponížení, které přišlo nahradit tuto nadvládu, nemá konce, ale předvídá se něco ještě smutnějšího... Ano, nedávno byla doba jeho dominance nejen v Rusku, ale i daleko za jeho hranicemi. Nemáme na mysli její oficiální postavení ve státě jako „oddělení“, ale spíše jako „křesťanskou církev“ – morální. Máme na mysli éru 40–70 let. Pak v něm byli pastýři - biskupové a presbyteři, kteří se těšili hluboké úctě ve vyspělých kruzích ruské inteligence i prostého lidu, jejichž jména byla dobře známá v západní i jižní Evropě i v Americe. Byli v ní laici, Chomjakovci, Aksakovové a nejen slavjanofilové, ale i západní... Ano, v nejlepších myslích Ruska bylo „pravoslaví“ považováno za jediné náboženství na světě, které nejlépe realizovalo křesťanství, vitální a životodárné náboženství, cizí extrémům katolicismu s jeho tyranií svobodného křesťanského ducha a protestantismu s jeho bezduchou učitelsko-náboženskou pedantstvím. Teologické vědy a literatura, které v této době vzkvétaly, probudily u teologů v Německu, Anglii, Francii, Itálii a jižních Slovanech dosud nebývalý zájem o ruské pravoslaví. Starokatolíci, anglikáni, jižní Slované, Rumuni a Řekové se začali s ruskou církví angažovat s hlubokým zájmem. To vše se stalo, a tak nedávno. Co teď? Pravoslavná ruská církev, tvrdošíjně se zmenšující v sevření byrokracie, s okolním rozmachem života usíná a stává se mělkou. Přehrada podporovaná byrokracií nezvládá okliky, kterými její členové kvůli této přehradě odcházejí, přecházejí ke katolicismu, protestantismu, mohamedánství, pohanství či nevíře. Loni v létě jsme ve vesnici viděli takový živý obrázek: „U mlynářské přehrady prosakovala voda“. Mlýn byl starý, ne dobrý; Dlouho vyžadovala velké opravy, ale mlynáře spoléhal na to, že „možná“, nenapadlo se obtěžovat s většími opravami, a tak svou hráz rok po roku opravoval záplatami a za nízké ceny. A pak přišla povodeň, neočekávaná svou prudkostí (byl podzim, jen aby se dalo do práce); - voda prosakovala přes přehradu... ale přehrada by byla dobrá, ale našla řešení na obou stranách přehrady - podél písečných břehů. Mlynářovi se podařilo hráz zpevnit, ale po obou stranách se vytvořily dvě volné větve a jím přehrazená voda odtékala po nich. A teď je tu suchá, tvrdá přehrada a za ní v „kýblu“ je kalná a mělká voda, samozřejmě bez síly k otáčení mlýnských kol. Tato situace je vidět v budoucnosti naší pravoslavné církve, pokud se neurychlí přijímání energická a účinná opatření ke zlepšení její správy – centrální i místní. Jeho živá voda opustí přehradu, změní se v sekty, v nevěru a zbude jí jen suchá přehrada v podobě institucí, které existují samy pro sebe. Církevní koncil není rozmar, ale jediné opatření a prostředek, jak skutečně uspokojit naléhavé potřeby církve. Čekat, až se země uklidní, je neodpustitelná nedbalost a šílené rady. Církevní koncil je naopak jedním z radikálních a mocných prostředků k uklidnění země, nebo lépe řečeno k uzdravení země. Pravá Církev Kristova má za úkol právě uzdravení každé země, ať je to země pohanská, mohamedánská nebo křesťanská, ať se těší politickému míru, nebo zažívá hrůzy revoluce nebo katastrofy vnější nešťastné války. Kromě této mise nezná, nebo by alespoň neměla znát, žádnou jinou. Nejhorší ale je, upadne-li do apatie, ponoří se do sladkého spánku a čeká, až trpící a neklidnou zemi zcela uklidní genialita politických postav. Cesta i prostředky k dosažení tohoto oživení jsou totožné a neměnné. Jedná se o pastorační vliv na individuální a sociální svědomí. Ovlivňování politické činnosti a života země, je-li jejím úkolem, je tím nejvzdálenějším. U nás se nyní děje pravý opak. Zatímco všichni bezvěrci a sektáři v Rusku využili manifestu ze 17. října 1905 a začali organizovat své vnitřní záležitosti s chvályhodným nadšením a horlivostí, Staří věřící začali znovu stavět, obnovovat a zdobit své domy uctívání a kostely, shromažďovali se, aby diskutovali o organizačních opatřeních a o nejlepším využití Nejvyššího manifestu, Orhodoxu, začali se starat o Mohamské propuštění. zlepšení cesty jejich poutníků do Mekky, katolíků a protestantů – o posílení propagandy v naší vlasti; Pouze ortodoxní křesťané se téměř úplně odvrátili od svého církevního života a vrhli se do politiky. No, je to opravdu normální stav a postoj pravoslavné církve k domácím nepokojům? Hlavní sféra působení církve je morální, nikoli politická, a v této sféře musí faráři působit tím energičtěji, čím méně je země klidná, jednat pouze morálními opatřeními, vše ostatní přenechat jiným osobnostem. Jejich jediným praporem je církevní korouhev a jejich heslem je „všichni jsme dětmi jediného Otce a navzájem si bratry“. Ten by měl být jediným vůdcem všech snah a aktivit pravoslavného pastora. Jeho očím by se neměly prezentovat sociální a politické nepokoje, ale především nebezpečnější - morální nepokoje, které nyní pozorujeme v myslích a srdcích ruských občanů. "Kam jít? Komu věřit? V co doufat? V co milovat? Existuje Bůh? Existuje věčný život? Existuje svatost a hříchy? Existuje manželství a zhýralost? atd. atd. Na všechny tyto otázky, které se týkají především každé jednotlivé lidské jednotky, nedá v současné době kategorickou, jasnou a pevnou odpověď ani věda, ani umění, ani literatura. Pouze církev, která jim bude sloužit, jim nejlépe odpoví pouze církev, orto a proto pro každého pochopitelný obraz jejího Božského učení, které navzdory všem zuřícím a zuřícím bouřím pevně stojí dalších tisíc let „Nebo nevíš,“ učí svatý Jan Zlatoústý, že Bůh stavěl kostely ve městech jako mola na moři, aby lidé mohli uniknout bouřím života a užít si tu největší ticho. Církevní koncil je aktem církve: neměl by v něm být duch politiky, měl by z něj být odstraněn jakýkoli politický výkvět. Zde musí žít a jednat pouze jeden morální prvek. Je jasné, že pokud vezmeme toto jediné správné hledisko při řešení otázky významu zastupitelstva, tak jakákoliv prohlášení o nečasu svolání zastupitelstva jsou čirou absurditou i z politického hlediska. Z tribuny zástupců lidu 22. března zazněly jednomyslně sympatie k prožívané a trvající nespravedlivě složité situaci pravoslavné církve v ruském státě a bylo vysloveno upřímné přání po její rychlé změně k lepšímu. Odhad synodu sv. schválen téměř bez námitek; částka požadovaná na výdaje pro pravoslavnou církev je 29 739 152 rublů. nevyvolal žádnou poznámku ze strany vysokého shromáždění, které obecně zachází s „penězi lidí“ mimořádně opatrně. Navíc: „při zvažování jednotlivých položek odhadu vyvstaly předpoklady o nutnosti dalšího a většího navyšování“ (projev pana Kovalevského). Takový příznivý postoj k pravoslavné církvi ze strany nepoměrné většiny zástupců lidu je o to cennější, že se neobjevil jako výsledek chvilkové nálady způsobené nějakým náhodným motivem (například brilantní řeč nějakého řečníka), ne, byl výsledkem hluboce vytvořeného přesvědčení, odvozeného z pečlivého zvážení článků odhadu a vážné, i když velmi vážné kritiky. Ano, rozpočtová komise kritizovala odhady synodu velmi přísně, ale spravedlivě a věcně. Je pozitivně překvapivé, že se komise dokázala se svým nelehkým úkolem tak obratně vypořádat v relativně krátkém čase. Nedostatky výkaznictví a celé finanční ekonomiky na „odboru pravoslavného vyznání“ byly komisí zachyceny naprosto správně, vyjádřeny a prezentovány přesvědčivě a jasně; jsou také vysvětleny jejich důvody. A s jakou delikátností ve vztahu k pravoslavné církvi jsou vysvětleny! "Finanční ekonomika synody," řekl řečník, "představuje řadu historických vrstev, kterým je velmi obtížné porozumět. Ale... "nestalo se to vinou církve, ale z obecné politiky státu ve vztahu k církevnímu majetku, počínaje Petrem I." Jak pravdivá, pravdivá a přesná byla kritika vedení a zpravodajství v oddělení pravoslavné konfese, lze posoudit již proto, že její nejvýznamnější představitelé - vrchní prokurátor sv. Synod a biskup Eulogius ve svých projevech proti ní v podstatě nemohli nic namítat. Zástupci pravoslavné církve však uznali za prokázané, že „finanční ekonomika duchovního oddělení podléhá radikálním reformám“, správně poukázali na slabé místo ve zprávě komise, které spočívalo v jejím požadavku: 1) podřídit církevní hospodářství všeobecné státní kontrole a 2) doporučit nový řád pro využití specificky církevních příjmů klášterů, statků a far. Nesprávnost této cesty k zefektivnění církevního hospodářství spočívá na jedné straně v rozhodujícím zotročení církve státu, na druhé straně představuje jeho hrubý zásah do sféry čistě církevního majetku. Odhalením této myšlenky ve svém projevu musel vrchní prokurátor Svatého synodu nezbytně upozornit na zásadní otázku vysoké důležitosti – otázku autonomie pravoslavné církve v ruském státě. Právě tato otázka zaměstnávala veškerou pozornost zástupců lidu a přiměla je takříkajíc dočasně zapomenout na otázku samotného odhadu jako na méně důležitou otázku a dává výjimečnou důležitost dni Dumy 22. "Pro církev je tato otázka," řekl vrchní žalobce, "obrovský význam, protože tak či onak její řešení odhalí samotný vztah státu k církvi. Chceme jít cestou podřízení církve státu, nebo budeme rozhodně zastávat hledisko vnitřní nezávislosti církve, žijící vedle státu, zvláštní život, ve spojenectví se státem, ale ne v podřízenosti?" Je nanejvýš pozoruhodné, že takový obrat debaty nikoho nepřekvapil, nikomu nepřipadal neočekávaný, jako senzační novinka, ale byl vyzvednut všeobecnými sympatiemi a vyvolal prohlášení ve prospěch pravoslavné církve, upřímná, promyšlená, která může být způsobena jen dávno překonaným, naléhavým problémem. "Vnitřní autonomie církve," řekl Rodzianko, "by měla postupem času získávat stále větší uznání ze strany státu. Toto uznání by mělo být založeno na vědomí státu, že církev je silná ve své morální moci, svém duchu a nepotřebuje vliv státu k plnění svých posvátných povinností, které jsou pro stát nepochybně užitečné a nezbytné." "K podřízení církve státu by nemělo docházet." (Karaulov). "Vraťte církvi její samosprávu, její smířlivost, pak nebudou žádné hlasy pro státní zásahy do ekonomických záležitostí obrozené svobodné pravoslavné církve." (Efremov 2.). Do té míry, do jaké tato a podobná prohlášení vyjadřují náladu naší společnosti, „našich laiků“ v současnosti, nelze neuznat její velký význam v životě pravoslavné církve. Nastal čas svolat místní církevní radu. Je stejně nezbytný pro obnovu pravoslavné církve jako Státní duma pro obnovu ruského státu. Jakékoli zdržování je pouze pokračováním jejího soudu, utrpení a z tohoto pohledu těžkým hříchem před Její Hlavou – Kristem, před jejím nejvyšším patronem Panovníkem a před všemi mnoha miliony pravoslavných lidí. Potřeby života provinční církve V nejvznešenější předkoncilní přítomnosti byly předloženy dvě otázky, které byly velmi důležité pro život naší provinciální církve, a s velkou animací se o nich diskutovalo – otázka sufragánních biskupů a farností. Podstata debaty o první z těchto otázek vyústila v jasně uznané a přesně formulované přesvědčení o nevyhovujícím charakteru této instituce v její podobě. Přitom se v zásadě jedná o velmi důležitou instituci. Nejužitečnější by bylo, kdyby sufragánní biskupové byli přeměněni na biskupy okresní s určitou mírou nezávislosti ve svěcení a dohledu v oblasti okresu, ale samozřejmě v kanonické závislosti na diecézním nebo zemském biskupovi. Přínos takové úpravy je zřejmý, vezmeme-li v úvahu byť jen následující úvahy: 1) naše diecéze jsou tak rozsáhlé, že ani jeden diecézní biskup nemá fyzickou možnost prohlédnout si všechny farnosti své diecéze, a to nejen za tři roky - jak to vyžaduje současný zákon -, ale dokonce za celou dobu svého biskupství. V každé diecézi máme farnosti, ve kterých nikdy nebyl jediný biskup; 2) okresní biskup by měl možnost všechny farnosti okresu nejen prozkoumat, ale i poznat, dokonce by v některých venkovských farních kostelech mohl duchovní těchto farností vysvětit na posvátné stupně: jakým velkým svátkem by tato událost byla pro venkovskou farnost - není třeba vysvětlovat. Ale co je obzvláště důležité, je to, že se zavedením okresních biskupů by naši prostí pravoslavní lidé konečně věděli, co je to pravoslavný biskup. Čtenář metropolity může překvapeně říci: Copak náš prostý lid neví, co je to pravoslavný biskup? Nedivte se, když vám já, který dobře znám provinční život, řeknu, že to opravdu neví. Tady je fakt: Musel jsem být ve třídě na farní škole. S laskavým svolením učitele zákona jsem položil jednomu chytrému chlapci otázku: víš, co je biskup? - "Vím, že šéf, který odsoudil Ježíše Krista." -Jak se jmenoval? - "Jeden je Annáš, druhý je Kaifáš." -Máme teď biskupa? - "Ne". Zde je skutečnost, která se nestala v nějaké provinční provincii, ale v jedné z centrálních a kulturnějších - Jaroslavli. Myslím, že učitel zákona po mé návštěvě napravil tento nedostatek ve znalostech svých studentů, kteří byli zjevně dobře, poměrně dobře obeznámeni s evangeliem, ale domnívám se, že ho to stálo velmi mnoho úsilí. Mezitím jedna biskupská liturgie, kterou tento malý chlapec poslouchal, by mu bez jakéhokoli úsilí poskytla jasnou představu o tom, co je pravoslavný biskup Ale zřízení okresních biskupů je opatření, které je nemožné bez koncilu, a kdy bude koncil a zda k němu někdy dojde, ví jen Bůh. Není však možné prozatím nějak využít službu skutečných vikářských biskupů k informování našeho temného pravoslavného lidu o takových elementárních základech církevní struktury, jako je například trojice hierarchie? Zdá se nám, že i bez koncilu mohl Posvátný synod zavést tato opatření: 1) učinit nepostradatelným pravidlem vykonávání obřadů jmenování a svěcení biskupa v okresním městě, jehož jméno je uvedeno v názvu vysvěceného, ​​2) učinit pro vikářského biskupa nepostradatelnou povinností každoročně přezkoumat všechny své okrsky. První z těchto opatření již sv. synod několikrát uplatňoval, ale z nějakého důvodu od něj upustil. A mezitím je nanejvýš nutné, nutné, především dát vitalitu těmto obřadům samotným. Tyto obřady jsou velmi poučné a mohou vyvolat dojem nikoli „podívaných“, ale hluboce účinného posvátného obřadu, a to právě u těch, kteří se modlí ve stádě, za které je arcipastýř vysvěcen a „vysvěcen“ nebo „vysvěcen“. Jak moc se vlastně ztrácí například v obřadu jmenování biskupa z Kineshmy v Moskevské synodální kanceláři za přítomnosti pouze malé skupiny vybrané veřejnosti a v samotném obřadu jeho vysvěcení v moskevské katedrále Nanebevzetí, na kterém snad není přítomen jediný obyvatel Kineshmy! Oba tyto obřady by měly úplně jiný význam, kdyby byly provedeny v katedrále Kineshma... Přínos druhého opatření zjevně vůbec nevyžaduje vysvětlení. Vzhledem k prokázanému faktu častého odpadnutí od pravoslaví jsou zvýšené návštěvy arcipastýřů u svých stád naléhavou potřebou života provinční církve, naléhavější než návštěvy misionářů. Neméně naléhavá je další potřeba provinční církve – zlepšení života ve farnosti. Ale o ní jindy. Zajištění bílého duchovenstva Otázka zajištění běloruského duchovenstva je velmi obtížná, složitá a zároveň naléhavá. Uspokojivé zaopatření pro bílé duchovenstvo je potřeba, přinejmenším do očí bijící, je to naléhavá potřeba. Tento dojem vzniká přímým pozorováním jeho života; stejný dojem slavnostně vyjádřili z tribuny Státní dumy 20. května zástupci pravoslavné církve. Pod vlivem tohoto dojmu se duma rozhodla vyčlenit 400 tisíc na zvýšení vydržování pravoslavného kléru. Vítáme toto spravedlivé, humánní a moudré rozhodnutí Státní dumy a považujeme za vhodný okamžik vyjádřit své myšlenky na toto téma, které jsou relevantní pro některé projevy na tomto zasedání. Především si podle našeho názoru nelze nepovšimnout a nezachytit v paměti zásadní stanovisko, přímo i nepřímo vyjádřené z tribuny zástupců lidu 20. května, že plat bílého duchovenstva v normě stanovené zákonem z roku 1893 je pouze dotací státu těm místním církevním zdrojům, které dosud poskytovaly pravoslavnému duchovenstvu, žádnému pravoslavnému duchovenstvu, žádné blízké zdroje obstarání, a to. Že tyto místní církevní zdroje nemají být ponechány pouze duchovenstvu a se státní dotací normalizovanou zákonem z roku 1893, ale mají zůstat navždy hlavním zaopatřovacím fondem, je podle našeho názoru zřejmé z následujících úvah: a) Nejvyšší vedlejší míra podpory podle zákona z roku 1893 je určena v těchto číslech: kněz dostává 600 rublů, jáhen 300 rublů, čtenář žalmů 200 rublů. Takové zaopatření je velmi skromné: rolník (aniž by opustil svou půdu), obchodník (aniž by opustil své řemeslo) s nižším vzděláním, ale sotva kdo jiný bude souhlasit s tím, aby za takovou odměnu nastoupil do určených církevních funkcí; neboť pro druhého je výhodnější stát se strážníkem nebo dokonce strážcem. Soudíme lidsky: neboť vyvolený Boží bude samozřejmě souhlasit s obsazením těchto pozic nejen za takovou odměnu, ale také bez odměny. Neodmítáme možnost těchto mimořádných případů, ale pevně pamatujeme na pravidlo, že při stanovování normy se mimořádné nezaměňuje za běžné. b) A ze samé podstaty věci podléhají státní platy jako podpůrný prostředek větším náhodám a výkyvům než místní církevní zdroje. Je možné, že například složení poslanců budoucí Státní dumy nebude tak nakloněno kléru a sníží dotaci; je také možné, aby stát měl tak katastrofální okolnosti, jako je válka, hlad, nepokoje atd., ve kterých se duchovní sami neodváží žádat stát o subvenci. Ale to vše není důležité; Důležitější je, že církevní zdroje podpory, jako jsou církevní pozemky a oltářní příjmy (takzvané požadované korekce), jsou zdroje, které mají nejen staleté ruské historické záznamy, ale jsou také posvěceny a sankcionovány univerzální církví: to je axiom kanonického práva nejen pravoslavné východní církve, ale axiom práva univerzální křesťanské církve. Tento axiom je vyjádřen takto: 1. „Zákon Boží nařídil, aby ti, kdo slouží oltáři, jedli z oltáře“ (Apoštol 41). 2. „Pokud někdo, biskup nebo opat, zjistí, že některá z pozemků patřících biskupství nebo klášteru byla prodána do rukou úřadů nebo dána jiné osobě: ať toto dávání není trvalé, podle pravidla svatých apoštolů, kteří říkají: biskup ať se stará o všechny církevní věci a ať s nimi nakládá, jak jim Bůh nedovoluje, nebo je to dá, žádnému z vašich příbuzných; co patří Bohu: jsou-li chudí, ať jim to dá, jako by byli chudí, ale pod touto záminkou ať neprodá, co patří církvi nebo sedlákovi: pak v tomto případě bude prodej neplatný a to, co bylo prodáno, se vrátí biskupství nebo klášteru: a biskup nebo opat, který to udělá, bude vyloučen: biskup nebo opat, který to udělal, byl z kláštera vyhoštěn, a to, co udělali, byl zlý z biskupství. “(VII. Ekumenický vzlyk. Práva. 12). To znamená, podle smyslu pravidla, „odcizení církevní půdy je svatokrádež“. Ale to nestačí. Za hlavní (hlavní, nedotknutelný fond) je třeba považovat místní církevní zdroje, a to i podle obecné teoretické úvahy, že služba kléru je především církevně veřejná (a pak státní). I takové noviny jako Petrohradský Kolokol připouštějí, že duchovenstvo vykonává „pastorační službu církvi a lidu“ (č. 673, 21. května. Editorial). Ale co by to bylo za církev - společnost, kdyby nebyla schopna, nebo by nebyla schopna zajistit výživu svých služebníků?!! Z tohoto hlediska měl náměstek Kropotov naprostou pravdu, když jménem rolníků prohlásil (och, hrůza!), že „obce musí podporovat duchovenstvo“. Ano, i to je axiom a jsme pevně přesvědčeni, že kdyby naše farní společenství byla materiálně bohatší a více se věnovala církvi, tak by své duchovenstvo zajistila natolik, že by sami odmítali státní dotace. Mezitím je většina z nich velmi chudá a ne tak oddaná církvi, jak by bylo žádoucí - státní dotace je nutná a náměstek Kropotov se zcela mýlí, když jim tuto dotaci odmítá. Jakou politiku v otázce zajištění duchovních by tedy měly naše církevní úřady, duchovní samotní, lid a vláda v budoucnu dodržovat? Tuto politiku lze podle našeho názoru stručně formulovat takto: musíme usilovat o to, aby naše pravoslavné obce či farnosti byly tak bohaté a oddané církvi, že vůbec nepotřebují státní dotace. – Ale to je platonická, naivní, iluzorní politika! - vykřikne čtenář. Ne, my odpovídáme: toto je skutečná a docela jednoduchá politika. V projevu synodního hlavního prokurátora byly pro referenci uvedeny tyto údaje: „v rakouské Bukovině dostává kněz kromě přídělu půdy, kromě platby za služby, příspěvek ve výši 420 až 600 rublů, jáhen dostává asi 400 rublů, kromě peněz na nájem jsou zařizovány zvláštní příspěvky pro další kněze v provincii Matia - poplatky za velké rodiny, v Dal. 400 až 720 rublů a pětileté zvýšení." Po přečtení těchto řádků se přirozeně ptáte: proč pravoslavní Srbové, Rumuni, Slováci – poddaní Rakouska-Uherska – dokázali tak dobře zajistit své duchovenstvo? Je to opravdu proto, že jsou bohatší a oddanější církvi velkého ruského lidu? Na poslední otázku se bojím nejen odpovědět kladně, ale dokonce ji položit, protože se obávám, že tato otázka urazí ruský lid a ruskou pravoslavnou církev. Ale proč potom? Důvod je prostý – právě proto, že jejich farně-společenská organizace je nesrovnatelně lepší než naše. Pokud si nyní naši představitelé v otázce obnovy farnosti vzali farní strukturu těchto pravoslavných církví jako příklad k následování, pak můžeme doufat, že naše plačtivá potřeba nejistoty bílého duchovenstva by byla plně uspokojena i bez státních dotací. Církevní otázka Zakavkazska Mučednictví gruzínského exarchy, nejctihodnějšího Nikona, přirozeně vyvolává mezi ruskými hierarchy fatální otázku: kdo z nich bude mít los, aby obsadil křeslo mučedníka? Zároveň vyvstává další, složitější otázka – jak obecně uspořádat církevní vztahy na Kavkaze, aby se uklidnily, aby se v kořenech odstranily příčiny náboženského nepřátelství, které tam dlouho vládlo. Každý z předchůdců mučednického exarchy se samozřejmě po celou dobu své služby tam cítil jako v kelímku zkoušek a téměř každý, i když tento kelímek opustil, dostal nejvyšší biskupský post ve své rodné zemi jako odměnu za svůj výkon, nebyl korunován pomluvami, pomluvami, pomluvami v místních kruzích, a dokonce ani v ruském tisku. Ano, který z ruských hierarchů, kteří obsadili exarchové oddělení Gruzie, nebyl korunován touto trnovou korunou? A mezitím to byli všichni bez výjimky vynikající biskupové ruské církve. Kde je příčina tohoto podivného jevu a je toto mučednictví nutné? Důvod je zakořeněn v politickém úkolu, který jeho hodnost exarchovi ukládá. Po převzetí této hodnosti si gruzínský exarcha musí v první řadě, ne-li jen, pamatovat, že musí veškerou svou sílu věnovat rusifikaci Gruzínců z náboženských důvodů. A tento politický (zároveň zcela proticírkevní) úkol musí exarcha provést hrubými prostředky zákazu, potlačení, potlačení atd. ve spojenectví se státníky a samozřejmě podle jejich uvážení. Je tento úkol možný? Sto let zkušeností (od zrušení gruzínské autokefalie) nezvratně prokázalo, že je to nemožné. A v podstatě to tak je. Je možné z Gruzínce žijícího v Gruzii udělat Rusa? Správnou a jasnou odpověď dá protiotázka: je možné udělat z Rusa, například Jaroslava nebo Moskviče, Gruzínce? Že je nemožné provést tak násilnou transformaci násilnými opatřeními – není potřeba žádné vysvětlení. Ale je zcela možné, že sami Gruzínci pocítí takové sympatie k Rusům a ke všemu ruskému, že bez jakéhokoli donucení, z vlastní vůle, začnou asimilovat, co se jim líbí Rus. Kdyby byla takto nastavena politika rusifikace, pak by k zázračné transformaci došlo a v tomto případě nejsnáze na církevních nebo náboženských základech. Co je ale podstatou této zázračné církevní politiky? Přiznávám, že když se uznávám jako nejméně ze všeho politik, a přesto jsem položil tuto čistě politickou otázku, cítím značný strach, abych nevypadal ve svých politických úvahách naivní. A pokud si na to troufám, je to proto, že jsem se rozhodl nevyjadřovat své politické úvahy, ale připomenout pouze církevně-politickou praxi a předpisy našeho dávného, ​​hlubokého starověku, našich dávných učitelů církevní politiky - starořeckých patriarchů. Nabízí se otázka, jak se stalo, že přirození Rusové, aniž by ohrozili svůj jazyk, svá národní práva, své názory, někdy zcela pohanské, a po staletí pod vládou konstantinopolských patriarchů, byli a zůstali takovými grekofily, že ve vyznání víry, dodržování zvyků a církevních kánonů předčili samotné Řeky (přesněji Byzantince)? Vždyť jaké obrovské úsilí stálo Petra a jeho nástupce oslabit tento náš grekofilismus v církevních záležitostech! Čím konstantinopolští patriarchové přilákali Rusy a byli tak úspěšní ve věci helenizace, že se někdy dokonce cítili špatně, když dostali od svých studentů návrhy týkající se zbožného vykonávání bohoslužeb? Zde jsou v kostce jejich politické taktiky: a) Nejenže se nesnažili šířit řečtinu v bohoslužbách a školách staré Rusi, ale postarali se o vynález slovanského písma, slovanskou gramotnost a vytvoření ruského spisovného jazyka. A pokud se ukázalo, že tento spisovný jazyk a písmo jsou v podstatě polořecké, pak se to nestalo proto, že by chtěli helenizovat Rusy a Slovany, ale prostě proto, že nebýt samotných Rusů a Slovanů, nemohli tento filologický úkol překonat s velkým úspěchem. Ve skutečnosti to dopadlo naopak: sami ruští panovníci a světci se snažili všemi prostředky přilákat učené Řeky, aby naučili Rusy řeckému jazyku, řecké službě a řeckým řádům. b) Řečtí patriarchové vůbec neprosadili Řeky jako ruské metropolity a diecézní biskupy, ale nechali volbu kandidátů na „knížeti a lidu“; oni sami pouze „ustanovili“, t. j. vysvětili ruského metropolitu, a samozřejmě si za svěcení účtovali značné poplatky. Odtud se vyvinula slavná dogmata starověkého ruského kanonického práva, například: 1) „není spravedlivé vyskočit na svatý trůn (tj. dosáhnout biskupského stolce z vlastní iniciativy, intrikami různého druhu), ale princ a jeho lid ho budou obdivovat“, „lid naší země si ho nevybere“; 2) „v zákoně není nic, co by biskupové měli „vysvětit“, tedy vysvětit metropolitu, patriarcha ho jmenuje „(Slova Nifonta, biskupa novgorodského. Srovnej 28 Ave. IV Ekumenický koncil). c) Konstantinopolský patriarcha z vlastní iniciativy vůbec nezasahoval do záležitostí ruské církve, a pokud to někdy dovolil, nebylo to jinak než na žádost samotných představitelů ruské církve nebo ruských velkoknížat. V takových případech odpověděl svým dopisem a někdy vyslal svého exarchu, aby se s věcí přímo seznámil. Tento dopis zněl autoritativním tónem, ale autoritativně-církevním tónem, nikoli spořádaným byrokratickým tónem, například: "Vznešení a ctihodní bojaři, muži z Pskova, můj syn starosta a tisíc a Sotsky a všechny mé děti a další lidé po Kristu pojmenovaní v ruském městě Pskov a jeho hranicích, děti v Pánu milované naší pokorou... Píšeme a informujeme vás, otcové, jako naše děti, jako účast církve, jako samotné hlavy Krista, všechny církve přestávají bojovat," atd. 1. d) Ale hlavní rozdíl mezi církevní politikou konstantinopolského patriarchy a jeho žáků, starověkých ruských metropolitů a biskupů, byl v tom, že jim byla státní politika zcela cizí a z vlastní iniciativy nezasahovali do státních záležitostí. Žili výhradně církevním životem, církevními zájmy, a pokud často obtěžovali stát svými žádostmi a „smutkem“, pak se v tomto případě stejně nehnuli ze svého církevního postavení ani na krok. A pokud navzdory takovému odcizení od státní politiky nejsou příklady jejich velmi významného vlivu na tuto politiku vzácné, vysvětluje se to tím, že se na ně obraceli sami panovníci o radu, a skutečností, že někteří ze starých ruských světců skutečně měli politický takt. Ale i v takových případech naši svatí mluvili zcela svobodně, zachovali si svůj názor, aniž by se starali o to, zda budou jejich projevy příjemné nebo nepříjemné těm, kdo se jich zeptali. Dalo by se o nich říci to, co náš básník říká o mudrcích (jejich slovy): „Magové se mocných pánů nebojí A nepotřebují žádný knížecí dar." A ruská knížata a vládní instituce v tomto ohledu nebyly náročné: pokud by se jim líbila politická rada svatého nebo opata, přijali by je, ale pokud by se jim nelíbila, trpělivě by naslouchali a jednali by po svém. To byla naše starodávná církevní politika v Rusku. Je tak přirozená, jednoduchá a účelná, že nedobrovolně přitahuje pozornost i v těchto dnech těžké krize, kterou prožívá ruská pravoslavná církev. A zdá se, že nic nekomplikuje tuto kritickou situaci více než uvalování různých, čistě politických úkolů na naši hierarchii a duchovenstvo, mezi které patří v neposlední řadě úkol rusifikovat Zakavkazsko prostřednictvím čistě represivních opatření. Severozápadně od Sergeje lávry, 3 versty za lesem a hlubokými roklemi – „suchými údolími“, se na vyvýšené ploše nachází vesnice Blagoveshchenskoye (20 nádvoří) se starobylým dřevěným kostelem Zvěstování Panny Marie. Panny Marie a nově postavená a otevřená farní škola. Tuto dnes již zchátralou vesničku zná jen málo poutníků a turistů Lávry – milovníků ruského starověku: jejich pohled z Lávry směřuje k východu, západ s okolím zůstává bez povšimnutí. Mezitím stojí za pozornost vesnice a zejména starobylý kostel Zvěstování Panny Marie. Existuje důvod se domnívat, že tato vesnice se zrodila krátce po založení kláštera sv. Sergia a nějakou dobu se nazývala „Knížecí ves“, udělená abatyši Pr. Klášter Nikon Ave.Sergius apanážním radoněžským knížetem Andrejem Vladimirovičem za jeho dobré skutky pro klášter, který je jím dodnes ctěn. Chrám byl postaven ve stejné době. Do jaké doby však ten, který se dochoval dodnes, pochází z 18. nebo 17. století, může posoudit pouze odborný architekt, který dobře zná starodávné ruské církevní stavby: těch pár dochovaných dokumentů na tuto otázku neodpovídá. Písařské knihy říkají stručně: „budova chrámu a kláštera“... Chrám nezaujme krásou svého stylu a umělecké výzdoby, ale naopak úžasnou jednoduchostí. Je podlouhlý, skládá se ze tří čtvercových přihrádek, jakoby k sobě připojených, oltáře a „zvonice“. První náměstí je hlavní kostel s oltářem, dále refektář a vestibul. Tyto tři čtvercové oddíly jsou propojeny širokými jednokřídlými, silnými, pevnými dveřmi s masivními „interiérovými“ zámky. Vše v něm, nemluvě o ikonostasu, ikonách (některé z roku 1702), náčiní (malovaná roucha, plechové nádoby, kulaté prapory ve stylu 16. století), dokonce i okna se silnými železnými berlami (místo mříží), dveřní zámky jsou cenným majetkem muzea a zároveň vše může dokonale sloužit svému posvátnému účelu. Chrám voní po dobré borovici a cypřiši. "Pravděpodobně je do zdí vloženo několik cypřišových korun," řekl o tom jeden odborník na stavbu starověkých ruských kostelů. Do roku 1776 byla obec Blagoveshchenskoye s 5 vesnicemi samostatnou farností. V tomto roce však po konfiskaci klášterních statků ztratil kostel Zvěstování svou farní nezávislost a byl přidělen Eliášově církvi v Sergiev Posad a byly sem přiděleny i vesnice, které tvořily farnost Zvěstování Panny Marie. V roce 1803 byly čtyři vesnice přiřazeny k farnostem okolních vesnic (Zakharyin a Deulin) a vesnice Blagoveshchenskoye a vesnice Golkovo zůstaly po Iljinské církvi. Duchovenstvo Eliášovy církve v současnosti využívá 28 dessiatinů církevní půdy. 1200 sáhů čtverečních Tato devastace, která postihla farnost Zvěstování Panny Marie, smutně zasáhla i samotnou lidovou svatyni - kostel Zvěstování Panny Marie a jeho farníky. Prkenná střecha chrámu na mnoha místech uhnila, v chrámu se objevilo zatékání, cihlová podlaha se začala místy třást, protože byly shnilé některé dubové sloupy, na kterých byl postaven, a některé koruny ve zvonici byly shnilé. S hořkými slzami starší, rolník V.N. Ushakov nám vyprávěl o tomto ponížení a zanedbávání chrámu Božího, aniž by věděl, jak vůbec začít padající chrám podporovat. Pak se ale v roce 1890 zcela nečekaně objevil dobrodinec v osobě moskevského obchodníka P. S. Kaptelina, který na vlastní náklady chrám dokonale zrestauroval: přikryl ho novou železnou střechou, opravil zvonici, uvnitř instaloval novou dřevěnou podlahu a některé ikony ozdobil rouchami a rámy. Měl v úmyslu zajistit zhoršení vydržování samostatného kléru a obnovit farnost Zvěstování, ale jeho smrt zabránila uskutečnění tohoto dobrého úmyslu. Zničení farnosti Zvěstování mělo na její farníky ještě vážnější dopad. "Je pro nás těžké," říkají, "nést naše mrtvé kolem našeho kostela do vesnice na pohřební obřad a odtud zase do vesnice a pohřbít je v chrámu - bez zpěvu. Je těžké přenést nevěstu a ženicha kolem našeho chrámu do vesnice na svatbu. Je těžké projít kolem našeho chrámu na Velikonoce, na Vánoce, Květnou neděli, Den Trojice a jiné velké svátky pro nemocné a nedělní bohoslužby. Úplně jsme se zbláznili." Na závěr našeho smutného příběhu o troskách farnosti Zvěstování si dovolujeme vyjádřit naději, že zbožný poutník Lávry nebo milovník lidového ruského starověku, turista, který toto čte, nezůstane hluchý k plačící farní potřebě jednoho z předměstí Lávry, která kdysi vzkvétala pod ochranou kláštera a nyní vzkvétala podle velkého smutného příkladu ruské země. dobrý Peter Sergeevich Kaptelina, vám pomůže zotavit se z krachu. Extrémy centralizace církevní správy Jednou z příčin letargie našeho církevního života, která působí velmi silně, je centralizace, která je v organizaci naší církevní správy mimořádně rozvinutá. Podstata tohoto nedostatku je následující: u nás může být každý akt církevního života, bez ohledu na to, jak vzdálený vnitrozemí se může odehrát, bez ohledu na to, jak malý a bezvýznamný se může zdát z nejvyššího centrálního (pro církev) pozorovacího bodu, proveden pouze „nařízením“. Vzniká například naléhavá potřeba opravit střechu kostela, kříž a kupoli, které strhla vichřice, obnovit poškozenou podlahu v kostele nebo strop, u kterého hrozí opadávání omítky – to vše lze napravit pouze čekáním na vyhlášku. Každý svatební obřad musí proběhnout podle vyhlášky, zvonění na celonoční vigilii nebo liturgii musí být určitě podle vyhlášky, chlebová mísa nemůže upéct prosforu bez vyhlášky... To je v běžných běžných záležitostech. A pokud jde o ty, které se vymykají běžným zvyklostem, nebo jsou více či méně složité, pak v těchto případech nelze na místě nic udělat ani splnit, a to nejen bez vyhlášky, ale i bez nejpodrobnějších pokynů a vedení shora a bez přísného dohledu nejbližších nadřízených. Kdo řídí a řídí náš církevní život až do takových detailů? Oficiálně - panovník, a de facto - sv. synod, hlavní žalobce, diecézní a vikářští biskupové, konzistoře, děkani. A v posledních letech začali někteří guvernéři a vlivní členové svazu ruského lidu hodně naznačovat o církevních záležitostech samotným biskupům. Z vlastní iniciativy nemohou ani farníci, ani kněz udělat krok bez nařízení některého z těchto skutečných vůdců. Samozřejmě, pokud by všechny naše kostely, farnosti, kláštery nebo, jak říká náš oficiální jazyk, „místa“ diecézního oddělení byly propojeny nepřetržitou sítí telegrafů a telefonů, pak by takový systém řízení možná představoval vzor dokonalosti; ale potíž je v tom, že nic z toho není a dekrety se zasílají ve formě vládních balíčků, obvykle poštou děkanovi, a ten se zasílá do farností prostřednictvím záměrných chodců nebo příležitostně, a tyto dekrety se připravují velmi, velmi pomalu. Například dekret o povolení opravy střechy kostela se někdy získá až o 8 měsíců později, po podání žádosti o povolení; dekrety o potvrzení církevního dozorce - 6 měsíců po zvolení. Ale takové záležitosti, jako je například stavba školy nebo nové kostelní kaple, čekají na dekret celé roky. Výsledkem tohoto řádu řízení je, že na zúčastněných „místech“ plyne čas v chabém očekávání vyhlášky a v centrálních institucích je nekonečná práce byrokratických per a psacích strojů. Na „místech“ je spánek a pomalé, automatické pohyby a v centrálních institucích je psaní v plném proudu; Je to tam nuda, ale tady je to nesnesitelně těžké. V předkoncilní přítomnosti byl tento nedostatek naší církevní vlády odhalen. Opatření k jejímu odstranění byla navržena také např. o „vyložení“ sv. synody z mnoha případů se zajištěním jejich konečného usnesení v diecézích; o rozdělení celé pravoslavné církve na metropolitní obvody, o zvýšení počtu diecézí, o uložení odpovědnosti na samotné diecézní instituce za jejich činnost bez pravomoci biskupa schvalujícího každý jejich čin, o samosprávě farností atd. Ale, běda! – těmto pokynům nebyla věnována náležitá pozornost a musí zemřít na stránkách evidence docházky. Jak je patrné z činnosti sv. po skončení jednání předkoncilní přítomnosti. synodu, jeho politika směřuje pouze k posílení moci biskupů, tedy k dalšímu rozvoji církevní centralizace. A tak život církevní společnosti, „Živého těla církve“, usíná, usíná... Biskupové a úředníci pracují bolestně tvrdě... A mezitím v náboženských společnostech „stojících mimo církev“ je patrný mimořádný vzestup a vzrušení. Tam jsou všichni členové společností, muži i ženy sami, iniciátory věci; tam se shromažďují a svěřují se volně a snadno; na schůzích zazní každá myšlenka, ať už patří komukoli, laikovi nebo duchovnímu, ať patří k jakékoli politické straně. Zralé rozhodnutí je rychle provedeno výkonnou činností těch, kteří o něm diskutovali a rozhodovali o něm. Tento význam sociálního prvku, tento význam živého hlasu ve veřejných záležitostech víry, je důvodem pro životně důležitou aktivitu a růst heterodoxie, heterodoxie a sekt, které často neobstojí ani v nejzákladnější kritice z teologického, morálního a sociálního hlediska. Ne tak v pravoslavné církvi. Monopol činnosti zde pevně drží moc a ti, kteří k němu náhodně přiléhají a jsou mu pouze rádi. Přesto je zbytek církevní společnosti, přes různé nadání, zájmy a touhu po aktivní účasti na životě církve, odsouzen do pozice nezletilých dětí, které mohou pro církev udělat cokoli jen na základě nařízení. Proto je církvi buď zcela lhostejná, nebo v osobě mála vystupuje jako pozorovatel jednání církevních úřadů. Misijní kongres mimochodem rozhodl: „Požádejte sv. synod o návrh diecézních eminencí, aby organizovaly charitu ve farnostech v širokém měřítku.“ („Zvon“, č. 722). Dobře? Počkáme na vyhlášku a pak se budeme věnovat alespoň dobročinným aktivitám. Ano, s tak pomalu se otáčejícím kormidlem je pro církevní loď těžké konkurovat v aktivitě rychlým člunům pohanů a sektářů. „Zvon“ hlásí něco nepravděpodobného v č. 721 (v sekci: Ze života církve). Zde je celá zpráva: Exkomunikace. V roce 1906 jeden z kněží volyňské diecéze oznámil, že několik jeho farníků propadlo latinismu. Eminence Anthony předložila následující usnesení: „Kněz by měl být vyzván, aby podle svého uvážení oznámil anathematizaci odpadlíka v církvi, nebo pouze sám. Protože kněz přes svou snahu nenašel příležitost spatřit odpadlíky, rozhodl se exkomunikaci vyhlásit na církevním shromáždění veřejně. Dne 15. června na konci liturgie kněz po přečtení dekretu konzistoře pronesl církevní anathemu v těchto termínech: "Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého. Naše skutečně učící a spasitelně věřící pravoslavná církev, jediná, svatá, katolická a apoštolská, se zármutkem matky, která je nemocná pro své děti, mými ústy, její nehodná služebnice, informuje své věrné děti, že loni v létě, od R. Chr. z pravé Církve Boží a připojil se k jejím nepřátelům. Poté, co se sami vyobcovali, tyto znaky Církve Kristovy apoštolské, postupně, vzájemně se přijímající, od samotného Krista, našeho Spasitele, přijaté autoritou našeho biskupa, arcibiskupa Anthonyho, kéž jsou skutečně exkomunikovány ze Svaté pravoslavné církve, nehodné a zbavené posvěcující milosti, se kterou byli marně odříznuti od jejích posvátných, mohli být duchovně odříznuti a mohli být duchovně zachraňováni. Pravoslavné stádo a od Církve Boží, dokud nepřijdou k rozumu a se zkroušeným srdcem a nepředstíraným pokáním za nezměrný hřích zřeknutí se pravoslavného vyznání svého Spasitele a Pána se vrátí k jejímu spásnému plotu. Ale vy, věrné a pravoslavné děti naší svaté Církve, vždy pamatujte, že podle prvního a druhého napomenutí odpadlíků, kteří pošlapali Syna Božího a urazili Ducha milosti, se musíte všemožně na pozoru a odstěhovat se, jako celníci a pohané, a odstranit je ze svého středu, neboť podle varování svatého apoštola zbylo trochu těsta. Všechny jmenované osoby jsou exkomunikovány z Pána Ježíše Krista a Jeho věčného života a jsou proklety. Amen." Zpěváci zpívali třikrát: „anathema“. Poté byla sloužena modlitba „za ztracené“ a na konci bohoslužby bylo vysvětleno, že ti, kteří odpadli od pravoslaví, nekonvertovali ke katolicismu proto, že této víře plně rozuměli a našli v ní nadřazenost, ale pouze kvůli pomluvám svých sousedů a katolických příbuzných, kteří si je pletli s falešnými příběhy a sny o jejich Polsku a jejich víře, a že to je pouze prokletí, ale pro mnoho lidí to není rozhodující prokletí. součástí Církve svaté, aby napomínala a vedla některé své členy, a může je znovu přijmout do svého lůna, pokud si uvědomí svou vinu, omyl a zkázu svých cest, za což se modlí - za obrácení takových. Tato zpráva vyvolává řadu smutných zmatků. Zaprvé je zcela nejasné, jaký církevní čin byl spáchán 15. června v jedné z pravoslavných církví volyňské diecéze – šlo o exkomunikaci v její nejtvrdší podobě, nebo šlo jen o vizuální znázornění tohoto činu, kterému se říká anathema, za účelem zastrašování a napomenutí? Na začátku korespondence vychází první a na konci druhá. Ti, kteří odpadli, byli nejprve pravomocí a soudním rozsudkem volyňského arcibiskupa, který veřejně v kostele vynesl arcibiskupův delegát, místní kněz, exkomunikováni z Pána Ježíše Krista a jeho věčného života; a na konci korespondence byla celá procedura anathemy zakončena modlitbou za odpadlé, kteří tedy nebyli prokleti, nebyli exkomunikováni z Pána Ježíše Krista a nebyli odstraněni ze středu pravoslavné církve. Jaká je tato kombinace anathemy a modlitby? Je možné takto znesvětit pravoslavné bohoslužby?! Za druhé to vzbuzuje zmatek - jak se pravoslavný arcipastýř a jeho delegát rozhodli, že sami, sedící ve své kanceláři, s rukopisem pera, aniž by případ vyšetřovali, a druhý, veřejně a v nepřítomnosti obžalovaných, exkomunikovat několik osob z našeho Pána Ježíše Krista, protože po dohodě svých příbuzných konvertovali k „latinské? církvi“, i. Přestali však tím, že konvertovali ke katolicismu, věřit v Pána Ježíše Krista a zřekli se Ho? Konečně ještě smutnější zmatek vzbuzuje toto lehkovážné znesvěcení pravoslavného obřadu za jeho účelem – podněcovat náboženskou bratrskou nenávist mezi dvěma nejdůležitějšími křesťanskými vyznáními: jaké jídlo bude takto dáno nepřátelům křesťanství, jaké pokušení pro ty, kdo v křesťanství kolísají! Jak mohl předseda misijního kongresu ztratit ze zřetele tuto misijní úvahu a nařídit svým kněžím, aby vyhlásili anathemu podle svého uvážení?! Bylo by velmi žádoucí získat objasnění těchto nejasností. Princip náboženské svobody je kanonickým principem Implementace principu svobody svědomí a náboženské svobody do naší legislativy se zdá být velmi ohrožena krajně pravicovými členy Dumy, podporovanými většinou členů 4. misijního kongresu. Pro nadcházející zasedání Státní dumy se objevil nežádoucí precedens. Pokud budou pravoslavní duchovenstvo a představitelé církevní vlády následovat v Dumě ostrý a energický odpor k ministerským návrhům zákonů a většině členů náboženské komise, pak je možné, že se uplatňování principu náboženské svobody alespoň na chvíli zpomalí a opozice zvítězí. Jsme však pozitivně zděšeni tímto možným vítězstvím, zděšeni proto, že hrozí velkým neštěstím... nikoli principu náboženské svobody, ale naopak celé pravoslavné církvi a zejména její hierarchii a duchovenstvu, tedy dočasným vítězům. Nejsme v době, kdy velký princip individuální svobody (ve všech ohledech) ustupuje jakékoli síle, vnitřní či vnější. Celá lidská rasa je takříkajíc uchvácena fascinací krásou tohoto principu. Nejchudší, rasově a kulturně podřadné kmeny usilují o svobodu, usilují aktivně, nešetří svou ekonomickou sílu, své životy. A státní politika silných vyspělých národů si již jako axiom uvědomila stanovisko, že moc samotné státní moci v současnosti není založena na potlačení jednotlivce, ale na zajištění záruky jeho svobody. Politicky silný stát je ten, který se skládá ze svobodných občanů, a nikoli z otroků. Láska k vlasti, vlastenectví – v zemi, kde tato politika funguje. Zdá se, že vzhledem k tomu, že tento axiom uznává naše vláda a většina naší Dumy, je pro naši menšinu velmi obtížné se mu postavit. Už jen tato prostá úvaha by měla zchladit opoziční zápal našich pravicových ortodoxních členů Dumy: jakou budoucnost připravují naší státnosti, našemu národnímu postavení mezi kulturními národy?! Ale nás se netýká budoucnost státu, ale budoucnost církve, totiž pravoslavné církve. Jaký bude výsledek případného vítězství opozice? Celý svět takříkajíc uvidí, že pouze pravoslavná církev se bojí náboženské svobody; přesto po něm prahnou jiná vyznání, sekty a náboženství. Navíc v samotné církvi se její nejosvícenější laici nebojí náboženské svobody; Jen velmi malý počet fanatických misionářů a církevní vláda se toho bojí. Nebude tato skutečnost dále zřejmým svědectvím toho, že v opozici kléru a hierarchie není nejsilnějším motivem zájem pravoslavné církve jako společnosti, která si váží určitého kultu Krista, ale užší a nižší, klerikální zájem? Zřejmě ano. A jakmile je tato skutečnost odhalena, problémy pro pravoslavnou církev jsou nesčetné... Ale možná malá část opozičních odpůrců, tj. správných kněží Dumy, většina misionářů a ti, kteří převzali moc, hierarchové, tvoří jádro pravoslaví, jeho skutečné představitele? Možná se za nimi skrývá pravda, čistota a věrnost pravoslavného církevního vědomí? Ne a ne!... Nelze jim upřít horlivost pro víru a podle víry, ale tato horlivost je nízké důstojnosti a nemá oporu v základních kodexech pravoslaví. Abych to dokázal, nebudu se odvolávat na Nový zákon, který je společným vlastnictvím všech křesťanských denominací. Budu odkazovat pouze na následující slova specificky ortodoxního kanonického kodexu: „Ať nejsou překračována pravidla Otce, ať se nevplíží arogance světských autorit pod rouškou posvátných obřadů; a kéž neztrácíme, kousek po kousku, svobodu, kterou nám svou krví dal náš Pán Ježíš Kristus, Osvoboditel všech lidí“ (3 Ekumenický Sb., právo. 8). Toto jsou skutečně zlatá slova specificky pravoslavného kanonického kodexu, definující ducha a konečný cíl církevního práva, kanonické hierarchie, správy, soudu a celého kanonického systému. Celým smyslem církevního práva je zaručit svobodu vyznávat víru v Krista, zakoupenou Jeho svatou krví pro celé lidstvo. Jste naprosto zmateni, jak moderní přívrženci pravoslaví nevnímají tyto předpisy?! Ve stejném kanonickém, konkrétně pravoslavném kodexu, byla zachována následující krátká poznámka, upozorňující na dávnou historickou skutečnost, ale poučující pro 20. století: „v této době (začátek 5. století) byl zveřejněn zákon, aby každý svobodnou vůlí přijal čin křesťanství. (Karf. sob., práva 122). Toto jsou zákony, které by horlivci pravoslaví měli žádat za zveřejnění králů a národů. Pravoslavná hierarchie a duchovenstvo musí vystupovat jako bojovníci za princip náboženské svobody a svobody svědomí právě v zájmu pěstování pravého náboženského vědomí a čistého náboženského cítění a bojovat pouze proti zneužívání těchto velkých principů, ať už tato zneužití pocházejí od kohokoli: od nevěřících nebo některých nehodných členů samotné církve, dokonce i její hierarchie. To je duch církevního práva a zákonodárství. Odpor proti náboženské svobodě Princip náboženské svobody, který světu hlásalo křesťanství, byl v politické a náboženské sféře stejně úžasnou novinkou jako v přírodní vědě zjištění, že Slunce se nepohybuje po Zemi, ale naopak. Jestliže Galileo „pohnul světem“, pak bylo evangelium se svým učením o Stvořiteli světa jako Otci blízkém každému člověku skutečně sluncem, které osvětlovalo a zahřívalo chladnou měsíční noc, v níž lidstvo bloudilo a hledalo Boha sem a tam, a vše marně. Ale ať se zdál Galileův objev jakkoli podivný, lidstvo si poměrně brzy začalo zvykat na myšlenku, že naše rodná matka Země není těžkopádně ležící hmota, ale vzducholoď řítící se nebeským oceánem tak závratnou rychlostí, že by jí záviděl i ten nejrychlejší vůz... Pro lidskou myšlenku nebylo ani zdaleka snadné vyrovnat se s Kristovým učením, že lze všude uctívat Otce v duchu a pravdě, že toto je Jeho vznešený dar každému člověku, i tomu, kdo je temný v teologii a lehký v mravním chování jako Samaritánova manželka (Jan 4:21). Pro důkazy je zbytečné vracet se do hlubin minulých století. Současný okamžik poskytuje jasný důkaz, že ani dnes tento velký křesťanský princip stále ještě pohodlně nezapadá do některých našich politických a dokonce teologických myslí. Politické smýšlení nás málo zajímají; Jsme zasaženi ostrou bolestí houževnatostí teologických myslitelů v boji proti tomuto principu, nebo lépe řečeno proti této křesťanské svatyni, na níž jako na jednom ze základů stojí samotná kanonická organizace pravoslavné církve. Jaké nepřekonatelné překážky v jejich mysli jim brání otevřeně vyznávat tuto zásadu a být jí věrni, protože jsou pravoslavnými křesťany? Pokud se nemýlíme, tito teologičtí myslitelé zakládají svůj odpor na následujících údajích: 1) Naši sibiřští cizinci se hlásí k pravoslaví pouze proto, že všechny ostatní vyznání jsou zakázány: jakmile jim bude oznámeno, že takový zákaz byl zrušen, všichni se obrátí na buddhismus, mohamedánství atd. Lamové a mulláhové neopomenou využít dětské mysli těchto polosurovců ve své vlastní zájmy. 2) S vyhlášením zákona o svobodě vyznání následovaly masivní odklony od pravoslaví ke katolicismu a mohamedánství; Staří věřící, sektáři a hereze zesílily. 3) Zároveň mezi inteligencí zvedla hlavu nevíra, hlásila se rouháním, výsměchem pravoslaví, pronikala do mas temných lidí, zejména továrních dělníků, výsledkem čehož byla nebývalá divokost mravů. To všechno dělala svoboda; je tedy nutné jej omezit. A tak se v myslích zjevně formuje následující petice: "Pane! Přikaž všem svým poddaným, aby byli pravoslavní jako my; jinak všechno zahyne: pravoslaví, autokracie i národnost a bude to jako ve Francii." Jak silné jsou premisy a jak vtipný je závěr – nebudeme uvažovat z toho prostého důvodu, že kdybychom se této záležitosti chopili, naplnili bychom rubriky Hlasu Moskvy takovou nudou, že by to vzalo všechny jeho čtenáře. V tomto druhu myšlení není zajímavá samotná logická technika, ale psychologické podloží, které dalo vznik této technice; tento základní pocit strachu: paralyzoval paměť a schopnost navigace v poněkud neobvyklé pozici. Že revoluce (a v žádném případě Nejvyšší manifest o svobodě vyznání) narážela svými vlnami na církevní loď a naráží dál – o tom, jak se zdá, nelze pochybovat. Nezažila ale naše církevní loď podobné bouře? Je tak špatný, že umí plavat jen ve stojaté vodě? Pro pravoslavného křesťana by taková zbabělost, taková zbabělost, takový zmatek a netaktnost měla být ostuda! Za prvé, překonat pocit strachu, i když je to nutné s lékařskou pomocí; za druhé, vřele přivítat panovníka pro jeho rodný, a církvi ne cizí, dar svobody; za třetí, nasměrovat veškerou energii klidné, normální myšlenky k využití tohoto vysokého daru k přizpůsobení kostelní lodi nové situaci s cílem, aby se nebála vln, ale směle a vesele by jela všude a zachraňovala ty, kteří zahynuli v rozbouřeném moři. Jak se má pravoslavné duchovenstvo chovat ke studentské inteligenci Jedním z vážných neduhů naší sociální struktury, generovaného minulou revolucí, je lhostejnost společnosti k těžkému boji o fyzický i duchovní život, který svádí většina naší mládeže obou pohlaví, pracující na vysokých školách pro muže a ženy. Většina z těchto mladých lidí je chudá. Vezměte prosím na vědomí, že jde ve většině o typy s morálním rozpoložením. Jsou to mladí muži a ženy, kteří opustili své domovy, drazí srdcím chudých, jako oni sami, kteří opustili všechny touhy po veselé zábavě času, ke které je volá jejich požehnaný věk, kteří dobrovolně odmítli kvůli jednomu vysokému cíli - plně rozvinout své Bohem dané nadání, být čestní a užiteční společnosti a své vlasti, aby tuto odměnu obdrželi pouze v různých oblastech své vlasti jako lidé v budoucnosti. zákona a států určité ustanovení, o které se stále dělí se svými sousedy. Asketický životní styl, který tito mladí muži vedou, je dobře známý obyvatelům hlavních měst; O tom se toho napsalo docela dost. V poslední době, po revoluci, se tíživá situace naší studentské mládeže zvláště zvýšila a je někdy plná skutečných tragédií. Vysokoškolská a studentská mládež svou účastí v tzv. osvobozeneckém hnutí svými stávkami výrazně vyzbrojila společnost proti sobě; také bývalí dobrodinci před ním ustoupili; výdělky díky lekcím a zkouškám klesly a jejich hodnota se snížila. A tak květ našeho národa, sůl naší země, naše mládež musí k fyzickému utrpení chladem a hladem přidat mravní muka, trpělivě snášet přezdívku rebelové, nepřátelé vlasti... Ano, to je tragické. Kdo by měl těmto duchovním asketům poznání a cti přijít na pomoc? Samozřejmě v první řadě stát. Ale na Rusi máme i další instituci, ke které by měl být těžký úděl duchovních pracovníků obzvláště blízký. Touto institucí je pravoslavná církev ve své celistvosti – tedy pastýři a jejich stádo... Ale studenti a studentky, jak se často říká, jsou ateisté, liberálové, nietzscheovci, socialisté, anarchisté, nepřátelé církve? Jak jim může služebník církve udělat dobro? Odpověď na to by měla být následující: za prvé, všichni takoví nejsou: jsou mezi nimi lidé - hluboce nábožensky smýšlející, přímočarí, zbožní; za druhé, a pokud jde o ty, kteří se prezentují jako ateisté, socialisté atd., i když se těmito přezdívkami ohánějí, neměli bychom ztrácet ze zřetele především jejich věk a okamžik duchovního rozvoje, který zažívají. Je to okamžik vysokého vzestupu intelektuálních a mravních sil, okamžik jejich intenzivní práce, vyznačující se pochybnostmi ve všem, zkoušením všeho, nedůvěrou v cokoli kromě vlastních sil, sebe sama, nekonečně silného, ​​schopného překonat všechny překážky... Jak tento vzestup duchovní energie svého nositele skončí, kam povede, není nikomu zcela známo. Nespěchejte s jeho zařazením mezi ateisty, socialisty apod. i na základě jeho vlastního a upřímného svědectví. Je zcela přirozené, že než dospěje ke konečným závěrům a završí svůj proces duchovní fermentace, projde různými, radikálně opačnými, jedna vylučujícími se, sférami světonázorů. Vždyť na jaře jsou všechny řeky a potoky rychlé, kalné a nejisté barvou a chutí svých vod: v létě a na podzim jsou čisté, průzračné, klidné a jisté. Tak je to tady. Dejte na chvíli svobodu a pohodlí vnitřnímu duchovnímu, možná velmi prudkému procesu fermentace; ve vztahu k člověku, který to prožívá, pěstujte v sobě jednu náladu lásky a očekávání, že vám během podzimu dá čistou živou vodu svého poznání, své poctivosti, své lásky. Pro pravoslavného pastora by měla být inteligentní mládež zvláště cenná ve dvou ohledech. Za prvé, jsou to lidé, kteří si podmanili, řečeno církevním jazykem, tělo a ducha. Za druhé jsou to děti křesťanských rodičů, možná kněží, znevýhodněné chudobou, početné rodiny nebo sirotci. První rys je pravoslavnému pastorovi drahý, protože podle svého titulu je důvěrníkem a lékařem duší; Při každé bohoslužbě se nejvíce ze všeho modlí za spásu duší; za ně musí položit život. Ale jsou to ateisté! Ano, alespoň to tak je. - On sám v tomto případě musí být nehybný jako skála, pevný ve vyznání své víry, seriózní ve vykonávání každého obřadu; ale musí být nehybný v nezaujaté křesťanské lásce, dokonce i k těm, kdo se mýlí, nebo jen k těm mladým mužům, kteří kolísají ve své víře a mravech. Nevidí křesťanská matka často ve svých dětech ateisty, ale brání jí to v tom, aby v nich viděla své děti? Stejně tak láska pastýře ke křesťanským dětem by měla být nevyčerpatelná, jako láska matky. Druhý rys, chudoba, zejména osiřelost, pozitivně zavazuje pastýře k aktivní účasti, zavazuje ho k sofistikovanosti ve vymýšlení pomoci pro něj. Prvotní kanonický kodex, tzv. apoštolské dekrety, věnuje objasnění této pastorační povinnosti celou knihu. „Vy, kteří jste pastýři, se nejvíce starejte o sirotky, aby jim nic nechybělo; starejte se o ně jako o rodiče“ (Apoštolský dekret, kniha 5). Ale jak vlastně navenek může pastýř v současnosti prozradit svou aktivní lásku k potřebné inteligenci? Odpověď není obtížná. Má vlastní, ryze duchovní, takříkajíc kněžské prostředky, jak probudit srdce svého bohatého stáda, povzbudit je k pomoci potřebné mládeži zařizováním levnějších bytů, jídelen a otevřením dlouhodobého úvěru. Můžeme se plně zaručit, že se jedná o spolehlivé dlužníky, ačkoliv v době svého zadlužení nemají k zajištění dluhu nic jiného než čestné slovo. Čtenář si může myslet, že nabízím něco velmi originálního a fantastického. vůbec ne. Tím mám na mysli hotový příklad: na Moskevské teologické akademii již více než 25 let existuje bratrstvo sv. Sergia, které všemi výše uvedenými způsoby zaštiťuje nedostatečné studenty Akademie a obecně její bývalé studenty. Mezi její členy, čestné, celoživotní a aktivní, patří biskupové, archimandrité, opati, abatyše, kněží, jáhni, laici, bohatí i chudí. Bratrstvo stojí a funguje díky jejich štědrým obětem, shromážděným především prostřednictvím moskevských kněží a děkanů. Co motivuje tyto laskavé lidi, aby štědře dávali? Bezpochyby čistá, nezištná, křesťanská láska... pro mládež z akademie. Zaslouží si však studenti, pracovníci a pracovníci jiných vysokých škol méně sympatií? Ať se to nestane. Proč by tedy z iniciativy moskevských kněží nemělo vzniknout bratrstvo muk? Tatiana, pomoci utrápené studentské inteligenci hlavního města? Nezištná křesťanská láska ke křesťanské mládeži je jediným heslem na praporu, pod kterým by měli v tomto duchovním prostředí vystupovat pravoslavní duchovní. Státní i nekonfesní Otázka jinověrců, přesněji „nevyznání“ (confessionslose) představuje pro naši vnitřní politiku velmi obtížný úkol ve věci zavádění velkého principu svobody svědomí a náboženského vyznání do legislativy. Její obtížnost je příznačně vyjádřena v následujícím koncesionářském období ministerského projektu: „... potřeba úplné svobody náboženského vyznání je sice obvykle považována za stanovisko, které nevyžaduje důkaz; jakmile však tato otázka přejde od čistě abstraktního k praktickému základu, jeho postavení se zcela změní a jeho řešení často spočívá v uznání nemožnosti, nebo alespoň nečasovosti, implementovat do našich životů logicky obecně přijímaný princip.“ (Ministerský návrh č. 1473, 20. února 1907). „Abstraktní logika“ se tak dostává do rozhodujícího rozporu s logikou života. Kterému z nich mám dát přednost? Projekt dává přednost tomu druhému. Projekt kategoricky uvádí, že poskytnutí příležitosti vyznávat zvolené (svobodně) náboženství a přejít od jedné víry k druhé nemůže vůbec znamenat povolení vytvoření třídy lidí „nevyznání“, tedy těch, kteří opustili jakékoli náboženství a nepřidali se k žádnému jinému. Uznáváme toto kategorické řešení otázky jako bezpodmínečně správné, ale vzhledem k plné síle motivů, na nichž spočívá, nepochybujeme, že mezi zástupci lidu budou tací, kteří budou s velkým úspěchem namítat toto rozhodnutí a důvody, na nichž spočívá. Slabou, snadno zranitelnou stránkou motivace je, že rozhodnutí nevyplývá z principu svobody svědomí, ale z utilitárních úvah, nikoli z požadavků „logiky“ – racionální, ale z požadavků života. Dokonce se zdá, že podmínky nízkého stupně kultury musí překonat, byť dočasně, požadavky moudrosti. Vzhledem k tomu se nezdá být ani zdaleka zbytečné se ptát: kdo zde hřeší proti rozumu: logika teorie, nebo logika života? Podle nás je to první, kdo hřeší, ale ne poslední. Myšlení teoretiků, kteří požadují státní uznání práva na nenáboženství či nekonfesii, obsahuje zcela nesprávnou premisu, jako by svědomí vyžadovalo absolutní svobodu. Absolutní svoboda je pro člověka něco v podstatě nemožného, ​​i kdyby se mu podařilo natolik izolovat od svého druhu, že by se ocitl zcela sám (mnich) uprostřed pouště. Lidská duše není tabula rasa, kterou lze libovolně zakrývat dogmaty a mravními pravidly. Naopak, bylo to samo „svědomí“, které nejprve a nejsilněji spoutalo jeho vůli, a to i osamocenou a tak silnou v duchu, že by dokázal překonat některé nároky své fyzické, zvířecí povahy. Stoici také poznamenali, že „v nás je někdo, kdo nám předepisuje zákony, kterým nemáme sílu vzdorovat“. Tento nejvytrvalejší nepřítel absolutní svobody, tento náš vnitřní despota, není nikdo jiný než „svědomí“. Za druhé, příznivci absolutní svobody svědomí si často pletou pojmy: „náboženství“, „víra“, „vyznání“, „náboženská víra“, zkrátka si pletou pojmy „objektivní náboženství“ a „subjektivní náboženství“. Mezitím jsou tyto koncepty velmi odlišné. Například vyznavači pravoslavné víry (přesněji církev) představují náboženský svazek řekněme 60 milionů jedinců. Společným tmelem, který je spojuje do celku, je víra v Krista, kult, organizace, disciplína, morálka. Tento spojený celek je náboženstvím v objektivním smyslu. Ale pak každý z jednotlivců, kteří tvoří tento celek v sobě, je subjektivně spojen s tímto celkem a jeho prvky zcela jiným způsobem: jeden má čistší a hlubší představy a představy o všech těchto prvcích, druhý má méně, jeden je více náboženský, tj. bere si každé přikázání církve hluboce k srdci, druhý je tak „zkamenělý v srdci“, že je jen nominálně nebo formálně pohanem a de facto je pohanem a synem církve. Tato „subjektivní víra“ nebo náboženství je úplným vlastnictvím jednotlivce; zde je jediným pánem jeho vlastní svědomí. Žádná lidská moc, ani církev, ani stát, nemůže člověka jakkoli donutit změnit svou subjektivní víru, protože je bezmocné ji vůbec znát, dokud ji sám neobjeví, tak či onak. Uznání této dominance individuálního svědomí je podstatou principu svobody svědomí. Princip náboženské svobody je jiná věc. Myslí tím přesně objektivní náboženství, jako organizovaný náboženský svazek (lidí s Bohem). Jeho podstatou je, že stát garantuje svobodu každého náboženství jednat vlastními prostředky, aby ovlivňoval své spoluobčany, chránil svůj status quo, navenek i uvnitř, a dokonce vystupoval agresivně, rostl, přibývalo (sebeobrana a proselytismus). Bez ohledu na to, jak rozdílné jsou tyto dva principy, nevylučují se navzájem, ale jsou zahrnuty v harmonické kombinaci. Neboť to není nic jiného než individuální svědomí, co nejsilněji motivuje člověka ke vstupu do toho či onoho náboženského svazku: nelze žít pouze ve věci náboženství, stejně jako člověk nemůže žít mimo žádný stát. Dále totéž svědomí nutí člověka nejen formálně vstoupit do jednoho či druhého náboženského svazku, ale také se dobrovolně podřídit normám obecně akceptovaným v tomto svazku. To je správná logika principu svobody svědomí a svobody vyznání. Nyní je snadné vyřešit otázku: co se stane s takzvanými „nekonfesními“, až bude tento princip zaveden do legislativy? Ocitnou se v beznadějném, izolovaném a bezmocném postavení, pokud se začnou nějak hlásit ke svému ateismu: vyznávači všech náboženství budou proti nim a nikdo nebude pro ně. Ale možná je vláda vezme pod svou ochranu? Ale ani to nemůže udělat, protože by to bylo v rozporu se sebou samým, protože se zavázala zaručit svobodu vyznání. Správná implementace principu svobody svědomí a náboženské svobody do legislativy tedy nepovede k oslabení religiozity, ale k posílení nikoli k nárůstu bezbožnosti, ale k jejímu zničení. Lze namítnout, že v západní Evropě se uplatňování tohoto principu časově shodovalo s růstem nekonfesijnosti. Ale v tomto dosti rozšířeném názoru dochází k malému nedorozumění: třída nevyznání se tam zrodila nikoli v důsledku zavedení principu svobody svědomí do zákonodárství, ale ze zcela jiných důvodů, totiž: z hlubokého náboženského nepřátelství uvnitř samotného křesťanství (reformace) a z takzvaného kulturního boje. Uplatnění principu svobody svědomí tam bylo příliš pozdě a zdaleka nebylo provedeno bezvadně, například Francie urazila katolicismus, Rakousko-Uhersko zatlačuje pravoslavné Slovany. V našem státě takové jevy nebyly; Výsledkem je, že naši lidé, nebo lépe řečeno, naše národy jsou nesrovnatelně zbožnější než ty západní, ještě nejsou „poškozeny ve víře“ a implementace principu svobody svědomí u nás ještě nepřišla pozdě, ale přišla včas. Certifikát z vesnice Nil v Pskově. Kolem roku 1882