Религиозный вопрос в американской школе

I. System edukacji publicznej w Stanach Zjednoczonych. Jego pochodzenie i charakter wewnętrzny. Zastosowanie zasady rozdziału Kościoła od państwa w obszarze oświaty publicznej. Wewnętrzna sprzeczność i nieunikniony wynik. Likwidacja różnic religijnych i przyjęcie w szkole „wspólnego chrześcijaństwa”. Stosunek do systemu przyjętego z protestantyzmu i katolicyzmu. System i organizacja edukacji publicznej w Stanach Zjednoczonych znacznie różni się od systemu praktykowanego w krajach Starego Świata. Różnica ta nie polega na samym sformułowaniu materii, ale na samej zasadzie, która się za nią kryje, oraz na celach, jakie ma ona osiągnąć. W większości krajów europejskich podstawą edukacji publicznej jest nauka religii o wydźwięku konfesyjnym lub dogmatycznym. Natomiast w Stanach Zjednoczonych szkoła ma za główny cel osiągnięcie pewnego stopnia rozwoju umysłowego, niezbędnego do świadomego wykonywania obowiązków obywatela w sferze życia politycznego, społecznego i rodzinnego. Szkoła amerykańska nie zna religii w jej konfesyjnym sensie. Ta specyfika szkoły amerykańskiej wynika ze specyfiki życia państwowego, społecznego i religijnego kraju i można ją zrozumieć na podstawie krótkiego zarysu historii powstania i rozwoju obecnego systemu szkolnego. Geneza obecnego systemu edukacji publicznej, w jego ogólnej formie, sięga wczesnego okresu zasiedlania kontynentu amerykańskiego przez osadników europejskich. Angielscy osadnicy, tak zwani „Ojcowie Pielgrzymi”, osiedliwszy się na nowym kontynencie i oddychając swobodnie przed prześladowaniami, za swój pierwszy obowiązek uznali założenie szkół, w których ich dzieci mogłyby uczyć się oddawać cześć Bogu z taką czystością i surowością, która byłaby w pełni zgodna z ich purytańskim światopoglądem. Początkowo działalność szkolna miała charakter prywatny, jednak w 1647 roku otrzymała oficjalną definicję w stanie Massachusetts, kolebce całego obecnego systemu szkolnictwa publicznego, który od tego czasu stał się wzorem dla wszystkich innych stanów. 11 listopada tego roku została podjęta i zatwierdzona przez legislaturę stanu Massachusetts uchwała, która uczyniła edukację publiczną sprawą publiczną i szczegółowo określiła jej system. Zgodnie z tym dekretem każde miasto, w którym „Pan zwiększył liczbę mieszkańców do pięćdziesięciu gospodarstw”, miało obowiązek założyć szkołę i wyznaczyć dla niej nauczyciela; a miasto liczące sto rodzin lub gospodarstw domowych miało mieć dodatkowo „gimnazjum”, w którym dzieci mogłyby przygotowywać się do podjęcia nauki w szkole wyższej lub na uniwersytecie 302. Efektem tej uchwały było obowiązkowe dla wszystkich kolonii Massachusetts pod karą kar pieniężnych 303. Zawierała ona w zalążku wszystkie cechy obecnego systemu: lokalną odpowiedzialność przed państwem za szkoły, bezpłatną edukację i uznanie trzech stopni szkolnych w obecnym kształcie. Powstała w ten sposób szkoła była w zasadzie szkołą parafialną, gdyż to, co w rozporządzeniu nazywa się gminą, pokrywało się z parafią. Parafia na swoim dorocznym zebraniu ustaliła kwotę pieniędzy, którą należy zebrać na utrzymanie szkoły w następnym roku, a która została zebrana z określonych podatków i rozdzielona pod nadzorem wybranej komisji. Wewnętrzny charakter tak powstałej szkoły był całkowicie zależny od środowiska, w którym sama szkoła wyrosła. Purytanie, a dokładniej kongregacjonaliści, byli narodem głęboko religijnym. Nie znali innego prawa, jak tylko prawo swego religijnego sumienia. Kiedy w 1620 r. „Ojcowie Pielgrzymi po raz pierwszy dotarli do kontynentu amerykańskiego, przed wypłynięciem na brzeg zgodzili się między sobą, że będą rządzić prawa Boże, tak jak jest to zapisane w Biblii, aż do czasu, który dał im możliwość opracowania bardziej szczegółowych praw w odniesieniu do nowych okoliczności 304. Jednak sam czas miał niewielki wpływ na zmianę ich pierwotnej „umowy społecznej”. Później oczywiście wypracowane zostały bardziej szczegółowe i precyzyjne zasady życia wspólnotowego, jednak opierały się one i nadal są na prawie biblijnym. Do dziś życie społeczne w Nowej Anglii ma charakter ściśle religijny, co szczególnie zachowało się na wsiach. Te ostatnie stanowią niezwykły przykład wspólnot religijnych o prawie teokratycznym rządzie. Religijność jest głównym motywem napędowym ich życia społecznego 305 . W takim środowisku szkoła z konieczności musi być religijna. Taka właśnie była. Celem szkoły było zapewnienie edukacji religijnej i świeckiej w ich organicznej jedności, a ponadto z podporządkowaniem tej drugiej pierwszej, tak jak wszystko w życiu społecznym purytanów było podporządkowane prawu religijnemu. W szkole najpierw czytano Biblię, studiowano katechizm, proboszcz odwiedzał szkołę, gdy tylko uznawał to za konieczne, i uczono prawa Bożego. On, można powiedzieć, był głównym dyrektorem szkoły i jego głos, niezależnie od tego, czy był członkiem komisji szkolnej, czy nie, był zawsze ważny w zarządzaniu szkołą, w powoływaniu i zwalnianiu nauczycieli 306. Taki układ wynikał nie tylko z wewnętrznych cech środowiska, ale ułatwiała go także prostota życia społecznego i państwowego. W Nowej Anglii żył tylko jeden naród wyznający jedną religię, która była ich wspólną własnością i uznawana była za religię państwową. Nie było różnic wyznaniowych, dlatego też nie było zastrzeżeń do nauczania religii w ściśle konfesyjnym zabarwieniu kongregacjonalizmu. Stopniowo system szkolnictwa przyjęty w Massachusetts rozprzestrzenił się na inne stany i początkowo można go było łatwo dostosować do szczególnych cech ich struktury i życia. Wkrótce jednak w państwie nastąpiła rewolucja, która nadała nowy kierunek całemu jego życiu i wywarła ogromny wpływ na system szkolnictwa. Jest to deklaracja niepodległości i wprowadzenie nowej konstytucji. Jedną z podstawowych zasad konstytucji federalnej Stanów Zjednoczonych jest rozdział kościoła od państwa. Zgodnie ze znaczeniem tej zasady Kościół i państwo uznawane są za całkowicie odrębne obszary życia ludzkiego, rozwijające się według własnych, szczególnych praw wewnętrznych i realizujące własne, szczególne cele w zaspokajaniu szczególnych potrzeb życia ludzkiego. Przed ogłoszeniem niepodległości kolonie nie znały takiej zasady. Niemal we wszystkich doszło do zjednoczenia kościoła i państwa, państwo uznawało lub wspierało jedną religię, a inne prześladowało. Również w szkołach preferowano religię dominującą. Nowa konstytucja wprowadziła zatem nową, obcą im dotychczas zasadę. Głosiła zasadę rozdziału kościoła od państwa i tym samym odmawiała wspierania jakiejkolwiek religii kosztem innych. Państwo odłączywszy się od Kościoła, musiało unikać relacji z nim we wszystkich obszarach swojej działalności, jednak w niektórych obszarach cele Kościoła i państwa zbiegają się na tyle, że takie oddzielenie okazuje się trudne do zrealizowania. Państwo uważa edukację publiczną za swoją odpowiedzialność, ponieważ stanowi ona niezbędny warunek jego dobrobytu i pomyślnego rozwoju. Uznając jednak, że to jego sprawa, z konieczności spotyka się tu z religią, gdyż religia jest istotnym elementem wychowania, a ta ostatnia, zdaniem większości, jest nie do pomyślenia i niepożądana bez religii i nie może osiągnąć swoich celów. Tym samym już przy pierwszej próbie praktycznego zastosowania teoria rozdziału Kościoła od państwa napotyka trudną do rozwiązania sprzeczność. Państwo z zasady musi ignorować religie w szkole, ale tak naprawdę nie może tego zrobić, jeśli nie chce pozbawić szkoły istotnej części wartości edukacyjnej, co leży w interesie samego państwa. Naturalnym skutkiem tego było to, że państwo Stany Zjednoczone poszło na ustępstwo co do zasad i uznało religie za element systemu szkolnego. Ale to jednak nie eliminowało całej trudności. Religia nie jest tylko ogólną abstrakcyjną ideą. Jest jednocześnie siłą praktyczną, głęboko przenikającą wewnętrzne i zewnętrzne życie człowieka i społeczeństwa i przybierającą różne formy w postaci różnych religii i sekt, z których jedni nie uznają, a często wręcz wykluczają innych. Zgodnie z podstawową zasadą konstytucji państwo nie może dać pierwszeństwa jednemu z nich nad pozostałymi i zgodnie z ogólną zasadą oświaty nie może ich wszystkich całkowicie wyeliminować ze szkoły. Zatem państwu pozostało tylko jedno rozwiązanie – opracowanie wspólnej podstawy, na której mogłyby się zbiegać wszystkie różne wyznania. Stany Zjednoczone są państwem chrześcijańskim i pod nazwą religii oznaczają chrześcijaństwo. Ale oprócz chrześcijaństwa istnieją inne religie, które z chrześcijaństwem trudno pogodzić np. Religia żydowska, mormonizm i inne. Gdyby istniała tylko jedna religia chrześcijańska, choć w różnych formach, to znalezienie dla nich wspólnej podstawy byłoby sprawą łatwą: wszyscy mają te same wspólne przekonania, na których opiera się chrześcijaństwo, a ograniczenie nauczania religii w szkole do tych wspólnych przekonań byłoby rozwiązaniem problemu. Wobec różnicy nie tylko religii, ale i samych religii, które się wzajemnie wykluczają, państwo stanęło przed nowym dylematem, z którego można przezwyciężyć jedynie nie poprzez jego rozwiązanie, ale poprzez, że tak powiem, przecięcie węzła gordyjskiego tego dylematu. I rzeczywiście to ograniczyło, przyjmując za ogólną podstawę nauczania religii w szkole ogólne podstawy religii chrześcijańskiej w postaci czytania Biblii, studiowania powszechnych modlitw chrześcijańskich i śpiewania powszechnych chrześcijańskich świętych hymnów. Tak opracowany program nauczania religii w szkole nadał jej charakter tzw. „szkoły niesekciarskiej”. Nie daje pierwszeństwa żadnej religii kosztem innych; wszyscy są w zasadzie wydaleni ze szkoły i zostaje po nich tylko to, co jest ich wspólną własnością, co jest jednakowo uznawane przez wszystkie religie i sekty, z wyjątkiem oczywiście religii antychrześcijańskich. Element praktycznie religijny w szkole przejawia się w tym, że codziennie przed otwarciem zajęć czytany jest rozdział z Biblii, śpiewane są ogólne modlitwy chrześcijańskie, np. „Ojcze nasz”, a następnie w godzinach przeznaczonych na naukę i śpiew śpiewa się pieśni sakralne, używane podczas nabożeństw 307. Różne religie i sekty często nie są zgodne w interpretacji Pisma św. Aby uniknąć tej trudności, zabrania się nauczycielowi dokonywania jakichkolwiek wyjaśnień do czytanego tekstu, aby w swojej interpretacji nie popadł w żadne konfesyjne rozumienie tekstu i tym samym nie obraził sumienia dzieci innych wyznań. Przy wyborze hymnów sakralnych do śpiewania należy także zachować ścisły takt i do śpiewu ogólnego wybierać tylko te hymny, które nie zawierają podtekstu religijnego, ale zawierają ogólne prawdy chrześcijańskie. Zasada ta dotyczy także książek, tak że biblioteki szkolne mogą przyjmować jedynie książki całkowicie obce jakimkolwiek sympatiom lub antypatiom religijnym 308 . Bez względu na to, jak chwiejny jest ten system sam w sobie, wydaje się, że jest to jedyna droga wyjścia z trudności, w jakich znalazło się państwo, wprowadzając do szkoły swoją teorię – rozdziału Kościoła od państwa. I okazało się, że w dużej mierze jest to zadowalające. Wszystkie wyznania protestanckie, które stanowią większość populacji amerykańskiej, zgodziły się co do jej ogólnej zasady, gdyż wszystkie uznają w mniejszym lub większym stopniu elementy religijne wprowadzone do szkół. Co prawda uważają, że te elementy są dalece niewystarczające dla kompletności nauczania religii, ale uważają, że to ostatnie należy raczej do obowiązków kościołów niż szkół i faktycznie jest ono realizowane w kościołach w szkołach niedzielnych, które mają szczególny charakter religijny. Przeciwko takiemu ustalaniu nauczania religii w szkołach podnoszone są także inne zarzuty o charakterze wyznaniowym, choćby ze względu na możliwość, że nauczyciele wyznający tę czy inną religię mogą łatwo popaść w jednostronność przy wyborze kolejnych tekstów Pisma Świętego do czytania w szkole i tym samym mogą naruszyć niesekciarski charakter szkoły poprzez propagowanie swojej sekty lub religii, jednak sprzeciwy te nie mają wystarczającej siły i energii i szkole nie zagrażają przez nich żadne niebezpieczeństwo. Wyznania protestanckie w ogóle, a w szczególności małe sekty, przy braku silnych tradycyjnych wierzeń oraz przy ciągłej fermentacji i zmienności, w istocie przywiązują bardzo małą wagę do poszczególnych różnic religijnych i dlatego dbają jedynie o to, aby nauczanie nie było całkowicie niereligijne, pogańskie lub rzymskokatolickie. "Dopóki, jak twierdzi pisarz protestancki, mieszkańcami jakiegoś miasta lub stanu byli wyłącznie protestanci, dopóty nie było sprzeciwu wobec używania w szkole autoryzowanego tłumaczenia Biblii (tłumaczenia na język angielski, tzw. wersja króla Jakuba), śpiewania hymnów, odmawiania Modlitwy Pańskiej lub innych podobnych ćwiczeń religijnych, według wyboru nauczyciela. Słabe zastrzeżenia, jakie czasami podnoszono przeciwko takiemu systemowi, nie przybierały formy zorganizowanego sprzeciwu ani nie przeradzały się w agitację polityczną. W tych wspólnotach i okręgach szkolnych, w których nadal dominuje element protestancki, sprzeciw wobec tych prostych wpływów chrześcijańskich pojawia się rzadko, jeśli w ogóle, są one całkowicie wolne od władz kościelnych, zwykle obcych wąskiemu konfesjonalizmowi i wolne od tendencji prozelityzmu. W miarę rozprzestrzeniania się systemu szkolnego w całym kraju, omawiane krótkie i proste ćwiczenia religijne były nadal praktykowane. Kiedy jednak katolicka emigracja zaczęła masowo napływać do naszych wybrzeży i zyskiwała na znaczeniu w sprawach politycznych, szkoła publiczna została zaatakowana jako agencja protestancka, wrodzona duchowo Kościołowi katolickiemu.”309 Zatem szkoła publiczna, zbudowana na chwiejnym kompromisie między państwem a religią i różnymi wyznaniami, musiała w końcu spotkać się z przeciwnikiem, który kierując się mocnymi tradycyjnymi zasadami, prowadził silną agitację przeciwko samej zasadzie chwiejnej szkoły. Historia tej agitacji ze strony rzymskokatolickiej przeciwko szkole amerykańskiej stanowi interesującą kartę w historii Kościoła rzymskokatolickiego w Ameryce i jego stosunku do Republiki Amerykańskiej. II. Sprzeciw katolicyzmu wobec przyjętego systemu i jego podstaw. Podstawowa różnica między systemami protestantyzmu i rzymskokatolickiego. Wychowanie według poglądu katolickiego. Obawy Kościoła rzymskokatolickiego o izolację ludności katolickiej od wpływów protestantyzmu. Konfrontacja z państwem i walka z nim. Sprzeciw katolicyzmu wobec przyjętego systemu oświaty publicznej jest naturalną i logiczną konsekwencją ogólnego ustroju Kościoła rzymskokatolickiego, który prześladuje we wszystkich sferach życia. W swoim stosunku do różnych narodów, które go tworzą, od dawna istnieje tendencja do podporządkowywania ich swojej władzy nie tylko w dziedzinie religii, ale także życia politycznego. W tym celu nieustannie zabiegała o przejęcie w swoje ręce oświaty publicznej, aby od najmłodszych lat wpajać ludziom świętość swego autorytetu i wychowywać ich w duchu swoich zasad. Tendencja ta ujawniła się ostatnio ze szczególną wyrazistością w Niemczech i Francji, gdzie nabrała tak praktycznego znaczenia, że ​​państwo okazało się wobec niej bezsilne w obszarze zasad i uciekło się do prymitywnych, brutalnych środków, aby stłumić dalsze wpływy edukacji rzymskokatolickiej. Niemiecka walka kulturalna i francuskie prześladowania jezuitów to dwie wariacje na ten sam temat – świadomość państwa o swojej bezsilności w przeciwstawianiu się zasadom rzymskokatolickim wprowadzonym do świadomości ludu poprzez powszechną edukację przejętą przez Kościół rzymskokatolicki. Na ziemi Nowego Świata Kościół rzymskokatolicki w naturalny sposób kontynuuje tę samą tendencję. W przeciwieństwie do protestantyzmu, który ze względu na swoją podstawową zasadę – usprawiedliwienie jedynie przez wiarę – sam w sposób naturalny i logiczny zmierza do sekularyzacji szkoły, oddzielenia kościoła od państwa, życia praktycznego od zasad religijnych, katolicyzm ma wewnętrzną tendencję do podporządkowania całego życia praktycznego swoim zasadom kościelnym. Nie tylko nie pozwala na sekularyzację, ale wręcz przeciwnie, stara się wprowadzać swoje zasady kościelne nawet tam, gdzie nadal dominują wpływy pozakościelne lub świeckie; jego ideałem jest zasada teokratyczna, ściśle stosowana we wszystkich sferach życia - politycznej, społecznej i rodzinnej. Dlatego też szkoła zsekularyzowana, instytucja, za pośrednictwem której katolicyzm uważa za najwygodniejszą realizację swoich zasad, jest dla niego rzeczą niemożliwą, a jej uznanie byłoby równoznaczne z jego samozaparciem. Jeśli w ogóle, według chrześcijańskiego światopoglądu, edukacja musi koniecznie opierać się na religii, to katolicyzm realizuje tę teorię z niezachwianą konsekwencją. „Cenimy edukację i wychowanie” – twierdzi organ katolicki, ale nie uznajemy edukacji oddzielonej od religii i kultury religijnej. Religia jest najwyższym prawem i wszystko w życiu, osobiste i społeczne, obywatelskie i polityczne, musi być jej podporządkowane i traktowane jedynie jako środek do wiecznego celu, dla którego człowiek został stworzony i dla którego istnieje. Wychowanie religijne jest rzeczą najważniejszą i pragniemy, aby nasze dzieci od pierwszego przebudzenia rozumu były przyzwyczajone do postrzegania wszystkiego jako mającego bezpośredni związek z ich życiem religijnym lub obowiązkiem wobec Boga. Jesteśmy przekonani, że wychowanie albo umysłu, albo serca, albo obu razem, w oderwaniu od wiary i dyscypliny religijnej, jest niebezpieczne zarówno dla jednostki, jak i dla społeczeństwa. Wszelka edukacja powinna mieć charakter religijny i mieć za cel rozwój w dziecku świadomości celów wiecznych 310. Realizując swoją teorię, katolicyzm idzie dalej i ma na celu nie tylko oparcie edukacji w jej ścisłym znaczeniu na zasadach religijnych, ale samo wychowanie uczynić religijnym, podporządkować umysł wierze, uważać naukę nie za cel sam w sobie, nie jako osiągnięcie niezależnych prawd naukowych, ale jako środek do uświadamiania tych samych zasad religijnych. "Mówi się, że prosta świecka edukacja, taka jak geologia, geometria, historia, filozofia przyrody, botanika, astronomia itp., nauczana w naszych szkołach, nie daje możliwości moralnego lub religijnego zbudowania. Nie ma nic bardziej kłamliwego, zauważa to samo ciało. Odpowiednio ukierunkowana anatomia najdrobniejszego owada, wraz z kontemplacją ogromnej przestrzeni z niezliczonymi planetami i gwiazdami, może stać się cichą i mimowolną modlitwą do Stwórcy wszystkie rzeczy. Nie ma takiej siły, fizycznej czy sztucznej, dostępnej dla młodego umysłu, która nie mogłaby zawierać w sobie jakiegoś przejawu niewidzialnej Mocy rządzącej wszechświatem, a nauczyciel, który zaniedbuje możliwość czerpania pouczeń moralnych z tych symboli wszechmocy Stwórcy, wykonuje tylko połowę swojej pracy, w dodatku tę mniej wzniosłą. "Oryginalnych zasad czytania i pisania, arytmetyki i elementów czystej matematyki można nadal nauczać bez względu na religię; gdy jednak nauka dotrze do najwyższych obszarów wiedzy, kwestia religijna pojawia się ponownie. Weźmy na przykład geologię, tę najciekawszą naukę, której nadużywanie doprowadziło do gorszego ateizmu niż wszystkie sofistyki Woltera. W formie, w jakiej jest ona nauczana w naszych szkołach, bez odpowiedniego wyjaśnienia i wskazówek, nie może nie być nie tylko destrukcyjna dla wiary, a tym samym dla moralność dociekliwych i kruchych młodych umysłów”312 Katolicyzm jest więc niezadowolony ze szkoły publicznej ze względu na sekularyzację w niej nauczania, na skutek oddzielenia wiedzy naukowej od wpływów religijnych. W tym względzie ma niewątpliwie rację, o ile przez wpływy religijne rozumie nie skrajną ultramontańską zasadę wykluczającą wolność badań naukowych, ale jedynie najwyższy ideał ludzkiego celu, któremu powinna służyć wszelka nauka. Najlepsi myśliciele protestanccy również uważają całkowite oddzielenie nauki od wpływów religijnych za nienormalne, a nawet szkodliwe, ale godzą się z wprowadzonym do szkoły „chrześcijaństwem powszechnym”. Katolicyzm nie może tolerować tego typu nauczania religijnego. Reprezentuje ścisły system, w którym w ciągu długiej historii rozwinęła się złożona organizacja, stabilna we wszystkich swoich częściach i szczegółach, tak że każda część lub szczegół ma organiczne połączenie z całym systemem, a usunięcie jakiejkolwiek pojedynczej cechy zaburza równowagę w całym organizmie. Dlatego "chrześcijaństwo ogólne, które jest doktryną bezosobową oderwaną od życia, jest dla katolicyzmu nie do pomyślenia, stanowi jego zaprzeczenie i w żaden sposób nie może zostać przez niego przyjęte bez znacznej szkody dla całego ustroju. "Różnica między protestantyzmem a katolicyzmem" - twierdzi organ katolicki - to nie tylko różnica w szczegółach lub szczegółach, ale różnica w zasadzie. Katolicyzmu należy nauczać w całości, w jego jedności lub integralności, w przeciwnym razie nie będzie nauczany w ogóle. Musi być wszystko wszędzie lub nie jest niczym. Nie jest to tylko teoria prawdy czy zbiór doktryn; jest to organizm, organizm żywy, żyjący i działający dzięki swemu własnemu, centralnemu życiu, a zatem z konieczności jeden i niepodzielny, nie mogący mieć nic wspólnego z żadnym innym ciałem. Wykluczenie ze szkół wszystkiego, co jest charakterystyczne lub oryginalne w katolicyzmie, oznacza po prostu wykluczenie samego katolicyzmu i uczynienie ich albo czysto protestanckimi, albo czysto świeckimi, a zatem wrogimi naszej religii, tak jak sumienie zabrania nam wspierać” 314. W rezultacie katolicyzm może oczywiście zadowolić się tylko szkołami, w których dominowałyby wpływy religijno-katolickie bez ograniczeń, a mianowicie szkołami parafialnymi, pod bezpośrednim nadzorem duchowieństwa. Rzeczywiście, od samego początku dziejów katolicyzmu w czasach katolicyzmu W Stanach Zjednoczonych widzimy ciągłą troskę władz kościelnych o utworzenie szkół parafialnych Jeszcze przed ogłoszeniem niepodległości katolicy mieli kilka własnych szkół, a pierwszy amerykański biskup katolicki, John Carroll, w liście pasterskim do swojej owczarni poświęcił istotny akapit zagadnieniu specjalnego szkolnictwa katolickiego315, a wówczas biskupi katoliccy na radach lokalnych i generalnych nieustannie wyrażali obawy dotyczące organizacji szkół parafialnych. Pierwszy sobór lokalny w Baltimore, który odbył się w 1829 r., wyraził pragnienie, aby wszędzie zakładać szkoły, w których dzieci mogłyby uczyć się zasad wiary i moralności wraz ze zdobywaniem wiedzy ludzkiej 316. Prałaci drugiego pełnego soboru w Baltimore w 1866 r. podjęli w tym względzie niezwykłe decyzje, które jasno charakteryzują poglądy przedstawicieli Kościoła katolickiego na temat znaczenia kwestii szkolnej dla jej powodzenia w Stanach Zjednoczonych. Część dziewiąta tych dekretów poświęcona jest zagadnieniu „wychowania młodzieży i wpajania pobożności”. Mówią między innymi: „Skoro stało się oczywiste, że szkoły publiczne w większości tych prowincji są tak zorganizowane, aby służyć herezjom, a dusze dzieci katolickich w nich są stale i niezauważalnie przesiąknięte fałszywymi naukami sekt, zachęcamy pasterzy, aby ze wszystkich sił starali się zapewnić dzieciom katolickim wychowanie chrześcijańskie i katolickie i pilnie strzegli, aby nie posługiwały się protestanckim tłumaczeniem Biblii ani nie śpiewały modlitw i hymnów tych Niech pilnują, aby tego rodzaju książki i ćwiczenia nie były wprowadzane do szkół publicznych, co stwarzałoby zagrożenie dla wiary i pobożności. Nalegamy, aby biskupi, w obliczu najcięższych zła, jakie zwykle wyrządzają młodzi ludzie, niewłaściwie usposobieni i wykształceni, proszą ich z kielichami Bożego miłosierdzia, aby przy każdym kościele w swoich diecezjach zakładały szkoły i, jeśli to konieczne i okoliczności na to pozwalają, zatrudniały dla niej odpowiednich nauczycieli. Biorąc jednak pod uwagę fakt, że z powodu ubóstwa we wszystkich parafiach nie można jeszcze utrzymać szkół wyłącznie katolickich i poza szkołami publicznymi nie ma miejsca na codzienną i niezbędną edukację, należy zachować daleko idące środki ostrożności, aby młodzież katolicka jak najmniej doznała z ich powodu krzywdy. W tym celu należy zakładać szkoły katechezy i wychowania chrześcijańskiego. Niech pasterze gromadzą chłopców i dziewczęta w swoich kościołach w niedziele i inne święta, a czasem nawet częściej, aby ich starannie i pilnie uczyć się elementów wiedzy chrześcijańskiej. Niech proboszcz wszelkimi sposobami zachęca rodziców do włączenia się w tę sprawę. Niech zachęca ich aprobatą, straszy groźbami, zachęca prośbami, aby w wyznaczonym terminie katechezy posyłali dzieci do kościoła. A tych ostatnich niech zwabia drobnymi prezentami i nagrodami – aby chętniej chodzili do szkoły i nauki. Bo jeśli tak codziennie czynią nauczyciele herezji, aby wciągnąć dzieci katolickie do swoich szkół, nakarmić je trucizną błędu i poświęcić je na wieczną nędzę; czy zatem sługa Boga i Jego najświętszej religii nie powinien czynić tego samego z ostrożnością i pilnością, aby ocalić tych, którzy do niego należą, i nie stracić ani jednego z tych, których Ojciec dał swemu Chrystusowi? Niech pasterze dusz troszczą się o to, aby rodzice pod ich kierownictwem duchowym przyprowadzali swoje dzieci, gdy osiągną odpowiedni wiek, przygotowane do przyjęcia sakramentów Najświętszej Eucharystii i bierzmowania; i aby osiągnąć ten cel, niech przez cały rok, zwłaszcza gdy zbliża się Wielkanoc, częściej publicznie nawołują ludzi w kościołach do tego najważniejszego obowiązku, przez niedopełnienie którego rodzice narażają się na największe niebezpieczeństwo – pozbawienie zbawienia, i dlatego powinni być pozbawieni sakramentów do czasu, aż opamiętają się i zadośćuczynią za ten obowiązek” 317. Dekrety drugiego pełnego Soboru w Baltimore, prawnie wiążące katolików w kraju, były jednocześnie, jak stwierdził katolicki historyk, „jedynie wyrazem powszechnego poczucia katolików na całym świecie, że edukacja religijna jest samym życiem i istotą Kościoła, niezbędnym warunkiem zachowania prawdziwej wiary i jej rozwoju w porządku Opatrzności, dla dobra społeczeństwa i zbawienia dusz. Być może nie ma kraju, w którym te rozważania – kontynuuje historyk – mają większe znaczenie niż w Stany Zjednoczone Ameryki. Powszechne wymieszanie się katolików w życiu społecznym i politycznym z wszelkiego rodzaju ludźmi błądzącymi, powiązania małżeńskie z sekciarzami, gigantyczne wysiłki państwa mające na celu wspieranie szkół, w których religia jest ignorowana i które w całej swojej zewnętrznej organizacji stanowią przynętę dla najbiedniejszych warstw ludności, to poważne przeszkody, z którymi katolicyzm musi walczyć. W związku z tym nic nie zaprzątało uwagi pierwszego biskupa Baltimore bardziej niż założenie katolickiej instytucji zajmującej się religijną edukacją młodzieży, a jego następcy wraz ze swoimi współpracownikami w urzędzie biskupim wykazywały zawsze tę samą troskę.”318 Zachęty do zakładania parafialnych szkół katolickich płynęły także od samej głowy świata katolickiego – Papieża, i za czasów np. Kurii Arcybiskupstwa Marechala ze szczególnym naciskiem wpajano mu obowiązek zakładania takich szkół. szkół, aby przeciwstawić się wysiłkom i wpływom kościołów innych wyznań, kardynał Somalia w swoim okólniku z 5 sierpnia 1820 r., wskazując na wysiłki sekt mające na celu zwodzenie ludzi, mówi: „Widzisz więc, jak pilni i aktywni muszą być pasterze kościoła, aby chronić swoje stada przed atakami wilków, które przychodzą do nich w owczej skórze. Jeśli pasterze zasną, nadejdzie wróg i wkrótce między pszenicą wyrośnie kąkol. Dlatego należy dołożyć wszelkich starań, aby usunąć dzieci ze szkół sektorowych i zaszczepić rodzicom obowiązki w tym zakresie. Najskuteczniejszym środkiem w tym celu byłoby zakładanie szkół, w których biedniejsza klasa mogłaby otrzymać należyte wykształcenie. Czy nie ma na to wystarczających środków? Użyteczną lekcję w tym zakresie można wyciągnąć od samych heretyków; jak wiemy, wspierają swoje szkoły groszową opłatą od wszystkich członków. Dlaczego katolicy nie mieliby zrobić tego samego? Dlatego napominamy Was i przez życzliwość naszego Pana Jezusa Chrystusa prosimy, abyście podjęli jak najskuteczniejsze kroki dla ochrony swojej owczarni przed atakami tych, którzy chcą ją sprowadzić na złą drogę, i abyście, pamiętając o słowach Apostoła: „i będą fałszywi nauczyciele, którzy wprowadzą herezje zagłady”, dołożyli wszelkich starań, aby zapobiec fałszywemu entuzjazmowi katolickiej młodzieży” 319. „Jedynym środkiem przeciwdziałania wymienionym powyżej złym wpływom i innym prowadzącym do tego samego skutku może być, jak zauważa historyk, powszechniejsze zakładanie szkół parafialnych, w których młodzież katolicka będzie kształciła się w znajomości i przestrzeganiu swojej religii, oraz poważniejsze zwrócenie uwagi na nauki sakralne w naszych szkołach wyższych, dzięki czemu wiara nabierze silniejszego i bardziej wpływowego charakteru”320. Zatem zarówno ogólna zasada katolicyzmu, jak i dekrety soborowe oraz wyrażająca ją opinia publiczna jasno określają pogląd Kościoła rzymskokatolickiego na szkołę i wychowanie. Uważa je za główne narzędzia, dzięki którym jej członkowie mogą trzymać się na swoim łonie i chronić przed szkodliwymi wpływami innych wyznań. W związku z tym stara się przede wszystkim odizolować swoją szkołę od wszelkich kontaktów z protestantyzmem, uczynić ją wyłącznie katolicką, pod bezpośrednim nadzorem duchowieństwa katolickiego. Jednak w dążeniu do tego celu nieuchronnie napotyka ważne przeszkody, jakie stwarza konstytucja kraju i regulacje rządowe dotyczące edukacji publicznej. Konstytucja, czyniąc religię wolną, usuwa tym samym wszelkie wsparcie dla jakiejkolwiek konfesji, a regulacje państwowe dotyczące wykluczania ze szkoły wszelkich różnic sekciarskich nie dopuszczają tym samym możliwości wprowadzenia do szkoły katolicyzmu całego jego ustroju, którego najmniejsze ograniczenie lub depersonalizacja jest równoznaczna z negacją samego katolicyzmu. Wobec tego pozostaje mu tylko jeden wynik – całkowite porzucenie wspieranej przez państwo powszechnej szkoły publicznej i zorganizowanie niezależnego systemu katolickich szkół parafialnych. Do tego właśnie dąży; ale osiągając ten cel, napotyka nową trudność. Szkoła publiczna jest w istocie instytucją obowiązkową dla obywateli. Stając się instytucją całkowicie państwową, utrzymuje się ze środków państwowych, zbieranych bez wyjątku od całej populacji poprzez pobieranie określonych ceł i podatków bezpośrednich. Oczywiście katolicy też nie są od nich wolni i dlatego mimowolnie muszą korzystać z tej szkoły. W przeciwnym razie, aby utrzymać własne szkoły, muszą zapłacić podwójny podatek – od szkoły, z której nie korzystają, i od szkoły, którą uważają jedynie za przydatną. Tutaj oczywiście Kościół katolicki wchodzi w konflikt z państwem, a konflikt ten wynika nie tylko z motywów moralnych, ale także finansowych. Państwo, wziąwszy na siebie sprawę oświaty publicznej, pobiera podatki od całej ludności, aby ją utrzymać; Katolicy również ponoszą ten podatek, lecz względy moralne zabraniają im korzystania ze szkoły publicznej. Nieuniknioną konsekwencją takiego porządku rzeczy była walka katolicyzmu z państwem w sprawie oświaty publicznej, która daje o sobie znać we wszystkich wybitnych wydarzeniach życia szkolnego. Walka katolicyzmu z ustalonym systemem oświaty publicznej rozpoczęła się niemal od jego podstaw; zaczęło się jednak utwierdzać ze szczególną siłą od chwili, gdy tendencja państwa do uczynienia szkoły instytucją państwową stała się całkiem wyraźna. Głównym celem katolików było zawsze to, aby z funduszu pobieranego z podatków powszechnych na rzecz szkoły publicznej przydzielano im część proporcjonalną, stosownie do liczby uczniów w ich własnych szkołach parafialnych. Tendencja ta ujawniła się szczególnie uporczywie w roku 1840. W tym roku kuratorzy kilku szkół rzymskokatolickich w mieście Nowy Jork w powiązaniu z prominentnymi i wpływowymi członkami Kościoła katolickiego zwrócili się z petycją o przyznanie im równego udziału w podziale publicznych pieniędzy zbieranych przez państwo na cele oświatowe z „publicznym stowarzyszeniem szkół” 321, które wówczas pełniło funkcję naczelnego organu państwa w sprawach oświaty publicznej. Składający petycję wyrazili niezadowolenie z organizacji i zarządzania wspomnianym stowarzyszeniem, które „zmonopolizowało oświatę publiczną i prowadzi ją całkowicie niezależnie od życzeń i poglądów podatników oraz bez uwzględniania wymogów sumienia i przekonań religijnych dużej części obywateli; że choć stowarzyszenie nie należy do żadnego określonego wyznania i nie stara się otwarcie i bezpośrednio nauczać charakterystycznego wyznania żadnej konkretnej sekty, to jednak jego szkoły są praktycznie sekciarskie, książki i ogólny ton nauczania są takie mocno przypomina protestantyzm, że prawie osiem tysięcy dzieci znajdujących się pod opieką składających petycję i z których świecką edukacją ci ostatni chcieliby połączyć codzienną edukację w zakresie zasad własnej wiary, nie mogą, ze względu na zakaz sumienia, uczestniczyć w dobrodziejstwach oferowanych przez społeczeństwo, chociaż składający petycję i wszyscy ich współpracownicy płacą wysokie podatki za jego utrzymanie. Towarzystwo ze swojej strony odpowiedziało, że dalekie jest od monopolu na oświatę publiczną, zapewnia bezpłatną edukację wszystkim, którzy przychodzą, unika przywiązania do sekciarstwa, a wręcz przeciwnie, na mocy statutu wspólnoty religijnej, do której należeli składający petycję i której szczególne poglądy reprezentują, charakterystyczne nauczanie rzymskokatolickiego nieuchronnie wejdzie do ich systemu oświaty, stając się sprzecznym z powszechnym systemem oświaty państwa 323. Wywiązał się zaciekły spór, który rozprzestrzenił się w prasie i do ambony kościoła. Ze strony katolickiej biskup Yuis, późniejszy arcybiskup Nowego Jorku, wykazał się zdecydowanym bojownikiem. Sprawę przekazano Radzie Gminnej, która odrzuciła żądania wnioskodawców i powołała się na postanowienia z lat 1824 i 1832, zgodnie z którymi „fundusz szkół państwowych ma charakter czysto cywilny, przeznaczony na cele cywilne, dlatego też powierzenie go stowarzyszeniom wyznaniowym lub kościelnym byłoby naruszeniem elementarnej zasady” 324. Katolicy oczywiście nie byli usatysfakcjonowani tą decyzją i zwrócili się ze swoją sprawą do zgromadzenia ustawodawczego, ponawiając tę ​​samą prośbę. Tutaj początkowo los im sprzyjał i Sekretarz Stanu Spencer w swoim rocznym raporcie jako Kurator Szkół Publicznych stwierdził między innymi, co następuje: "Przy każdym z siedmiu kościołów rzymskokatolickich znajdują się szkoły bezpłatne, w których uczy się ponad pięć tysięcy dzieci dziennie przez sześć godzin. Choć założone są przez odrębne wyznanie, są otwarte dla wszystkich dzieci bez różnicy, a w rzeczywistości uczęszczają do nich dzieci różnych wyznań. Utrzymują się one z dobrowolnych datków wiernych pobożni i charytatywni założyciele nie biorą udziału w podziale funduszy szkolnych. Tymczasem „byłoby sprawiedliwie, gdyby wszyscy, którzy bezpośrednio lub pośrednio wpłacają składki na ten fundusz, a zwłaszcza ci, którzy płacą swoją część podatków, korzystali z niego”. W związku z tą sytuacją proponuje projekt ustawy, zgodnie z którym władze lokalne miałyby prawo rozdzielać fundusz pomiędzy szkoły stosownie do liczby uczęszczających do nich 325 uczniów. Na sesji 1841 r. sprawa została przekazana Senatowi. Zarówno petycja, jak i odpowiedzi zostały przekazane do rozpatrzenia temu samemu sekretarzowi Spencerowi, który tym razem przedstawił szczegółowy raport o stanie sprawy, rozpatrując ją z krajowego punktu widzenia. Raport ten jest na tyle ważny w sensie scharakteryzowania stosunku państwa do szkoły i zawartej w niej kwestii religijnej, że uważamy za konieczne przedstawienie w tym miejscu jego istotnych cech, odnoszących się głównie do rozpatrywanej przez nas tematyki. Po ustaleniu ogólnego stanu oświaty publicznej, jej potrzeb i znaczenia dla państwa autor raportu stwierdza: "Niektórzy autorzy raportu skarżą się, że tendencja do nauczania w szkołach publicznych jest nieprzychylna, jeśli nie wrogi, zasadom wiary, które uważają za droższe od samego życia, i oświadczają, że ze względu na swoje poglądy na obowiązek religijny wobec dzieci nie mogą posyłać swoich dzieci do tych szkół. Z drugiej strony ci, którzy sprzeciwiają się jakiejkolwiek zmianie obecnego systemu, wyrażają obawę, że dopuszczając wolną i równą szkołę, udziału w publicznych pieniądzach dla wszystkich szkół, publiczne pieniądze zostaną pośrednio, jeśli nie bezpośrednio, wykorzystane do wpajania wszelkiego rodzaju doktryn religijnych, a niektórzy szczególnie obawiają się możliwości szerzenia takich doktryn, które uważają za fałszywe i szkodliwe. Zatem kwestia wpływów sekciarskich jest podnoszona z dwóch przeciwnych stron, co wiąże się z typowymi komplikacjami. Zgodnie z zasadami naszych instytucji nikt nie ma władzy ustalania, czy doktryny religijne lub uczucia jakiejkolwiek klasy naszych obywateli są prawdziwe, czy fałszywe. Konstytucja i opinia publiczna są poza wiarą i zawodem wszystkich naszych obywateli. Jedynym celem, jaki mogą mieć nasi współobywatele, jest edukacja wszystkich dzieci republiki w zakresie literatury, moralności i cnót. Prawdą jest, że państwo wzięło na siebie jedynie wychowanie umysłowe dzieci, a ich wychowanie moralne i religijne pozostawiło domowi, miejscom publicznej modlitwy i instytucjom, jakie może w tym celu założyć pobożność osób prywatnych. Uważa się jednak, że w kraju, w którym zdecydowana większość obywateli uznaje podstawowe prawdy chrześcijaństwa, poczucie społeczne oburzyłoby się na próbę wykluczenia wszelkiej nauki religii ze szkół publicznych i że każdy plan lub system nauczania, w którym nie byłoby odniesienia do zasad moralnych opartych na tych prawdach, zostałby przez wszystkich porzucony. Uważa się wówczas, że taka próba byłaby całkowicie niepraktyczna. Nie da się znaleźć książek, ani wybrać lekcji do czytania, które nie zawierałyby w mniejszym lub większym stopniu jakichś zasad wiary religijnej, albo bezpośrednio głoszonych, albo pośrednio uznawanych. Religia i literatura są ze sobą nierozerwalnie powiązane, a oczyszczenie dzieł mówców, eseistów i poetów z uczuć religijnych uczyniłoby je skrajnie pozbawionymi treści. Biorąc więc pod uwagę przedmiot praktycznie wszystkich systemów edukacji przewidziany dla młodzieży tego kraju, za pozytywny aksjomat można uznać, że koniecznie musi w nim znajdować się znaczna część nauczania religii. Kuratorzy szkół „publicznego społeczeństwa oświatowego” dopuszczają to w swoich szkołach, być może nie bardziej niż jest to nieuniknione. Deklarując, i niewątpliwie szczerze, gotowość do pominięcia wszystkiego, co można uznać za kontrowersyjne, jednocześnie stwierdzają, i całkiem słusznie, że wychowanie nie może być doskonałe bez wpajania zasad moralnych i religijnych; i dlatego pozwalają na czytanie św. Pisma Świętego lub ich części wpajają podstawowe zasady chrześcijaństwa. Nie da się jednak zrozumieć, jak można pożytecznie nauczać tych zasad, nie wpajając jednocześnie tego, co jedne religie uznają, a inne zaprzeczają. Nawet czytając tekst naszego ogólnie przyjętego tłumaczenia św. Pismo Święte jest przez wielu odrzucane ze względu na jego rzekomą omylność i niedoskonałość; inni zaś uważają, że używanie go przez dzieci bez wyjaśnienia jest całkowicie szkodliwe. Nawet umiarkowany stopień nauczania religii dozwolony przez „społeczeństwo” jest nieuchronnie sekciarski, to znaczy faworyzuje jedną klasę opinii, a przeciwstawia się innej; i tak będzie zawsze, przy każdej metodzie uczenia się, jaką zaproponuje ludzka mądrość. – Jeżeli te poglądy są słuszne, to pojawia się następujący dylemat: o ile nauka religii w pewnym stopniu jest konieczna i w każdych okolicznościach nieuchronnie będzie włączona do systemu oświaty, to jednocześnie nie można jej wprowadzić bez nabrania w pewnym stopniu charakteru sekciarskiego i urazenia tych, których poglądy byłyby z tym charakterem sprzeczne. Ale na szczęście istnieje jedno wyjście z tej trudnej sytuacji. Metodę tę można znaleźć w odwołaniu się do podstawowych zasad zawartych w naszej konstytucji, na mocy której nie można ustanowić żadnego prawa „dotyczącego ustanowienia religii lub zabraniającego jej swobodnego praktykowania i na mocy którego „całej ludzkości będzie na zawsze dozwolone swobodne praktykowanie i korzystanie z religii”. w działaniu znaleźli taką ochronę przed uciskiem, taką gwarancję przed niezgodą i wrogą nietolerancją i fanatyzmem, taką gwarancję pokoju i harmonii, że stale i w każdych okolicznościach znajdowali ich jednomyślną aprobatę. W oparciu o tę zasadę, którą można nazwać absolutną nieingerencją, można wyeliminować wszelkie pozorne trudności wokół rozpatrywanego tematu.”326 Ale w jakim sensie należy rozumieć ten „absolutny brak ingerencji”? Czy oznacza to całkowite wyeliminowanie nauki religii ze szkoły jako instytucji publicznej, czy też zapewnienie wszystkim sektom i wyznaniom równego udziału w nauczaniu religii? Pierwsza połowa alternatywy, zdaniem Sekretarza, nie wyeliminowałaby trudności. "Przypuszczanie, że brak wszelkiego nauczania religii, twierdzi, nawet gdyby było to wykonalne, mogłoby służyć jako sposób na uniknięcie sekciarstwa, jest całkowicie błędne. Wręcz przeciwnie, samo w sobie byłoby sekciarskie, ponieważ odpowiadałoby poglądom jednej określonej klasy i byłoby sprzeczne z opiniami innych klas. Taki system faworyzowałby tych, którzy odrzucają przekonania religijne i opierają się wszelkim wysiłkom wpajania ich młodym umysłom, zanim osiągną one dojrzałość wyroku, która umożliwiłaby im kształtowanie własnych opinie. Są jednak ludzie, którzy mają zupełnie odmienne poglądy i nalegają, aby chronić młodzież przed wpływem własnych namiętności i zarażeniem się występkami poprzez zasianie ich w duszach i sercach; te elementy wiary, które zdaniem tej klasy służą jako niezbędna podstawa zasad moralnych. Ta klasa ludzi uważa neutralność i obojętność za najniebezpieczniejszą formę wrogości 327 . Błędem jest zatem przypuszczać, zdaniem Sekretarza Stanu, że sekciarstwa w szkołach można uniknąć poprzez wyeliminowanie wszelkich nauk religijnych. Dlatego jedynym wyjściem z tej trudności pozostaje druga połowa alternatywy – całkowite i bezpłatne przyznanie wszystkim sektom i wyznaniom prawa do nauczania swoich wyznań w szkołach. Można to jego zdaniem osiągnąć poprzez przyznanie poszczególnym okręgom szkolnym pełnej samorządności, tak aby ludność mogła łatwo grupować się w nie według różnic wyznaniowych i dzięki temu mogła z łatwością uczyć swojej religii w odrębnych szkołach 328. Tak więc Sekretarz Stanu, wychodząc w swoim rozumowaniu od podstawowych zasad Konstytucji, doszedł w zasadzie, jeśli nie w formie, do samego wniosku, że katolicy dążyli do ustalenia takiego porządku spraw szkolnych, w którym wszystkie religie miałyby pełną możliwość nauczania swoich wyznań w swoich odrębnych szkołach. Dla katolików taka decyzja oznaczała całkowite ustępstwo wobec ich żądań i zgodnie z jej znaczeniem mogli oni zaliczyć wszystkie swoje szkoły parafialne do kategorii szkół okręgowych i tym samym uczynić je szkołami narodowymi w formie, uprawnionymi do proporcjonalnego udziału w funduszu szkolnym. Jednak „społeczeństwo szkół publicznych” dostrzegło wadę tego wniosku i na podstawie konstytucji udzieliło następującej odpowiedzi: "Przyjmując system oświaty publicznej na koszt publiczny, państwo zamierzało zapewnić młodzieży takie wychowanie, które uzdolniłoby ją do pełnienia obowiązków obywatelskich w tym życiu, pozostawiając ją kierownictwu naturalnemu i kościelnemu, aby przygotowała ją poprzez wychowanie ojcowskie i duchowe do zdawania rachunku na tamtym świecie. Była to konieczna i jest pewna wspólna podstawa, na której wszystkie dzieci przeznaczone do pełnienia funkcji obywateli tej samej republiki mogłyby otrzymać wspólną edukację. Wszystkie dzieci mają prawo do tego ogólnego wykształcenia, ale określenie jego szczegółów i warunków należy do społeczeństwa, a nie do rodziców. Fakt, że fundusz został zebrany w drodze opodatkowania wszystkich na rzecz powszechnej edukacji, nie daje płatnikowi sekciarskiemu prawa żądania, aby jego część została przeznaczona na szerzenie jego określonej sekty. Podatek został nałożony na niego jako obywatela, a nie na członka kościoła. Jego celem było wyłącznie cel cywilny, a nie utorowanie drogi do określonego miejsca modlitwy. Założenie szkoły kościelnej (parafialnej) ma cel sekciarski. Posiada ekskluzywny ustrój i specjalne zasady sprawowania rządów, znajduje się pod administracją powierników i nauczycieli określonej wiary, a zgoda religijna jest niezbędnym warunkiem udziału w jego rządzie, czego nie można osiągnąć poprzez kwalifikacje cywilne zdobyte przez obywatela. Jest to zasadniczo część establishmentu kościelnego i sekciarz innego wyznania może słusznie czuć, że jego przywileje są w równym stopniu naruszane, niezależnie od tego, czy nakłada się na niego podatek za utrzymanie obcych mu nauczycieli religijnych na ambonie szkolnej, czy za utrzymanie ambony kościelnej. Państwo to nigdy jeszcze nie rościło sobie prawa do nakładania podatków na swój lud na cele kościelne; i jeśli jego zwierzchnictwo stanowi taką władzę, wówczas prawa sumienia wymagają, aby religia podatnika została wymieniona na liście podatkowej, a jego pieniądze zostały wykorzystane na wsparcie jego własnego kościoła.”329 Spór został ostatecznie rozstrzygnięty ustawą z 11 kwietnia 1842 r., w której paragraf dotyczący samej kwestii religijnej został sformułowany w następujący sposób: „Żadna szkoła nie może mieć prawa otrzymywania udziału z funduszu szkolnego, jeżeli naucza się, wpaja lub praktykuje w niej doktryny religijne lub nauki jakiegoś konkretnego chrześcijanina lub innej sekty religijnej, albo też używane są książki zawierające pisma przychylne lub wrogie określonym doktrynom lub naukom jakiegoś konkretnego chrześcijanina lub innej sekty religijnej, chrześcijańskiej lub innej sekty religijnej. uchwała ta powinna upoważniać „wydział oświaty” do wykluczenia Pisma św. bez przypisów i interpretacji lub wyborów z niego, z którejkolwiek ze szkół objętych tym dekretem” 330. Prawo to obowiązuje do dziś. Ale oczywiście nie rozwiązał kontrowersyjnej kwestii, a jedynie, że tak powiem, ją ominął i, oczywiście, główna strona sporu – katolicy – ​​nie była usatysfakcjonowana. Od tego czasu spór nie ustał aż do chwili obecnej, jedynie sporadycznie słabnąc, by ponownie wybuchnąć z nową energią. Katolicy nieustannie szukali powodów, aby rozpocząć agitację przeciwko systemowi oświaty. I tak w 1853 roku rzymskokatolicki pastor Keagley wniósł skargę do kuratora szkoły, w której stwierdził, że w wielu szkołach publicznych obraża się religię i wiarę dzieci katolickich, zmuszając je do udziału w modlitwach oraz do czytania i zapamiętywania nieuznawanych przez Kościół katolicki fragmentów tłumaczenia Biblii; że pewnego dnia nauczycielka nakazała jednemu ze swoich uczniów, dwunastoletniemu chłopcu, czytać i studiować „Testament protestancki”, a gdy ten uchylał się od tego nakazu, gdyż nie chciał łamać poleceń rodziców i zasad swojej religii, surowo go ukarała i w hańbie wypędziła ze szkoły 331 . Ta skarga w naturalny sposób doprowadziła do nowych debat i nowych dyskusji na temat wyjścia z trudności, ale znowu bez powodzenia. Aby pokazać stan kontrowersyjnej kwestii w chwili obecnej, wystarczy przytoczyć kilka fragmentów z czasopism katolickich, niestrudzenie agitujących przeciwko znienawidzonemu przez nich systemowi szkolnictwa. „Wszelkie wychowanie, zdaniem katolików, musi mieć charakter religijny i mieć na celu wychowanie dziecka w celu wiecznym” 332; dlatego też „edukacja świecka, aby osiągnąć swój cel, musi być nierozerwalnie związana i, że tak powiem, połączona z nauką religii, aby uczeń w miarę rozwoju jego władz umysłowych mógł być stopniowo, ale stale prowadzony do poznania prawd Bożych, których Kościół uczy swoje dzieci, i aby w ten sposób jego charakter kształtował się wewnętrznie na prawdziwie chrześcijańskich podstawach” 333. Przyjmując, że „religia jest istotnym elementem wychowania, dochodzimy do pytania, kto ma prawo uczyć to? Oczywiście nie wobec państwa, gdyż według naszej teorii rządów państwo nie zna religii i w żadnym wypadku nie może rościć sobie pretensji do władzy apostolskiej w zakresie głoszenia i nauczania ewangelii narodom. Ta władza jest znacznie większa niż wszystkich istniejących rządów. Nie można zaprzeczyć, że państwo jest lub powinno być religijne w sposobie i charakterze swoich działań; charakter ten jednak musi zaczerpnąć z nauczania Kościoła poszczególnych jego członków i nie daje mu prawa narzucania Kościołowi tego, czego powinien uczyć lub czego powinien uczyć, ponieważ władza Kościoła do nauczania pochodzi od Boga, a władza państwa od człowieka. „Uważamy, że oświata jest funkcją Kościoła, a nie państwa, dlatego nie akceptujemy i nie będziemy akceptować państwa jako wychowawcy” 335. Tymczasem według istniejącego ustroju oświatę przejmuje państwo, jako swoją funkcję, a ponadto państwo wkracza na teren do niego nienależący, przepisując znany system wychowania religijnego, w postaci czytania Biblii, świętych hymnów i ćwiczeń religijnych. Jeśli sama idea państwa oświatowego przeczy poglądom katolików, to religia przepisana im w szkole jest ich zdaniem bezpośrednim bluźnierstwem i pogwałceniem praw sumienia. "Deklaracja Niepodległości jasno określa niezbywalne prawa człowieka jako życie, wolność i dążenie do szczęścia. Dziecko jest dla mnie najwyższym szczęściem i powinnam mieć swobodę wychowania go tak, jak tego wymaga moja koncepcja szczęścia. Jaką wartość ma dla mnie wolność, gdy jestem zmuszona posłać moje dziecko do szkoły publicznej, gdzie będzie słuchało czytania Biblii, którą w najlepszym tego słowa znaczeniu uważam za uszkodzony i błędny egzemplarz Pisma Świętego? Pisma Świętego i będą zmuszeni powtarzać modlitwy i hymny, które – niestety, często są niczym innym jak bluźnierstwem przeciwko imieniu Tego, który umarł na krzyżu dla odkupienia ludzkości”? 336. Ale wykluczenie tłumaczenia Biblii, które nie jest uznawane przez katolików, wcale ich nie zadowoli. „Wykluczenie Biblii nie pomogłoby sprawy. To tylko uczyniłoby szkoły czysto świeckie, co byłoby gorsze niż uczynienie ich protestanckimi, ponieważ w odniesieniu do państwa, społeczeństwa, moralności, wszystkich interesów tego świata, protestantyzm uważamy za lepszy niż brak jakiejkolwiek religii. Pytanie leży głębiej niż czytanie lub nieczytanie Biblii w szkołach, w takim czy innym tłumaczeniu. Oczywiście nasz Kościół nie aprobuje protestanckiego tłumaczenia Biblii jako błędnego tłumaczenia zniekształconego tekstu; ale jego wykluczenie ze szkół publicznych w żaden sposób nie usunęłoby naszego sprzeciwu wobec nich”337. „Chociaż z zasady stanowczo sprzeciwiamy się czytaniu Biblii w naszych szkołach publicznych, nasz główny zarzut jest skierowany przeciwko samym szkołom338. Podsumowując swoje zastrzeżenia wobec istniejącego systemu szkół publicznych, czołowe czasopismo rzymskokatolickie formułuje je w następujących postanowieniach: „1 Wszelka edukacja powinna opierać się i być prowadzona na zasadach prawdziwie religijnych; 2) państwo nie ma prawa uczyć religii w swoich szkołach; 3) szkoły państwowe lub publiczne bez religii byłyby bezbożne; 4) jako takie nie są w stanie kształtować charakteru naszych dzieci, ani uczyć ich moralności według zasad chrześcijańskich: 5) starając się unikać tego, co nazywa się sekciarstwem, podważają cele nawet prostej świeckiej edukacji” 339. Jest więc jasne, że katolicy buntują się nie tylko przeciwko systemowi czy programowi oświaty publicznej w jej obecnym kształcie, ale buntują się przeciwko samej zasadzie oświaty publicznej, uznając ją za dzieło Kościoła, a nie państwa. Uważają, że edukacja publiczna nie tylko nie osiąga celu oświaty, ale także jest temu celowi bezpośrednio wrogi – oczywiście w stosunku do katolików. Naturalnie nasuwa się teraz pytanie, czy ten sprzeciw katolików wobec szkoły państwowej w jej obecnym kształcie ma realne podstawy, czy też jest jedynie przejawem zwyczajowej polityki katolicyzmu, zgodnie z którym zawsze i wszędzie walczy on z państwem o dominację i dominację w różnych sferach życia społecznego i politycznego? W rozważanym przez nas temacie oba te motywy nie wykluczają się; przeciwnie, są one zbieżne tak ściśle, że o ich różnicy decyduje raczej czas niż istota. Służą sobie nawzajem; ta pierwsza przedstawia materiał mniej lub bardziej uzasadniający agitację, druga, posługując się tym materiałem, działa na rzecz podstawowej zasady rzymskokatolickiej – przewagi w państwie. III. Trudność stosowania zasady równości religijnej w praktyce szkolnej. Protestancki charakter szkoły publicznej. Nieuchronność takiego faktu. Wada katolików i ich wysiłki, aby ją przezwyciężyć. Przyjęty obecnie przez państwo system oświaty publicznej jest niewątpliwie nieopłacalny, a nawet szkodliwy dla katolicyzmu. Zakładając ją, państwo miało na celu realizację w materii oświaty publicznej podstawowej zasady konstytucji federalnej – nieingerencji państwa w sprawy religii, rozdziału państwa od religii, dlatego uznając szkołę za instytucję publiczną lub państwową, zamierzało uczynić z niej instrument celów po prostu państwowych, bez związku z religią. Jednak taki cel okazał się w praktyce nieosiągalny. Przede wszystkim ze względu na samą istotę wychowania i wychowania okazało się, że nie da się go całkowicie odizolować od religii, gdyż ta ostatnia, jako teoretyczna podstawa wszelkiej moralności, z konieczności stanowi jeden z najważniejszych elementów wychowania, czyli zakorzenienia i rozwoju zasad moralnych w człowieku. Jednak nawet uznając religię za niezbędny element systemu edukacji, państwo napotkało kolejną trudność, która objawiła się w postaci różnorodności kościołów, wyznań i sekt. Preferowanie któregokolwiek z nich byłoby naruszeniem praw innych i ponownie byłoby sprzeczne z konstytucją. Dlatego państwo postanowiło znaleźć wyjście z tej trudności - uznając dla szkoły bezosobową, ogólną religię zbudowaną z abstrakcji. wszystkim wyznaniom i kościołom ich szczególne cechy, pozostawiając wspólną dla nich wszystkich istotę chrześcijaństwa, w uznaniu tzw. „wspólnego chrześcijaństwa”. Religia ta w sensie wyznaniowym nie stanowi żadnego jednego wyznania, nie należy do żadnego z istniejących kościołów i sekt; stanowi wymysł samego państwa i dlatego słusznie można ją nazwać religią państwową. Jako taki, w naturalny sposób obliczony jest na równe zadowolenie wszystkich kościołów, wyznań i sekt, na które podzielona jest populacja. Wprowadzając ją, państwo nie miało zamiaru faworyzować żadnej religii kosztem innych, wręcz przeciwnie, samo starało się w ten sposób postawić je wszystkie na tym samym poziomie praw i korzyści, uniknąć cienia uprzywilejowania jednej religii nad drugą, realizować podstawową zasadę konstytucji nakazującą równe i wolne wyznanie dla wszystkich kościołów i sekt. Cel okazał się jednak nieosiągnięty; religia państwowa nie mogła zadowolić wszystkich, nie gwarantowała całkowitej wolności wyznania wszystkim obywatelom, a wręcz przeciwnie, dla jednych okazała się korzystna, a dla innych szkodliwa. Zależało to od wewnętrznego składu samego państwa. Gdyby państwo składało się z różnorodnych kościołów, sekt i wyznań, różniących się od siebie jedynie szczegółami nauczania religijnego, wówczas religia państwowa w postaci „wspólnego chrześcijaństwa” nie mogłaby budzić wobec siebie znaczących zastrzeżeń. Podział ten jest jednak głębszy i w odniesieniu do katolicyzmu i protestantyzmu obejmuje najgłębszą zasadę ich życia, aż do ich wzajemnego wykluczenia. Dlatego nie mogli zgodzić się na żadnej wspólnej podstawie, niezależnie od tego, jak abstrakcyjna i wolna od partykularnych różnic. W rezultacie w żaden sposób nie można było zadowolić obu, uznając dla nich jedną wspólną podstawę, a państwo z konieczności ze swoją religią, jeśli nie sprzeciwiało się obojgu, musiało stanąć po stronie jednego z nich, wchodząc w konflikt z prawami drugiego. Po której stronie stanęło państwo? Stało się i nie mogło powstrzymać się od stania po stronie protestantyzmu. Państwo republikańskie, jako wytwór i wyraz woli ludu, z konieczności odbija w sobie we wszystkich sferach swego życia i działalności dominującą zasadę większości i nieuchronnie jest nią przepojone. W tym przypadku większość okazuje się protestantyzmem w jego różnych postaciach, gdyż ludność protestancka stanowi co najmniej sześć siódmych całkowitej populacji kraju. I rzeczywiście, protestancka kolorystyka daje się odczuć w całym systemie edukacji publicznej, od jego ogólnych zasad po najdrobniejsze szczegóły. W ogóle protestantyzm wyraża się w tym, że szkoła przyjęta przez państwo jest szkołą zsekularyzowaną, czyli taką, w której edukacja jest oderwana od organicznego związku z religią. Takie sformułowanie oświaty publicznej nie jest sprzeczne z protestantyzmem, wręcz przeciwnie, stanowi logiczny wniosek z jego podstawowej istoty, jako religii „wiary”, oddzielonej od „czynów”. Tymczasem katolicyzm wyznaje dokładnie odwrotną zasadę, wedle której musi istnieć organiczny związek religii z życiem, kościołem ze szkołą, wiarą z czynami i dlatego zsekularyzowana szkoła katolicyzmu jest rzeczą niemożliwą, stojącą w sprzeczności z jej główną zasadą. Państwo, przyjmując ustrój zgodny z zasadami protestantyzmu i sprzeczny z poglądami katolicyzmu, stanęło tym samym po stronie pierwszego, ze szkodą dla drugiego. Szkoła okazuje się więc z założenia protestancka, a zatem wrogie katolicyzmowi. Jest także protestancki w tej części elementu religijnego, który zostaje wprowadzony do zsekularyzowanej szkoły. To „wspólne chrześcijaństwo”, które państwo wybrało na religię państwową, jest niewątpliwie możliwe tylko z protestanckiego punktu widzenia i jest w istocie religią protestancką, choć wyabstrahowaną z jej różnych form. Dla rzymskokatolika takie „wspólne chrześcijaństwo jest nie do pomyślenia; uznaje on jedynie chrześcijaństwo ucieleśnione w niezmiennej, ścisłej, historycznie rozwiniętej i wzmocnionej formie, poza którą wszelka forma jest dla niego odchyleniem od jedynej prawdziwej formy, jest protestantyzmem, a tym samym zaprzeczeniem katolicyzmu. Te szczególne formy, w których to „powszechne chrześcijaństwo” zostaje ponownie wprowadzone do szkoły, z konieczności mają odcień protestancki. Zgodnie ze statutem Massachusetts z 1826 r. przyjęta w większości stanów, element religijny jest włączany do szkoły w postaci „Biblii, modlitw, hymnów i pobożności” 340. Jest to oczywiście bardzo niejasna definicja i w tej sytuacji ciało rzymskokatolickie mogłoby słusznie postawić następujące pytania: „Co to oznacza? Czy wasze dzieci będą nauczane religii zgodnie z parlamentarną doktryną Kościoła anglikańskiego, czy też zostaną pouczone o całkowitym szaleństwie wyznawców Kalwina? Czy będą zmuszeni zaprzeczyć boskości Chrystusa w przypadku unitarian i wieczności mąk w przypadku uniwersalistów? Czy naprawdę dzieci są nam dane, abyśmy byli codziennie pouczani o wędrówkach metodyzmu, kongregacjonizmu, prezbiterianizmu, mugoltonizmu, mormonizmu lub jakiegokolwiek innego tysiącaizmów zrodzonych z tej płodnej matki niezgody, wielce chwalonej i osławionej reformacji? A może powinniśmy uczyć ich po kolei części każdego z nich, w zależności od tego, jakich nauczycieli wydobędzie na powierzchnię cykl polityczny? Już samo to wyobrażenie jest oczywiście absurdalne” 341. Tymczasem w szkołach publicznych jest to jedyny porządek, jaki może istnieć. Biblia w nich jest powszechnie akceptowana tylko w ten sposób, że katolicy uważają ją za zepsutą i fałszywą 342, a śpiewa się hymny, które w opinii katolików stanowią jedynie „bluźnierstwo” wobec osób boskich 343. W szkole katolickie dzieci mogą używać akceptowanego przez siebie tłumaczenia Biblii Douay; jednak o wyborze tego czy innego tłumaczenia decyduje głównie skład nauczycieli, a ci ostatni, powoływani na to stanowisko przez wybieranych w głosowaniu powierników i kuratorów, stanowią naturalnie w większości protestantów, dlatego najprawdopodobniej posługują się ogólnie przyjętym tłumaczeniem protestanckim. Co więcej, posługiwanie się katolickim tłumaczeniem Biblii, biorąc pod uwagę przeważającą liczbę dzieci protestanckich, byłoby wobec nich niesprawiedliwe. Co więcej, aby zaoszczędzić pieniądze, szkoły przyjęły Biblię, która zdaniem katolików jest jeszcze gorsza od nieuznanego przekładu Jakuba, a mianowicie „tłumaczenia (jak twierdzi katolicki autor) wymyślonego przez społeczeństwo biblijne. Sama Modlitwa Pańska w tej tak zwanej Biblii jest zdaniem wszystkich uczonych fałszywa, a jeśli jest fałszywa, jak przyznają wszyscy amerykańscy tłumacze, to jest bluźniercza, a jednak w sekciarskim duchu prozelityzmu jest na siłę wprowadzane do szkół” 344. Prozelityzm takiego układu spraw szkolnych nie jest jedynie wytworem katolickiej wyobraźni; uznają to sami protestanci. „Nie możemy oczekiwać nawrócenia naszych rodziców” – mówi protestancki pastor; ale między dwoma kamieniami młyńskimi – Biblią i prawami społecznymi – wytrzemy katolicyzm z ich dzieci” 345. Protestantyzm daje się odczuć nie tylko w przyjętej Biblii i w nauczaniu religii w szkołach, ale także w najbardziej świeckich podręcznikach. „Ukryta kpina z katolicyzmu”, pisze historyk-publicysta, pojawia się w niektórych z nich nawet teraz. Dziecko katolickie na próżno szukałoby, nawet w najlepszym z nich, jednego słowa pochwały wielkiego starożytnego kościoła jego swego ojców, ani o jego chwalebnej wierze, znamy jednego kultywowanego młodego katolika, wykształconego w szkołach publicznych, który przez długi czas był przekonany, że katolicy nie napisali nigdy niczego, co byłoby warte umieszczenia w antologiach szkolnych, i nie można było od niego oczekiwać lepszego przekonania” 346. Wszystkie te fakty nie wykraczają poza sferę możliwości i stanowią nieunikniony rezultat liczebnej przewagi protestantów, zarówno wśród uczniów, jak i nauczycieli. Zderzenie protestantyzmu z katolicyzmem, podobnie jak dwóch przeciwstawnych sobie zasad, jest nieuniknione nawet w sferze czysto naukowej i przy tym zderzeniu wszelkie pojednanie z konieczności okazuje się na korzyść protestantyzmu, chyba że nie da się wyeliminować samego przedmiotu sporu. A wyeliminowanie go jest często całkowicie nie do pomyślenia bez szkody dla samej nauki. Niewątpliwie starcie między katolicyzmem a protestantyzmem może być najsilniejsze w dziedzinie historii, jako nauki, najnowszych faktów, które w większości polegają na walce między tymi dwoma wyznaniami. „Co się tyczy historii, jak słusznie twierdzi ciało rzymskokatolickie, nie da się jej odtworzyć, nawet przy najstaranniejszej staranności, bez ciągłego dotykania kontrowersyjnych wydarzeń i postaci, co do których poglądów protestanci i katolicy nigdy nie mogą się między sobą zgodzić. Czy można sobie wyobrazić historię współczesnej Europy, z której wyłaniają się wielkie fakty dotyczące misji cywilizacyjnej Kościoła w Starym Świecie, powstania doczesnej władzy papieży, „pokoju Bożego” i średniowiecznych krucjat, wielkiego buntu przeciwko duchowej władzy, błędnie zwanej reformacją, karalnego ścigania irlandzkich katolików i rewolucji francuskiej? W najlepszym przypadku taka książka byłaby nędzną kompilacją liczb i zniekształconych faktów, a jednak jakiekolwiek przedstawienie tych wielkich epok w historii Europy z całą możliwą dokładnością byłoby nieuchronnie obrazą opinii i uprzedzeń protestantów i katolików. Jeśli historia jest „filozofią, która uczy przykładem”, to musimy jej szukać gdzie indziej, a nie w naszych szkołach publicznych”347. Faktów tych oczywiście nie dało się uniknąć w podręcznikach historii i są one w nich akceptowane, a ich przedstawienie z pewnością nie mogłoby ukazać się w takiej formie, w jakiej są uznawane przez katolików, w związku z czym nieuchronnie mają one zabarwienie protestanckie, ale przynajmniej w oczach katolików, dla których wszystko niekatolickie jest tym samym protestanckie. Wreszcie zdarzały się przypadki, gdy dzieci katolickie popadały nawet w konflikt z dyscypliną szkolną ze względu na jej protestancki charakter. Katolicy mają święta, których protestanci nie uznają i dlatego nie są uwzględniane w szkolnym programie nauczania, a w takich przypadkach katolickie dzieci stawiane są w trudnej sytuacji pomiędzy dwoma przeciwstawnymi żądaniami – kościołem i szkołą. „Incydent w Vermont” – zauważa katolicki pisarz – dowodzi, że w niektórych miejscowościach dzieci katolickie mogą uczęszczać do szkół publicznych i jednocześnie spełniać wymogi swojej religii. Za to, że odważyli się pójść na mszę w święto Bożego Ciała, w 1875 roku zostali wydaleni ze szkół publicznych w Brattleboro. Sprawa została przekazana do sądu. Ale prawo (?) stanęło po stronie dzikiego Departamentu Oświaty. Stąd jasne jest, że dziecko musi przestać być praktycznym katolikiem, w przeciwnym razie zostanie wydalone ze szkół publicznych” 348. W ogóle cały system oświaty publicznej jest wrogi duchowi rzymskokatolickiemu. „Na podstawie najstarszych i najlepszych świadectw katolickich można śmiało stwierdzić, że z nielicznymi szacownymi wyjątkami katolicy wychowywani w szkołach mieszanych mogą być ludźmi honorowymi i uczciwymi, zgodnie z protestanckim znaczeniem tego słowa; ale nie są praktycznymi, religijnymi i precyzyjnymi strażnikami zasad swojego kościoła. Są z nazwy katolikami, protestantami, a w rzeczywistości półpoganami” 349. Zatem sprzeciw katolików wobec obecnego systemu oświaty publicznej ma realne podstawy. System szkolny, wbrew konstytucji kraju, która zapewnia wszystkim wyznaniom jednakowe, równe prawa sumienia religijnego, na mocy nieuniknionych praw praworządności okazał się protestancki we wszystkich swoich częściach i jako taki niewątpliwie jest szkodliwy dla rzymskokatolickiego. A jednak istnieje, a państwo, pobierając podatki na jej utrzymanie, nie wyklucza katolików, nakładając na nich pośrednio obowiązek korzystania ze szkoły, której nie uznają. "System szkół publicznych w Stanach Zjednoczonych, twierdzi pisarz katolicki, w swojej obecnej postaci wyklucza religię ze szkół; a jeśli na nią pozwala, to jego wpływ jest w każdym razie wrogi wierze katolickiej. W rezultacie katolicy muszą z wielkimi ofiarami budować i utrzymywać własne szkoły. Ale są też zmuszeni do utrzymywania szkół publicznych. Są oni postawieni pomiędzy dwoma zła: 1) jeśli posyłają swoje dzieci do szkół publicznych, oznacza to zagrożenie dla ich wiary; że atmosfera szkoły publicznej paraliżuje miłość dziecka katolickiego do religii jego ojców, nigdy nie została obalona; 2) jeśli budują własne szkoły katolickie, oznacza to nałożenie na siebie podwójnego podatku. W związku z tym element katolicki doświadcza rażącej niesprawiedliwości. Płaci on podatek na utrzymanie takich instytucji, z których korzystania zabrania mu sumienie” 350. Wyraźnie widać, że katolicy starają się wyjść z tej trudnej sytuacji, a wyrazem tych wysiłków jest ich wieloletnia agitacja przeciwko istniejącemu systemowi. Celem ich agitacji jest doprowadzenie do takiego porządku rzeczy, aby możliwe było korzystanie przez nich ze szkoły publicznej bez naruszania wymogów sumienia. Domagają się, aby „fundusz szkół publicznych był rozdzielany pomiędzy katolików i protestantów na tak sprawiedliwych zasadach, aby każda jednostka wyznaniowa mogła mieć własną szkołę i prowadzić naukę religii według własnej metody”351. „Przeznacz, pisze gazeta katolicka, na utrzymanie szkół katolickich część pieniędzy publicznych proporcjonalnie do liczby zapisanych do nich dzieci, a wybór nauczycieli, nauczanie, dyscyplinę i całą administrację wewnętrzną pozostaw katolickim władzom oświatowym, a następnie pod wszystkimi innymi względami i we wszelkich rozsądnych sprawach możesz pozostawić je takimi, jakie są, pod publiczną kontrolą i zarządzaniem, pod nadzorem komitetów publicznych, regentów, powierników, jeśli sobie tego życzysz.”352 Bez względu na to, jak uporczywe były te żądania, bez względu na to, jak bardzo na ich rzecz agitowała prasa katolicka, która nie pominęła ani jednego przypadku, który mógłby posłużyć za powód do agitacji, katolicy nadal nie osiągnęli swojego celu i, podobnie jak pięćdziesiąt lat temu, pozostaje dla nich pia desideria. Wszystkie ich próby osiągnięcia swoich pragnień na gruncie prawnym niezmiennie kończyły się niepowodzeniem. Daremne były ich krzyki o ucisku sumienia katolickiego, okrutne wyrzuty pod adresem wolnego państwa, które wbrew konstytucji kraju swoim ustrojem wspiera jedną religię - protestancką i ogranicza inną - katolicką. Wszystko było na próżno. Państwo było albo głuche na wszelkie żądania katolików, albo wręcz odmawiało ich zaspokojenia. Wtedy katolicy zaczęli szukać innego wyjścia z trudności. Nie mając nadziei na osiągnięcie swojego celu legalnymi drogami, przynajmniej w najbliższej przyszłości, znaleźli okrężne drogi do tego samego celu, a ten drugi okazał się dla nich bardziej dostępny. Historia tych okrężnych prób reprezentuje już inną stronę polityki rzymskiego katolicyzmu, jego ofensywnego ruchu przeciwko protestantyzmowi i państwu protestanckiemu. Oprócz dziedziny edukacji publicznej w państwie istnieje z konieczności jeszcze jedna dziedzina pokrewna – działalność charytatywna. Jeżeli jednak wychowanie jest już w ścisłym związku z religią, a ich oddzielenie spowodowane jest jedynie niezbędnymi warunkami struktury społecznej, wówczas działalność charytatywna ze swej istoty jest całkowicie nierozerwalnie związana z kościołem. I rzeczywiście państwo w tym zakresie zrzekło się wszelkich roszczeń, pozostawiając działalność charytatywną stowarzyszeniom prywatnym, głównie religijnym. Biorąc jednak pod uwagę, że działalność ta ma duże znaczenie społeczne, państwo nie mogło odmówić im pomocy i dlatego co roku przekazuje dotacje finansowe stowarzyszeniom charytatywnym. Katolicy pospiesznie wykorzystali ten porządek rzeczy do swojego głównego celu. Pomiędzy różnymi instytucjami charytatywnymi zakładali domy dziecka, w których gromadzą się bezdomne sieroty w celu zamieszkania i nauki. Instytucje te ze swej natury mają charakter nie tylko charytatywny, ale także edukacyjny, czyli reprezentują coś w rodzaju szkół charytatywnych. Wykorzystując swój dobroczynny charakter, katolicy wystąpili z żądaniem od państwa o dotację dla nich – na utrzymanie tych sierocińców, i faktycznie osiągnęli to, że dekretem z 1825 r. uznano, że domy dziecka mają prawo do określonej części funduszu szkół publicznych 353. Ponieważ nauczanie w tych sierocińcach było prowadzone wyłącznie przez katolików i wszystkie te instytucje znajdowały się na ogół pod jurysdykcją Kościoła rzymskokatolickiego i kierownictwem Sióstr Rzymskokatolickich Sióstr Charity, jasne jest, że manewr katolików był całkowicie udany; osiągnęli swój cel, uzyskując prawo do udziału w funduszach publicznych dla swoich szkół specjalnych, wyłącznie rzymskokatolickich. Sukces ten tak bardzo zachęcił katolików, że w 1840 r. złożyli petycję z żądaniem przekazania im środków z funduszu publicznego na wszystkie szkoły katolickie, nawet te niemające charakteru charytatywnego. Chociaż petycja, jak widzieliśmy powyżej, została odrzucona, katolikom to nie przeszkadzało. W 1853 r. ponowili petycję i z takim uporem osiągnęli rozszerzenie swoich roszczeń na fundusz publiczny, zwłaszcza w samym mieście Nowy Jork. Od 1860 r. zaczęto regularnie wydawać dotacje na utrzymanie rzymskokatolickich sierocińców, których nazwę katolikom udało się rozszerzyć na kilka prostych szkół, a liczba tych dotacji szybko rosła. W 1861 r. katolicy otrzymali 18 791 dolarów; w 1863 r. 78 000 dolarów; w 1868 r. 124 424 354 dolarów; od 1869 do 1871 około 2 000 000 dolarów, a od 1872 do 1876 300 000 dolarów rocznie 355. Projekt ustawy o podatku miejskim przedstawiony legislaturze w 1869 roku zawierał następujący paragraf: „Corocznie suma równa 20 procent całkowitych dochodów uzyskiwanych w mieście, pod zwierzchnictwem urzędnika specjalnie wyznaczonego przez wydział edukacji publicznej w tym mieście, będzie przeznaczona na cele utrzymanie szkół zapewniających bezpłatną edukację dzieciom tego miasta.” W rozumieniu tego paragrafu ze skarbca miasta na utrzymanie szkół parafialnych miały być corocznie przekazywane 250 000 dolarów; a ponieważ 4/5 z nich należało do katolików, jasne jest, że akapit ten, w swojej nieco niejasnej formie, legitymizował to, czego szukali katolicy. Ustęp ten przeszedł na wspomnianą sesję Zgromadzenia Ustawodawczego i katolicy zatriumfowali. Ale gdy tylko prawdziwe znaczenie tego akapitu zostało ujawnione, rozpętała się przeciwko niemu straszliwa burza; Na sesji przyszłorocznej złożono petycję o uchylenie paragrafu podpisanego przez 100 000 wyborców i rzeczywiście 24 kwietnia 1870 roku uchylono paragraf katolicki 356. W niektórych państwach, ze względu na równowagę sił między protestantami i katolikami, kwestia nauczania religii nie doczekała się kategorycznego rozwiązania. Katolicy nie omieszkali wykorzystać tego do własnych celów. Statut stanu Connecticut nie wymaga ani nie zabrania czytania Biblii, modlitw ani innych ćwiczeń religijnych w szkołach. Wszystko to jest przeznaczone specjalnie dla gości szkolnych lub mieszkańców różnych miast i obiektów szkolnych. Nakaz ten okazał się korzystny dla katolików i szybko udało im się wydobyć z niego wszelkie możliwe korzyści, przejmując kontrolę nad kilkoma szkołami nawet w stolicy stanu New Haven. Zajęcie odbyło się w sposób całkowicie legalny – w drodze wyborów, które zapewniły im większość w „Radzie Oświaty Publicznej”. Mając swoich członków w tej radzie, katolicy mieli oczywiście swobodę dysponowania publicznymi pieniędzmi na swoje szkoły i obecnie niektóre szkoły utrzymywane na koszt publiczny mają charakter czysto katolicki. Tak zwana szkoła publiczna, tzw. Hamiltona, jest całkowicie w rękach katolików: wszyscy jej nauczyciele są rzymskokatolickimi siostrami miłosierdzia i wraz ze wszystkimi uczniami znajdują się pod duchowym kierownictwem i kontrolą biskupa rzymskokatolickiego, który działa za pośrednictwem proboszcza kościoła, w którym mieści się szkoła, i korzystając z możliwości wprowadzenia w szkole nauczania religii poza zwykłymi godzinami zajęć, kieruje nią w duchu wyłącznie katolickim 357. W podobny sposób sumy publiczne są przydzielane rzymskim szkołach katolickich i w wielu innych miejscach. W mieście New Britain w tym samym stanie w 1862 roku całe miasto przejęło szkołę rzymskokatolicką i od tego czasu jest ona znana jako „szkoła miejska”. Utrzymuje ją miasto, które wydaje na nią ponad 3 tysiące dolarów rocznie, a mimo to pozostaje szkołą wyłącznie katolicką. Jest jedna nauczycielka i sześć nauczycielek – wszystkie to katoliczki, wybrane przez władze rzymskokatolickie 358. W ten sposób stopniowo katolikom udało się nie tylko obejść w wielu miejscach prawo prywatne zabraniające wykorzystywania środków publicznych na utrzymanie szkół religijnych, ale także ogólny zapis konstytucji państwa, zgodnie z którym religia wraz z jej organami znajdowała się poza jurysdykcją państwa. Nie tylko uzurpowali sobie prawo do środków publicznych na utrzymanie swoich szkół, ale także zdołali przekształcić swoje szkoły wyłącznie katolickie w szkoły publiczne, stawiając w ten sposób swoją religię jako religię dominującą i państwową w miejsce owego „chrześcijaństwa powszechnego”, poprzez które państwo zamierzało uniknąć trudności religijnych. Sposoby, którymi katolicy osiągają swoje cele, wydają się całkiem legalne. Polegają one na tym, że jak widać na podanych przykładach, katolicy starają się przede wszystkim obsadzić swoimi członkami stanowiska publiczne kierujące szkołami, a za pośrednictwem tych urzędników mogą łatwo przejąć kontrolę nad szkołami. Stało się to szczególnie wyraźne ostatnio w Nowym Jorku. Element rzymskokatolicki w tym mieście jest bardzo silny. Politycznie miasto należy do Partii Demokratycznej, a ta ostatnia składa się głównie z irlandzkich, wiernych katolików. Przywódcą najsilniejszej w mieście frakcji Partii Demokratycznej (Tammany Hall) jest John Kelly, gorliwy katolik (bratanek z natury kardynała McClossky'ego), a administracyjnie do niedawna był prawdziwym dyktatorem, kontrolującym całą administrację miasta. Już za jego pośrednictwem katolicyzm mógł dać się odczuć w mieście, ale siła ta mogła objawiać się jedynie w sposób nieoficjalny; była to siła społeczna, a nie rządowa. A społeczeństwo, które od dawna z przerażeniem patrzyło na rozwijającą się wszechmoc katolicyzmu, mogło się pocieszyć i uspokoić faktem, że oficjalny przywódca miasta – burmistrz – nie był katolikiem i czujnie czuwał, aby katolicyzm nie wziął w swoje ręce tej najwyższej pozycji w narodowej metropolii. Przy najmniejszym ruchu katolików w stronę objęcia urzędu burmistrza prasa zwykle podnosiła straszliwy alarm, grożąc miastu najróżniejszymi horrorami przygotowanymi dla niego przez katolików. W listopadzie 1880 roku zbliżały się wybory na nowego burmistrza miasta i demokratyczny przywódca wyznaczył na to stanowisko Grace, zdeklarowaną i oddaną katoliczkę. Gdy tylko wieść o takiej nominacji rozeszła się, prasa podniosła rozpaczliwy alarm, a z ambon kościołów protestanckich kaznodzieje jednogłośnie grzmiali Filippików przeciwko katolicyzmowi, który rzekomo domagał się ścięcia „głowy republiki” w celu przekazania kraju władzy papieża. Na próżno Grace zapewniał, że nigdy nie wprowadzi religii do polityki i będzie religijnie wdrażał prawa republikańskie; jego zapewnienia poszły na marne i na masowych wiecach mówcy jeden po drugim przepowiadali śmierć instytucji republikańskich, gdy tylko urząd burmistrza znajdzie się w rękach katolików. Główne obawy budził istniejący system oświaty publicznej, który politycy uważają za najlepszą gwarancję zachowania i dobrobytu republiki i przeciw któremu katolicy budzą największą agitację. Aby uspokoić opinię publiczną, kandydat skierował do społeczeństwa specjalny list dotyczący swojej przyszłej polityki szkolnej, w którym stwierdzono między innymi: "Jeśli zostanę wybrany, moim celem będzie zachowanie w całej uczciwości systemu szkół publicznych, który od tak dawna istnieje i na który naród amerykański patrzy z taką dumą. Podczas wszelkich nominacji, których będę musiał dokonać w związku z zarządzaniem szkołami, nie omieszkę w pełni i należycie uznać panujące w tym względzie amerykańskie nastroje. Uważam, że szkoły publiczne, założone przez naród i szanowane przez nich jako ich najbogatszego dziedzictwa, należy zachować bez żadnych naruszeń i będę opowiadał się za hojnymi środkami na ich utrzymanie. List ten miał uspokoić podekscytowaną opinię publiczną, ale w obliczu żaru namiętności nie mógł osiągnąć swojego celu. Na dużym spotkaniu antykatolickim jeden z mówców wypowiadał się na temat tego listu: "Grace mówi w swoim liście, że będzie utrzymywał w całości publiczny system edukacji w Nowym Jorku. Ale zwróć uwagę na to, jaką sztuką jest ten list. Czy nie przedstawia on twórczości godnej Talleyranda lub jezuity? Czy jest w nim coś, co można rozumieć w sensie sprzeciwu wobec wykorzystywania środków publicznych na cele sekciarskie? - Absolutnie nie. W tym przypadku sprawę rozstrzyga generał stanowisko: Grace jest rzymskokatolikiem albo nie. Jeśli jest dobrym rzymskokatolikiem, to podlega rozkazom swego duchowego i kościelnego władcy – papieża, którego polecenia są wyrażane poprzez kardynałów, biskupów, księży – nawet spowiednika bezbożny – cytuję jego własne słowa w jego przesłaniu okręgowym. Zatem, jeśli Grace jest dobrym katolikiem, musi, o ile to od niego zależy, zgodzić się na system szkolnictwa miasta z nakazami papieża. Jeżeli jest dobrym katolikiem, będzie do tego zobowiązany, gdyż Kościół katolicki wymaga od człowieka posłuszeństwa przede wszystkim Kościołowi, a potem swojemu państwu. A jeśli nie jest dobrym katolikiem, to nie jest godzien być burmistrzem Nowego Jorku” 360. Mimo całej swojej pasji partia antykatolicka nie mogła tego znieść i Grace została wybrana na burmistrza Nowego Jorku. Nie można obecnie ocenić pozytywnie, jak uzasadnione były obawy dotyczące złych konsekwencji tych wyborów dla istniejącego systemu szkolnego. Można tylko z całą pewnością powiedzieć, że katolicy nie omieszkają wydobyć wszelkich możliwych korzyści na rzecz realizacji swoich poglądów na temat oświaty ze swojej tymczasowej pozycji partii dominującej w państwie metropolitalnym 361. IV. System specjalnych szkół katolickich. Szkoły podstawowe i uczelnie. Działalność zakonów męskich i żeńskich. Szkoła katolicka jako placówka antyprotestancka. Akademie żeńskie i element protestancki w nich. Ogólne niezadowolenie ze szkół zsekularyzowanych i preferencja dla szkół prywatnych. Cechy tego ostatniego. Edukacja kobiet. Walcząc z panującym systemem szkół publicznych, katolicy jednocześnie gorliwie wspierają swoje szkoły specyficznie katolickie, które stanowią spójny system katolickiej edukacji, od parafialnych szkół podstawowych po wyższe uczelnie. System ten, w przeciwieństwie do ustalonego systemu oświaty publicznej, reprezentuje pełną realizację tych zasad, o dominację, o które katolicy walczą, dlatego też jego prezentacja może służyć jako najlepszy wskaźnik tego, jakiego rodzaju szkoły pragną katolicy. Zakładaniem parafialnych szkół katolickich, jak powiedzieliśmy powyżej, zajęli się już pierwsi biskupi Kościoła rzymskokatolickiego w Stanach Zjednoczonych. Jednak z powodu braku funduszy i nauczycieli nie można było wkrótce podjąć tej działalności na nowych zasadach. Dopiero gdy rozpoczęła się wielka emigracja różnych zakonów do Ameryki, można było pomyślnie przeprowadzić sprawę szkolnictwa. Jako pierwsze na polu szkolnictwa elementarnego pojawiły się zakony żeńskie – Urszulanki, Siostry Miłosierdzia i Wizytki. Za nimi poszli nowi pracownicy – ​​siostry miłosierdzia, bracia szkół chrześcijańskich i innych zakonów, a wszyscy gorliwie oddawali się pracy szkolnej. Obecnie, oprócz nauczycieli świeckich, nauczaniem w szkołach katolickich zajmuje się siedem zakonów męskich i trzydzieści sześć żeńskich. Pod ich nadzorem i kierownictwem znajduje się 2389 szkół, w których uczy się 423 383 uczniów 362. Katolicka szkoła parafialna swoim wewnętrznym charakterem w pełni odpowiada ścisłemu katolickiemu poglądowi na wychowanie. Wszyscy podlegają bezpośredniemu nadzorowi jakiegoś zakonu, a sami nauczyciele to w większości członkowie różnych zakonów. Edukacja polega na zwykłym toku nauk elementarnych, z tą zasadniczą różnicą od zwykłych szkół publicznych, że w nich nieodzownym elementem na co dzień jest nauka religii – w formie katechizmu lub prawa Bożego. Przed rozpoczęciem zajęć nauczyciel czyta modlitwę, a wszyscy uczniowie klękają i jej słuchają. Nauczanie kończy się także modlitwą. Ściany szkoły zdobią zazwyczaj ikony, krucyfiks i różne maksymy moralne, takie jak: „Trzeba pisać nie marnując czasu”; „nie powinniśmy się spóźniać ani zostawać w domu bez pozwolenia”; „trzeba uważnie słuchać katechizmu”; „musimy modlić się do Boga z szacunkiem w kościele i szkole” itp. Za każdym razem, gdy zegar wybije, odczytywana jest krótka modlitwa, a uczniowie spokojnie pozostają na swoich miejscach. Co pół godziny jeden z uczniów po wcześniejszym umówieniu mówi donośnym głosem: „Pamiętajmy, że jesteśmy w świętej obecności Boga”. Nauczanie zostaje na chwilę zatrzymane i ponownie rozpoczęte 363. W ten sposób element religijny splata się z całym przebiegiem nauczania i stanowi jego najistotniejszą część. „Dzieci” – mówi katolicki autor, uczą się zawierać Boga w duszy przez wszystkie dni swojego życia. To właśnie Kościół katolicki nazywa prawdziwą edukacją. Religia i nauka żyją razem w niebiańskiej harmonii; a młody umysł nie widzi starcia między nimi, bo nie może ono istnieć. Dziecko szanuje jedno i kocha drugie. Wie, że obaj są od Boga” 364. Szkoły parafialne zapewniają jedynie naukę wstępną; dzieci w nich dopiero wkraczają w pole wiedzy i gdyby katolicki system szkolny ograniczał się tylko do nich, nie mógłby osiągnąć swojego celu. Uczęszczając do innych niekatolickich szkół wyższych, dzieci z konieczności podporządkowałyby swoje pierwotne katolickie wrażenia wyższym zasadom niekatolickim. Dlatego dla pełnej realizacji zasad wychowania katolickiego konieczne były także szkoły wyższe o charakterze czysto katolickim, w których początkowe wykształcenie katolickie byłoby uzupełnione i wzmocnione wyższym szkolnictwem katolickim. Rzeczywiście, katolicy od dawna byli zaniepokojeni tworzeniem wyższych uczelni katolickich, które mogłyby dorównać uczelniom niekatolickim. Obecnie w Stanach Zjednoczonych istnieje siedemdziesiąt dziewięć (79) katolickich szkół wyższych i 28 seminariów przyznających stopnie naukowe 365 . W tym właśnie tkwi główna siła katolicyzmu. Czynią najbardziej gorliwych katolików bojownikami o supremację swojego kościoła. Opis organizacji zewnętrznej i wewnętrznej tych szkół wyższych daje pojęcie wyższego szkolnictwa katolickiego. Zarówno szkoły parafialne, jak i uczelnie są administrowane przez różne zakony. Jeśli jednak ten pierwszy, ze względu na prostotę swojej organizacji, dał się powierzyć kierownictwu zakonów, w których przeważała kobieta, to ten drugi, ze względu na samą wagę swoich zadań, potrzebował do swego przywództwa silniejszych i bardziej doświadczonych rąk. Podjęły się nimi zakony męskie, a zwłaszcza jezuici, którym większość obecnych kolegiów katolickich zawdzięcza swoje istnienie. Zakon Loyoli, zarówno w Europie, jak i w Ameryce, poświęcił się sprawie wyższego szkolnictwa katolickiego, a jego członkowie wszędzie zakładali katolickie uczelnie. Po przybyciu do Quebecu założyli tam w 1635 roku pierwszą uczelnię na ziemi Nowego Świata, dwa lata przed założeniem najstarszej uczelni protestanckiej w kraju, tzw. Harvard College 366 . To było w posiadłościach francuskich. W koloniach angielskich początkowo obowiązywały surowe przepisy wobec jezuitów i dlatego nie było możliwości zakładania przez nich kolegiów wśród angielskich kolonistów. Ale przy pierwszej okazji nie zawiedli i zrealizowali swój plan. W 1685 roku trzech jezuitów przybyło do Nowego Jorku i założyło kolegium. Element katolicki był jednak w mieście zbyt słaby, aby utrzymać uczelnię i wkrótce została ona zamknięta. Jednak już w trakcie jego krótkotrwałego istnienia ujawniły się oznaki możliwości powodzenia w przyszłości; Kolegium było najlepszą placówką oświatową w mieście i nawet przedstawiciele administracji wysyłali do niej swoje dzieci 367. Najstarsze istniejące obecnie kolegium, w górach. Georgetown, założone w 1789 roku przez pierwszego katolickiego biskupa w Stanach Zjednoczonych, jezuitę Carrolla 368 . W 1809 roku jezuici podjęli próbę ponownego otwarcia kolegium w Nowym Jorku, tym razem z wielkim sukcesem. Uczelnia ta wkrótce zyskała taką sławę, „nawet wśród protestantów, że gubernator Tompkins, późniejszy wiceprezydent Stanów Zjednoczonych, uważał ją za najlepszą z punktu widzenia edukacji swoich własnych dzieci, a potem zawsze darzył swego rektora największym szacunkiem” 369. Następnie powstało wiele innych uczelni i seminariów – aż do chwili obecnej. Obecnie jezuici mają pod swoim przewodnictwem czternaście kolegiów 370. Pod względem organizacji wewnętrznej uczelnie katolickie reprezentują świeckie instytucje edukacyjne; coś pomiędzy szkołą średnią a uniwersytetem. Są one podzielone na wydziały, na których studiuje się specjalne grupy nauk. A więc zarząd w mieście. W Georgetown znajdują się wydziały literackie, medyczne i prawne. Posiada do tego różnorodne zaplecze naukowe: obserwatorium astronomiczne, szklarnię botaniczną, bogate pomieszczenia mineralogiczne i geologiczne oraz bibliotekę liczącą 30 000 woluminów. Studenci mają miesięcznik College Journal. Wszyscy profesorowie i rektor są członkami zakonu jezuitów 371. Tym samym charakterem wyróżniają się np. inne uczelnie katolickie. New York College St. John. Edukacja w nich, aż do najwyższego stopnia, przepojona jest duchem ściśle katolickim, niemalże dyscypliną monastyczną 372. Pomimo panującej w kręgu nauk świeckości, edukacja prowadzona jest w duchu ściśle religijnym i wielu studentów tych kolegiów przyjmuje później święcenia kapłańskie 373. Uczelnie cieszą się wśród protestantów dużą popularnością, a najwybitniejsi przedstawiciele najwyższych sfer rządowych często wysyłają do nich swoje dzieci. Wychowując w swoim duchu pokolenie męskie, katolicyzm osiąga tylko połowę swojego celu. Męskie uczelnie dostarczają mu oddanych bojowników i obrońców, postaci literackich i religijnych. Ale potrzebuje także siły konserwatywnej, tego bardziej ogólnego i stałego elementu, z którego te liczby mogłyby w naturalny sposób wyłonić się. Takim elementem może być pokolenie żeńskie. Cały mentalny, moralny i religijny światopogląd przyszłych pokoleń zależy od tego czy innego kierunku kobiety jako matki. Dlatego katolicyzm czyni najpoważniejsze wysiłki na rzecz wychowania w swoim duchu młodszego pokolenia kobiet i osiąga w tym zakresie bardzo ważne rezultaty. Od ubiegłego stulecia katolicy zaczęli wykazywać troskę o tworzenie kobiecych instytucji edukacyjnych, a najbardziej gorliwą postacią w tej dziedzinie były żeńskie zakony monastyczne. Pod koniec ubiegłego wieku klarystki podczas krótkiego pobytu w Ameryce otworzyły w Georgetown szkołę dla dziewcząt, która po przejściu w ręce „sióstr wizytek” osiągnęła wkrótce stan rozkwitu i zaczęto ją nazywać akademią (1799). Jeszcze wcześniej Urszulanki założyły akademię dla kobiet w Nowym Orleanie, w Luizjanie, wówczas jeszcze części Francji. Kiedy w 1803 roku terytorium to zostało zakupione przez Stany Zjednoczone, w Akademii Urszulanek liczyło 170 uczniów. Jednak prawdziwa era katolickiej edukacji kobiet rozpoczyna się w obecnym stuleciu, kiedy zakony nauczycielskie zaczęły jedna po drugiej przybywać do wybrzeży Nowego Świata i przy pierwszym osadnictwie otwierały szkoły dla dziewcząt. W 1809 r akademię dla kobiet otworzyła w Emmitsburgu „Matka Seton”, która przeszła na katolicyzm; trzy lata później siostry z Loretto pojawiły się na polu edukacji kobiet; w 1818 r. urszulanki przeniknęły do ​​serca purytanizmu i założyły klasztor i szkołę w Bostonie; w tym samym roku „Panie Najświętszego Serca” rozpoczęły wysiłki na rzecz edukacji pokolenia żeńskiego na południu, głównie w stanach Missouri i Luizjana. W 1836 roku w różnych miejscach rozkwitły „siostry św. Józefa” i pod ich przewodnictwem akademie żeńskie. W 1840 roku Siostry Najświętszej Marii Panny założyły w Ohio instytucję edukacyjną dla kobiet. W następnym roku „Siostry św. Krzyża” i „Siostry Opatrzności” rozpoczęły pracę na polu edukacji katolickiej w Indianie; w 1847 roku Siostry Nauczycielki Matki Bożej założyły swoją pierwszą akademię w Milwaukee. W latach 1840-1850 „Panie Najświętszego Serca” i „Siostry Miłosierdzia” otworzyły kilka placówek w Nowym Jorku i innych miastach, a wkrótce po nich powstały „Siostry Miłosierdzia” 374. Obecnie w Stanach Zjednoczonych istnieje pięćset jedenaście (511) katolickich akademii żeńskich, czyli szkół średnich, w liczbie 375. „Możemy z dumą i pełną pewnością siebie wskazać na nasze akademie wyższego wykształcenia kobiet, których jest mnóstwo we wszystkich częściach Stanów Zjednoczonych” – woła zadowolony z siebie biskup Becker 376 . Wszystkie te tak zwane „akademie” w swym wewnętrznym charakterze są zwykłymi szkołami klasztornymi, reprezentującymi coś w rodzaju internatów prowadzonych przez siostry katolickie. Kształcenie, jakie zapewniają, można nazwać średnim, chociaż wiele z nich prowadzi także zajęcia przygotowawcze dla dziewcząt rozpoczynających naukę. Kierunek kształcenia obejmuje zarówno nauki klasyczne, jak i realne, ze szczególnym uwzględnieniem nauk stosowanych – z zakresu gospodarki codziennej kobiet. W wielu akademiach znajdują się muzea przyrodnicze i aparatura astronomiczna 377. Cały tok studiów ma oczywiście charakter ściśle religijny, a cała dyscyplina nosi ducha reżimu monastycznego. W ogłoszeniach o przyjęciu studentek do uczelni niezmiennie podkreśla się chrześcijański charakter ich edukacji. „Rodzice i opiekunowie” – mówi Matka Przełożona Góry Św. Agnieszki, możecie być pewni, że siostry, pod których zarządem znajduje się ten instytut, uważają się za zobowiązane do uzasadnienia zaufania, jakim obdarzyła je komisja uczennic, tym, że otrzymają chrześcijańskie i cnotliwe wychowanie, będą zwracać szczególną uwagę na ich rozwój umysłowy, rozwój wyrafinowanych obyczajów niezbędnych w społeczeństwie i będą otoczone taką samą opieką fizyczną, jaką tylko one mogły mieć pod dachem rodziców. „Dyscyplina szkoły” – mówi przełożona Akademii św. Piotra w Rzymie (stan Nowy Jork), łagodna, ale stanowcza, opiera się na chrześcijańskich zasadach Bożej dobroczynności, które stanowią źródło wszelkiego prawdziwego wyrafinowania i które same zapewniają później szczęście uczniom. Akceptowani są uczniowie wszystkich wyznań i starannie unika się jakiejkolwiek ingerencji w ich przekonania religijne.”379 „Rodzice mogą być pewni” – oświadcza przeorysza Akademii Niepokalanego Poczęcia, że ​​wychowankowie zostaną otoczeni całą uwagą zgodną z łagodnym, ale stanowczym kierowaniem i dołożą wszelkich starań, aby wpajać w ich dusze te zasady cnót i religii, które jako jedyne mogą uczynić edukację pożyteczną. Młode dziewczęta wszystkich wyznań są w równym stopniu przyjmowane; jednakże dla utrzymania porządku każdy będzie zobowiązany do przestrzegania dyscypliny zewnętrznej placówki” 380. Uczniowie przyjmowani są do gotowej pomocy za opłatą od 200 do 300 dolarów rocznie 381. Wszystkie te szkoły klasztorne niewątpliwie stanowią silną ostoję katolicyzmu w Ameryce, są głównym źródłem jego siły i dają gwarancję powodzenia w przyszłości. Kształcą całe katolickie pokolenie żeńskie z mniej lub bardziej zamożnej klasy, które ma możliwość poniesienia wspomnianych wyżej wydatków na opłacenie edukacji monastycznej swoich dzieci. Poza tym cieszą się dużą popularnością nawet wśród ludności protestanckiej, i to jest druga strona ich znaczenia dla katolicyzmu. "Któż może policzyć dobro dokonane przez te instytucje, wielkość dokonanego przez nie dzieła? - woła katolicka autorka. Roztropni protestanci znają swoją wartość i wysyłają swoje córki na wychowanie do tych cnotliwych i uczonych kobiet, które oddały się Bogu. W wielu naszych klasztornych internatach jedna trzecia, a w niektórych nawet połowa uczennic to protestanckie dziewczęta. Rodzice, którzy dbają o czystość i godność swoich córek, wiedzą, że są całkowicie bezpieczni u narzeczonych Chrystusa.” 382 Nie ulega wątpliwości, że protestanci posyłali swoje córki do katolickich szkół klasztornych w celu edukacji; jest ona uznawana przez samych przywódców protestanckich i jest dla nich przedmiotem niepokoju i oburzenia. Różni pisarze protestanccy opublikowali na ten temat wiele różnych broszur, w których w jaskrawych kolorach przedstawiono szkody, jakie te szkoły wyrządzają protestantyzmowi, a często pojawiają się historie mające na celu ukazanie prozelityckiego znaczenia edukacji monastycznej 383 . Ostro wrogi i oburzony ton tych broszur jeszcze wyraźniej pokazuje znaczenie katolickich szkół klasztornych. "Wiele powiedziano, pisze protestancki autor, że rzymskość odwołuje się głównie do swoich instytucji edukacyjnych, aby wpłynąć na ludność protestancką. Jest to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do szkół dla ich dziewcząt. Chociaż katolicy twierdzą, że nie uczą romantyzmu, jednocześnie obliczają, że siedem na dziesięć protestanckich dziewcząt, które trafiają do tych instytucji, staje się rzymskokatolikami. Choć tysiące ich własnych dzieci dorasta, nie potrafiąc czytać ani pisać, nie omieszkają przyjąć młodej dziewczyny z szlacheckiej rodziny protestanckiej niemal za darmo, byle tylko uwieść ją na wiarę rzymską. Ich różne akademie żeńskie stanowią najlepszą agencję do tego zadania w naszym kraju; i wszyscy protestanccy rodzice, którzy nie chcą, aby ich dzieci zginęły, powinni chronić je przed szkołami rzymskokatolickimi, tak aby chroniły je przed bramami śmierci.”384 Pewna pani wychowana w szkole klasztornej w Montreolu stwierdza, że spośród czterdziestu dziewcząt z rodzin protestanckich w Stanach Zjednoczonych, które się z nią wychowywały, trzydzieści osiem zostało katolikami. Inna pani, również wykształcona w szkole klasztornej, zakończyła swoje publiczne przemówienie na temat rzymskości słowami: „Ostrzegajcie ludzi na całym świecie przed niebezpieczeństwem wysyłania swoich dzieci do Szkoły rzymskokatolickie. Jeśli chodzi o rzeczywistą edukację, są to najgorsze szkoły w kraju, ale służą jako główne narzędzie rzymskości, mające na celu zwodzenie dzieci z szanowanych rodzin do Kościoła rzymskiego. Przeszedłem straszną próbę i wiem, co to jest” 386. „A jednak, jak ze smutkiem i oburzeniem woła protestancki autor, niektórzy protestanci, a potem metodyści, posyłają swoje dzieci do szkół papistowskich, aby zaoszczędzić kilka dolarów, lub pod fałszywym pozorem, że te szkoły są lepsze od protestanckich. Często słyszeliśmy o zamożnych rodzinach metodystów, które mieszkając w pobliżu swoich wyznaniowych seminariów, wysyłały swoje dzieci do odległych szkół katolickich! W niektórych przypadkach ma to na celu zapewnienie handlu z katolikami, a częściej ze względów politycznych, sprowadzając w ten sposób ich synów i córki do Molocha, aby zapewnić sobie katolickie głosy.”387 W niektórych częściach kraju, zwłaszcza na Dalekim Zachodzie, gdzie protestantyzm nie wykształcił jeszcze mniej lub bardziej stabilnej organizacji, katolicyzm umacnia się ze szczególną siłą, która przeraża protestantów. „Papiści” – mówi jeden z tych ostatnich – szybko podbijają wielki Zachód. Ich agencją jest szkoła. Majątek kościoła rzymskiego w nowym mieście Leavenworth w Kansas wzrasta, według opublikowanych szacunków, do 475 000 dolarów, podczas gdy własność wszystkich innych wyznań chrześcijańskich w tym samym mieście; mniej niż 100 000 dolarów. Wspierana przez całe to bogactwo, wielką instytucją Kościoła rzymskiego w dziele prozelityzmu jest szkoła, a zwłaszcza szkoła dla dziewcząt. Szkoły takie zakładane są we wszystkich większych osadach i zapełniane są uczniami głównie dzięki łasce protestantów” 388. Wskazując na szczególne wysiłki katolików, aby przyciągnąć do szkół młode żeńskie pokolenie protestantów, autorka stwierdza: "Papista posunie się dalej, aby zapewnić utrzymanie jednej dziewczynie, przyszłej matce rodziny, a być może posłusznej i uległej "siostrze" lub zakonnicy, niż zapewnić pół tuzina chłopców. Jeśli teraz zapewnione zostaną dziewczęta, rodziny następnego pokolenia będą zdane na łaskę Kościoła katolickiego. Wy, którzy macie córki do wychowania, pamiętajcie o tym!" – woła protestancki autor broszury. Mimo takich ostrzeżeń protestanci zapełniają katolickie szkoły klasztorne swoimi córkami, a te ostatnie cieszą się wśród nich dużą popularnością. Przyczyny tego należy upatrywać przede wszystkim w faktycznych walorach naukowo-wychowawczych tych szkół. Zapewniają młodym dziewczętom pełną edukację, a większość z nich może wydawać dyplomy kolegialne, które zapewniają znaczne prawa i korzyści. Wtedy surowa dyscyplina tych szkół, które są zwykle zlokalizowane w pewnej odległości od dużych ośrodków zaludnionych, w oczach Amerykanów, którzy na edukację dziewcząt patrzą przeważnie ze ścisłego purytańskiego punktu widzenia, ma wielką przewagę nad szkołami publicznymi, otoczonymi rozrywkowym zgiełkiem hałaśliwego życia miejskiego. Wreszcie protestantów do tych szkół przyciąga ściśle religijny charakter prowadzonej tam edukacji. Spora część protestantów jest niezadowolona z istniejącego systemu oświaty publicznej, w którym zbyt mało miejsca poświęca się elementowi religijnemu, i dlatego preferuje szkoły katolickie, w których elementowi religijnemu przypisuje się pierwszorzędne znaczenie. Zwykła obojętność protestantów na zewnętrzną formę religijną daje im możliwość zignorowania ostrzeżeń najgorliwszych protestantów dotyczących katolickiego prozelityzmu szkół klasztornych i gorliwych zapewnień „sióstr”, że starannie unikają jakiejkolwiek ingerencji w obszar wyznaniowych przekonań religijnych, jakiegokolwiek prozelityzmu w nauczaniu religii, uspokajają i eliminują lęki nawet podejrzliwych rodziców protestanckich. O tym, w jakim stopniu Amerykanie, bez względu na wyznanie, wolą religijną edukację monastyczną od cywilnej edukacji publicznej, można ocenić po niezwykłym fakcie, że sami protestanci mają własne szkoły klasztorne, podobne do katolickich, a także uczą „siostry”, które całkowicie naśladują katolicki mundur, nawet nosząc katolicki strój monastyczny nr 389. Czy Amerykanie na ogół korzystają ze zsekularyzowanych szkół państwowych tylko z konieczności i potrzeby? Im się to oczywiście nie podoba i przy pierwszej okazji wysyłają swoje dzieci do placówek prywatnych, które pokrywają kraj gęstą siecią, reprezentując niezależny system edukacji – od szkół podstawowych po uczelnie wyższe. A w tych bezpłatnych uczelniach panuje silny duch religijny – niemal z purytańskim zabarwieniem. Jest to szczególnie widoczne na uczelniach żeńskich. Najlepszą uczelnią dla zaawansowanej edukacji kobiet jest tak zwana Vassar College, położona 75 mil od Nowego Jorku. Daje solidną, klasyczną i prawdziwą edukację i stoi poza jakąkolwiek sektą religijną czy kościołem; "Jednocześnie jednak, jak zauważa amerykańska autorka eseju na temat wyższego wykształcenia kobiet w Ameryce, jego kierunek ma charakter pozytywnie chrześcijański. W kaplicy należącej do uczelni odbywają się codzienne modlitwy. W niedzielne poranki odprawiane są nabożeństwa religijne, a popołudnie poświęcone studium Biblii. Ponadto dwa razy w tygodniu odbywają się wiece religijne 390, choć obecność na nich nie jest obowiązkowa.” Taka jest natura Amerykańskiej Wolnej Szkoły. Przecież to jest czas na nasze duchowe instytucje edukacyjne. Na Uniwersytecie Bostońskim otwarte są dla młodych dziewcząt kursy medyczne, na których pracuje trzech profesorów i jeden demonstrator anatomii – dama. „Uniwersytet ten jest poza sektami religijnymi, ale każdego ranka pod kierunkiem radnych regularnie odbywają się ćwiczenia religijne (takie jak spotkania religijne) i wszyscy studenci są zobowiązani w nich uczestniczyć”. Możemy ograniczyć się do tych danych i powiedzieć tylko: sapienti sat. Podsumowując, zwróćmy uwagę na jedną interesującą stronę praktycznej natury Amerykanów. O ile u nas toczą się bezowocne dysputy pomiędzy skrajnymi zwolennikami klasycyzmu i realizmu, Amerykanie bez sporu połączyli jedno i drugie, zdając sobie sprawę, że oba mają jednakowe znaczenie wychowawcze i edukacyjne, a przez to niewątpliwie osiągają lepsze od nas wyniki. Z zewnątrz kolejnym uderzającym faktem jest to, że wyższe wykształcenie kobiet w Ameryce w najmniejszym stopniu nie wpływa na skracanie kobiecych włosów, a Ameryka nie zna kobiet z obciętymi włosami. Ale może to raczej zależeć od różnicy warunków klimatycznych, które, jak wiadomo z Buckle, mają we wszystkim ogromne znaczenie. Ten ważny dokument został przedstawiony w opublikowanym w czasopiśmie artykule na temat stanu edukacji publicznej w Ameryce w ciągu ostatniego stulecia od czasu Deklaracji Niepodległości. North American Review, styczeń 1876, art. „Edukacja w Ameryce 1776–1876”, s. 15-17. 197. Bancroft, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. ja, s. 292. Wydanie stulecia, Boston. Patrz Contemporary Review, grudzień 1880, art. „Życie na wsi w Nowej Anglii”. Świat katolicki, tom. XI, s. 93. Sprawozdanie Kuratora Szkół za rok 1857 szczegółowo opisuje stan elementu religijnego w szkołach publicznych. Patrz Randall, History of the Common School System in the stanie Nowy Jork, s. 23. 412. N. Y 1871. Zasady te są następujące: 1) „W bibliotekach szkolnych nie powinny być tolerowane żadne pisma napisane świadomie w celu wspierania lub odrzucania jakiejkolwiek sekty lub wyznania w naszym kraju, które uważają się za religijne (ale wyjaśnienia superintendenta Randalla w raporcie za rok 1843 pasują do pism Bolingbroke’a, Godwina, Shelleya, Pana, Lessinga, Voltaire’a i innych tego rodzaju zgodnie z tą zasadą); 2) wzorcowe dzieła na tematy świeckie nie powinny być wykluczane tylko dlatego, że przypadkowo lub pośrednio zdradzają poglądy religijne swoich autorów oraz 3) pisma (najwyraźniej o tematyce świeckiej), które obfitują w bezpośrednie lub umiarkowane obalanie lub obronę jakiejkolwiek sekty religijnej lub takie, które budzą pogardę wobec jakiejkolwiek wspólnoty religijnej poprzez wybór lub eksponowanie jedynie niejasnych faktów dotyczących jej historii lub charakteru, powinny zostać usunięte z bibliotek szkolnych. – należy wykluczyć książki, o których wiadomo, że zostały napisane w celu obalenia lub obrony partii politycznych; dopuszcza się jednak historie lub biografie, które przypadkowo ujawniają poglądy polityczne ich autorów”. Randall, Historia, s. 173–175. North American Review, styczeń 1876, s. 206. Świat katolicki, tom. XI, r. 95. Świat katolicki, tom. XIV, s. 436. Świat chrześcijański, luty 1870; Amerykański miesięcznik edukacyjny Liv. 1869 itd. Zobacz także oficjalne raporty różnych kuratorów szkół w Randall, History of the Common School System, s. 194, 195, 308, 309 itd. Świat katolicki, tom. XI, s. 94. Dodatek do Darras, Historia Kościoła Katolickiego, tom. IV, s. 620, 621. Murray, Historia katolickiego Chnrcli w USA, s. 13-13. 429. Acta et Decreta, Titulus IX, §§ 429, 435, 437, 440. Dodatek do Darras, History of C. Ch., tom. IV, s. 661. Dodatek do Darras, Historia Kościoła Katolickiego, tom. IV, s. 661–662. Dodatek do Darras, History of C. Ch., tom. IV, s. 662. Towarzystwo Szkół Publicznych, założone w 1805 r., służyło jako organ rządowy ds. edukacji publicznej w stanie Nowy Jork aż do 1853 r., kiedy to utworzono specjalny wydział „edukacji publicznej”, Radę Oświaty. Zobacz Randall, History of the Common School w stanie Nowy Jork, 1871. Randall, Historia Szkoły Powszechnej w stanie Nowy Jork, 1871. s. 119 i 120. Randall, Historia, s. 23. 121. Randall, Historia systemu szkół powszechnych, s. 23-35. 124., 127–130. Randall, Historia systemu szkół powszechnych, s. 23-35. 131. Randall, Historia systemu szkół powszechnych, s. 23-35. 134. Randall, Historia systemu szkół powszechnych, s. 23-35. 138. Świat katolicki, tom. XI, 95. Świat katolicki, tom. XIV, s. 435 i 436. Świat katolicki, tom. XIV, s. 437; Cz. XVI, s. 732 i ust. Tabletka nowojorska, 25 grudnia 1869. Świat katolicki, tom. XIV, s. 438 Świat katolicki, tom. XI, 94. Świat katolicki, tom. XIV, s. 442 Świat katolicki, tom. XIV, s. 443 i 444. „Biblia, modlitwy, hymny i pobożność •. Świat katolicki, tom. XIV, s. 434 i 438. Świat katolicki, tom. XIV, s. 438. Murray, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 434. Świat katolicki, tom. XIV, s. 442. Murray, Historia Kościoła katolickiego w USA, wyd. 6. 1879, s. 439 Shea, w American Catholic Q. Review 1876, styczeń. Świat katolicki, tom. XIV, s. 443. Murray, Historia, s. 15. 433. Aby jaśniej uwydatnić niesprawiedliwość państwa wobec katolików, autor dokonuje następującego wyliczenia: "Załóżmy, że w pewnym mieście 1/5 zebranych podatków trafia na. utrzymanie funduszu szkolnego. N. katolicki gospodarz. Jego dzieci uczą się w szkole parafialnej. Ale za najbliższym rogiem jest szkoła publiczna. N podlega podatkowi w wysokości 30 dolarów. Z tego sześć dolarów idzie na utrzymanie szkoły publicznej, z której ani N, ani jego rodzina nie pobierają opłat Załóżmy, że w tym mieście jest 25 000 katolickich właścicieli domów, którzy wysyłają swoje dzieci do szkół katolickich i płacą średni podatek należny w wysokości zaledwie 30 dolarów na każde dziecko w ciągu jednego roku, w ten sposób przekazując 150 000 dolarów na utrzymanie systemu szkolnego, który jest dla nich bezużyteczny, innymi słowy, są oni legalnie okradani z 150 000 dolarów. 433 i 434. North American Review, styczeń 1676; Sztuka. „Edukacja w Ameryce 1776–1876”, s. 17. 208 itd. Tabletka nowojorska, 1869, ow.27. Randal, Historia powszechnego systemu szkół w stanie Nowy Jork, s. 75–77. Barnum, Romanizm jako to m.in., s. 595. N. Y. Herald, 29 listopada 1880. Barmun, Romanism as it is, s. 601–603. Zarówno list, jak i całą historię agitacji zapożyczono z gazet z drugiej połowy października 1880 roku, głównie z „Heralda”, „Timesa”, „Świata” itp. The NY Herald, 20 października 1880. Objawy tego już się pojawiły. W styczniu tego roku odbyły się w Nowym Jorku wybory na różne stanowiska w resorcie oświaty publicznej, co wyraźnie wskazało na polityczną przewagę katolików. Zobacz list w „N. Y. Times” z 11 stycznia 1881 r. Sadlier, Dyrektorium katolickie za 1881 r., s. 25. Sadlier, Katalog za 1881 r., tabela na s. 25. Shea, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 13-13. 329 Murray, Historia, s. 23. 363. Murray, Historia, s. 23. 457. College of St. Iohn musieliśmy osobiście odwiedzić i zgłębić jego system naukowy i dyscyplinarny. Murray, Historia, s. 23. 461, 463, 464. Murray, Historia kota. Kościół w USA s. 1 442 itd. Sadlier, Dyrektorium Katolickie, 1881, s. 1. 25. Murray, Historia, s. 444–446. Sadlier / Katalog katolicki za 1881 s. 10 w dziale reklamy Sadlier, Katalog, s. 15. 14, Sadlier, Katalog, s. 15. 17. Ibidem, s. 8, 16, 24 itd. Murray, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 443. Jedna z takich historii ukazała się na początku tego roku pod tytułem: „Probacja Amy” – „Probacja Amy, czyli odpowiedź na pytanie: czy protestanci powinni posyłać swoje córki do katolickich szkół klasztornych”. Nowy Jork, 1881. Mattison, Romanizm, s. 46. Mattison, Romanizm, jego ogólny upadek i obecny stan. prospekt emisyjny w Stanach Zjednoczonych. Nowy Jork, 1870, s. 25. 46. Wyciąg z gazety Adwokaci, ok. w Mattison, Romanism s. 61 Mieliśmy okazję osobiście odwiedzić jedną z protestanckich szkół klasztornych w Peekskill w stanie Nowy Jork. Cały wygląd tego „klasztoru protestanckiego” ma charakter katolicki. Swoje założenie zawdzięcza episkopaliom, ale obejmują protestantów różnych wyznań. Wiece religijne w Ameryce oznaczają spotkania, podczas których śpiewane są święte hymny, czytany jest rozdział z Biblii, wygłaszane jest krótkie kazanie i opowiadane przez obecnych różne zdarzenia z ich życia moralnego i religijnego. Może zainteresuje Cię: