Религиозный вопрос в американской школе

I. Le système d'éducation publique aux États-Unis. Son origine et son caractère interne. Application du principe de séparation de l'Église et de l'État dans le domaine de l'enseignement public. Contradiction interne et résultat inévitable. Élimination des différences religieuses et adoption du « christianisme commun » à l’école. Attitude envers le système adopté du protestantisme et du catholicisme romain. Le système et l'organisation de l'enseignement public aux États-Unis diffèrent considérablement du système pratiqué dans les pays de l'Ancien Monde. Cette différence ne réside pas seulement dans la formulation du sujet, mais dans le principe même qui le sous-tend et dans les objectifs qu’il entend atteindre. Dans la plupart des pays européens, la base de l’enseignement public est l’enseignement religieux dans ses connotations confessionnelles ou dogmatiques. Aux États-Unis, au contraire, l'école a pour objectif principal d'atteindre un certain degré de développement mental nécessaire à l'exercice conscient des devoirs d'un citoyen dans les domaines de sa vie politique, sociale et familiale. L’école américaine ne connaît pas la religion, au sens confessionnel. Cette particularité de l'école américaine est déterminée par les particularités de la vie étatique, sociale et religieuse du pays et peut être comprise à partir d'un bref aperçu de l'histoire de l'origine et du développement du système scolaire actuel. L'origine du système actuel d'enseignement public, dans sa forme générale, remonte aux débuts de la colonisation du continent américain par les colons européens. Les colons anglais, les soi-disant « Pères Pèlerins », installés sur le nouveau continent et respirant librement de la persécution, considéraient que leur premier devoir était de créer des écoles où leurs enfants pourraient apprendre à honorer Dieu avec une telle pureté et une telle sévérité qui serait pleinement conforme à leur vision puritaine du monde. Au début, l'activité scolaire était de nature privée, mais en 1647 elle reçut une définition officielle dans l'État du Massachusetts, berceau de tout le système actuel d'enseignement public, qui est depuis devenu un modèle pour tous les autres États. Le 11 novembre de la même année, une résolution fut adoptée et approuvée par la législature de l'État du Massachusetts, qui faisait de l'éducation publique une affaire publique et définissait son système en détail. Selon ce décret, chaque ville dont « le Seigneur augmenta la population à cinquante maisons » devait fonder une école et y nommer un enseignant ; et une ville avec une population de cent familles ou ménages était censée avoir, en outre, un « lycée » dans lequel les enfants pourraient se préparer à entrer dans une école supérieure ou une université 302. L'effet de cette résolution était obligatoire pour toutes les colonies du Massachusetts sous peine de sanctions pécuniaires 303. Elle contient en embryon toutes les caractéristiques du système actuel : responsabilité locale envers l'État pour les écoles, enseignement gratuit et reconnaissance des trois degrés scolaires, tels qu'ils existent aujourd'hui. L'école ainsi créée était par essence une école paroissiale, puisque ce que l'ordonnance appelle un township coïncidait avec la paroisse. La paroisse, lors de son assemblée annuelle, déterminait le montant d'argent à récolter pour l'entretien de l'école pour l'année suivante, et celui-ci était perçu au moyen de certaines taxes et distribué sous la surveillance d'un comité élu. Le caractère interne de l'école ainsi fondée dépendait entièrement du milieu dans lequel l'école elle-même était née. Les puritains, ou plus précisément les congrégationalistes, étaient un peuple profondément religieux. Ils ne connaissaient aucune autre loi que celle de leur conscience religieuse. Quand, en 1620, « les Pères Pèlerins abordèrent pour la première fois le continent américain, avant d’entrer sur le rivage, ils convinrent entre eux d’être gouvernés par les lois de Dieu, telles qu’elles sont écrites dans la Bible, jusqu’à ce que le temps leur donne l’occasion d’élaborer des lois plus spécifiques en relation avec de nouvelles circonstances 304. Mais le temps lui-même n’a eu que peu d’effet sur la modification de leur « contrat social » originel. Par la suite, bien sûr, des règles de vie communautaire plus détaillées et plus précises ont été élaborées, mais elles étaient et sont toujours basées sur le droit biblique. Aujourd'hui encore, la vie sociale en Nouvelle-Angleterre est de nature strictement religieuse, particulièrement préservée dans les villages. Ces dernières représentent un exemple remarquable de communautés religieuses, avec un gouvernement quasi théocratique. La religiosité est le principal moteur de leur vie sociale 305 . Dans un tel environnement, l’école doit nécessairement être religieuse. C'est ce qu'elle était vraiment. Le but de l'école était d'assurer l'éducation religieuse et laïque dans leur unité organique et, de plus, avec la subordination de la seconde à la première, tout comme tout dans la vie sociale des puritains était subordonné à la loi religieuse. À l’école, on lisait d’abord la Bible, on étudiait le catéchisme, le curé de la paroisse visitait l’école chaque fois qu’il le jugeait nécessaire et la loi de Dieu était enseignée. On pourrait dire qu'il était le principal directeur de l'école, et sa voix, qu'il soit membre ou non du comité d'école, a toujours été importante dans la gestion de l'école, dans la nomination et le licenciement des enseignants 306. Cet arrangement n'était pas seulement causé par les caractéristiques internes de l'environnement, mais était également facilité par la simplicité de la vie sociale et étatique. En Nouvelle-Angleterre, vivait un seul peuple qui avait une religion, qui était leur propriété commune et était reconnue comme religion d'État. Il n'y avait aucune différence entre les religions et, par conséquent, il n'y avait aucune objection à l'enseignement religieux dans la coloration strictement confessionnelle du congrégationalisme. Peu à peu, le système scolaire adopté dans le Massachusetts s'est étendu à d'autres États et, au début, il a pu être facilement adapté aux particularités particulières de leur structure et de leur vie. Mais bientôt, une révolution a eu lieu dans l'État, qui a donné une nouvelle direction à toute sa vie et a eu un impact énorme sur le système scolaire. C'est la déclaration d'indépendance et l'introduction d'une nouvelle constitution. L’un des principes fondamentaux de la constitution fédérale des États-Unis est la séparation de l’Église et de l’État. Selon le sens de ce principe, l'Église et l'État sont reconnus comme des domaines complètement distincts de la vie humaine, se développant selon leurs propres lois internes spéciales et poursuivant leurs propres objectifs particuliers pour répondre aux besoins particuliers de la vie humaine. Avant la déclaration d’indépendance, les colonies ne connaissaient pas un tel principe. Dans presque tous ces pays, l’Église et l’État étaient unis, l’État reconnaissait ou soutenait une religion et en persécutait d’autres. Dans les écoles également, la préférence était donnée à la religion dominante. Ainsi, la nouvelle constitution a introduit un nouveau principe qui leur était jusqu'alors étranger. Elle a proclamé le principe de séparation de l’Église et de l’État et a ainsi refusé de soutenir une religion au détriment des autres. S'étant séparé de l'Église, l'État a dû éviter toute relation avec elle dans tous les domaines de son activité, mais dans certains domaines, les objectifs de l'Église et de l'État convergent si étroitement qu'une telle séparation s'avère difficile à mettre en œuvre. L'État considère l'éducation publique comme sa responsabilité, car elle constitue une condition nécessaire à sa prospérité et à son développement réussi. Mais en reconnaissant que c'est son affaire, il rencontre ici nécessairement la religion, car la religion est un élément essentiel de l'éducation et, selon l'opinion de la majorité, cette dernière est impensable et indésirable sans religion et ne peut atteindre ses objectifs. Ainsi, dès la première tentative d’application pratique, la théorie de la séparation de l’Église et de l’État se heurte à une contradiction difficile à résoudre. En principe, l’État doit ignorer les religions à l’école, mais en réalité il ne peut le faire que s’il souhaite priver l’école d’une part significative de la valeur éducative qui est dans l’intérêt de l’État lui-même. Le résultat naturel de cette situation a été que l’État des États-Unis a fait une concession de principe et a reconnu les religions comme un élément du système scolaire. Mais cela n’élimine pas pour autant toute la difficulté. La religion n’est pas seulement une idée abstraite générale. C'est en même temps une force pratique, pénétrant profondément dans la vie interne et externe de l'homme et de la société et prenant diverses formes sous la forme de diverses religions et sectes, dont certaines ne reconnaissent pas, et souvent même excluent d'autres. Selon le principe fondamental de la Constitution, l’État ne peut pas donner la prédominance à l’un d’entre eux sur les autres, et selon le principe général de l’éducation, il ne peut pas tous les éliminer complètement de l’école. Ainsi, l’État n’avait qu’un seul objectif : développer une base commune sur laquelle toutes les différentes confessions pourraient converger. Les États-Unis sont un État chrétien et le nom de religion signifie christianisme. Mais à côté du christianisme, il existe d’autres religions difficiles à concilier avec le christianisme, par exemple. Religion juive, mormonisme et autres. S’il n’existait qu’une seule religion chrétienne, bien que sous des formes diverses, il serait alors facile de leur trouver une base commune : elles ont toutes les mêmes croyances communes sur lesquelles repose le christianisme, et limiter l’enseignement religieux à l’école à ces croyances communes serait la solution au problème. Compte tenu de la différence non seulement entre les religions, mais même entre les religions elles-mêmes, qui s'excluent les unes les autres, l'État s'est trouvé confronté à un nouveau dilemme dont il ne peut être surmonté qu'en le résolvant, mais en coupant pour ainsi dire le nœud gordien de ce dilemme. Et cela l'a vraiment réduit, en prenant comme base générale de l'éducation religieuse à l'école les fondements généraux de la religion chrétienne sous la forme de la lecture de la Bible, de l'étude des prières chrétiennes communes et du chant d'hymnes sacrés chrétiens communs. Le programme d'éducation religieuse à l'école ainsi développé lui confère le caractère d'une école dite « non sectaire ». Elle ne donne la prédominance à aucune religion au détriment des autres ; tous sont essentiellement expulsés de l'école, et il n'en reste que ce qui est leur propriété commune, ce qui est également reconnu par toutes les religions et sectes, à l'exception, bien sûr, des religions antichrétiennes. Un élément pratiquement religieux à l'école se manifeste dans le fait que chaque jour avant l'ouverture des cours, un chapitre de la Bible est lu, des prières chrétiennes générales sont chantées, telles que. « Notre Père », puis aux heures fixées pour l'étude et le chant, des hymnes sacrés sont chantés, utilisés pendant les services religieux 307. Différentes religions et sectes ne sont souvent pas d'accord sur l'interprétation des Saintes Écritures. Pour éviter cette difficulté, il est interdit à l'enseignant de donner des explications au texte lu, afin que dans son interprétation il ne tombe pas dans une compréhension confessionnelle du texte et n'offense ainsi pas la conscience des enfants d'autres religions. Lors du choix des hymnes sacrés à chanter, un tact strict doit également être observé, et seuls des hymnes doivent être choisis pour le chant général qui ne contiennent pas de connotations religieuses, mais contiennent des vérités chrétiennes générales. Cette règle s'étend également aux livres, de sorte que les bibliothèques scolaires ne peuvent accepter que des livres totalement étrangers à toute sympathie ou antipathie religieuse 308 . Aussi fragile que soit ce système en lui-même, il semble être le seul moyen de sortir de la difficulté dans laquelle l'État s'est retrouvé lorsqu'il a introduit sa théorie à l'école : la séparation de l'Église et de l'État. Et cela s’est avéré satisfaisant dans une large mesure. Toutes les confessions protestantes, qui constituent la majorité de la population américaine, se sont accordées sur son principe général, puisque toutes reconnaissent plus ou moins les éléments religieux introduits dans les écoles. Certes, ils considèrent que ces éléments sont loin d’être suffisants pour assurer l’intégralité de l’éducation religieuse, mais ils considèrent que cette dernière relève davantage de la responsabilité des églises que de celle des écoles, et elle est en réalité réalisée dans les églises des écoles du dimanche qui ont un caractère religieux particulier. D'autres objections de nature confessionnelle sont également soulevées contre une telle mise en place de l'enseignement religieux dans les écoles, par exemple en raison de la possibilité que les enseignants appartenant à l'une ou l'autre religion puissent facilement tomber dans une partialité lors du choix d'autres textes de l'Écriture Sainte à lire à l'école et violer ainsi le caractère non sectaire de l'école en promouvant leur secte ou leur religion, mais ces objections n'ont pas suffisamment de force et d'énergie et l'école n'est pas menacée par elles. Les confessions protestantes en général, et les petites sectes en particulier, en l’absence de croyances traditionnelles fortes et avec une fermentation et une variabilité constantes, attachent par essence très peu d’importance aux différences religieuses particulières et se soucient donc seulement de ce que l’enseignement ne soit pas complètement irréligieux, païen ou catholique romain. "Tant que, dit l'écrivain protestant, les habitants d'une ville ou d'un État étaient exclusivement protestants, il ne pouvait y avoir que peu ou pas d'objection à l'utilisation à l'école de la traduction autorisée de la Bible (la traduction anglaise, dite version King James), du chant d'hymnes, de la récitation du Notre Père ou d'autres exercices religieux similaires, au choix de l'enseignant. Les faibles objections qui étaient parfois soulevées contre un tel système ne prenaient pas la forme d'une opposition organisée ni ne se développaient en agitation politique. Dans les communautés et les districts scolaires où l'élément protestant prédomine encore, les objections à ces simples influences chrétiennes ne sont que rarement, voire jamais, formulées. Elles sont totalement indépendantes des autorités ecclésiastiques, généralement étrangères au confessionnalisme étroit et exemptes de tendances prosélytes. À mesure que le système scolaire s'est répandu dans tout le pays, les exercices religieux courts et simples évoqués ont continué à être pratiqués. Mais lorsque l’émigration catholique a commencé à affluer par myriades sur nos côtes et à prendre du poids dans les affaires politiques, l’école publique a été attaquée en tant qu’agence protestante, hostile dans son esprit à l’Église catholique. »309 Ainsi, l’école publique, construite sur un compromis fragile entre l’État et la religion et les différentes confessions, a dû finalement se heurter à un opposant qui, doté de principes traditionnels forts, a mené une forte agitation contre le principe même de l’école fragile. L’histoire de cette agitation du catholicisme romain contre l’école américaine représente une page intéressante dans l’histoire de l’Église catholique romaine en Amérique et dans ses relations avec la République américaine. II. L'opposition du catholicisme romain au système accepté et à ses fondements. La différence fondamentale entre les systèmes du protestantisme et du catholicisme romain. L'éducation selon la vision catholique. Les préoccupations de l'Église catholique romaine quant à l'isolement de la population catholique de l'influence du protestantisme. Confrontation avec l'État et lutte avec lui. L'opposition du catholicisme romain au système accepté d'éducation publique est une conséquence naturelle et logique du système général de l'Église catholique romaine, qu'elle persécute dans tous les domaines de la vie. Dans son attitude envers les différents peuples qui la composent, on a longtemps eu tendance à les subordonner à son autorité non seulement dans le domaine religieux, mais aussi dans la vie politique. À cette fin, elle s'est constamment efforcée de prendre en main l'éducation publique, afin d'inculquer aux gens dès l'enfance le caractère sacré de son autorité et de les éduquer dans l'esprit de ses principes. Cette tendance est apparue récemment avec une clarté particulière en Allemagne et en France, où elle a acquis une telle importance pratique que l'État s'est révélé impuissant face à elle dans le domaine des principes et a eu recours à des mesures brutales et violentes pour supprimer l'influence future de l'éducation catholique romaine. La lutte culturelle allemande et la persécution française des jésuites sont deux variations sur le même thème : la conscience de l’État de son impuissance à résister aux principes catholiques introduits dans la conscience du peuple par l’éducation populaire capturée par l’Église catholique romaine. Sur le sol du Nouveau Monde, l’Église catholique romaine poursuit naturellement la même tendance. Contrairement au protestantisme qui, en raison de son principe de base - la justification par la foi seule - en vient lui-même naturellement et logiquement à la sécularisation de l'école, à la séparation de l'Église et de l'État, de la vie pratique des principes religieux, le catholicisme romain a une tendance interne à subordonner toute vie pratique à ses principes ecclésiaux. Non seulement il ne permet pas la sécularisation, mais il tente au contraire d'introduire ses principes ecclésiastiques même là où les influences extra-ecclésiales ou laïques continuent de dominer ; son idéal est le principe théocratique, strictement appliqué dans toutes les sphères de la vie – politique, sociale et familiale. Par conséquent, l’école laïcisée, cette institution à travers laquelle le catholicisme romain considère qu’il est le plus commode de mettre en œuvre ses principes, est pour lui une chose impossible, et sa reconnaissance équivaudrait à son renoncement. Si en général, selon la vision chrétienne du monde, l’éducation doit nécessairement avoir comme fondement la religion, alors le catholicisme romain poursuit cette théorie avec une cohérence sans faille. « Nous valorisons l'éducation et l'éducation », affirme le corps catholique, mais nous ne reconnaissons pas une éducation séparée de la religion et de la culture religieuse. La religion est la loi suprême, et tout dans la vie, personnel ou social, civil ou politique, doit lui être soumis et considéré uniquement comme un moyen en vue de la fin éternelle pour laquelle l'homme a été créé et existe. L'éducation religieuse est la chose la plus importante, et nous désirons que nos enfants, dès le premier éveil de la raison, soient accoutumés à considérer tout comme ayant un rapport direct avec leur vie religieuse ou leur devoir envers Dieu. Nous sommes convaincus que l'éducation soit de l'esprit, soit du cœur, ou des deux ensemble, en dehors de la foi et de la discipline religieuse, est dangereuse tant pour l'individu que pour la société. Toute éducation doit être religieuse et avoir pour objectif le développement chez l'enfant d'une conscience des buts éternels 310. En appliquant sa théorie, le catholicisme romain va plus loin et entend non seulement fonder l'éducation au sens strict sur des principes religieux, mais aussi rendre l'éducation elle-même religieuse, subordonner l'esprit à la foi, faire de la science non pas une fin en soi, non pas la réalisation de vérités scientifiques indépendantes, mais un moyen de faire prendre conscience des mêmes principes religieux. "On dit que la simple éducation laïque, telle que l'étude de la géologie, de la géométrie, de l'histoire, de la philosophie naturelle, de la botanique, de l'astronomie, etc., enseignée dans nos écoles, ne présente pas une opportunité d'édification morale ou religieuse. Rien de plus trompeur, note le même organisme. L'anatomie bien dirigée du plus insignifiant insecte, ainsi que la contemplation de la vaste étendue avec ses innombrables planètes et étoiles, peuvent devenir une prière silencieuse et involontaire au Créateur de tous. des choses. Il n'y a aucune force, physique ou artificielle, ouverte à l'attention du jeune esprit, qui ne puisse contenir en elle quelque indication du Pouvoir invisible qui gouverne l'univers, et l'enseignant qui néglige l'occasion de tirer une instruction morale de ces symboles de la toute-puissance du Créateur, ne fait que la moitié de son œuvre, et d'ailleurs la partie la moins exaltée. "Les règles originelles de la lecture et de l'écriture, de l'arithmétique et des éléments des mathématiques pures peuvent encore être enseignées indépendamment de la religion ; mais lorsque l'apprentissage atteint les régions les plus élevées de la connaissance, la question religieuse apparaît à nouveau. Prenons par exemple la géologie, cette science la plus intéressante, dont l'abus a conduit à un athéisme pire que tous les sophismes de Voltaire. Sous la forme sous laquelle elle est enseignée dans nos écoles, sans explication ni direction appropriées, elle ne peut qu'être destructrice pour la foi, et donc pour la morale, des jeunes esprits curieux et fragiles. »312 Le catholicisme romain n'est donc pas satisfait de l'école publique en raison de la sécularisation de l'éducation, en raison de la séparation entre la connaissance scientifique et l'influence religieuse. A cet égard, il a sans aucun doute raison, dans la mesure où par influence religieuse il entend non pas le principe ultramontain extrême qui exclut la liberté de la recherche scientifique, mais seulement l'idéal le plus élevé de la finalité humaine, à la réalisation duquel toute science devrait servir. Les meilleurs penseurs protestants considèrent également la séparation complète entre l'apprentissage et l'influence religieuse comme anormale et même nuisible, mais ils se réconcilient avec le « christianisme général » introduit à l'école. Le catholicisme ne peut tolérer ce type d’enseignement religieux. Il représente un système strict dans lequel une longue histoire a développé une organisation complexe, stable dans toutes ses parties et détails, de sorte que chaque partie ou détail a un lien organique avec l'ensemble du système, et la suppression d'un élément perturbe l'équilibre de l'organisme tout entier. Par conséquent, "le christianisme général, qui est une doctrine impersonnelle et séparée de la vie, est impensable pour le catholicisme romain, constitue sa négation et ne peut en aucun cas être accepté par lui sans nuire de manière significative à l'ensemble du système. "La différence entre le protestantisme et le catholicisme", dit l'organe catholique, n'est pas seulement une différence de détails ou de particularités, mais une différence de principe. Le catholicisme doit être enseigné dans son intégralité, dans son unité ou son intégrité, sinon il ne sera pas enseigné du tout. Il doit être tout partout, ou bien ce n’est rien. Ce n’est pas simplement une théorie de la vérité ou un ensemble de doctrines ; c’est un organisme, un corps vivant, vivant et agissant en vertu de sa propre vie centrale, et donc nécessairement un et indivisible, et ne peut rien avoir de commun avec aucun autre corps. Exclure des écoles tout ce qu'il y a de distinctif ou d'original dans le catholicisme signifie simplement exclure le catholicisme lui-même et rendre les écoles soit purement protestantes, soit purement laïques et donc hostiles à notre religion, telles que notre conscience nous interdit de les soutenir. nous voyons la préoccupation constante des autorités ecclésiastiques quant à la création d'écoles paroissiales. Même avant la déclaration d'indépendance, les catholiques possédaient plusieurs écoles, et le premier évêque catholique américain, John Carroll, dans une lettre pastorale à ses fidèles, consacra un paragraphe important à la question de l'éducation catholique spéciale, 315 puis les évêques catholiques des conseils locaux et généraux exprimèrent constamment leurs inquiétudes quant à l'organisation des écoles paroissiales. Le premier concile local de Baltimore, tenu en 1829, exprima le désir de créer partout des écoles où les enfants pourraient apprendre les principes de la foi et de la morale ainsi que l'acquisition des connaissances humaines316. Les prélats du deuxième concile plénier de Baltimore en 1866 prirent à cet égard des décisions remarquables qui caractérisent clairement les vues des représentants de l'Église catholique sur l'importance de la question scolaire pour son succès aux États-Unis. La neuvième section de ces décrets est consacrée à la question de « l’éducation de la jeunesse et l’inculcation de la piété ». Ils disent entre autres choses : « Puisqu’il est devenu évident que les écoles publiques dans la plupart de ces provinces sont organisées de manière à servir les hérésies, et que l’âme des enfants catholiques qui y vivent est constamment et imperceptiblement saturée de faux enseignements des sectes, nous exhortons les pasteurs à s’efforcer de toutes leurs forces de donner aux enfants catholiques une éducation chrétienne et catholique, et à veiller soigneusement à ce qu’ils n’utilisent pas la traduction protestante de la Bible ou ne chantent pas les prières et les hymnes de ces sectes. Ils doivent veiller à ce que des livres ou des exercices de ce genre ne soient pas introduits dans les écoles publiques avec un danger pour la foi et la piété. Nous exhortons les évêques et, compte tenu des maux les plus graves qui proviennent habituellement de la jeunesse, mal disposée et instruite, nous leur demandons, avec les coupes de la miséricorde divine, de veiller à ce que des écoles soient fondées sous chaque église de leurs diocèses et, si nécessaire et si les circonstances le permettent, d'employer, pour le compte de l'église à laquelle l'école est liée, des professeurs appropriés ; Mais étant donné que, en raison de la pauvreté, les écoles exclusivement catholiques ne peuvent pas encore être maintenues dans toutes les paroisses et qu'il n'y a pas de place pour l'édification quotidienne et nécessaire en dehors des écoles publiques, il est nécessaire de prendre de grandes précautions pour que la jeunesse catholique en souffre le moins possible. Que soient fondées à cet effet des écoles de catéchèse et d'édification chrétienne. Laissez les pasteurs rassembler les garçons et les filles dans leurs propres églises le dimanche et les autres jours fériés, et parfois même plus souvent, pour les instruire soigneusement et diligemment dans les éléments de la connaissance chrétienne. Que le pasteur encourage de toutes les manières possibles les parents à participer à cette affaire. Qu'il les encourage par son approbation, les effraie par des menaces, les encourage par des demandes d'envoyer leurs enfants à l'église à l'heure fixée pour la catéchèse. Et laissez-le attirer ces derniers avec de petits cadeaux et récompenses - pour les rendre plus disposés à aller à l'école et à étudier. Car si c'est ce que font quotidiennement les professeurs d'hérésie pour attirer les enfants catholiques dans leurs propres écoles, pour les nourrir du poison de l'erreur et pour les sacrifier à la misère éternelle ; alors le serviteur de Dieu et de sa religion la plus sacrée ne devrait-il pas faire de même avec soin et diligence, afin de sauver ceux qui lui appartiennent, et de ne pas perdre même un de ceux que le Père a donnés à son Christ ? Que les pasteurs des âmes veillent soigneusement à ce que les parents, sous leur direction spirituelle, préparent leurs enfants, lorsqu'ils auront atteint l'âge convenable, à recevoir les sacrements de la Sainte Eucharistie et de la Confirmation ; et pour atteindre cet objectif, qu'ils exhortent plus souvent tout au long de l'année, surtout à l'approche de Pâques, publiquement les fidèles des églises à ce devoir le plus important, car en ne s'acquittant pas, les parents s'exposent au plus grand danger - la privation du salut, et doivent donc être privés des sacrements jusqu'à ce qu'ils reviennent à la raison et donnent satisfaction à ce devoir" 317. Les décrets du deuxième Concile plénier de Baltimore, juridiquement contraignants pour les catholiques du pays, n'étaient en même temps, selon les mots d'un historien catholique, "qu'une expression du sentiment universel des catholiques du monde entier que l'éducation religieuse est la vie et l'essence même de l'Église, une condition nécessaire à la préservation de la vraie foi et à son développement dans l'ordre de la Providence, pour le bien de la société et le salut des âmes. Il n'y a peut-être aucun pays dans lequel ces considérations, poursuit l'historien, sont d'une plus grande importance qu'aux États-Unis. de l'Amérique. Le mélange général des catholiques dans la vie sociale et politique avec des gens errants de toutes sortes, les liens matrimoniaux avec des sectaires, les efforts gigantesques faits par l'État pour soutenir des écoles dans lesquelles la religion est ignorée et qui, dans la totalité de leur organisation extérieure, représentent un appât pour les classes les plus pauvres du peuple, sont de sérieux obstacles contre lesquels le catholicisme a à lutter. Par conséquent, rien n'a plus retenu l'attention du premier évêque de Baltimore que la fondation d'une institution catholique pour l'éducation religieuse de la jeunesse, et ses successeurs, avec leurs collaborateurs dans la charge épiscopale, ont toujours montré la même sollicitude. contrecarrer les efforts et l'influence des églises d'autres confessions. Le cardinal Somalia, dans sa circulaire du 5 août 1820, soulignant les efforts des sectes pour égarer le peuple, dit : « Vous voyez donc combien les bergers de l'Église doivent être diligents et actifs pour protéger leurs troupeaux des attaques des loups qui viennent à eux déguisés en mouton. Si les bergers dorment, l'ennemi viendra, et bientôt l'ivraie poussera parmi le blé. Il est donc nécessaire de tout mettre en œuvre pour retirer les enfants de ces écoles sectorielles et responsabiliser les parents à cet égard. Le moyen le plus efficace à cette fin serait de créer des écoles dans lesquelles les classes les plus pauvres pourraient recevoir une instruction appropriée. N'y a-t-il pas suffisamment de fonds nécessaires pour cela ? Une leçon utile à cet égard peut être tirée des hérétiques eux-mêmes ; comme nous le savons, ils soutiennent leurs écoles grâce à une contribution d'un centime de tous les membres. Pourquoi les catholiques ne devraient-ils pas faire de même ? Nous vous exhortons donc et, par la bienveillance de notre Seigneur Jésus-Christ, vous demandons de prendre les mesures les plus efficaces possibles pour protéger votre troupeau des attaques de ceux qui voudraient le conduire sur le mauvais chemin, et que, vous rappelant les paroles de l'Apôtre : « et il y aura de faux docteurs qui apporteront des hérésies de destruction », vous vous efforcerez de prévenir le faux enthousiasme de la jeunesse catholique » 319. « Le seul moyen de contrecarrer les mauvaises influences mentionnées ci-dessus, et d’autres conduisant au même résultat, peut être, comme l’observe l’historien, la création plus générale d’écoles paroissiales, dans lesquelles la jeunesse catholique sera éduquée dans la connaissance et l’observance de leur religion, et une attention plus sérieuse aux sciences sacrées dans nos établissements d’enseignement supérieur, grâce à laquelle la foi acquerra un caractère plus fort et plus influent. »320 Ainsi, tant le principe général du catholicisme romain que les décrets conciliaires et l'opinion publique qui l'exprime définissent clairement la vision de l'Église catholique romaine sur l'école et l'éducation. Elle les considère comme les principaux instruments grâce auxquels ses membres peuvent être maintenus dans son sein et protégés des influences néfastes des autres confessions. De ce fait, elle tente, tout d'abord, d'isoler son école de tout contact avec le protestantisme, de la rendre exclusivement catholique, sous la tutelle directe du clergé catholique. Mais pour atteindre cet objectif, il se heurte inévitablement à d'importants obstacles présentés par la constitution du pays et les réglementations générales du gouvernement concernant l'enseignement public. La Constitution, en rendant la religion libre, supprime ainsi tout soutien à toute confession, et les réglementations étatiques concernant l'exclusion de l'école de toutes les différences sectaires ne permettent ainsi pas la possibilité d'introduire le catholicisme dans l'école de tout son système, dont la moindre réduction ou dépersonnalisation équivaut à la négation du catholicisme lui-même. Face à cela, il ne lui reste qu’un seul résultat : abandonner complètement l’école publique commune soutenue par l’État et organiser un système indépendant d’écoles paroissiales catholiques. C'est ce à quoi il aspire ; mais en atteignant ce but, il se heurte à une nouvelle difficulté. L'école publique est essentiellement une institution obligatoire pour les citoyens. Devenue une institution entièrement étatique, elle est soutenue par des fonds publics collectés auprès de l’ensemble de la population sans distinction à travers la perception de certains droits et impôts directs. Bien sûr, les catholiques n'en sont pas non plus exempts et doivent donc involontairement utiliser cette école. Autrement, pour subvenir aux besoins de leurs propres écoles, ils doivent supporter une double imposition – sur une école qu’ils n’utilisent pas et sur une école qu’ils considèrent seulement utile. Ici, évidemment, l’Église catholique entre en conflit avec l’État, et ce conflit est provoqué non seulement par des raisons morales, mais aussi par des raisons financières. L'État, ayant pris sur lui la cause de l'instruction publique, prélève des impôts sur toute la population pour la soutenir ; Les catholiques supportent également cette taxe, mais des raisons morales leur interdisent de fréquenter l'école publique. Une conséquence inévitable de cet ordre de choses fut la lutte entre le catholicisme et l'État sur la question de l'enseignement public, et elle se fait sentir continuellement dans tous les événements marquants de la vie scolaire. La lutte du catholicisme romain contre le système établi d’éducation publique a commencé presque dès sa fondation ; mais elle a commencé à s’affirmer avec une force particulière à partir du moment où la tendance de l’État à faire de l’école une institution d’État est devenue très claire. L'objectif principal des catholiques a toujours été que, sur le fonds collecté par les impôts généraux pour l'école publique, une part proportionnelle leur soit allouée en fonction du nombre d'élèves dans leurs propres écoles paroissiales. Cette tendance s'est manifestée de manière particulièrement persistante en 1840. Cette année-là, les administrateurs de plusieurs écoles catholiques romaines de la ville de New York, en liaison avec des membres éminents et influents de l'Église catholique, ont demandé qu'on leur accorde une part égale dans la distribution de l'argent public collecté par l'État à des fins éducatives avec la « société des écoles publiques », 321 qui servait alors d'organe principal de l'État en matière d'instruction publique. Les pétitionnaires ont exprimé leur mécontentement à l'égard de l'organisation et de la gestion de ladite société, qui « monopolisait l'enseignement public et le dirigeait de manière totalement indépendante des souhaits et des opinions des contribuables et sans tenir compte des exigences de conscience et des croyances religieuses d'une grande partie des citoyens ; bien que la société n'appartienne pas spécifiquement à une croyance particulière et ne tente pas d'enseigner ouvertement et directement la croyance distinctive d'une secte particulière ; néanmoins, ses écoles sont pratiquement sectaires, les livres et le ton général de l'enseignement sont si fortement Cela rappelle le protestantisme que près de huit mille enfants qui sont sous la surveillance des pétitionnaires et à l'éducation laïque desquels ces derniers voudraient associer une formation quotidienne aux principes de leur propre foi, ne peuvent pas, en raison de l'interdiction de conscience, participer aux bénéfices présentés par la société, bien que les pétitionnaires et tous leurs associés supportent de lourdes taxes pour son soutien. La société, pour sa part, répondit qu'elle était loin d'être un monopole de l'enseignement public, qu'elle donnait une éducation gratuite à tous ceux qui venaient, qu'elle évitait tout attachement au sectarisme et qu'au contraire, en vertu de la constitution de la communauté religieuse à laquelle appartenaient les pétitionnaires et des opinions particulières qu'ils représentaient, l'enseignement distinctif du catholicisme romain entrerait inévitablement dans leur système éducatif, entrant en conflit avec le système éducatif général de l'État. chaire. Du côté catholique, Mgr Yuis, qui devint plus tard archevêque de New York, se comporta comme un combattant acharné. L'affaire a été transférée au Conseil communautaire, qui a rejeté les demandes des pétitionnaires et s'est référé aux décisions de 1824 et 1832, selon lesquelles « le fonds scolaire public est de nature purement civile, affecté à des fins civiles, et donc le confier à des sociétés religieuses ou ecclésiales serait une violation d'un principe élémentaire » 324. Les catholiques ne furent naturellement pas satisfaits de cette décision et portèrent leur cas devant l'Assemblée législative, réitérant la même demande. Ici, au début, la fortune semblait leur être favorable, et le secrétaire d'État Spencer, dans son rapport annuel en tant que surintendant des écoles publiques, a pu déclarer, entre autres choses, ce qui suit : " Dans chacune des sept églises catholiques romaines, il y a des écoles gratuites, dans lesquelles plus de cinq mille enfants reçoivent un enseignement pendant six heures chaque jour. Bien que fondées par une dénomination distincte, elles sont ouvertes à tous les enfants sans distinction et sont en fait fréquentées par des enfants de confessions différentes. Elles sont soutenues par les contributions volontaires des personnes pieuses et religieuses. fondateurs caritatifs. Ils ne participent pas à la distribution des fonds scolaires. En attendant, « il serait juste que tous ceux qui contribuent directement ou indirectement à ce fonds, et en particulier ceux qui paient leur part d’impôts, l’utilisent ». Conformément à cette situation, il propose un projet de loi selon lequel les autorités locales auraient le droit de répartir le fonds entre les écoles en fonction du nombre d'élèves qui les fréquentent 325. Lors de la session de 1841, la question fut transférée au Sénat. La pétition et les réponses ont été soumises pour examen au même secrétaire Spencer, qui a cette fois présenté un rapport détaillé sur l'état de l'affaire, en l'envisageant d'un point de vue national. Ce rapport est si important dans le sens de caractériser l’attitude de l’État à l’égard de l’école et de la question religieuse qu’il nous semble nécessaire d’en présenter ici les caractéristiques essentielles, liées principalement au sujet qui nous occupe. Après avoir déterminé l'état général de l'enseignement public, ses besoins et son importance pour l'État, l'auteur du rapport déclare : "Certains des pétitionnaires se plaignent que la tendance de l'enseignement dans les écoles publiques est défavorable, voire hostile, aux principes de foi qu'ils considèrent plus chers que la vie elle-même ; et ils déclarent que, compte tenu de leurs conceptions du devoir religieux envers les enfants, ils ne peuvent pas envoyer leurs enfants dans ces écoles. D'un autre côté, ceux qui s'opposent à tout changement dans le système actuel expriment leur crainte qu'en permettant un enseignement libre et gratuit une part égale de l'argent public pour toutes les écoles, l'argent public sera indirectement, sinon directement, utilisé pour l'inculcation de doctrines religieuses de toutes sortes, et certains craignent particulièrement la possibilité de propagation de telles doctrines qu'ils considèrent comme fausses et nuisibles. Ainsi, la question des influences sectaires se pose sous deux angles opposés, avec ses complications habituelles. Selon les principes de nos institutions, personne n’a le pouvoir de déterminer si les doctrines ou sentiments religieux d’une classe quelconque de nos citoyens sont vrais ou faux. La Constitution et l'opinion publique dépassent la foi religieuse et la profession de tous nos citoyens. Le seul but que puissent avoir nos concitoyens est l’éducation de tous les enfants de la république à la littérature, à la morale et à la vertu. Il est vrai que l'État ne se chargeait que de l'éducation mentale des enfants, et laissait leur éducation morale et religieuse au foyer, aux lieux de prière publique et aux institutions que la piété des particuliers peut établir à cet effet. Mais on croit que dans un pays où la grande majorité des citoyens reconnaissent les vérités fondamentales du christianisme, le sentiment public serait indigné par la tentative d'exclure toute instruction religieuse des écoles publiques, et que tout projet ou système d'enseignement dans lequel il n'y aurait aucune référence aux principes moraux fondés sur ces vérités serait abandonné par tous. On estime alors qu’une telle tentative serait totalement irréaliste. Il est impossible de trouver des livres ou de choisir des leçons à lire qui ne contiennent plus ou moins quelques principes de foi religieuse, soit directement prêchés, soit indirectement admis. La religion et la littérature sont indissociables, et purifier les œuvres des orateurs, des essayistes et des poètes des sentiments religieux les rendrait extrêmement vides de contenu. Considérant donc que la matière est présente dans pratiquement tous les systèmes d'éducation prescrits à la jeunesse de ce pays, on peut considérer comme un axiome positif qu'elle doit nécessairement contenir une proportion significative d'instruction religieuse. Les administrateurs des écoles de la « société d'éducation publique » l'autorisent dans leurs écoles, peut-être pas plus que ce qui est inévitable. Tout en déclarant, et sans doute sincèrement, qu'ils sont prêts à omettre tout ce qui peut être considéré comme controversé, ils affirment en même temps, et à juste titre, que l'éducation ne peut être parfaite sans l'inculcation de principes moraux et religieux ; et c'est pourquoi ils autorisent la lecture de saint. Les Écritures, ou des parties d'entre elles, inculquent les principes de base du christianisme. Mais il est impossible de comprendre comment il est possible d’enseigner utilement ces principes, sans en même temps inculquer ce qui est reconnu par certaines religions et nié par d’autres. Même en lisant le texte de notre traduction généralement acceptée de Saint-Pierre, les Écritures sont rejetées par beaucoup, en raison de leur prétendue faillibilité et de leur imperfection ; d’autres, quant à eux, considèrent que son utilisation par des enfants sans explication est positivement nocive. Même le degré modéré d'instruction religieuse permis par la « société » est inévitablement sectaire, c'est-à-dire qu'il favorise une classe d'opinion et s'oppose à une autre ; et il en sera toujours ainsi pour toutes les méthodes d’apprentissage que la sagesse humaine peut suggérer. – Si ces vues sont correctes, alors se pose le dilemme suivant : si un certain degré d’instruction religieuse est nécessaire et sera en toutes circonstances inévitablement inclus dans le système éducatif, en même temps elle ne peut être introduite sans adopter, dans une certaine mesure, un caractère sectaire et sans offenser ceux dont les opinions seraient en conflit avec ce caractère. Mais heureusement, il existe un moyen de sortir de cette situation difficile. Cette méthode se trouvera dans un appel aux principes fondamentaux énoncés dans notre constitution, par lesquels aucune loi ne peut être faite « relative à l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci, et par laquelle « le libre exercice et la jouissance de la religion seront à jamais permis à toute l'humanité. Dans leur action, ils trouvèrent une telle protection contre l'oppression, une telle garantie contre la discorde, l'intolérance et le fanatisme hostiles, et une telle garantie de paix et d'harmonie, qu'ils trouvèrent constamment et en toutes circonstances leur approbation unanime. Sur la base de ce principe, que l’on peut qualifier de non-ingérence absolue, toutes les difficultés apparentes entourant le sujet à l’étude peuvent être éliminées. »326 Mais dans quel sens faut-il entendre cette « non-ingérence absolue » ? Cela signifie-t-il éliminer complètement l’enseignement religieux de l’école en tant qu’institution publique, ou donner à toutes les sectes et confessions une participation égale à l’enseignement religieux ? De l'avis du Secrétaire, la première moitié de l'alternative n'éliminerait pas la difficulté. "Supposer que l'absence de toute instruction religieuse, dit-il, même si elle était réalisable, pourrait servir de moyen d'éviter le sectarisme, est complètement erronée. Au contraire, ce serait en soi sectaire, car il correspondrait aux vues d'une classe particulière et contredirait les opinions des autres classes. Un tel système favoriserait ceux qui rejettent les croyances religieuses et résisteraient à tous les efforts visant à les inculquer aux jeunes esprits avant qu'ils n'aient atteint la maturité de jugement qui leur permettrait de former leurs propres opinions. Mais il y a des gens qui ont des opinions complètement opposées et qui insistent pour protéger les jeunes contre l'influence de leurs propres passions et contre l'infection par le vice en plantant dans leur âme et leur cœur ; ces éléments de foi qui, de l'avis de cette classe, servent de fondements nécessaires aux principes moraux. Cette classe de personnes considère la neutralité et l'indifférence comme la forme d'hostilité la plus dangereuse 327 . C'est donc une erreur de supposer, de l'avis du secrétaire d'État, que le sectarisme dans les écoles peut être évité en supprimant toute instruction religieuse. Par conséquent, la seule issue à la difficulté reste la seconde moitié de l’alternative : l’octroi complet et gratuit à toutes les sectes et confessions du droit d’enseigner leurs croyances dans les écoles. Selon lui, cela peut être réalisé en accordant une autonomie complète aux districts scolaires individuels, de sorte que la population puisse facilement se regrouper en fonction de ses différences religieuses et puisse donc facilement enseigner sa religion dans leurs écoles séparées 328. Ainsi, le secrétaire d'État, partant dans son raisonnement des principes fondamentaux de la Constitution, est arrivé en principe, sinon en forme, à la conclusion même que cherchaient les catholiques, à savoir l'établissement d'un ordre scolaire dans lequel toutes les religions auraient pleinement la possibilité d'enseigner leurs croyances dans leurs écoles séparées. Pour les catholiques, une telle décision signifiait une concession complète à leurs revendications et, selon sa signification, ils pouvaient regrouper toutes leurs écoles paroissiales dans la catégorie des écoles de district et en faire ainsi des écoles nationales dans la forme, ayant droit à une part proportionnelle du fonds scolaire. Mais la « société scolaire publique » a remarqué l’inconvénient de cette conclusion et, sur la base de la constitution, a fait la réponse suivante : "En adoptant le système de l'instruction publique aux frais de l'État, l'État entendait donner à la jeunesse une éducation telle qu'elle la rende capable de remplir les devoirs civiques dans cette vie, en la laissant à la direction naturelle et ecclésiastique pour la préparer, par une édification paternelle et spirituelle, à rendre compte dans l'autre monde. Il était nécessaire et est une base commune sur laquelle tous les enfants destinés à agir comme citoyens d'une même république pourraient recevoir une éducation commune. Tous les enfants ont droit à cette éducation générale; mais la détermination de ses particularités et ses conditions appartiennent à la société et non aux parents. Le fait que le fonds ait été collecté en taxant tout le monde pour l'éducation universelle ne donne pas au payeur sectaire le droit d'exiger qu'une partie de celui-ci soit affectée à la propagation de sa secte particulière. L'impôt lui a été imposé en tant que citoyen et non en tant que membre de l'Église. Son objectif était exclusivement civil et non pour ouvrir la voie à un lieu de prière spécifique. La fondation d’une école paroissiale montre un objectif sectaire. Elle a un système exclusif et des règles de gouvernement spéciales, est sous l'administration d'administrateurs et d'enseignants d'une foi particulière, et le consentement religieux est une condition nécessaire pour la participation à son gouvernement, qui ne peut être obtenue grâce aux qualifications civiles acquises par le citoyen. Il fait essentiellement partie de l'établissement ecclésiastique, et un sectaire d'une autre confession peut à juste titre estimer que ses privilèges sont également violés, qu'un impôt lui soit imposé pour l'entretien des professeurs religieux qui lui sont étrangers dans la chaire scolaire, ou pour son entretien dans la chaire ecclésiastique. Cet État n'a jamais encore revendiqué le pouvoir d'imposer son peuple à des fins ecclésiastiques ; et si sa suprématie constitue un tel pouvoir, alors les droits de conscience exigent que la religion des contribuables soit inscrite sur la liste des impôts et que son argent soit utilisé pour soutenir sa propre église. »329 Le différend fut finalement résolu par une loi du 11 avril 1842, dans laquelle le paragraphe concernant la question religieuse elle-même était formulé comme suit : « Aucune école ne peut avoir le droit de recevoir une part du fonds scolaire si des doctrines religieuses ou des enseignements d'une certaine secte chrétienne ou autre religion y sont enseignées, inculquées ou pratiquées, ou si des livres sont utilisés contenant des écrits favorables ou hostiles aux doctrines ou enseignements particuliers d'une secte chrétienne ou autre religieuse particulière. La résolution devrait autoriser le « département de l'éducation » à exclure l'Écriture Sainte, sans notes ni interprétations, ni sélections de celle-ci, de l'une des écoles soumises à ce décret" 330. Cette loi reste pleinement en vigueur à ce jour. Mais il n'a évidemment pas résolu la question controversée, mais l'a simplement contournée, pour ainsi dire, et bien sûr, la principale partie en conflit - les catholiques romains - n'a pas été satisfaite. Depuis lors, le conflit n'a cessé jusqu'à aujourd'hui, ne s'affaiblissant que de temps en temps, pour ensuite reprendre avec une vigueur renouvelée. Les catholiques cherchaient constamment des raisons de commencer à s’opposer au système éducatif scolaire. Ainsi, en 1853, le pasteur catholique Keagley a porté plainte auprès du directeur de l'école, dans laquelle il a déclaré que dans de nombreuses écoles publiques, la religion et la foi des enfants catholiques étaient insultées en les forçant à participer à des prières et à lire et mémoriser des parties de la traduction de la Bible qui n'étaient pas reconnues par l'Église catholique ; qu'un jour, l'enseignante a ordonné à l'un de ses élèves, un garçon de douze ans, de lire et d'étudier le « Testament protestant », et lorsqu'il a éludé ces ordres, en raison de son refus de violer les ordres de ses parents et les règles de sa religion, elle l'a sévèrement puni et l'a chassé de l'école en disgrâce 331 . Cette plainte a naturellement donné lieu à de nouveaux débats et à de nouvelles discussions sur la manière de sortir de la difficulté, mais là encore sans succès. Pour montrer l’état actuel de la question controversée, il suffit de citer quelques extraits de revues catholiques qui militent sans relâche contre le système scolaire qu’elles détestent. « Toute éducation, selon les catholiques, doit être religieuse et destinée à éduquer un enfant dans un but éternel » 332 ; c'est pourquoi « l'éducation laïque, pour atteindre son objectif, doit être inséparable et, pour ainsi dire, mélangée à l'instruction religieuse, afin que l'élève, à mesure que ses facultés mentales se développent au fil des années, puisse être amené progressivement mais régulièrement à la connaissance des vérités divines que l'Église enseigne à ses enfants, et que son caractère se forme ainsi intérieurement sur une base véritablement chrétienne » 333. Ayant supposé que « la religion est un élément essentiel de l'éducation, nous arrivons à la question de savoir qui a le droit de l'enseigner ? Bien sûr, pas à l’État, car, selon notre théorie du gouvernement, l’État ne connaît pas la religion et ne peut en aucun cas prétendre à l’autorité apostolique pour prêcher et enseigner l’Évangile aux nations. Ce pouvoir est bien supérieur à celui de tous les gouvernements existants. On ne peut nier que l’État soit ou devrait être religieux dans la manière et le caractère de ses actions ; mais elle doit emprunter ce caractère à l'enseignement de l'Église de ses membres individuels, et ne lui donne pas le droit de prescrire à l'Église ce qu'elle doit enseigner ou permettre qu'on enseigne, parce que le pouvoir d'enseignement de l'Église vient de Dieu, et le pouvoir de l'État de l'homme. « Nous considérons que l'éducation est une fonction de l'Église et non de l'État, et c'est pourquoi nous n'acceptons pas et n'accepterons pas l'État comme éducateur » 335. Pendant ce temps, selon le système existant, l'éducation est prise en charge par l'État, comme sa propre fonction, et en plus, l'État envahit un domaine qui ne lui appartient pas, en prescrivant un système bien connu d'éducation religieuse, sous forme de lecture de la Bible, d'hymnes sacrés et d'exercices religieux. Si l'idée même d'un État éducatif contredit les vues des catholiques, alors la religion qui leur est prescrite à l'école est, selon eux, un blasphème direct et une violation des droits de leur conscience. "La Déclaration d'Indépendance définit clairement les droits inaliénables de l'homme comme la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Un enfant est pour moi le plus grand bonheur et je devrais avoir la liberté de l'élever comme l'exige ma conception du bonheur. Quelle valeur la liberté a-t-elle pour moi lorsque je suis obligé d'envoyer mon enfant dans une école publique, où il écoutera la lecture de la Bible, que je considère, dans le meilleur sens du terme, comme une copie endommagée et incorrecte de la Sainte Bible ? 336. Mais exclure une traduction de la Bible qui n'est pas reconnue par les catholiques ne les satisferait pas du tout. « Exclure la Bible n'aiderait pas les choses. Cela ne ferait que rendre les écoles purement laïques, ce qui serait pire que de les rendre protestantes, car par rapport à l'État, à la société, à la morale, à tous les intérêts de ce monde, nous considérons le protestantisme meilleur que l'absence de toute religion. La question est plus profonde que de lire ou de ne pas lire la Bible dans les écoles, dans une traduction ou une autre. Bien entendu, notre Église n’approuve pas la traduction protestante de la Bible comme une traduction incorrecte d’un texte corrompu ; mais son exclusion des écoles publiques ne supprimerait en rien notre objection à leur égard. »337 « Bien que, par principe, nous soyons fortement opposés à la lecture de la Bible dans nos écoles publiques, notre principale objection est dirigée contre les écoles elles-mêmes 338 . Résumant ses objections au système existant d'écoles publiques, la principale revue catholique romaine les formule dans les dispositions suivantes : « 1 Toute éducation doit être basée et menée sur de vrais principes religieux ; 2) l'État n'a pas le droit d'enseigner la religion dans ses écoles ; 3) les écoles publiques ou publiques sans religion seraient impies ; 4) en tant que telles, elles sont incapables de développer le caractère de nos enfants, ou de leur enseigner la moralité selon les principes chrétiens : 5) en essayant d'éviter ce qu'on appelle le sectarisme, elles sapent les objectifs. même de la simple éducation laïque" 339. Il est donc clair que les catholiques se rebellent non seulement contre le système ou le programme d’enseignement public tel qu’il est actuellement mis en place, mais aussi contre le principe même de l’enseignement public, considérant que celui-ci est l’œuvre de l’Église et non de l’État. Ils considèrent que l'enseignement public non seulement n'atteint pas l'objectif de l'éducation, mais qu'il est également directement hostile à cet objectif - à l'égard des catholiques, bien sûr. Naturellement, la question se pose maintenant : cette opposition des catholiques à l'école publique dans sa forme actuelle a-t-elle des fondements réels, ou n'est-elle qu'une manifestation de la politique habituelle du catholicisme romain, selon laquelle il lutte toujours et partout avec l'État pour la prédominance et la domination dans diverses sphères de la vie sociale et politique ? Dans le sujet qui nous occupe, ces deux motifs ne s’excluent pas mutuellement ; mais au contraire, ils convergent si étroitement que leur différence est plutôt déterminée par le temps que par l'essence. Ils se servent les uns les autres ; le premier présente des éléments justifiant plus ou moins l'agitation, et le second, utilisant ces éléments, agit en faveur du principe fondamental de l'Église catholique romaine : la prédominance dans l'État. III. La difficulté d'appliquer le principe de l'égalité religieuse dans la pratique scolaire. Caractère protestant de l'école publique. L'inévitabilité d'un tel fait. Le désavantage des catholiques et leurs efforts pour le surmonter. Le système d’éducation publique adopté aujourd’hui par l’État est sans aucun doute peu rentable, voire nuisible, au catholicisme romain. En la fondant, l'État avait à l'esprit la mise en œuvre en matière d'enseignement public du principe fondamental de la constitution fédérale - non-ingérence de l'État dans les affaires de religion, séparation de l'État et de la religion, et donc, reconnaissant l'école comme une institution publique ou étatique, il entendait en faire un instrument servant simplement des objectifs étatiques, sans aucun rapport avec la religion. Mais un tel objectif s’est avéré inaccessible dans la pratique. Tout d'abord, en raison de l'essence même de l'éducation et de l'éducation, il s'est avéré impossible de l'isoler complètement de la religion, puisque cette dernière, en tant que base théorique de toute moralité, constitue nécessairement l'un des éléments les plus importants de l'éducation, c'est-à-dire l'enracinement et le développement des principes moraux chez une personne. Mais même en reconnaissant la religion comme un élément nécessaire du système éducatif, l’État se heurtait à une autre difficulté, qui se présentait sous la forme d’une diversité d’églises, de confessions et de sectes. Préférer l’un d’entre eux constituerait une violation des droits d’autrui et serait encore une fois contraire à la constitution. L'État a donc décidé de trouver une issue à cette difficulté : reconnaître pour l'école une religion générale et impersonnelle constituée d'une abstraction. toutes les confessions et églises de leurs caractéristiques particulières, en laissant l’essence du christianisme commune à toutes, en reconnaissance de ce qu’on appelle le « christianisme commun ». Cette religion, au sens confessionnel, ne constitue aucune confession, elle n'appartient à aucune des églises et sectes existantes ; elle constitue une invention de l’État lui-même et peut donc à juste titre être appelée religion d’État. En tant que tel, il est naturellement calculé pour satisfaire également toutes les églises, confessions et sectes dans lesquelles la population est divisée. En l'introduisant, l'État n'a pas eu l'intention de favoriser une religion au détriment des autres, au contraire, ce faisant, il a lui-même essayé de les placer toutes au même niveau de droits et d'avantages, d'éviter toute ombre de privilège d'une religion par rapport à une autre, de mettre en œuvre le principe fondamental de la constitution exigeant une confession égale et libre pour toutes les églises et sectes. L’objectif, cependant, s’est avéré inatteignable ; la religion d'État ne pouvait pas satisfaire tout le monde, n'offrait pas la garantie d'une totale liberté de religion pour tous les citoyens et, au contraire, s'avérait bénéfique pour les uns et nuisible pour les autres. Cela dépend de la composition interne de l’État lui-même. Si l'État était constitué d'une variété d'églises, de sectes et de confessions qui ne différaient les unes des autres que par les détails des enseignements religieux, alors la religion d'État sous la forme du « christianisme commun » ne pourrait pas soulever d'objections significatives. Mais cette division est plus profonde et, par rapport au catholicisme et au protestantisme, elle capture le principe le plus intime de leur vie, au point de les exclure mutuellement. Ils ne pouvaient donc s’entendre sur aucune base commune, aussi abstraite et exempte de différences particulières. En conséquence, il n'était en aucun cas possible de satisfaire les deux en acceptant une base commune pour eux, et l'État, avec sa religion, nécessairement, s'il ne contredisait pas les deux, devait se ranger du côté de l'un d'eux, entrant ainsi en conflit avec les droits de l'autre. De quel côté l’État a-t-il pris parti ? Il est devenu, et ne pouvait s’empêcher de se ranger du côté du protestantisme. L'État républicain, en tant que produit et expression de la volonté du peuple, reflète nécessairement sur lui-même, dans toutes les sphères de sa vie et de son activité, le principe dominant de la majorité et s'en imprègne inévitablement. La majorité dans ce cas s'avère être le protestantisme sous ses diverses formes, puisque la population protestante représente au moins les six septièmes de la population totale du pays. En effet, la coloration protestante se fait sentir dans tout le système d'instruction publique, depuis son principe général jusqu'aux plus petits détails. En général, le protestantisme se déclare dans le fait qu'une école adoptée par l'État est une école sécularisée, c'est-à-dire une école dans laquelle l'éducation est soustraite à son lien organique avec la religion. Cette formulation de l'éducation publique ne contredit pas le protestantisme, mais constitue au contraire une conclusion logique de son essence fondamentale, en tant que religion de « foi », séparée des « actes ». Pendant ce temps, le catholicisme romain adhère exactement au principe opposé, selon lequel il doit y avoir un lien organique entre la religion et la vie, l'église et l'école, la foi et les actes, et donc une école laïcisée pour le catholicisme est une chose impossible, en contradiction avec son principe principal. L'État, ayant adopté un système conforme aux principes du protestantisme et contraire aux vues du catholicisme, prit ainsi le parti du premier, au détriment du second. L’école se révèle donc protestante par principe et donc hostile au catholicisme romain. Elle est également protestante dans la part de l'élément religieux introduit dans l'école laïcisée. Ce « christianisme commun » que l’État a choisi comme religion d’État n’est sans doute possible que d’un point de vue protestant et est par essence une religion protestante, bien qu’abstraite de ses diverses formes. Pour le catholicisme romain, un tel « christianisme commun n’est pas concevable ; il reconnaît seulement un christianisme incarné dans une forme immuable, stricte, historiquement développée et renforcée, en dehors de laquelle toute forme est pour lui une déviation de l’unique forme vraie, est le protestantisme et donc la négation du catholicisme. Les formes particulières dans lesquelles ce « christianisme général » est réintroduit à l’école ont nécessairement une teinte protestante. Selon la loi du Massachusetts de 1826, adoptée en Dans la plupart des États, l’élément religieux est inclus dans l’école sous forme de « Bibles, prières, hymnes et piété » 340. Il s’agit évidemment d’une définition très vague et à cette occasion le corps catholique romain pourrait à juste titre soulever les questions suivantes : « Qu’est-ce que cela signifie ? Vos enfants apprendront-ils la religion selon la doctrine parlementaire de l’Église d’Angleterre, ou seront-ils instruits de la folie totale des disciples de Calvin ? Seront-ils obligés de nier la divinité du Christ avec les Unitaires, et l'éternité des tourments avec les Universalistes ? Les enfants nous sont-ils vraiment donnés pour être soumis à un enseignement quotidien dans les pérégrinations du méthodisme, du congrégationalisme, du presbytérianisme, du muggletonisme, du mormonisme ou de tout autre millier d'ismes nés de cette prolifique mère de discorde, la Réforme tant louée et notoire ? Ou faut-il leur enseigner une part de chacun d'eux à tour de rôle, selon les professeurs que le cycle politique fait émerger ? Cette idée même est évidemment absurde" 341. Cependant, dans les écoles publiques, c'est le seul ordre qui puisse exister. La Bible y est généralement acceptée seulement de telle manière que les catholiques la considèrent comme corrompue et contrefaite 342, et on chante des hymnes qui, de l'avis des catholiques, ne constituent qu'un « blasphème » contre des personnes divines 343. À l'école, les enfants catholiques sont autorisés à utiliser la traduction Douay de la Bible qu'ils acceptent ; mais le choix de l'une ou l'autre traduction est déterminé principalement par la composition des enseignants, et ces derniers, étant nommés à ce poste par les administrateurs et les surintendants élus par vote, sont naturellement majoritairement protestants, et utilisent donc très probablement la traduction protestante généralement acceptée. De plus, utiliser la traduction catholique de la Bible, compte tenu du nombre prédominant d’enfants protestants, serait une injustice envers ces derniers. De plus, pour économiser de l'argent, les écoles ont adopté une Bible qui, de l'avis des catholiques, est encore pire que la traduction non reconnue de James, à savoir "une traduction (comme le dit l'auteur catholique) concoctée par la société biblique. Le Notre Père lui-même dans cette soi-disant Bible est, selon tous les érudits, faux; et si elle est fausse, comme l'admettent tous les traducteurs américains, alors elle est blasphématoire, et pourtant, dans l'esprit sectaire de le prosélytisme, il est introduit de force dans les écoles » 344. Le prosélytisme d’un tel arrangement des affaires scolaires n’est pas seulement un produit de l’imagination catholique ; elle est reconnue par les protestants eux-mêmes. « On ne peut pas espérer la conversion de nos parents », dit le pasteur protestant ; mais entre deux pierres - la Bible et les lois sociales - nous effacerons le catholicisme de leurs enfants. pères, ou de sa foi glorieuse. Nous connaissons un jeune catholique cultivé, éduqué dans les écoles publiques, qui a longtemps été convaincu que les catholiques n'écrivaient jamais rien qui vaille la peine d'être inclus dans les anthologies scolaires" 346. Tous ces faits ne sont pas hors du domaine du possible et constituent le résultat inévitable de la supériorité numérique des protestants parmi les élèves et les enseignants. Le choc entre protestantisme et catholicisme, comme entre deux principes opposés, est inévitable même dans le domaine purement scientifique, et avec ce choc, toute réconciliation se révèle nécessairement en faveur du protestantisme, à moins qu'il ne soit impossible d'éliminer l'objet même du différend. Et l’éliminer est souvent totalement impensable sans nuire à la science elle-même. Sans aucun doute, le choc entre le catholicisme romain et le protestantisme peut être le plus fort dans le domaine de l'histoire, en tant que science, les faits les plus récents étant pour l'essentiel la lutte entre ces deux religions. « Quant à l’histoire, déclare à juste titre le corps catholique romain, il est impossible, même avec le plus grand soin, de la reproduire sans aborder constamment des événements et des personnages controversés, sur les points de vue desquels protestants et catholiques ne peuvent jamais s’entendre. Peut-on imaginer une histoire de l’Europe moderne d’où émergeraient les grands faits de la mission civilisatrice de l’Église dans le Vieux Monde, le fondement du pouvoir temporel des papes, la « paix de Dieu » et les croisades du Moyen Âge, la grande révolte contre l’autorité spirituelle, appelée à tort la Réforme, les poursuites pénales contre les catholiques irlandais et la Révolution française ? Au mieux, un tel livre serait une misérable compilation de chiffres et de faits déformés, et pourtant, toute exposition de ces grandes époques de l’histoire européenne, avec toute l’exactitude possible, serait inévitablement une insulte aux opinions ou aux préjugés des protestants ou des catholiques. Si l’histoire est « une philosophie qui enseigne par l’exemple », alors nous devons la chercher ailleurs et non dans nos écoles publiques. »347 Ces faits, bien sûr, ne pouvaient être évités dans les manuels d'histoire et ils y sont acceptés, et leur présentation ne pouvait certainement pas apparaître sous la forme dans laquelle ils sont reconnus par les catholiques, et par conséquent ils ont inévitablement une teinte protestante, mais au moins aux yeux des catholiques, pour qui tout ce qui n'est pas catholique est par là même protestant. Enfin, il y a eu des cas où des enfants catholiques se sont même retrouvés en conflit avec la discipline scolaire, en raison de son caractère protestant. Les catholiques ont des jours fériés que les protestants ne reconnaissent pas et qui ne sont donc pas pris en compte dans le programme scolaire, et dans de tels cas, les enfants catholiques se trouvent dans une position difficile entre deux revendications opposées : l'église et l'école. « Un incident survenu au Vermont », dit un écrivain catholique, prouve que dans certains endroits, les enfants catholiques peuvent fréquenter les écoles publiques et en même temps remplir les exigences de leur religion. Parce qu'ils ont osé aller à la messe lors de la fête du Corpus Christi, en 1875, ils ont été expulsés des écoles publiques de Brattleboro. L'affaire a été transférée au tribunal. Mais la loi (?) a soutenu le côté sauvage du ministère de l’Éducation. Il est donc clair que l'enfant doit cesser d'être un catholique pratique, sinon il sera expulsé des écoles publiques. mais ils ne sont pas des gardiens pratiques, religieux et précis des règles de leur église. Ils sont catholiques de nom, protestants ou demi-païens en réalité » 349. Ainsi, l’opposition des catholiques au système actuel d’enseignement public est fondée. Le système scolaire, contrairement à la constitution du pays, qui accorde à toutes les religions les mêmes droits de conscience religieuse, s'est avéré, en vertu des lois inévitables de l'État de droit, être protestant dans toutes ses parties, et en tant que tel, il est sans aucun doute préjudiciable au catholicisme romain. Et pourtant elle existe, et l'État, tout en prélevant des impôts pour son entretien, n'exclut pas les catholiques, leur imposant ainsi une obligation indirecte de fréquenter une école qu'ils ne reconnaissent pas. "Le système scolaire public aux États-Unis, dit l'écrivain catholique, dans sa forme actuelle, exclut la religion de l'école; ou s'il en permet une, alors son influence est en tout cas hostile à la foi catholique. En conséquence, les catholiques doivent, au prix de grands sacrifices, construire et entretenir leurs propres écoles. Mais ils sont également obligés d'entretenir des écoles publiques. Ils sont placés entre deux maux: 1) s'ils envoient leurs enfants dans les écoles publiques, cela signifie mettre leur foi en danger; que l'atmosphère de l'école publique paralyse l'amour. de l'enfant catholique pour la religion de ses pères, cela n'a jamais été réfuté ; 2) s'ils construisent leurs propres écoles catholiques, cela signifie alors se soumettre à une double imposition. À cet égard, l'élément catholique subit une injustice flagrante : il supporte un impôt sur l'entretien de telles institutions, dont sa conscience lui interdit l'usage » 350. Il est clair que les catholiques tentent de sortir de cette situation difficile, et leur agitation de longue date contre le système existant est l’expression de ces efforts. Le but de leur agitation est d'obtenir un tel ordre de choses qu'il leur soit possible d'utiliser une école publique sans violer les exigences de leur conscience. Ils souhaitent que « le fonds des écoles publiques soit réparti entre catholiques et protestants sur une base si équitable que chaque corps religieux puisse avoir sa propre école et dispenser l'enseignement religieux selon sa propre méthode » 351 . « Allouez, dit le journal catholique, à l'entretien des écoles catholiques une part de l'argent public proportionnelle au nombre des enfants qui y sont inscrits, et laissez l'élection des professeurs, l'instruction, la discipline, toute l'administration interne aux autorités éducatives catholiques, et alors vous pourrez, à tous autres égards, dans toutes choses raisonnables, les laisser telles qu'elles sont, sous le contrôle et la gestion publics, sous la surveillance de comités publics, de régents, d'administrateurs, si vous le désirez. 352 Peu importe la persistance de ces revendications, peu importe combien la presse catholique a fait campagne en leur faveur, qui n'a pas omis un seul cas pouvant servir de motif d'agitation, les catholiques n'ont toujours pas atteint leur objectif et, comme il y a cinquante ans, cela reste pour eux une pia desideria. Toutes leurs tentatives pour réaliser leur désir sur des bases juridiques ont invariablement échoué. En vain ont été leurs cris sur l'oppression de la conscience catholique, leurs reproches cruels à l'État libre, qui, contrairement à la constitution du pays, avec son système soutient une religion - protestante et contraint une autre - catholique. Tout cela a été en vain. L’État était soit sourd à toutes les revendications des catholiques, soit refusait catégoriquement de les satisfaire. Alors les catholiques commencèrent à chercher une autre issue à la difficulté. N'ayant aucun espoir d'atteindre leur objectif par des moyens légaux, du moins dans un avenir proche, ils ont trouvé des chemins détournés pour atteindre le même objectif, et ce dernier s'est avéré plus accessible pour eux. L’histoire de ces tentatives détournées représente déjà un autre aspect de la politique du catholicisme romain, son mouvement offensif contre le protestantisme et l’État protestant. En plus du domaine de l'éducation publique dans l'État, il existe nécessairement un autre domaine connexe : les activités caritatives. Mais si l'éducation est déjà étroitement liée à la religion et que leur séparation n'est causée que par les conditions nécessaires de la structure sociale, alors l'activité caritative, par son essence même, est totalement indissociable de l'Église. En effet, l'État a abandonné à cet égard toutes ses prétentions et a laissé les activités caritatives aux sociétés privées, principalement religieuses. Considérant cependant que cette activité revêt une grande importance publique, l'État ne peut refuser de les aider et accorde donc chaque année des subventions financières aux associations caritatives. Les catholiques se sont empressés de profiter de cet ordre de choses pour atteindre leur objectif principal. Entre diverses institutions caritatives, ils ont fondé des orphelinats, où les orphelins sans abri se rassemblent pour résider et étudier. De par leur nature même, ces institutions ne sont pas seulement caritatives, mais aussi éducatives, c'est-à-dire qu'elles représentent quelque chose comme les écoles de charité. Profitant de leur nature charitable, les catholiques ont demandé à l'État une subvention pour eux - pour l'entretien de ces orphelinats, et ont effectivement obtenu que, par un décret de 1825, les orphelinats soient reconnus comme ayant droit à une certaine partie du fonds des écoles publiques 353. Étant donné que l'enseignement dans ces orphelinats était assuré exclusivement par des catholiques et que toutes ces institutions étaient généralement sous la juridiction de l'Église catholique romaine et la direction des Sœurs catholiques de la Charité, il est il est clair que la manœuvre des catholiques a complètement réussi ; ils ont atteint leur objectif, ayant reçu le droit à une part des fonds publics pour leurs écoles spéciales, exclusivement catholiques. Ce succès encouragea tellement les catholiques qu'en 1840 ils déposèrent une pétition exigeant que des sommes du fonds public leur soient allouées pour toutes leurs écoles catholiques, même celles qui n'avaient aucun caractère charitable. Bien que la pétition, comme nous l’avons vu plus haut, ait été rejetée, cela n’a pas gêné les catholiques. En 1853, ils réitérèrent leur pétition et avec une telle persévérance qu'ils obtinrent l'expansion de leurs prétentions au fonds public, en particulier dans la ville de New York même. Depuis 1860, l'octroi régulier de subventions a commencé pour l'entretien des orphelinats catholiques romains, dont les catholiques ont réussi à étendre le nom à quelques écoles simples, et le nombre de ces subventions a augmenté rapidement. En 1861, les catholiques recevaient 18 791 $ ; en 1863, 78 000 $ ; en 1868, 124 424 354 $ ; de 1869 à 1871 environ 2 000 000 $, et de 1872 à 1876 300 000 $ annuellement 355. Le projet de loi de taxe municipale présenté à la législature de 1869 comprenait le paragraphe suivant : « Chaque année, une somme égale à 20 pour cent des revenus totaux reçus dans la ville, sous l'autorité d'un officier spécialement nommé par le département de l'instruction publique de ladite ville, sera affectée au entretien des écoles qui dispensent une éducation gratuite aux enfants de ladite ville. Au sens de cet alinéa, 250 000 $ devaient être affectés annuellement du trésor municipal à l'entretien des écoles paroissiales ; et comme 4/5 d'entre eux appartenaient à des catholiques, il est clair que ce paragraphe, avec sa forme un peu floue, légitimait ce que recherchaient les catholiques. Ce paragraphe passa dans ladite session de l'Assemblée législative, et les catholiques triomphèrent. Mais dès que le véritable sens du paragraphe fut révélé, une terrible tempête s'éleva contre lui ; Lors de la session de l'année suivante, une pétition fut présentée pour abroger le paragraphe signé par 100 000 électeurs, et en effet le 24 avril 1870, le paragraphe catholique fut abrogé par 356. Dans certains États, en raison du rapport de force entre protestants et catholiques, la question de l'instruction religieuse n'a pas reçu de solution catégorique. Les catholiques ne manquèrent pas d'en profiter pour servir leurs propres desseins. La loi du Connecticut n'exige ni n'interdit la lecture de la Bible, les prières ou autres exercices religieux dans les écoles. Tout cela est proposé spécifiquement aux visiteurs des écoles ou à la population des différentes villes et sites scolaires. Cet ordre s'est avéré favorable aux catholiques et ils ont rapidement réussi à en tirer tous les bénéfices possibles, en prenant le contrôle de plusieurs écoles même dans la capitale de l'État de New Haven. La saisie a été réalisée de manière tout à fait légale - par le biais d'élections, qui leur ont donné la majorité au « Conseil de l'éducation publique ». Avec leurs membres dans ce conseil, les catholiques étaient naturellement libres de disposer de l'argent public pour leurs écoles, et maintenant certaines écoles entretenues aux frais de l'État ont un caractère purement catholique. Ainsi, l'école publique, dite "Hamilton's", est entièrement entre les mains des catholiques : tous les professeurs y sont des sœurs de miséricorde catholiques romaines et sont, ainsi que tous les élèves, sous la direction et le contrôle spirituels de l'évêque catholique romain, qui agit par l'intermédiaire du curé de l'église dans laquelle se trouve l'école et, profitant de la possibilité d'introduire l'enseignement religieux dans l'école en dehors des heures de classe ordinaires, la dirige dans un esprit exclusivement catholique 357. De la même manière, des sommes publiques sont attachées à écoles catholiques romaines et dans de nombreux autres endroits. Dans la ville de Nouvelle-Bretagne, du même État, une école catholique romaine fut adoptée par toute la ville en 1862 et est connue depuis sous le nom d'« école de ville ». Elle est soutenue par la ville, qui y consacre plus de 3 000 $ par an, tout en restant une école exclusivement catholique. Il y a un enseignant et six enseignantes – tous catholiques romains, élus par les autorités catholiques romaines 358. Ainsi, peu à peu, les catholiques ont réussi à contourner non seulement en de nombreux endroits le droit privé interdisant l'utilisation de fonds publics pour l'entretien des écoles religieuses, mais aussi la disposition générale de la constitution du pays, selon laquelle la religion et ses organes étaient placés en dehors de la juridiction de l'État. Non seulement ils se sont arrogés le droit aux fonds publics pour l’entretien de leurs écoles, mais ils ont également réussi à transformer leurs écoles exclusivement catholiques en écoles publiques, plaçant ainsi leur religion, pour ainsi dire, comme religion dominante et d’État, à la place de ce « christianisme général » par lequel l’État entendait éviter les difficultés religieuses. Les moyens par lesquels les catholiques atteignent leurs objectifs semblent tout à fait légaux. Elles consistent en ce que, comme le montrent les exemples donnés, les catholiques s'efforcent avant tout de pourvoir avec leurs membres les postes publics chargés des écoles, et grâce à ces fonctionnaires, ils peuvent facilement prendre le contrôle des écoles. Cela est apparu avec une clarté particulière récemment à New York. L’élément catholique romain est très fort dans cette ville. Politiquement, la ville appartient au parti démocrate, et ce dernier est majoritairement composé de fidèles catholiques irlandais. Le chef de la faction la plus forte du Parti démocrate dans la ville (Tammany Hall) est John Kelly, un fervent catholique (neveu par nature du cardinal McClossky), et administrativement jusqu'à récemment, il était un véritable dictateur, contrôlant toute l'administration de la ville. Déjà par son intermédiaire, le catholicisme romain pouvait faire sentir sa force dans la ville, mais cette force ne pouvait se manifester que de manière officieuse ; c'était une force sociale et non gouvernementale. Et la société, qui avait longtemps regardé avec horreur la toute-puissance croissante du catholicisme romain, pouvait se consoler et se rassurer avec le fait que le chef officiel de la ville - le maire - n'était pas catholique et veillait avec vigilance à ce que le catholicisme ne s'empare pas de cette position suprême dans la métropole nationale. Au moindre mouvement des catholiques vers la mairie, la presse lançait généralement une terrible alarme, menaçant la ville de toutes sortes d'horreurs préparées par les catholiques. En novembre 1880, les élections pour un nouveau maire de la ville approchaient et le leader démocrate nomma Grace, une catholique déclarée et dévouée, comme candidate à ce poste. Dès que la nouvelle d'une telle nomination s'est répandue, la presse a tiré une alarme désespérée et, depuis les chaires des églises protestantes, les prédicateurs ont unanimement tonné les philippiques contre le catholicisme, qui cherchait soi-disant à faire décapiter le « chef de la république » afin de remettre le pays au pouvoir du pape. En vain Grace affirmait-elle qu'il n'introduirait jamais la religion en politique et qu'il appliquerait religieusement les lois républicaines ; ses assurances étaient vaines, et lors de grands rassemblements, les orateurs les uns après les autres prédisaient la mort des institutions républicaines dès que la mairie serait entre les mains des catholiques. Les principales préoccupations ont été exprimées à propos du système d'enseignement public existant, que les hommes politiques considèrent comme la meilleure garantie de la préservation et de la prospérité de la république et contre lequel les catholiques s'opposent le plus. Pour calmer l'opinion publique, le candidat s'est adressé au public avec une lettre spéciale concernant sa future politique scolaire, qui déclarait entre autres choses : "Si je suis élu, j'aurai pour objectif de préserver en toute intégrité le système scolaire public qui a été si longtemps établi et considéré avec tant de fierté par le peuple américain. Dans toutes les nominations que je pourrais avoir à faire en rapport avec la gestion des écoles, je ne manquerai pas de reconnaître pleinement et dûment le sentiment américain dominant à cet égard. Je pense que les écoles publiques, fondées par le peuple et vénérées par lui comme leur le patrimoine le plus riche, doit être préservé sans aucune violation, et je préconiserai des crédits généreux pour leur entretien. Cette lettre avait pour but de calmer l'opinion publique excitée, mais étant donné l'ardeur des passions, elle n'a pas pu atteindre son objectif. Lors d'une grande réunion anticatholique, l'un des intervenants a parlé de cette lettre : "Grace dit dans sa lettre qu'il maintiendra le système d'éducation publique de New York dans son intégrité. Mais approfondissez la lettre, avec quel art elle est écrite. Ne montre-t-elle pas une création digne de Talleyrand ou d'un jésuite ? Y a-t-il quelque chose dans celle-ci qui puisse être compris dans le sens d'une opposition à l'utilisation des fonds publics à des fins sectaires ? - Pas du tout. Dans ce cas, la question est déterminée par la position générale : Grace est un catholique romain. Soit il est un bon catholique, soit il ne l'est pas. S'il est un bon catholique romain, alors il est soumis aux commandements de son dirigeant spirituel et ecclésiastique - le pape, dont les commandements sont exprimés par les cardinaux, les évêques, les prêtres - et même le confesseur suprême est l'ennemi juré de tous les gouvernements et systèmes d'éducation qui ne sont pas sous le contrôle de l'Église romaine. mots dans son message de district. Ainsi, si Grace est une bonne catholique, il doit, dans la mesure où cela dépend de lui, accorder le système scolaire de la ville aux diktats du pape. S'il est un bon catholique, il sera obligé de le faire, car l'Église catholique exige d'une personne l'obéissance d'abord à l'Église, puis à son État. Et s’il n’est pas un bon catholique, alors il n’est pas digne d’être maire de New York » 360. Malgré toute sa passion, le parti anticatholique ne put le supporter et Grace fut élue maire de New York. Il n'est pas possible aujourd'hui de dire de façon positive à quel point les craintes concernant les conséquences néfastes de cette élection sur le système scolaire existant étaient justifiées. Nous pouvons seulement dire avec certitude que les catholiques ne manqueront pas de tirer tous les avantages possibles en faveur de la mise en œuvre de leurs vues sur l'éducation de leur position temporaire de parti dominant dans l'État métropolitain 361. IV. Système d'écoles catholiques spéciales. Écoles primaires et collèges. Activités des ordres monastiques masculins et féminins. L'école catholique comme agence anti-protestante. Les académies de femmes et l'élément protestant qu'elles contiennent. Insatisfaction générale à l'égard des écoles laïcisées et préférence pour les écoles privées. Caractéristiques de ce dernier. L'éducation des femmes. Tout en luttant contre le système d’écoles publiques en vigueur, les catholiques soutiennent en même temps avec diligence leurs écoles spécialement catholiques, et ces dernières représentent un système cohérent d’éducation catholique, depuis les écoles primaires paroissiales jusqu’aux collèges supérieurs. Ce système, contrairement au système établi d’éducation publique, représente la pleine réalisation des principes pour la domination desquels les catholiques luttent, et sa présentation peut donc servir de meilleur indicateur du type d’école que désirent les catholiques. La création d’écoles paroissiales catholiques, comme nous l’avons dit plus haut, était déjà prise en charge par les premiers évêques de l’Église catholique romaine aux États-Unis. Mais faute de fonds ou d'enseignants, cette activité ne put être reprise de sitôt sur de nouvelles bases. Ce n’est que lorsque commença la grande émigration de divers ordres monastiques vers l’Amérique que la question de l’éducation scolaire put être menée à bien. Les premiers à apparaître dans le domaine de l'enseignement primaire furent les ordres féminins : les Ursulines, les Sœurs de la Charité et les Moniales Visiteuses. Ils furent suivis par de nouveaux ouvriers - sœurs de miséricorde, frères d'écoles chrétiennes et d'autres ordres, et tous se consacrèrent avec zèle au travail scolaire. Actuellement, outre les enseignants laïcs, sept ordres monastiques d'hommes et trente-six de femmes enseignent dans les écoles catholiques. Sous leur supervision et leur direction, il y a 2 389 écoles avec 423 383 élèves 362. Par son caractère interne, l’école paroissiale catholique correspond naturellement pleinement à la vision catholique stricte de l’éducation. Tous sont sous la supervision directe d'un ordre monastique et les enseignants eux-mêmes sont pour la plupart membres de divers ordres. L'enseignement comprend le cours habituel des sciences élémentaires, avec cette différence essentielle avec les écoles publiques ordinaires, qu'un élément indispensable chaque jour est l'instruction religieuse - sous la forme d'un catéchisme ou de la loi de Dieu. Avant le début de l'enseignement, le professeur lit une prière et tous les élèves s'agenouillent et l'écoutent. L'enseignement se termine également par la prière. Les murs de l'école sont généralement décorés d'icônes, d'un crucifix et de diverses maximes morales comme : « Il faut écrire sans perdre de temps » ; « nous ne devons pas arriver en retard ni rester à la maison sans autorisation » ; « il faut écouter attentivement le catéchisme » ; « nous devons prier Dieu avec révérence à l'église et à l'école », etc. Chaque fois que l'horloge sonne, une courte prière est lue et les élèves restent calmement à leur place. Toutes les demi-heures, un des disciples, sur rendez-vous préalable, dit à haute voix : « Souvenons-nous que nous sommes dans la présence sacrée de Dieu. » L'enseignement s'arrête un moment puis recommence 363. Ainsi l'élément religieux est étroitement lié à l'ensemble du cours d'enseignement et en constitue la partie la plus essentielle. « Les enfants », dit l'auteur catholique, apprennent à contenir Dieu dans leur âme tous les jours de leur vie. C’est ce que l’Église catholique appelle la véritable éducation. La religion et la science vivent ensemble dans une harmonie céleste ; et le jeune esprit ne voit pas le choc entre eux, car il ne peut pas exister. L'enfant honore l'un et aime l'autre. Il sait qu'ils viennent tous deux de Dieu" 364. Les écoles paroissiales ne dispensent qu'un enseignement initial ; les enfants qui y sont inscrits entrent tout juste dans le domaine de la connaissance, et si le système scolaire catholique se limitait à eux seuls, il ne pourrait pas atteindre son objectif. En fréquentant d'autres écoles non catholiques pour faire des études supérieures, les enfants subordonneraient nécessairement leurs impressions catholiques originales à des principes non catholiques supérieurs. Par conséquent, pour la pleine mise en œuvre des principes de l'éducation catholique, des écoles supérieures à caractère purement catholique étaient également nécessaires, où l'éducation catholique initiale serait complétée et renforcée par l'enseignement supérieur catholique. En effet, les catholiques s’inquiètent depuis longtemps de la création d’universités catholiques supérieures, qui pourraient devenir comparables aux universités non catholiques. Il existe actuellement soixante-dix-neuf (79) collèges catholiques et 28 séminaires délivrant des diplômes aux États-Unis 365 . C’est là que réside la principale force du catholicisme. Ils font des catholiques les plus zélés des combattants pour la suprématie de leur Église. Une description de l'organisation externe et interne de ces écoles supérieures donne la notion d'enseignement supérieur catholique. Les écoles paroissiales et les collèges sont administrés par divers ordres monastiques. Mais si le premier, par la simplicité de son organisation, pouvait être confié à la direction d'ordres à prédominance féminine, alors les seconds, de par l'importance même de leurs tâches, nécessitaient pour leur direction des mains plus fortes et plus expérimentées. Ils furent repris par les ordres masculins et surtout par les Jésuites, à qui la plupart des collèges catholiques actuels doivent leur existence. L'Ordre de Loyola, tant en Europe qu'en Amérique, se consacra à la cause de l'enseignement supérieur catholique et ses membres fondèrent partout des collèges catholiques. Dès leur arrivée au Québec, ils y fondèrent le premier collège sur le sol du Nouveau Monde en 1635, deux ans avant la fondation du plus ancien collège protestant du pays, celui qu'on appelle Harvard College 366 . C'était dans les possessions françaises. Dans les colonies anglaises, il y avait au début des réglementations strictes contre les Jésuites, et il n’y avait donc aucun moyen pour eux d’établir des collèges parmi les colons anglais. Mais à la première occasion, ils ne manquèrent pas d'exécuter leur plan. En 1685, trois jésuites vinrent à New York et fondèrent un collège. L'élément catholique, cependant, était trop faible dans la ville pour soutenir le collège, et celui-ci ferma bientôt. Cependant, même au cours de son existence à court terme, des signes de possibilités de succès dans le futur ont été révélés ; le Collège était le meilleur établissement d'enseignement de la ville, et même les représentants de l'administration y envoyaient leurs enfants 367. Le plus ancien collège existant actuellement, dans les montagnes. Georgetown, fondée en 1789 par le premier évêque catholique des États-Unis, le jésuite Carroll 368 . En 1809, les Jésuites tentèrent de rouvrir le collège de New York, cette fois avec beaucoup de succès. Ce collège acquit bientôt une telle renommée « même parmi les protestants que le gouverneur Tompkins, plus tard vice-président des États-Unis, le considérait comme le meilleur pour l'éducation de ses propres enfants et eut toujours par la suite le plus grand respect pour son recteur » 369. Il fut suivi par un certain nombre d'autres collèges et séminaires - jusqu'à nos jours. Aujourd'hui, les Jésuites ont quatorze collèges sous leur direction 370. En termes d’organisation interne, les collèges catholiques représentent des établissements d’enseignement laïcs ; quelque chose entre un lycée et une université. Ils sont divisés en facultés dans lesquelles sont étudiés des groupes spéciaux de sciences. Donc, le conseil d'administration en ville. Georgetown possède des départements littéraires, médicaux et juridiques. Il dispose pour cela de diverses installations scientifiques : un observatoire astronomique, une serre botanique, de riches salles minéralogiques et géologiques et une bibliothèque de 30 000 volumes. Les étudiants ont un journal universitaire mensuel. Les professeurs et le recteur sont tous membres de l'ordre des Jésuites 371 . D'autres collèges catholiques se distinguent par le même caractère, par exemple. Collège de New York Saint-Jean. L'enseignement y est imprégné, jusqu'au niveau le plus élevé, d'un esprit strictement catholique, presque de discipline monastique 372. Malgré le caractère laïque qui prévaut dans le cercle des sciences, l'enseignement est dirigé dans un esprit strictement religieux et de nombreux étudiants de ces collèges entrent ensuite dans les ordres sacrés 373. Les collèges sont très populaires parmi les protestants et les représentants les plus éminents des plus hautes sphères gouvernementales y envoient souvent leurs enfants. En éduquant la génération masculine dans son esprit, le catholicisme romain n’atteint que la moitié de son objectif. Les collèges d'hommes lui fournissent des combattants et des défenseurs dévoués, des personnalités littéraires et religieuses. Mais il lui faut aussi une force conservatrice, cet élément plus général et plus constant d’où ces chiffres pourraient naturellement surgir. La génération féminine peut servir d’élément. L’ensemble de la vision mentale, morale et religieuse des générations futures dépend d’une orientation ou d’une autre de la femme en tant que mère. C'est pourquoi le catholicisme fait les efforts les plus sérieux pour éduquer la jeune génération de femmes dans son esprit et obtient à cet égard des résultats très importants. Les catholiques ont commencé à s'intéresser à la création d'établissements d'enseignement pour les femmes depuis le siècle dernier, et les figures les plus zélées dans ce domaine étaient les ordres monastiques féminins. A la fin du siècle dernier, les claristes, lors de leur court séjour en Amérique, ouvrirent une école de filles à Georgetown, qui, après être passée entre les mains des « religieuses visitatrices », atteignit bientôt un état florissant et commença à s'appeler une académie (1799). Plus tôt encore, les Ursulines fondèrent une académie féminine à la Nouvelle-Orléans, en Louisiane, qui faisait alors encore partie de la France. Lorsque ce territoire fut acheté par les États-Unis en 1803, l'Académie des Ursulines comptait 170 élèves. Mais la véritable ère de l'éducation catholique féminine commence avec le siècle actuel, lorsque les ordres d'enseignantes féminines ont commencé à arriver les unes après les autres sur les rives du Nouveau Monde et, lors des premières colonies, ont ouvert des écoles de filles. En 1809 une académie féminine a été ouverte à Emmitsburg par « Mère Seton » qui s'est convertie au catholicisme ; trois ans plus tard, les religieuses de Loretto apparaissent dans le domaine de l'éducation féminine ; en 1818 les Ursulines pénètrent au cœur du puritanisme et fondent un couvent et une école à Boston ; la même année, les « dames du sacré-cœur » entreprennent des efforts pour éduquer la génération féminine du sud, principalement dans les États du Missouri et de la Louisiane. En 1836, les « sœurs de Saint-Joseph » et sous leur direction des académies de femmes fleurissent en divers endroits. En 1840, les Sœurs de Notre-Dame fondèrent un établissement d'enseignement pour femmes dans l'Ohio. L'année suivante, les « Sœurs de Sainte-Croix » et les « Sœurs de la Providence » commencent à travailler dans le domaine de l'éducation catholique dans l'Indiana ; en 1847, les Sœurs enseignantes de Notre-Dame fondent leur première académie à Milwaukee. Entre 1840 et 1850, les « Dames du Sacré-Cœur » et les « Sœurs de la Charité » ouvrent plusieurs établissements à New York et dans d'autres villes, bientôt suivies par les « Sœurs de la Charité » 374. Il existe désormais cinq cent onze (511) académies catholiques pour femmes, ou écoles secondaires, au nombre de 375 aux États-Unis. « Nous pouvons saluer avec fierté et pleine confiance nos académies pour l'enseignement supérieur des femmes, qui abondent dans toutes les régions des États-Unis », s'exclame Mgr Becker avec suffisance 376 . Dans leur caractère interne, toutes ces soi-disant « académies » sont des écoles monastiques ordinaires, représentant en quelque sorte des pensionnats entretenus par des sœurs catholiques. L'enseignement qu'ils dispensent peut être qualifié de secondaire, même si beaucoup d'entre eux proposent également des classes préparatoires pour les filles qui commencent leurs études. Le programme de formation couvre à la fois les sciences classiques et réelles, avec une attention particulière accordée aux sciences appliquées - dans le domaine de l'économie quotidienne des femmes. De nombreuses académies disposent de musées de sciences naturelles et d'appareils astronomiques 377. L'ensemble du programme d'études a naturellement un caractère strictement religieux et toute la discipline porte l'esprit du régime monastique. Les annonces d'admission d'étudiantes à l'académie indiquent invariablement le caractère chrétien de leur éducation. « Parents et tuteurs », dit la Mère supérieure de Mount St. Agnès peut être sûre que les sœurs sous la direction desquelles se trouve cet institut se considèrent obligées de justifier la confiance que leur accorde la commission des étudiants, par le fait qu'elles recevront une éducation chrétienne et vertueuse, qu'une attention stricte sera portée à leur développement mental, au développement des manières raffinées nécessaires à la société, et qu'elles seront entourées des mêmes soins physiques qu'elles seules pourraient avoir sous le toit parental. «La discipline de l'école», dit l'abbesse de l'Académie Saint-Pierre de Rome (État de New York), douce mais ferme, est basée sur ces principes chrétiens de bienfaisance divine, qui constituent les sources de tout véritable raffinement et qui seuls assurent ensuite le bonheur des disciples. Les élèves de toutes confessions sont acceptés et toute interférence avec leurs croyances religieuses est soigneusement évitée. »379 « Les parents peuvent être sûrs », déclare l'abbesse de l'Académie de l'Immaculée Conception, que les élèves seront entourés de toutes les attentions compatibles avec une gestion douce mais ferme, et que tous les efforts possibles seront faits pour inculquer dans leur âme les principes de vertu et de religion qui seuls peuvent rendre l'éducation utile. Les jeunes filles de toutes confessions religieuses sont également admises ; cependant, afin de maintenir le bon ordre, chacun sera tenu d'observer la discipline extérieure de l'établissement » 380. Les élèves sont acceptés pour un encadrement immédiat moyennant des frais de 200 à 300 dollars par an 381. Toutes ces écoles monastiques constituent sans aucun doute un bastion fort du catholicisme romain en Amérique, constituent la principale source de sa force et constituent une garantie de succès dans le futur. Ils éduquent toute la génération féminine catholique d'une classe plus ou moins riche, qui a la possibilité de supporter les dépenses mentionnées ci-dessus pour payer l'éducation monastique de leurs enfants. De plus, ils sont très populaires même parmi la population protestante, ce qui constitue un autre aspect de leur importance pour le catholicisme romain. "Qui peut mesurer le bien fait par ces institutions, la grandeur du travail accompli par elles ? s'exclame l'auteur catholique. Les protestants prudents connaissent leur valeur et envoient leurs filles être éduquées par ces dames vertueuses et savantes qui se sont consacrées à Dieu. Dans beaucoup de nos internats monastiques, un tiers, et dans certains même la moitié, des élèves sont des filles protestantes. Les parents soucieux de la pureté et de la dignité de leurs filles savent qu'ils sont en totale sécurité avec les épouses de leurs filles. Christ." 382 Le fait que les protestants envoyaient leurs filles dans des écoles conventuelles catholiques pour y suivre une éducation ne fait aucun doute ; elle est reconnue par les dirigeants protestants eux-mêmes et constitue pour eux un sujet d’inquiétude et d’indignation. Divers écrivains protestants ont publié de nombreuses brochures différentes à ce sujet, dans lesquelles les dommages causés par ces écoles au protestantisme sont décrits en couleurs vives, et des histoires semblent souvent destinées à montrer l'importance prosélytique de l'éducation monastique 383 . Le ton vivement hostile et indigné de ces pamphlets ne fait que montrer encore plus clairement l'importance des écoles monastiques catholiques. "On a beaucoup dit, écrit l'auteur protestant, que le romanisme recourt principalement à ses institutions éducatives pour influencer la population protestante. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne leurs écoles de filles. Tout en prétendant qu'elles n'enseignent pas l'art roman, les catholiques calculent en même temps que sept filles protestantes sur dix qui entrent dans ces institutions deviennent catholiques romaines. Alors que des milliers de leurs propres enfants grandissent sans savoir ni lire ni écrire, ils ne manqueront pas d'accueillir pour presque rien une jeune fille issue d'une noble famille protestante, histoire de la séduire dans la foi romaine. Leurs diverses académies féminines constituent la meilleure agence pour ce travail dans notre pays ; et tous les parents protestants qui ne souhaitent pas que leurs enfants périssent devraient les protéger des écoles catholiques romaines, comme ils les protégeraient des portes de la mort. "384 Une dame instruite dans une école conventuelle à Montréal déclare que sur les quarante filles issues de familles protestantes aux États-Unis qui ont été élevées avec elle, trente-huit sont devenues catholiques. Une autre dame, également instruite dans une école conventuelle, a conclu son discours public sur le romanisme en disant: "Avertissez les gens partout contre le danger d'envoyer leurs enfants dans une école catholique romaine. écoles. Pour l'éducation réelle, ce sont les pires écoles du pays, mais elles servent de principal organisme au romanisme pour attirer les enfants de familles respectables dans l'Église romaine. J’ai traversé une épreuve terrible, et je sais ce que c’est » 386. « Et pourtant, comme le dit l’auteur protestant avec tristesse et indignation, certains protestants, puis méthodistes, envoient leurs enfants dans des écoles papistes pour économiser quelques dollars, ou sous le faux prétexte que ces écoles sont meilleures que les protestantes. Nous avons souvent entendu parler de riches familles méthodistes qui, vivant à proximité de leurs séminaires confessionnels, envoyaient leurs enfants dans des écoles catholiques éloignées ! Dans certains cas, cela est fait pour assurer le commerce avec les catholiques, et le plus souvent pour des raisons politiques, amenant ainsi leurs fils et filles à Moloch pour obtenir des votes catholiques. »387 Dans certaines régions du pays, et notamment dans l'Extrême-Ouest, où le protestantisme n'a pas encore développé une organisation plus ou moins stable, le catholicisme romain s'affirme avec une force particulière qui horrifie les protestants. « Les papistes, dit l'un de ces derniers, sont en train de conquérir rapidement le grand Occident. Leur agence est une école. La propriété de l'église romaine de la nouvelle ville de Leavenworth, au Kansas, s'élève, selon l'estimation publiée, à 475 000 $, tandis que la propriété de toutes les autres confessions chrétiennes de la même ville ; moins de 100 000 $. Soutenue par toutes ces richesses, la grande agence de l'Église romaine dans l'œuvre de prosélytisme est l'école, et surtout l'école des filles. De telles écoles sont fondées dans toutes les grandes agglomérations et sont remplies d'étudiants principalement par la grâce des protestants" 388. Soulignant les efforts particuliers des catholiques pour attirer la jeune génération féminine protestante dans leurs écoles, l'auteur dit : "Un papiste ira plus loin pour subvenir aux besoins d'une fille, la future mère de famille, et peut-être d'une "sœur" ou d'une religieuse obéissante et soumise, que de subvenir aux besoins d'une demi-douzaine de garçons. Si les filles sont désormais pourvues, alors les familles de la prochaine génération seront à la merci de l'Église catholique. Ô vous qui avez des filles à élever, souvenez-vous de ceci !" s'exclame l'auteur du pamphlet protestant. Malgré ces avertissements, les protestants remplissent les écoles conventuelles catholiques de leurs filles, et ces dernières sont très populaires parmi elles. La raison en est essentiellement à rechercher dans les mérites scientifiques et pédagogiques réels de ces écoles. Ils offrent une éducation complète aux jeunes filles et la plupart d'entre elles sont éligibles à la délivrance de diplômes collégiaux, qui confèrent des droits et des avantages importants. Ensuite, la discipline stricte de ces écoles, qui sont généralement situées à distance des grands centres peuplés, aux yeux des Américains, qui envisagent principalement l'éducation des filles d'un point de vue strictement puritain, présente de grands avantages par rapport aux écoles publiques, entourées de l'agitation divertissante d'une vie urbaine bruyante. Enfin, les protestants sont attirés vers ces écoles par le caractère strictement religieux de l'enseignement qui y est dispensé. Un bon nombre de protestants sont mécontents du système d'enseignement public existant, dans lequel une place trop limitée est accordée à l'élément religieux, et préfèrent donc les écoles catholiques, dans lesquelles l'élément religieux occupe une place primordiale. L’indifférence habituelle des protestants à l’égard de la forme religieuse extérieure leur donne l’occasion d’ignorer les avertissements des protestants les plus zélés concernant le prosélytisme catholique des écoles conventuelles, et les assurances zélées des « sœurs » selon lesquelles elles évitent soigneusement toute intrusion dans le domaine des croyances religieuses confessionnelles, tout prosélytisme dans l’enseignement religieux, apaisent et éliminent les craintes des parents protestants, même suspects. La mesure dans laquelle les Américains, sans distinction de religion, préfèrent l'éducation monastique religieuse à l'éducation publique civile peut être jugée par le fait remarquable que les protestants eux-mêmes ont leurs propres écoles monastiques, semblables aux catholiques, et qu'ils enseignent également à des « sœurs » qui imitent complètement l'uniforme catholique, portant même l'habit monastique catholique 389. Les Américains utilisent-ils généralement les écoles publiques laïcisées uniquement par nécessité et nécessité ? Ils ne s'en contentent évidemment pas et, à la première occasion, envoient leurs enfants dans des établissements privés, qui couvrent le pays d'un réseau dense, représentant un système éducatif indépendant - des écoles primaires aux collèges supérieurs. Et dans ces collèges gratuits règne un fort esprit religieux – presque teinté de puritain. Cela est particulièrement visible dans les collèges pour femmes. Le meilleur établissement d'enseignement supérieur pour les femmes est le Vassar College, situé à 120 km de New York. Il donne une solide éducation classique et réelle et se situe en dehors de toute secte ou église religieuse ; "Mais en même temps, note l'auteure américaine d'un essai sur l'enseignement supérieur féminin en Amérique, son orientation a un caractère positivement chrétien. Il y a des prières quotidiennes dans la chapelle appartenant au collège ; le dimanche matin, des offices religieux ont lieu et l'après-midi est consacré à l'étude de la Bible." En outre, des rassemblements religieux ont lieu 390 deux fois par semaine, même si leur participation n'est pas obligatoire. C’est la nature de l’école libre américaine. Après tout, c’est le moment pour nos institutions d’enseignement spirituel. À l'Université de Boston, des cours de médecine sont ouverts aux jeunes filles, dans lesquels se trouvent trois professeurs et une démonstratrice anatomique - une dame. "Cette université est en dehors des sectes religieuses, mais chaque matin, des exercices de dévotion (comme des réunions religieuses) ont lieu régulièrement, sous la direction des conseillers, et tous les étudiants sont tenus d'y assister." Nous pouvons nous limiter à ces données et dire seulement : sapienti sat. Le rapport du surintendant des écoles de 1857 décrit en détail l'état de l'élément religieux dans les écoles publiques. Voir Randall, History of the Common School System in the State of New York, p. 412. N. Y 1871. Ces règles sont les suivantes : 1) « Aucun écrit ne devrait être toléré dans les bibliothèques scolaires qui sont écrits sciemment pour soutenir ou réfuter une secte ou une croyance dans notre pays qui se considère religieuse (mais l'explication du surintendant Randall dans le rapport de 1843 correspond aux écrits de Bolingbroke, Godwin., Shelley, Pan, Lessing, Voltaire et d'autres de ce genre en vertu de cette règle) ; 2) les ouvrages exemplaires sur des sujets profanes ne doivent pas être exclus simplement parce que ils trahissent accidentellement ou indirectement les opinions religieuses de leurs auteurs, et 3) les écrits (apparemment sur des sujets laïcs) qui regorgent de réfutations ou de défenses directes ou excessives de toute secte religieuse, ou ceux qui excitent le mépris envers une communauté religieuse en sélectionnant ou en exposant uniquement des faits obscurs sur son histoire ou son caractère, devraient être exclus des bibliothèques scolaires. – Les livres dont on sait qu'ils ont été écrits pour réfuter ou défendre des partis politiques devraient être exclus ; mais les récits ou biographies qui révèlent accidentellement les opinions politiques de leurs auteurs peuvent être admis. Randall, Histoire, pp. 173-175. Revue nord-américaine, janvier 1876, p. 206. Le monde catholique, Vol. XI, r. 95. Le monde catholique, Vol. XIV, p. 436. Le monde chrétien, février 1870 ; Liv mensuel éducatif américain. 1869, etc. Voir aussi les rapports officiels de divers directeurs d'école dans Randall, History of the Common School System, pp. 194, 195, 308, 309, etc. Monde catholique, Vol. XI, p. 94. Annexe à Darras, Histoire de l'Église catholique, Vol. IV, p. 620, 621. Murray, Histoire des chrétiens catholiques aux États-Unis, p. 429. Actes et décrets, Titre IX, §§ 429, 435, 437, 440. Annexe à Darras, Histoire de C. Ch., Vol. IV, p. 661. Annexe à Darras, Histoire de l'Église catholique, Vol. IV, p. 661-662. Annexe à Darras, Histoire de C. Ch., Vol. IV, p. 662. La Public School Society, fondée en 1805, a servi d'organisme gouvernemental pour l'éducation publique dans l'État de New York jusqu'en 1853, date à laquelle un département spécial de « l'éducation publique », le Board of Education, a été créé. Voir Randall, History of the Common School in the State of New York, 1871. Randall, Histoire de l'École Commune dans l'État de New-York, 1871. p. 119 et 120. Randall, Histoire, p. 121. Randall, Histoire du système scolaire commun, p. 124., 127-130. Randall, Histoire du système scolaire commun, p. 131. Randall, Histoire du système scolaire commun, p. 134. Randall, Histoire du système scolaire commun, p. 138. Monde catholique, Vol. XI, 95. Monde catholique, Vol. XIV, p. 435 et 436. Monde catholique, Vol. XIV, p. 437 ; Vol. XVI, p. 732 et caet. La tablette de New York, 25 décembre 1869. Monde catholique, Vol. XIV, p. 438 Monde catholique, Vol. XI, 94. Monde catholique, Vol. XIV, p. 442 Monde catholique, Vol. XIV, p. 443 et 444. « La Bible, les prières, les hymnes et la piété•. Monde catholique, Vol. XIV, p. 434 et 438. Monde catholique, Vol. XIV, p. 438. Murray, Histoire de l'Église catholique aux États-Unis, p.434. Monde catholique, Vol. XIV, p. 442. Murray, Histoire de l'Église catholique aux États-Unis 6 éd. 1879, p. 439 Shea, dans American Catholic Q. Review 1876, janvier. Monde catholique, Vol. XIV, p. 443. Murray, Histoire p. 433. Afin de mettre plus clairement en évidence l'injustice de l'État à l'égard des catholiques, l'auteur fait le calcul suivant : "Supposons que dans une certaine ville, 1/5 des impôts perçus soient destinés à entretenir le fonds scolaire. N propriétaire de maison catholique. Ses enfants sont scolarisés à l'école paroissiale. Mais il y a une école publique au coin le plus proche. N est soumis à une taxe de 30 dollars. De ce montant, six dollars vont à l'entretien d'une école publique, dont ni N ni sa famille ne reçoivent rien. Supposons qu'il y ait 25 000 ménages catholiques dans cette ville qui envoient leurs enfants dans des écoles catholiques et supportent une taxe de sortie moyenne de seulement 30 dollars chacun. En un an, ils contribuent ainsi à l'entretien d'un système scolaire qui ne leur est d'aucune utilité. En d'autres termes, ils se font voler légalement 150 000 dollars si cet argent était utilisé pour soutenir les écoles catholiques. et 434. Revue nord-américaine, janvier 1676 ; Art. "L'éducation en Amérique 1776-1876" p. 208, etc. Tablette de New York, 1869, ov.27. Randal, Histoire du système scolaire commun dans l'État de New York, p. 75-77. Barnum, Le romanisme tel qu'il est, p. 595. N. Y. Herald, 29 novembre 1880. Barmun, Le romanisme tel qu'il est, pp. 601-603. La lettre et toute l'histoire de l'agitation sont empruntées aux journaux de la seconde moitié d'octobre 1880, principalement au Herald, au Times, au World, etc. The N.Y. Herald, 20 octobre 1880. Des signes en sont déjà apparus. En janvier de cette année, des élections ont eu lieu à New York pour divers postes au sein du ministère de l'Éducation publique, et la prédominance politique des catholiques romains a été clairement mise en évidence. Voir lettre dans le N. Y. Times du 11 janvier 1881. Sadlier, Annuaire catholique de 1881, p. 25. Sadlier, Annuaire de 1881, tableau page 25. Shea, Histoire de l'Église catholique aux États-Unis p. 329 Murray, Histoire, p. 363. Murray, Histoire, p. 457. Collège Saint-Jean, nous avons dû visiter personnellement et approfondir son système scientifique et disciplinaire. Murray, Histoire, p. 461, 463, 464. Murray, Histoire du chat. Église aux États-Unis p. 442, etc. Sadlier, Annuaire catholique, 1881, p. 25. Murray, Histoire, pp. 444-446. Sadlier/Annuaire Catholique de 1881 p. 10 en département. publicités Sadlier, Annuaire, p. 14, Sadlier, Annuaire, p. 17. Ibidem, p. 8, 16, 24, etc. Murray, Histoire de l'Église catholique aux États-Unis, p. 443. L’une de ces histoires est parue au début de cette année sous le titre : « La probation d’Amy » – « La probation d’Amy, ou la réponse à la question : les protestants doivent-ils envoyer leurs filles dans les écoles conventuelles catholiques ». New-York, 1881. Mattison, Romanisme, p, 46. Mattison, le romanisme, son déclin général et son état actuel et. prospectus aux États-Unis. New York, 1870, p. 46. Extrait du journal Advocates, env. dans Mattison, Romanisme p. 61 Nous avons eu l'occasion de visiter personnellement une de ces écoles monastiques protestantes, à Peekskill, New York. L’apparence générale de ce « monastère protestant » est de caractère catholique. Elle doit sa fondation aux épiscopaliens, mais elle comprend des protestants de diverses confessions. Les rassemblements religieux en Amérique signifient des réunions au cours desquelles des hymnes sacrés sont chantés, un chapitre de la Bible est lu, un court sermon est prononcé et divers incidents de leur vie morale et religieuse sont racontés par les personnes présentes. Vous pourriez être intéressé par :