Свобода религиозной совести в Америке

(Нарис відносин церкви та держави, в історичному розвитку та сучасному стані, у Сполучених Штатах Америки). «Ніякий віросповідний ценз не повинен ніколи вимагатися як визначення правоздатності на зайняття будь-якої посади або суспільної довіри в уряді Сполучених Штатів» (Конституція Сполучених Штатів, ст. VI, § 3). «Конгрес не повинен робити жодного закону щодо встановлення релігії чи заборони вільного відправлення оною» (Перший додаток до конституції Сполучених Штатів). «Вільне відправлення релігійного сповідання і богослужіння, без різниці чи переваги, має бути назавжди дозволено у цьому штаті всьому людству; але свобода совісті, що забезпечується цим, не повинна розумітися так, щоб вибачати дії розбещеності або виправдовувати справи, несумісні зі світом і безпекою штату» (Конституція штату Нью-Йорк ст. I, §3). Питання свободі релігійної совісті безсумнівно становить одне з найважливіших суспільних питань. Він, навіть можна сказати, найважливіший із цих питань, оскільки обіймає таку галузь людського життя, яка є первинним джерелом моральної сили народного організму та керівним початком у досягненні народного ідеалу. З огляду на це цілком природно, що з будь-якому громадському русі шляхом відновлення, на кшталт того, яке відбувається в наш час, перед суспільною свідомістю неминуче постає й питання свободу релігійної совісті. Але при своїй важливості він у той же час важкий для вирішення, і ця трудність обумовлюється не тільки філософськими засадами, які лежать в його основі, але і самою важливістю тих практичних наслідків, які можуть бути результатом того чи іншого його вирішення. Суспільна свідомість у нас із цього питання поділяється на дві парії, які за загальноприйнятою, хоч і неточною номенклатурою можна назвати консервативною та ліберальною. Остання наполягає на вирішенні цього питання у сенсі повного надання свободи релігійної совісті або проголошення відокремлення церкви від держави. Як приклад фактичного здійснення такого вирішення питання нерідко вказують на Америку. Але ми сумніваємося, щоб ця партія коли-небудь серйозно досліджувала дійсний стан питання про свободу релігійної совісті в країні, яку вона виставляє як гідний наслідок, не дивлячись на першорядну важливість і навіть необхідність такого дослідження. У цій статті ми пропонуємо до уваги обох сторін певний матеріал, який може служити до з'ясування дійсного стану питання, що займає нас, у Сполучених Штатах Північної Америки, як у його сучасному стані, так і в історичному розвитку. I. Поселенці Північної Америки-мученики за права релігійної совісті. Релігійна винятковість та нетерпимість пуритан. Відношення їх до квакерів та католиків. Державний характер релігії. Протестантизм та римський католицизм. Безправ'я останнього. Антикатолічне узаконення. Проголошення свободи у Мариланді та її наслідки, Релігійна нетерпимість конгресу. Північна Америка в межах теперішньої території Сполучених Штатів своїм поселенням зобов'язана головним чином реформації. Коли ряд сміливих релігійних реформаторів проголосили нові засади в галузі релігії, права релігійної совісті та особистої відповідальності, то їх голос громом пронісся європейськими народами, що нудилися під деспотичним гнітом папства. Народні маси захвилювалися, нові початки прийшли у зіткнення зі старими, і це зіткнення зробило ту епоху політичних та релігійних смут, яка пішла за реформацією. Вражений жахом католицизм шукав порятунку від повені реформаторських ідей у ​​ще більшій прихильності до старих початків; протестантизм зі свого боку нестримно пішов у протилежному напрямку і у своїх крайніх сектах фанатично відкидали все, що могло тільки нагадувати про католицизм. Різниця між старими і новими захоплювала таки глибоко суспільне і релігійне життя людства, що між ними не могло бути ніякого середнього початку, що примирює. Якщо з закону про рівновагу потрібно було утворитися і це середнє початок, воно було не примиряючим крайнощі, а ворожим їм. З особливою силою цей факт заявив про себе в Англії, якій переважно і завдячує Північній Америці своїм заселенням. Реформація в Англії знайшла вираз у компромісі між католицизмом і протестантством, і була скоріше державним, ніж релігійним актом. Генріх VIII, відкинувши верховенство папи, залишався у той же час ревним католиком, і все значення реформації вважав у тому, щоб повніше підпорядкувати церкву державі і зробити її опорою трону. Цей погляд отримав повний розвиток у наступні царювання. Англіканська церква стала державною релігією. Але вона не могла знайти загального визнання в населенні, серед якого були і чисті католики, які продовжували вважати папу главою церкви, і чисті протестанти, які відкидали будь-який зв'язок із католицизмом. Обидві ці партії однаково не визнавали нової церкви, а остання на правах державної релігії стала вважати їх однаково шкідливими для держави. Звідси з'явилися ті гоніння, якими характеризується ставлення англіканської єпископальної церкви та держави до католиків і пуританами, як до двох крайніх висловлювань незгодних з державною релігією думок. Гоніння ці і послужили прямим приводом для виселення переслідуваних грунт Нового Світу. Католики, пуритани і квакери – три головні релігійні партії, що мали особливо велике значення в історичній долі Північної Америки, – переселяючись у Нове Світло, шукали для себе насамперед батьківщини вільної релігії, а потім уже батьківщини земних благ 160 . Католики оселилися в Маріланді, квакери в Пенсільванії та пуритані у Новій Англії. Інші частини материка були заселені: теперішній штат Нью-Йорк голландськими протестантами, Віргінія прихильниками англіканської церкви, Північна Кароліна різними нонконформістами та Південна Кароліна гугенотами 161 . Таким чином перші поселенці Сполучених Штатів були мучениками за свої релігійні переконання, і, переселяючись до Америки, шукали країни, де вони могли вільно сповідувати свою віру. Природно тому припускати, що вони перенесли із собою грунт Нового Світу принципи свободи релігійної совісті, зробили їх основою своїх взаємних відносин. Реальність показує зовсім інше. Самі уникнувши переслідувань за релігійні переконання, переселенці при першій нагоді заявили дух тієї ж нетерпимості, від якої вони страждали і проти якої ратували на батьківщині. Вся історія колоніальної епохи Сполучених Штатів представляє такі факти релігійної нетерпимості, які навряд чи знаходять відповідність навіть у історії релігійних гонінь в Англії. Особливо чудовим при цьому є той факт, що найбільш нетерпимими по відношенню до свободи релігійної совісті виступили ті, які найбільше терпіли і боролися за права совісті, саме пуритани, а як гнані виявилися католики. Свобода релігійної совісті, як вона існує тепер у Сполучених Штатах, з'явилася не раптом, а поступово вироблялася за допомогою повільного процесу історичного розвитку, і є скоріше необхідним результатом історичних і політичних обставин, ніж добровільний акт свідомості справедливості принципу свободи релігійної совісті. Найголовніша роль в освіті морально-релігійного, суспільного та політичного життя Сполучених Штатів безсумнівно належать пуританам, що оселилися в тій частині країни, яка отримала назву Нової Англії. Вони були вигнанцями за права совісті. Але самі знайшовши свободу, вони вважали її однаковим правом інших. За своєю суттю пуританізм виявився далеким від тієї широти поглядів, з якою могло поєднуватися право вільної думки. Відкинувши зовнішні форми, пуританізм потрапив у мертве вузьке коло ідей, за якими все засуджено було як хибне та шкідливе. Похмурий, винятковий фанатизм став основою всієї політичної та суспільної системи. Пуританські колонії були не так політичними громадами, як релігійними. Комісії, призначеної для вироблення та накреслення законів гуртожитку, один з головних вождів пуритан, Коттон, оголосив, що «народ Божий повинен керуватися не іншими законами, крім тих, які дано Богом Мойсею», і наполягав на заснуванні теократії, «Божого правління для Божого народу» 1 Закон цей не був прийнятий у такій винятковій формі, але засвоєний кодекс лише трохи поступався своєю винятковою суворістю системі Мойсеєвої теократії, і він виключав усе, що ухилялося від суворої форми пуританізму. «Скеля, на якій ґрунтувалася ця громада, каже історик була релігія; загальна віра зібрала цих людей і стримувала їх разом. Вони були виняткові, тому що вони прибули на околицю світу за привілеєм жити самим собою. І навіщо їм було відкривати свій притулок для своїх утисків? Релігійна єдність зроблена була оплотом вигнанців проти очікуваних нападів із боку англіканської ієрархії. Великий материк Америки манив себе колонізацію; своє власне володіння вони утримували лише братів. Їхня релігія була їхнім життям, вони приймали тільки її послідовників; вони не могли терпіти богохульника, невіра чи різновира; і весь народ збирався на свої конгрегації. Такою була система, виплекана як оплот їхньої свободи та їхнього щастя. Порядок церков і громади, писав Коттон своїм друзям, тепер із загальної згоди так встановлений у Новій Англії, що нагадує нове небо та нову землю» 163 . Внаслідок такого органічного зв'язку релігії із суспільством неминучим було визнання релігії державної. Пуританська форма релігії стала частиною громадянської установи; ухилення від неї покаралося як цивільний злочин. «Держава стала моделлю царства Христового землі; злочин проти цивільного уряду був злочином проти Христа; і навпаки, оскільки Євангеліє мало однакове право, то богохульство, або те, що суд міг назвати богохульством, було найбільшим злочином у списку провин. Заперечення того, що якась книга Старого чи Нового Завіту була писаним і непогрішимим словом Божим, каралося штрафом чи батогами, а у разі завзятості – вигнанням чи смертю. Відсутність від «служіння слова» або церковного богослужіння каралася штрафом» 164 . Крайня нетерпимість стала атмосферою громади. «Упаси нас Бог від такого охолодження нашої любові до істини, щоб ми стали терпіти помилки!» вигукнув старий вождь пуританізму Дудлей. «Краще терпіти лицемірів і кукіль, ніж тернини та шипшини», підтвердив Коттон. «Різночестя (різновірність), вторив Вард, є найбільше нечестя у світі. Говорити, що люди повинні мати свободу совісті, є безбожною помилкою» 165 . Принципи негайно перейти в дію, і однією з перших дій колоністів було вигнання з громади двох осіб через те, що вони не могли погодитися з надто суворою формою пуританізму 166 . Але викидаючи зі свого середовища незгодних з її початками, пуританська громада ще з більшою суворістю почала ставитися до інших зовнішніх релігійних громад, і вважала появу якогось члена з останніх гіршою від шкідливої ​​виразки. Для запобігання занесення єретичної виразки в пуританське середовище, в 1657 було зроблено особливе узаконення проти квакерів. За ним «будь-якому чоловічому квакеру за перше порушення (закону, що забороняє їм з'являтися в громаді пуритан) повинно бути відрізане одне вухо і він повинен утримуватися на роботі в будинку виправлення, поки його можна буде вислати на його власний рахунок і за друге порушення йому повинно бути відрізане інше вухо і він повинен. І будь-яка жінка квакерка, яка підійде під цей закон, повинна бути жорстоко висічена, і утримують її в будинку виправлення, поки не може бути вислана на її власний рахунок. А кожному квакеру (чоловікові або жінці), які порушать закон втретє, повинен бути проткнутий мову розпеченим до червоного заліза, і тримати їх у будинку виправлення, доки не можуть бути вислані геть на їхній власний рахунок» 167 . Але якщо пуритани з такою фанатичною нетерпимістю ставилися до квакерів, які в Англії разом з ними терпіли гоніння за права особистої релігійної совісті, то ще нетерпиміше вони були по відношенню до римських католиків. Пуританізм більш ніж будь-яка інша секта протестантів виродився з радикального заперечення католицизму і жив ненавистю до нього. Ступінь і влада єпископів, знамення хреста, дотримання днів у пам'ять святих, вживання музичних інструментів у церкві і носимо духовенством церковне вбрання – все це було ненависно пуританам, тому що все це пов'язано було з католицькими богослужіннями, і головними злочином англіканської церкви в їх очах. Римська церква. Релігія і свобода, хоч і своєрідно зрозумілі, були панівними засадами пуритан, і оскільки католицька церква в їхніх очах була смертельним ворогом як релігії, так і свободи, то їхній фанатизм, не менш ніж їхня любов до незалежності, наповнював їх глибокою ненавистю до католиків. Вони мали чесноти та вади нижчих, неосвічених класів англійського народу, з якого вони здебільшого вийшли. Якщо вони були помірні і ощадливі, задовольнялися малим, готові були переносити труднощі і терпіти недоліки, завзяті боротьби з обставинами, то водночас вони були вузькоумні, забобонні, незграбні і суворі; і ці якості ще більше очерствели від холодної, похмурої та суворої системи релігійного світогляду. Вони були забобонні до того, що ловили і вішали жінок за звинувачення в чаклунстві 168 , і це водночас привело їх до віри в дияволизм католицьких священиків. Хоча вони не заперечували цілком зовнішніх виразів своєї релігійності, постили, призначали особливі річні дні суспільних молінь і в силу хибно спрямованого аскетизму перейменували і змінили недільний день у старозавітну суботу, проте пости і свята католицькі були в їхніх очах марновірство ідоло істинне християнське вчення, і примушувати до прийняття його, вони водночас з обуренням відкидали авторитет церкви 169 . Внаслідок всього цього пуритани з особливою нетерпимістю ставилися до римських католиків і вживали всіх заходів для недопущення їх у своє середовище. В 1631, через одинадцять років після прибуття пілігримів на берег Америки, вони схопили і вислали зі своєї колонії одного члена за однією підозрою, що він був папістом. У тому ж році був звинувачений священик, за висловлення думки, що римська церква є істинною церквою. Через три роки пуританський вождь Роджер Вільям, який прославився своєю боротьбою, за свободу совісті і згодом вигнаний за це з громади 170 . Разом з пуританами оголошували, що хрест є «останком антихриста, папським символом, що відкликається забобонами, і тому не повинен бути визнаваний християнськими людьми». На доказ щирості своїх поглядів пуритани викинули хрест з англійського прапора 171 . Ця ненависть до католицизму знайшла вираз у прямих узаконеннях, які мали на увазі захист пуританських громад від вторгнення католиків. Законодавчі збори в Массачузеті ухвалили в 1647 році, що єзуїти, які з'являться в колонію, повинні бути негайно виганяються, а у разі вторинного повернення – мають бути підвищені 172 . Поселенцями штату Коннектикут було прийнято закони, за яким «жоден священик (католицький) не повинен жити в цій галузі; він має бути вигнаний, а після повернення зазнати смерті. Священики можуть бути заарештовані без будь-якого судового повноваження» 173 . Дух релігійної нетерпимості панував у продовження всієї колоніальної епохи у пуританському населенні, винятковому за своїм суворим світогляду, а й у всіх інших колоніях, за небагатьма винятками. Дух цей юридично висловився у цьому, більшість колоній перед початком боротьби з визволення мали державну релігію. Перше становище у цьому відношенні займала англіканська церква, визнана законами у багатьох колоніях. «Духовенство в Америці, каже англійський автор минулого століття, не отримує десятин, але в більшості колоній до громадянської війни (за винятком провінції Нової Англії, де переважали індепенденти) було зроблено постанову розділити колонію на приходи та встановити (establish) релігійне сповідання там згідно з обрядами та церемоніями; а також збирати щорічну платню для утримання кожного парафіяльного священнослужителя» 174 . Особливу силу цей закон мав у Віргінії, де англіканська єпископальна церква постановою 1662 року була визнана цілком державною. Для стягнення парафіяльних податків було обрано дванадцять осіб у кожному приході, з правом наповнювати всі вакансії у своєму товаристві. Контроль у церковних справах перейшов від приходу до особливої ​​корпорації, яку прихід звідси не міг змінити і не мав над нею ніякої влади. Жоден нонконформіст було вчити, навіть приватно під страхом вигнання; жоден читець було викладати катехизи, чи св. писання. Ослабла суворість законів королеви Єлизавети було відновлено проти квакерів; за відсутність від церкви їх карали штрафом у двадцять фунтів стерлінгів»175. Подібним чином англіканську церкву було «встановлено» у штатах Георгія і Північна і Південна Кароліна, як можна судити тому, що у своїх конституціях, складених після проголошення незалежності, вони скасовують «встановленість» церкви. Конституція Північної Кароліни від 1776 року напр., забороняє стягнення податку «для купівлі землі, або для побудови будинку молитви, або для утримання якогось священика чи духовенства» 176 . У Георгії англіканська церква прямо була встановлена ​​колоніальним статутом 1758 177 . Ці колонії в більшості були населені англійськими поселенцями єпископальної віри, і тому встановлення в них англіканської церкви не дивно, тому що в них, швидше за все, міг застосовувати закон про встановлення цієї церкви, що діяла в самій Англії. Набагато чудовішим є той факт, що подібне ж встановлення існувало і в інших колоніях, населених різними нонконформістами, хоча тут встановлення не обмежується англіканською церквою, а поширюється на всі релігійні сповідання протестантства. Так грамота колонії Нью-Гамшпір ухвалювала, що «свобода совісті повинна бути надана всім протестантам, але особливо має бути схвалювана та покровительствована та релігія, яка буде більш відповідна обрядам англіканської церкви», і така постанова залишалася в силі в цій колонії до самої революції 178 . Пурітани у своїх колоніях поспішали встановити як державну церкву своє власне віросповідання. «У Коннектикуті всі особи були зобов'язані платити як для утримання церкви, так і громади. Конгрегаціоналістські церкви були засвоєні та встановлені законом »179. У Масачузеті колоніальний статут 1716 року узаконив обов'язкове релігійне встановлення, яким збори дбало про постачання будь-якого поселення «священиком, правоздатним як визнано законом», саме, «здібним, вченими, правовірними, доброї поведінки», і робило податки його змісту. З усіх початкових тринадцяти колоній, що склали Сполучені Штати, тільки в чотирьох не було більш менш встановленої законом церкви 180 . У решті релігія була суворо національної; духовенство постачалося за призначенням уряду, як це прямо узаконювалося масачузетським статутом; стягувалися загальнообов'язковий податки для утримання церков, і взагалі закон протегував одному сповіданню та утискував інші. Спочатку, коли різновірні колоністи жили окремими поселеннями, громадянське встановлення церкви обмежувалося одним суворо певним віросповіданням, крім всіх інших, хоча б у принципі схожих між собою. Але згодом, при еміграції, що посилилася, довелося за необхідності допустити зміни і послаблення в принципі встановлення. Різновірні поселенці так перемішувалися між собою, що панування одного якогось сповідання з усіх інших виявлялося незручним і неможливим. Наслідком цього було те, що приватна відмінність стала згладжуватися, цивільне законодавство розширило свій кругозір і при «встановленні» церкви мало на увазі не приватний секторний, а загальний віросповідний принцип, так що під нього могло підходити кілька сект, які при своїй приватній відмінності були схожі на основний початок. Помалу цей принцип розширився до того, що законодавство почало розділяти всі віросповідання на дві категорії – протестантство і католицтво, як два протилежні та несумісні засади. Це був уже значний крок до свободи релігійної совісті; але він міг бути сприятливим лише для однієї якоїсь сторони – протестантської чи католицької. Вирішення питання про те, яка ж сторона повинна була опинитися в становищі пануючої, цілком залежало від їх порівняльної чисельної сили; оскільки переважна більшість населення було протестантським, то, природно, протестантизм і став встановленої релігією. Католицизм тим самим виявився поза «встановленням» і не отримав прав релігійної совісті. І справді, грамоти, якими визначалося віросповідання колоністів, обмежують закони про свободу совісті лише протестантами, причому католики або замовчуються або прямо виключаються. Грамотою Нью-Гампшира «свобода совісті надається всім протестантам. У Массачузетській грамоті йдеться: «Для більшої зручності та заохочення наших живих підданих, що населяють провінції Массачузетської затоки, і тих, які поселяться там згодом, ми ухвалюємо, щоб назавжди після цього свобода совісті була дозволена в поклонінні Богу всім християнам, виключаючи пап чи територію». Грамота Георгії, яка була чинною до 1752 року, наказує, «щоб свобода совісті була дозволена в шануванні Бога всім особам, що мешкають або мають жити сказану провінцію, і що всі такі особи, крім папистів, повинні мати вільне сповідання релігії» 181 . Більше інших чудова у сенсі ставлення протестантства до католицтва грамота Род-Айленда. Вона дарована була колонії внаслідок особливої ​​петиції, в якій петиціонери «вільно оголошували, що вони сердечно бажають, якщо їм буде дозволено, зробити живий досвід, що громадянське суспільство може існувати і бути в квітучому стані при повній свободі в релігійних відносинах». Грамота справді ухвалює, щоб «усі і кожен вільно і цілком користувався своїм власним судженням і совістю у справах релігійних відносин, по всій смузі названої землі, ведучи себе мирно і спокійно, і не вживаючи цієї свободи для розбещеності і безбожності, ні для громадянської шкоди чи занепокоєння інших». Сенс цього закону надає повну свободу совісті – без жодного обмеження віросповідними різницями, але колоніальний уряд, керуючись панівною думкою, витлумачив його у сенсі надання свободи совісті лише протестантам, за винятком римських католиків 182 . Історик минулого століття каже: «З часу цієї грамоти форма правління зазнала дуже мало змін. У 1663 році було зроблено постанову, що всі чоловіки достатнього стану та доброї поведінки, які сповідують християнство, за винятком римських католиків, повинні бути визнані вільними» 183 . Таким чином, помалу населення юридично розділилося на дві категорії, під які підходили два протилежні релігійні засади – протестантизм, і католицизм. Як виключають один одного, вони не могли зійтися на одному пункті, між ними неминуча була боротьба, і вона почалася тепер тим з більшою жорстокістю, що протестантизм, не послаблюючи себе розрізненістю приватних сект, зосередив всю свою енергію для придушення і без того слабкого чисельністю католицизму. І ось майже у всіх колоніях настає панування суворих законів, які піддають католиків нещадному кримінальному переслідуванню. У Нью-Йорку, що вирізнявся порівняльною віротерпимістю і що мав у собі за цензом 1696 року лише сім папістів або за найбільшим розрахунком сім католицьких сімейств, у 1700 році, було зроблено постанову, яка вже своїм початком характерно виражає дух ставлення протестантів до католиків. Воно починається словами: «Оскільки різні єзуїти, священики і папські місіонери останнім часом приходили і мали резиденцію у віддалених частинах цієї провінції та інших сусідніх його величності колоніях, своїми злими і підступними наклепами намагалися обурювати, спокушати і відволікати його індіанців величності, збуджувати і приводити їх до бунтівного повстання і відкритої ворожнечі проти уряду», то ухвалювалося: що кожен пастор, що приходить в цю провінцію після 1 листопада 1700 року, або залишається в ній після цього числа, повинен був «вважатися обурювачем і порушником суспільного миру і безпеки, ворогом висновку»; якщо він піде з в'язниці і знову буде схоплений, має бути покараний смертю; кожен пастор, що дав притулок, піддавався штрафу в 200 фунтів стерлінгів і трьом дням стоянки біля ганебного стовпа 184 . В 1701 постановлено закон, за яким католики виключалися від зайняття громадських посад і позбавлялися виборчих прав, прав голосування 185 . Наступного року королева Ганна дарувала свободу совісті всім мешканцям Нью-Йорка, «за винятком папістів» 186 . Ці закони не були мертвою літерою, вони знаходили відповідність до католиків протестантського населення, яке надзвичайно вороже було налаштоване до них, що й довело факти варварських насильств. У 1741 року населення Нью-Йорка охопили панікою, внаслідок частих пожеж. Містом пролунала чутка, що ніби негри склали змову спалити місто і винищити населення. Народ прийшов у люте сум'яття, кілька негрів було схоплено і повішено, але змови не було відкрито з їхнього боку. Тоді підозра перейшла на католиків. "Спочатку, заявляв губернатор провінції, ми думали, що тут замішані тільки негри, але тепер ясно, що тут є рука папізму" 187 . І ось здійнявся лютий крик проти папистів, народ шукали когось для задоволення своїх кровожерливих інстинктів, і нарешті напали на якогось Джона Урі, як головного винуватця всіх лих і смут. За підозрою, що він католицький священик, його схопили, засудили до суду, засудили на смерть і стратили варварським чином 188 . Тим часом досі не доведена його винність і не доведено навіть те, що він був католицьким священиком або взагалі католиком, хоча він звинувачуваний і судимий був головним чином як католицький священик 189 . Подібним чином протестантизму ставився до католицизму і в інших колоніях. За законодавством Массачузета, як уже було сказано вище, єзуїти виганялися з колонії, а разі повернення піддавалися повішенню. У Віргінії «папісти» позбавлялися правоздатності бути свідками в будь-яких випадках, не могли мати зброї і не могли тримати коня ціною понад п'ять фунтів стерлінгів 190 . Але особливо чудова була їхня доля в Маріланді. Ця колонія населена була майже виключно католиками, під заступництвом католицького лорда Балтімора, якому королівською грамотою надано володіння цією землею. Лорд Балтімор, який сам звернувся в католицтво внаслідок жахів гонінь на нього в Англії, у своїй колонії вважав першим обов'язком проголосити свободу релігійної совісті, своєю власною рукою написав грамоту, якій надавалася свобода совісті всім християнам і забезпечувалося право голосу у складанні законів усім вільним людям 191 . «Римські католики, каже протестантський історик, пригноблювані законами Англії, могли з упевненістю знайти мирний притулок у тихій пристані Чисапека, і там також протестанти були приховані від протестантської нетерпимості» 192 , «Пуританин, вигнаний з англіканської Віргінії, і мирний кварин знаходили притулок серед ліберальних і теплосерцевих католиків Маріланду», додає католицький історик 193 . Але така віротерпимість католиків при загальному пануванні духу нетерпимості спричинила багато неприємностей для них. Незабаром протестантське населення отримало переважання в колонії, а разом з тим негайно виявилося ворожнеча протестантів до католиків. У 1644 році протестантське населення, яке проводило честолюбний шукач пригод, підняло обурення проти католиків, так що католицькі місіонери і сам власник колонії мали втекти, і тільки через два роки порядок відновлений був за допомогою військової сили 194 . Усвідомлюючи неможливість силою витримувати боротьбу з протестантами, католики намагалися юридично забезпечити себе від протестантських насильств, і за їхніми наполяганнями, головним чином загальні збори в 1649 році ухвалили «акт віротерпимості», яким надавалася повна свобода совісті всім, хто «сповідує віру в Ісуса Христа». Але цей акт лише на короткий час примирив ворогуючі партії. Страта короля Карла в Англії спричинила піднесення Кромвеля, і в його особі пуританізм відчув владу у своїх руках. Подія ця миттєво віддалася в Америці та пуритані Маріланду знову підняли повстання проти католиків. У 1654 році вони склали збори, з яких виключили католиків; скасували «акт віротерпимості» і ухвалили свій акт, яким утверджувалася свобода совісті під умовою, щоб свобода не поширювалася на «папство, прелатство чи розбещеність думки», під чим розумілося католицтво 196 . Завдяки зусиллям лорда Балтімора католики на якийсь час відстоювали свої права, але потім одна за одною постанови остаточно позбавили їх свободи совісті. У 1692 році збори проголосили англіканську церкву державною в колонії Маріланд і наклали на громадян усіх сповідань, у тому числі і на католиків, подати для утримання протестантського духовенства. В 1704 новий закон, під назвою: «акт для перешкоджання зростання папства в провінції, забороняв єпископам і пасторам служити месу, здійснювати вимоги або звертати іновірців; забороняв католикам вчити і давав право католицькій дитині, яка звернулася до протестантства, вимагати від своїх католицьких батьків належну йому частину майна, ніби їх не було в живих. Імшу їм дозволено було здійснювати лише у приватних сімействах. В 1706 акт дав свободу квакерам здійснювати своє богослужіння, так що «в колонії, заснованої католиками, католики були єдиною жертвою нетерпимості панівної партії» 197 . «У наступні роки рядом послідовних законів вони були позбавлені виборчих прав, якщо тільки вони присягали не відмовлялися від своєї віри. Виконавча влада часто самовільно видавала ухвали «брати дітей від згубного впливу католицьких батьків», а збори вотирували, щоб папісти сплачували подвійний податок, стягуваний з протестантів. Ворожість до католиків нарешті зросла до того, що їм заборонено навіть з'являтися у відомих частинах міст» 198 . Таким було правове становище католиків до самої революції у всіх колоніях, за винятком тільки Пенсільванії, де мирні квакери легко уживалися з католиками. Наскільки протестантизм нетерпимий був стосовно католикам, можна бачити з того факту, що протестанти не могли бути байдужими до свободи католиків і за межами своїх колоній. Після поступки Францією Канади англійському уряду парламентський акт 1774 року після кількох років воєнного стану відновив католикам права, що населяли цю провінцію права, якими вони користувалися при французькому уряді: уповноважив засідати в провінційній раді, відновив дію французьких законів у цивільних справах, забезпечив за католицьким духом владу. релігії. Серед протестантів піднялося обурення надання таких широких прав католикам, і масачузетська колонія представила в конгрес 1774 протест, в якому говорилося: «що останній акт парламенту встановлює римсько-католицьку релігію і французькі закони в тій обширній країні (Канаді), у вищій мірі правий; і тому ми, як і протестантські християни, повинні вжити всіх належних заходів для нашої безпеки» 199 . Конгрес, розглянувши «права і скарги цих колоній», прийшов до висновку: «що нижченаведені акти парламенту суть посягання і порушення прав колоністів, саме: акт встановлення римсько-католицької релігії в провінції Квебек (Канаді), скасування справедливої системи англійських законів, і підстави такої схожості релігії, законі та уряді) сусідніх британських колоній, за сприяння крові та скарбниці яких названа країна була завойована у Франції... Таким тяжким актам і заходам американці що неспроможні підкоритися» 200 . У зверненні до британського народу конгрес того ж року каже: «Ми не можемо придушити нашого здивування, що британський парламент міг колись погодитися встановити в тій країні (Канаді) релігії, яка потопила ваш острів кров'ю і поширила безбожність, бузувірство, переслідування та вбивства по всіх частинах світу». Такі промови релігійної нетерпимості по відношенню до католиків лунали з вуст представників колоній напередодні великої події – проголошення незалежності, що мав своїм результатом закон про повну свободу совісті у справах релігії, всім без різниці віросповідань. З'ясування питання, як міг відбутися такий крутий переворот, отримує у такий спосіб першорядне значення у сенсі ясного розуміння характеру параграфа конституції щодо релігії та причин, що зумовили його поява. ІІ. Політична криза та її значення для проголошення свободи релігійної совісті. Перший звук волі. Переворот у поглядах конгресу та його причини. Нові конституції та параграф у них про свободу релігійної совісті. Обмеження громадянських прав католиків. Федеральна конституція та скасування віросповідного цензу. Міркування про це на конвенціях. Значення параграфа федеральної конституції. Відділення церкви та держави. Населення тринадцяти колоній, які згодом склали конфедерацію Сполучених Штатів, перед початком війни за незалежність було у більшості протестантським. Католицьке населення становило між ним мізерну краплю, чисельністю всього 25,000, і жило переважно у Маріланді. Завдяки своїй слабкості, воно, як сказано вже вище, завжди було жертвою гонінь і переслідувань з боку протестантів, які в той же час не переставали ворогувати і між собою через відмінність віросповідань. Ворожнеча через релігійні різниці була така застаріла і інтенсивна, що вона не могла припинитися через одну свідомість невід'ємності прав людини на свободу релігійної совісті, тому що навпаки свідомість панівної більшості заперечувала ці права. Вона могла припинитися тільки завдяки загальному конвульсивному руху, який змінив би весь суспільний і політичний устрій країни, що давав їжу духу нетерпимості. Такий рух настав у країні з початком боротьби за незалежність. Коли колонії у своїх відношеннях до митрополії бачили неминучий настання кризи, яка вимагала від них надзвичайної напруги всіх моральних і фізичних сил, то самий порядок речей насильно закликав їх до згуртованості та єдності, щоб успішніше витримати боротьбу із спільним противником. Релігійна ворожнеча між протестантством і католицтвом була особливо запекла в Мариланді, в головній колонії католиків, і ось у цій саме колонії судилося правом релігійної совісті вперше отримати законне визнання. Вже на початку 1774 ставлення колоній до Англії прийшли в таку напругу, що криза здавалася неминучим. Невдоволення колоністів розвивалося і зростало в непримиренну ненависть до митрополії і чекало лише приводу для відкриття ворожих дій. Криза була небезпечна і для перенесення її необхідно було дружнє сприяння всіх членів. Народ збирався на конвенції, де спільними силами обговорював своє становище, і на конвенції і Маріланді було складено наступне звернення до народу: «Оскільки наша опозиція до вирішеного плану Британського уряду привести Америку в рабське підпорядкування може бути посилена союзом всіх класів людей в цій провінції, то ми серйозно рекомендуємо? політиці, і всі приватні суперечки та ворожнечі всякого роду припинилися відтепер і навіки були поховані в забутті і ми просимо, ми заклинаємо будь-яку людину її обов'язком до Бога, країни і нащадків сердечно з'єднатися для захисту наших спільних прав і свобод» 202 . Це були перші звуки, які сповіщали загальну свободу релігійної совісті, що стала згодом основним законом країни, але походження його тим ясніше вказує, де головна причина, яка зробила цей закон. Вона полягала у політичних обставинах, які вимагали спільного союзу різновірних колоністів боротьби з Англією. Наступна історія представляє разючі тому докази. Конгрес 1774 року на своїй адресі до британського народу, як ми бачили, з обуренням озброювався проти акта парламенту, який дав католикам Канади свободу релігійної совісті. Обставини потім швидко змінилися, стався розрив із митрополією. Травня 10-го 1775 зібрався інший конгрес. Пролита вже була кров і ясно було, що меч мав вирішити справу. Конгрес шукав коштів та союзників для боротьби. Усі колонії з'єдналися нею. Канада залишалася осторонь. Конгресу тепер дуже важливо було залучити і її на свій бік як союзник, і ось він круто повернув свій фронт. Він сталь підлещуватися у Канади і рядом звернень до канадського народу просив його з'єднатися з іншими колоніями, оголошуючи, що «доля протестантських і католицьких колоній має бути суворо з'єднана між собою» у цій справі, і запевняючи у повній недоторканності та забезпеченості його релігійних прав. В інструкції, наданій Конгресом послам для переговорів з канадцями 8 листопада 1775 р., серед іншого говорилося: «І ви можете і цим уповноважені заявити, що ми вважаємо права совісті священними і ніколи не будемо обмежувати їх у вільному сповідуванні своєї релігії» 203 . У 1775 році такі заклики звучали двічі, але безуспішно. У наступному році конгрес спробував втретє звернутися в Канаді з тим же проханням, і інструкцією своїм послами від 20 травня 1776 знову доручав: «Ви повинні оголосити, що ми вважаємо священними права совісті, і можете обіцяти всьому народу, урочисто нашим ім'ям, - вільне і недоторканне; і духовенству повне, досконале та мирне володіння та користування всіма їхніми маєтками; що керівництво всім, що належать до релігії і духовенству, має бути залишено повністю в руках доброго народу тієї провінції і такого законодавства, яке він сам складе; за умови однак, щоб всі інші сповідання християн були однаково уповноважені на зайняття громадських посад і користування громадянськими привілеями і вільним сповіданням своєї релігії, і були повністю вилучені від платежу десятин або податків для утримання якоїсь релігії» 204 . Вважаючи недостатньо переконливими ці запевнення, протестантський у більшості конгрес запросив навіть як посла єзуїта Джона Карроля, сподіваючись, що він може краще вплинути на католицьке духовенство Канади 205 . Але це посольство також не вдалося. Канада підозріло дивилася на ці запевнення, вважаючи їх вимушеними політичними обставинами, і надто жваво ще пам'ятала обурені протести того ж конгресу проти закону, якими парламент надав канадським католикам свободу релігійної совісті. У цій недовірі католицької Канади до протестантських колоній полягає головна причина, чому вона залишилася осторонь загального руху до незалежності і таким чином не увійшла до Сполучених Штатів. Сучасний боротьбі за незалежність історик запевняє, що канадські маси були схильні на користь союзу з іншими колоніями, але «законні привілеї, якими мало римсько-католицьке духовенство, змусило його опиратися зміні, оскільки воно побоювалося за них від ближчого зв'язку зі своїми протестантськими сусідами. Невдалий результат переговорів з Канадою вже з перших кроків дав зрозуміти представникам колоній, яку помилку вони зробили, дозволивши так різко висловитись своєму протестантському упередженню до католиків у своєму протесті проти парламентського акту. Це було важливим уроком, який показав, що різниця у релігії може бути найсильнішою перешкодою до з'єднання для боротьби із спільним ворогом. І він виявився небезплідним. Коли 1776 р. оголошено була «декларація незалежності» і колонії збиралися на приватні конвенції для вироблення нових конституцій, то представники народу всіляко намагалися закріпити організм новонародженої держави усуненням з нього елементів розбрату, якими були різниці у віросповіданні, і внаслідок цього ставили релігійні питання поза державою, надаючи релігію індивідуально. Конституції різних колоній по-різному висловлюють цей принцип свободи релігійної совісті. Конституція Віргінії, від 5 липня 1776 р., оголошує, що «релігія, або борги, якими ми зобов'язані до нашого Творця, і спосіб скоєння його, може керуватися тільки розумом і переконанням, а не силою чи примусом; і тому всі люди мають право на вільне відправлення релігії, згідно з вказівками совісті, і що взаємний обов'язок усіх мати християнське терпіння, любов і милість один до одного» 207 . Конституція Нью-Джерсі, від 2 липня 1776 р., визначає як свободу релігійної совісті, а й відділення релігії від держави. Вона оголошує, що «у цій провінції не повинно бути встановлення жодної релігійної секти на перевагу іншої»; «Жодна особа не повинна бути зобов'язана платити десятини, податки або інші мита з метою побудови або виправлення церкви чи церков, місця або місць богослужіння, або для підтримки священика чи духовенства, всупереч тому, що воно вважає правим, або вільно і добровільно саме виконуватиме це» 208 . Конституція Делавари, від 20 вересня 1776 р., постановляє: «Жодна людина не повинна бути примушуємо бути присутньою при релігійному богослужінні, платити на побудову чи утримання будь-якого місця богослужіння, або на утримання духовенства, проти його вільної волі і згоди... І ніяка перевага не повинна бути дана богослужіння» 209 . Конституція Північної Кароліни, від 18 грудня 1776 р., постановляє: «що має бути встановлення якоїсь однієї релігійної церкви чи сповідання у цьому штаті переважно перед іншими; і жодна особа не повинна бути, під яким би там не було приводом, змушена бути присутньою в якомусь місці богослужіння проти його власної віри чи судження, або бути зобов'язаною платити на купівлю землі або побудову дому молитви, або на утримання священика чи духовенства, проти того, що воно вважає правим чи добровільно і особисто. Конституція Георгії, від 5-го лютого 1777 р., каже: «Усі особи повинні мати вільне відправлення їх релігії, якщо тільки воно не буде неприємним для миру і безпеки штату; і не повинні, окрім як за згодою, утримувати вчителі чи вчителів, крім як зі свого власного сповідання»211. Конституція Нью-Йорка, від 20 квітня 1777 року, скасовує «всі такі частини громадського і державного закону та акти зборів, які встановлюють якесь сповідання християн або їх священиків» 212 . Такі ж початки лягли і в основу конституцій інших штатів, хоча деякі з них не зовсім поривають зв'язок релігії та держави. Конституція Мариланда, від 14 серпня 1776 р., каже: «Оскільки обов'язок кожної людини поклонятися Богу в такий спосіб, як вважає найбільш сприятливими для Нього, всі особи, які сповідують християнську релігію, однаково мають право на захист їх релігійної совісті; тому жодна особа не повинна бути ображана законом у її особи чи стані через її релігійне сповідання чи переконання, або через її релігійну діяльність, якщо тільки під виглядом релігії будь-яка людина не стане порушувати добрий порядок, мир чи безпеку штату, або порушувати закони моральності, або шкодити іншим у їхніх природних. І жодна особа не повинна бути змушена відвідувати, утримувати чи платити, крім як за згодою, на якесь особливе місце богослужіння: чи якесь особливе духовенство; але законодавчі збори можуть на свій розсуд, накладати загальну і рівну подати на підтримку християнської релігії, надаючи кожній особі право призначення сплати зібраних з нього грошей на утримання особливого місця богослужіння або священика, або для бідних його власного віросповідання, або для бідних взагалі якогось окремого округу. Конституція Південної Кароліни, від 19 березня 1778 р., каже: «Жодна особа не повинна бути зобов'язана законом платити на підтримку та утримання релігійного богослужіння, до якого воно не приєднується вільно або не погоджується добровільно утримувати»; але той самий член, постановляє, що «християнська протестантська релігія має вважатися, і цим визначається і оголошується, встановленої релігією цього штату», поширюючи це визначення на «всі сповідання християнських протестантів штату» 214 . Масачузетська конституція, від 2 березня 1780 р., каже: «Ніяке підпорядкування однієї секти або сповідання іншому не повинно бути встановлене законом», але дозволяється робити податки на зміст громадських, протестантських вчителів благочестя, релігії і моральності у всіх випадках, де це не буде зроблено таким чином, підданим на утримання громадського богослужіння та сказаних громадських вчителів, повинні бути, якщо вони вимагатимуть цього, одноманітно звертаються на утримання громадського вчителя чи вчителів його власної релігійної секти чи сповідання, якщо є такою, при настанові якої вона присутня; інакше сплата може здійснюватися на утримання вчителя чи вчителів приходу чи округу, в якому зібрані гроші зібрані» 215 . Загальний принцип свободи релігійної совісті таким чином знайшов більш менш повне визнання в приватних конституціях колоній, що були доти нетерпимими. Країна переживала таку важливу і небезпечну політичну кризу, що для перенесення її було потрібне дружнє сприяння всіх моральних і фізичних сил, і тому народ одноголосно вирішив забути взаємні незгоди через релігійні різниці і поставив їх поза державним організмом, що народився, розділивши таким чином церкву і державу. Але якою була політична потреба в повному рівнянні прав релігійної совісті різних сповідань, що входять до держави, ще сильнішими були історично-застарілі упередження сповідань одного до іншого 216 . Вони не могли відразу поступитися новим початком, і якщо не могли втриматися в загальному принципі, то продовжували панувати в частковості, обмежуючи загальний принцип повної рівності прав віросповідань. Упередження дали себе знати у відносинах крайніх сповідань – протестантства і католицтва, бо за першими було фактичне переважання, воно не минуло закріпити його юридичними переважанням і різними перевагами. Ті ж самі конституції, які, як показано вище, з такою рішучістю, мабуть, схилялися до рівняння прав релігійної совісті, на виключення релігійних питань зі сфери державного ведення, не могли цілком звільнитися від духу релігійної нетерпимості, і в багатьох з них він заявляє про себе тенденцією утримати деякі переваги виключно за протест. Це особливо позначилося у визначенні правоздатності осіб до зайняття громадських та державних посад. Багато конституцій визначають цю правоздатність релігійним віросповіданням осіб, причому надається повна перевага протестантами. Так, наведена вище конституція штату Нью-Джерсі, від 2 липня 1776 р., разом з оголошенням повної свободи у справах релігії містить ухвалу, сильно забарвлену протестантським духом. Вона ухвалює: «що в жодного протестантського мешканця цієї колонії повинно бути заперечується користування цивільними правами просто внаслідок його релігійних принципів; але всі особи, які сповідують віру будь-якої протестантської секти, які будуть вести себе мирно під керуванням, цим встановленими, повинні мати право на обрання на будь-яку прибуткову посаду або довірчу, або бути членом будь-якого відділу законодавчих зборів, і повинні повно і вільно користуватися будь-яким привілеєм і перевагою, якими користуються їх інші2. Про католиків конституція не згадує, але сенс її, який надає громадянські права і переваги «усім, хто сповідує протестантську віру, ясно виключає католиків з цих прав. Інші конституції ще ясніше заявляють про це. Конституція Північної Кароліни, від 18 грудня 1776 р., каже: «що жодна особа, яка заперечуватиме буття Бога, чи істини протестантської релігії, чи божественний авторитет як Старого, так і Нового Завітів, або міститиме релігійні принципи, несумісні зі свободою та безпекою. довірчого чи прибуткового, у цивільному відділі у цьому штаті» 218 . Конституція штату Георгія, від 5 лютого 1777 р., каже, що члени законодавчих зборів «мають бути протестантської релігії» 219 . Конституція Південної Кароліни, від 19 березня 1778 р., ухвалює, що «губернатор і головнокомандувач, лейтенант губернатор і приватна рада – всі мають бути протестантської релігії»; що «ніяка особа не повинна бути обирається засідати в палаті представників, якщо вона не буде протестантської релігії»; і «що всі сповідання християнських протестантів у цьому штаті, які ведуть себе мирно і вірно, повинні насолоджуватися рівними релігійними та громадянськими привілеями». У цьому ж штаті з губернатора бралася клятва «до крайності своєї влади підтримувати та захищати закони Божі, протестантську релігію та свободу Америки» 220 . Конституція Нью-Гампшира, від 5 січня 1776 р., хоча прямо не визначає громадянської правоздатності релігійним віросповіданням, але передбачає те саме постановою, що залишає у силі колишній колоніальний закон, яким від усіх членів законодавчих зборів вимагалося бути протестантської2 релігії2. Цей дух протестантської винятковості по відношенню до католиків з особливою силою заявив про себе на конвенції, зібраній для складання конституції Нью-Йорка від 20 квітня 1777 року. Збори запропонували на обговорення статтю про свободу релігійного сповідання, яка читалася так: «вільна терпимість релігійного сповідання та богослужіння відтепер має бути назавжди дозволена всьому людству» 222 . Стаття ця зустріла протест з боку значної кількості членів конвенції, і один з них, саме Джон Джей, колишній згодом першим верховним суддею верховного суду Сполучених Штатів, запропонував такий додаток до статті: «виключаючи сповідуючих, релігію римської церкви, які не повинні тримати земель до цих пір наданих до громадян, сповідники не з'являться до верховного суду штату і там не дадуть самої урочистої клятви, що вони істинно вірять у своїй совісті, що ніякий папа, священик, або іноземна влада на землі не має сили відмовити підданих цього штату від їхньої підпорядкованості йому; і далі, що вони відкидають і вважають помилковим і злим небезпечне і прокляте вчення, що пана або яка інша земна влада має силу дозволяти людей від гріхів, зазначених і заборонених святим Євангелієм Ісуса Христа, і особливо, що жодного пана, священик чи іноземна влада на землі не має сили дозволити. Пропозиція ця викликала тривалі дебати, і коли було піддано голосуванню, то на користь його вотували 10 членів, і воно відкинуто було більшістю 9 (19 проти 10) 223 . Такий сильний ще був у народі дух протестантської нетерпимості до католиків. З тринадцяти колоній п'ять зробили протестантизм панівною релігією. З решти восьми п'ять проголосили повну свободу релігійного сповідання, а три, саме Маріланд, Делавара і Пенсільванія, зробили панівною взагалі християнську релігію і нею зумовили правоздатність осіб на зайняття громадських посад 224 . В 1787 зібралася федеральна конвенція, що склалася з представників всіх колоній, для накреслення загальної конституції для держави Сполучених Штатів. На дозвіл її також було подано релігійне питання, питання відносин релігії і держави. Питання це для членів федеральної конвенції, до якої увійшли деякі з членів, які становили конгреси, що збиралися доти, не був новим. Навпаки вони розуміли всю важливість його, і гіркий урок від неправильного дозволу його вони бачили втраті для спільної справи колоній великої провінції Канади. Тому федеральна конвенція, за своїм становищем і завданням мала і на увазі більш загальні цілі і ширший світогляд, природно повинна була взяти релігійне питання в його більш загальному значенні, ніж як його було взято на приватних конвенціях. Місцеві конвенції складалися з членів однієї колонії, з'єднаних між собою самим співжиттям; Тим часом федеральна конвенція склалася з представників колоній, доти, що жили зовсім окремим життям і не мали між собою нічого спільного, так що зв'язок між ними і тепер був ще дуже слабкий і міг порватись при найменшій незгоді. Тому нагальною необхідністю було усунути будь-який привід такого незгодно. Тим часом привід існував. У конвенції брали участь католики, а тим часом у багатьох штатах вони заперечувалися громадянські права. Внаслідок цього федеральна конвенція поспішила усунути цю нерівність, і ось вона виробила і одноголосно прийняла постанову, яка в остаточній формі читається так: «Жодне релігійне свідчення не повинно ніколи вимагатися як визначення правоздатності на зайняття будь-якої посади або суспільної довіри в Сполучених, Штатах» 225 . Стаття ця цілком ставила громадянські права незалежно від релігійного віросповідання і в такий спосіб стала протиріччя як з тими приватними конституціями, які правоздатність зайняти громадських посад зумовлювали протестантським віросповіданням, а й із тими, що ставили їх у залежність взагалі від християнської релігії. Приватні конституції тому повинні були зазнати зміни відповідно до початку федеральної конституції. Те, що відбувалося на приватних конвенціях, дебатів про прийняття цієї статті представляють важливий матеріал для характеристики поглядів американського народу на ставлення релігії до держави і головним чином протестантства до католицтва. Коли федеральна конституція запропонована була на затвердження приватним конвенціям, то стаття про відміну обмеження прав на зайняття громадських посад внаслідок віросповідних відмінностей зустріла досить сильну протидію, особливо в тих штатах, де таке обмеження існувало. Багато хто заперечував, що через таку статтю навіть папа римський міг стати президентом Сполучених Штатів, і з'явився навіть памфлет, який підтримував це заперечення 226 . Особливо гарячі дебати відбувалися на конвенції у Північній Кароліні. Член конвенції Аббот говорив: «Виключення релігійних свідчень багато хто вважається небезпечним і неполітичним. Припускають, що якщо не вимагати релігійних свідчень, то язичники, деїсти та магометани можуть отримати посади у нас, і що сенатори та представники можуть бути усі язичники» 227 . Йому відповів Іределл, який, вказуючи на жалюгідні результати релігійного свідчення в усі часи, сказав: «Америка дала людству приклад скромнішого і ґрунтовнішого мислення, що людина може відрізнятися від нас у релігійних почуттях, не будучи поганим членом суспільства... Але заперечують, що народ Америки може обирати представників, які взагалі не мають релігії, і що язичники та магометани можуть бути Але як можна виключити будь-який клас людей, не позбавляючи того принципу релігійної свободи, за який ми самі так палко боролися... Сьогодні вранці я натрапив на памфлет, в якому автор вказує на велику небезпеку, що Папа може бути обраний президентом Президентом може бути обраний уродженець або той, хто прожив в Америці чотирнадцять років». Я не знаю всіх правил для обрання тата, але я думаю, що він має бути взятий із колегії кардиналів; і ймовірно там того попередніх щаблів, необхідних досягнення цієї гідності. Той уродженець Америки повинен мати надто надзвичайне щастя, яке, проживши чотирнадцять років у своїй країні, вирушив би до Європи, вступив до римського ордену, отримав піднесення до кардиналів, потім папи, і нарешті був би настільки довго у довірі своєї країни, що його обрали президентом. Ще надзвичайно було б, якби він відмовився від папства для нашого президентства. Сер, адже неможливо трактувати про такі побоювання з певним ступенем серйозності... Ця країна вже мала честь представити приклад громадянської свободи, і я сподіваюся, що вона також матиме честь вказати решті світу шлях до релігійної свободи також. Дай Бог, щоб та й інша тривала до кінця часу” 228 . Імператор Джонсон говорив: «Коли я почув побоювання, що папа римський може бути президентом Сполучених Штатів, я був сильно здивований. У такому разі можна сказати також, що король Англії чи Франції, або султан турецький міг бути обраний на цю посаду. Це був би такий самий аргумент... Побоюються також, що євреї, магометани, язичники тощо можуть бути обрані на вищі посади в уряд Сполучених Штатів. Ті, хто магометани або інші, які не сповідують християнську релігію, ніколи не можуть бути обрані на посаду президента або іншу вищу посаду, крім одного з двох випадків: по-перше, це може статися, якщо народ Америки зовсім залишить християнську релігію. Якщо це на нещастя станеться, то народ обиратиме таких людей, як він сам. Інший випадок, якщо особи такого роду, не дивлячись на свою релігію, набудуть довіри та поваги американського народу своєю доброю поведінкою і справами чесноти, тоді вони можуть бути обрані» 229 . Член Калдвел сказав: «Тут дано запрошення жидам та язичникам всякого роду приходити та оселятися між нами. У майбутньому це може загрожувати небезпекою Сполучених Штатів. Я думаю, що в політичних видах панове, які складали цю конституцію, не мали б давати такого запрошення жидам та язичникам». Спенсер говорив: «Релігійні свідчення завжди були причиною переслідувань у всіх країнах. Особи з суворою совістю не будуть приймати присяги, що вимагаються релігійними свідченнями, і будуть тому виключені з посад, хоча б вони були так само здатні до їх відправлення, як і кожен член суспільства» 230 . Спейт, колишній представником у федеральній конвенції, сказав: «Жодного свідчення не потрібно. Усі люди рівної здібності та чесності однаково можуть обиратися на посаді. Громадянське насильство може зробити людей злими, але ніколи не релігійними. Свідоцтво дозволило б переважній секті переслідувати інших». Але Вільсон висловив бажання, щоб «конституція виключила з посади папських священиків» 231 . Ланкастер говорив: «Що стосується релігійного свідчення, то якби стаття, яка виключає його, ухвалювала тільки те, що вже було доти в штатах, то я не заперечував би проти неї... З мого боку, розглядаючи правила, що зумовлюють обрання президента, я не припускаю, щоб тато міг зайняти президентське крісло. Але ми маємо пам'ятати, що ми виробляємо правління для мільйонів, які ще не існують. Я не маю дару провидіння. Я не знаю, як воно буде діяти протягом чотирьох або п'ятисот років. Але цілком вірно, що папісти можуть займати це крісло, і магометани можуть брати його. Я не бачу тут нічого проти цього. У кожному штаті союзу є, на мою думку, обмеження; так має бути і в цій системі» 232 . Подібні ж дебати відбувалися і в інших штатах. На масачузетській конвенції член Синглетарі заявляв, що конституція порушувала всі привілеї, «оскільки у ній був постанови, щоб урядовці мали якусь релігію»; він сподівався бачити на посадах християн, « тим часом за конституцією однаково підлягає обранню ними папист чи невер» 233 . Багато членів конвенції говорили, що така ухвала «була ухиленням від початків наших предків, які прийшли сюди для збереження своєї релігії; оскільки він допускає у загальний уряд деїстів, атеїстів та ін.». На такі заперечення відповідали високоповажний Даніель Шют великою промовою, яка є чудовою в устах духовної особи з найнетерпимішої доти колонії і показує великий крок народної свідомості до визнання прав релігійної совісті. Він говорив: «Встановлення релігійного свідоцтва як умова правоздатності до посад у припущеній федеральної конвенції мені здається, спричинило б шкідливі наслідки для деяких осіб, без будь-яких вигод для всіх... У цій великій і великій країні є і буде велика різноманітність почуттів у релігії серед її мешканців. На пропозицію релігійного свідчення, я думаю, має спитати: хто має бути виключений від національної довіри (trusts)? Яка б відповідь не підказувала нелюдство, навіюванням відвертості та рівності, я думаю, буде – ніхто. Далекий від обмеження моєї прихильності і довіри до людей мого власного сповідання в релігії, я припускаю і думаю, сер, що гідні люди є серед прихильників будь-яких сповідань, серед квакерів, баптистів, англійської церкви, папістів, і далі серед тих, які не мають іншого керівника на шляху до чесноти. Тому я змушений думати, що запропонований план правління в цьому особливо мудро побудований; що як усі мають однакове право на благословення уряду, під яким вони живуть і яке вони містять, так ніхто не повинен бути з них виключаємо з посади за те, що вони мають особливого сповідання в релігії. Ймовірно, припущення, що очі народу будуть на вірних землі; і, через свою власну безпеку, він обиратиме своїми правителями людей відомих здібностей, відомої чесності та доброго морального характеру. Апостол Петро говорить нам, що Бог не дивиться на обличчя, але в кожному народі приймає того, хто Його бояться і чинить правду. І я не знаю підстав, чому люди такого характеру, до якого б сповідання релігії вони не належали, eaeteris paribus, за інших природних якостей, не повинні б бути прийняті народом, і чому б він не міг вживати їх з безпекою та вигодою на важливих посадах уряду. Виключення релігійного свідоцтва в запропонованій конституції тому ясно здається мені таким, що підлягає визнанню», уклав свою промову оратор 234 . Так само висловився генерал-майор Лінкольн. Але полковник Джонс «думав, що правителям мало б вірити в Бога чи Христа», і що, хоч би яке зловживання піддалося релігійному свідченню в Англії, він все-таки думав, що якби «наші громадські люди були з тих, які мають добре становище в церкві, це було б благом для Сполучених Штатів» 235 . Майор Люкс уклав свою думку про скасування релігійного свідчення словами, що він «здригається від однієї думки, що римські католики, папісти та язичники можуть обійняти посаду, і що папство та інквізиція можуть бути встановлені в Америці» 236 . Високоповажний Баккус сказав: «Я тепер прошу дозволу запропонувати кілька думок про деякі пункти в запропонованій нам конституції, і почну з виключення релігійного свідчення. Багато хто, очевидно, дуже турбується на рахунок його; але немає нічого очевиднішого, як у розумі, і у св. Писання, як те, що релігія завжди є справа між Богом та окремими особами; і тому ніхто не може встановити релігійне свідчення, не порушуючи суттєвих прерогатив нашого Господа Ісуса Христа. Священики вперше захопили цю владу під християнським ім'ям, а потім Костянтин схвалив цю практику, коли він засвоїв сповідання християнства як пружину державної політики. І досліджуйте історію всіх народів від того дня досі, і буде ясно, що встановлення релігійних свідчень було найбільшою пружиною тиранії у світі. І я радію, побачивши, що так багато джентльменів тепер поступаються своїми правами совісті в цій великій і важливій справі. Деякі серйозні люди бачать небезпеку в тому, що, якщо будуть виключені будь-які релігійні свідчення, конгрес може встановити після цього папство або інший тиранічний спосіб богослужіння; але можна бути цілком упевненим, що ніякий такий спосіб богослужіння не може бути встановлений і без будь-якого релігійного свідоцтва» 237 - Та ж стаття піддавалася обговоренню, хоча і більш короткому, на конвенціях штатів Віргінії і Коннектикуту і в законодавчому) зборах південної Кароліни, і після остаточної ратифікації конституції 238 . Під час обговорення федеральної конституції приватних конвенціях виявився той чудовий факт, що загальна конституція у релігійному питанні зайняла іншу думку порівняно з приватними конституціями окремих штатів. Останні, як ми бачили вище, рішуче проголошували свободу релігійної совісті, відокремлення релігії від держави, але втримали релігійні свідчення під час зайняття громадських посад. Тим часом федеральна конституція скасувала релігійні свідчення та обійшла мовчанням загальне питання щодо ставлення держави до релігії. Мало того, конгрес не просто оминув це питання, але прямо відкинув його позитивне рішення. При міркуванні про ставлення релігії до держави, член Пінкней запропонував внести до конституції Сполучених Штатів постанову, за якою «законодавчі збори Сполучених Штатів не повинні робити жодного закону щодо релігії». Пропозиція ця цілком відповідала духу постанов приватних конституцій щодо релігії та мало на увазі повне виділення релігії з ведення держави Союзу. Але конгрес відкинув його і прийняли пропозицію того ж члена про скасування релігійних свідчень 239 . Таким чином конгрес по суті усунув лише зовнішні ознаки нерівності різних сповідань перед державою, але ухилився дати повне зречення від втручання у справи релігії, тобто іншими словами не наважився повністю відокремити державу від релігії. При даному стані конституції у конгресу не забиралася влада робити законодавчі постанови у сфері релігії, він міг встановити державну релігію, а через передбачувану можливість для папи римського стати президентом, такою державною релігією могла стати навіть ненависна населенню римсько-католицька церква. Така прогалина у федеральній конституції була помічена багатьма приватними конвенціями, які навіть соромилися визнати її в такому вигляді, і свою ратифікацію супроводжували висловленням бажання про відповідне доповнення до конституції. Конвенції Нью-Йорка, Нью-Гамшпіра та Віргінії, визнавши конституцію, наполягали на необхідності доповнення до неї статті про повне відокремлення релігії від держави. Конвенція Північної Кароліни у першу сесію відмовилася остаточно визнати конституцію, а згодом свою ратифікацію забезпечила виявом бажання відповідне виправлення. Теж зробила конвенція Род-Айленда 240 . Конвенція Нью-Йорка рекомендувала таке доповнення: «Жодна релігійна секта або громада не повинна віддавати перевагу або встановлюватися законом переважно перед іншими 241 . Віргінія, Північна Кароліна і Род-Айланд також пропонували, щоб «ніяка окрема релігійна секта чи громада не віддавали перевагу закону переважно перед іншими» 242 . Конвенція Мариланда висловила бажаним таку постанову, «щоб законом не встановлювалася жодна національна релігія» 243 . Нью-Гамшпір рекомендував таку поправку: «Конгрес не повинен робити жодних законів» щодо релігії, або вторгатися у права совісті»244. Як ці заяви приватних конвенцій, так і багато внутрішніх суспільних і політичних причин призвели до того, що конгрес зважився внести доповнення до конституції щодо повного відокремлення релігії від держави, і цей додаток, затверджений у 1791 році, з'явився в наступній формі: «Конгрес не повинен робити жодного закону щодо встановлення релігії2. Так федеральний уряд Сполучених Штатів цілком виділило релігію з кола свого відання, і відділення церкви та держави стало основним законом країни. В силу його всі релігійні віросповідання хіба що перестали існувати державі і цим стали рівними перед ним. Держава відмовилася мати якусь справу з ними, і тим відмовилася як від переваги якогось із них, так і від переслідування інших. Протеантантизм і католицизм, що ворогували між собою, протестантизм, як сильніший противник, державними законами пригнічував католиків, тепер були надані своїм власним внутрішнім силам, і в боротьбі між собою могли спиратися тільки на свою внутрішню міць і за коштами звертатися тільки до своїх власних ресурсів. Хоча сили противників залишалися, як і раніше, нерівними і протестантизм незмірно перевершував ними католицизм, проте ясно, на чиєму боці була вигода від такого узаконення. Їм протестантизм позбавлявся, можливості спиратися державну силу боротьби з католицизмом і цим втрачали одне з найсильніших засобів боротьби; католицизм навпаки звільнявся від можливості зовнішнього придушення з боку свого супротивника і тим самим стільки ж вигравав, скільки втрачав його противник. Вигода, до того ж незмірна вигода, була за католицизму; цей доповнення до конституції вивело його з пригніченого стану, поставило на один рівень з усіма іншими віросповіданнями, зняло з нього ланцюги рабства та надало повну свободу зростати та розвиватися. Католики високо цінують і цілком розуміють значення для себе цього доповнення, і католицькі історики посилюються навіть довести, що це доповнення прийняте конгресом головним чином внаслідок мемориї, поданої католикам у конгрес за сприяння Вашингтона, що був ніби в приятельських відносинах з єзуїтом Карролем. «Важливість цього узаконення, каже католицький історик, яке завдячує своїм походженням головним чином далекоглядній мудрості та освіченому патріотизму деяких найвидатніших католиків того часу, не можна навіть перебільшити. Воно було найсильнішим бар'єром, який тільки можна було поставити проти відродження духу гонительства, яким зганьбили себе майже всі колонії і який, напевно, знову підняли б свою гідрову голову, якби Штати на урочистій конвенції не відкинули його, як несумісний із суттєвим характером американського уряду. Тільки відкрите поле і чесна боротьба з оманою – це все, що потрібне католицтву для розвитку його сили та ходи до перемоги» 247 . Американські історики люблять вказувати на статті конституції, якими релігія відокремлюється від держави, як на приклад великодушності протестантизму, який відмовився від своєї державної переваги і тим надав католицизму рівні права. Католицькі історики навпаки заперечують цю великодушність і освіту закону приписують щасливим обставинам 248 . І вони у значній частці мають рацію. У напрямку юридичного визнання свободи совісті, особливо щодо католиків, діяли різні політичні, соціальні та розумові причини. Ми вже бачили, яке значення в цьому відношенні мало становище Канади при боротьбі за незалежність, як з бажання залучити її на свій бік колоніальний конгрес круто повернув від своєї нетерпимості до католиків до обіцянки їм повної віросповідної свободи. Втрата її для спілки була жорстоким уроком. Коли після закінчення війни Канада все-таки відмовилася приєднатися до нової республіки і американці мали видалити з неї свої війська, то «очищення це вони зробили з великим небажанням, каже сучасний події історик. Американці не тільки були засмучені невдачею свого улюбленого плану приєднати її як чотирнадцятий член у складі їх конфедерації і, але й побоювалися найсерйозніших наслідків від відновлення британського панування в цій галузі »249. Конгрес дуже ясно усвідомлював, що до такої втрати призвели його непомірні висловлювання щодо римо-католицької релігії в 1774 році, і наданням дійсної свободи католикам поспішав виправити свою тяжку помилку. Іншою причиною, що діє в цьому ж напрямку, було бажання з боку державних діячів Сполучених Штатів залучити і забезпечити іноземну еміграцію. Вже 1774 року конгрес зауважив, що Канада «щодня множилося католицькими емігрантами з Європи»; а коли за умовою мирного договору 1783 року Канада повинна була залишитися під британським пануванням, було очевидно, що утримати за урядом Сполучених Штатів анти-католицький характер означало б давати зростання цієї провінції за рахунок Сполучених Штатів, і що тільки наданням повної як громадянської, так і релігійної свободи всім країнам могла сподіватися. . Нарешті, істотна допомога, яку надали колоніям у боротьбі за незалежність католицька держава Франція та Іспанія, накладала зобов'язання надати свободу релігії, яку вони сповідують 251 . Наполеглива боротьба за незалежність, що вимагала найвищої напруги всіх сил, природно об'єднувала колоністів, змушувала забувати свої релігійні незгоди і тим самим виробляла дух терпимості. Повне проголошення і здійснення політичної незалежності, купленої дорогою ціною і тяжкими зусиллями всіх без різниці сповідань, привертало до дарування всім їм повної свободи та рівних прав, як нагороди за ці зусилля. Під захопленням благами політичної незалежності в американців виробився погляд на свою країну як притулок для всіх пригноблених під європейським деспотизмом, і це знову сприяло сприятливому вирішенню питання релігійної свободи. Швидке зростання числа сект також мало важливе значення в сенсі причини відокремлення держави від церкви, оскільки різноманітність їх робила скрутним будь-яке релігійне законодавство, і притому багато з них прямо відкидали втручання громадянської влади у справи релігії. Нарешті не залишилася без впливу і теорія цивільного характеру держави, що панувала у XVIII столітті, найпомітнішим представником якої в Америці був Джефферсон, знаменитий автор «Декларації незалежності», який отримав свої політичні погляди від французьких філософів минулого століття. Держава, за цією теорією, є суто політичний організм і ні в чому не пов'язана з релігією. Ця теорія, як побачимо нижче, в помірній формі лягла в основу американської конституції 252 . Більшість викладених причин, які привели в дарування свободи релігійної совісті католикам, зізнавалася останніми ще в минулому столітті, і один з них, саме єзуїт Карроль, який згодом був вірним єпископом римсько-католицької церкви в Сполучених Штатах, по своєму піднесенні на єпископію дав у цих відношеннях. причини. Карроль спочатку оглядає становище католицької церкви у колоніях до боротьби за незалежність. «Закони в колоніях були, каже він, найсуворіші проти відправлення її. Священик зазнав смерті за один вступ на їх територію. Католики зазнавали найжорстокіших покарань за прихильність до релігії, яку схвалювало їхнє сумління; і були не тільки виключені з будь-якої посади в уряді, але навряд чи потерпілося б саме перебування їх у якійсь із цих провінцій, якби про них знали, що вони сповідують римську віру. При такому стані речей деякі католики поселялися в інших штатах; а якщо оселялися, то приховували свою релігію, або приєднувалися до якоїсь іншої, або входили в шлюбні відносини з протестантами і змушені були виховувати своїх дітей в омані. Навіть у Мариланді та Пенсільванії становище католиків було станом гноблення. Небагатьох єзуїтів, яких можна було запозичити від англійської місії, було замало навіть задоволення потреб двох провінцій, де вони спочатку оселилися; а з іншого духовенства ніхто ще не наважувався здійснити небезпечне завдання – нести справжню віру в інші провінції. Таким був стан речей, коли відбулося загальне повстання проти Англії». Потім він переходить до викладу причин: «Відкинувши підпорядкування Англії, американські штати знайшли необхідним утворити нові конституції для їхнього майбутнього уряду і, на щастя, вільна толерантність релігій була зроблена основним пунктом у всіх цих нових конституціях; а в багатьох з них допущена була не тільки терпимість, а й рівність громадянських прав для осіб будь-якого християнського сповідання. У деяких однак невигублений дух упередження та нетерпимості виключав католиків із цієї рівності. Багато причин стеклися для творення цього щасливого і справедливого члена нових конституціях. По-перше. Деякі з керівних осіб у напрямку американських рад були, за принципом, проти будь-якого релігійного придушення, і, бувши добре ознайомлені зі звичаями та вченням римських католиків, сильно виставляли несправедливість виключення їх із будь-якого цивільного права. По-друге. Католики однаково і з рівною ревністю з'єдналися у відкидання того утиску, що вперше справило ворожнечу з Великобританією; і було б неполітичним, так само як несправедливим, позбавляти їх спільної участі у вигодах, куплених загальною небезпекою та з'єднаними зусиллями. По-третє. Допомога або принаймні нейтральність Канади вважалася необхідною для успіху Сполучених Штатів, і надання рівних прав римським католикам могло сприяти канадцям сприятливо до американської справи. Нарешті, Франція почала показувати дружню прихильність до Сполучених Штатів, тому вважалося дуже неполітичними ображати цю могутню державу несправедливою суворістю проти релігії, яку він сповідує» 253 . Величезне значення статті федеральної конституції та доповнення до неї, що відокремлюють державу від церкви та зрівнюють громадянські права всіх сповідань, таким чином безсумнівно для долі та зростання римо-католицької церкви у Сполучених Штатах і визнається самими католиками. Але правильне розуміння цього значення можна встановити лише з'ясуванням тих теоретичних начал, які лягли основою законодавства і постійно впливають на практичне його додаток, і навіть визначенням ставлення федеральної конституції до приватних конвенцій окремих штатів. До розгляду цих питань ми тепер переходимо. ІІІ. Загальні засади відносин церкви та держави. Паралель душі та тіла. Основа американської держави та ставлення її до релігійного принципу. Походження будь-якого права щодо «Декларації незалежності». Зв'язок держави та релігії. Ставлення держави до віросповідних різниць. Відношення церкви та держави у федеральній конституції Сполучених Штатів виразилося юридичним відділенням їх одне від одного. Держава відмовилася від законодавчої влади в галузі релігії, надавши цю владу виключно їй самій. Але юридичне відділення не обумовлює фактичного відділення, оскільки насправді основи церкви та держави сходяться так близько, що становлять одне органічне ціле, яке не підлягає жодному розриву без шкоди для самої мети держави. Тому природно постає питання, який сенс має це юридичне відділення церкви від держави? Інакше кажучи, як ставилося держава до церкви з цього юридичного відділення? Для чіткої відповіді це питання необхідно попередньо визначити початку відносин церкви і держави взагалі. Існування церкви та держави обумовлюється двома окремими сторонами в людському житті, духовному та матеріальному. У християнському суспільстві представником духовної сторони є церква та представником матеріальної держави. Ці два лади існують вже на нижчих щаблях розвитку людського суспільства, але не розуміються ясно як два окремі порядки, або як такі, що мають своє окреме та своєрідне представництво. Тільки в християнському суспільстві ці два порядки набувають належного розрізнення і кожен у своєму власному представнику стає у нормальне ставлення до іншого. Прототип і саме підстава цього розрізнення двох порядків у суспільстві полягає у подвійний природі людини чи тому факті, що людина існує лише як душа і тіло і потребує піклування обох. Церква, що представляє духовний порядок, піклується про душі, має піклування про внутрішнє життя людського суспільства і піклується про задоволення внутрішніх духовних потреб та потреб; держава, що представляє матеріальний порядок, природно дбає про задоволення матеріальних потреб та потреб осіб та суспільства. Але людина живе не тільки однією душею, або одним тілом, але єдністю обох, у їхньому взаємному співвідношенні. Душа та тіло відмінні, але не окремі. Вони мають свої відмінні властивості та відправлення, і одна не може замінити інше; але їхнє поділ є смерть, смерть для тіла тільки, а не для душі, яка безсмертна. Тіло матеріальне і, відокремлене від душі, є порох і попіл, проста земля, з якої воно утворене. Те саме в моральному відношенні додатне до суспільства, яке не є лише державою, або лише церквою, але єдністю обох у взаємному співвідношенні. Вони відмінні, кожне має свою відмінну природу, свої закони та відправлення, і одна не може виконувати відправлення іншого, або замінити його. Але хоча відмінні, у стані суспільства вони можуть бути відокремлені друг від друга. Відділення держави від церкви в моральному порядку було б теж, ніж відокремлення тіла від душі у фізичному порядку. Це смерть, смерть держави звичайно, а не церкви, яка подібно до душі безсмертна. Повне відокремлення держави від церкви руйнує її моральне життя і надає суспільство моральному розтління і псування. Душа потім є твірною або життєвим принципом тіла. Церква в моральному порядку є утворюючий, життєвий принцип держави, або громадянського суспільства, яке не має в собі морального життя, тому що все моральне життя, по її суті, походить з духовного порядку. Фізично життя можливе лише від Бога, через посередництво творчого акту; так і у громадянському суспільстві; моральне життя може виходити лише з духовного порядку, встановленого Верховним Законодавцем і представляється церквою, хранителькою і суддею як у природному, так і у відвертому законі. Душа є шляхетна і найвища частина людини, і їй призначено не усувати тіло або захоплювати його відправлення, але керувати і керувати ним згідно з вищим законом; тілу ж не властиво отримувати переважання над душею, щоб наводити закон духу на підпорядкування закону членів. Так і церква, як така, що представляє духовний порядок і має піклування про душі, є благородна і вища частина суспільства і їй належить керівна влада над усім людським суспільством. У моральному порядку їй належить спрямовувати і контролювати громадянське суспільство через оголошення і додатки до дії законів Божих, для яких вона служить хранителькою і тлумачницею і якими вона зобов'язана, Верховним Законодавцем, підкоряти всю свою діяльність і життя. Такий ідеал відношення церкви та держави. З огляду на його однаково є ненормальним, і засуджується як поглинання держави церквою, і поглинання церкви державою; кожне має залишатися відмінним від іншого, кожне зі своєю власною організацією, зі своїми членами, здібностями, правами та сферою діяльності. Їм однаково засуджується як клерикалізм папської системи, що прагне захоплення невластивих церкви функцій держави, і секуляризм, яким держава прагне захопити верховенство над церквою, як це було в усіх державах язичницького світу і виявилося у переслідуванні християн язичницькими імператорами. Але церква, при своєму керівному становищі, сама не видає законів; вона лише проголошує, оголошує та додає їх, і сама також пов'язана ними, як і держава. Сам закон наказується уряду всіх людей і народів Богом, як Верховним Законодавцем або метою та кінцевою причиною творіння, і обов'язковий однаково як для осіб, так і для народів, для государів та підданих, для церкви та держави. Таким би мало бути ставлення цих двох порядків, духовного та матеріального, церкви та держави; але насправді воно ніколи не досягало повного та досконалого здійснення, і історія навпаки представляє факти постійного ухилення в галузі цього відношення від ідеального стану. Хронічним, станом цих двох порядків у суспільстві, замість єдності та сприяння чи взаємного співвідношення, був стан взаємної недовіри чи навіть неприхованої ворожості. Протягом перших трьох століть християнства відношення між ними було відношенням відкритого антагонізму і держава гнала церкву. Поганський імператор Римської імперії мав домагання об'єднання в собі обох цих порядків і був одночасно імператор, pontifex maximus u divus або бог. З свого боку церква, отримавши односторонній розвиток на руїнах цієї самої цивілізації, засвоїла собі в римському католицизмі тенденцію вторгатися в невластиву їй область суто державного життя, повністю підпорядковувати державу своєї влади, захоплювати виключно йому належні функції Римсько-католицької pontifex maximus, привласнивши собі назву. Середньовіччі представляють різке і фактичне здійснення цієї тенденції, і ознаки її дають себе знати щодо римського католицизму до держав Європи до нашого часу. Протестантизм навпаки, виродившись з впливу почав греко-римської язичницької цивілізації на розумовий склад європейського суспільства, привніс із собою у відносини церкви і держави язичницький погляд, став реакцією проти клерикалізму, що посилився, і в свою чергу дав невластиве переважання державі над церквою, що особливо зробило особливу роль у церкві. держави. У якому ставленні до ідеальної теорії співвідношення церкви та держави стоїть американська система? Сутність її визначається тими історичними даними, на ґрунті яких вона виросла, і тими філософськими засадами, які юридично висловилися як у «декларації незалежності», так і в федеральній конституції. істинно християнську, за їхніми поняттями, республіку. І вони справді заснували таку республіку, з такою досконалістю, яку тільки можливо було за їх недосконалих християнських поглядів. Колонії Нової Англії, безперечно, були схильні до заснування теократії, до видозміненої, але ще більш інтенсивної форми клерикалізму, представником якого в Європі був римський католицизм, і таким чином мали тенденцію поглинути державу церквою. У південних колоніях навпаки, подібно до того як в Англії, була тенденція встановити верховенство цивільного порядку і зробити таким чином церкву функцією держави. Ці дві протилежні тенденції при освіті американського суспільства зустрілися між собою і, врівноважуючи одна одну, зробили той результат, за яким встановилася єдність та відмінність двох порядків під керівництвом християнської ідеї. У принципі кожен порядок в американському суспільстві існує і стоїть у своєму нормальному ставленні до іншого, до того ж у своїй цілісності, зі своєю власною відмінною природою, своїми законами та відправленнями; і тим самим матеріальний порядок у належному духовному підпорядкуванні. Розвинена теорія американської системи відносини церкви та держави не згодна з поширеним поглядом на неї як систему, за якою держава є ніби абсолютно незалежною від релігії, відокремленою від неї в повному розумінні слова. Але вона складає строго логічні висновки з філософських засад, покладених в основу американського державного життя. З огляду на поширеність цього помилкового погляду, особливо у нас у Росії, ми вважаємо за необхідне докладніше зупинитися на викладі цих початків 254 . Основою американської держави є те, що називається природними та невід'ємними правами людини. Ці права, між якими виступають, життя, свобода і прагнення на щастя 255 становлять вищий, верховний закон для громадянського суспільства, який держава зобов'язана визнавати і коритися йому. Вони заперечують абсолютизм держави, визначають її сферу, обмежують її владу і наказують їй обов'язок. Але звідки ці права і як вони можуть зобов'язувати державу та наказувати їй її обов'язок»? На думку, ці права випливають із самої сутності людини, як особистості, і становлять його істотну частину. Але права однієї особи в такому випадку повинні зобов'язувати права іншої особи, однак обидві вони рівні, як усі особи рівні. Яким чином одна особа може пов'язувати чи морально зобов'язувати іншу? При рівності речей може бути переваги однієї над інший. На думку, права ці полягають у нашої людської природі, дано нам природою, і тому вони становлять природні і невід'ємні права людини. Природа розуміється у двоякому значенні: як фізичний порядок чи фізичні закони, які входять у фізичний світ, і як моральний закон, якому підпорядковані Творцем усі істоти, обдарований розумом і вільною волею, і який пізнається природним розумом чи здоровим глуздом всіх людей. У першому сенсі ці права не полягають у нашій людській природі, і не можуть полягати в ній або випливати з неї, оскільки вони не фізичні. Фізичні права – внутрішнє протиріччя. Вони можуть полягати в людській природі тільки в другому значенні, і можуть бути тільки в нашій моральній природі, і отже повинні утримуватися під тим законом, який засновує та підтримує моральну природу, або моральний порядок як відмінний від фізичного порядку. Але моральний закон, який ґрунтує і підтримує моральний порядок, порядок права, справедливості, не є законом, заснованим або приписуваним природою, але законом морального управління природи, якому Творець природи як Верховний Законодавець підпорядкував усі моральні істоти. Таким чином, моральний закон природи є закон Божий і всякі права, які він засновує або які тільки випливають із нього, є права Божі, і наші вони тільки тому, що вони Його. Мої права щодо вас складають ваш обов'язок, те, що Бог наказує як закон або правило нашої поведінки або ставлення до мене; а ваші права щодо мене складають мій обов'язок, або те, що Бог наказує як правило моєї поведінки стосовно вас. А те, що наказує Бог, Він має, право наказувати і тому може однаково наказати мені не поважати тих прав у вас, і вам тих прав у мені, які не Його права; і громадянське суспільство, будучи його суспільством, пов'язане цими правами, і не може відчужувати або заперечувати їх, не порушуючи Його закону і не забираючи у нього Його прав. Звідси той, хто ображає іншого, робить несправедливість не тільки проти нього самого, але робить несправедливість проти його Творця, його Начальника та його Судді. З вище перерахованих прав візьмемо право життя. Це всі люди і саме громадянське суспільство повинні вважати священним і недоторканним. Але всі люди створені рівними і перед законом природи має рівні права. Яким же чином рівні можуть зобов'язувати один одного? Взаємний договір, але теорія Руссо. Але звідки випливає обов'язковість договору? Чому я повинен тримати моє слово? Звичайно не в силу самого слова, але тому, що я позбавив би того, кому я дав це слово, яке йому належить. Але я дав слово допомогти у скоєнні вбивства. Чи я повинен тримати його? Зовсім ні. Чому ж? Тому що я дав поруку вчинити злочин, зробити несправедливість чи несправедливий акт. Очевидно в такий спосіб, що договори чи доручальні слова не творять, не творять справедливості, вони припускають її. Найбільш договори обов'язкові лише з вищого закону справедливості, і жодні договори, невідповідні із цим законом, що неспроможні зобов'язувати нікого. Чому ж я повинен поважати наше життя? Ви не можете зобов'язати мене, бо ви і я рівні, і ніхто своїм власним ім'ям не можете зобов'язати іншого. Відібрати у вас життя, означало б зробити несправедливий акт, тобто позбавити справедливість її права на ваше життя. Право життя є у разі право справедливості. Але справедливість не просто абстракція; вона не розумова лише ідея, але реальність, і тому Бог. Звідси моє чи ваше право на життя є правом Того, Хто створив нас і Кому ми повністю належимо. Звідси далі право життя невід'ємне навіть для мене самого, я сам навіть не можу відібрати його у себе, і тому самогубство є злочином, і не лише злочином проти суспільства, але й гріх перед Богом, тому що Богу належить будь-яке право життя. Тому Він має право наказувати всім людям вважати право життя в кожній людині священним і невід'ємним, і воно ніколи не може бути відібрано іншими людьми або навіть громадянським суспільством, але тільки за Його наказом. Те саме стосується і всіх інших прав людини 256 . Ці початки знайшли юридичний і ясний вираз у «Декларації незалежності», у тому документі, яким проголошено незалежність американського народу як окремої держави та визначено як основи цієї самої незалежності, так і початки подальшого розвитку нової держави. У першому положенні «Декларації незалежності» конгрес стверджує, що народ Сполучених Штатів «судив за необхідне зайняти між народами землі окреме і рівне положення, на яке уповноважують його закони природи та Бога природи». Переходячи потім до викладу підстави самого акта, представники народу кажуть: «Ми вважаємо самоочевидними істини, що всі люди створені рівними; що вони обдаровані своїм Творцем відомими невід'ємними правами; що між ними виступають життя, свобода та прагнення до щастя; що для забезпечення цих прав для людей встановлено уряди». Документ далі каже, що ті уряди, які ухиляються від цієї мети та переслідують іншу мету, вторгаючись та порушуючи ці права, тим самим втрачають свою владу. Додаючи цей принцип до приватного ставлення американського народу до Англії, конгрес робить його casus belli і вважає достатнім підставою проголошення незалежності 257 . Отже, в найкритичніший момент, серед самих мук народження нової держави народ Сполучених Штатів урочисто оголосив, що походження будь-якого права, будь-якого закону, будь-якої політичної організації, будь-якого уряду і особливо того, що робить Сполучені Штати окремим державним народом, треба шукати у вічному законі, в законі Божому. Якщо ж права людини виходять від Бога і суть Його права над людиною, як Його творінням, які вони і є вищими за будь-яке заперечення, то вони значить лежать в галузі духовного порядку, а не матеріального, вони духовні, а не матеріальні. Американська держава таким чином, визнаючи незалежність, верховенство та недоторканність прав людини, визнає в принципі незалежність, верховенство та недоторканність духовного порядку, свою власну підпорядкованість йому та обов'язок узгоджуватися з ним. Воно у такий спосіб визнає церкву божественною установою, забезпеченою від Бога повноваженням представляти закон Божий і додавати його до уряду народу, як державі, не менше, ніж до народу, як окремим особам. Це потрібне слідство. Якщо Бог зробив надприродне одкровення, ми природним законом зобов'язані вірити у нього; і якщо Він заснував церкву для представлення духовного порядку, або втілив духовний порядок у видимий організм, з повноваженням сповіщати Його слово всім людям і всім народам, оголошувати і докладати цей закон в управлінні людських справ, ми зобов'язані приймати її і слухатися її. Це показує, що істинна церква, якщо існує така, священна і недоторканна, і те, що вона оголошує законом Божим, є Його законом, який є обов'язковим для будь-якої совісті. Хто відмовляється коритися їй, відмовляється коритися Богу, я хто позбавляє її якогось з її прав, позбавляє Бога. Невідворотне та грізне покарання неминуче слідує за ухиленням від цієї покори, і щодо держави та суспільства воно є у вигляді моральної слабкості, псування, розкладання та смерті. Таким чином держава опиняється в підпорядкуванні церкви і за таким відношенням до неї зобов'язана у своєму житті та діяльності узгоджуватися з її законом. Але яка саме та церква, яка може бути істинною і незаперечною тлумачницею початків духовного порядку? Якщо церква тільки одна і в історичному житті народу вона була морально-початковим, основою морального і розумового розвитку, і відповідала моральним потребам народу, то вона і є істинна, у відносному сенсі, тлумачниця для народу почав духовного порядку, вона і є душа народного організму, і є душа народного організму, і є душа народного організму, і душа народного організму. У такому разі церква за потребою стає державною і, як душа для тіла, служить для держави морально рушійним, життєвим початком. Будь-який рух у ній отримує відповідний рефлекс, у державному організмі, як всяке душевне рух відбивається у тілесному організмі. Це душа і тіло, і органічна єдність їх є природне та нормальне їхнє ставлення. Але держава Сполучених Штатів трапляється зовсім з іншим фактом. Воно не має історичної церкви, з якою воно було б пов'язане органічним зростанням. Воно не має єдиної, владної, цілісної релігійної свідомості, яка б, виходячи з одного осередкового початку, могла служити для держави цілісним і незмінним до останніх подробиць голосом совісті у тлумаченні початків духовного порядку. Тут держава зустрічається зі строкатим розмаїттям церков, які сходяться між собою у приватному додатку почав духовного порядку, а й у тлумаченні самих начал. Народна релігійна свідомість роздробилася на приватні незалежні центри, які не визнають один одного і прагнуть бути самостійними тлумачами духовного порядку. Зрозуміло, що державі, як зовнішньому організму, неможливо слухатися голоси всіх цих окремих свідомостей і підкорятися всім їм разом, оскільки за суперечності та незгоди цих голосів і дія державного організму стала б паралізуватися. З цієї скрути держава могла вийти двояким способом: або визнати як істинну тлумачницю духовного порядку лише одну з багатьох церков і узгоджуватися з її виключно голосом, або узгоджуватися лише з тим загальним голосом, який неминуче є при різноманітності як рівнодіюча всіх їх. У першому випадку утруднення не усунулося б і спричинило б нові незліченні труднощі. Кожна з численних церков і сект вважає виключно себе істинною, з відкиданням будь-якої іншої, як помиляється, і тому визнання однієї з них з боку держави істинної було б рівнозначне визнанню керівним голосом народної совісті той голос, який більшістю приватних свідомостей вважається хибним і відкидається як такий. При цьому держава і не має права вирішувати, яка з церков істинна, а яка хибна, подібно до того, що тіло не має права і не може вирішувати, що в душі істинно і що хибно. Таким чином, залишається інший результат, і він підказується державі природою речей. Прийняттям його визначається сама сутність ставлення держави до церкви у Сполучених Штатах. При зіткненні кількох сил, що діють у різних напрямках, за необхідним фізичним законом виробляється одна рівнодіюча сила, яка отримує переважання над усіма іншими силами і дає один загальний напрямок усім їхнім діям. У розумовому житті спостерігається той самий процес. Різні уявлення, зіштовхуючись між собою, виробляють одне загальне поняття, яке регулює дією організму. Така ж рівнодіюча виробляється і зіткненні багатьох моральних чи релігійних сил, і нею цьому плані служить той самий загальний принцип, що становить рушійний початок і кінцеву мету всіх їх. Держава, як організм, на який спрямована дія всіх цих приватних сил, природно мала підкоритися тільки цій рівнодіючій, і вона тільки могла набути керівного значення при напрямі його дій. Так справді і виявляється насправді. Рівночинним різних моральних і релігійних сил може бути тільки загальний моральний або релігійний початок, і він служить керівним принципом державного життя в Сполучених Штатах. Держава визнає відомий загальний моральний кодекс, якому вона сама підпорядковується у своїй діяльності і для приведення в підпорядкування їй членів, що не погоджуються з нею, вживає примусову силу. Усі церкви, секти чи суспільства, що містять у собі цей загальний моральний кодекс чи цю загальну державну релігію, користуються повною рівністю і повною свободою перед цивільним законом. Але якщо якась із них під приводом свого вчення, свого церковного закону, свободи совісті, або навіть божественного одкровення, відкритою дією порушить прийнятий державою кодекс морального зобов'язання, то вона прийде у зіткнення з державою, і останнє вдасться до зовнішньої сили для примусу підкоритися цьому кодексу. Рівнодія завжди приймає більш-менш той напрямок, який належить переважній більшості приватних. У Сполучених Штатах якщо не всі, то переважна більшість церков і сект, за своєю приватною відзнакою, сходяться на одному загальному принципі і мають одну загальну основу в християнській релігії; тому рівнодіючою їх міг бути лише загальний християнський принцип, і він справді і служить тим моральним кодексом, який прийнятий державою. Наскільки справа стосується цього загального християнського морального початку, прийнятого державою за основу своєї діяльності, всі церкви та секти, які його визнають, перебувають у життєвому єднанні з державою, суть державні церкви та секти. Навіть євреї, які визнають разом із християнами десятковим словом, як загальний моральний кодекс, і суспільства, заснований на суто природній релігії і визнає природний закон совісті, перебувають у цьому відношенні у тому ж життєвому єднанні з державою. Але якби з'явилася така релігійна секта, яка вважала б обов'язком своєї совісті принесення людських жертв, або оселилася в державі громада індусів, які вважають священним обов'язком будь-якої дружини поховати себе живою разом з померлим чоловіком, і почала б дійсно здійснювати на ділі своє релігійне вчення, то держава не тільки не визнала б за цими, але і не визнала б за цими, б заборонити їм виконання щодо цього велінь совісті, оскільки вони суперечать прийнятому державою релігійно-моральному кодексу. Через цей же кодекс держава не може терпіти напр. такої секти, яка визнає і практикує багатоженство, що порушує моральний християнський принцип сімейного життя і оскверняє чистоту шлюбу. Доказом цього є давня і завзята боротьба уряду Сполучених Штатів проти багатоженства визнаного та практикованого сектою мормонів 258 . Зв'язок держави і церкви в області загального християнського принципу не обмежується з боку першого заборонними заходами для придушення дій, що суперечать принципу, але виражається і в позитивних фактах, за якими держава надає позитивне сприяння церкві для здійснення її морального вчення. Визнаючи релігію душею суспільного та державного життя, джерелом моральної сили народного організму, держава, для доставлення їй можливо кращих зручностей при здійсненні своєї лінії, дає їй переваги та привілеї, які не сягають інших органів розумового та літературного життя. З цією метою держава звільняє від усіляких податків усі місця богослужіння та молитовних зборів, який привілей не дається жодним іншим місцям зборів 259 . Релігія проповідує любов і милосердя всім страждаючим і веде велику благодійну діяльність. Держава не тільки не забороняє цій діяльності, не тільки не ігнорує її, але всіляко полегшує її та сприяє їй, роблячи величезні приношення із державних сум на підтримку різних церковних благодійних установ. Релігія потім проповідує святість недільного дня, і держава знову приходить їй для сприяння та юридично забороняє всі дії, які так чи інакше ведуть до образи святості недільного дня. З цією метою закриваються всі торгові, питні та розважальні заклади, під страхом відповідальності перед судом за порушення ухвали 260 . Держава визнає релігію вищим моральним початком народного життя, коли вона вимагає від своїх посадових осіб і від свідків на суді присяги в ім'я Всемогутнього Бога як Верховного Судді, ніж судовому свідоцтву та відправленню громадської посади надається релігійна санкція. Нарешті держава визнає свій внутрішній зв'язок із релігією та урочистими фактами, коли напр. встановлює законом урочистий всенародні свята, на кшталт такт, званого «Дня подяки» 261 . Якби церква була одна, то держава свою підпорядкованість їй за потребою мала б проводити і до більш приватних подробиць; але оскільки церков і релігійних громад багато і до того розходяться між собою у подробицях вчення, то держава обмежує свій зв'язок з релігією і своє сприяння їй тільки тим принципом, який для всіх них спільний, хоча і в цьому загальному принципі вона більш діє на навіювання панівної релігії, ніж інших; більше сприяє, наприклад, християнству, ніж юдії, і юридично охороняє святість недільного дня, а не суботи. Але яким чином держава ставиться до приватних церков та громад, як різноманітних виразів одного загального релігійно-морального початку? Воно саме належить до них як тільки до різноманітних виразів цього загального, визнаного ним початку. Кожна церква чи громада вважає себе істинною, а держава не має духовної компетентності і не може вирішувати ні для себе, ні для своїх громадян, яка ж справді церква чи громада є справжньою виразницею духовного порядку. Відповідальність у цьому рішенні воно надає і має надати самим громадянам, які мають вирішувати за себе і відповідати перед Богом за правильність свого рішення. Їхнє рішення є законом для держави, і воно має поважати і коритися йому, чи буде це рішення зроблено більшістю чи меншістю, оскільки держава визнає рівні права за всіма своїми громадянами і не може робити різниці між ними. Церква, що представляє для держави духовний порядок, є церквою, яка засвоєна її громадянами; а, оскільки вони приймають різні церкви, воно може визнавати і давати дію канонам і постанов кожної їх лише щодо її власних членів, і навіть настільки, наскільки де вони порушувалося рівних прав інших. У досконалому християнському суспільстві такого ставлення держави до церкви було б недостатньо; але це все, що воно може робити там, де існують різні церкви і існують притому з рівними правами перед ним. Так як держава визнає їх усі різноманітними висловлюваннями одного загального, визнаного ним самим морально-християнського принципу, але не має компетентності вирішувати, яка ж з них справді цілковита і справжніша виразниця і тлумач цього початку, то вона визнає за всіма ними рівні права і однаково захищає кожну з них, але захищає кожну з них які визнають її авторитет. напр. охороняє порядок і безперешкодність відправлення богослужіння в усіх церквах будь-якого сповідання, і всякий порушник богослужіння зазнає арешту. Не означає індиферентизм держави до релігії; це означає тільки, що держава не має домагання на право вирішувати, яка є істинна церква, і вважає своїм обов'язком поважати і захищати будь-яку церкву, визнану такою її громадянами. Вчення, що людина цілком вільна перед Богом обирати будь-яку релігію або залишатися при повному зневірі, в принципі не знаходить визнання від американської держави і неприємно її основної конституції. Тому атеїстичні чи хибні секти по суті самі по собі не мають прав перед державою, такт, як не служать виразницями та тлумачами духовного порядку, і неприємні істинним інтересам суспільства. Але в суспільстві, де вони існують поряд з більш істинними церквами, держава повинна поважати і в них права духовного порядку, не тому звичайно, що вони вважають себе істинними, але тому, що вони вважаються такими відомою частиною його громадян, а всі його громадяни мають рівні права в цивільному порядку, а отже, рівне право на заступництво їх совісті. Одинаково заступаючись усіма церквам і громадам, однаково охороняючи права всіх їх на повну свободу дії та повний розвиток своїх сил, держава залишає за собою тільки надію, що істина переможе сама собою, а для помилки сама ця свобода послужить тільки до повного виявлення її внутрішньої слабкості та неспроможності. Такі загальні засади американської системи відносини релігії та держави. За змістом її римсько-католицька церква отримує рівні права з усіма іншими церквами та сповіданнями, і користується такою самою покровительством і повагою з боку держави. Але для неї ці права не відразу знайшли практичне значення після проголошення їх у принципі. Завдяки панівному по відношенню до неї ворожому упередженню під час колоніальної епохи, загальні права релігійної совісті у застосуванні до неї зустріли відсіч з боку все ще живого упередження, і вони поширювалися на неї тільки повільним процесом, у міру того, як слабшало упередження і отримувала більше. Повільна дія для католиків загального принципу свободи релігійної совісті пояснюється ставленням федеральної конституції Союзу до приватних конституцій окремих штатів. IV. Ставлення штатів до уряду Союзу. Федеральна конституція та її ставлення до конституцій окремих штатів. Підвідомчість релігійних питань приватним урядам окремих штатів, значення цього факту у розвиток релігійної рівноправності. Повільний розвиток у штатах принципу свободи релігійної совісті. Сучасний стан питання. Становище католиків. Неминуча привілейованість найсильніших віросповідних форм. Суспільна благодійність. Останні висновки. Колонії, що увійшли до складу держави Сполучених Штатів, до проголошення незалежності жили зовсім окремим одне від одного життям, не мали між собою нічого спільного, крім зовнішньої підпорядкованості англійського панування. Вони населялися емігрантами різних національностей, різних сповідань, звичаїв і вдач і різних політичних поглядів. Коли настала боротьба з Англією, то загальний інтерес їх вимагав поєднати свої сили для самозахисту, і вони утворили об'єднаний Союз, який знайшов юридичне вираження у федеральній конституції. Але входячи в цей Союз, вони не хотіли тим самим втрачати свою місцеву самостійність, і тому намагалися обмежити ведення федерального уряду тільки тими спільними предметами і відносинами, які однаково стосуються всіх їх, і виключити з нього все, що становить внутрішнє життя кожної колонії. Одним словом вони увійшли до Союзу як цілком окремі та самостійні держави, як показує і назва Сполучених Штатів – United States, що означає Сполучені Держави. Кожен штат є окрема і самостійна держава, має свого особливого правителя, свій сенат, свої законодавчі збори, свою конституцію. Федеральна конституція своє ведення обмежує лише загальними інтересами об'єднаних держав, як і федеральний уряд управляє лише загальними відносинами Союзу, без жодного права, втручання у внутрішні справи окремих штатів. Штати були дуже ревниві у збереженні своєї власної самостійності та виключали з ведення федеральної конституції все, що виходило за межі спільних інтересів Союзу. Таке саме положення вони зайняли й у юридичному визначенні питання свободу релігійної совісті. До проголошення незалежності, колонії, як ми бачили вище, пройняті були такою релігійною нетерпимістю, особливо до католиків, що навіть і загальний політичний інтерес їх у справі звільнення від англійського панування не міг придушити в них цього духу взаємної нетерпимості, і він при складанні нових конституцій ясно висловився в багатьох з них, висловився в багатьох з них, виявився в багатьох з них, в багатьох з них обрання на громадські посади. Федеральна конституція поборола цю несправедливість і 3 пари. VI статті скасувала будь-яке релігійне визначення правоздатності на зайняття державної посади. «Ніяке релігійне свідоцтво не повинно бути потрібним як кваліфікація на якусь посаду або громадську довіру в уряді Сполучених Штатів», говорить ця стаття. Стаття ця мабуть зрівнює права всіх релігійних сповідань, отже і католиків, але справжнє значення її визначається лише ставленням федеральної конституції до приватних конституцій. З огляду на викладеної вище системи ставлення окремих штатів до Союзу, федеральна конституція має справу лише з федеральним урядом та її юрисдикція тому простягається лише з коло діяльності останнього. Звідси і стаття про скасування релігійних свідоцтв має силу лише в межах ведення федерального уряду, і не має жодного значення поза цими межами, тобто не тягнеться на окремі штати, як самостійний одиниці. Тому, в силу цієї статті католики зрівнювалися у своїх цивільних правах і перевагах тільки перед федеральним урядом і могли обиратися на посаді лише у веденні цього уряду. Вона таким чином не скасувала постанов приватних конституцій, які виключали католиків від громадських посад, а лише створила нову постанову, яка давала католикам громадянські права нарівні з іншими сповіданнями в зовсім іншій області, за межами окремих штатів. Так штати і зрозуміли цю статтю, що особливо ясно видно з історії походження знаменитого доповнення до неї, за яким «конгрес не повинен робити закону щодо встановлення релігії або заборони її вільного відправлення». Цей закон, як ми бачили вище, був запропонований конгресу для розгляду ще раніше самої статті про скасування релігійних свідоцтв, але він відкинув його і прийняли останню статтю. Коли ця стаття запропонована була місцевими конвенціям окремих штатів на затвердження, то недостатня точність у визначенні її ведення для багатьох конвенцій видалася небезпечною для місцевої самостійності, тому що при відомому тлумаченні дія її могла сягати і штати, як окремі, самостійна одиниці. Вони хотіли залишити право ведення релігійними справами за собою, і тому багато хто з них зумовив ратифікацію федеральної конституції своєю пропозицією зробити сказане доповнення до статті з релігійного питання. Пропозиції ці були такі наполегливі, що конгрес змушений був прийняти якраз відкинуту ним, постанову і прийняли доповнення, яким вони повинен робити закону щодо встановлення релігії чи заборони вільного відправлення її». Доповнення це має подвійний сенс. По-перше, їм проголошується повне відділення федеральної держави від релігії, а по-друге, їм обмежується його право стосовно управління окремих штатів, скасовується його право юрисдикції у сфері релігії, ведення якої таким чином цілком надається юрисдикції окремих штатів. Доповнення стало лише формальними зреченням федерального уряду від права втручатися у релігійні відносини окремих штатів, а дійсне виключення його від цього права малося на увазі штатами вже й раніше. При затвердженні федеральної конституції вони стверджували її як обов'язкову тільки в межах федерального уряду, а не урядів окремих штатів. Тому стаття її, що заперечує будь-яке релігійне свідоцтво для обрання на громадські посади, маючи повне значення для федерального уряду, була необов'язкова в юридичному сенсі для уряду окремих штатів. Так і виявилося насправді. Приватні конвенції штатів, визнаючи статтю про скасування релігійних свідчень у федеральної конституції, в той же час не вважали її обов'язковою для своїх приватних конституцій, і статті в них, які виключають католиків із права бути обраними на громадські посади, продовжували існувати, як і раніше. Таким чином у юридичному сенсі федеральна конституція встановила свободу релігійної совісті лише в обмеженому вигляді, зрівняла громадянські права релігійних сповідань лише перед федеральним урядом, що при повній залежності самого федерального уряду від виборчої волі окремих штатів робило свободу релігійної совісті майже фіктивною. Так, католик, за такого порядку речей, ніколи було досягти президентського крісла, оскільки обрання нею обумовлюється не федеральним урядом, а виборчою волею окремих штатів. Не маючи юридичного значення, федеральна конституція мала величезне моральне значення для законодавства окремих штатів. Вона була вищим виразом колективного сенсу всього народу і в цьому відношенні мимоволі впливала на окремі законодавства, морально спонукаючи їх поєднати свої постанови з основним духом цього верховного національного закону. І справді деякі штати, незабаром після затвердження федеральної конституції, поспішили узгодити з нею свої приватні конституції і подібно до неї скасували релігійні свідчення при обранні на громадські посади. Так конституція штату Георгія, від 6 травня 1789 р., перша нова місцева конституція, прийнята після затвердження федеральної конституції, виключила статтю, за якою члени генеральних зборів мають бути протестантської релігії. Конституція Південної Кароліни, від 3 червня 1790 р., друга нова конституція, виключила таку ж постанову, так само й інші постанови, що роблять протестантизм державною релігією, і ухвалила, що «вільне користування і відправлення релігійного сповідання і богослужіння, без будь-якого розрізнення чи переваги, відселення». 262 . Але інші конституції довго утримували у собі статті, що виключають католиків з права обрання на громадські посади, і лише помалу поступово поступалися моральному впливу федеральної конституції. Так, у Нью-йоркському штаті тільки вже в 1806 р. скасована була стаття, за якою католики-емігранти, при обранні на громадські посади, зобов'язувалися урочисто зрікатися будь-якої покори іноземної церковної влади, тобто від папи» 263 . Така сама стаття полягала в конституції штату, Массачузет, і вона була скасована тільки вже в 1821 р., надавши таким чином і католикам можливість до зайняття громадських посад 264 . У штаті Віргінія повна свобода совісті дарована була лише в 1830 р., коли були скасовані релігійні свідчення 265 . За конституцією штату Північної Кароліни, при обранні посади була потрібна присяга у визнанні істини протестантської релігії. «Кожна людина, яка заперечує буття Бога, чи істини протестантської релігії, чи божественний авторитет Старого і Нового Завіту, не повинна обіймати будь-якої посади в штаті. У 1835 р. ця стаття зазнала видозміни, і замість протестантської було поставлено християнської релігії 266 , чим католики були зрівняні з протестантами. У конституції штату Нью-Джерсі протестантська стаття, за якою «ніякий протестантський житель не повинен бути позбавляємо його цивільних і політичних прав», було скасовано лише вже 1844 р. 267 . Нарешті в штаті Нью-Гампшир, стаття, що виключає католиків з права зайняття громадських посад, пережила навіть сторічну річницю американської незалежності, що святкувалася в 1876 р., і це урочисте свято національної свободи бачив у конституції цього штату такі, статті: «кожен член палати представників; «ніяка особа не повинна бути правоздатною на обрання в сенатори, яке не є протестантською релігією»; «Жодна особа не повинна бути обирається на посаду правителя, якщо вона не протестантської релігії» 268 . Таким чином, тільки повільним і поступовим процесом ідея свободи релігійної совісті та релігійної рівноправності перед цивільним законом робила свої завоювання в окремих штатах, незважаючи на те, що федеральною конституцією вона прийнята і проголошена була ще на зорі державної незалежності американського народу. Тільки з часом і в силу постійного морального тиску федеральної конституції сектантська нетерпимість протестантства до католицтва поступово слабшала і відступала, і тепер ідея свободи релігійної совісті фактично набула повного права громадянства. Але це свобода нерівнозначна повної розбещеності. Вона й досі у багатьох штатах знаходить юридичне і до того ж суворе обмеження, що обумовлює собою навіть користування цивільними правами. Так за конституцією штату Мариланда для обрання на посаду потрібне оголошення про визнання християнської релігії, а для єврея – оголошення про його віру у майбутній стан нагороди та покарання 269 . За конституцією Вермонта не потрібно релігійного свідчення, проте «кожна секта чи сповідання християн повинні містити суботу або Господній день і мати якийсь образ богослужіння, який здаватиметься їм найбільш згодним з відвертою волею Бога» 270 . За конституцією штату Пенсільванії, «ніяка людина, яка вірить у Бога і майбутній стан нагороди та покарання, не повинна внаслідок його релігійних поглядів бути позбавляємо права на зайняття посади або суспільної довіри в цій республіці» 271 . За конституцією штату Теннессі, “ніяка людина, яка заперечує буття Бога або майбутній стан нагороди та покарання, не повинна займати жодної посади у цивільному відділенні цього штату” 272 . Нарешті за конституцією штату Північної Кароліни, «ніяка особа, яка заперечуватиме буття Бога, чи істини християнської релігії, чи божественний авторитет Старого чи Нового Завіту, чи міститиме релігійні засади, несумісні зі свободою чи безпекою держави, не має бути правоздатною на зайняття громадянської посади». 273 . Інші штати не роблять жодних юридичних ухвал щодо релігії. Але це не означає, що держава в них абсолютно ігнорує релігію і пориває будь-який зв'язок із нею. Якщо зв'язок цей не висловився писаним законом, як у названих вище штатах, то вона існує, визнається державою і виявляється у неписаному звичайному праві. Цей зв'язок постійно заявляє себе при судових процесах, що стосуються релігії. Як суд, так і окремі юристи завжди керуються цим звичайним правом та своїми рішеннями підтверджують зв'язок держави не лише з релігією взагалі, а й зокрема з християнством. Так, верховний суд штату Пенсільванії, конституція якого лише опосередковано стосується релігії, позитивно визнає нерозривний зв'язок держави з християнством, коли він заявляв за одного судового процесу: «Християнство є частиною загального законодавства (common law) цього штату... Його підстави широкі, міцні й глибокі; вони лежать в основі влади, інтересів та почуттів народу. Після відволікання від нього всіх приватних питань, воно є найчистішою системою моральності, найтвердішою помічницею і єдиною стійкою опорою всіх людських законів. Неможливо здійснювати (administer) закони без ухваленої св. Писання як їх основи... Присяга, у звичайній формі, перед дискредитованою книгою, була б найдоречнішою церемонією» 274 . Але ще чудовіше щодо цього заяви верховного суду в штаті Нью-Йорк, конституція якого зовсім не визначає юридичні зв'язки держави з релігією. «Християнство», говорив він в особі свого канцлера Кента, «у своєму великому розумінні, як релігія, відкрита і TOC \o "1-5" \h \z викладається в Біблії, не відома нашому законодавству. Статут про запобігання та заборону аморальності освячує перший день тижня як святий час, і порушення його вважає аморальним... Акт, що стосується присяги, визнає звичайний спосіб складання присяги через накладення руки та цілування Євангелія». «Що підриває християнство, то явно прагне руйнації громадянського уряду», вже зрозуміло заявляє він про нерозривність держави з християнством, як спільною церквою. І далі він же каже: «Богохульство, згідно з найточнішим визначенням, полягає в злісному ганьбу Бога або релігії... в ганьбі християнства через Його Засновника... Такі злочини завжди вважалися незалежними від релігійного встановлення або прав церкви. Вони розглядаються як дії, що стосуються суттєвих інтересів громадянського суспільства. «Богохульство (blasphemy against God), говорить він в іншому місці, і зневажливі нарікання і святотатні (profane) глузування з Христа чи Писання, які вважаються нарівні з богохульством, суть злочини, карані загальним законом, чи будуть вони висловлені словами або лист. «Але ми зовсім не зобов'язані карати подібні напади на релігію Магомета або великого Лами, і це на тій простій підставі, що ми християнський народ, і моральність країни глибоко коріниться в християнстві, а не в навчаннях або богопоклонінні цих брехунів (impostors)» 275 . Зрозуміло, що держава в штаті Нью-Йорк не тільки визнає свій внутрішній зв'язок із християнством як церквою, але водночас заперечує свій зв'язок із усіма іншими релігіями. Дія цього загального, неписаного закону дається взнаки у всіх штатах. – Загальний зміст цих конституцій очевидний той, що свобода релігійної совісті надається лише в тих межах, поки вона залишається дійсно свободою релігійної чи навіть християнської совісті, і припиняється там, де вона переходить у заперечення будь-якої релігійної чи християнської совісті. Це треба твердо пам'ятати всім поборникам свободи совісті, а особливо тим, хто любить посилатися на Америку. І так тільки до кінця століття американської політичної незалежності римо-католицька церква юридично і фактично зрівнялася у своїх правах з усіма іншими сповіданнями в Америці. В даний час за нею, нарівні з усіма іншими віросповіданнями і громадами, визнані невід'ємними ті права, які проголошені такими сто років тому в історичному свідоцтві свободи американського народу, в «декларації незалежності», саме права життя, свободи і прагнення до щастя, і також отримало для неї повне значення положення тієї ж декларації. огородження вільного здійснення їх. «Право свободи, пояснює католицький автор декларацію незалежності в її застосуванні до римсько-католицької церкви 276 , включає свободу утримувати заповіді Божі, дотримуватися закону Його церкви, вживати всі кошти, даровані нам для отримання милості, набуття чесноти та здійснення мети нашого буття. Право щастя включає безперешкодне користування всіма перевагами нашої релігії, яка тільки може зробити нас істинно щасливими в цьому світі і дати можливість досягти вічного блаженства. Право свободи та щастя дає повну можливість усім бажаючим присвятити себе священним обов'язкам вівтаря та монастиря. Воно дає свободу виконувати всі обряди та церемонії релігійного богослужіння, присвячувати наше багатство на служіння Богу та нашим ближнім, влаштовувати та керувати наші церкви згідно з нашим канонічним законом, засновувати та тримати у своєму володінні колегії, семінарії, монастирі та благодійні установи. цілком і цілісно. Мета уряду – забезпечувати ці права, отже, якщо він не доставляє дійсного заступництва вільному та мирному користуванню ними, він виявляється недбалим у виконанні свого обов'язку; а якщо воно вторгається в ці права або порушує їх якимось тиранічним законодавством, воно здійснює позитивний акт несправедливості та узурпації. Уряд, верховна влада в державі, від якої уряд отримує своє повноваження, так само відповідально перед вічним законом, як і окремі громадяни, і він може порушувати його через нехтування забезпеченням і заступництвом або через пряму образу прав совісті, дарованих Творцем. Тому необхідно суворо оберігати ці права, голосно сповіщати і захищати їх, коли вони наражаються на небезпеку порушення, і всіма законними засобами перешкоджати будь-якій спробі втрутитися у відправлення їх за допомогою несправедливого законодавства або тиранічного вживання влади з боку уряду та його офіційних агентів. Верховна влада у державі має загальну та постійну тенденцію захоплювати несправедливу владу та порушувати права підданих. Свобода окремої людини чи класу, яка перебуває під керуванням, завжди у небезпеці, і тому вічна пильність є ціною свободи. Це однаково вірно як там, де верховна влада довірена монарху чи аристократії, і там, де народ утримує її у себе. Було б великою помилкою припускати, що народна форма правління та республіканські установи становлять досконалу та повну гарантію свободи взагалі чи свободи совісті особливо. Політична більшість чи правляча партія може тиранічно панувати над меншістю чи найслабшою партією та над приватними громадянами. Магістрати, обрані народним голосуванням, можуть зловживати своєю владою та пригнічувати тих, яким вони повинні були б опікуватися. Законодавчим зборами, обраними народом, можуть видавати найнесправедливіші та деспотичні закони. Афінська демократія вигнала Арістида Справедливого і отруїла Сократа, наймудрішої людини язичницької давнини, батька та засновника філософії. У наш час ми бачили найвірогідніше порушення гарантованих прав, і саме тиранічне придушення релігійної свободи католиків, вчинене Швейцарською республікою. Католики завжди зазнають утисків, де вони складають найслабшу партію, і ніколи не мають достатньої гарантії для придбання та збереження своєї релігійної свободи, окрім як у власній чисельності та силі, що отримує значення при енергійній діяльності на користь своєї справи» 277 . «Згідно з початками і духом наших законів і політичних установ, продовжує той самий автор, католицька церква має у Сполучених Штатах більший ступінь свободи, що належить їй за божественним правом, ніж у більшості інших країн. І на практиці ця свобода була значною мірою забезпечена за нею завдяки справедливості народу взагалі і вірності тих, кому довірено було відправлення закону. Тим не менше, ми не можемо і не повинні задовольнятися нічим, що будеш нижче або менше повної і досконалої свободи і рівності, яким по праву належать нам, і яким ні в якому разі не порушують тих самих прав у тих, хто сповідує різну релігію. Є речі, щодо яких ми зобов'язані як за нашим обов'язком, так і правом вимагати більшої міри справедливості, ніж наскільки вона виявлялася нам досі, і намагатися перешкодити ще подальшому зменшенню наших прав, як католицьких громадян» 278 . З наведеної тиради кращого, за загальним та офіційним визнанням, виразника римського католицизму в Америці видно, що католики визнають свою рівність перед цивільним законом з усіма іншими віросповіданнями і громадами юридично і фактично встановленими, але що в державі є все-таки тенденція до урізування цих прав, до відстоювання яких і закликають. Тенденція ця знаходить виправдання в дійсних фактах і випливає із умов положення римського католицизму в державі. Держава Сполучених Штатів зі своєї історії та складу населення є по суті протестантською державою. Католицьке населення у ньому становить слабку меншість, одну сьому частину всього населення. У республіканських державах, де склад та характер управління визначається народним голосуванням, урядова влада за потребою перебуває в руках більшості. Оскільки ця більшість у Сполучених Штатах за протестантського населення, то природно і склад уряду є переважно протестантський. «Протестантський уряд» є по суті логічним та внутрішнім протиріччям у державі, де уряд і церква, держава та релігія юридично відокремлені один від одного. Але така органічна сутність людини, що вона не може виділити і видалити зі своєї істоти душу, коли питання стосується лише її тіла. Так і протестантські представники народу, яким довіряється уряд країни, мимоволі і за потребою привносять із собою в керування свої протестантські погляди. Це неминучий факт, і він підтверджується дійсністю. Держава Сполучених Штатів безсумнівно носить на собі переважно протестантський характер і це насамперед помітно в самому способі ставлення його до релігії або церкви. Сутність принципу відносини держави і церкви в країні, як ми бачили вище, полягає в строгому розмежуванні сфер їхньої відносної діяльності, так що церкві належить повністю знання про духовний порядок явищ у людському житті, а державі – знання про матеріальний порядок. При визначенні обсягу цих порядків католицизм і протестантизм є як два протилежні та непримиренні засади. На думку першого область духовного порядку по суті простягається на все духовне життя людини – на релігійне, моральне і розумове, і тому церкві виключно належить знати не тільки релігійне сумління, але й факти шлюбного та сімейного життя, виховання дітей і навіть літературу 279 . Навпаки на думку протестантизму ведення церкви простягається лише на релігійну совість, проте інші явища людського життя, як які мають істотного значення для основної мети церкви – порятунку душ, за принципом виправдання лише вірою, природно підлягають веденню держави. За основним принципом, держава Сполучених Штатів юридично не могла стати виключно на бік однієї з цих протилежних поглядів, і тому через необхідність обрала середнє становище між ними, яке однак самими католиками визнається найбільш нормальним порівняно з ставленням до католицької церкви більшості європейських держав. Це відношення однак з католицької точки зору є вже протестантським тому, що воно не здійснює католицького ідеалу відношення церкви та держави, за якою держава має бути лише простою зброєю церкви. Але й крім ухилення держави від крайнощів католицького погляду, вона виявляє протестантську тенденцію й у істотніших відносинах, отже вона як стає посередині двох протилежних поглядів, але явно схиляється убік протестантизму. Це особливо помітно щодо нього до питання про шлюб та народну освіту. На католицьку думку ведення шлюбними відносинами і народним освітою належить церкви 280 , а, по протестантському це – соціальні факти і тому ставляться області держави. Яке ж становище зайняла держава стосовно цих питань? Воно цілком схилилося на бік протестантського погляду і зробило як шлюбні відносини, і народне освіту суто державними відправленнями, незалежними від церкви. Шлюб воно визнало соціальним актом, допустивши так званий громадянський шлюб та широку свободу для розлучення, і народна освіта зробила однією зі своїх функцій. Так як католицизм вважає ці функції суттєвими функціями церкви, то держава, захопивши їх у своє відання, тим самим позбавила римсько-католицьку церкву належних їй прав і стала таким чином на бік протилежної думки – протестантської. Це природно призвело до зіткнення держави з римським католицизмом, і в питанні народної освіти зіткнення перейшло у відкриту боротьбу, яка вперто ведеться і тепер. Католицизм заперечує у держави будь-яке право на виховання дітей, оскільки вважає її справою батьків та церкви281; але жорстокість боротьбі надана ще більше тим, що держава, Сполучених Штатів, щоб уникнути можливості вузько-конфесійного виховання в дусі вчення і вірувань якоїсь однієї церкви чи громади, секуляризувала народну школу, що знов-таки збігається з протестантським поглядом і суперечить католицькому. Тут держава робить навіть позитивну несправедливість до католиків. Прийнявши народну освіту під своє відання, вона для його змісту стягує податок з усього населення без різниці віросповідань, а відтак і з католиків. Тим часом католики не можуть користуватися цією державною школою, оскільки користування нею їм забороняє їх совість і церква, і тому вони примушуються державою до сплати на такий предмет, який для них щонайменше марний, а зі строго-католицької точки зору є шкідливим, оскільки секуляризований протестантизму і тому ворожа католицизму. Не визнаючи державної школи, католики змушені засновувати та утримувати свої власні парафіяльні школи, і таким чином несуть подвійний порівняно з протестантами податок, що є прямою державною несправедливістю. Крім галузі народної освіти держава свідомо чи мимоволі стає на протестантську сторону та в багатьох інших відносинах. Воно має під своїм веденням безліч різних установ, існування яких спричинене і зумовлене соціальними причинами, але досягнення мети якими немислимо без релігії зі свідомості самої держави. Такі установи – в'язниці, виправні будинки, заклади для малолітніх злочинців, притулки для бездомних дітей тощо. Вони містяться особи різних сповідань, як протестанти, і католики. Держава, не тільки не заперечуючи у них права на вільне відправлення їхніх релігійних обов'язків, але вважаючи навіть релігію суттєвим елементом для досягнення самої мети цих установ, подбала про постачання їх релігійними атрибутами та священиками, яких вона містить на казенному скарженні. Щоб уникнути переваги якомусь одному сповіданню на рахунки інших, держава всюди тримається так званої несектарної системи, через яку релігія визнається і вирушає лише у своїх спільних християнських рисах, без віросповідних відмінностей. Такої ж системи воно тримається і при введенні релігії у свої установи, і тому містить священиків, які, по суті, не належать до жодного віросповідання, а є проповідниками «спільного християнства». Католицькі священики, як представники суворої конкретної віросповідної системи, що потребує повного та неухильного дотримання всіх її частин і подробиць, природно не підходять під державний погляд, і тому до цих установ надходять протестантські священики, які проповідують у в'язницях і викладають у виправних будинках це «спільне християнство». Для католицизму в цьому відношенні вже невигідно те, що в ці установи надходять протестантські священики, а потім і «загальне християнство», яке вони проповідують, для католицизму є не що інше, як чистий протестантизм. Католицизм не визнає жодного іншого християнства, крім того, яке втілене в конкретну історичну форму, і всяке ухилення від неї вважає протестантством, а тим більше таке відволікання від усякої конкретної церковної форми, яким є «спільне християнство», яке католицький публіцист прямо називає humbug'ом 282 , а . предмета. Примушувати католицьких мешканців державних установ бути присутніми при відправленні цього «спільного християнства я, на католицьку думку, означає ґвалтувати їх совість. Тим часом, це так і буває в більшості установ. У Нью-Йоркському штаті, наприклад, три державні в'язниці і «в жодній з них немає державного пристосування для задоволення духовних потреб католицьких ув'язнених» 283 . Штат має сім пенітенціарних в'язниць, і з них лише у трьох відбувається католицька меса; «Пишається також чотирма виправними закладами, і з них тільки в одній вирушає меса і звершуються обряди 284 . В решті всіх ув'язнених без винятку зобов'язуються бути присутніми при богослужінні за системою «спільного християнства», що «для католицьких ув'язнених є, на думку католицького публіциста, вищий за всякий сумнів найжорстокіше насильство совісті, бо найгірший католик у цьому світі на що б не захотів добровільно брати участь». 285 . Останнім часом католицькому священикові дозволено було відвідувати одну з державних в'язниць штату, сповідувати і проповідувати у неділю в пообідній час, але католицькі ув'язнені зобов'язувалися також бути присутніми і при протестантському богослужінні 286 . У всій країні, за заявою католицького публіциста, тільки в одному штаті Міннезота «свобода совісті і рівні права у справах релігії для державних установ, що містяться» забезпечені цілком і то тільки самим недавнім актом, від 5 березня 1874 287 . Так держава чинить не тільки стосовно злочинців, які, хоча найбільше потребують втіхи релігією, але самим своїм чином дій привели себе до позбавлення і обмеження їх свободи, а й щодо тих нещасних, які приймаються на державну опіку через те, що ніхто не піклується про них, які безпритульні, занедбані, бездомні. Їх держава не як каратель за злі діяння, бо як піклувальник і займає їм місце батьків. Воно дбає також про постачання цих закладів релігійними атрибутами, але й тут знову запроваджує своє улюблене «спільне християнство», яке, як ми бачили, цілком заперечується католицизмом. Одна з найдавніших і найвідоміших подібних установ» у Нью-Йоркському штаті є «Товариство виправлення юних злочинців», що має виховно-благодійний характер. За звітом 1875 року у ньому перебувало за минулі п'ятдесят років 15,791 людина, у тому числі щонайменше половина були діти католицьких батьків. Тим часом при ньому як священик завжди був протестантський капелан, який проповідував «спільне християнство», і ніколи не було католицького. Середній вік цих дітей, згідно зі статистикою, був тринадцять років та вісім місяців. «Отже, пояснює католицький публіцист, діти були якраз у такому віці, коли вони могли вже розрізняти одне віросповідання від іншого, і на шість років старше середнього віку, призначеного католицькою церквою для прийняття таїнств сповіді та причастя, для приготування до конфірмації та слухання меси, слухання меси гріха» 288 . Природним наслідком такого виключення католицьких дітей від обрядів і вірувань їхньої церкви звичайно могло бути тільки повне ослаблення, якщо не викорінення, в них католицького духу, і таким чином ці заклади набувають прямо прозелітського характеру на користь протестантизму. З огляду на це не є перебільшенням наступна тирада католицького публіциста: «У наших громадських установах стосовно католиків відбувається постійне порушення конституції штату щодо свободи релігійного сповідання та богослужіння 289 . У цих установах є стереотипна система релігійного сповідання і богослужіння, яку зобов'язуються приймати і дотримуватися тих, що містяться в них, хоч би якого сповідання вони були. Вони не мають свободи вибору щодо цього. Вони не можуть мати зносин із пасторами їхньої церкви, окрім як у неможливих прикладах за тим стереотипним планом. Практично вони не можуть мати таких зносин зовсім. Раз вони стають членами цих установ, свобода релігійного сповідання і богослужіння, якої вони насолоджувалися або могли насолоджуватися до вступу в них, абсолютно знищується, і підставляється нова форма релігійного сповідання і відправлення, яку вони зобов'язуються приймати і дотримуватися в якості своєї релігії до самого виходу з установи, чи подобається вона їм чи ні. Яка б назва не була надана цій формі богослужіння та настанови, чи буде вона названа «несекторною» чи ні, вона є жахливим насильством над людською совістю, не кажучи вже про букву і дух конституції цього штату. Її справжньою назвою було б: церква, встановлена ​​у громадських установах. З того дня, як католицька дитина переступає поріг такої установи до самого залишення її, їй у більшості випадків не дозволяється навіть бачити католицького священика; йому зовсім не дозволяється відправляти свою релігію; йому не дозволяється слухати месу або приймати обряди. Його релігія зовсім відібрана і загороджена від нього, і його душа залишена сухою та безплідною. Несправедливість не закінчується навіть тут, бо весь час він піддається не католицьким впливам, а прямий системі антикатолицького виховання і богослужіння. Він змушений схилятися і вірити у встановлену церкву закладу»290. Таким чином, і за юридичної рівності католицизму з протестантизмом, останній має багато переваг перед першим, тільки завдяки своїй чисельній перевагі, яка за потребою впливає на напрям і дух уряду і держави, схиляючи їх на бік протестантизму. Протестантська тенденція держави така сильна, що католицизму доводиться бути постійно у боротьбі за свої юридичні права та постійно захищати їх від посягання протестантської влади. Але таке становище католицизму серед протестантської держави з іншого боку навчило його бути мудрим подібно до змія, і він з вигодою скористався цією мудрістю в тих відносинах, де держава через соціальну необхідність мала визнавати за нею рівні права з протестантством. Особливо важливих результатів католицизм досяг у сфері фінансових відносин із державою. Однією зі сфер суспільного життя, в якій держава фактично не може відокремлюватися від церкви, не дивлячись на повне юридичне відділення, є благодійна діяльність. Обумовлена ​​внутрішнім станом життя, вона однаково стосується як церкви, і держави. Перша закликається до благодійної діяльності самою сутністю християнства, одним із найголовніших початків якого служить полегшення лих та страждань знедоленого та нещасного людства. Держава закликається до того ж самою сутністю державної ідеї, за якою держава ґрунтується як колективний захист від приватних зол, боротьба з якими була б непідсильна окремим особам. Але якщо для церкви нехтування благодійною діяльністю було б лише порушенням християнського початку, то для держави воно виявилося б незліченними суспільними лихами, оскільки не паралізоване благодійною діяльністю неминуче суспільне зло, у вигляді безпритульних дітей, загиблих жінок, знедолених від природи людей і тому подібних істот, було б грізним. держави. Тому як церква, так і держава однаково зацікавлені у благодійній діяльності, і до того ж у такій пропорції, якою взагалі визначаються відносини церкви та держави, як принципу та факту, душі та тіла. Церква в цьому відношенні діє як рушійний початок, і держава як здійснює цей початок насправді. У такі відносини стали між собою церква та держава у сфері благодійної діяльності та у Сполучених Штатах. Своїм початком благодійна діяльність зобов'язана церкві або різним приватним релігійним товариствам, які за суто релігійними та християнськими спонуканнями людинолюбства засновували благодійні установи для допомоги людству, що бідує. Держава швидко усвідомила їх корисну діяльність для суспільства і для підтримки та розвитку їх діяльності стало давати їм субсидії з суспільних сум, що збираються за допомогою звичайних державних податків291. Нині ці відносини церкви та держави до благодійної діяльності досягли такої повноти розвитку, що бюджет благодійних установ здебільшого прийнятий державою він, а церкви чи приватним релігійним товариствам залишилася лише розпорядча влада з їх ведення. Благодійні заклади поділяються на католицькі, протестантські та муніципальні. Останні містяться виключно на громадські суми, а перші користуються лише субсидією. Для рівномірності розподілу з-поміж них громадських сум прийнято правило, яким кількість субсидій визначається кількістю осіб, які у благодійних закладах. Цим правилом якнайкраще скористалася римсько-католицька церква. Для римсько-католицької церкви благодійна діяльність є одним із проявів її загального церковного принципу, за яким ведення церкви простягається на всю сферу людського життя. Тому і благодійство вважається в ній однією з суттєвих функцій церковного життя, перебуває під безпосереднім веденням церковної організації та вирушає безпосередніми служителями церкви – братами та сестрами різних чернечих орденів. В даний час у Сполучених Штатах на терені благодійної (і разом виховної) діяльності працює ціла армія католицьких братів і сестер, чисельністю 18,000 чоловік 292 . Така маса дарових або дешевих трудівників дала можливість римо-католицькій церкві розвинути свою благодійну діяльність до надзвичайно широких розмірів. Якщо не чисельністю, то стрункістю організації та обширністю своєї діяльності католицькі благодійні заклади перевершують подібні ж заклади всіх інших сповідань, разом узятих. У Нью-Йорку великі благодійні заклади належать католикам. Громадська діяльність їх така очевидна і важлива, що уряд нью-йоркського штату не міг не визнати їх загальнодержавного значення і їм стали давати державні субсидії раніше, ніж будь-яким іншим протестантським благодійним закладам. Субсидія складається частиною з державних та громадських земель, які відводять уряд під благодійні заклади, частиною з прямих грошових сум. Римо-католицька церква найкраще за інших сповідань скористалася обома видами субсидій. Нині вона тримає під своїми благодійними закладами в Нью-Йорку більше земельних ділянок, ніж усі інші протестантські віросповідання, взяті разом 293 , і до того ж у найкращих та найдорожчих частинах міста. Землі, що займаються нею, оцінюються за теперішньою вартістю їх у величезну суму – у три з половиною мільйони (3.500,000) доларів, і всі ці ділянки віддані їй або в постійне володіння, або на дев'яносто дев'ять років з річною рентою в один долар 294 . Але ще більших результатів римсько-католицька церква досягла у грошовому відношенні. Завдяки даровій чи дешевій праці братів і сестер, вона могла поставити свої благодійні заклади на ширшу ногу, ніж усі протестантські, які, не маючи дарових трудівників, ні в якому разі не могли змагатися з нею в цьому відношенні. Звідси її благодійні заклади отримали більші розміри і могли містити більше благодійних, ніж усі протестантські віросповідання. Маючи можливість утримувати на більш економічних засадах більшу кількість благодійних, вона в той же час отримувала від уряду більшу порівняно з протестантськими віросповіданнями субсидії. Про розміри цієї пропорції при розподілі державної субсидії між римсько-католицькими і протестантськими благодійними закладами можна судити з того, що вже в 1866 році, коли римсько-католицька церква ще не мала тієї політичної ваги, якої вона отримала тепер у Нью-Йорку, з асигнованої урядом на спеціально-реформовані урядом на спеціально- 129,025 доларів римо-католицька церква отримала 124,174 долари на свої власні заклади. Наступного року ця субсидія їй досягла суми 200,000 доларів 295 . У 1869 урядом Нью-Йорка було асигновано на «секторні установи» 528,742 дол. 47 центів. З цієї суми римсько-католицька церква отримала на свої установи 412,062 дол. 26 центів. Залишок розподілився між рештою віросповідань таким чином: єпископальна церква отримала 29,335 дол. 9 ц.; єврейські заклади отримали 14,404 д. 49 ц.; реформати – 12,630 дол. 86 ц.; пресвітеріани - 8,863 д. 44 ц.; баптисти - 2,760 д. 34 ц.; методисти - 3,073 д. 63 ц.; євангелічні заклади – 2,027 д. 24 ц.; змішані - 44,085 д. 12 центів 296 . У таких розмірах громадські субсидії римо-католицької церкви тривали і в наступні роки і сума їх для деяких закладів у загальному рахунку визначається мільйонами доларів. Так, один римсько-католицький «будинок доброго пастиря» отримав за час свого існування (20 років) урядових субсидій на суму 406,552 долара. Католицький притулок для знайдешів (The Foundling Asylum) за вісім років свого існування отримав величезну суму 1252,713 доларів. Католицька протекторія (The Catholic Protectory) з 1863 по 1877 рік отримала громадських субсидій на суму 2.030,454 долара і так далі 297 . За звітом за 1880 рік католицька протекторія отримала за минулий рік по 110 доларів на людину, що загалом складає суму 294,253 долара; католицький притулок для знайдених того ж року отримали від міського уряду суму 236,014 доларів 298 . Величина цієї субсидії ще ясніше буде видно з того, що всі витрати на ведення цих благодійних закладів у їх звітах показані для першого на 6,000 доларів, і для другого на 8,000 доларів більше субсидій 299 , так що по суті вони цілком утримуються на суспільно-державній рах перебуваючи під безпосереднім веденням її ієрархії. Таким чином, римсько-католицька церква, перебуваючи в деякому гнобленні від протестантства в галузі релігійного сповідання, з надлишком зуміла винагородити себе на державний рахунок у матеріальному відношенні. Тут у порівнянні з протестантськими віросповіданнями вона є ніби цілком «встановленою», національною церквою, вмістом на державні суми, що збираються за допомогою податків поступово з усіх мешканців без різниці віросповідань 300 . Головною причиною успіху її в цьому відношенні є система, за якою громадські та державні посади захоплюються до рук католиків. В даний час система ця досягла в Нью-Йорку верху розвитку, так як 2 листопада 1880 року католики захопили в свої руки, не дивлячись на запеклий протест протестантського населення, верховну посаду в міському самоврядуванні і міським мером обраний відданий католик, чим і не премине, звичайно, скористатися ним. gloriam 301 . У таких рисах видаються відносини церкви та держави в країні, на яку зазвичай вказують як на здійснену принцип досконалого відділення цих двох порядків та приклад безмежної свободи релігійної совісті. Надаючи самим читачам робити відповідні висновки, ми зі свого боку узагальним лише матеріал, що представляється статтею, в наступних положеннях: I. Ранній період історії Сполучених Штатів, до проголошення незалежності, є періодом крайньої віросповідної нетерпимості як різних протестантських сект між собою, так і особливо всього протестантизму до католицтва. ІІ. Проголошений потім принцип свободи релігійної совісті є скоріше результатом політичної необхідності, ніж свідомості справедливості самого принципу. ІІІ. Принцип свободи релігійної совісті висловився у юридичному відділенні церкви та держави; але юридичне відділення означає фактичного, і він визначає не розрив, лише відомий modus vivendi. IV. Принцип свободи совісті не означає безмежної свободи, і навпаки визнається лише в тих межах, поки свобода залишається дійсно лише вільною релігійною або навіть християнською совісті, і карається як злочин, коли вона переходить за ці межі. Зрештою, Користування дарованими правами совісті обумовлюється не мертвим законом, а панівними початками життя, так що й за абсолютної юридичної рівності в правах совісті всіх віросповідань слабші з останніх фактично зазнають обмежень і порушень своїх прав з боку сильніших віросповідних громад, і вимушено відстоювати їх своєю власною. Див. Inquiery in Moral and Religious Character of American Government. N.’Y. 1838 pp. 39–72. Ramsay, History of U. S. Vol. I. 79. «Вони емігрували не для вигод торгівлі, але для релігії та для насолоди свободою совісті». Inquiery, Section II. Проміжок країни. Bancroft, History of United States of America, Vol. I гол. IX, p. 292. Centenary edition, Boston, 1876. Bancroft, History нар. 293. Bancroft, History нар. 363.of U. S. Vol. I. p. 81. 2-d edition, Philadelphia 1818. Bancroft, History нар. 362. Bancroft, History IX, 273. Колоніальні “Сині закони”, цитується в Murray, History of the Catholic Church in the L. S. p. Bancroft, History Vol. ІІ ch. XXX, 259-266. Catholic World, Vol. ХХІІІ, ст. «Catholic Church in U. States 1766-1876». Bancroft, History Vol. I ch. XXX, 286-299. Catholic World, Vol. ХХІІІ, p. 438. Murray, History of Catholic Church, 159. Murray, p.159 у примітці. Stokes, A View of Constitution of the British colonies in North America, вид, Лондоні 1783 р. – Catholic World, Vol. XXIII, p. 722. Bancroft, History Vol. I, p. 533. Catholic World, Vol. ХХШ, p. 722. Catholic World, Vol. XXIII, p. 723. Ramsay, History of U. S. Vol. I, p. 178. «У Род-Айланді, Пенсільванії, Делаварі та Нью-Джерсі ніколи не було встановленої релігії, каже сучасний революції історик Рамзей. Catholic World, Vol. ХХІІІ, нар. 723. Але це потрібно розуміти в обмеженому сенсі. Catholic World, Vol. ХХІІІ стор. 728. Catholic World, Vol. ХХIII, стор. 728 Ramsay History of U. S. Vol. I p. 181. Shea, History of Catholic Church in U. S. p. 330, 331, Murray, History, p. 152. Shea, History p. 131; Murray,153, Shea, p. 131; Murray, p. 153. U. S. Catholic Magazine. Vol. V, p. 678 Shea, History, pp. 332-335. Католицький історик Муррей заперечує, що Урі був католик. «Із фактів під рукою, каже він, у мене немає жодного сумніву в тому, що Урі не був католицьким священиком чи навіть католиком взагалі. Murray, р.154 Bancroft, History, Vol, I гол. VII, p. 187. Цей важливий в історії розвитку свободи совісті акт читається таким чином: «Оскільки примус совісті у справах релігії часто чинив шкідливі наслідки в тих громадах, де воно практикувалося, і для більш спокійного і мирного управління цієї провінції, і щоб краще зберегти взаємну любов і дружність між мешканцями, жодне обличчя в цій провині. яким чином ображаємо або зневажаємо його чи її віру, або турбуємо у вільному відправленні оной». Bancroft, History of US Vol. I, гол. VII, p. 194. Між протестантськими та католицькими істориками досі йде суперечка про те, кому більше завдячує своїм походженням цей акт; протестантам, чи католикам? Католицькі історики стверджують, що акт належить католикам, оскільки «загальні збори», що його ухвалили, складалося з католицької більшості, з одинадцяти католиків і трьох протестантів (Murray, р. 140; Shea, р. 32). Але глава протестантських істориків Банкрофт каже, що збори складалися з шести членів, з яких троє були протестанти і троє католики, і з представників маріландського населення, з яких п'ять були католики, причому головним двигуном цієї справи був протестантський губернатор провінції Стоун (Bancroft, Vol. I гл. VII). Але факти схиляють висновок скоріше на бік католиків. Bancroft, History Vol. I ch. XXX, нар. 199 Shea, History, 33 Банкрофт менш різкими характеристиками визначає цю нетерпимість протестантів. History, гол. XXI, vol. II Journals of the American Congress from 1774 to 1788. 4 Vols Washington 1823. Vol.I p. 11, § 10. Journals of the American Congress, Vol. I, pp. 20–22, Catholic World, Vol., ХХ.Ш, p. 730; Shea, History, p. 43, The Address to the people of Great Britain див. у «Journals of American Congress», Vol. І, pp, 26-31. Shea, History of Cath. Church p. 36 Journals of American Congress, Vol. I, p. 110. Wash 1823 року. Journals of А. С. vol. I, нар. 290. г) Bamsay, History; Catholic World, Vol. ХХІІІ, p. 733 16 член конституції штату Віргінії. Див. Constitutions of the Thirteen states, Philadelphia, 1783. 18 та 19 члени конституції Нью-Джерсі. Ibidem рр. 101–102, 1 член конституції Делавари, 1 section, 1 article. Constitutions of the Thirteen states, p. 121. Philadelphia 1783. 34 член конституції С. Кароліни, нар. 178. 56 член конституції Георгії; ibidem, р, 724. Конституція того ж штату, від 30 травня 1798 р., повніше визначає той самий принцип: «Жодна особа в цьому штаті ні під яким приводом не повинна бути позбавляється неоціненного привілею поклоніння Богу таким способом, який найбільш приємний його власного совісті або бути примусом. судженню, і ніколи не повинно бути зобов'язане сплачувати десятини, податки або якісь інші мита на побудову чи поправку будь-якого місця богослужіння, неприємно тому, що воно вважає правим чи добровільно погодилося робити. І ніяке релігійне суспільство не повинно бути встановлюється в цьому штаті на краще іншому; і жодна особа не повинна бути позбавлена ​​користування її цивільним правом тільки через його релігійні принципи, див. Конституція Георгії, IV art., 10, p. 207. Це видання конституції початкових тринадцяти штатів каталогу Mercantile Library позначено 1783 роком. Але воно, очевидно, пізніше. Великий лист загублений. 35 ст., Const, of New-York. Див. Constitutions of the Thirteen states, p. 94. Constitution of Maryland, Art. XXXIII. The Constitutions, p. 145. 38 член конституції Ю. Кароліни. Cath. World, Vol, ХХШ. 724 Чудовий самий текст цієї статті: «Оскільки щастя народу, добрий порядок і збереження громадянського уряду істотно залежать від благочестя, релігії та моральності; і оскільки ці можуть бути поширювані в громаді тільки через заснування суспільного поклоніння Богу і суспільного настанови в благочестя, релігія моральності: то тому, щоб сприяти його добробуту (happiness) і забезпечити добрий порядок і збереження його уряду, народ цієї республіки має право вручити своєму законодавчому зборам і час від часу уповноважувати і вимагати, щоб різні міста, парафії, округи та інші політичні громади або релігійні громади вживали належних заходів, на свій власний рахунок, для заснування громадського богослужіння і для утримання та підтримки громадських протестантських вчителів благочестя, релігії та моральності у всіх випадках, де такі не будуть. 1780 I part,3.The Constitutions of the Thirteen states, p. 34–35. Якою мірою сильна і застаріла була ворожість протестантів до католицтва, показує той чудовий факт, що ще під час самої боротьби за незалежність відбувався звичай публічного спалювання опудала римського папи. Від 5 листопада 1775 року, Вашингтон видав такий наказ по військам: «Дізнавшись про намір зробити смішний і дитячий звичай спалювання опудалу тата, головнокомандувач не може не висловити свого подиву, що в цій армії знайшлися офіцери і солдати, настільки позбавлені здорового глузду, щоб не позбавлені здорового глузду. жахливо, що може бути терпимо чи вибачено. Замість заподіяння хоча б найвіддаленішої образи, на нас лежить обов'язок публічно дякувати нашим братам (католикам), тому що їм ми завдячуємо останнім успіхом над спільним ворогом у Канаді». Murray, History, нар. 196. 19 член конституції Ньо-Джерсі. The Constitutions, нар. 102. 32 член конституції С. Кароліни. The Constitutions, нар. 178 6 член конституції Георгії, С. W. н. 733. Inquiery в Moral and Religious character of American Government, p. 83. 3, 13 та 38 члени конституції Ю. Кароліни. С. W, нар. 733. Inquiery, р, 80. Конституція Південної Кароліни також зробила цікаву постанову щодо того, яке суспільство може вважатися релігійним і мати право на ті переваги, які надані релігії. За цією постановою всі релігійні суспільства, щоб мати право на надані релігії переваги, повинні були «прийняти та підписати в книзі п'ять наступних статей: і) що існує єдиний споконвічний Бог і є майбутній стан нагороди та покарання; 2) що Бог має бути публічно поклоняємось; 3) що християнська релігія є справжньою релігією; 4) що священне писання Старого і Нового Завітів Божественного натхнення і є правило віри і життя; Inquiery в Moral and Religious character of American Government, p. 81. Catholic World, Yol. XXIII, 734. Murray, History of Catholic church, p. 180 у примітці Catholic World, Vol ХХІІІ p. 734; Murray, History of Catholic church, p. 180-181. Католицький історик зауважує з цього приводу: «Джей був вузькоумний, людина, широке уяву якого завжди викликало страшні тіні попів і тат». Murray, ibidem, нар. 181. Проте в конституції залишилася стаття, за якою всякий іноземець «мав зрікатися і відмовлятися від будь-якого зв'язку і підпорядкованості всім і всякому іноземному королю, принцу, государю чи державі, у всіх справах церковних і цивільних, так що католики у вигляді своєї підпорядкованості папі, в усякому разі підкореності громадянам у власній підпорядкованості громадянам. Shea, History нар. 337. Конституція Мариланду від 14 серпня 1776 року ухвалює, що «оголошення віри в християнську релігію» має бути повноваженням на зайняття посади; і що будь-яка особа призначена на якусь посаду, прибуткову або довірчу, перед тим, як вступити до відправлення, повинна підписати оголошення про свою віру в християнську релігію (35 член Declaration of Rights і 55 член конст.). Конституція Делавари від 11 вересня 1776 року встановлює наступну клятву, яку мали давати всі члени законодавчих зборів: «Я, А. В., сповідую віру в Бога Отця, і в Ісуса Христа Його Єдинородного Сина, і в Святого Духа, Єдиного Бога на віки благословенного; і я визнаю, що Святе Письмо Старого і Нового Завіту дано божественним натхненням» (22 член конституції). Конституція Пенсільванії від 28 вересня 1776 року вимагала від членів генеральних зборів та цивільних чиновників підпису в «оголошенні віри в єдиного Бога, Творця і Правителя миру, Нагороджувача добрих і Покарача злих», а також робити «визнання, що писання Старого і Нового Завіту так. The Catholic World, vol. XXIII, p. 734. Див. The Constitutions of the Thirteen states, p. 141, 162; 114. Inquiery p. 80–83. У оригіналі ця стаття читається так: No religious test shall ever be required as qualification to any office or public trust under the United States. Конституція Сполучених Штатів VI Стаття, 3 параграф. Стислість формули ускладнює точність передачі цієї статті російською мовою. New York, 1806, p, 19. Elliot, Debates in several state conventions on adoption of Federal Constitution. 2-d edition. Vol. IV, p. 195. Elliot, Debates, Vol. II, нар. 44. Elliot, Debates, Vol.II, р.118. Elliot, Debates, Vol.II, p.119 Elliot, Debates, Vol. II, p. 148. Elliot, Debates, Vol. II, p. 149. Elliot, Debates, Vol. I, p. 312; vol. II, p. 202; vol. ІІІ, p. 204. Catholic World, Vol. ХХІІІ, нар. 726. Elliot, Debates, Vol.I, p.334 Journals of Congress 1782-8, Appendix, Vol, IV, p. 55. Elliot, Debates, Vol.II, p.553 Journals of Congress, Appendix, Vol, IV, p. 52.1782–8 Справжній текст: Congress shall make no law concerning the establishment, of religion or prohibiting the free exercise thereof. Перший додаток до Конституції Сполучених Штатів. Конституції several states of Union and United States N. Y., 1866, p. 20. White, Sketch of origin and progress of Catholic Church в United States of America. Appendix до Dorras, History of Catholic Church, Vol, I, p. 611. Shea, History pp. 41, 5. Ramsay, History; Catholic World, Vol. XXIII, p. 738. Catholic World, Vol, XXIII, p. 738, 739. Shea, History, p. 40, 41; Catholic World Vol. ХХІІІ, p.739-741. Особливу перевагу ця теорія набула у демократичній партії, визнаним вождем якої виступили Джеферсон. Це частково, на думку католицького автора, пояснює той факт, чому велика маса католиків у Сполучених Штатах так міцно тримається цієї партії і завжди за неї подає свій голос. Catholic World, липень 1876 р. стор. 440–441. Копія з рукописного відношення єпископа Карроля щодо походження та стану католицтва у Сполучених Штатах. White. Sketch, нар. 605. Теорія, що викладається, є панівною в американській літературі і визнається навіть римсько-католицькою літературою, хоча і в своєрідному забарвленні. напр. ст. у головному католицькому журналі Catholic World; "Independence of Church" (Vol. IV); «Church and State. (Vol. V); "Church and state" (Vol. XI); Цю ж теорію по відношенню до Сполучених Штатів визнає і відомий німецький історик Лео у введенні до своєї Universalgeschichte. Вступ до The declaration of Independence, підпис. 4 липня 1776 року. Див. Конституції з several states of Union and United States, New-York. 1866, p. 5. Повний розвиток цієї теорії зроблено італійським автором Канту, у його творі Chiesa е state. У XI томі Catholic World вміщено критичний виклад цього твору. Але як твір, і критичний виклад цілком видають крайню римо-католицьку тенденцію, і тому ухиляються від суворого розвитку цієї самої собою вірної теорії. The Declaration of Independence, 4 липня 1776 року. Див. The Constitutions of United States, p. 7. Для придушення багатоженства видано було низку законів, які однак досі вдало були обхідні «святими останніх днів». У своєму останньому офіційному посланні до конгресу від 6 грудня 1880 року президент Гейєс висловлює необхідність нових заходів для приведення в дію цих законів. «Визнаним обов'язком і метою народу Сполучених Штатів, каже він, є придушення полігамії, де вона існує, в наших територіях, і запобігання її поширенню. Влада Сполучених Штатів в Утасі робила ревні та похвальні зусилля привести в дію закони проти неї. Досвід показав, що законодавство з цього предмету, щоб бути дійсним, потребує значної видозміни та виправлення. Чим довше відкладається дія, тим важче буде здійснення бажаної мети. Необхідні швидкі та рішучі заходи. Мормонська секторна організація, яка підтримує полігамію, тримає у своїх руках всю розпорядчу та виконавчу владу місцевих та законодавчих зборів на території. Своїм контролем великого і малого суду присяжних вона надає величезний вплив на відправлення правосуддя. Маючи у своїх руках місцеву політичну силу території, глави цієї секти мають можливість здійснювати свою ворожість до закону конгресу на предмет полігамії і справді усувають його застосування. Полігамія не буде знищена, якщо приведення в дію закону проти неї залежатиме від тих, які практикують та підтримують цей злочин (crime). Вона може бути знищена тільки відібранням політичної влади у секти, яка вселяє і підтримує її. Влада конгресу привести в дію закони для захисту території є очевидною. Тут не повинно бути місця для напівзаходів. Політична сила мормонської секти зростає; вона контролює тепер однією з наших найбагатших та найзаселеніших територій. Вона постійно поширюється на інші території. Куди вона не є, всюди встановлюють полігамію та секторну політичну владу. Святість шлюб та сімейні стосунки складають наріжний камінь нашого американського суспільства та цивілізації. Релігійна свобода та відділення церкви та держави є елементарними ідеями вільних установ. Для відновлення інтересів і початків, порушених полігамією та мормонізмом, і для повного відкриття розумним і доброчесним емігрантам усіх вірувань тієї частини наших володінь, яка здебільшого була закрита для суспільної еміграції нетерпимими та аморальними установами, рекомендується реорганізація уряду території Утаха» Hayes Message, напеч. у N.Y. Times від 7 грудня, 1880 У цих видах конституція Нью-Йорка звільняє служителів релігії від цивільної чи військової служби, «щоб не відволікати їхню відмінність від великих обов'язках служіння». Конституція Нью-Йорку Art. XXXIX. Див. Constitutions of the Thirteen states, p. 95 . Конституція Пенсільванії не має прямої ухвали в цьому відношенні, але верховний суд, але з приводу одного випадку, коли методистський проповідник відмовився від суспільної посади, вирішив справу в цьому ж сенсі і заявив, що «ті особи, які присвячують своє життя служінню Богу і релігійному навчанню своїх братів, повинні бути вільні від тягаря мирських». Див. Inquiery в moral і religious character of American Government, p. 108. New-York, 1838. Але роз'ясненню верховного суду в Штаті Нью-Йорк, недільний день визнається як цілком цивільною установою, і порушення його тому карається як цивільний злочин. Див Christian statesman від 7 квітня 1881 року. У м. Цинциннаті за постановою 1881 за відкриття питних закладів у недільний день стягується. штраф у 50 доларів, а за відкриття театрів, цирків тощо закладів – 100 дол. The Advance, 18 аїр. 1881 р. «День Подяки» – Thanksgiving Day – є національне, релігійно-політичне свято в Америці, яке щорічно святкується в останній четвер листопада місяця. День святкування його щорічно призначається президентом Сполучених Штатів особливим маніфестом, який офіційно видається з додатком державного друку. Про характер цих маніфестів можна судити з наступного маніфесту президента Гейєса, виданого 1880 року: «Ні в один період своєї історії, з часу незалежності, народ Сполучених Штатів не мав таких багатьох і спільних підстав для радості та подяки за милість Всемогутнього Бога, або був настільки глибоко зобов'язаний дякувати Йому за люблячу доброту, і смиренно просити про продовження Його піклування і заступництва. Здоров'я, багатство та добробут у всіх наших межах; мир, честь та дружність з усім світом; міцна і вірна прихильність вашого народу до великих початків свободи і справедливості, які створили нашу національну велич, до мудрих установ і сильної організації уряду і суспільства, які увічнюють його, – за все це нехай подяка щасливого і об'єднаного народу, ніби одним голосом, піднесеться в благоговійному польоті до Подавця. «З цього я рекомендую, щоб у четвер 25 дня цього листопада місяця народ зібрався у свої відповідні місця богослужіння для висловлення своєї вдячності Всемогутньому Богові за Його щедроти і благодіяння та для піднесення Йому благання про продовження їх. «На це свідчення я приклав до цього мою руку і наказав прикласти печатку Сполучених Штатів. «Дан у місті Вашингтоні, першого сього листопада, на рік нашого Господа тисяча вісім сотень вісімдесятий і незалежності Сполучених Штатів сто п'ятий». (Друк) •Президента Р. Б. Гейєс», «Державний секретар Вільям М. Евартс». З The New-York Times, від 1 листопада 1880 року, передано телеграфом. Такі самі маніфести видаються правителями окремих штатів. В останніх та окрім «Дня Подяки» бувають випадки, коли правителі видають урочисті звернення до народу для вчинення якихось надзвичайних релігійних актів. У штаті Вермонт напр, правитель Фарнгем видав цієї весни маніфест, яким п'ятниця 8 квітня призначалася днем ​​загального посту та молитви – для випрошення Божественної милості на зростання зроблених посівів. Див Christian statesman, від 14 квітня 1881 року. Конгрес як верховне представництво народу також видавав маніфести, які закликали народ до молитви з приводу особливих історичних обставин. Подібний маніфест, виданий з приводу війни 1812 див в Inqniery. до Moral and Religious Character of American Government p. 116. Catholic World, Vol. XXIII, нар. 738. Constitutions of the thirteen states South Carolina. Murray, History of Catholic church, p. 183 Cp. 1 прямуючи. на стор. 141 Shea, History of the Catholic Church p. 45; Murray, p. 183. Конституції з several states. Конституція Північної Кароліни. Cp. стор 259 та 265. Murray, History, p. 184. Ці статті, якщо ми не помиляємося, існують і досі. Принаймні, ми не знайшли повідомлення про скасування їх у такому акуратному виразнику та суворому ревнителю про інтереси Римо-католицької церкви в Америці, як журнал Catholic World. Щоправда, вони існують скоріше як «мертва буква», ніж живе, чинне законодавство, але й таке існування їх представляє характерний факт. Пропозиція про скасування їх робилося кілька разів у законодавчих зборах штату та знаходило одностайне схвалення, але постійно затерялося у діловодстві. Див. The Constitutions of several states. Конституція Нью-Гампшира, стор 54, 57, 59. Конституції з several states. Конституція Маріланду, Декларація прав, ст. 34, нар. 324. The Constitutions, нар. 70. – Зміст цієї статті, очевидно, той, що тільки справді релігійне суспільство може користуватися деякими привілеями, які не сягають суто громадянських громад як напр., звільнення храмів або місць богослужіння від податків. The Constitutions, нар. 194. The Constitutions, конституція Теннессі, art. IX, seс. 2, нар. 270-271. Constitutions of the several states, New-York 1866. Конституція Північної Кароліни, Amendments to the Constitution ст. IV, p. 265. North American Review, березень 1881, сс. 217–218. Порівн. Inqniery в moral і religious Character of American Government pp. 99-102. Декілька випадків богохульства в тому ж штаті призвели до того, що законодавчі збори штату прийняли позитивний закон проти богохульства як цивільного злочину, який в статуті 1860 читається так: «Якщо будь-яка особа буде вільно, навмисно і наполегливо богохульствувати або розпусно і нечестиво говорити про Все, або Писання Правди, така особа за викриттям у тому має бути засуджена до сплати штрафу не понад 100 доларів і понести тюремне ув'язнення не понад три місяці, або те й інше за висновком суду». Christian statesman від 12 травня 1881, с. 424. Ibidem, рр. 216–230. Ср.Inquiery, нар. 97-98. Catholic World. Vol. XVI, p.728 Catholic World. Vol. XVI, p.729 Catholic World. Vol. ХІ art. The Church and State, p. 146 Catholic World. Vol. XI, указ. стаття. Catholic World, Vol. XIV, p. 437 та ін. Catholic World, Vol. XXI, нар. 11. Catholic World. Vol. XXI, нар. 4. Catholic World. Vol. XXI, нар. 3, Роблячи огляд релігійного питання у тюремних ув'язненнях у європейських державах, американський католицький публіцист між іншим вказує і на Росію, де також допускаються до в'язниць священики різних сповідань, «навіть юдейського та магометанського». Ibidem, нар. 5 та 6. Catholic World, Vol. XXI, нар. 6. Catholic World, Vol. XXI, нар. 17. 3 пари. I статті конституції штату Нью-Йорк говорить: Вільне відправлення релігійного сповідання і богослужіння, без різниці чи переваги має бути назавжди дозволено у цьому штаті всьому людству; але свобода совісті, що забезпечується цим, не повинна бути витлумачена так, щоб вибачати дії розбещеності або виправдовувати справи, несумісні зі світом та безпекою цього штату.» Constitutions of the several states, p. 143. Catholic World, Vol. ХХІ, р.8. Про розміри благодійної діяльності можна судити тому, що в одному штаті Нью-Йорк, як видно з офіційного звіту правителя штату Корнеля від 5 січня, 1881 року, сума витрат за змістом благодійних закладів у минулому році досягла восьми мільйонів (8.000,000) доларів, а загальна вартість в цілях, 35 мільйонів (35.000,000) доларів. Gov. Cornell's Message, The New-York Times, від 5 січ. 1881. Murray, History of Catholic church. in U. S. p. 578 «Вісімнадцять тисяч осіб, багато з них найвищої освіти, даремно трудяться на благо і прогрес Сполучених Штатів вигукує католицький публіцист-історик. «Обчисліть їхню ціну, ви політичні економи, які головним чином намагаєтеся досягти великих результатів з найменшими витратами!» Ibidem. Католицькі заклади займають вісімдесят шість ділянок у місті, а решту протестантських сповідань тримають лише близько сімдесяти ділянок. кат. брошуру Private Charites, Public lands and Public Money. 1880. Нью-Йорк. Putnam's Magazine, за липень 1869 р. Atlantic Monthly, 1880 Putnam's Magazine, липень 1869 стор. 43. Putnam's Magazine, березень 1870 стор 359. Католицька брошура Private Charities, Public lands and Public Money, pp. 26–30. Нью-Йорк, 1880. The Times, від 6 лют. 1881 року. 11 березня «Протекторія» подала до законодавчих зборів штату прохання про збільшення субсидій у кількості 60,000 доларів. Це з надлишком задовольнить недолік. N. Y. Herald, від 12 березня 1881 У Putnam's Magazine за липень 1869 року було надруковано статтю «Our established Church», в якій римсько-католицька церква виставляється як державна церква. Стаття справила сильне враження на суспільство та викликала запеклу полеміку між протестантськими та католицькими публіцистами. Новообраний мер Mr. Грес виховувався в католицькій колегії Мангетен, вмістом катол. орденом "християнських братів", і знаходиться під сильним впливом кардинала Ман-Клосського. Контролером суспільних сум протягом останніх років був Джон Келлі, не тільки відданий католик, а й племінник за властивістю того ж самого кардинала Мак-Клосського. Вам може бути цікаво: