Свобода религиозной совести в Америке

(Есеј о односу цркве и државе, историјском развоју и садашњем стању, у Сједињеним Америчким Државама). „Никаква верска квалификација никада неће бити потребна као одређивање квалификације за обављање било које функције или јавног поверења под Владом Сједињених Држава“ (Устав Сједињених Држава, члан ВИ, § 3). „Конгрес неће донети никакав закон који поштује установљење религије, или забрањује слободно испољавање исте“ (Први амандман на Устав Сједињених Држава). „Слободно вршење вероисповести и богослужења, без разлике или наклоности, биће заувек дозвољено у овој држави целом човечанству; али слобода савести која је овде обезбеђена неће се схватати тако да оправдава радње дозволе или оправдава дела која нису у складу са миром и безбедношћу државе“ (И. Устав државе Њујорк, чл. 3). Питање слободе верске савести је несумњиво једно од најважнијих јавних питања. Чак се може рећи да је најважније од ових питања, јер обухвата област људског живота која служи као примарни извор моралне снаге народног тела и водиља у остваривању народног идеала. С обзиром на то, сасвим је природно да се са сваким друштвеним покретом на путу обнове, какав се дешава у нашој земљи у данашње време, пред јавном свешћу неминовно поставља питање слободе верске савести. Али упркос својој важности, она је истовремено и тешка за разрешење, а ова тешкоћа је одређена не само филозофским принципима који су у њеној основи, већ и самим значајем оних практичних последица које могу бити резултат једног или другог његовог разрешења. Наша јавна свест по овом питању подељена је на две партије, које се, по општеприхваћеној, иако непрецизној номенклатури, могу назвати конзервативном и либералном. Овај други инсистира на решавању овог питања у смислу потпуног давања слободе верске савести или проглашења одвајања цркве од државе. Као пример стварног спровођења оваквог решавања питања често указују на Америку. Али сумњамо да је ова странка икада озбиљно испитала стварно стање питања слободе верске савести у земљи коју држи као часни пример, без обзира на изузетну важност, па чак и неопходност таквог испитивања. У овом чланку скрећемо пажњу обема странама на неке материјале који могу послужити за разјашњавање стварног стања питања које нас забрињава у Сједињеним Државама Северне Америке, како у његовом тренутном стању, тако иу њиховом историјском развоју. И. Насељеници Северне Америке — мученици за права верске савести. Верска искључивост и нетрпељивост пуританаца. Њихов однос према квекерима и католицима. Државни карактер религије. протестантизам и римокатолицизам. Недостатак права овог другог. Антикатоличке легализације. Прокламација слободе у Мариленду и њене последице, Религијска нетолеранција Конгреса. Северна Америка, у оквиру садашње територије Сједињених Држава, дугује своје насељавање углавном реформацији. Када је један број смелих верских реформатора прогласио нова начела у области религије, права верске савести и личне одговорности, њихов глас је загрмио европским народима који су чамили под деспотским јармом папства. Масе су се узнемириле, нови принципи су се сукобили са старим, а овај судар је произвео еру политичких и верских немира која је уследила након реформације. Ужаснути католицизам је тражио спас од поплаве реформистичких идеја у још већој привржености старим принципима; Протестантизам је, са своје стране, неодољиво кренуо у супротном правцу и у својим екстремним сектама фанатично одбацивао све што је могло да подсећа на католичанство. Разлика између старог и новог толико је дубоко захватила друштвени и религиозни живот човечанства да међу њима није могло постојати средњи принцип помирења. Ако је, на основу закона равнотеже, требало да се формира овај средњи принцип, онда то није било помирење крајности, већ непријатељско према њима. Ова чињеница се посебно снажно манифестовала у Енглеској, којој Северна Америка првенствено дугује своје насеље. Реформација у Енглеској нашла је израз у компромису између католицизма и протестантизма и била је више држава него верски чин. Хенри ВИИИ, одбацивши превласт папе, остао је у исто време ревносни католик и веровао је да је цео значај реформације у томе да се црква потпуније потчини држави и да она буде ослонац престола. Ово гледиште је у потпуности развијено у каснијим владавинама. Англиканска црква је постала потпуно државна религија. Али није могла наићи на опште прихватање међу становништвом, међу којима су били и чисти католици, који су папу и даље сматрали поглаваром цркве, и чисти протестанти, који су одбацивали било какву везу са католичанством. Обе ове странке подједнако нису признавале нову цркву, а ова их је, са правима државне вере, почела сматрати подједнако штетним за државу. Отуда и прогон који карактерише однос Англиканске епископалне цркве и државе према католицима и пуританцима, као два екстремна израза мишљења која се не слажу са државном религијом. Ови прогони послужили су као директан повод за исељавање прогнаних на тло Новог света. Католици, пуританци и квекери – три главне верске странке које су имале посебан значај у историјској судбини Северне Америке – преселивши се у Нови свет, тражили су за себе пре свега отаџбину слободне вере, а потом отаџбину земаљских добара 160. Католици су се населили у Мериленду, квекери у Пенсилванији, а пуританци у Новој Енглеској. Остале делове континента су населили: садашњу државу Њујорк холандски протестанти, Вирџинију англиканци, Северну Каролину различити неконформисти, а Јужну Каролину хугеноти. Тако су први досељеници Сједињених Држава били мученици за своја верска уверења, а када су се преселили у Америку, тражили су земље у којима су могли слободно да практикују своју веру. Стога је природно претпоставити да су они са собом на тло Новог света донели принципе слободе верске савести и учинили их основом својих међусобних односа. Реалност показује нешто сасвим друго. Избегавши и сами прогон због својих верских уверења, досељеници су првом приликом прогласили дух исте нетрпељивости од које су патили и против које су се борили у својој домовини. Цела историја колонијалне ере Сједињених Држава представља такве чињенице верске нетрпељивости које тешко могу наћи паралелу чак ни у историји верског прогона у Енглеској. У том погледу је посебно упечатљива чињеница да су најнетолерантнији према слободи верске савести били они који су највише трпели и борили се за права савести, и то пуританци, док су католици били прогањани. Слобода верске савести, каква сада постоји у Сједињеним Државама, није се појавила изненада, већ се постепено развијала кроз спор процес историјског развоја, и више је неопходан резултат историјских и политичких околности него добровољни чин свести о праведности принципа слободе верске савести. Најважнија улога у формирању моралног, верског, друштвеног и политичког живота Сједињених Држава несумњиво је припадала пуританима, који су се населили у оном делу земље који се звао Нова Енглеска. Били су изгнаници за права савести. Али пошто су сами нашли слободу, нису је сматрали истим правом за друге. Испоставило се да је пуританизам у својој унутрашњој суштини био далеко од ширине погледа са којима би се могло комбиновати право слободне мисли. Одбацивши спољашње форме, пуританизам је ушао у мртви узак круг идеја иза којих је све било осуђено као лажно и штетно. Суморан, искључиви фанатизам постао је основа читавог политичког и друштвеног система. Пуританске колоније нису биле толико политичке заједнице колико верске. Комисији именованој да развије и представи законе друштва, један од главних вођа пуританаца, Котон, изјавио је да „људом Божјим не би требало да се управља само законима које је Бог дао Мојсију“, и инсистирао на успостављању теократије, „Божја владавина за Божји народ“ није била искључива форма 162, али овај закон никада није био усвојен у потпуности. мало инфериорна по својој изузетној строгости у односу на систем Мојсијеве теократије и искључивала је све што је одступало од строгог облика пуританизма. "Стена на којој је ова заједница била заснована, каже историчар, била је религија; заједничка вера је спајала ове људе и држала их заједно. Били су изузетни јер су дошли на ивицу света због привилегије да живе сами. И зашто је било потребно да отворе своје уточиште својим тлачитељима? Верско јединство је направљено као бедем за прогнаника изгнаника Англика против очекиваног напада изгнаника Англика. позивали на колонизацију они су своју имовину резервисали само за браћу. Њихова религија је била њихов живот, прихватали су само њене следбенике; нису могли да трпе богохулника, неверника или неистомишљеника; и сав народ се окупио у својим скупштинама. Такав је систем негован као бедем њихове слободе и њихове среће. Поредак цркава и заједница, писао је Котон својим пријатељима, сада је, уз заједнички пристанак, толико успостављен у Новој Енглеској да личи на ново небо и нову земљу. Због такве органске везе између религије и друштва, признавање религије као државне религије било је неизбежно. Пуритански облик религије постао је део грађанске институције; избегавање тога почело је да се кажњава као грађански злочин. „Држава је постала модел Христовог царства на земљи; злочин против грађанске власти био је злочин против Христа; и обрнуто, пошто је Јеванђеље имало једнако право, хула, или оно што би суд могао назвати богохуљењем, била је највећи злочин на листи прекршаја. Порицање да је било која књига Старог или Новог завета писана и непогрешива реч Божја кажњавало се новчаном казном или ударцем бичем, а ако је упорно, изгнанством или смрћу. Одсуство са „службе речи” или црквених служби кажњавало се новчаном казном” 164. Екстремна нетрпељивост постала је атмосфера заједнице. „Не дај Боже да толико хлађење наше љубави према истини почнемо да трпимо грешке!” узвикнуо је стари вођа пуританизма Дадли. „Боље је трпјети лицемјере и кукољ него трње и трње“, потврдио је Котон. „Различитост (разноликост вере), поновио је Вард, највећа је злоба на свету. Рећи да људи треба да имају слободу савести је безбожна грешка.“ 165 Принципи су убрзо спроведени у дело, а један од првих чинова колониста био је да се две особе протерају из заједнице јер нису могле да се сложе са сувише тешким обликом пуританизма 166 . Али избацивши из своје средине оне који се нису слагали са њеним принципима, пуританска заједница је почела да се односи према другим спољним верским заједницама са још већом оштрином, и сматрала је појаву било ког припадника ових последњих горим од штетног чира. Да би се спречило уношење јеретичких пошасти у пуританску средину, 1657. године извршена је посебна легализација против квекера. Према њој, „сваком мушком квекеру за прво кршење (закона који им забрањује да се појављују у заједници пуританаца) треба одсећи једно уво и држати га на послу у поправној кући све док не буде отпуштен о свом трошку, а за друго кршење треба да му се одсече друго уво и треба да буде задржан у кући поправке и да буде држан у кући поправке, као што је сваки квекер под овим законом, као што је горе наведено. бичевана и држана у поправничкој кући док је не отпрате о свом трошку. И сваком квекеру (мушкарцу или жени) који трећи пут прекрши закон, језик ће бити прободен усијаним гвожђем и држан у поправној кући док не буде отпуштен о свом трошку." Али ако су се пуританци са таквом фанатичном нетрпељивошћу односили према квекерима, који су у Енглеској заједно са њима трпели прогон због права личне верске савести, онда су били још нетолерантнији према римокатолицима. Пуританизам је, више од било које друге протестантске секте, дегенерисао од радикалног одбацивања католичанства и живео од мржње према њему. Степен и моћ бискупа, знак крста, обележавање дана светаца, употреба музичких инструмената у цркви и црквени обичаји које је носило свештенство, сви су били одвратни пуританцима, јер су сви били повезани са католичким богослужењем, а главни преступи Цркве Енглеске који су у њиховим очима били у томе што је римска црква поново задржала праксу. Религија и слобода, иако су се посебно схватали, били су доминантни принципи пуританаца, а пошто је Католичка црква у њиховим очима била смртни непријатељ и вере и слободе, њихов фанатизам, не мање од љубави према независности, испунио их је најдубљом мржњом према католицима. Имали су врлине и мане нижих, необразованих класа енглеског народа, из којих су углавном потицали. Ако су били умерени и штедљиви, задовољавали се малим, били спремни да поднесу тешкоће и недостатке, тврдоглави у борби са околностима, онда су истовремено били и ускогруди, сујеверни, углати и строги; а ове особине је још више очврснуо хладан, суморан и суров систем религиозног погледа на свет. Били су сујеверни до те мере да су хватали и вешали жене због оптужби за вештичарење, 168 а то их је истовремено навело да верују у дијаболизам католичких свештеника. Иако нису у потпуности порицали спољашње изразе своје религиозности, постили су, одредили посебне годишње дане јавне молитве и, због погрешно усмереног подвижништва, преименовали и променили недељу у старозаветну суботу, ипак су католички постови и празници у њиховим очима били сујеверје идолопоклоника, и иако су задржали оно што је право хришћанског учења на исти начин. време су огорчено одбацили ауторитет цркве 169. Услед свега тога пуританци су се према римокатолицима односили са посебном нетрпељивошћу и предузимали све мере да их спрече да уђу у њихову средину. 1631. године, једанаест година након доласка ходочасника на обале Америке, запленили су и протерали из своје колоније једног члана само под сумњом да је паписта. Исте године један свештеник је оптужен да је изразио мишљење да је Римска црква права Црква. Три године касније, пуритански вођа Роџер Вилијам, познат по својој борби за слободу савести и касније избачен из заједнице због ових 170. Заједно са пуританима, они су изјавили да је крст „остатак Антихриста, папски симбол, који смрди на сујеверје, и стога га хришћански народ не би требало да призна“. Као доказ искрености својих ставова, пуританци су избацили крст са енглеске заставе 171. Ова мржња према католичанству нашла је израз у директним легализацијама намењеним заштити пуританских заједница од католичке инвазије. Законодавна скупштина у Масачусетсу одлучила је 1647. да језуите који су дошли у колонију треба одмах протерати, а ако се поново врате, унапредити их 172. Досељеници Конектиката донели су законе да „ниједан свештеник (католик) не сме да живи на овим просторима; он мора бити протеран и по повратку било који аутор може да претрпи смрт. 173. Дух верске нетрпељивости владао је током читаве колонијалне ере, не само у пуританском становништву, изузетном по свом суровом погледу на свет, већ и у свим другим колонијама, са малим изузецима. Тај дух се правно изражавао у чињеници да је већина колонија пре почетка борби за ослобођење имала државну веру. Водећу позицију у овом погледу заузела је Англиканска црква, која је била призната законом у многим колонијама. „Свештенство у Америци, каже енглески писац из прошлог века, не прима десетину, али у већини колонија пре грађанског рата (осим провинција Нове Енглеске, где су преовлађивали Индипендисти) одлучено је да се колонија подели на парохије и да се тамо успостави верска професија у складу са обредима и церемонијама, а такође и годишњим одржавањем цркве у Енглеској. духовник“ 174. Овај закон је имао посебну снагу у Вирџинији, где је Англиканска епископална црква, декретом из 1662. године, призната као потпуно државна. „Иако тамо, каже историчар, у више од петине парохија није било свештенства, ипак су закони захтевали строго јединство вере и сви су били дужни да приносе приносе за њено одржавање. У свакој парохији је бирано по дванаест људи да убирају парохијске порезе, са овлашћењем да попуне сва упражњена места у свом друштву. није више могао да се мења и није имао моћ над њим, чак ни један читалац није могао да изнесе катехизам, или да је ослабљена строгост закона краљице Јелисавете била поново кажњена квакерима. На сличан начин Енглеска црква је „успостављена“ у државама Џорџија и Северна и Јужна Каролина, о чему се може судити по чињеници да су у својим уставима након стицања независности укинули „успостављање“ цркве. Устав Северне Каролине из 1776, на пример, забрањује убирање пореза „за куповину земље, или за изградњу богомоље, или за издржавање било ког свештеника или свештенства“. У Џорџији је Енглеска црква изричито успостављена колонијалним статутом из 1758. 177 . Ове колоније су углавном биле насељене енглеским насељеницима епископске вероисповести, па стога и не чуди оснивање Англиканске цркве у њима, јер је у њима највероватније могао да се примени закон о оснивању ове цркве, који је био на снази у самој Енглеској. Много је упечатљивија чињеница да је слична институција постојала и у другим колонијама насељеним разним неконформистима, иако овде институција није ограничена на Енглеску цркву, већ се протеже на све верске деноминације протестантизма. Тако је повеља колоније Њу Хемпшир одредила да „свим протестантима треба дати слободу савести, али да религију која би била у складу са обредима Англиканске цркве треба посебно одобрити и заштитити“, и такав декрет је остао на снази у овој колонији све док револуција 178. године није успоставила своје властите колоније. државна црква. „У Конектикату све особе су морале да плаћају и за одржавање цркве и за конгрегацију. Конгрегацијске цркве су усвојене и установљене законом.“ 179 У Масачусетсу је колонијални статут из 1716. озаконио обавезну верску институцију, према којој се скупштина старала да сваком насељу обезбеди „свештеника, који је законом признат“, односно „способног, ученог, верног, доброг понашања“, и плаћала порезе за његово одржавање. Од свих првобитних тринаест колонија које су чиниле Сједињене Државе, само четири нису имале мање или више успостављену цркву. У свим осталима, религија је била строго државна; свештенство је снабдевано именовањем владе, као што је изричито легитимисано Статутом Масачусетса; наплаћивали су се обавезни порези за одржавање цркава и уопште је закон штитио једну конфесију, а угњетавао друге. У почетку, када су колонисти различитих вероисповести живели у засебним насељима, грађански естаблишмент цркве био је ограничен на једну строго дефинисану религију, искључујући све друге, барем начелно повезане једна с другом. Али накнадно, са појачаном емиграцијом, било је неопходно, нужно, дозволити промене и релаксације у принципу естаблишмента. Досељеници различитих вера толико су се измешали међу собом да се превласт једне конфесије над свим осталима показала незгодном и немогућом. Последица тога је била да су се приватне секташке разлике почеле изглађивати, грађанско законодавство проширило своје хоризонте и при „установљавању“ цркве није се мислило на приватно секташко, већ на опште верско начело, тако да се под њега могло уклопити неколико секти, које су, упркос својим посебним разликама, биле сличне по својим основним принципима. Мало по мало, овај принцип се проширио до те мере да је законодавство почело да дели све религије у две категорије – протестантизам и католицизам, као два супротна и неспојива принципа. Ово је већ био значајан корак ка слободи верске савести; али је то могло бити повољно само за једну страну – протестантску или католичку. Решење питања која ће страна бити у доминантном положају у потпуности је зависило од њихове упоредне бројчане снаге; а пошто су огромну већину становништва чинили протестанти, протестантизам је природно постао устаљена религија. Католицизам се тиме нашао изван „естаблишмента“ и није добио права верске савести. Заиста, повеље које су одређивале верски став колониста ограничавају законе о слободи савести само на протестанте, док католици или ћуте или су потпуно искључени. Повеља Њу Хемпшира „даје слободу савести свим протестантима“. Повеља Масачусетса каже: „Ради веће погодности и охрабрења наших живих поданика који настањују провинције Масачусетског залива и оних који ће се касније у њима населити, ми декретом одређујемо да ће заувек слобода савести бити дозвољена у обожавању Бога свим хришћанима, осим паписта, који настањују или имају ту територију. Повеља Грузије, која је била на снази до 1752. године, налаже „да се слобода савести дозволи у богослужењу свим лицима која настањују или морају да настањују поменуту провинцију, и да све такве особе, са изузетком паписта, треба да имају слободно исповедање вере“ 181. Значајнији је однос катонског и протестантског израза од било којег другог израза. Рходе Исланд. То је додељено колонији као резултат посебне петиције у којој су подносиоци представке „слободно изјавили да је њихова искрена жеља, ако им се дозволи, да стекну живо искуство да грађанско друштво може постојати и бити у свом најпроцветнијем стању са потпуном слободом у верским односима. Повеља заиста прописује да ће се „свако и потпуно слободно и потпуно служити сопственим расуђивањем и савешћу у питањима верских односа, на целом појасу наведене земље, понашајући се мирно и спокојно, не користећи ту слободу за развратност и безбожност, нити за грађанску штету или узнемиравање других. Значење овог закона пружа потпуну слободу савести – без икаквих ограничења верских разлика, али га је колонијална власт, вођена преовлађујућим ставом, тумачила у смислу давања слободе савести само протестантима, са изузетком римокатолика 182. Историчар прошлог века каже: „Од времена када је ова повеља донета, облик владавине је претрпео врло мало промене у де63. сви људи довољно богати и доброг понашања који исповедају хришћанство, са изузетком римокатолика, треба да буду признати као слободни. Тако се мало по мало становништво правно поделило на две категорије, које су обухватале два супротстављена верска принципа – протестантизам и католичанство. Као међусобно искључиви, нису се могли сложити око једне тачке; међу њима је била неизбежна борба, која је сада почела утолико жешће јер је протестантизам, не слабећи себе разједињеношћу приватних секти, концентрисао сву своју енергију да потисне ионако бројно слабе католицизам. И тако су у скоро свим колонијама ступили на снагу строги закони који су католике подвргавали немилосрдном кривичном гоњењу. У Њујорку, који се одликовао упоредном верском толеранцијом и који је имао, према попису из 1696. године, само седам паписта или, највише, седам католичких породица, 1700. године донета је уредба која већ на самом почетку карактеристично изражава дух односа протестаната према католицима. Почиње речима: „Пошто су разни језуити, свештеници и папски мисионари у последње време долазили и настанили се у забаченим деловима ове провинције и другим суседним колонијама Његовог Величанства, својим злим и подмуклим клеветама покушали су да огорче, заведу и одврате Индијанце од њихове законите послушности, да их наведу на његов бивши Мајци побуне и отвореног непријатељства против владе“, било је декретовано: да се сваки пастор који дође у ову провинцију после 1. новембра 1700. године или остане у њој после тог датума „сматра се смутљивом и реметитељем јавног мира и безбедности, и непријатељем праве хришћанске вере, и да буде осуђен на трајни затвор“; ако побегне из затвора и поново буде ухваћен, мора бити кажњен смрћу; свако ко је дао уточиште пастору подлегао је глоби од 200 фунти стерлинга и три дана стајања у стубу 184. Године 1701. донет је закон по коме су католици били искључени са јавних функција и лишени гласачких права и права гласа 185. Следеће године краљица Ана је дала слободу савести свим становницима Њујорка, „осим паписта” 186. Ови закони нису били мртво слово на папиру; нашли су кореспонденцију у односу протестантског становништва према католицима који је према њима био крајње непријатељски настројен, што је доказано чињеницама варварског насиља. Године 1741. становништво Њујорка је захватила паника због честих пожара. Градом се проширила гласина да црнци кују заверу да спале град и истребе становништво. Народ је био у бесној пометњи, неколико црнаца је ухваћено и обешено, али није откривена њихова завера. Тада се сумња окренула католицима. „У почетку смо мислили да су овде умешани само црнци“, рекао је гувернер покрајине, али сада је јасно да је ту рука папизма. 187 И тако се подиже бесни крик против паписта, народ је тражио некога ко ће задовољити своје крволочне инстинкте, и на крају напао извесног Јована Урија, као главног кривца свих непогода и немира. Под сумњом да је католички свештеник, ухваћен је, суђен, осуђен на смрт и варварски погубљен 188. У међувремену, његова кривица још није доказана, а није чак ни доказано да је био католички свештеник, или уопште католички, иако је био оптужен као главни католички свештеник19 и тројац. Протестантизам је на сличан начин третирао католицизам у другим колонијама. Према законодавству Масачусетса, као што је горе поменуто, језуити су протерани из колоније, а ако би се вратили, били су обешени. У Вирџинији, "паписти" су били лишени правне способности да буду сведоци у сваком случају, нису могли да поседују оружје и нису могли да држе коње вредне више од 190 фунти стерлинга. Али њихова судбина у Мариленду била је посебно изузетна. Ову колонију су насељавали готово искључиво католици, под патронатом католичког лорда Балтимора, коме је краљевском повељом додељена ова земља. Лорд Балтимор, који је и сам прешао у католичанство као резултат ужаса прогона против њега у Енглеској, сматрао је својом првом дужношћу у својој колонији да прогласи слободу верске савести, и својом руком саставио повељу која је дала слободу савести свим хришћанима и осигурала право гласа при доношењу закона191 свим слободним људима. „Римокатолици су, каже протестантски историчар, потлачени законима Енглеске, могли са сигурношћу да нађу мирно уточиште у тихом уточишту Чисапеке, а тамо су и протестанти били заштићени од протестантске нетрпељивости. 192 „Пуританац, протеран из англиканске Вирџиније, и мирољубиви квекер, чије су уши одрезане у пуританској Новој Енглеској, нашли су уточиште међу либералним и срдачним католицима Мериленда,” додаје католички историчар 193. Али таква верска толеранција католика, уз општу нетрпељивост према њима, изазвала је многе невоље духа према њима. Убрзо је протестантско становништво добило превласт у колонији, а у исто време, непријатељство протестаната према католицима није се споро појављивало. Године 1644. протестантско становништво, предвођено амбициозним авантуристом, побунило се против католика, тако да су католички мисионари и сам владар колоније морали да беже, а само две године касније ред је заведен уз помоћ војне силе 194. Схвативши немогућност да се силом издрже борби против протестаната, католици су покушавали да се правно заштите од протестантског насиља, и на њихово инсистирање, углавном, скупштина 1649. одлучивала је о „чину толерантности“, који је дао потпуну слободу савести свима „који исповедају веру у Исуса Христа“ 195. Али овај чин су само за кратко време констатовали рат. Погубљење краља Чарлса у Енглеској довело је до успона Кромвела, а у његовој личности пуританизам је осетио моћ у својим рукама. Овај догађај је одмах одјекнуо у Америци и пуританци из Мариланда су се поново побунили против католика. Године 1654. формирали су скупштину из које су католици били искључени; укинули „чин толеранције“ и усвојили сопствени акт који је афирмисао слободу савести под условом да се слобода не протеже на „папство, прелатство или разузданост мишљења“, под којим се подразумевало католичанство 196. Захваљујући напорима лорда Балтимора, католици су једно време бранили своја права, али су им онда један за другим декрети коначно лишили слободе савести. Године 1692. скупштина је прогласила Англиканску цркву државном црквом у колонији Мариланд и наметнула порезе грађанима свих деноминација, укључујући и католике, да би подржала протестантско свештенство. Године 1704., нови закон, под називом: „акт за спречавање раста папства у провинцији“, забранио је бискупима и пасторима да служе мису, врше верске службе или преобраћују невернике; забранио католицима да поучавају и дао право католичком детету које је прешло у протестантизам да захтева од својих католичких родитеља део имовине која му припада, као да нису живи. Дозвољено им је да служе мису само у приватним породицама. 1706. акт је дао слободу квекерима да врше богослужење, тако да су „у колонији коју су основали католици, католици били једине жртве нетрпељивости доминантне странке“ 197 . "У наредним годинама, низом узастопних закона, они су били лишени бирачког права, осим ако се не заклеше да ће се одрећи своје вере. Извршна власт је често произвољно издавала декрете "да уклони децу од злог утицаја католичких родитеља", а скупштина је изгласала да паписти плаћају двоструки порез који су наметнули протестантима. појављују у појединим деловима градова“. 198 Такав је био правни положај католика до револуције у свим колонијама, са изузетком Пенсилваније, где су се мирни квекери лако слагали са католицима. Колико је протестантизам био нетолерантан према католицима види се из чињенице да протестанти нису могли бити равнодушни према слободи католика ван својих колонија. Након што је Француска уступила Канаду енглеској влади, Законом о парламенту из 1774. године, након неколико година ванредног стања, католицима који су насељавали ову покрајину враћена су права која су уживали под француском владом: били су овлашћени да седе у провинцијском вијећу, повратио дејство француских закона у грађанским стварима, обезбедио им је потпуну слободу католичке имовине у грађанским стварима. религија. Међу протестантима је дошло до негодовања због давања тако широких права католицима, а колонија Масачусетс је поднела протест Конгресу 1774. године, у којем се наводи: „да је последњи акт парламента којим се успоставља римокатоличка религија и француски закони у тој пространој земљи (Канади) изузетно опасан за грађанска права и права свих грађана и протестаната Америке; ми, као људи и протестанти хришћани, нужно смо обавезни да предузмемо све потребне мере за нашу безбедност“. 199 Конгрес је, размотривши „права и жалбе ових колонија“, дошао до закључка: „да су следећи акти парламента задирање и кршење права колониста, и то: акт о успостављању римокатоличке вере у провинцији Квебек (Канада), укидање, укидање, правичан систем великих енглеских закона различитост у вери, закону и владавини) суседних британских колонија, уз помоћ крви и ризнице којих је та земља освојена од Француске... Американци не могу да се подвргну тако тешким делима и мерама." 200 У обраћању Британцима исте године, Конгрес је рекао: "Не можемо да потиснемо своје изненађење да би британски парламент икада могао да пристане да у тој земљи (Канади) успостави религију која је утопила ваше острво у крви и проширила безбожност, фанатизам, светски прогон20 и прогон на све стране." Овакви говори верске нетрпељивости према католицима чули су се са усана представника колонија уочи великог догађаја – проглашења независности, који је резултирао законом о потпуној слободи савести у питањима вероисповести, свима без разлике вероисповести. Разјашњење питања како је могла доћи до тако драстичне револуције добија на тај начин превасходну важност у смислу јасног разумевања природе параграфа устава о религији и разлога који су одредили његову појаву. ИИ. Политичка криза и њен значај за проглашење слободе верске савести. Први звук слободе. Револуција у ставовима Конгреса и њени узроци. Нови устави и став у њима о слободи верске савести. Ограничење грађанских права католика. Савезни устав и укидање верских квалификација. Оба ова аргумента се расправљају на конвенцијама. Значење става савезног устава. Раздвајање цркве и државе. Становништво тринаест колонија које су касније формирале конфедерацију Сједињених Држава било је претежно протестантско пре избијања Револуционарног рата. Католичко становништво чинило је мали део њих, бројало је само 25.000, и живело је углавном у Мариленду. Због своје слабости, она је, као што је већ поменуто, стално била жртва прогона и прогона од стране протестаната, који у исто време нису престајали да се међусобно свађају због разлика у верским учењима. Непријатељство око верских разлика било је толико старо и интензивно да није могло да престане због пуке свести о неотуђивости људских права на слободу верске савести, јер је, напротив, свест доминантне већине та права негирала. То је могло да се заврши само захваљујући општем грчевитом покрету који би променио читав друштвени и политички систем земље, који је дао храну духу нетрпељивости. Такав покрет је почео у земљи са почетком борбе за независност. Када су колоније у својим односима са метрополом увиделе неминовни наступ кризе, која је од њих захтевала изузетан напор свих моралних и физичких снага, сам поредак ствари их је насилно позвао на кохезију и јединство како би се успешније супротставили борби против заједничког непријатеља. Верско непријатељство између протестантизма и католичанства било је посебно огорчено у Мариланду, главној колонији католика, и управо је у овој колонији право верске савести било предодређено да по први пут добије правно признање. Већ почетком 1774. односи колонија са Енглеском дошли су до такве напетости да је криза изгледала неизбежна. Незадовољство колониста се развило и прерасло у непомирљиву мржњу према метрополи и само је чекало разлог за отварање непријатељских акција. Криза је била опасна и да би се издржала била је неопходна пријатељска сарадња свих чланица. Народ се састао на конвенцији, где су заједничким снагама разговарали о свом положају, а на конвенцији и Мариланду упућен је следећи апел народу: „Пошто наше противљење решеном плану британске владе да доведе Америку у ропство може бити ојачано удруживањем свих класа људи у овој провинцији, ми најозбиљније препоручујемо да се све некадашње разлике или приватна политика и све врсте религија и религија од сада престани и заувек буди сахрањен у забораву и молимо, призивамо сваког човека својом дужношћу према Богу, домовини и потомству да се срдачно уједини у одбрани наших заједничких права и слободе“ 202. То су били први звуци који су најављивали општу слободу верске савести, која је касније постала основни закон земље, али њено порекло све јасније показује где је главни разлог који је произвео овај закон. Састојао се од политичких околности које су захтевале заједнички савез колониста различитих вера за борбу против Енглеске. Следећа прича пружа упечатљив доказ о томе. Конгрес из 1774. године, у свом обраћању британском народу, као што смо видели, узео је оружје са страшним огорчењем против акта парламента који је католицима Канаде дао слободу верске савести. Околности су се тада брзо промениле и дошло је до раскида са метрополом. 10. маја 1775. састао се још један конгрес. Крв је већ била проливена и било је јасно да мач мора да одлучи о томе. Конгрес је тражио средства и савезнике за борбу. Све колоније су се ујединиле за њу. Канада је остала по страни. Конгресу је сада било веома важно да је привуче на своју страну као савезника, па је нагло окренуо свој фронт. Почео је да се благонаклони Канади и, у низу апела канадском народу, тражио је од њих да се уједине са другим колонијама, изјављујући да „судбина протестантске и католичке колоније морају бити стриктно уједињене” по овом питању, и уверавајући их у потпуну неповредивост и сигурност њихових верских права. У упутствима које је Конгрес дао амбасадорима за преговоре са Канађанима 8. новембра 1775, између осталог, стајало је: „И ви можете и овим сте овлашћени да изјавите да сматрамо да су права савести света и да их никада нећемо ограничавати у слободном вршењу њихове вере” 203 . Овакви апели упућени су два пута 1775. године, али безуспешно. Следеће године, Конгрес је по трећи пут покушао да упути исти захтев у Канади, и поново упутио својим амбасадорима 20. маја 1776: „Морате изјавити да сматрамо светим правима савести, и можете обећати свим људима, свечано у наше име, слободно и неприкосновено вршење њихове вере и потпуно поседовање своје вере и потпуни мир; да влада све што се тиче вере и свештенства треба да буде у потпуности препуштена добрим људима те провинције и законима које они сами могу да подвргну, међутим, да све друге вероисповести треба да буду подједнако овлашћене да заузимају јавне функције и уживају грађанске привилегије и слободно вршење своје вере, и да буду у потпуности ослобођени плаћања пореза; 204. Сматрајући ова уверавања недовољно убедљивима, Конгрес са већинским протестантима је чак позвао језуита Џона Керола за амбасадора, надајући се да би он могао боље да утиче на католичко свештенство Канаде 205 . Али и ова амбасада је пропала. Канада је сумњичаво гледала на ова уверавања, сматрајући их изнуђена политичким околностима, и још увек се сувише живо сећала огорчених протеста истог тог Конгреса против закона којим је парламент канадским католицима дао слободу верске савести. Ово неповерење католичке Канаде према протестантским колонијама је главни разлог зашто је остала по страни од општег покрета ка независности и тако није постала део Сједињених Држава. Савремени историчар борбе за независност нас уверава да су канадске масе биле склоне унији са другим колонијама, али „законске привилегије које је поседовало римокатоличко свештенство натерале су их да се одупру промени, јер су се за њих плашили од ближе везе са својим протестантским суседима 206 . Представницима колонија је било јасно какву су грешку учинили што су своје протестантске предрасуде према католицима тако оштро изразили у свом протесту против Закона о парламенту, који је показао да разлике у вери могу бити највећа препрека удруживању у борби против заједничког непријатеља Када је објављена „Декларација независности” и колоније су се окупљале на приватним конвенцијама ради израде нових устава, тада су представници народа на све могуће начине покушавали да консолидују тело новонастале државе тако што су из њега елиминисали елементе раздора, а то су биле разлике у вероисповести, и као резултат тога су покренули појединачна питања о слободи верских слобода ван граница. Устави различитих колонија различито изражавају овај принцип слободе верске савести. Устав Вирџиније од 5. јула 1776. проглашава да „религијом, или дугови које дугујемо нашем Створитељу, и начином на који их чинимо, може управљати само разумом и убеђивањем, а не силом или принудом; и стога сви људи имају исто право на слободно испољавање вере, а то је мудикт у складу са вером. да сви имају хришћанско стрпљење, љубав и милосрђе једни према другима.“207 Устав Њу Џерсија од 2. јула 1776. дефинише не само слободу верске савести, већ и раздвајање вере и државе. Она изјављује да „у овој провинцији неће бити оснивања било које верске секте која има предност у односу на другу“; „нико неће бити обавезан да плаћа десетину, порезе или друге дажбине у сврху изградње или побољшања цркве или цркава, места или богомоља, или за издржавање свештеника или свештенства, супротно ономе што сматра исправним, или ће то слободно и добровољно чинити сам“ 208. Устав Делавера, од 17. септембра 2007. године наводи: било коју верску службу, или да плати изградњу или одржавање било које богомоље, или за одржавање било ког свештенства, против његове слободне воље и пристанка... И никаква предност по закону неће бити дата ниједном верском друштву, веровању или било каквом начину богослужења.”209 Устав Северне Каролине од 18. децембра 1776. предвиђа: „Да неће бити оснивања ниједне верске цркве или деноминације у овој држави, а не других; и нико неће, под било којим изговором, бити приморан да присуствује било којој богомољи против своје вере или пресуде, или да буде обавезан да купи кућу или да плати за одржавање зграде. свештеник или свештенство, супротно ономе што он сматра исправним или је то добровољно и лично пристао.”210 Устав Грузије од 5. фебруара 1777. каже: „Сва лица ће имати слободно исповедање своје вере, осим ако је то у супротности са миром и сигурношћу државе, осим свог учитеља1, осим свог учитеља1; . Њујоршки устав од 20. априла 1777. укида „све такве делове јавног и државног закона, и акте окупљања, који утврђују било коју професију хришћана или њихових свештеника“ 212 . Исти принципи чинили су основу устава других држава, иако неки од њих не прекидају у потпуности везу између религије и државе. Мариландски устав од 14. августа 1776. каже: „Пошто је дужност сваког човека да обожава Бога на начин који он сматра најповољнијим за Њега, све особе које исповедају хришћанску религију имају једнако право на заштиту своје верске савести; Због тога нико не сме бити увређен законом, због своје вере или верског стања, или веровања, осим ако, под бојом вере, било која особа неће пореметити ред, мир или безбедност државе, или прекршити моралне законе, или повредити друге у њиховим природним, грађанским или верским правима. И нико неће бити приморан да присуствује, одржава или плаћа, осим уз сагласност, било коју посебну богомољу: или било које посебно свештенство; али законодавна власт може, по свом нахођењу, наметнути општи и једнак порез за одржавање хришћанске вероисповести, дајући сваком лицу право да додели исплату новца прикупљеног од њега за издржавање посебне богомоље или свештеника, било за сиромашне своје вере, било за сиромашне уопште у било ком посебном округу.“ биће обавезан по закону да плати за издржавање и одржавање било ког верског богослужења коме се не придружи слободно или добровољно не пристане да га одржава”; али исти члан, декретима да ће се „хришћанска протестантска религија сматрати, и овим дефинисати и прогласити, установљеном религијом ове државе”, проширујући ову дефиницију на „све хришћанске протестантске деноминације у држави”. Устав Масачусетса од 2. марта 1780. каже: „Никаква потчињавање једне секте или деноминације другој не може бити установљена законом“, али је дозвољено да се плаћају порези за издржавање јавности, протестантски учитељи побожности, религије и морала у свим случајевима када то неће бити учињено добровољно, међутим, да „подаци плаћају новац за издржавање од стране јавности. и поменути јавни учитељи ће бити, ако то захтевају, једнообразно окренути издржавању јавног учитеља, или учитеља његове сопствене верске секте или професије, ако постоји, на чијем је извођењу он присутан; иначе се може извршити уплата за издржавање учитеља или учитеља жупе или округа у коме се скупља речени новац“ 215. Опште начело слободе верске савести тако је нашло мање-више потпуно признање у приватним уставима дотадашњих нетолерантних колонија. Земља је доживљавала тако важну и опасну политичку кризу да је за њено превазилажење била потребна усаглашена сарадња свих моралних и физичких снага, па је народ једногласно одлучио да забораве међусобне несугласице због верских разлика и ставио их ван државног тела у настајању, одвојивши тако цркву од државе. Али колико год била јака политичка потреба за потпуним изједначавањем права верске савести различитих вероисповести укључених у државу, још јаче су биле историјски окореле предрасуде једне вероисповести према другој 216. Оне нису могле одмах да препусте новом почетку, а ако нису могле да се држе општег начела, наставиле су да доминирају потпуном правима над општим начелом, ограничавајући квалитет посебног. Предрасуде су се осетиле у односима екстремних конфесија – протестантизма и католичанства, а пошто су прве имале стварну доминацију, нису пропустиле да их учврсте легалном доминацијом и разним предностима. Исти устави који су, како је горе показано, изгледали тако одлучно наклоњени изједначавању права верске савести, искључивању верских питања из сфере државне јурисдикције, нису се могли потпуно ослободити духа верске нетрпељивости, а у многим се то манифестује као склоност задржавању одређених предности искључиво за протестанте. Ово се посебно одразило на утврђивање пословне способности лица за обављање јавних и државних функција. Многи устави одређују ову правну способност верском вером лица, при чему се пуна предност даје протестантима. Дакле, горенаведени устав државе Њу Џерси од 2. јула 1776. године, заједно са декларацијом о потпуној слободи у питањима вере, садржи резолуцију снажно обојену протестантским духом. Он прописује: „да ниједном протестантском становнику ове колоније неће бити ускраћено уживање грађанских права само због његових верских принципа; али да ће све особе које исповедају веру сваке протестантске секте, које ће се понашати мирно под владом која је овим установљена, имаће право да буду биране на сваку функцију од профита или поверења, или да ће бити привремени члан законодавства и слободне предности сваког одељења. које уживају њихови други суподаници.“217 Устав не помиње католике, али његово значење, које даје грађанска права и бенефиције „свима који исповедају протестантску веру“, јасно искључује католике из обима ових права. Други устави то говоре још јасније. Устав Северне Каролине од 18. децембра 1776. каже: „Да ниједна особа која негира постојање Бога, или истине протестантске религије, или божански ауторитет и Старог и Новог завета, или која ће садржати верска начела која нису у складу са слободом и безбедношћу државе, неће бити квалификована за било коју функцију или место у државном одељењу, или за профит2. Устав државе Џорџије од 5. фебруара 1777. каже да ће чланови законодавног тела „бити протестантске вероисповести“ 219 . Устав Јужне Каролине од 19. марта 1778. предвиђа да ће „гувернер и врховни командант, потгувернер и приватни савет сви бити протестантске вероисповести“; да „ниједна особа неће бити изабрана да заседа у Представничком дому, осим ако није протестантске вероисповести; и „да све деноминације хришћанских протестаната у овој држави, које се понашају мирно и верно, уживају једнаке верске и грађанске привилегије. У истој држави, гувернер се заклео да ће „у највећој могућој мери подржавати и бранити Божје законе, протестантску религију и слободу Америке“ 220 . Устав Њу Хемпшира од 5. јануара 1776. године, иако изричито не дефинише грађанску способност према верском уверењу, исто имплицира одредбом која подржава некадашњи колонијални закон, који је захтевао да сви чланови законодавног тела буду протестантске вероисповести 221 . Овај дух протестантске искључивости према католицима манифестовао се посебном снагом на конвенцији која је била састављена да састави њујоршки устав од 20. априла 1777. Састанак је предложио за расправу чланак о слободи вероисповести, који је гласио: „слободна толеранција вероисповести и богослужења од сада треба да буде заувек дозвољена22 људској толеранцији”22. Против овог члана протестовао је значајан број чланова конвенције, а један од њих, наиме Џон Џеј, који је касније био први главни судија врховног суда Сједињених Држава, предложио је овај додатак чланку: „осим оних који исповедају, религију Римске цркве, који неће имати земље или бити примљени да учествују у овој држави, док се чланови ове државе не покажу да се не признају права на учешће у овој држави. врховни суд државе и тамо дају најсвечанију заклетву да истински верују у својој савести да ниједан папа, свештеник или страна сила на земљи нема моћ да уклони поданике ове државе из њихове потчињености и даље, да одбацују и сматрају лажном и злом опасну и проклету доктрину коју је господар или било која друга земаљска власт одбацила од власти и однела власт од стране света; Јеванђеље Исуса Христа, а посебно да ниједан господар, свештеник или страна сила на земљи нема моћ да их ослободи ове заклетве.” Овај предлог је изазвао дугу расправу, а када је стављен на гласање, за њега је гласало 10 чланова, а одбијен је већином од 9 (19 према 10) 223 . Дух протестантске нетрпељивости према католицима још је био толико јак у народу. Од тринаест колонија, пет је учинило протестантизам доминантном религијом. Од преосталих осам, пет је прогласило потпуну слободу вероисповести, а три, а то су Мериленд, Делавер и Пенсилванија, учиниле су хришћанску религију опште доминантном и одредиле правну способност лица да заузимају јавне функције 224. Године 1787. састала се савезна конвенција, састављена од представника свих колонија, да састави општи устав за државу Сједињених Држава. За његово решавање изнето је и верско питање, питање односа вере и државе. Ово питање није било ново за чланове савезне конвенције, која је укључивала и неке од чланова који су чинили конгресе који су се до тада састајали. Напротив, схватили су њен значај, и видели су горку лекцију из њеног погрешног разрешења у губитку за заједничку ствар колонија велике провинције Канаде. Дакле, савезна конвенција, која је по свом положају и задатку имала општије циљеве и шири поглед, морала је, природно, да узме верско питање у његовом општем значењу него како се оно узимало на приватним конвенцијама. Локалне конвенције сачињавали су чланови једне колоније, уједињени заједничким животом; У међувремену, савезну конвенцију сачињавали су представници колонија, који су до сада живели потпуно одвојеним животима и нису имали ништа заједничко једни с другима, тако да је веза међу њима још увек била веома слаба и могла се прекинути при најмањој неспоразуми. Стога је било императив да се елиминише сваки разлог за такво неслагање. У међувремену, постојао је разлог. Католици су учествовали на конвенцији, а ипак су им у многим државама ускраћена грађанска права. Сходно томе, савезна конвенција је пожурила да елиминише ову неједнакост, па је уоквирила и једногласно усвојила пропис, који у коначном облику гласи: „Никад се неће захтевати верско сведочанство као утврђивање подобности за било коју функцију или поверење јавности у Сједињеним Државама.“225 Овај члан је потпуно ставио грађанска права независно од било какве зависности од верске вере и тако дошао у сукоб не само са оним приватним уставима који су условљавали право обављања јавних функција протестантском вером, већ и са онима који су га чинили зависним уопште од хришћанске вере. Приватни устави су стога морали да буду модификовани у складу са почетком савезног устава. Дебате које су се водиле на приватним конвенцијама о усвајању овог члана дају важан материјал за карактеризацију ставова америчког народа о односу религије према држави и, углавном, протестантизма према католичанству. Када је савезни устав предложен на усвајање приватним конвенцијама, члан о укидању ограничења права на обављање јавних функција због верских разлика наишао је на доста оштро противљење, посебно у оним државама у којима је такво ограничење постојало. Многи су се бунили да би на основу таквог члана чак и папа могао да постане председник Сједињених Држава, а појавио се чак и памфлет који подржава овај приговор 226. Посебно бурне дебате водиле су се на конвенцији Северне Каролине. Члан конвенције Абот је рекао: "Многи сматрају да је искључивање верских тестова опасно и неполитичко. Претпоставља се да ако верска уверења нису потребна, онда пагани, деисти и мухамеданци могу добити позиције код нас, а да сенатори и представници могу бити пагани" 227. Одговорио му је Иределл, који је, указујући на жалосне резултате религиозног сведочења у свим временима, рекао: „Америка је дала човечанству пример да размишља скромније и темељније, да се човек може разликовати од нас по верским осећањима, а да није лош члан друштва... Али приговара се да народ Америке који не може бирати и бирати представнике Мо. Али како је могуће искључити било коју класу људи, а да се не одузме тај принцип верске слободе за који смо се и сами борили... Јутрос сам наишао на брошуру у којој аутор указује на велику опасност да Папа може бити изабран за председника, признајем да ми то никада није пало на памет да је председник прочитао све су умирени само домородац или онај који живи у Америци четрнаест година. Не знам сва правила за избор папе, али мислим да га треба узети из колегија кардинала; и вероватно постоје прелиминарни кораци неопходни за постизање овог достојанства. Тај рођени Американац мора да има сувише изузетно богатство који би, након четрнаест година живота у својој земљи, отишао у Европу, ступио у римски ред, био уздигнут у кардинала, затим папу, и на крају био толико дуго у поверењу своје земље да би био изабран за председника. Било би још изванредно да се одрекао папства за наше председништво. Господине, немогуће је третирати такве бриге са било којим степеном озбиљности... Ова земља је већ имала част да даје пример грађанске слободе, а надам се да ће и она имати част да покаже и остатку света пут ка верској слободи. Дај Боже да се и једно и друго настави до краја времена“ 228. Гувернер Џонсон је рекао: „Када сам чуо изражене страхове да би папа могао бити председник Сједињених Држава, био сам веома изненађен. У овом случају би се могло рећи и да би на ову функцију могао бити изабран краљ Енглеске или Француске, или султан Турске. То би био потпуно исти аргумент... Страхује се и да Јевреји, мухамеданци, пагани итд. могу бити изабрани на највише функције у влади Сједињених Држава. Они који су мухамеданци или други који не исповедају хришћанску религију никада не могу бити изабрани на функцију председника или било коју другу високу функцију, осим у једном од два случаја: прво, ово се може догодити ако људи у Америци потпуно напусте хришћанску религију. Ако се то, нажалост, деси, онда ће народ изабрати себи сличне. Други случај је да ако особе ове врсте, без обзира на њихову веру, стекну поверење и поштовање америчког народа својим добрим понашањем и делима врлине, онда могу бити изабрани“ 229. Члан Колдвел је рекао: „Овде је дат позив Јеврејима и паганима свих врста да дођу и населе се међу нама. То би могло угрозити карактер Сједињених Држава у будућности. Мислим да у политичким стварима господа која је сачинила овај устав није требало да упути такав позив Јеврејима и паганима.” Спенсер је рекао: „Верско сведочанство је увек било узрок прогона у свим земљама. Особе строге савести неће полагати заклетву која се захтева по верским сведочанствима, и стога ће бити искључене из службе, чак и ако су биле способне да их обављају као било који члан друштва” 230. Спеигхт, који је био представник на савезној конвенцији, рекао је: „Никаква потврда није потребна. Сви људи једнаких способности и интегритета једнако су подобни за избор на функцију. Грађанско насиље може наљутити људе, али никада религиозно. Сведочење би омогућило доминантној секти да прогони остале.” Али Вилсон је изразио жељу да „устав искључи папске свештенике са дужности“ 231 . Ланкастер је рекао: „Што се тиче верског сведочења, ако би члан који га искључује, одредио само оно што је већ било на снази у државама, онда се не бих противио томе... Са своје стране, с обзиром на правила која одређују избор председника, не претпостављам да би папа могао да заузме председничку фотељу. Али морамо имати на уму да ми смишљамо владу за милионе који још не постоје. Знамо како ће то радити четири или пет стотина година, али је сасвим тачно да то могу заузети и мухамеданци, мислим да у овом систему постоје ограничења. Сличне дебате су се водиле и у другим државама. На Конвенцији у Масачусетсу, појединачни члан је изјавио да Устав поткопава све привилегије, „јер у њему није било одредбе да људи у влади имају било какву религију“; надао се да ће видети хришћане на положајима, „док је по уставу паписта или неверник подједнако подложан њиховом избору” 233. Многи чланови конвенције су рекли да је таква резолуција „била одступање од принципа наших предака, који су овде дошли да сачувају своју веру; јер дозвољава деистима, атеистима, итд. На такве примедбе часни Данијел Шут је одговорио опширним говором, који се чини изузетним у устима духовника из до тада најнетолерантније колоније и показује велики корак у народној свести ка признавању права верске савести. Рекао је: „Успостављање верског уверења као услова за обављање функције у предложеној савезној конвенцији чинило би ми се да има штетне последице по неке особе, без икакве користи за све... У овој великој и пространој земљи постоји и постојаће велика разноликост верских осећања међу њеним становницима. На предлог верског сведочанства на питање: коме веровати треба да се искључује национална сведочанства, коме треба да се верује? сугерише, мислим да усађивање искрености и једнакости неће бити далеко од тога да ограничи моју наклоност и поверење људима моје властите професије у религији, претпостављам и мислим, господине, да постоје достојни људи међу присталицама сваке професије, међу Квекерима, Баптистима, Црквом Енглеске, међу онима који немају више природног водича до Папуа и других. религија. Стога сам приморан да мислим да је предложени план владе посебно мудро конструисан у том погледу; да, како сви имају једнако право на благослове владе под којом живе и коју подржавају, тако нико не би требало да буде искључен са функције јер има одређену верску професију. Вероватно ће очи народа бити упрте у верне земље; и, с обзиром на сопствену безбедност, он ће за своје владаре изабрати људе познатих способности, познатог интегритета и доброг моралног карактера. Апостол Петар нам говори да Бог не поштује личности, већ у сваком народу прихвата онога који Га се боји и чини правду. И ја не знам разлог зашто људи овог карактера, ма којој верској професији припадали, еаетерис парибус, са другим природним квалитетима, не би требало да буду прихваћени у народу и зашто их не би са сигурношћу и предностима запошљавали на важним државним функцијама. Искључивање верског сведочанства у предложеном уставу ми се стога очигледно чини прихваћеним", закључио је говорник свој говор 234. Генерал-мајор Линколн је говорио у истом духу. Али пуковник Џонс је „мислио да владари треба да верују у Бога или Христа", и да, без обзира на злоупотребу верског сведочанства у Енглеској, он је мислио да су они који у Енглеској још увек добри људи то би била добра ствар за Сједињене Државе." Мајор Лукс је завршио своју расправу о укидању верског сведочења рекавши да се "јежи при помисли да би римокатолици, паписти и пагани могли да преузму власт, и да би папство и инквизиција могли да се успоставе у Америци." Часни Бакус је рекао: "Сада молим да ми дозволимо да изнесемо, да бисмо могли да понудимо неколико тачака за конституисање и верског сведочанства. Чини се да су многи људи веома забринути за њега; али ништа није очигледније, како у разуму тако и у св. Свето писмо, јер је та религија увек ствар између Бога и појединаца; и стога нико не може успоставити верско сведочанство а да не наруши суштинске прерогативе нашег Господа Исуса Христа. Свештеници су прво преузели ову власт под хришћанским именом, а Константин је потом одобрио праксу када је прихватио исповедање хришћанства као извор јавне политике. И претражите историју свих народа од тог дана до данас, и биће јасно да је успостављање верских сведочанстава било највеће пролеће тираније на свету. И радујем се што видим да се толико господе сада одриче својих права савести у овом великом и важном циљу. Неки озбиљно настројени људи виде опасност да, ако се искључе сви верски докази, Конгрес може успоставити папство, или неки други тирански начин обожавања; али може бити сасвим извесно да се такав начин богослужења не може успоставити без икаквих верских доказа.“ 237 – О истом члану се расправљало, иако краће, у конвенцијама држава Вирџиније и Конектиката и у законодавном телу Јужне Каролине, а након коначне ратификације устава принцип овог члана је изгледа наишао на опште прихватање 238. Током расправе о савезном уставу на приватним конгресима, откривена је изузетна чињеница да је општи устав о верском питању имао другачију тачку гледишта у односу на приватне уставе појединих држава. Потоњи је, као што смо видели горе, одлучно прокламовао слободу верске савести, одвојеност вере од државе, али је ускратио верска уверења када је био на јавним функцијама. У међувремену, савезни устав је укинуо верска уверења и ћутке прешао на опште питање односа државе према вери. Штавише, Конгрес не само да је прећутао ово питање, већ је директно одбацио његово позитивно решење. У дискусији о односу религије према држави, члан Пинкни је предложио да се у Устав Сједињених Држава унесе одредба да „Законодавно тело Сједињених Држава неће доносити закон о предмету религије“. Овај предлог је био у потпуности у складу са духом одредби приватних устава у погледу вере и значио је потпуно одвајање вере од надлежности државе Уније. Али Конгрес је то одбио и прихватио предлог истог члана да се укину верска уверења 239. Дакле, конгрес је суштински елиминисао само спољашње знаке неједнакости разних вероисповести пред државом, али је избегао потпуно одрицање од мешања у верска питања, односно, није смео да потпуно одвоји државу од вере. Према оваквом стању Устава, овлашћење да доноси законодавне прописе у области религије није одузето Конгресу; могла би успоставити државну религију, а с обзиром на предложену могућност да папа постане председник, чак би и Римокатоличка црква, омражена становништву, могла постати таква државна религија. Овакву празнину у савезном уставу уочиле су многе приватне конвенције, којима је чак било непријатно да га признају у оваквом облику, а њихову ратификацију пратио је и израз жеље за одговарајућом допуном устава. Конвенције Њујорка, Њу Хемпшира и Вирџиније, пошто су признале устав, инсистирале су на потреби да му се дода члан о потпуној одвојености вере и државе. Конвенција Северне Каролине је на свом првом заседању одбила да у потпуности прихвати Устав, а потом је своју ратификацију доставила изразом жеље за одговарајућом корекцијом. Конвенција Роуд Ајленда 240 је урадила исто. Њујоршка конвенција је препоручила следећи додатак: „ниједна верска секта или заједница не сме бити фаворизована или установљена законом у односу на друге 241. Вирџинија, Северна Каролина и Роуд Ајленд су такође предложили да „ниједној одређеној верској секти или заједници не треба дати предност по закону у односу на друге.” Конвенција из Мариланда изразила је жељу за таквом резолуцијом „да ниједна национална религија не буде успостављена на основу овог закона” . "Конгрес неће доносити закон" који поштује религију или крши права савести." 244 И ове изјаве приватних конвенција, као и многи унутрашњи друштвени и политички разлози, навели су Конгрес да одлучи да донесе додатак Уставу у вези са потпуним одвајањем религије од државе, а овај додатак, одобрен 1791. године, био је у следећем облику: „Конгрес неће доносити закон који поштује успостављање религије или забрањује слободно вршење исте.”2 Тако је савезна влада Сједињених Држава потпуно искључила религију из свог делокруга, а одвајање цркве и државе постало је основни закон земље. На основу тога, све верске конфесије као да су престале да постоје за државу и тиме постале равноправне пред њом. Држава је одбила да има било какве везе са њима и тиме одустала и од преферирања било кога од њих и од прогона других. Протестантизам и католицизам, који су до тада били у завади, и протестантизам, као јачи противник, угњетавали су католике државним законима, сада су били препуштени сопственим унутрашњим снагама, а у борби између себе могли су да се ослоне само на своју унутрашњу моћ и да се за средства окрећу само сопственим средствима. Иако су снаге противника остале неједнаке и протестантизам је био немерљиво супериорнији од католичанства, ипак је јасно којој страни је таква легализација била од користи. Они су протестантизму одузели могућност да се ослони на државну власт у борби против католицизма и тиме изгубили једно од најмоћнијих средстава борбе; Католицизам се, напротив, ослободио могућности спољног угњетавања од стране свог непријатеља и тиме добио онолико колико је његов непријатељ изгубио. Корист, и то неизмерна корист, била је на страни католицизма; овај додатак уставу извео га је из потлаченог стања, ставио у ниво са свим другим вероисповестима, уклонио са њега ланце ропства и дао му потпуну слободу да расте и развија се. Католици веома цене и потпуно разумеју значај овог додатка за себе, а католички историчари чак покушавају да докажу да је овај додатак усвојио Конгрес углавном као резултат спомен обележја поднетог католицима Конгресу уз помоћ Вашингтона, који је наводно био у пријатељским односима са језуитом Керолом 246 . „Важност овог закона“, каже католички историчар, који свој настанак дугује углавном далековидној мудрости и просвећеном патриотизму неких од најеминентнијих католика тог времена, не може се чак ни преувеличати. То је била најјача баријера која се могла поставити против оживљавања духа прогона, којим су се осрамотиле скоро све колоније, и која би вероватно поново подигла своју хидру главу да је државе нису, на свечаној конвенцији, одбациле као несагласну са суштинским карактером америчке владе. Само отворено поље и поштена борба против грешака је све што је католичанству потребно да развије своју снагу и крене у победу” 247. Амерички историчари воле да указују на чланове устава који одвајају религију од државе као пример великодушности протестантизма, који се одрекао своје државне предности и тиме дао католичанству једнака права. Католички историчари, напротив, поричу ову великодушност и формирање закона приписују срећним околностима 248. И углавном су у праву. У правцу законског признавања слободе савести, посебно у односу на католике, деловали су разни политички, друштвени и интелектуални разлози. Већ смо видели колико је у том погледу била значајна позиција Канаде када је почела борба за независност, како је колонијални конгрес из жеље да је придобије на своју страну нагло скренуо од своје нетрпељивости према католицима ка обећању им потпуне верске слободе. Изгубити је због синдиката била је тешка лекција. Када је, на крају рата, Канада ипак одбила да се придружи новој републици и када су Американци морали да повуку своје трупе из ње, „они су урадили ово чишћење са великом нерадом“, каже историчар савременик тог догађаја. Американци су били не само узнемирени неуспехом њиховог омиљеног плана да је анектира као четрнаесту чланицу своје конфедерације, већ су се и плашили најозбиљнијих последица обнове британске власти на овим просторима.“ 249 Конгрес је био врло јасно свестан да је такав губитак проузрокован његовим неумереним изразима у погледу римокатоличке вере, која је дала праву слободу римокатоличкој вери174 да су католицима дали праву слободу у да исправе своју тешку грешку још један разлог који је деловао у истом правцу била је жеља државника Сједињених Држава да привуку и обезбеде инострану емиграцију. Већ 1774. Конгрес је приметио да се становништво Канаде „свакодневно повећавало католичким емигрантима из Европе“; и када је, према условима мировног споразума из 1783, Канада требало да остане под британском влашћу, било је очигледно да би задржавање антикатоличког карактера владе Сједињених Држава значило раст те провинције на рачун Сједињених Држава, и да би се једино давањем потпуне грађанске и верске слободе свима могла надати да ће земља преокренути ток својих емигрантских емиграната25. Коначно, значајна помоћ коју су колонијама у борби за независност пружиле католичке силе Француска и Шпанија наметнуле су обавезу да обезбеде слободу религији коју су исповедали 251 . Упорна борба за независност, која је захтевала највећи напор свих снага, природно је ујединила колонисте, приморала их да забораве своје верске несугласице и тиме развила дух толеранције. Потпуно проглашење и остваривање политичке независности, купљено по скупој цени и тешким напорима свих без разлике конфесија, предиспонирало је да се свима њима као награда за ове напоре да потпуна слобода и једнака права. Инспирисани добробитима политичке независности, Американци су развили поглед на своју земљу као на уточиште за све потлачене под европским деспотизмом, што је опет допринело повољном решавању питања верских слобода. Нагли пораст броја секти био је важан и у погледу разлога одвајања државе од цркве, јер је њихова разноликост отежавала свако верско законодавство, а, штавише, многе од њих су директно одбијале интервенцију цивилне власти у верска питања. Коначно, није остала без утицаја владајућа теорија о грађанском карактеру државе у 18. веку, чији је најистакнутији представник у Америци био Џеферсон, чувени аутор Декларације независности, који је своје политичке ставове добио од француских филозофа прошлог века. Држава је, према овој теорији, чисто политички организам, и ни на који начин није повезана са религијом. Ова теорија је, као што ћемо видети у наставку, у умереном облику чинила основу америчког Устава 252. Већину наведених разлога који су довели до давања слободе верске савести католицима ови су препознали у прошлом веку, а један од њих, наиме језуит Керол, који је касније био верни бискуп Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама, по свом уздизању на бискупство, дао је важан историјски приказ ових разлога у истраживању Царрол фирст тхе Цатхориес у 1790. години. пре борбе за независност. "Закони у колонијама били су, каже, најоштрији против њене управе. Свештеник је био подложан смрти само зато што је ушао на њихову територију. Католици су били подвргнути најстрожим казнама због привржености вери коју им је савест одобравала; и не само да су били искључени из било каквог положаја у влади, већ је и само њихово присуство у било којој од ових провинција било проглашено професијом да су римска вера тешко била позната. У оваквом стању ствари, мало католика се настанило у другим државама; а ако би се населили, сакрили су своју веру, и/или се придружили другој, или ступили у брачне односе са протестантима и били приморани да одгајају своју децу грешком. Чак иу Мериленду и Пенсилванији стање католика било је угњетавање. Оно неколико језуита који су могли бити позајмљени од енглеске мисије нису били довољни чак ни да подмире потребе двеју провинција у којима су се прво населили; а нико од осталог свештенства још се није усудио да се прихвати опасног посла да донесе праву веру у друге покрајине. Такво је било стање када је дошло до опште побуне против Енглеске“. Затим наставља са изношењем самих разлога: „Одбацивши потчињавање Енглеске, америчке државе су нашле за неопходно да формирају нове уставе за своју будућу владу, и, на срећу, слободна толеранција религија је постала основна клаузула у свим овим новим уставима; и у многима од њих није била дозвољена само толеранција, већ је, међутим, била дозвољена једнакост у свим хришћанским правима, у појединим грађанским правима у конфесијама људи. Дух предрасуда и нетрпељивости искључили су католике из ове једнакости. Многи разлози за стварање овог срећног и праведног члана били су, у принципу, против сваког верског угњетавања, а пошто су били добро упознати са обичајима и учењем римокатолика. Друго. Католици су били слични и са једнаким жаром уједињени у одбацивању оног угњетавања које је прво произвело непријатељство према Великој Британији; и било би неполитично, као и неправедно, лишити их заједничког удела у користима које се купују заједничком опасношћу и удруженим напорима. Треће. Сматрало се да је помоћ Канаде, или барем неутралност, кључна за успех Сједињених Држава, а давање једнаких права римокатолицима је можда поставило Канађане повољно према америчком циљу. Коначно, Француска је почела да показује пријатељско расположење према Сједињеним Државама, па се сматрало веома неполитичним увредити ту моћну државу неправедном строгошћу према вери коју исповеда.”253 Огроман значај клаузуле федералног устава и његове допуне, одвајања државе од цркве и изједначавања грађанских права свих вероисповести, стога је известан за судбину и раст Римокатоличке цркве у Сједињеним Државама и признају га и сами католици. Али исправно разумевање овог значења може се успоставити само разумевањем оних теоријских принципа који су чинили основу законодавства и стално утичу на његову практичну примену, као и утврђивањем односа савезног устава према приватним конвенцијама појединих држава. Сада прелазимо на разматрање ових питања. ИИИ. Општи принципи односа цркве и државе. Паралела душе и тела. Основа америчке државе и њен однос према верском принципу. Порекло свих права према Декларацији независности. Веза између државе и религије. Однос државе према верским разликама. Однос цркве и државе у савезном уставу Сједињених Држава био је изражен њиховом законском одвојеношћу једне од других. Држава је напустила законодавну власт у области религије, дајући ту моћ искључиво себи. Али правна одвојеност не одређује стварно раздвајање, јер се у стварности темељи цркве и државе тако блиско спајају да чине једну органску целину, која се ни на који начин не може разбити без штете по саму сврху државе. Дакле, природно се поставља питање шта значи ово законско одвајање цркве од државе? Другим речима, какав је однос држава имала према цркви на основу овог законског одвајања? Да бисмо јасно одговорили на ово питање, потребно је најпре утврдити почетак односа цркве и државе уопште. Постојање цркве и државе одређују два одвојена аспекта људског живота, духовни и материјални. У хришћанском друштву, представник духовне стране је црква, а представник материјалне стране је држава. Ова два поретка постоје већ на нижим стадијумима развоја људског друштва, али нису јасно схваћена као два одвојена реда, или као да имају своју посебну и јединствену репрезентацију. Само у хришћанском друштву ова два реда добијају дужну разлику и сваки у свом представнику постаје у нормалном односу према другом. Прототип и сама основа ове разлике између два поретка у друштву лежи у дуалној природи човека, односно у чињеници да човек постоји само као душа и тело и да му је потребна брига и једног и другог. Црква, представљајући духовни поредак, брине о душама, брине о унутрашњем животу људског друштва и стара се о задовољењу унутрашњих духовних потреба и захтева; држава, представљајући материјални поредак, природно брине о задовољавању материјалних потреба и захтева појединца и друштва. Али човек не живи само са једном душом, или једним телом, већ са јединством и једног и другог, у њиховом међусобном односу. Душа и тело су различити, али нису одвојени. Они имају своја посебна својства и функције и једно не може заменити друго; али њихово раздвајање је смрт, смрт само за тело, а не за душу, која је бесмртна. Тело је материјално и одвојено од душе је прах и пепео, проста земља од које је настало. Иста ствар у моралном смислу важи и за друштво, које није само држава, или само црква, већ јединство и једног и другог у међусобном односу. Они су различити, сваки има своју специфичну природу, своје законе и функције, и једно не може испунити функције другог, нити га заменити. Али иако су различити, у нормалном стању друштва не могу се одвојити једно од другог. Одвајање државе од цркве у моралном поретку било би исто што и одвајање тела од душе у физичком поретку. Ово је смрт, смрт државе, наравно, а не цркве, која је, као и душа, бесмртна. Потпуно одвајање државе од цркве уништава њен морални живот и излаже друштво моралној корупцији и корупцији. Душа је тада формативни или витални принцип тела. Црква у моралном поретку је формативно, витално начело државе, односно грађанског друштва, које нема морални живот у себи, будући да сав морални живот, по самој својој суштини, произилази из духовног поретка. У физичком поретку живот је могућ само од Бога, кроз стваралачки чин; иу цивилном друштву; морални живот може потицати само из духовног поретка, који успоставља Врховни Законодавац и представља га црква, чувар и судија и природног и откривеног закона. Душа је најплеменитији и највиши део човека, и она није намењена да елиминише тело или да преузме његове функције, већ да га води и контролише у складу са највишим законом; није природно да тело задобије превласт над душом да би се закон духа подредио закону чланова. Исто тако, црква је, као представник духовног поретка и старање о душама, најплеменитији и највиши део друштва и има управну власт над целим људским друштвом. У моралном поретку, њој припада да усмерава и контролише грађанско друштво, кроз објављивање и примену закона Божијих, којима служи као чувар и тумач и којима је дужна, као Врховни Законодавац, да подреди све своје активности и живот. Ово је идеалан однос између цркве и државе. Због тога је подједнако ненормално, и осуђује се и апсорпција државе од стране цркве и апсорпција цркве од стране државе; сваки мора остати различит од другог, сваки са својом организацијом, са својим члановима, способностима, правима и сфером активности. Подједнако осуђује и клерикализам папског система, који настоји да приграби функције државе које су неуобичајене за цркву, и секуларизам, по коме држава настоји да преузме превласт над црквом, као што је то био случај у свим државама паганског света, а изражавао се у прогону хришћана од стране паганских царева. Али црква, на својој лидерској позицији, сама не доноси законе; она их само проглашава, објављује и примењује, а и сама је њима везана, као и држава. Сам закон је прописан власти свих људи и народа од Бога, као врховног законодавца или сврха и коначног узрока стварања, и обавезан је подједнако и за појединце и за народе, за суверене и поданике, за цркву и државу. Такав треба да буде однос између ова два реда, духовног и материјалног, црквеног и државног; али у стварности никада није постигла потпуно и савршено остварење, а историја, напротив, износи чињенице сталног одступања у области овог односа од идеалног стања. Хронично стање ова два поретка у друштву, уместо јединства и сарадње или међусобне корелације, било је стање међусобног неповерења или чак нескривеног непријатељства. Током прва три века хришћанства, однос између њих је био отворен антагонизам и држава је прогонила цркву. Пагански цар Римског царства имао је претензија да уједини оба ова реда и истовремено је био император, понтифек макимус у дивус или бог. Црква је, са своје стране, добила једнострани развој на рушевинама управо ове цивилизације, у римокатолицизму усвојила тенденцију да упадне у простор чисто државног живота који је за њу био неуобичајен, да потпуно потчини државу својој власти, да преузме искључиво функције римокатоличког понтифек макимуса, присвојивши као стр. Средњи век представља оштру и актуелну манифестацију ове тенденције, а њени знаци се осећају у односу римокатолицизма према државама Европе до данашњих дана. Протестантизам је, напротив, дегенерисао од утицаја почетака грчко-римске паганске цивилизације на ментални склоп европског друштва, донео са собом пагански поглед на однос цркве и државе, био је реакција на појачани клерикализам и, заузврат, дао необичну превагу држави над црквом, што је посебно оштро дошло до изражаја у Енглеској, где је црква постала једноставан инструмент државе. Како се амерички систем односи према идеалној теорији односа између цркве и државе? Њену суштину одређују историјски подаци на основу којих је израстао, и они филозофски принципи који су правно изражени како у „Декларацији независности” тако иу савезном Уставу. Први досељеници америчких колонија били су претежно дубоко религиозни људи, а при организовању друштва на новој земљи имали су на уму не само да избегну угњетавање савести, чије су жртве били у својој некадашњој отаџбини, већ да оснују истински хришћанску, по њиховим схватањима, републику. И заиста су основали такву републику, са таквим савршенством које је једино било могуће с обзиром на њихове несавршене хришћанске погледе. Колоније Нове Енглеске су несумњиво биле склоне успостављању теократије, модификованог, али још интензивнијег облика клерикализма, чији је римокатолицизам био представник у Европи, и тако су тежиле да апсорбују државу у цркву. У јужним колонијама, напротив, као и у Енглеској, постојала је тежња да се успостави превласт грађанског поретка и да се тако црква учини функцијом државе. Ова два супротстављена тренда током формирања америчког друштва сусрела су се и, балансирајући један другог, произвела је резултат којим је успостављено јединство и разлика два поретка под превлашћу хришћанске идеје. У принципу, сваки поредак у америчком друштву постоји и стоји у свом нормалном односу према другом, и, штавише, у свом интегритету, са својом посебном природом, сопственим законима и администрацијом; и самим тим је материјални поредак у дужној подређености духовном. Развијена теорија америчког система односа цркве и државе не слаже се са раширеним виђењем њега као система по коме је држава наводно потпуно независна од религије, одвојена од ње у пуном смислу те речи. Али извлачи строго логичне закључке из филозофских принципа који су у основи америчког јавног живота. С обзиром на распрострањеност овог погрешног гледишта, посебно овде у Русији, сматрамо да је неопходно да се детаљније задржимо на презентацији ових принципа 254. Основа америчке државе је оно што се назива природним и неотуђивим правима човека. Ова права, међу којима су живот, слобода и тежња за срећом, 255 представљају највиши, врховни закон за грађанско друштво, који је држава дужна да призна и поштује. Они поричу апсолутизам државе, дефинишу њену сферу, ограничавају њену моћ и налажу њену дужност. Али одакле та права и како могу да обавежу државу и да јој придају дужност? Према једном гледишту, ова права произилазе из саме суштине човека као појединца и чине његов суштински део. Али права једног лица у овом случају морају да обавезују права другог лица, а ипак су оба једнака, као што су све особе једнаке. Како једна особа може да обавезује или морално обавезује другу? Ако су ствари једнаке, не може бити супериорности једних над другима. Према другом гледишту, ова права леже у нашој људској природи, дата су нам по природи и стога представљају природна и неотуђива људска права. Природа се схвата у двоструком смислу: као физички поредак или физички закони који улазе у физички свет, и као морални закон коме су сва бића подређена од Творца, обдарена разумом и слободном вољом, а који је познат природним разумом или здравим разумом свих људи. У првом смислу, ова права нису садржана у нашој људској природи, и не могу бити садржана у њој нити произаћи из ње, пошто нису физичка. Физичка права су унутрашња контрадикција. Они могу бити садржани у људској природи само у другом смислу, и могу бити само у нашој моралној природи, и стога морају бити садржани под оним законом који заснива и одржава моралну природу, или морални поредак различит од физичког поретка. Али морални закон који утемељује и подржава морални поредак, поредак права и правде, није природом утемељен или прописан закон, већ закон моралног управљања природом, коме је Творац природе, као Врховни Законодавац, потчинио сва морална бића. Дакле, морални закон природе је закон Божији, а сва права која он заснива или само из њега произилазе су права Божија, а наша су само зато што су Његова. Моја права према вама представљају вашу дужност, оно што Бог одређује као закон или правило нашег понашања или опхођења према мени; а ваша права у односу на мене чине моју дужност, или оно што Бог прописује као правило мог понашања у односу на вас. А оно што Бог прописује, Он има право да прописује и стога може подједнако заповедити мени да не поштујем та права у вама, а ви та права у мени, која нису Његова права; а грађанско друштво, као његово друштво, је везано овим правима, и не може их отуђити или ускратити без кршења Његовог закона и лишавања Његових права. Дакле, онај ко вређа другог чини неправду не само према себи, већ чини неправду против свог Творца, свог Поглавара и свог Судије. Од горе наведених права, узмимо право на живот. Сви људи и само грађанско друштво ово право морају сматрати светим и неприкосновеним. Али сви људи су створени једнаки и имају једнака права пред законом природе. Како једнаки могу да везују једни друге? Међусобна сагласност, али Русоове теорије. Али одакле долази обавезујућа природа уговора? Зашто сам дужан да држим реч? Наравно, не због саме речи, већ зато што бих одузео право које му припада, ономе коме сам дао ову реч. Али дао сам реч да ћу помоћи у извршењу убиства. Да ли сам дужан да га задржим? Уопште не. Зашто? Зато што сам дао гаранцију да ћу починити злочин, учинити неправду или неправедно дело. Очигледно је, дакле, да уговори или гаранције не стварају, не стварају правду, већ је претпостављају. Сами уговори су обавезујући само на основу врховног закона правде и никакви уговори који нису у складу са овим законом не могу никога да обавезују. Зашто сам дужан да поштујем наше животе? Не можете ме обавезати на ово, јер смо ти и ја једнаки, и нико у своје име не може обавезати другог. Одузети себи живот значило би починити неправедан чин, односно лишити правду права на свој живот. Право на живот је у овом случају право на правду. Али правда није само апстракција; она није само ментална идеја, већ стварност, а самим тим и Бог. Дакле, моје или твоје право на живот је право Онога који нас је створио и коме ми у потпуности припадамо. Отуда је, даље, право на живот неотуђиво и за мене самог, ја га ни сам себи не могу одузети, па је стога самоубиство злочин, и не само злочин против друштва, већ и грех пред Богом, јер свако право на живот припада Богу. Дакле, Он има право да заповеди свим људима да право на живот у сваком човеку сматрају светим и неотуђивим и никада га не могу одузети други људи, па чак ни грађанско друштво, већ само Његова заповест. Исто важи и за сва друга људска права 256. Ови принципи су нашли легалан и јасан израз у „Декларацији независности“, документу који је прогласио независност америчког народа као посебне државе и дефинисао како темеље ове независности, тако и почетак будућег развоја нове државе. У првој клаузули Декларације о независности, Конгрес наводи да су људи Сједињених Држава „сматрали неопходним да међу народима на земљи заузму одвојену и једнаку позицију на коју их овлашћују закони природе и Бога природе. Прелазећи затим да наводе основу самог акта, представници народа кажу: „Сматрамо ове истине очигледним, да су сви људи створени једнаки; да их је њихов Створитељ обдарио одређеним неотуђивим правима; да између њих стоје живот, слобода и тежња за срећом; да се за обезбеђивање ових права успостављају владе између људи. У документу се даље наводи да оне владе које одступе од овог циља и теже другом циљу инвазијом и кршењем ових права тиме губе своју моћ. Примењујући овај принцип на посебан однос америчког народа према Енглеској, Конгрес га чини цасус белли и сматра га довољном основом за проглашење независности 257. Дакле, у најкритичнијем тренутку, усред, да тако кажем, самих мука рађања нове државе, народ Сједињених Држава је свечано изјавио да порекло сваког права, сваког закона, сваке политичке организације, сваке владе, а посебно онога што Сједињене Државе чини посебним државним народом, треба тражити у вечном закону, у закону Божијем. Ако људска права потичу од Бога и су Његова права над човеком као Његовом творевином, што јесу и изнад сваког порицања, онда леже у области духовног поретка, а не материјалног, она су духовна, а не материјална. Америчка држава тако, признајући независност, првенство и неповредивост људских права, у принципу признаје независност, примат и неповредивост духовног поретка, сопствену му подређеност и дужност да му се повинује. Тиме она признаје цркву као божанску институцију, која је од Бога обдарена да представља Божји закон и да га примењује на владавину народа као државе, не мање него на људе као појединце. Ово је неопходна последица. Ако је Бог направио натприродно откривење, онда смо ми по природном закону дужни да верујемо у то; и ако је основао Цркву да представља духовни поредак, или отелотворио духовни поредак у видљивом организму, са ауторитетом да објављује Његову реч свим људима и свим народима, да прогласи и примени овај закон у управљању људским стварима, онда смо дужни да га прихватимо и повинујемо му се. Ово показује да је права црква, ако таква постоји, света и неприкосновена, а оно што она проглашава законом Божијим јесте Његов закон, који је обавезан за сваку савест. Ко одбије да јој се покори, одбије да се покори Богу, а ко јој ускрати било које њено право лишава Бога. Избегавање ове послушности неминовно следи неизбежна и страшна казна, која се у односу на државу и друштво јавља у виду моралне слабости, покварености, пропадања и смрти. Дакле, држава се налази у потчињености цркви и самим тим односом према њој обавезна је у свом животу и деловању да поштује њен закон. Али шта је заправо црква која може бити прави и непроменљиви тумач начела духовног поретка? Ако постоји само једна црква, а у историјском животу народа она је била морално-стварајуће начело, основ моралног и умног развоја и одговарала моралним потребама народа, онда је она прави, у релативном смислу, тумач за народ принципа духовног поретка, она је душа народног тела, а држава мора да поштује свој закон, као глас савести народа. У овом случају, црква, нужно, постаје државна црква и, као душа за тело, служи као морално покретачки, витални принцип за државу. Сваки покрет у њему добија одговарајући рефлекс у државном организму, као што се сваки душевни покрет одражава у телесном организму. Ово су душа и тело, а њихово органско јединство је њихов природан и нормалан однос. Али држава Сједињених Држава је суочена са сасвим другом чињеницом. Она нема историјску цркву са којом је била повезана органским растом. Она нема јединствену, моћну, интегралну верску свест, која би, на основу једног централног принципа, могла да послужи држави као холистички глас савести који је до танчина непромењен у тумачењу принципа духовног поретка. Овде се држава сусреће са разноликим црквама које се не слажу једна са другом не само у посебној примени принципа духовног поретка, већ и у тумачењу самих принципа. Народна верска свест се распарчала на приватне независне центре који се међусобно не признају и теже да буду независни тумачи духовног поретка. Јасно је да је немогуће да држава, као спољашњи организам, ослушкује глас свих ових индивидуалних свести и покорава им се све заједно, јер би противречношћу и неслагањем ових гласова паралисало и само деловање државног организма. Држава би се из ове тешкоће могла извући на два начина: или да призна само једну од многих цркава као истинског тумача духовног поретка и да се повинује искључиво њеном гласу, или да се повинује само том заједничком гласу, који се неминовно појављује са различитошћу као резултат свих њих. У првом случају, тешкоћа не би била отклоњена и довела би до нових небројених потешкоћа. Свака од бројних цркава и секти сматра само себе истинитом, уз одбацивање сваке друге као погрешне, па би стога признање једне од њих од стране државе за истиниту било равно признавању гласом руководства народне савести оног гласа који већина приватних одбачених савести као таквог сматра лажним и који је одбачен. Штавише, држава нема право да одлучује која је од цркава истинита, а која лажна, као што тело нема право и не може да одлучује шта је истина, а шта лаж у души. Остаје, дакле, још један исход, који се држави сугерише самом природом ствари. Њено прихватање одређује саму суштину односа државе према цркви у Сједињеним Државама. Када се више сила судара, делујући у различитим правцима, према неопходном физичком закону, ствара се једна резултујућа сила, која добија превласт над свим осталим силама и даје један општи правац свим њиховим акцијама. Исти процес се примећује и у менталном животу. Различите идеје, сударајући се једна са другом, развијају један општи концепт, који регулише деловање организма. Иста резултанта настаје у судару многих моралних или религиозних сила, иу том погледу то је исти општи принцип, који чини покретачки принцип и коначни циљ свих њих. Држава, као организам на који је усмерено деловање свих ових посебних сила, природно је морала да се потчини само овој резултанти, и само она је могла да добије руководећи значај у правцу свог деловања. Тако то заиста испада у стварности. Резултанта различитих моралних и религиозних сила може бити само заједнички морални или верски принцип, који служи као водећи принцип јавног живота у Сједињеним Државама. Држава признаје одређени општи морални кодекс, коме се и сама потчињава у свом деловању и користи принудну силу да покори чланове који се са њим не слажу. Све цркве, секте или друштва, које у себи садрже овај заједнички морални кодекс или ову заједничку државну религију, уживају потпуну једнакост и потпуну слободу пред грађанским законом. Али ако неко од њих, под изговором свог учења, свог црквеног закона, слободе савести, или чак божанског откровења, отворено прекрши законик моралне обавезе који је усвојила држава, онда ће доћи у сукоб са државом, а ова ће прибегавати спољној сили да их натера да се повинују овом законику. Резултанта увек иде мање-више у правцу који припада огромној већини количника. У Сједињеним Државама, ако не све, онда огромна већина цркава и секти, са својим посебним разликама, конвергирају на једном општем принципу и имају једну заједничку основу у хришћанској религији; стога би њихова резултанта могла бити само опште хришћанско начело, а оно заиста служи као морални кодекс који усваја држава. Што се тиче овог општехришћанског моралног принципа, прихваћеног од државе као основа свог деловања, све цркве и секте које га признају су у виталном јединству са државом, то су државне цркве и секте. Чак и Јевреји, који заједно са хришћанима признају Декалог као општи морални кодекс, и друштва заснована на чисто природној религији и која признају природни закон савести, у том су погледу у истом виталном јединству са државом. Али када би се појавила религиозна секта која је сматрала да је дужност савести да приноси људске жртве, или заједница хиндуиста која се настанила у држави, сматрајући светом дужношћу сваке жене да се сахрани живу заједно са својим покојним мужем, и почела да своје верско учење заправо спроводи у пракси, онда држава не само да не би признала ове секте, већ би им свести одузеле једнака права за све друге. испуњавање диктата савести у том погледу, јер су у супротности са верским и моралним кодексом који је усвојила држава. По истом кодексу држава не може толерисати нпр. секта која признаје и практикује полигамију као нарушавање моралног хришћанског принципа породичног живота и скрнављење чистоте брака. Доказ за то је дугогодишња и упорна борба владе Сједињених Држава против полигамије, коју признаје и практикује мормонска секта 258. Веза између државе и цркве у области општехришћанског начела није ограничена од стране прве на мере забране сузбијања радњи супротних том начелу, већ се изражава и у позитивним чињеницама у којима држава пружа позитивну помоћ цркви за спровођење њеног моралног учења. Препознајући религију као душу друштвеног и државног живота, извор моралне снаге националног тела, држава, да би му пружила што бољу погодност у спровођењу своје линије, даје јој предности и привилегије које се не протежу на друге органе менталног и књижевног живота. У ту сврху држава ослобађа све богомоље и молитвене састанке од свих пореза, што привилегија није дата ниједном другом месту окупљања 259. Религија проповеда љубав и милосрђе према свима који страдају и спроводи широку добротворну делатност. Држава не само да не забрањује ову активност, не само да је не игнорише, већ је на сваки могући начин олакшава и промовише, дајући огромне донације од државних сума за подршку разним црквеним добротворним институцијама. Религија тада проповеда светост недеље, а држава јој опет прискаче у помоћ и законски забрањује све радње које на овај или онај начин доводе до вређања светости недеље. У ту сврху затварају се сви објекти за куповину, пиће и забаву, под судском казном за кршење Резолуције 260. Држава признаје веру као највиши морални принцип живота људи када од својих службеника и сведока на суду захтева да се заклетвом у име Свемогућег Бога као Врховног судије, дајући на тај начин дају верски испит јавне функције. Најзад држава признаје своју унутрашњу везу са религијом и свечаним чињеницама, када нпр. Законом утврђује свечану државну прославу, на начин назван „Дан захвалности“ 261. Када би постојала само једна црква, онда би држава нужно морала да спроводи своју потчињеност њој до конкретнијих детаља; али пошто постоји много цркава и верских заједница и, штавише, разилазе се једна од друге у појединостима свог учења, држава ограничава своју везу са религијом и своју помоћ њој само принципом који је свима њима заједнички, иако у овом општем принципу делује више према инспирацији владајуће религије него другима; на пример, промовише хришћанство више него јудаизам, и законски штити светост недеље, а не суботе. Али како држава третира приватне цркве и заједнице, као различите изразе једног заједничког верског и моралног принципа? Посебно се односи на њих као на само различите изразе овог заједничког принципа који он препознаје. Свака црква или заједница себе сматра истинитом, али држава нема духовну надлежност и не може ни за себе ни за своје грађане да одлучује која је црква или заједница прави носилац духовног поретка. Одговорност за ову одлуку, дакле, даје и треба да да самим грађанима, који морају сами да одлучују и одговарају пред Богом за исправност своје одлуке. Њихова одлука је закон државе и она га мора поштовати и повиновати, било да је то одлука већине или мањине, јер држава признаје једнака права свим својим грађанима и не може да прави разлику међу њима. Црква, која представља духовни поредак за државу, јесте Црква коју усвајају њени грађани; и, пошто прихватају различите цркве, може признати и применити каноне и уредбе сваке од њих само у односу на своје чланове, и штавише, само у мери у којој не нарушавају једнака права других. У савршеном хришћанском друштву такав однос између државе и цркве не би био довољан; али то је све што може да уради тамо где постоје различите цркве и, штавише, постоје са једнаким правима пред собом. Since the state recognizes them all as diverse expressions of one common moral-Christian principle recognized by itself, but does not have the competence to decide which of them is really the fullest and truest exponent and interpreter of this principle, then it recognizes equal rights for all of them, equally protects each of them and gives force to its laws and regulations, but only in relation to those citizens who recognize its authority. It is eg. protects the order and unhindered performance of worship in all churches of any confession, and anyone who violates the service is subject to arrest. То не значи да је држава равнодушна према религији; то само значи да држава не полаже право да одлучује шта је права црква и сматра својом дужношћу да поштује и патронизује сваку цркву коју као такву признају њени грађани. Доктрина да је човек потпуно слободан пред Богом да изабере било коју религију или остане у потпуном неверју, у принципу, не наилази на признање америчке државе и супротна је њеном темељном уставу. Дакле, атеистичке или лажне секте, у суштини, саме по себи немају никаква права пред државом, јер не служе као експоненти и тумачи духовног поретка, и супротне су правим интересима друштва. Ово су општи принципи америчког система односа између религије и државе. По свом значењу, Римокатоличка црква добија једнака права са свим другим црквама и конфесијама, и ужива исту заштиту и поштовање од државе. Али за њу ова права нису одмах нашла практични значај након што су начелно проглашена. Због преовлађујућих непријатељских предрасуда према њој током колонијалне ере, општим правима верске савести, у примени на њу, супротстављале су се још увек живе предрасуде, и на њу су се шириле тек спорим процесом, како су предрасуде слабиле, а идеја слободе верске савести добијала све веће грађанство. Споро напредовање општег принципа слободе верске савести међу католицима је последица односа савезног устава Уније према приватним уставима појединих држава. ИВ. Однос држава према Влади Уније. Савезни устав и његов однос према уставима појединих држава. Надлежност за верска питања приватним владама појединих држава. Значај ове чињенице за развој верске равноправности. Спор развој принципа слободе верске савести у државама. Тренутно стање питања. Положај католика. Неизбежна привилегија најјачих верских облика. Јавно доброчинство. Коначни закључци. Пре проглашења независности, колоније које су ушле у састав Сједињених Држава живеле су потпуно одвојеним животом једна од друге и нису имале ништа заједничко једна са другом осим спољне потчињености енглеској власти. У њима су живели емигранти различитих националности, различитих вера, обичаја и морала и различитих политичких погледа. Када је почела борба са Енглеском, њихов заједнички интерес захтевао је од њих да уједине своје снаге за самоодбрану и формирали су уједињену Унију, која је нашла правни израз у савезном уставу. Али уласком у ову Унију, они нису хтели да тиме изгубе своју локалну самосталност, па су стога настојали да ограниче надлежност савезне власти само на оне опште предмете и односе који их се подједнако тичу, и да из ње искључе све што чини унутрашњи живот сваке колоније. Једном речју, у Унију су ушле као потпуно одвојене и независне државе, што показује и сам назив Сједињених Држава – Сједињене Америчке Државе, што значи Сједињене Државе. Each state is a completely separate and independent state, having its own special ruler, its own Senate, its own legislative assembly, its own constitution. The Federal Constitution limits its jurisdiction only to the general interests of the united states, just as the federal government is in charge only of the general relations of the Union, without any right to interfere in the internal affairs of individual states. The States were very jealous of the preservation of their own independence, and excluded from the authority of the Federal Constitution everything that went beyond the general interests of the Union. Исти став су заузели и у правном одређењу питања слободе верске савести. Before the declaration of independence, the colonies, as we saw above, were permeated with such religious intolerance, especially towards Catholics, that even their common political interest in liberation from English rule could not suppress this spirit of mutual intolerance in them, and when drawing up new constitutions, it was clearly expressed in many of them by the exclusion of Catholics from certain civil rights and advantages, for example, when elected to public office. Савезни устав је превазишао ову неправду, а 3 ст. Члан ВИ је укинуо свако верско опредељење пословне способности за обављање јавне функције. “No religious testimony shall be required as a qualification for any office or public trust under the Government of the United States,” this article reads. This article apparently equalizes the rights of all religious denominations, and therefore of Catholics, but its true meaning is determined only by the relation of the federal constitution to private constitutions. С обзиром на горе наведени систем односа појединих држава према Унији, савезни устав се бави само Савезном владом, па се стога њена надлежност протеже само на активности ове друге. Дакле, члан о укидању верских уверења важи само у надлежности савезне владе, а ван ових граница нема значаја, односно не протеже се на поједине државе као самосталне јединице. Дакле, на основу овог члана, католици су били једнаки у својим грађанским правима и предностима само пред савезном владом и могли су бити бирани на функције само под јурисдикцијом ове владе. Она тако није укинула одредбе приватних устава који су искључивали католике из јавних функција, већ је само створила нову која је католицима дала грађанска права на равноправној основи са свим другим професијама у сасвим другој области, ван појединих држава. Ови предлози су били толико упорни да је Конгрес био принуђен да усвоји резолуцију коју је једном одбацио и усвојио додатак по коме не би требало да доносе закон о успостављању вере или забрани њеног слободног вршења. Овај додатак има двоструко значење. Прво, прокламује потпуну одвојеност савезне државе од вере, а друго, ограничава њено право у односу на владу појединих држава, укида њено право јурисдикције у области вероисповести, чија је јурисдикција тако у потпуности препуштена надлежности појединих држава. Додатак је био само формално одрицање од права савезне владе да се меша у верске послове појединих држава, а њено фактичко искључење из овог права државе су већ подразумевале. Када су усвојили савезни устав, одобрили су га као обавезујући само унутар савезне владе, а не и владе појединих држава. Стога је њен члан, који је порицао било какво верско уверење за избор на јавну функцију, од пуног значаја за савезну владу, био потпуно непотребан у правном смислу за владу појединих држава. Испоставило се управо то. Приватне конвенције држава, иако су признавале клаузулу о укидању вере у савезном уставу, нису је сматрале обавезујућом за њихове приватне уставе, а клаузуле у њима које искључују католике из права да буду бирани на јавну функцију наставиле су да постоје као и раније. Тако је савезни устав, у правном смислу, само у ограниченом облику утврдио слободу верске савести, изједначио грађанска права верских конфесија само пред савезном владом, што је, док је сама савезна власт била у потпуности зависна од изборне воље појединих држава, слободу верске савести учинила готово фиктивном. Дакле, католик, у оваквом поретку ствари, никада не би могао да оствари председничку функцију, јер избор за то не одређује савезна влада, већ изборна воља појединих држава. But without legal significance, the federal constitution had enormous moral significance for the legislation of individual states. То је, да тако кажем, био највиши израз колективног смисла читавог народа и у том погледу је нехотице утицао на појединачна законодавства, морално их наводећи да своје прописе усагласе са основним духом овог врховног народног права. И заиста су неке државе, убрзо након усвајања савезног устава, пожуриле да своје приватне уставе усагласе са њим и, као и он, укинуле верска уверења приликом избора на јавну функцију. Тако је устав државе Џорџије од 6. маја 1789. године, први нови локални устав усвојен након усвајања савезног устава, искључио клаузулу према којој чланови генералне скупштине морају бити протестантске вероисповести. Устав Јужне Каролине, 3. јуна 1790, други нови устав, искључио је исту одредбу, као и све друге одредбе које протестантизам чине државном религијом, и прогласио да ће „слободно уживање и вршење верске професије и богослужења, без икакве дискриминације или преференције, од сада бити заувек дозвољено свим људима у овој држави“. "Свако лице које негира постојање Бога, или истине протестантске религије, или божански ауторитет Старог и Новог завета, неће имати никакву функцију у држави. Године 1835. овај члан је измењен, а уместо протестантске религије, уведена је хришћанска религија 266, што је учинило Протестантску државу изједначеним са Протестантским католицима. clause, according to which “no Protestant inhabitant shall be deprived of his civil and political rights,” was repealed only in 1844 267 . Finally, in the State of New Hampshire, the article excluding Catholics from the right to hold public office survived even the centenary of American independence, celebrated in 1876, and this solemn holiday of national freedom saw in the constitution of this state the following articles: “every member of the House of Representatives shall be of the Protestant religion”; „ниједна особа неће имати право да буде изабрана за сенатора која није протестантске вероисповести“; „Нико не би требало да буде изабран на положај владара ако није протестантске вероисповести“ 268. Тако је само спорим и постепеним процесом идеја о слободи верске савести и верској једнакости пред грађанским правом остварила своје добитке у појединим државама, упркос чињеници да је усвојена и проглашена савезним уставом у само зору државне независности америчког народа. Тек временом и услед сталног моралног притиска савезног устава, секташка нетрпељивост протестантизма према католичанству постепено је слабила и повлачила се, а у данашње време идеја ​слободе верске савести је заправо добила пуна права грађанства. Али ова слобода није еквивалентна потпуној распусности. До данас је у многим државама то правно и, штавише, стриктно ограничење које чак и условљава остваривање грађанских права. Тако је, према уставу државе Мериленд, за избор на функцију потребна декларација о признању хришћанске вероисповести, а за Јевреја изјава о веровању у будуће стање награде и казне 269 . Устав Вермонта не захтева верско уверење, али ипак „свака секта или деноминација хришћана ће светковати суботу или Господњи дан и имати неки начин обожавања који ће им се чинити најсагласнијим са откривеном вољом Божијом“. Према Уставу Пенсилваније, „ниједан човек који верује у Бога и будуће стање награде и казне неће, због својих верских ставова, бити дисквалификован са функције или јавног поверења ове републике“. Према Уставу државе Тенеси, „ниједан човек који негира постојање Бога, или будуће стање награде и казне, неће имати било какву функцију у цивилном одељењу ове државе“ 272 . Коначно, према уставу државе Северна Каролина, „ниједна особа која негира постојање Бога, или истине хришћанске религије, или божански ауторитет Старог или Новог завета, или ће садржати верска начела која нису у складу са слободом или безбедношћу државе, неће имати право да обавља било коју функцију или место од јавног поверења ове државе у цивилном сектору. Друге државе не доносе правне одлуке у вези са религијом. Али то не значи да држава у њима потпуно игнорише религију и прекида све везе са њом. Ако ова веза није изражена писаним правом, као у горе наведеним државама, онда она ипак постоји, призната је од државе и изражена је у неписаном обичајном праву. Ова веза се стално потврђује у суђењима која се тичу религије. И суд и адвокати поједини се увек руководе овим обичајним правом и својим одлукама потврђују повезаност државе не само са вером уопште, већ и са хришћанством посебно. Тако, Врховни суд Пенсилваније, чији се устав само посредно бави религијом, афирмативно признаје нераскидиву везу државе са хришћанством када је у једном суђењу изјавио: „Хришћанство је део општег права ове државе... Његови темељи су широки, јаки и дубоки, они су у основи афирмације власти и интереса свих народа. је најчистији систем морала, најчвршћи помагач и једини стабилан ослонац свих људских закона. Немогуће је спроводити (администрирати) законе без усвојеног Светог писма као њихове основе... Заклетва, у уобичајеном облику, пред дискредитованом књигом, била би најпразнија церемонија“ 274. Али још више нису значајне изјаве Врховног суда у овој држави. уопште дефинишу правне везе између државе и вере. "Хришћанство", рекао је он у лику свог канцелара Кента, "у свом ширем смислу, као религија, отворена и ТОЦ \о "1-5" \х \з научена у Библији, није непознато нашем законодавству. Статут за спречавање и забрану неморала посвећује га први дан у седмици, а Закон се сматра кршењем закона. заклетви препознаје уобичајени начин давања заклетве полагањем руке и целивањем Јеванђеља“. „Оно што подрива хришћанство очигледно тежи да уништи грађанску власт“, ​​већ сасвим јасно наводи неодвојивост државе са хришћанством као заједничком црквом. И онда каже: „Бохуљење, према најпрецизнијој дефиницији, састоји се од злонамерне клевете Бога или религије... у клевети хришћанства преко његовог оснивача... Овакви злочини су увек сматрани независним од верских институција или права цркве. Они се сматрају радњама које се тичу значајних интереса цивилног друштва. „Хула на Бога“, каже он на другом месту, а клевета и профано ругање Христу или Светом писму, који се сматрају у рангу са богохуљењем, злочини су кажњиви по општем закону, било да су изражени речима или писменима. „Али ми уопште нисмо дужни да кажњавамо сличне нападе на религију Мухамеда или великог Ламе, и то на простом основу да смо ми хришћански народ, а морал земље је дубоко укорењен у хришћанству, а не у учењу или богослужењу ових самозванца (самозванаца)” 275. Јасно је да држава Њујорк не само да са државом Њујорк признаје своју унутрашњу везу као своју унутрашњу цркву. пориче своју везу са свим другим религијама. Ефекат овог општег, неписаног закона осећа се у свим државама. – Општи смисао ових устава је очигледно да се слобода верске савести даје само у оној мери у којој остаје истински слобода верске или чак хришћанске савести, и престаје тамо где се претвара у негирање било које верске или хришћанске савести. То морају чврсто запамтити сви заговорници слободе савести, а посебно они који воле да се позивају на Америку. И тако је тек пред крај века америчке политичке независности Римокатоличка црква постала правно и практично изједначена у својим правима са свим осталим конфесијама у Америци. У данашње време, она, заједно са свим другим вероисповестима и заједницама, призната су као неотуђива она права која су као таква прокламована пре сто година у историјском сведочењу слободе америчког народа, у „Декларацији независности“, наиме, права на живот, слободу и тежњу за срећом уживају исту сврху, а сецури одредба је успостављена за остваривање власти. ових права и заштита њиховог слободног остваривања за то добија и пуни значај. „Право на слободу“, објашњава католички аутор Декларације о независности примењено на Римокатоличку цркву, 276 укључује слободу да се придржавамо Божјих заповести, да поштујемо закон Његове цркве, да користимо сва средства која су нам дата да бисмо стекли наклоност, стекли врлину и остварили крај нашег постојања. Право на срећу укључује несметано уживање у свим благодетима наше религије, која нас једина може учинити истински срећним на овом свету и омогућити нам да постигнемо вечно блаженство. Право на слободу и срећу даје пуну могућност свима који желе да се посвете светим дужностима олтара и манастира. Даје слободу да обављамо све обреде и церемоније верског богослужења, да своје богатство посветимо служби Богу и ближњима, да организујемо и управљамо нашим црквама по нашем канонском праву, да оснивамо и одржавамо факултете, богословије, манастире и добротворне установе, да образујемо нашу децу, да исповедамо и практикујемо у потпуности католичку и целокупну веру. Сврха владе је да обезбеди ова права, тако да, ако не пружи стварну заштиту њиховом слободном и мирном уживању, она је немарна у вршењу своје дужности; и ако задире или наруши ова права било којим тиранским законодавством, чини позитиван чин неправде и узурпације. Влада, врховна власт у држави из које власт црпи своја овлашћења, одговорна је вечном закону као и поједини грађани, и може га нарушити занемаривањем обезбеђивања и заштите или директним кршењем права савести које је дао Створитељ. Неопходно је, дакле, строго чувати ова права, гласно их проглашавати и бранити када им прети опасност да буду повређена, и одупрети се свим законитим средствима сваком покушају да се неправедним законодавством или тиранским вршењем власти од стране владе и њених званичника омета њихово уживање. Врховна власт у држави има општу и сталну тежњу да приграби неправедну власт и да нарушава права својих поданика. Слобода појединца или владајуће класе је увек у опасности, и стога је вечна будност цена слободе. Ово подједнако важи и тамо где је врховна власт поверена монарху или аристократији, као и тамо где је народ задржава. Била би велика грешка претпоставити да народни облик владавине и републичке институције представљају савршену и потпуну гаранцију слободе уопште, или слободе савести посебно. Политичка већина или владајућа партија може тирански владати над мањинском или слабијом странком и над приватним грађанима. Магистрати, изабрани народним гласањем, могу злоупотребити своју моћ и угњетавати оне које треба да штите. Законодавне скупштине, које бира народ, могу доносити најнеправедније и најдеспотније законе. Атинска демократија је протерала Аристида Праведног и отровала Сократа, најмудријег човека паганске антике, оца и оснивача филозофије. У своје време видели смо најиздајничкију повреду загарантованих права и најтиранскије угњетавање верских слобода католика, које је починила Република Швајцарска. Католици су увек угњетавани, тамо где чине најслабију странку, и никада немају довољно сигурности за стицање и одржавање своје верске слободе, осим у сопственом броју и снази, која добија вредност од енергичног деловања у корист њихове ствари” 277. „Према принципима и духу наших закона и политичких институција,” наставља исти аутор, већи степен слободе припада Католичкој цркви у Сједињеним Државама, већи степен права припада Католичкој цркви. већина других земаља и у пракси јој је та слобода у великој мери била обезбеђена захваљујући правди људи уопште и верности оних којима је поверена управа. Међутим, не можемо и не смемо да се задовољимо нечим мањим или мањим од пуне и савршене слободе и једнакости које нам с правом припадају, а које нису ни у најмањој мери нарушене код оних који исповедају другу религију. Постоје ствари у којима смо дужни, и по својој дужности и по праву, да захтевамо већи степен правде него што нам је до сада био признаван и да покушамо да спречимо свако даље смањење наших права као католичких грађана.”278 Из наведене тираде најбољег, по општем и званичном признању, експонента римокатолицизма у Америци, јасно је да католици признају своју једнакост пред грађанским законом са свим другим конфесијама и заједницама правно и фактички успостављеним, али да у држави и даље постоји тенденција да се та права умањују, која су католици позвани да бране. Ова тенденција налази оправдање у стварним чињеницама и произилази из самих услова положаја римокатолицизма у држави. Држава Сједињене Америчке Државе, по својој историји и саставу становништва, у суштини је протестантска држава. Његово католичко становништво чини слабу мањину, једну седмину укупног становништва. У републичким државама, где се састав и карактер власти одређују на основу народног гласања, власт владе је нужно у рукама већине. Пошто је ова већина у Сједињеним Државама на страни протестантског становништва, природно је да је састав владе претежно протестантски. „Протестантска власт“ је у суштини логична и унутрашња контрадикција у држави у којој су власт и црква, држава и религија правно одвојене једна од друге. Али таква је органска суштина човека да он не може да изолује и одвоји душу од свог бића, када се чак и питање тиче само његовог тела. Исто тако, протестантски представници народа, којима је поверено управљање земљом, невољно и из нужде уносе своје протестантске ставове са собом у владу. То је неизбежна чињеница и то потврђује реалност. Држава САД несумњиво носи претежно протестантски карактер, а то је пре свега приметно у самом односу према религији или цркви. Суштина принципа односа државе и цркве у земљи, као што смо горе видели, јесте строго разграничење сфера њихове релативне делатности, тако да црква има потпуно знање о духовном поретку појава у људском животу, а држава о материјалном поретку. Приликом одређивања обима ових редова, католицизам и протестантизам се јављају као два супротстављена и непомирљива принципа. Према ставу првог, област духовног поретка у суштини се простире на целокупни духовни живот човека – верски, морални и ментални, те стога цркви припада искључиво познавање не само верске савести, већ и чињеница о браку и породичном животу, васпитању деце, па чак и књижевности 279. Напротив, према схватању протестантизма, надлежност цркве протеже се само на верску савест, а све друге појаве људског живота, како немају значајан значај за главни циљ цркве – спасење душа, по принципу оправдања само вером, природно су подвргнуте надлежности државе. Према основном принципу, држава Сједињених Америчких Држава правно није могла да стане на страну искључиво једног од ових супротстављених ставова, па је због тога нужно изабрала средњу позицију између њих, коју, међутим, сами католици препознају као најнормалнију у поређењу са односом према Католичкој цркви већине европских држава. Овај однос је, међутим, са католичке тачке гледишта већ протестантски јер не остварује католички идеал односа цркве и државе, по коме држава треба да буде само једноставан инструмент цркве. Али поред одступања државе од крајности католичког гледишта, оно у значајнијим аспектима испољава протестантску тенденцију, тако да не само да стоји у средини два супротстављена погледа, већ јасно нагиње на страну протестантизма. То је посебно уочљиво у његовом односу према питању брака и народног образовања. Према католичком схватању, управљање брачним односима и јавно образовање припада цркви, 280 али према протестантском то су друштвене чињенице и стога спадају у домен државе. Какав став је држава заузела у вези са овим питањима? Она је у потпуности нагињала протестантском погледу и учинила и брачне односе и јавно образовање чисто државним функцијама, независним од цркве. Препознала је брак као друштвени чин, дозвољавајући такозвани грађански брак и широку слободу развода, а јавно образовање је учинила једном од својих функција. Пошто католицизам ове функције сматра суштинским функцијама цркве, држава је, узевши их под своју јурисдикцију, тиме лишила права Римокатоличке цркве и тиме стала на страну супротног погледа – протестантског. То је природно довело до сукоба између државе и римокатолицизма, а по питању народног образовања сукоб се претворио у отворену борбу, која се упорно води до данас. Католицизам ускраћује држави било какво право да васпитава децу, пошто сматра да је то ствар родитеља и цркве 281 ; Али жестину борби још више је давала чињеница да је држава Сједињених Држава, да би избегла могућност ускоконфесионалног образовања у духу учења и веровања било које цркве или заједнице, секуларизовала јавну школу, што се опет поклапа са протестантским ставом и противречи католичком. Овде држава чак чини позитивну неправду према католицима. Преузевши под своју надлежност јавно образовање, за његово одржавање наплаћује порез на целокупно становништво, без разлике вероисповести, а самим тим и на католике. У међувремену, католици не могу да користе ову државну школу, јер им савест и црква забрањују да је користе, па су због тога од државе принуђени да плате за такву ствар, која је за њих у најмању руку бескорисна, а са строго католичке тачке гледишта - директно штетна, пошто је секуларизована школа са ове тачке гледишта негација истинске школе, а самим тим је производ протестилизма и католикизма. Не признавајући државну школу, католици су принуђени да оснивају и одржавају своје парохијске школе и тако сносе двоструки порез у односу на протестанте, што је већ директна државна неправда. Поред области народног образовања, држава, вољно или невољно, стаје на протестантску страну у многим другим аспектима. У својој надлежности има много различитих институција чије је постојање узроковано и условљено друштвеним разлозима, али је постизање циља незамисливо без религије, према свести саме државе. То су установе - затвори, васпитно-поправни домови, установе за малолетне преступнике, прихватилишта за незбринуту децу и сличне установе. У њима се налазе особе разних вероисповести, и протестанти и католици. Држава, не само да им није ускраћивала право на слободно вршење верских дужности, већ је чак веру сматрала битним елементом за остваривање саме сврхе ових установа, побринула се да их снабдева верским атрибутима и свештеницима, које је издржавала од државних плата. Да би се избегло фаворизовање било које конфесије на рачун других, држава се свуда придржава такозваног несекташког система, по коме се религија признаје и практикује само у својим општим хришћанским карактеристикама, без конфесионалних разлика. Она се придржава истог система када уводи религију у своје институције, па стога садржи свештенике који, у суштини, не припадају ниједној религији, већ су проповедници „општег хришћанства“. Католички свештеници, као представници строгог, специфичног верског система, који захтева потпуно и непоколебљиво поштовање свих његових делова и детаља, природно се не уклапају у државни поглед, па стога протестантски свештеници улазе у ове установе, проповедају по затворима и подучавају ово „опште хришћанство“ у поправним домовима. За католицизам је у том погледу већ неповољно да протестантски свештеници улазе у ове институције, а затим и оно „опште хришћанство“ које они проповедају, јер католицизам није ништа друго до чисти протестантизам. Католицизам не признаје ниједно друго хришћанство осим оног које је оваплоћено у одређеном историјском облику, и свако одступање од њега сматра протестантизмом, а још више такво одвраћање од било које специфичне црквене форме, као што је „опште хришћанство“, које католички публициста директно назива хумбумом, 282, односно обманом која одвлачи очи од истинских субјеката. Присилити католичке затворенике јавних установа да присуствују прослави овог „заједничког хришћанства“, по католичком гледишту, значи повредити њихову савест. У међувремену, то се дешава у већини институција. Држава Њујорк, на пример, има три државна затвора и „ниједан од њих нема државне објекте за задовољавање духовних потреба католичких затвореника.“283 Држава има седам казнионица, а од њих само три служе католичке мисе; „поноси се и четири поправне установе, а од њих само једна служи мису и сакраменте 284. У осталом, сви затвореници, без изузетка, дужни су да присуствују богослужењима по систему „општег хришћанства“, што је „за затворенике католике, по мишљењу католичког публицисте, несумњиво најтеже кршење савести, јер католички свет никада не би хтео да поднесе кршење савести“. учествовати у било којој служби осим своје“ 285. Недавно је католичком свештенику било дозвољено да посећује један од државних затвора, исповеда и проповеда недељом поподне, али су католички затвореници такође били обавезни да присуствују протестантским службама 286. У целој земљи, према католичком публицисти, само у једној држави, Минесоти, су „слобода савести и једнака права у верским питањима за оне који се налазе у државним институцијама“ у потпуности загарантовани, и то тек најновијим актом од 5. марта 1874. године 287 . То је оно што држава не чини само у односу на злочинце, којима је, иако је најпотребнија утеха вере, већ самим својим деловањем довела себе до лишења и ограничења слободе, већ и у односу на оне несрећне људе који су узети под државну бригу с обзиром на то да о њима нико не брине, као што су бескућници, напуштена деца. За њих се држава не појављује као кажњавач за зла, већ као повереник и заузима место родитеља, да тако кажем. Такође се стара о снабдевању ових институција религиозним атрибутима, али овде опет уводи своје омиљено „опште хришћанство“, које, као што смо видели, католицизам потпуно негира. Једна од најстаријих и најпознатијих таквих институција у држави Њујорк је Друштво за поправку младих преступника, које има образовну и добротворну природу. Према извештају из 1875. године, чинила га је 15.791 особа током протеклих педесет година, од којих су најмање половина била деца католичких родитеља. У међувремену, његов свештеник је увек био протестантски капелан који је проповедао „заједничко хришћанство“, а никада није постојао католички. Просечна старост ове деце, према статистици, била је тринаест година и осам месеци. „Сходно томе, објашњава католички публициста, деца су била таман у годинама када су већ могла да разликују једну веру од друге, и шест година старија од просечне старости коју је Католичка црква одредила за примање сакрамената исповести и причешћа, за припрему за кризме и служење мисе недељом и празницима, под страхом од смртног греха“288. Природна последица таквог искључења католичке деце из обреда и веровања њихове цркве могла би да буде, наравно, само потпуно слабљење, ако не и искорењивање католичког духа у њима, и тиме ове институције добијају директно прозелитистички карактер у корист протестантизма. С обзиром на то, не изгледа као претеривање следећа тирада католичког публицисте: „У нашим јавним установама, у односу на католике, стално се крши државни устав о слободи вероисповести и богослужења 289. У овим установама постоји стереотипни систем вероисповести и богослужења, који садржавају оно што је њихова обавеза и вероисповест у њима. Запазите да они не могу имати сношај са пастирима своје цркве, осим у немогућим случајевима, у пракси. Када постану чланови ових институција, потпуно се уништава слобода верског исповедања и богослужења коју су уживали или су могли да уживају пре него што су им се придружили, а уводи се нови облик верског исповедања и праксе, који су дужни да прихватају и поштују као своју веру све док не напусте институцију, свиђало се то њима или не, веровали у то или не. Како год да се овај облик богослужења и изграђивања назове, без обзира да ли се назива „несекташким“ или не, то је монструозно кршење људске савести, а да не говоримо о слову и духу устава ове државе. Њено право име би било: црква основана у јавним установама. Од дана када католичко дете уђе у такву установу до изласка из ње, у већини случајева не сме ни да види католичког свештеника; апсолутно му није дозвољено да практикује своју религију; не сме да слуша мису ни да прима сакраменте. Религија му је потпуно одузета и забрањена, а душа му је остала сува и јалова. Неправди се ни овде не завршава, јер је он све време изложен не католичким утицајима, већ директном систему антикатоличког образовања и богослужења. Принуђен је да се поклони и верује у установљену цркву установе” 290. Дакле, и уз правну равноправност католицизма са протестантизмом, овај други има много предности у односу на први, искључиво због своје бројчане надмоћи, која нужно утиче на правац и дух власти и државе, приклањајући их на страну протестантизма. Протестантска склоност државе је толико јака да католицизам мора стално да се бори за своја законска права и да их непрестано брани од насртаја протестантских власти. Али овај положај католицизма међу протестантском државом, пак, научио га је да буде мудар као змија, и ту мудрост је искористио у оним односима где је држава, због друштвене нужде, морала да му призна једнака права са протестантизмом. Посебно значајне резултате католицизам је постигао у области монетарних односа са државом. Једна од области јавног живота у којој држава заправо не може да се одвоји од цркве, упркос најпотпунијој законској одвојености, јесте добротворна делатност. Условљено унутрашњим стањем друштвеног живота, подједнако се тиче и цркве и државе. Први је самим суштином хришћанства позван на добротворне делатности, чији је један од најважнијих принципа олакшање несрећа и страдања сиромашног и несрећног човечанства. Државу на то позива сама суштина државне идеје, по којој је држава утемељена као колективна одбрана од приватних зала, против којих би борба била ван моћи појединаца. Али ако би за цркву занемаривање добротворне делатности било само кршење хришћанског принципа, онда би се за државу то испољило у безбројним друштвеним катастрофама, јер би неизбежно друштвено зло, непарализовано добротворним активностима, у виду деце бескућника, палих жена, људи који су по природи обесправљени и сличних створења, за само друштво, било под рудницима и самим тим створењима. држава. Дакле, и црква и држава су подједнако заинтересоване за добротворну делатност, и штавише, у оној мери која уопштено одређује однос цркве и државе, као принципа и чињенице, душе и тела. Црква у том погледу делује као покретач, а држава као она која то начело стварно спроводи. Ово је однос између цркве и државе у области добротворних активности у Сједињеним Државама. Добротворне делатности дугују своје порекло цркви или разним приватним верским друштвима, која су из чисто верских и хришћанских мотива човекољубља оснивала добротворне установе за помоћ напаћеном човечанству. Држава је убрзо схватила њихову корисну делатност за друштво и, да би одржала и развила њихову делатност, почела им давати субвенције из јавних средстава прикупљених кроз обичне државне порезе 291. Ови односи цркве и државе према добротворним делатностима су данас достигли тако потпуни развој да буџет добротворних установа углавном преузима држава, а цркви или приватним верским друштвима препуштено је да управљају само њима. Добротворне институције се деле на католичке, протестантске и општинске. Ови други се издржавају искључиво из јавних средстава, док први имају само субвенције. Да би се обезбедила равномерна расподела јавних средстава међу њима, донето је правило по коме се број субвенција одређује према броју лица притворених у добротворним установама. Римокатоличка црква је ово правило искористила на најбољи могући начин. За Римокатоличку цркву добротворни рад је једна од манифестација њеног општег црквеног принципа, по коме се црквено држање протеже на читаву област људског живота. Дакле, доброчинство се сматра једном од суштинских функција црквеног живота, под непосредним је надзором црквене организације и спроводе га непосредни службеници цркве – браћа и сестре разних монашких редова. Тренутно у Сједињеним Државама читава армија католичке браће и сестара, која броји 18.000 људи, ради на пољу добротворних (и истовремено образовних) активности 292 . Таква маса бесплатних, или барем јефтиних радника омогућила је Римокатоличкој цркви да развије своје добротворне активности до необично широких размера. Ако не по броју, онда по хармонији своје организације и ширини свог деловања католичке добротворне установе надмашују сличне институције свих других конфесија заједно. У Њујорку највеће добротворне институције су у власништву католика. Њихове друштвене активности су толико очигледне и важне да влада државе Њујорк није могла а да не препозна њихов национални значај и почеле су да добијају владине субвенције раније него било које друге протестантске добротворне институције. Субвенција се делом састоји од државног и јавног земљишта које је влада доделила добротворним институцијама, делом од директних новчаних износа. Римокатоличка црква је искористила обе врсте субвенција боље од било које друге деноминације. Тренутно за своје добротворне установе у Њујорку има више земље него све друге протестантске деноминације заједно, 293 и то у најбољим и најскупљим деловима града. Земљишта које она заузима процењена су по садашњој вредности на огромну суму - три и по милиона (3.500.000) долара, а све те парцеле су јој дате или на трајно поседовање, или на деведесет девет година са годишњим ануитетом од 294 долара. Али Римокатоличка црква је постигла још веће резултате у новчаном смислу. Захваљујући бесплатном или јефтином раду своје браће и сестара, она је своје добротворне установе могла поставити на ширу основу од свих протестантских, које, немајући даровитих радника, ни у ком случају нису могле да јој конкуришу у овом погледу. Одавде су њене добротворне установе добиле веће размере и могле су да садрже већи број добротвора од свих протестантских деноминација. Имајући могућност да издржава већи број добротворних људи на економичнијој основи, истовремено је добијала од владе веће субвенције у односу на протестантске конфесије. О величини ове пропорције у подели владиних субвенција између римокатоличких и протестантских добротворних институција може се судити по томе што је већ 1866. године, када Римокатоличка црква још није имала политичку тежину коју је сада стекла у Њујорку, од суме од 129.025 долара које је влада издвојила за посебне верске147 своје добротворне установе, римокатоличка црква147 добила је за сопствене добротворне установе. институције. Следеће године ова субвенција је достигла 200.000 долара 295. Године 1869. влада Њујорка је присвојила 528.742,47 долара за „секторске институције“. Од ове суме Римокатоличка црква је за своје институције добила 412.062,26 долара. Остатак је распоређен међу осталим деноминацијама на следећи начин: Епископална црква је добила 29.335,9 центи долара; Јеврејске установе добиле су 14.404 д. 49 тс.; реформати - 12.630,86 долара; Презвитеријанци - 8.863 д. 44 ц.; Баптисти - 2.760 д. 34 ц.; Методисти - 3.073 д. 63 ц.; еванђелске установе – 2.027 д. 24 ц.; мешовити - 44.085 д. 12 центи 296. Јавне субвенције Римокатоличкој цркви наставиле су се на овом нивоу и наредних година, а њихов укупан износ за неке институције тренутно је одређен милионима долара. Тако је једна римокатоличка „Кућа доброг пастира“ током свог постојања (20 година) добила државне субвенције у износу од 406.552 долара. Католички азил за проналажење добио је огромну суму од 1.252.713 долара током својих осам година постојања. Католичка протекторија је од 1863. до 1877. добијала јавне донације у износу од 2.030.454 долара итд. 297 . Према извештају за 1880. католичка патронажа је током протекле године добијала 110 долара по особи, што укупно чини 294.253 долара; Католички дом проналазача је исте године добио 236.014.298 долара од градске владе. Висина ове субвенције биће још јасније видљива из чињенице да су сви трошкови за вођење ових добротворних установа у њиховим извештајима приказани за прву од 6.000 долара, а за другу 8.000 долара више од субвенција 299, тако да се у суштини они у потпуности одржавају на трошак римске цркве, а у потпуности се одржавају о трошку римске цркве. директан надзор над његовом хијерархијом. Тако је Римокатоличка црква, иако помало потлачена протестантизмом на пољу вероисповести, била више него у стању да се награди на рачун државе у материјалном смислу. Овде је, у поређењу са протестантским вероисповестима, то такорећи потпуно „утемељена“ државна црква, која се одржава државним средствима прикупљеним порезом равномерно од свих становника без разлике вероисповести 300. Главни разлог њеног успеха у том погледу је систем којим се јавни и државни положаји преузимају у руке католика. Тренутно је овај систем достигао врхунац развоја у Њујорку, пошто су 2. новембра 1880. католици, упркос жестоком протесту протестантског становништва, преузели у своје руке врховни положај у градској власти и одани католик је изабран за градоначелника града, што, наравно, Римокатоличка црква неће пропустити да искористи - адриаи мајор за своју сврху. Ово су редови у којима се приказују односи цркве и државе у једној земљи, на коју се обично указује као на остварено начело савршеног раздвајања ова два поретка и пример неограничене слободе верске савести. Остављајући читаоцима да сами извуку закључке, ми ћемо, са своје стране, сумирати само материјал представљен у чланку, у следећим одредбама: И. Рани период историје Сједињених Држава, пре проглашења независности, је период екстремне верске нетрпељивости, како међу различитим протестантским сектама међу собом, тако и међу свим протестантизмом према католичанству. ИИ. Касније прокламовани принцип слободе верске савести је пре резултат политичке нужде него свести о праведности самог принципа. ИИИ. Начело слободе верске савести било је изражено у правној одвојености цркве од државе; али законско раздвајање не значи стварно раздвајање и не дефинише раскид, већ само одређени модус вивенди. ИВ. Начело слободе савести не значи неограничену слободу, већ напротив, признаје се само у тим границама, док слобода остаје заиста само слободна верска или чак хришћанска савест, и кажњава се као злочин када пређе те границе. коначно, Коришћење датих права савести је одређено не мртвим законом, већ доминантним принципима живота, тако да и уз апсолутну правну једнакост у правима савести свих вероисповести, слабији од ових последњих заправо трпе ограничења и кршења својих права од стране јачих верских заједница, и принуђени су да их бране сопственом унутрашњом енергијом и предузетношћу. Види Истраживање о моралном и верском карактеру америчке владе. НИ 1838, стр. 39–72. Рамсаи, Хистори оф тхе У.С. Вол. И. 79. „Они су емигрирали не ради користи од трговине, већ због вере и уживања слободе савести.“ Упит, Одељак ИИ. Насељавање земље. Банкрофт, Историја Сједињених Америчких Држава, књ. Поглавље И ИКС, стр. 292. Столетно издање, Бостон, 1876. Банкрофт, Историја стр. 293. Банкрофт, Историја стр. 363. оф У.С. Вол. И.п. 81. 2-д издање, Филаделфија 1818. Банкрофт, Историја стр. 362. Банкрофт, Историја ИКС, 273. Колонијални „плави закони“, цитирани у Мурраи, Хистори оф тхе Цатхолиц Цхурцх ин тхе Унитед Статес, стр. 159–160 Банкрофт, Историја Вол. ИИ гл. КСКСКС, 259–266. Католички свет, књ. КСКСИИИ, чл. „Католичка црква у Сједињеним Државама 1766–1876.“ Банкрофт, Историја Вол. И цх. КСКСКС, 286–299. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 438. Мареј, Историја католичке цркве, 159. Мурраи, стр.159 у напомени. Стокес, Поглед на устав британских колонија у Северној Америци, Лондон ед. 1783 - Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 722. Банкрофт, Историја Вол. И, стр. 533. Католички свет, књ. ХХШ, стр. 722. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 723. Рамсаи, Хистори оф тхе У.С. Вол. И, стр. 178. „Роуд Ајленд, Пенсилванија, Делавер и Њу Џерси никада нису имали успостављену религију“, каже Ремзи, савремени револуционарни историчар. Католички свет, књ. КСКСИИИ, р. 723. Али ово се мора схватити у ограниченом смислу. Католички свет, књ. КСКСИИИ стр. 728. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 728 Рамсаи Хистори оф тхе У.С. Вол. И стр. 181. Ши, Историја католичке цркве у САД стр. 330, 331, Мареј, Историја, стр. 152. Ши, Историја стр. 131; Мареј, 153, Схеа, стр. 131; Мурраи, стр. 153. Амерички католички часопис. Вол. В, стр. 678 Ши, Историја, стр. 332–335. Католички историчар Мареј директно пориче да је Ури био католик. „На основу чињеница које су при руци“, каже он, „не сумњам да Ури уопште није био католички свештеник, па чак ни католик. Мурраи, стр.154 Банкрофт, Историја, Том, И гл. ВИИ, стр. 187. Овај важан чин у историји развоја слободе савести гласи овако: „Како је принуда савести у питањима вере често имала штетне последице у оним заједницама у којима се практиковала, и за мирнију и мирнију власт у овој покрајини, а да би се што боље очувала међусобна љубав и пријатељство, ниједна особа која живи међу становницима ове Христове не сме бити ни једна особа која живи у овој вери. увређен или презрен због своје вере, или ометен у слободном кретању“. Банкрофт, Историја САД, књ. И, цх. ВИИ, стр. 194. Још увек постоји спор између протестантских и католичких историчара о томе ко своје порекло више дугује овом чину; Протестанти или католици? Католички историчари тврде да је акт припадао католицима, будући да се „генерална скупштина” која га је донела састојала од католичке већине, једанаест католика и три протестанта (Мурраи, стр. 140; Схеа, стр. 32). Али, шеф протестантских историчара, Банкрофт, каже да се скупштина састојала од шест чланова, од којих су три била протестанти и три католика, и од представника становништва Мериленда, од којих су петорица били католици, а главни покретач ове ствари био је протестантски гувернер провинције Стоун (Банцрофт, стр. И, 119. поглавље, ВИИ). Али чињенице наводе закључак пре на католичкој страни. Банкрофт, Историја Вол. И цх. КСКСКС, б. 199 Схеа, Хистори, 33 Банцрофт описује ову протестантску нетолеранцију мање оштрим изразима. Историја, гл. КСКСИ, вол. ИИ Часописи америчког Конгреса од 1774. до 1788. 4 Волс Васхингтон 1823. Вол.И стр. 11, § 10. Јоурналс оф тхе Америцан Цонгресс, Вол. И, стр. 20–22, Католички свет, том, КСКС.ИИИ, стр. 730; Ши, Историја, стр. 43, Тхе Аддресс то тхе Пеопле оф Греат Бритаин, види Јоурналс оф Америцан Цонгресс, Вол. И, стр. 26–31. Ши, Историја католицизма. Црква стр. 36 Јоурналс оф Америцан Цонгресс, Вол. И, стр. 110. Прање 1823. Часописи А.С. вол. И, стр. 290.г) Бамсаи, Историја; Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 733 16. члан Устава државе Вирџинија. Видети Уставе тринаест држава, Филаделфија, 1783. 18. и 19. чланови устава Њу Џерсија. Ибидем, стр. 101–102, 1 члан Устава Делавера, 1 део, 1 члан. Устави тринаест држава, стр. 121. Филаделфија 1783. 34 члан Устава С. Каролине, рођ. 178. 56 члан грузијског устава; ибидем, стр, 724. Устав исте државе од 30. маја 1798. потпуније дефинише исти принцип: „Ниједна особа у овој држави неће, ни под каквим изговором, бити лишена непроцењиве привилегије обожавања Бога на начин који је најприкладнији за његову сопствену савест или савесност према својој савести, и никада неће бити у обавези да плаћа десетину, порезе или било какве друге дажбине за изградњу или измену било ког места за богослужење, у супротности са оним што сматра исправним или на који се добровољно слаже Грузија, чл. 10, стр. 207. Ово издање оригиналних тринаест државних устава означено је као 1783. у каталогу Меркантилне библиотеке. 35 арт., Цонст., Нев-Иорк. Видети Уставе тринаест држава, стр. 94. Устав Мериленда, чл. КСКСКСИИИ. Устави, стр. 145. 38. члан Устава Јужне Каролине. Цатх. Свет, том КСКСИИИ. 724 Изванредан је и сам текст овог чланка: „Будући да срећа народа, добар поредак и очување грађанске власти у суштини зависе од побожности, религије и морала; а како се они у заједници могу пропагирати само институцијом јавног обожавања Бога и јавном изградњом у побожности, религија, да промовише њихов добро и морал, дакле, промовише њихов ред и морал: владу, народ ове републике има право да свом законодавном телу да овлашћење и захтева, а законодавно тело ће с времена на време овластити и захтевати да различити градови, жупе, округи и друге политичке заједнице или верска друштва предузму одговарајуће мере, о свом трошку, за успостављање јавног богослужења, као и за одржавање и подршку јавних учитеља и наставника у свим случајевима, неће бити добровољно усвојен., Устав Масачусетса од 2. марта 1780. године. И део, 3.Устави тринаест држава, стр. 34–35. Колико је непријатељство протестаната према католичанству било снажно и дуготрајно показује изузетна чињеница да је и током саме борбе за независност спроведен обичај јавног спаљивања папиног фигура. Вашингтон је 5. новембра 1775. издао следећу наредбу трупама: „Сазнавши за намеру да се почини смешан и детињаст обичај спаљивања папиног лика, главнокомандујући не може а да не изрази изненађење што у овој војсци постоје официри и војници који нису тако лишени здравог разума... да се то не може толерисати или оправдати Уместо да нанесемо и најмању увреду, ми смо дужни да се јавно захвалимо нашој браћи (католици), јер њима дугујемо наш последњи успех над заједничким непријатељем у Канади. Мареј, Историја, стр. 196. 19. члан Устава Њу Џерсија. Устави, стр. 102. 32. члан Устава С. Каролине. Устави, стр. 178 6 члан устава Грузије, С. В. р. 733. Истраживање моралног и религиозног карактера америчке владе, стр. 83. 3, 13 и 38 чланова Устава Јужне Каролине. С. В, р. 733. Инкуиери, стр, 80. Устав Јужне Каролине је такође дао интересантну одредбу о томе какво друштво се може сматрати религиозним и које има право на бенефиције које се дају вери. Према овом декрету, сва верска друштва, да би стекла право на бенефиције које се дају вери, морала су да „прихвате и потпишу у књигу следећих пет чланова: и) да постоји један вечни Бог и да постоји будуће стање награде и казне; 2) да се Бог мора јавно обожавати; 3) да је хришћанска вера вера. Стари и Нови завет божанског надахнућа су правило вере и живота и 5) да је правна дужност и дужност сваке особе, позване на то од стране оних који владају, да сведочи о моралном и религиозном карактеру америчке владе, стр. Католички свет, Иол. КСКСИИИ, 734. Мареј, Историја католичке цркве, стр. 180 у напомени Католички свет, том КСКСИИИ стр. 734; Мареј, Историја католичке цркве, стр. 180–181. Католички историчар у вези с тим примећује: „Џеј је био ускогруд, човек чија је широка машта непрестано изазивала страшне сенке свештеника и папа. Мурраи, ибидем, б. 181. Ипак, у уставу је остао члан по коме је сваки странац „морао да се одрекне и одрекне сваке везе и потчињености било ком и сваком страном краљу, кнезу, суверену или држави, у свим питањима црквеним и грађанским, тако да су католици, с обзиром на своју потчињеност папи, били искључени из права држављана у сваком случају. 337. Марилендски устав од 14. августа 1776. предвиђа да „изјава вере у хришћанску религију“ представља квалификацију за функцију; и да свака особа именована на било коју функцију, профитабилну или од поверења, мора пре ступања на дужност да потпише изјаву о свом веровању у хришћанску религију (35 чланова Декларације о правима и 55 чланова конст.). Устав Делавера од 11. септембра 1776. установио је следећу заклетву, коју су сви чланови законодавног тела морали да положе: „Ја, А. В., исповедам веру у Бога Оца и у Исуса Христа, Његовог јединородног Сина, и у Духа Светога, једног Бога благословеног заувек; и признајем да су Свето надахнуће Старог Писма и Свето писмо дато од стране новог теста“ (22. члан устава). Устав Пенсилваније од 28. септембра 1776. захтевао је од чланова генералне скупштине и цивилних званичника да потпишу „изјаву вере у једног Бога, Створитеља и Владара света, Награђивача добрих и Казнитеља злих“ и да дају „потврду да су списи Старог и Новог Теста надахнути“. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 734. Видети Уставе тринаест држава, стр. 141, 162; 114. Упит стр. 80–83. У оригиналу, овај чланак гласи овако: Ниједан верски испит никада неће бити потребан као квалификација за било коју канцеларију или јавно поверење под Сједињеним Државама. Устав Сједињених Држава, члан ВИ, одељак 3. Краткоћа формуле отежава прецизан превод овог члана на руски. Видите Уставе неколико држава Уније и Сједињених Држава. Њујорк, 1806, стр, 19. Еллиот, Дебате у неколико државних конвенција о усвајању савезног устава. 2-д издање. Вол. ИВ, стр. 195. Еллиот, Дебатес, Вол. ИИ, стр. 44. Еллиот, Дебате, Вол.ИИ, стр.118. Еллиот, Дебатес, Вол.ИИ, стр.119 Еллиот, Дебатес, Вол. ИИ, стр. 148. Еллиот, Дебатес, Вол. ИИ, стр. 149. Еллиот, Дебатес, Вол. И, стр. 312; вол. ИИ, стр. 202; вол. ИИИ, стр. 204. Католички свет, књ. КСКСИИИ, р. 726. Еллиот, Дебатес, Вол.И, стр.334 Конгресни часописи 1782–8, Додатак, том, ИВ, стр. 55. Еллиот, Дебатес, Вол.ИИ, стр.553 Конгресни часописи, Додатак, Вол, ИВ, стр. 52.1782–8 Оригинални текст: Конгрес неће доносити закон који се тиче оснивања, религије или забране слободног вршења исте. Први амандман на Устав Сједињених Држава. Устави неколико држава Уније и Сједињених Држава Н. И., 1866, стр. 20. Вајт, Скица настанка и напретка Католичке цркве у Сједињеним Америчким Државама. Додатак Дорасу, Историја католичке цркве, том, И, стр. 611. Ши, Историја стр. 41, 5. Ремзи, Историја; Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 738. Католички свет, том КСКСИИИ, стр. 738, 739. Ши, Историја, стр. 40, 41; Цатхолиц Ворлд Вол. КСКСИИИ, стр.739–741. Ова теорија је добила посебну превласт у Демократској странци, чији је Џеферсон био признати лидер. Ово делимично, према католичком аутору, објашњава чињеницу зашто се велика маса католика у Сједињеним Државама тако чврсто држи ове странке и увек дају свој глас за њу. Католички свет, јул 1876, стр. 440–441. Копија руком писане изјаве бискупа Керола о пореклу и стању католицизма у Сједињеним Државама. Бела. Скица, б. 605. Изложена теорија је доминантна у америчкој књижевности и призната је чак иу римокатоличкој књижевности, иако са особеном колоритом. Види нпр. чл. у водећем католичком часопису Цатхолиц Ворлд; „Независност Цркве“ (том ИВ); „Црква и држава. (Вол. В); „Црква и држава“ (Том КСИ); „Религија и држава у Сједињеним Државама, С.“ (Вол. КСКС) итд. Исту теорију у вези са Сједињеним Државама признаје и познати немачки историчар Лео у уводу свог Универсалгесцхицхте. Увод у „Декларацију независности“, потписан. 4. јул 1776. Видети Уставе неколико држава Уније и Сједињених Држава, Њујорк. 1866, стр. 5. Потпуни развој ове теорије направио је италијански аутор Канту, у свом делу Цхиеса е стате. Том КСИ Католичког света садржи критички сажетак овог дела. Али и есеј и критичко излагање у потпуности одају екстремну римокатоличку тенденцију, и стога измичу стриктолошком развоју ове саме по себи исправне теорије. Декларација о независности, 4. јул 1776. Видети Уставе Сједињених Држава, стр. 7. Да би се сузбила полигамија, донети су бројни закони, које су, међутим, „свеци последњих дана“ до сада успешно заобилазили. У својој последњој званичној поруци Конгресу, од 6. децембра 1880. године, председник Гејс је изразио потребу за новим мерама за спровођење ових закона. „Означена је дужност и сврха народа Сједињених Држава“, каже он, да сузбије полигамију, тамо где она постоји на нашим територијама, и да спречи њено ширење. Власти Сједињених Држава у Јути уложиле су ревне и похвалне напоре да спроведу законе против ње. Искуство је показало да законодавство о овој теми, да би било валидно, захтева значајне измене и корекције. Што се дуже одлаже акција, теже ће бити постићи жељени циљ. Потребна је брза и одлучна акција. Мормонска секташка организација, која подржава полигамију, држи у својим рукама сва административна и извршна овлашћења локалне и законодавне скупштине на тој територији. Својом контролом над великом и малом поротом, врши огроман утицај на спровођење правде. Имајући у својим рукама локалну политичку моћ територије, поглавари ове секте су у стању да испоље своје непријатељство према закону Конгреса о полигамији, и заправо елиминишу његову примену. Полигамија неће бити укинута ако спровођење закона против ње зависи од оних који практикују и подржавају овај злочин. Може се уништити само одузимањем политичке моћи секти која га усађује и подржава. Моћ Конгреса да доноси законе о заштити територије је очигледна. Не би требало да буде места за полумере. Политичка моћ мормонске секте се повећава; сада контролише једну од наших најбогатијих и најнасељенијих територија. Непрестано се шири на друге територије. Где год да она крене, успоставља се полигамија и секташка политичка моћ. Светост брака и породичних односа чине камен темељац нашег америчког друштва и цивилизације. Верска слобода и одвајање цркве од државе су основне идеје слободних институција. Да се врате интереси и принципи нарушени полигамијом и мормонизмом, и да се интелигентним и врлим емигрантима у потпуности отворе сви вероисповести оног дела наших доминиона који су углавном затворени за јавну емиграцију нетолерантним и неморалним институцијама, реорганизација владе Територије Ха Јута, препоручује се у децембру." 7, 1880 На исти начин, њујоршки устав ослобађа вернике од цивилне или војне службе, „како их не би одвратио од великих дужности службе“. Устав Њујорка чл. КСКСКСИКС. Видети Уставе тринаест држава, стр. 95. Устав Пенсилваније нема изричиту одредбу у вези с тим, али Врховни суд је, у једном случају када је методистички проповедник одбио јавну функцију, одлучио о томе у истом смислу и прогласио да „оне особе које своје животе посвете служби Богу и верском изграђивању своје браће, треба да буду ослобођене терета временске службе.“ Видети Истраживање моралног и верског карактера америчке владе, стр. 108. Њујорк, 1838. Али, како је објаснио Врховни суд у држави Њујорк, недеља је призната као потпуно грађанска институција, па је њено кршење стога кажњиво као грађански злочин. Види Хришћански државник, 7. април 1881. У Синсинатију је, по уредби из 1881. године, наплаћивана накнада за отварање пијаних објеката у недељу. новчана казна од 50 долара, а за отварање позоришта, циркуса и сл. установа - 100 долара. Тхе Адванце, 18 аир. 1881. године „Дан захвалности“ је национални, верски и политички празник у Америци, који се обележава сваке године последњег четвртка у новембру. Дан његове прославе сваке године именује председник Сједињених Држава посебним манифестом, који се званично објављује уз примену државног печата. О природи ових манифеста може се судити из следећег манифеста председника Гејеса, издатог 1880: „Ни у једном периоду своје историје, од стицања независности, народ Сједињених Држава није имао толико и заједничких основа за радост и захвалност за милост Свемогућег Бога, нити је био тако дубоко дужан да Му се захвали на доброти и понизно замоли за наставак Његове бриге и заштите. Здравље, богатство и просперитет, у целом свету, уз част и пријатељство, јаку приврженост нашем народу; на велика начела слободе и правде која су створила нашу националну величину, на мудре институције и јаку организацију власти и друштва који је одржавају – за све то нека се захвалност срећног и уједињеног народа, као једногласно, уздигне у побожном бекству Дародавцу свих добара. „Зато препоручујем да се у четвртак, 25. дана овог месеца новембра, људи окупе у својим богомољама да изразе своју захвалност Свемогућем Богу за Његове благодати и добробити и да Му принесу дову за њихов наставак. „У сведочење овога, ставио сам руку на то и учинио да се стави печат Сједињених Држава. „Дато у граду Вашингтону, овог првог дана новембра, хиљаду осамсто осамдесете године Господа нашег и сто пете године независности Сједињених Држава. (Печат) •Председник Р.Б. Гаиес”, "Државни секретар Вилијам М. Евартс." Из Нев-Иорк Тимеса, 1. новембра 1880, телеграфисано. Сличне манифесте издају и владари појединих држава. У овом последњем, и поред „Дана захвалности“, постоје прилике када владари издају свечане прогласе народу да изврше неке ванредне верске радње. У држави Вермонт, на пример, гувернер Фарнам је овог пролећа издао манифест, којим је петак, 8. април, одредио као дан општег поста и молитве – да се тражи Божанска милост за раст усева. Види Хришћански државник, 14. април 1881. Конгрес је, као врховни представник народа, издао и манифесте позивајући народ на молитву у посебним историјским приликама. За сличан манифест издат у вези са ратом 1812, видети Инкниери. у морални и верски карактер америчке владе стр. 116. Католички свет, књ. КСКСИИИ, стр. 738. Устави тринаест држава Јужне Каролине. Мареј, Историја католичке цркве, стр. 183 Цп. 1 напомена на страни 141 Ши, Историја католичке цркве стр. 45; Мурраи, стр. 183. Устави неколико држава. Устав Северне Каролине. Цп. стр. 259 и 265. Мареј, Историја, стр. 184. Ови чланци, ако се не варимо, и даље постоје. Барем нисмо нашли обавештење о њиховом отказивању код тако пажљивог гласноговорника и строгог ревнитеља интереса Римокатоличке цркве у Америци као што је часопис Цатхолиц Ворлд. Истина, они постоје више као „мртво слово на папиру“ него као живо, активно законодавство, али и такво њихово постојање представља карактеристичну чињеницу. Предлог за њихово укидање изношен је неколико пута у државном законодавству и наилазио је на једногласно одобрење, али се стално губио у папирологији. Видети Уставе неколико држава. Устав Њу Хемпшира, стр. 54, 57, 59. Устави неколико држава. Мариландски устав, Декларација о правима, чл. 34, р. 324. Устави, стр. 70. – Смисао овог члана је очигледно да само истински религиозно друштво може да ужива одређене привилегије које се не протежу на чисто грађанска друштва, као што је ослобађање цркава или богомоља од пореза. Устави, стр. 194. Устави, Устав Тенесија, чл. ИКС, сек. 2, р. 270–271. Устави неколико држава, Нев-Иорк 1866. Устав Северне Каролине, Амандмани на Устав чл. ИВ, стр. 265. Нортх Америцан Ревиев, март 1881, стр. 217–218. ср. Истраживање моралног и религиозног карактера америчке владе, стр. 99–102. Неколико случајева богохуљења у истој држави довело је до тога да је законодавно тело државе донело позитиван закон против богохуљења као грађанског злочина, који у статуту из 1860. године гласи: „Ако неко буде слободно, хотимично и упорно хулио, или раскалашно и профано говорио о Свемогућем Богу, Г.С. по пресуди, бити осуђен на новчану казну која не прелази 100 долара и казну затвора до три месеца, или обоје, како одреди суд.” Хришћански државник, 12. мај 1881, стр. 424. Ибидем, стр. 216–230. Сре Инкуиери, стр. 97–98. Католички свет. Вол. КСВИ, стр.728 Католички свет. Вол. КСВИ, стр.729 Католички свет. Вол. КСИ чл. Црква и држава, стр. 146 Католички свет. Вол. КСИ, оп. чланак. Католички свет, књ. КСИВ, стр. 437 итд. Католички свет, књ. КСКСИ, р. 11. Католички свет. Вол. КСКСИ, р. 4. Католички свет. Вол. КСКСИ, р. 3. Осврћући се на религиозно питање у затворима у европским земљама, амерички католички публициста, између осталог, указује на Русију у којој су у затворе пуштени и свештеници различитих вероисповести, „чак и јеврејски и мухамедански”. Ибидем, р. 5 и 6. Католички свет, књ. КСКСИ, р. 6. Католички свет, књ. КСКСИ, р. 17. 3 пара Члан И Устава државе Њујорк гласи: Слободно вршење вере и богослужења, без разлике или наклоности, биће заувек дозвољено у овој држави целом човечанству; али слобода савести која је на тај начин обезбеђена неће се тумачити као оправдање за радње дозволе или као оправдање за дела која нису у складу са миром и безбедношћу ове државе.” Устави неколико држава, стр. 143. Католички свет, књ. КСКСИ, стр.8. О величини добротворних активности може се судити по томе што је у једној држави Њујорк, као што се види из званичног извештаја гувернера државе Корнеја од 5. јануара 1881. године, износ трошкова за издржавање добротворних установа прошле године достигао осам милиона (8.000.000) долара државне имовине, а служио је намени за укупну вредност државне имовине. тридесет пет милиона (35.000.000) долара. Порука гувернера Корнела, Тхе Нев Иорк Тимес, 5. јануар 1881. Мареј, Историја католичке цркве. у САД стр. 578 „Осамнаест хиљада људи, многи од њих са највишим образовањем, раде узалуд за добро и напредак Сједињених Држава“, узвикује католички публициста-историчар. „Израчунајте њихову цену, ви политички економисти, који углавном тежите да уз најмањи трошак постигнете велике резултате! Ибидем. Католичке установе заузимају осамдесет шест парцела у граду, док све остале протестантске деноминације имају само око седамдесет парцела. Види мачку. Брошура о приватним добротворним установама, јавном земљишту и јавном новцу. 1880. Њујорк. Путнам'с Магазине, јул 1869. Атлантиц Монтхли, 1880. Путнам'с Магазине, јул 1869. стр. 43. Путнам'с Магазине, март 1870, стр. 359. Католичка брошура Приватна добротворна друштва, јавна земљишта и јавни новац, стр. 26–30. Њујорк, 1880. Тајмс, 6. фебруар 1881. Протекторија је 11. марта поднела петицију државном законодавству за повећање субвенција у износу од 60.000 долара. Ово ће више него задовољити недостатак. Њ Хералд, 12. март 1881 Путнам'с Магазине за јул 1869. објавио је чланак „Наша основана црква“, у којем је Римокатоличка црква представљена као државна црква. Чланак је оставио снажан утисак на друштво и изазвао жестоку полемику између протестантских и католичких публициста. Новоизабрани градоначелник г. Грејс је одгајан у Католичком колеџу у Мангатану, који има католике. Реда хришћанске браће, и под јаким је утицајем кардинала Ман-Клоског. Контролор јавних сума последњих неколико година био је Џон Кели, не само побожни католик, већ и по природи нећак истог кардинала Меклоског. Можда ће вас занимати: