Свобода религиозной совести в Америке

(Ese mbi marrëdhëniet ndërmjet kishës dhe shtetit, zhvillimi historik dhe gjendja aktuale, në Shtetet e Bashkuara të Amerikës). “Asnjë kualifikim fetar nuk do të kërkohet kurrë si një përcaktim kualifikimi për të mbajtur ndonjë post apo besim publik nën Qeverinë e Shteteve të Bashkuara” (Kushtetuta e Shteteve të Bashkuara, Neni VI, § 3). "Kongresi nuk do të nxjerrë asnjë ligj që respekton themelimin e fesë ose ndalon ushtrimin e lirë të tij" (Amendamenti i Parë i Kushtetutës së Shteteve të Bashkuara). "Ushtrimi i lirë i fesë dhe i adhurimit, pa dallim apo favor, do t'i lejohet përgjithmonë në këtë shtet të gjithë njerëzimit; por liria e ndërgjegjes e siguruar këtu, nuk do të kuptohet në atë mënyrë që të justifikojë aktet e licencës ose të justifikojë veprime që nuk përputhen me paqen dhe sigurinë e shtetit" (Kushtetuta e Shtetit të Nju Jorkut, §3, neni I). Çështja e lirisë së ndërgjegjes fetare është padyshim një nga çështjet më të rëndësishme publike. Madje, mund të thuhet se është më e rëndësishmja nga këto pyetje, pasi përfshin një fushë të jetës njerëzore që shërben si burimi parësor i forcës morale të trupit të popullit dhe parimi udhëheqës në arritjen e idealit të popullit. Nisur nga kjo, është krejt e natyrshme që me çdo lëvizje shoqërore në rrugën e ripërtëritjes, siç është ajo që po ndodh në vendin tonë në kohën e sotme, në vetëdijen publike lind në mënyrë të pashmangshme çështja e lirisë së ndërgjegjes fetare. Por pavarësisht nga rëndësia e saj, ajo është në të njëjtën kohë e vështirë për t'u zgjidhur dhe kjo vështirësi përcaktohet jo vetëm nga parimet filozofike që qëndrojnë në themel të saj, por edhe nga vetë rëndësia e atyre pasojave praktike që mund të jenë rezultat i njërës ose tjetrës zgjidhje të saj. Vetëdija jonë publike për këtë çështje është e ndarë në dy parti, të cilat sipas nomenklaturës së pranuar përgjithësisht, edhe pse jo precize, mund të quhen konservatore dhe liberale. Ky i fundit këmbëngul për zgjidhjen e kësaj çështjeje në kuptimin e dhënies së plotë të lirisë së ndërgjegjes fetare apo shpalljes së ndarjes së kishës nga shteti. Si shembull i zbatimit aktual të një zgjidhjeje të tillë të çështjes, ata shpesh tregojnë Amerikën. Por ne dyshojmë se kjo parti e ka shqyrtuar ndonjëherë seriozisht gjendjen aktuale të çështjes së lirisë së ndërgjegjes fetare në vend, të cilën e mban si shembull të nderuar, pavarësisht nga rëndësia e madhe dhe madje edhe domosdoshmëria e një hetimi të tillë. Në këtë artikull sjellim në vëmendjen e të dyja palëve disa materiale që mund të shërbejnë për të sqaruar gjendjen aktuale të çështjes që na shqetëson në Shtetet e Bashkuara të Amerikës së Veriut, si në gjendjen aktuale ashtu edhe në zhvillimin e saj historik. I. Kolonët e Amerikës së Veriut - Martirët për të Drejtat e Ndërgjegjes Fetare. Ekskluziviteti fetar dhe intoleranca e puritanëve. Qëndrimi i tyre ndaj kuakerëve dhe katolikëve. Karakteri shtetëror i fesë. Protestantizmi dhe Katolicizmi Romak. Mungesa e të drejtave të këtij të fundit. Legalizimet antikatolike. Shpallja e Lirisë në Mariland dhe pasojat e saj, Intoleranca Fetare e Kongresit. Amerika e Veriut, brenda territorit aktual të Shteteve të Bashkuara, ia detyron vendbanimin e saj kryesisht reformimit. Kur një numër reformatorësh të guximshëm fetarë shpallën parime të reja në fushën e fesë, të drejtën e ndërgjegjes fetare dhe përgjegjësinë personale, zëri i tyre gjëmoi nëpër popujt evropianë që lëngonin nën zgjedhën despotike të papatit. Masat u agjituan, parimet e reja ranë në konflikt me të vjetrat dhe kjo përplasje prodhoi epokën e trazirave politike dhe fetare që pasuan Reformimin. Katolicizmi i goditur nga tmerri kërkoi shpëtimin nga vërshimi i ideve reformiste në një aderim edhe më të madh ndaj parimeve të vjetra; Protestantizmi, nga ana e tij, shkoi në mënyrë të parezistueshme në drejtim të kundërt dhe në sektet e tij ekstreme hodhi poshtë me fanatizëm gjithçka që mund të kujtonte katolicizmin. Dallimi midis të vjetrës dhe të resë kapi aq thellë jetën shoqërore dhe fetare të njerëzimit, saqë nuk mund të kishte asnjë parim të mesëm pajtues mes tyre. Nëse, në bazë të ligjit të ekuilibrit, duhej të formohej ky parim i mesëm, atëherë ai nuk ishte pajtues i ekstremeve, por armiqësor ndaj tyre. Ky fakt u shfaq me forcë të veçantë në Angli, së cilës Amerika e Veriut i detyrohet kryesisht zgjidhjes së saj. Reforma në Angli gjeti shprehje në një kompromis midis katolicizmit dhe protestantizmit dhe ishte më shumë një shtet sesa një akt fetar. Henriku VIII, pasi hodhi poshtë supremacinë e papës, mbeti në të njëjtën kohë një katolik i zellshëm dhe besonte se e gjithë rëndësia e reformimit ishte nënshtrimi më i plotë i kishës ndaj shtetit dhe për ta bërë atë mbështetje të fronit. Kjo pikëpamje u zhvillua plotësisht në mbretërimet e mëvonshme. Kisha Anglikane u bë një fe tërësisht shtetërore. Por ajo nuk mund të gjente pranim të përgjithshëm në mesin e popullatës, mes të cilëve ishin të dy katolikë të pastër, të cilët vazhdonin ta konsideronin papën kreun e kishës, dhe protestantë të pastër, të cilët refuzonin çdo lidhje me katolicizmin. Të dyja këto parti nuk e njohën njëlloj kishën e re dhe kjo e fundit, me të drejtat e fesë shtetërore, filloi t'i konsideronte njësoj të dëmshme për shtetin. Prej këtu rrjedh persekutimi që karakterizon qëndrimin e Kishës Episkopale Anglikane dhe të shtetit ndaj katolikëve dhe puritanëve, si dy shprehje ekstreme të opinioneve që nuk pajtohen me fenë shtetërore. Këto persekutime shërbyen si një arsye e drejtpërdrejtë për dëbimin e të persekutuarve në tokën e Botës së Re. Katolikët, puritanët dhe kuakerët - tre partitë kryesore fetare që ishin veçanërisht të rëndësishme në fatin historik të Amerikës së Veriut - duke u zhvendosur në Botën e Re, kërkuan për vete në radhë të parë atdheun e fesë së lirë, dhe më pas atdheun e të mirave tokësore 160. Katolikët u vendosën në Maryland, kuakerët në Pensilvani dhe puritanët në Nju Angli. Pjesë të tjera të kontinentit u vendosën: shteti aktual i Nju Jorkut nga protestantët holandezë, Virxhinia nga anglikanët, Karolina e Veriut nga jokonformistë të ndryshëm dhe Karolina e Jugut nga Huguenotë. Kështu, kolonët e parë të Shteteve të Bashkuara ishin dëshmorë për besimet e tyre fetare, dhe kur u shpërngulën në Amerikë, ata kërkuan vende ku mund të praktikonin lirisht besimin e tyre. Prandaj është e natyrshme të supozohet se ata sollën me vete në tokën e Botës së Re parimet e lirisë së ndërgjegjes fetare dhe i bënë ato bazë të marrëdhënieve të tyre të ndërsjella. Realiteti tregon diçka krejtësisht të ndryshme. Duke i shpëtuar persekutimit për besimet e tyre fetare, kolonët në rastin e parë deklaruan frymën e së njëjtës intolerancë nga e cila vuanin dhe kundër së cilës luftuan në atdheun e tyre. E gjithë historia e epokës koloniale të Shteteve të Bashkuara paraqet fakte të tilla të intolerancës fetare që vështirë se mund të gjejnë një paralele edhe në historinë e persekutimit fetar në Angli. Veçanërisht në këtë drejtim bie në sy fakti se më intolerantët ndaj lirisë së ndërgjegjes fetare ishin ata që më së shumti duruan dhe luftuan për të drejtat e ndërgjegjes, përkatësisht puritanët, ndërsa katolikët ishin të persekutuarit. Liria e ndërgjegjes fetare, siç ekziston tani në Shtetet e Bashkuara, nuk u shfaq papritur, por u përpunua gradualisht përmes një procesi të ngadaltë të zhvillimit historik dhe është më tepër një rezultat i domosdoshëm i rrethanave historike dhe politike sesa një akt i vullnetshëm i ndërgjegjes për drejtësinë e parimit të lirisë së ndërgjegjes fetare. Roli më i rëndësishëm në formimin e jetës morale, fetare, shoqërore dhe politike të Shteteve të Bashkuara padyshim që i takonte puritanëve, të cilët u vendosën në atë pjesë të vendit që quhej New England. Ata ishin të mërguar për të drejtat e ndërgjegjes. Por, pasi e kishin gjetur vetë lirinë, nuk e konsideronin të njëjtën të drejtë për të tjerët. Në thelbin e tij të brendshëm, puritanizmi doli të ishte larg nga gjerësia e pikëpamjeve me të cilat mund të kombinohej e drejta e mendimit të lirë. Duke refuzuar format e jashtme, puritanizmi hyri në një rreth të ngushtë të vdekur idesh, pas të cilit gjithçka dënohej si e rreme dhe e dëmshme. Fanatizmi i zymtë, ekskluziv u bë baza e të gjithë sistemit politik dhe shoqëror. Kolonitë puritane nuk ishin aq shumë komunitete politike sa ato fetare. Komisionit të caktuar për të zhvilluar dhe përvijuar ligjet e shoqërisë, një nga udhëheqësit kryesorë të puritanëve, Cotton, deklaroi se "populli i Perëndisë nuk duhet të qeveriset nga ligje të tjera përveç atyre që Perëndia i dha Moisiut" dhe këmbënguli në vendosjen e një teokracie, "Qeveria e Zotit për popullin e Perëndisë" 162. Ky ligj nuk u miratua kurrë më pak, por nuk u miratua kurrë në një formë ekskluzive, por vetëm në një formë të tillë. ashpërsia e tij e jashtëzakonshme ndaj sistemit të teokracisë së Mozaikut dhe përjashtoi gjithçka që devijonte nga forma strikte e puritanizmit. "Shkëmbi mbi të cilin u bazua ky komunitet, thotë historiani, ishte feja; një besim i përbashkët i bashkoi këta njerëz dhe i mbajti bashkë. Ata ishin të jashtëzakonshëm sepse erdhën në skajet e botës për privilegjin të jetonin vetëm. Dhe pse u duhej të hapnin strehën e tyre ndaj shtypësve të tyre? Uniteti fetar u bë një mburojë për të mërguarit kundër sulmeve të pritshme nga pushtuesi i Amerikës së Anglikanit. kolonizimin; Ata e rezervuan pronën e tyre vetëm për vëllezërit. Feja e tyre ishte jeta e tyre, ata pranonin vetëm pasuesit e saj; ata nuk mund të toleronin një blasfemues, një të pafe apo një kundërshtar; dhe gjithë populli u mblodh në asambletë e tij. I tillë ishte sistemi i çmuar si mburoja e lirisë dhe lumturisë së tyre. Rendi i kishave dhe komuniteteve, u shkroi Cotton miqve të tij, tani, me pëlqimin e përbashkët, është vendosur aq shumë në New England saqë i ngjan një qielli të ri dhe një toke të re. Për shkak të një lidhjeje të tillë organike midis fesë dhe shoqërisë, njohja e fesë si fe shtetërore ishte e pashmangshme. Forma puritane e fesë u bë pjesë e institucionit civil; shmangia prej tij filloi të dënohej si krim civil. “Shteti u bë modeli i mbretërisë së Krishtit në tokë; një krim kundër qeverisë civile ishte një krim kundër Krishtit; dhe anasjelltas, duke qenë se Ungjilli kishte të drejta të barabarta, blasfemia, ose ajo që gjykata mund ta quante blasfemi, ishte krimi më i madh në listën e kundërvajtjeve. Mohimi se ndonjë libër i Dhiatës së Vjetër ose i Ri ishte fjala e shkruar dhe e pagabueshme e Perëndisë, dënohej me gjobë ose kamxhik dhe, nëse vazhdonte, me internim ose vdekje. Mungesa në “shërbimin e fjalës” ose në shërbimet e kishës dënohej me gjobë” 164. Intoleranca ekstreme u bë atmosfera e komunitetit. “Zoti na ruajtë nga një ftohje e tillë e dashurisë sonë për të vërtetën, sa të fillojmë të tolerojmë gabimet!” - thirri udhëheqësi i vjetër i puritanizmit, Dadli. "Është më mirë të durosh hipokritët dhe egjrat sesa gjembat dhe ferrat," pohoi Cotton. “Diversiteti (diversiteti i besimit), bëri jehonë Ward, është ligësia më e madhe në botë. Të thuash se njerëzit duhet të kenë lirinë e ndërgjegjes është një gabim i pabesë.” 165 Parimet u vunë shpejt në veprim dhe një nga veprimet e para të kolonistëve ishte dëbimi i dy personave nga komuniteti, sepse ata nuk mund të pajtoheshin me një formë shumë të rëndë të puritanizmit 166 . Por, duke dëbuar nga mesi i tij ata që nuk ishin dakord me parimet e tij, komuniteti puritan filloi t'i trajtonte komunitetet e tjera fetare të jashtme me ashpërsi edhe më të madhe dhe e konsideronte paraqitjen e çdo anëtari të kësaj të fundit më keq se një ulçerë të dëmshme. Për të parandaluar futjen e plagëve heretike në mjedisin puritan, në vitin 1657 u bë një legalizim i veçantë kundër kuakerëve. Sipas tij, “çdo mashkull kuaker për shkeljen e parë (të ligjit që ndalon paraqitjen e tyre në bashkësinë e puritanëve) duhet t'i pritet një vesh dhe duhet të mbahet në punë në shtëpinë e korrigjimit derisa të mund të largohet me shpenzimet e tij dhe për shkeljen e dytë duhet t'i pritet veshi tjetër dhe duhet mbajtur në shtëpinë e korrigjimit, siç thuhet më lart. fshikullohet dhe mbahet në një shtëpi ndreqjeje derisa të mund të largohet me shpenzimet e saj. Dhe çdo kuaker (burrë apo grua) që do të shkelë ligjin për të tretën herë, do t'i shpohet gjuha me një hekur të ndezur dhe do të mbahet në një shtëpi korrigjimi derisa të mund të largohet me shpenzimet e tij." Por nëse puritanët i trajtonin me një intolerancë të tillë fanatike kuakerët, të cilët në Angli së bashku me ta pësuan persekutim për të drejtat e ndërgjegjes personale fetare, atëherë ata ishin edhe më intolerantë ndaj katolikëve romakë. Puritanizmi, më shumë se çdo sekt tjetër protestant, degjeneroi nga një refuzim radikal i katolicizmit dhe jetoi nga urrejtja ndaj tij. Shkalla dhe fuqia e peshkopëve, shenja e kryqit, respektimi i ditëve të shenjtorëve, përdorimi i instrumenteve muzikore në kishë dhe zakoni kishtar i veshur nga kleri, ishin të gjitha të neveritshme për puritanët, sepse ata ishin të gjithë të lidhur me adhurimin katolik dhe shkeljet kryesore të Kishës së Anglisë i referoheshin disa veprave të kishës romake dhe praktikave të kësaj praktike. Feja dhe liria, ndonëse kuptoheshin në mënyrë të veçantë, ishin parimet mbizotëruese të puritanëve dhe duke qenë se Kisha Katolike në sytë e tyre ishte armiku vdekjeprurës i fesë dhe i lirisë, fanatizmi i tyre, jo më pak se dashuria për pavarësinë, i mbushi me urrejtjen më të thellë të katolikëve. Ata kishin virtytet dhe veset e klasave më të ulëta, të paarsimuara të popullit anglez, prej nga vinin kryesisht. Nëse ata ishin të moderuar dhe kursimtarë, ishin të kënaqur me pak, ishin të gatshëm të duronin vështirësitë dhe të duronin mangësitë, kokëfortë në luftën kundër rrethanave, atëherë në të njëjtën kohë ishin mendjengushtë, supersticiozë, këndorë dhe të rreptë; dhe këto cilësi u ngurtësuan edhe më shumë nga sistemi i ftohtë, i zymtë dhe i ashpër i botëkuptimit fetar. Ata ishin supersticiozë deri në atë pikë sa kapnin dhe varnin gra për akuzat e magjisë, 168 dhe kjo në të njëjtën kohë i shtynte të besonin në diabolizmin e priftërinjve katolikë. Edhe pse ata nuk i mohuan plotësisht shprehjet e jashtme të fesë së tyre, ata agjëruan, caktuan ditë të veçanta vjetore të lutjes publike dhe, për shkak të asketizmit të keqdrejtuar, e riemëruan dhe e ndryshuan të dielën në të Shtunën e Dhiatës së Vjetër, megjithatë, agjërimet dhe festat katolike ishin në sytë e tyre bestytni e idhujtarëve dhe megjithëse ruanin të drejtën për të shpallur të njëjtën kohë të vërtetë dhe me forcë. hodhi poshtë me indinjatë autoritetin e kishës 169. Si rezultat i gjithë kësaj, puritanët i trajtuan katolikët romakë me intolerancë të veçantë dhe morën të gjitha masat për t'i penguar ata të hynin në mesin e tyre. Në vitin 1631, njëmbëdhjetë vjet pas mbërritjes së pelegrinëve në brigjet e Amerikës, ata kapën dhe dëbuan nga kolonia e tyre një anëtar me dyshimin e thjeshtë se ai ishte një papist. Në të njëjtin vit, një prift u akuzua se kishte shprehur mendimin se Kisha Romake ishte Kisha e vërtetë. Tre vjet më vonë, udhëheqësi puritan Roger Uilliam, i famshëm për luftën e tij për lirinë e ndërgjegjes dhe më pas u përjashtua nga komuniteti për këtë 170. Së bashku me puritanët, ata deklaruan se kryqi ishte "mbetja e Antikrishtit, një simbol papal, që mban erë bestytnie dhe për këtë arsye nuk duhet të njihet nga njerëzit e krishterë". Për të vërtetuar sinqeritetin e pikëpamjeve të tyre, puritanët hodhën kryqin nga flamuri anglez 171. Kjo urrejtje ndaj katolicizmit u shpreh në legalizimet e drejtpërdrejta që synonin mbrojtjen e komuniteteve puritane nga pushtimi katolik. Asambleja Legjislative në Masaçusets vendosi në vitin 1647 që jezuitët që erdhën në koloni duhet të dëbohen menjëherë dhe nëse kthehen sërish, ata duhet të promovohen 172. Kolonët e Konektikatit miratuan ligje që "asnjë prift (katolik) nuk duhet të jetojë në këtë zonë; ai duhet të dëbohet dhe pas kthimit të tij mund të arrestohet nga ndonjë autoritet gjyqësor. Fryma e intolerancës fetare mbizotëroi gjatë gjithë epokës koloniale, jo vetëm në popullatën puritane, të jashtëzakonshme në botëkuptimin e saj të ashpër, por edhe në të gjitha kolonitë e tjera, me pak përjashtime. Kjo frymë shprehej juridikisht në faktin se shumica e kolonive para fillimit të luftës për çlirim kishin fe shtetërore. Pozicionin drejtues në këtë drejtim e zinte Kisha Anglikane, e cila u njoh me ligj në shumë koloni. “Kleri në Amerikë, thotë një shkrimtar anglez i shekullit të kaluar, nuk merr të dhjeta, por në shumicën e kolonive para Luftës Civile (me përjashtim të provincave të New England, ku mbizotëronin të Pavarurit) u dekretua që të ndahej kolonia në famulli dhe të vendosej një profesion fetar atje sipas riteve dhe ceremonive të mirëmbajtjes vjetore të Kishës së Anglisë. 174. Ky ligj kishte fuqi të veçantë në Virxhinia, ku Kisha Episkopale Anglikane, me një dekret të vitit 1662, u njoh si plotësisht shtetërore. "Megjithëse atje, thotë historiani, nuk kishte klerikë në më shumë se një të pestën e famullive, megjithatë ligjet kërkonin unitet të rreptë të besimit dhe të gjithë ishin të detyruar të bënin oferta për mirëmbajtjen e tij. Dymbëdhjetë burra u zgjodhën në çdo famulli për të mbledhur taksat e famullisë, me fuqinë për të mbushur të gjitha vendet bosh në shoqërinë e tyre. Kontrolli në çështjet e kishës nuk mund të ndryshonte më nga çështjet e famullisë në një kore. Asnjë jokonformist nuk mund të mësonte, madje as edhe një lexues i vetëm nuk mund të shpjegonte katekizmin, apo shkrimet e shenjta. Në të njëjtën mënyrë Kisha e Anglisë u "themelua" në shtetet e Gjeorgjisë dhe Karolinës Veriore dhe Jugore, siç mund të gjykohet nga fakti se në kushtetutat e tyre të pas-pavarësisë ata shfuqizuan "themelimin" e kishës. Kushtetuta e Karolinës së Veriut e vitit 1776, për shembull, ndalon vendosjen e një takse "për blerjen e tokës, ose për ndërtimin e një shtëpie kulti, ose për mirëmbajtjen e ndonjë prifti ose kleri". Në Gjeorgji, Kisha e Anglisë u krijua shprehimisht nga statuti kolonial i vitit 1758 177 . Këto koloni ishin të populluara kryesisht nga kolonë anglezë të besimit episkopal, dhe për këtë arsye krijimi i Kishës Anglikane në to nuk është për t'u habitur, pasi ligji për themelimin e kësaj kishe, i cili ishte në fuqi në vetë Anglinë, me shumë gjasa mund të ishte zbatuar në to. Shumë më i spikatur është fakti se një institucion i ngjashëm ekzistonte në koloni të tjera të banuara nga jokonformistë të ndryshëm, megjithëse këtu institucioni nuk kufizohet vetëm në Kishën e Anglisë, por shtrihet në të gjitha besimet fetare të protestantizmit. Kështu, statuti i kolonisë së New Hampshire dekretoi se "liria e ndërgjegjes duhet t'u jepet të gjithë protestantëve, por ajo fe që do të ishte më në përputhje me ritet e Kishës Anglikane duhet të miratohet dhe të mbrohet veçanërisht" dhe një dekret i tillë mbeti në fuqi në këtë koloni deri në revolucionin 178. Puritanët vendosën në shtetin e tyre kishën si koloni. "Në Konektikat të gjithë personave u kërkohej të paguanin si për mirëmbajtjen e kishës ashtu edhe për kongregacionin. Kishat kongregative u miratuan dhe u krijuan me ligj." 179 Në Masaçusets, statuti kolonial i vitit 1716 legjitimoi një institucion fetar të detyrueshëm, sipas të cilit asambleja kujdesej për sigurimin e çdo vendbanimi me një "prift, kompetent siç njihet nga ligji", domethënë, "i aftë, i ditur, besnik, për sjellje të mirë" dhe vendosi taksa për mirëmbajtjen e tij. Nga të gjitha trembëdhjetë kolonitë origjinale që përbënin Shtetet e Bashkuara, vetëm katër nuk kishin një kishë pak a shumë të themeluar. Në të gjitha të tjerat, feja ishte rreptësisht shtetërore; kleri furnizohej me emërim të qeverisë, siç legjitimohej shprehimisht nga Statuti i Massachusetts; për mirëmbajtjen e kishave viheshin taksa të detyrueshme dhe në përgjithësi ligji mbronte një rrëfim dhe shtypte të tjerët. Në fillim, kur kolonistët e besimeve të ndryshme jetonin në vendbanime të veçanta, themelimi civil i kishës ishte i kufizuar në një fe të përcaktuar rreptësisht, duke përjashtuar të gjitha të tjerat, të paktën në parim të lidhura me njëra-tjetrën. Por më pas, me shtimin e emigrimit, ishte e nevojshme, domosdoshmërisht, të lejoheshin ndryshime dhe relaksime në parimin e vendosjes. Kolonët e besimeve të ndryshme u përzien mes tyre aq shumë sa dominimi i një rrëfimi mbi gjithë të tjerët doli të ishte i papërshtatshëm dhe i pamundur. Pasoja e kësaj ishte se dallimet private sektare filluan të zbuten, legjislacioni civil zgjeroi horizontet e tij dhe, kur “themeloi” kishën, nuk ishte sektari privat, por parimi i përgjithshëm fetar, që të mund të futeshin nën të disa sekte, të cilat, pavarësisht dallimeve të tyre të veçanta, ishin të njëjta në parimet e tyre themelore. Pak nga pak, ky parim u zgjerua deri në atë pikë sa legjislacioni filloi t'i ndante të gjitha fetë në dy kategori - protestantizëm dhe katolicizëm, si dy parime të kundërta dhe të papajtueshme. Ky ishte tashmë një hap i rëndësishëm drejt lirisë së ndërgjegjes fetare; por mund të jetë e favorshme vetëm për njërën palë - protestante apo katolike. Zgjidhja e pyetjes se cila palë do të ishte në pozitë dominuese varej plotësisht nga forca e tyre krahasuese numerike; dhe meqenëse shumica dërrmuese e popullsisë ishte protestante, protestantizmi u bë natyrshëm feja e themeluar. Kështu, katolicizmi e gjeti veten jashtë "establishmentit" dhe nuk mori të drejtat e ndërgjegjes fetare. Në të vërtetë, statutet që përcaktuan qëndrimin fetar të kolonistëve i kufizojnë ligjet për lirinë e ndërgjegjes vetëm tek protestantët, ndërsa katolikët ose heshtin ose përjashtohen plotësisht. Karta e New Hampshire "u jep lirinë e ndërgjegjes të gjithë protestantëve". Karta e Masaçusetsit thotë: "Për lehtësinë dhe inkurajimin më të madh të subjekteve tona të gjalla që banojnë në provincat e Gjirit të Masaçusets dhe atyre që do të vendosen më pas aty, ne dekretojmë që përgjithmonë liria e ndërgjegjes do të lejohet në adhurimin e Zotit për të gjithë të krishterët, me përjashtim të papistëve, që banojnë ose duhet të banojnë në provincë ose territor." Karta e Gjeorgjisë, e cila ishte në fuqi deri në vitin 1752, urdhëron "që liria e ndërgjegjes duhet të lejohet në adhurimin e Zotit për të gjithë personat që banojnë ose duhet të banojnë në provincën e përmendur, dhe se të gjithë këta persona, me përjashtim të papistëve, duhet të kenë ushtrimin e lirë të fesë" 181. Më e shquar se çdo tjetër përsa i përket marrëdhënies së katolicizmit dhe protestizmit ishullor. Ajo iu dha kolonisë si rezultat i një peticioni të veçantë në të cilin kërkuesit "deklaruan lirisht se ishte dëshira e tyre e sinqertë, nëse lejohej, të bënin një përvojë të gjallë që shoqëria civile të mund të ekzistonte dhe të ishte në gjendjen e saj më të lulëzuar me liri të plotë në marrëdhëniet fetare". Karta vërtet dekreton se "secili dhe secili do të përdorë lirisht dhe plotësisht gjykimin dhe ndërgjegjen e tij në çështjet e marrëdhënieve fetare, në të gjithë brezin e tokës në fjalë, duke u sjellë në mënyrë paqësore dhe të qetë, dhe duke mos e përdorur këtë liri për shthurje dhe pandershmëri, as për dëme civile ose për shqetësim të të tjerëve". Kuptimi i këtij ligji siguron liri të plotë të ndërgjegjes - pa asnjë kufizim në dallimet fetare, por qeveria koloniale, e udhëhequr nga pikëpamja mbizotëruese, e interpretoi atë në kuptimin e dhënies së lirisë së ndërgjegjes vetëm për protestantët, me përjashtim të katolikëve romakë 182. Një historian i shekullit të kaluar thotë: “Që nga koha e kësaj karte, ka pësuar shumë pak ndryshimi i qeverisjes. të gjithë njerëzit me pasuri të mjaftueshme dhe sjellje të mirë që shpallin krishterimin, me përjashtim të katolikëve romakë, duhet të njihen si të lirë. Kështu, pak nga pak, popullsia u nda ligjërisht në dy kategori, ku përfshiheshin dy parime fetare të kundërta - protestantizmi dhe katolicizmi. Si reciprokisht përjashtuese, ata nuk mund të bien dakord për një pikë; një luftë ishte e pashmangshme midis tyre dhe tani filloi edhe më e ashpër, sepse protestantizmi, pa u dobësuar nga përçarja e sekteve private, përqendroi të gjithë energjinë e tij për të shtypur të dobëtit në numër të katolicizmit. Dhe kështu, pothuajse në të gjitha kolonitë hynë në fuqi ligje të rrepta, duke i nënshtruar katolikëve një ndjekje penale të pamëshirshme. Në Nju Jork, i cili shquhej për tolerancën fetare krahasuese dhe kishte, sipas regjistrimit të vitit 1696, vetëm shtatë papistë ose më së shumti shtatë familje katolike, në vitin 1700 u mor një dekret që në fillimet e tij shpreh karakteristikisht frymën e qëndrimit të protestantëve ndaj katolikëve. Fillon me fjalët: “Meqenëse jezuitë, priftërinj dhe misionarë të ndryshëm papnor kanë ardhur kohët e fundit dhe kanë banuar në pjesët e largëta të kësaj krahine dhe në kolonitë e tjera fqinje të Madhërisë së Tij, me shpifjet e tyre të liga dhe tinëzare ata janë përpjekur të zemërojnë, joshin dhe largojnë indianët nga madhështia e tyre ndaj më të ligjshmeve dhe më të urtëve të tyre. rebelim rebel dhe armiqësi të hapur kundër qeverisë”, u dekretua: që çdo pastor që vinte në këtë krahinë pas 1 nëntorit 1700, ose që do të mbetej në të pas kësaj date, duhej “të konsiderohej ngatërrestar dhe prishës i qetësisë dhe sigurisë publike, dhe armik i fesë së vërtetë të krishterë dhe të dënohej me burgim të përhershëm”. nëse arratiset nga burgu dhe kapet sërish, duhet të dënohet me vdekje; kushdo që i jepte strehë pastorit i nënshtrohej një gjobë prej 200 sterlinash dhe tre ditë qëndrim në shtyllë 184. Në vitin 1701 u miratua një ligj sipas të cilit katolikët përjashtoheshin nga mbajtja e posteve publike dhe privoheshin nga e drejta e votës dhe e drejta e votës 185. Një vit më pas, Mbretëresha Ana u dha lirinë e ndërgjegjes të gjithë banorëve të Nju Jorkut, “përveç papistëve” 186. Këto ligje nuk ishin një shkronjë e vdekur; gjetën korrespodencë në qëndrimin e popullatës protestante ndaj katolikëve, i cili ishte jashtëzakonisht armiqësor ndaj tyre, gjë që u dëshmua nga faktet e dhunës barbare. Në vitin 1741, popullsia e Nju Jorkut ishte përfshirë nga paniku për shkak të zjarreve të shpeshta. Një thashetheme u përhap në të gjithë qytetin se zezakët po komplotonin për të djegur qytetin dhe për të shfarosur popullsinë. Njerëzit ishin në konfuzion të furishëm, disa zezakë u kapën dhe u varën, por asnjë komplot nuk u zbulua nga ana e tyre. Më pas dyshimi u kthye te katolikët. Në fillim, - tha guvernatori i provincës, ne menduam se këtu ishin të përfshirë vetëm zezakët, por tani është e qartë se dora e papizmit është këtu. 187 Dhe kështu u ngrit një britmë e furishme kundër papistëve, populli kërkonte dikë që të kënaqte instinktet e tyre gjakatare dhe më në fund sulmoi njëfarë Gjon Uri, si fajtorin kryesor të të gjitha fatkeqësive dhe trazirave. Me dyshimin se ishte prift katolik, ai u kap, u gjykua, u dënua me vdekje dhe u ekzekutua në mënyrë barbare 188. Ndërkaq, fajësia e tij nuk është vërtetuar ende dhe as nuk është vërtetuar se ai ishte prift katolik, apo katolik në përgjithësi, megjithëse ishte akuzuar dhe gjykuar kryesisht si katolik189. Protestantizmi e trajtoi katolicizmin në mënyrë të ngjashme në kolonitë e tjera. Sipas legjislacionit të Massachusetts, siç u përmend më lart, jezuitët u dëbuan nga kolonia dhe nëse ktheheshin, ata vareshin. Në Virxhinia, "papistëve" iu hoq aftësia ligjore për të qenë dëshmitarë në çdo rast, nuk mund të zotëronin armë dhe nuk mund të mbanin kuaj me vlerë më shumë se pesë paund 190. Por fati i tyre në Mariland ishte veçanërisht i jashtëzakonshëm. Kjo koloni banohej pothuajse ekskluzivisht nga katolikët, nën patronazhin e Lordit Katolik Baltimore, të cilit i ishte dhënë zotërimi i kësaj toke me statut mbretëror. Lordi Baltimore, i cili vetë ishte konvertuar në katolicizëm si rezultat i tmerreve të persekutimit kundër tij në Angli, e konsideroi detyrën e tij të parë në koloninë e tij të shpallte lirinë e ndërgjegjes fetare dhe me dorën e tij hartoi një statut që u jepte lirinë e ndërgjegjes të gjithë të krishterëve dhe siguronte të drejtën e votës në nxjerrjen e ligjeve për të gjithë njerëzit e lirë191. "Katolikët romakë, thotë historiani protestant, të shtypur nga ligjet e Anglisë, mund të gjenin me besim një strehë paqësore në strehën e qetë të Chisapeka, dhe atje gjithashtu protestantët u strehuan nga intoleranca protestante." 192 “Puritani, i dëbuar nga Virxhinia anglikane dhe kuakeri paqësor, veshët e të cilit ishin prerë në Nju Anglinë puritane, gjetën strehë mes katolikëve liberalë dhe zemërbutë të Maryland-it”, shton historiani katolik 193. Por një tolerancë e tillë fetare e katolikëve, me mbizotërimin e përgjithshëm të telasheve të frymës së intolerancës, shkaktoi shumë njerëz. Së shpejti popullsia protestante fitoi mbizotërim në koloni, dhe në të njëjtën kohë, armiqësia e protestantëve ndaj katolikëve nuk vonoi të shfaqej. Në 1644, popullsia protestante, e udhëhequr nga një aventurier ambicioz, u rebelua kundër katolikëve, kështu që misionarët katolikë dhe vetë sundimtari i kolonisë duhej të iknin, dhe vetëm dy vjet më vonë rendi u rivendos me ndihmën e forcës ushtarake 194. Duke kuptuar pamundësinë e përballimit të luftës kundër protestantëve me forcë, katolikët u përpoqën të mbroheshin ligjërisht nga dhuna protestante dhe me këmbënguljen e tyre, kryesisht mbledhja e përgjithshme e vitit 1649 vendosi për një "akt tolerance", i cili u jepte liri të plotë ndërgjegjes të gjithë "që pretendojnë besimin në Jezu Krishtin" 195. Por ky akt u pajtua vetëm me këtë akt. Ekzekutimi i mbretit Charles në Angli çoi në ngritjen e Cromwell dhe në personin e tij Puritanizmi ndjeu fuqinë në duart e tij. Kjo ngjarje bëri jehonë të menjëhershme në Amerikë dhe puritanët e Marilandit u rebeluan përsëri kundër katolikëve. Në vitin 1654 ata formuan një kuvend nga i cili u përjashtuan katolikët; anuluan "aktin e tolerancës" dhe miratuan aktin e tyre, i cili afirmonte lirinë e ndërgjegjes me kushtin që liria të mos shtrihej në "papatin, prelacitetin ose licencimin e mendimit", me të cilin nënkuptohej katolicizmi 196. Falë përpjekjeve të Lord Baltimore, katolikët mbronin të drejtat e tyre për njëfarë kohe, por më pas dekretet njëri pas tjetrit përfundimisht i privuan nga liria e ndërgjegjes. Në vitin 1692, asambleja shpalli Kishën Anglikane si kishën shtetërore në koloninë e Marilandit dhe vendosi taksa për qytetarët e të gjitha besimeve, përfshirë katolikët, për të mbështetur klerin protestant. Në vitin 1704, një ligj i ri, i titulluar: «një akt për të parandaluar rritjen e papatit në provincë», i ndaloi peshkopët dhe pastorët të kremtonin meshën, të kryenin shërbesa fetare ose të konvertonin të pafetë; ndaloi katolikët të jepnin mësim dhe i dha të drejtë një fëmije katolik që konvertohej në protestantizëm t'u kërkonte prindërve të tij katolikë një pjesë të pasurisë që i takonte, sikur të mos ishin gjallë. Ata lejoheshin të kremtonin meshën vetëm në familje private. Në vitin 1706, akti u dha lirinë kuakerëve për të kryer adhurimin e tyre, kështu që "në një koloni të themeluar nga katolikët, katolikët ishin viktimat e vetme të intolerancës së partisë dominuese" 197 . "Në vitet në vijim, me një sërë ligjesh të njëpasnjëshme, atyre u privuan nga e drejta e votës, përveç nëse betoheshin se do të hiqnin dorë nga besimi i tyre. Dega ekzekutive shpesh nxirrte në mënyrë arbitrare dekrete "për t'i larguar fëmijët nga ndikimi i keq i prindërve katolikë" dhe asambleja votoi që papistët të paguanin taksën e dyfishtë të vendosur ndaj protestantëve. Armiqësia më në fund u rrit edhe për disa pjesë të katolikëve. qytetet." 198 Ky ishte pozicioni ligjor i katolikëve deri në revolucion në të gjitha kolonitë, me përjashtim të Pensilvanisë, ku kuakerët paqësorë shkuan lehtësisht me katolikët. Shkalla në të cilën protestantizmi ishte intolerant ndaj katolikëve mund të shihet nga fakti se protestantët nuk mund të ishin indiferentë ndaj lirisë së katolikëve jashtë kolonive të tyre. Pas kalimit të Kanadasë nga Franca në duart e qeverisë angleze, Akti i Parlamentit i vitit 1774, pas disa vitesh të ligjit ushtarak, u riktheu katolikëve që banonin në këtë krahinë të drejtat që gëzonin nën qeverinë franceze: ata u autorizuan të uleshin në këshillin provincial, rivendosi efektin e ligjeve franceze në çështjet civile, garantoi zotërimin e plotë të pronës së fesë katolike në çështjen e tyre. Kishte indinjatë midis protestantëve për dhënien e të drejtave të tilla të gjera për katolikët, dhe kolonia e Masaçusetsit paraqiti një protestë në Kongres në 1774, ku thuhej: "se akti i fundit i Parlamentit që vendos fenë katolike romake dhe ligjet franceze në atë vend të gjerë (Kanada), është jashtëzakonisht i rrezikshëm për fenë protestante dhe për të drejtat dhe liritë civile të Amerikës, si rrjedhim edhe ne të gjithë njerëzit dhe liritë e të krishterëve. detyrimisht i detyruar të marrë të gjitha masat e duhura për sigurinë tonë”. 199 Kongresi, pasi kishte shqyrtuar “të drejtat dhe ankesat e këtyre kolonive”, arriti në përfundimin: “që aktet e mëposhtme të parlamentit janë shkelje dhe shkelje e të drejtave të kolonistëve, përkatësisht: akti i vendosjes së fesë katolike romake në provincën e Quebec (Kanada), duke shfuqizuar sistemin e drejtë të ligjeve angleze, dhe duke vendosur një rrezik kaq të madh fetar në të. ligji dhe qeveria) e kolonive fqinje britanike, me ndihmën e gjakut dhe thesarit të të cilave vendi i përmendur u pushtua nga Franca... Amerikanët nuk mund t'i nënshtrohen akteve dhe masave të tilla të rënda." 200 Në një fjalim drejtuar popullit britanik të të njëjtit vit, Kongresi tha: "Ne nuk mund ta shtypim habinë tonë që Parlamenti britanik mund të pranonte ndonjëherë të vendoste në atë vend (Kanada) një fe që ka mbytur ishullin tuaj në gjak dhe ka përhapur pandershmëri, fanatizëm, persekutim dhe vrasje në të gjitha pjesët e botës. Të tilla fjalime të intolerancës fetare ndaj katolikëve u dëgjuan nga buzët e përfaqësuesve të kolonive në prag të një ngjarjeje të madhe - shpalljes së pavarësisë, e cila rezultoi në një ligj për lirinë e plotë të ndërgjegjes në çështjet fetare, për të gjithë pa dallim feje. Sqarimi i pyetjes se si mund të kishte ndodhur një revolucion kaq drastik merr kështu një rëndësi të madhe në kuptimin e një kuptimi të qartë të natyrës së paragrafit të kushtetutës lidhur me fenë dhe arsyet që përcaktuan pamjen e saj. II. Kriza politike dhe rëndësia e saj për shpalljen e lirisë së ndërgjegjes fetare. Tingulli i parë i lirisë. Revolucioni në pikëpamjet e Kongresit dhe shkaqet e tij. Kushtetutat e reja dhe një paragraf në to për lirinë e ndërgjegjes fetare. Kufizimi i të drejtave civile të katolikëve. Kushtetuta Federale dhe heqja e kualifikimeve fetare. Të dyja këto argumente diskutohen në konventa. Kuptimi i paragrafit të kushtetutës federale. Ndarja e Kishës nga Shteti. Popullsia e trembëdhjetë kolonive që më vonë formuan konfederatën e Shteteve të Bashkuara ishte në masë dërrmuese protestante përpara shpërthimit të Luftës Revolucionare. Popullsia katolike ishte një pjesë e vogël e tyre, duke numëruar vetëm 25,000 dhe jetonte kryesisht në Mariland. Për shkak të dobësisë së saj, ajo, siç u përmend më lart, ishte vazhdimisht viktimë e persekutimit dhe persekutimit nga protestantët, të cilët në të njëjtën kohë nuk pushuan së grinduri me njëri-tjetrin për shkak të dallimeve në mësimet fetare. Armiqësia për dallimet fetare ishte aq e vjetër dhe e fortë sa nuk mund të ndalej për shkak të vetëdijes së patjetërsueshme të të drejtave të njeriut ndaj lirisë së ndërgjegjes fetare, pasi, përkundrazi, vetëdija e shumicës dominuese i mohonte këto të drejta. Ajo mund të përfundonte vetëm falë një lëvizjeje të përgjithshme konvulsive që do të ndryshonte të gjithë sistemin social dhe politik të vendit, i cili i dha ushqim frymës së intolerancës. Një lëvizje e tillë filloi në vend me fillimin e luftës për pavarësi. Kur kolonitë në marrëdhëniet e tyre me metropolin panë fillimin e pashmangshëm të një krize, e cila kërkonte prej tyre një përpjekje të jashtëzakonshme të të gjitha forcave morale dhe fizike, vetë rendi i gjërave i thirri me forcë në kohezion dhe unitet për të përballuar më me sukses luftën kundër një armiku të përbashkët. Armiqësia fetare midis protestantizmit dhe katolicizmit ishte veçanërisht e hidhur në Mariland, kolonia kryesore e katolikëve, dhe pikërisht në këtë koloni të drejtat e ndërgjegjes fetare ishin të destinuara të njiheshin për herë të parë ligjore. Tashmë në fillim të vitit 1774, marrëdhëniet e kolonive me Anglinë erdhën në një tension të tillë që një krizë dukej e pashmangshme. Pakënaqësia e kolonistëve u zhvillua dhe u shndërrua në një urrejtje të papajtueshme ndaj metropolit dhe priste vetëm një arsye për të hapur veprime armiqësore. Kriza ishte e rrezikshme dhe për të përballuar atë ishte i nevojshëm bashkëpunimi miqësor i të gjithë anëtarëve. Populli u takua në një konventë, ku diskutuan pozicionin e tyre me forcat e përbashkëta, dhe në konventë dhe në Mariland iu drejtua popullit apeli i mëposhtëm: “Ndërsa kundërshtimi ynë ndaj planit të vendosur të qeverisë britanike për ta sjellë Amerikën në skllavëri mund të forcohet nga bashkimi i të gjitha klasave të njerëzve në këtë provincë, ne duhet të rekomandojmë seriozisht që të gjitha dallimet e mëparshme në çdo lloj mosmarrëveshjeje fetare apo politike, të pushojë dhe të varroset përgjithmonë në harresë dhe ne kërkojmë që çdo njeri me detyrën e tij ndaj Zotit, vendit dhe pasardhësve të bashkohet me zemër në mbrojtje të të drejtave dhe lirive tona të përbashkëta” 202. Këta ishin tingujt e parë që paralajmëruan lirinë e përgjithshme të ndërgjegjes fetare, e cila më vonë u bë ligji themelor i vendit, por origjina e tij tregon edhe më qartë se ku është arsyeja kryesore që e ka prodhuar këtë ligj. Ai përbëhej nga rrethana politike që kërkonin një aleancë të përbashkët të kolonistëve të besimeve të ndryshme për të luftuar Anglinë. Historia e mëposhtme ofron dëshmi të habitshme për këtë. Kongresi i vitit 1774, në fjalimin e tij drejtuar popullit britanik, siç e pamë, mori armët me indinjatë të tmerrshme kundër aktit të Parlamentit që u dha katolikëve të Kanadasë lirinë e ndërgjegjes fetare. Rrethanat më pas ndryshuan shpejt dhe pati një ndërprerje me metropolin. Më 10 maj 1775 u mblodh një kongres tjetër. Gjaku tashmë ishte derdhur dhe ishte e qartë se shpata duhej të vendoste çështjen. Kongresi po kërkonte fonde dhe aleatë për të luftuar. Të gjitha kolonitë u bashkuan për të. Kanadaja mbeti mënjanë. Tani ishte shumë e rëndësishme që Kongresi ta tërhiqte atë në anën e tij si aleate, dhe kështu ai ktheu befas përpara. Ai filloi të gëzonte favorin e Kanadasë dhe, në një sërë thirrjesh drejtuar popullit kanadez, u kërkoi atyre të bashkoheshin me kolonitë e tjera, duke deklaruar se "fati i kolonive protestante dhe katolike duhet të jetë rreptësisht i bashkuar" në këtë çështje dhe duke i siguruar ata për paprekshmërinë dhe sigurinë e plotë të të drejtave të tyre fetare. Udhëzimet e dhëna nga Kongresi ambasadorëve për negociatat me kanadezët më 8 nëntor 1775, ndër të tjera, thuhej: "Dhe ju mund dhe jeni të autorizuar të deklaroni se ne i konsiderojmë të drejtat e ndërgjegjes të shenjta dhe nuk do t'i kufizojmë kurrë në ushtrimin e lirë të fesë së tyre" 203 . Apele të tilla u bënë dy herë në 1775, por pa sukses. Vitin pasues, Kongresi u përpoq për të tretën herë të bënte të njëjtën kërkesë në Kanada dhe përsëri i udhëzoi ambasadorët e tij më 20 maj 1776: “Ju duhet të deklaroni se ne i konsiderojmë të shenjta të drejtat e ndërgjegjes dhe ju mund t'u premtoni të gjithë njerëzve, solemnisht në emrin tonë, ushtrimin e lirë dhe të pacenueshëm të fesë së tyre, dhe të gëzojnë të gjithë posedimin e plotë dhe paqen e tyre të plotë të të gjithë njerëzve; qeverisja e çdo gjëje që ka të bëjë me fenë dhe klerin duhet të lihet tërësisht në duart e njerëzve të mirë të asaj krahine dhe legjislacioni i tillë që ata vetë mund të vendosin, sidoqoftë, që të gjitha besimet e tjera të të krishterëve duhet të autorizohen në mënyrë të barabartë për të zënë funksione publike dhe për të gëzuar privilegje civile dhe ushtrimin e lirë të fesë së tyre, dhe duhet të përjashtohen plotësisht nga çdo taksë për të dhjetën. Duke i konsideruar këto garanci jo mjaftueshëm bindëse, Kongresi me shumicë protestante madje ftoi jezuitin John Carroll si ambasador, duke shpresuar se ai mund të ndikonte më mirë te kleri katolik i Kanadasë 205 . Por edhe kjo ambasadë dështoi. Kanadaja i shikoi me dyshim këto garanci, duke i konsideruar ato të detyruara nga rrethanat politike, dhe ende i kujtonte shumë gjallërisht protestat e indinjuara të të njëjtit Kongres kundër ligjit me të cilin Parlamenti u dha katolikëve kanadezë lirinë e ndërgjegjes fetare. Ky mosbesim i Kanadasë katolike ndaj kolonive protestante është arsyeja kryesore pse ajo qëndroi e anashkaluar nga lëvizja e përgjithshme drejt pavarësisë dhe kështu nuk u bë pjesë e Shteteve të Bashkuara. Një historian bashkëkohor i luftës për pavarësi na siguron se masat kanadeze ishin të prirura në favor të bashkimit me kolonitë e tjera, por “privilegjet ligjore të zotëruara nga kleri katolik romak i bënë ata t'i rezistonin ndryshimit, pasi kishin frikë për ta nga një lidhje më e ngushtë me fqinjët e tyre protestantë. 206 . Përfaqësuesit e kolonive, çfarë gabimi kishin bërë duke lejuar që paragjykimet e tyre protestante kundër katolikëve të shpreheshin aq ashpër në protestën e tyre kundër Aktit të Parlamentit, i cili tregoi se dallimet në fe mund të jenë pengesa më e madhe për t'u bashkuar për të luftuar një armik të përbashkët Kur u shpall “Deklarata e Pavarësisë” dhe kolonitë u mblodhën në konventa private për të hartuar kushtetuta të reja, atëherë përfaqësuesit e popullit u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të konsolidonin trupin e shtetit të sapolindur duke eliminuar prej tij elementët e përçarjes, që ishin dallimet në fe, dhe si rezultat i kësaj ata ngritën çështje fetare jashtë shtetit, duke ia lënë fenë lirisë individuale. Kushtetutat e kolonive të ndryshme e shprehin ndryshe këtë parim të lirisë së ndërgjegjes fetare. Kushtetuta e Virxhinias, e datës 5 korrik 1776, deklaron se "feja, ose borxhet që i kemi ndaj Krijuesit tonë dhe mënyra e kryerjes së tyre, mund të qeverisen vetëm nga arsyeja dhe bindja, dhe jo me forcë ose detyrim; dhe për këtë arsye të gjithë njerëzit kanë të njëjtën të drejtë për ushtrimin e lirë të fesë, sipas diktateve të ndërgjegjes dhe mëshirës ndaj të gjithëve, duhet të kemi durim dhe mëshirë. njëri-tjetrin.”207 Kushtetuta e Nju Xhersit, e datës 2 korrik 1776, përcakton jo vetëm lirinë e ndërgjegjes fetare, por edhe ndarjen e fesë nga shteti. Ajo deklaron se "nuk do të ketë themelim në këtë krahinë të asnjë sekti fetar në preferencë ndaj një tjetri"; “Asnjë person nuk do të jetë i detyruar të paguajë të dhjetën, taksat ose detyrimet e tjera për qëllime të ndërtimit ose përmirësimit të një kishe ose kishash, një vendi ose vendesh kulti, ose për mbështetjen e një prifti ose kleri, në kundërshtim me atë që ai e konsideron të drejtë, ose do ta bëjë lirisht dhe vullnetarisht këtë vetë” 208. Kushtetuta e Delaware, e datës 17 shtator 76, nuk do të jetë e detyruar të marrë pjesë në asnjë shtet fetar. shërbimi, ose për të paguar për ndërtimin ose mirëmbajtjen e ndonjë vendi kulti, ose për mirëmbajtjen e ndonjë kleri, kundër vullnetit dhe pëlqimit të tij të lirë... Dhe asnjë përparësi me ligj nuk do t'i jepet asnjë lloj shoqërie fetare, besimi ose mënyrë adhurimi.”209 Kushtetuta e Karolinës së Veriut, e datës 18 dhjetor 1776, parashikon: "Që në këtë shtet nuk do të krijohet asnjë kishë apo besim fetar në përparësi ndaj të tjerëve; dhe asnjë person, nën asnjë pretekst, nuk do të detyrohet të marrë pjesë në ndonjë vend kulti kundër besimit ose gjykimit të tij, ose të jetë i detyruar të paguajë për mirëmbajtjen ose ndërtimin e një shtëpie ose për blerjen e një shtëpie. kleri, në kundërshtim me atë që ai e konsideron të drejtë ose ka pranuar vullnetarisht dhe personalisht të bëjë.”210 Kushtetuta e Gjeorgjisë, e datës 5 shkurt 1777, thotë: “Të gjithë personat do të kenë ushtrimin e lirë të fesë së tyre, përveç rasteve kur kjo është në kundërshtim me paqen dhe sigurinë e shtetit dhe nuk duhet të mbajnë një mësues ose mësues1, përveçse me pëlqimin e tyre1. Kushtetuta e Nju Jorkut, e datës 20 prill 1777, shfuqizon "të gjitha pjesët e tilla të ligjit publik dhe shtetëror, dhe aktet e kuvendit, që vendosin çdo profesion të të krishterëve ose priftërinjve të tyre" 212 . Të njëjtat parime formuan bazën e kushtetutave të shteteve të tjera, megjithëse disa prej tyre nuk e prishin plotësisht lidhjen midis fesë dhe shtetit. Kushtetuta e Marilandit, 14 gusht 1776, thotë: “Meqenëse është detyrë e çdo njeriu që ta adhurojë Zotin në atë mënyrë që ai e gjykon më të favorshme për Të, të gjithë personat që pretendojnë fenë e krishterë kanë njëlloj të drejtën për mbrojtjen e ndërgjegjes së tyre fetare; prandaj asnjë person nuk duhet të ofendohet nga ligji në personin ose profesionin e tij, për shkak të ngjyrës ose besimit të tij fetar, për shkak të besimit të tij fetar. të fesë, çdo person duhet të prishë rendin e mirë, paqen ose sigurinë e shtetit, ose të shkelë ligjet morale, ose të dëmtojë të tjerët në të drejtat e tyre natyrore, civile ose fetare. Dhe asnjë person nuk duhet të detyrohet të marrë pjesë, të mbajë ose të paguajë, përveç me pëlqimin, ndonjë vend të veçantë adhurimi: ose ndonjë klerik të veçantë; por ligjvënësi, sipas gjykimit të tij, mund të vendosë një taksë të përgjithshme dhe të barabartë për ruajtjen e fesë së krishterë, duke i dhënë çdo personi të drejtën për të caktuar pagesën e parave të mbledhura prej tij për mirëmbajtjen e një vendi të veçantë kulti ose prifti, qoftë për të varfërit e fesë së tij, ose për të varfërit në përgjithësi të ndonjë distrikti të caktuar. për mbështetjen dhe mirëmbajtjen e çdo adhurimi fetar në të cilin ai nuk bashkohet lirisht ose nuk pranon vullnetarisht ta mbajë”; por i njëjti anëtar dekreton se “feja e krishterë protestante do të konsiderohet, dhe në këtë mënyrë përcaktohet dhe shpallet si feja e themeluar e këtij shteti”, duke e shtrirë këtë përkufizim në “të gjitha besimet e protestantëve të krishterë në shtet”. Kushtetuta e Masaçusetsit, e datës 2 mars 1780, thotë: "Asnjë nënshtrim i një sekti ose besimi ndaj një tjetri nuk do të vendoset me ligj", por taksat lejohen të bëhen për mirëmbajtjen e mësuesve publikë, protestantë të devotshmërisë, fesë dhe moralit në të gjitha rastet kur kjo nuk do të bëhet vullnetarisht", me këtë kusht, megjithatë, që "për të gjitha paratë e paguara nga publiku, mësuesi duhet të jetë "për të gjitha paratë e paguara nga subjekti publik". ato i drejtohen në mënyrë uniforme mbajtjes së një mësuesi publik, ose mësuesve të sektit ose profesionit të tij fetar, nëse ka të tillë, në edukimin e të cilit ai është i pranishëm; në të kundërt pagesa mund të bëhet për mbajtjen e mësuesit ose mësuesve të famullisë ose të rrethit ku mblidhen paratë në fjalë” 215. Kështu, parimi i përgjithshëm i lirisë së ndërgjegjes fetare gjeti njohje pak a shumë të plotë në kushtetutat private të kolonive të deritanishme intolerante. Vendi po përjetonte një krizë politike aq të rëndësishme dhe të rrezikshme, sa për tejkalimin e saj kërkohej bashkëpunimi i bashkërenduar i të gjitha forcave morale dhe fizike, prandaj populli vendosi njëzëri të harronte mosmarrëveshjet e ndërsjella për shkak të dallimeve fetare dhe i vendosi jashtë organit shtetëror të sapolindur, duke ndarë kështu kishën nga shteti. Por, sado e fortë të ishte nevoja politike për barazimin e plotë të të drejtave të ndërgjegjes fetare të besimeve të ndryshme të përfshira në shtet, edhe më të forta ishin paragjykimet historikisht të rrënjosura të një rrëfimi ndaj një tjetri 216. Ata nuk mund t'i nënshtroheshin menjëherë një fillimi të ri dhe nëse nuk mund të mbaheshin pas parimit të përgjithshëm, vazhdonin të dominonin parimin e barabartë të të drejtave të përgjithshme fetare, duke kufizuar parimin e barabartë të të drejtave të plota të veçanta. Paragjykimet u ndjenë në marrëdhëniet midis rrëfimeve ekstreme - protestantizmit dhe katolicizmit, dhe duke qenë se e para kishte dominimin aktual, nuk mungoi ta konsolidonte atë me dominim ligjor dhe avantazhe të ndryshme. Të njëjtat kushtetuta, të cilat, siç u tregua më lart, dukeshin të prirura kaq vendosmërisht për të barazuar të drejtat e ndërgjegjes fetare, për të përjashtuar çështjet fetare nga sfera e juridiksionit shtetëror, nuk mund të çliroheshin plotësisht nga fryma e intolerancës fetare dhe në shumë prej tyre manifestohet si një tendencë për të ruajtur disa avantazhe ekskluzivisht për protestantët. Kjo u reflektua veçanërisht në përcaktimin e aftësisë juridike të personave për të zënë poste publike dhe qeveritare. Shumë kushtetuta e përcaktojnë këtë aftësi juridike nga besimi fetar i personave, me përparësi të plotë ndaj protestantëve. Kështu, kushtetuta e mësipërme e shtetit të Nju Xhersit, e datës 2 korrik 1776, së bashku me shpalljen e lirisë së plotë në çështjet e fesë, përmban një rezolutë të ngjyrosur fort nga fryma protestante. Ai dekreton: "që asnjë banori protestant i kësaj kolonie nuk do t'i mohohet gëzimi i të drejtave civile vetëm për shkak të parimeve të tij fetare; por që të gjithë personat që deklarojnë besimin e çdo sekti protestant, të cilët do të sillen në mënyrë paqësore nën qeverinë e krijuar me këtë, do të kenë të drejtën të zgjidhen në çdo detyrë fitimi ose besimi, ose të jenë anëtarë të lirë dhe të lirë të çdo departamenti të legjislaturës. dhe avantazhin që gëzojnë bashkëqytetarët e tjerë të tyre.”217 Kushtetuta nuk përmend katolikët, por kuptimi i saj, i cili u jep të drejta civile dhe përfitime “të gjithë atyre që pretendojnë besimin protestant”, i përjashton qartë katolikët nga fushëveprimi i këtyre të drejtave. Kushtetutat e tjera e shprehin këtë edhe më qartë. Kushtetuta e Karolinës së Veriut, 18 dhjetor 1776, thotë: "Që asnjë person që do të mohojë ekzistencën e Zotit, ose të vërtetat e fesë protestante, ose autoritetin hyjnor të të dy Dhjatës së Vjetër dhe të Re, ose që përmban parime fetare që nuk përputhen me lirinë dhe sigurinë e shtetit, nuk do të kualifikohet për të mbajtur ndonjë detyrë ose vend në këtë shtet, në departamentin civil të besimit18." Gjeorgjia, e datës 5 shkurt 1777, thotë se anëtarët e legjislativit "do të jenë të fesë protestante" 219 . Kushtetuta e Karolinës së Jugut, e datës 19 mars 1778, parashikon që "Guvernatori dhe Komandanti i Përgjithshëm, Toger Guvernatori dhe Këshilli Privat duhet të jenë të gjithë të fesë protestante"; se "asnjë person nuk do të zgjidhet për të ulur në Dhomën e Përfaqësuesve, përveç nëse ai është i fesë protestante;" dhe "që të gjitha emërtimet e protestantëve të krishterë në këtë shtet, duke u sjellë në mënyrë paqësore dhe besnike, duhet të gëzojnë privilegje të barabarta fetare dhe civile". Në të njëjtin shtet, guvernatori u betua se “në masën më të madhe të fuqisë së tij për të mbështetur dhe mbrojtur ligjet e Zotit, fenë protestante dhe lirinë e Amerikës” 220 . Kushtetuta e New Hampshire, 5 janar 1776, megjithëse nuk e përcakton shprehimisht aftësinë civile me besim fetar, nënkupton të njëjtën gjë nga një dispozitë që mbështet ligjin e mëparshëm kolonial, i cili kërkonte që të gjithë anëtarët e legjislativit të ishin të fesë protestante 221 . Kjo frymë e ekskluzivitetit protestant ndaj katolikëve u shfaq me forcë të veçantë në konventën e mbledhur për hartimin e Kushtetutës së Nju Jorkut të 20 prillit 1777. Mbledhja propozoi për diskutim një nen mbi lirinë e besimit fetar, i cili thoshte si vijon: “Toleranca e lirë e besimit dhe adhurimit fetar tani e tutje duhet të lejohet përgjithmonë2 për të gjithë njerëzimin2”. Ky nen u kundërshtua nga një numër i konsiderueshëm i anëtarëve të konventës dhe njëri prej tyre, domethënë John Jay, i cili më pas ishte kryetari i parë i gjykatës supreme të Shteteve të Bashkuara, propozoi këtë shtesë në nenin: "përveç atyre që pretendojnë fenë e kishës së Romës, të cilët nuk do të zotërojnë toka ose nuk do të pranohen të marrin pjesë në këtë shtet të njohur të të drejtave civile, derisa anëtarët e deklaruar të të drejtave civile nuk do të shfaqen në këtë shtet të dhënë të të drejtave civile. gjykata supreme e shtetit dhe atje bëjnë betimin më solemn se besojnë me të vërtetë në ndërgjegjen e tyre se asnjë papë, prift apo fuqi e huaj në tokë nuk ka fuqinë t'i largojë nënshtetasit e këtij shteti nga nënshtrimi i tyre dhe më tej, se ata e hedhin poshtë dhe e konsiderojnë të rreme dhe të keqe doktrinën e rrezikshme dhe të mallkuar që një mjeshtër ose ndonjë fuqi tjetër tokësore e ka fuqinë për të shfajësuar nga njerëzit e mëkatuar; Krishtit, dhe veçanërisht që asnjë mjeshtër, prift apo fuqi e huaj në tokë nuk ka fuqinë t'i shfajësojë ata nga ky betim." Ky propozim shkaktoi një debat të gjatë dhe kur u hodh në votim, pro votuan 10 anëtarë dhe u refuzua me shumicë prej 9 (19 me 10) 223 . Fryma e intolerancës protestante ndaj katolikëve ishte ende aq e fortë mes njerëzve. Nga trembëdhjetë kolonitë, pesë e bënë protestantizmin fenë dominuese. Nga tetë të tjerët, pesë shpallën lirinë e plotë të besimit fetar, dhe tre, përkatësisht Maryland, Delaware dhe Pennsylvania, e bënë fenë e krishterë përgjithësisht dominuese dhe përcaktuan aftësinë juridike të personave për të zënë poste publike 224. Në 1787, një konventë federale, e përbërë nga përfaqësues nga të gjitha kolonitë, u mblodh për të hartuar një kushtetutë të përgjithshme për shtetin e Shteteve të Bashkuara. Për zgjidhjen e saj u paraqit edhe çështja fetare, çështja e raportit fetar me shtetin. Kjo pyetje nuk ishte e re për anëtarët e konventës federale, e cila përfshinte disa nga anëtarët që përbënin kongreset që ishin mbledhur deri atëherë. Përkundrazi, ata e kuptuan rëndësinë e tij dhe e panë mësimin e hidhur nga zgjidhja e gabuar e tij në humbjen për kauzën e përbashkët të kolonive të provincës së madhe të Kanadasë. Prandaj, konventa federale, e cila për nga pozicioni dhe detyra e saj kishte qëllime më të përgjithshme dhe një këndvështrim më të gjerë, natyrshëm duhej ta merrte çështjen fetare në kuptimin e saj më të përgjithshëm sesa si merrej në kongreset private. Konventat lokale përbëheshin nga anëtarë të një kolonie, të bashkuar nga bashkëjetesa; Ndërkaq, konventa federale përbëhej nga përfaqësues të kolonive, të cilët deri atëherë kishin bërë jetë krejtësisht të ndara dhe nuk kishin asgjë të përbashkët me njëri-tjetrin, kështu që lidhja mes tyre ishte ende shumë e dobët dhe mund të prishej në mosmarrëveshjen më të vogël. Prandaj, ishte e domosdoshme të eliminohej çdo arsye për një mospajtim të tillë. Ndërkohë, kishte një arsye. Katolikët morën pjesë në konventë dhe megjithatë në shumë shtete iu mohuan të drejtat e tyre civile. Rrjedhimisht, konventa federale nxitoi ta eliminonte këtë pabarazi, dhe kështu hartoi dhe miratoi njëzëri një rregullore, e cila në formën e saj përfundimtare thotë si më poshtë: “Asnjë dëshmi fetare nuk do të kërkohet kurrë si një përcaktim i përshtatshmërisë për ndonjë detyrë apo besim publik në Shtetet e Bashkuara.”225 Ky nen vendosi plotësisht të drejtat civile të pavarura nga çdo varësi nga besimi fetar dhe kështu hyri në konflikt jo vetëm me ato kushtetuta private që kushtëzonin të drejtën për të mbajtur poste publike me besimin protestant, por edhe me ato që e bënin atë në përgjithësi të varur nga feja e krishterë. Prandaj, kushtetutat private duhej t'i nënshtroheshin modifikimeve në përputhje me fillimin e kushtetutës federale. Debatet që u zhvilluan në konventat private për miratimin e këtij neni japin një material të rëndësishëm për karakterizimin e pikëpamjeve të popullit amerikan mbi marrëdhënien e fesë me shtetin dhe, kryesisht, të protestantizmit me katolicizmin. Kur kushtetuta federale u propozua për miratim nga konventat private, neni për heqjen e kufizimeve të të drejtave për të zënë poste publike për shkak të dallimeve fetare hasi në kundërshtime mjaft të forta, veçanërisht në ato shtete ku ekzistonte një kufizim i tillë. Shumë kundërshtuan se, në sajë të një artikulli të tillë, edhe Papa mund të bëhej President i Shteteve të Bashkuara dhe madje u shfaq një broshurë që mbështeste këtë kundërshtim 226. Debate veçanërisht të ashpra u zhvilluan në kongresin e Karolinës së Veriut. Anëtari i Konventës Abbott tha: "Përjashtimi i testeve fetare konsiderohet nga shumë njerëz si i rrezikshëm dhe jopolitik. Supozohet se nëse nuk kërkohen certifikata fetare, atëherë paganët, deistët dhe muhamedanët mund të marrin poste tek ne dhe se senatorët dhe përfaqësuesit mund të jenë të gjithë paganë" 227. Atij iu përgjigj Iredell, e cila, duke vënë në dukje rezultatet e mjerueshme të dëshmisë fetare në të gjitha epokat, tha: “Amerika i ka dhënë njerëzimit një shembull të të menduarit më modest dhe më të plotë, se një njeri mund të jetë i ndryshëm nga ne në ndjenjat fetare, pa qenë një anëtar i keq i shoqërisë... Por kundërshtohet që populli i Amerikës mund të zgjedhë përfaqësuesit e të gjithëve, të cilët mund të mos kenë besim fetar. Por si është e mundur të përjashtohet çdo klasë e njerëzve pa hequr atë parim të lirisë fetare, për të cilën ne vetë kemi luftuar me kaq zjarr... Këtë mëngjes rastisi në një broshurë në të cilën autori tregon rrezikun e madh që Papa mund të zgjidhet President, por mbase autori do të kishte lexuar të gjithë rregullat e tij ka jetuar në Amerikë për katërmbëdhjetë vjet mund të zgjidhet president.” Unë nuk i di të gjitha rregullat për zgjedhjen e një pape, por mendoj se ai duhet të merret nga kolegji i kardinalëve; dhe ndoshta ka hapat paraprak të nevojshëm për të arritur këtë dinjitet. Ai vendas i Amerikës duhet të ketë një pasuri shumë të jashtëzakonshme, i cili, pasi jetonte katërmbëdhjetë vjet në vendin e tij, do të shkonte në Evropë, do të hynte në rendin romak, do të ngrihej në kardinal, pastaj në papë dhe në fund do të ishte aq i gjatë në besimin e vendit të tij sa do të zgjidhej president. Do të ishte edhe më e jashtëzakonshme nëse ai do të hiqte dorë nga papati për presidencën tonë. Zotëri, është e pamundur të trajtohen shqetësime të tilla me ndonjë shkallë serioziteti... Ky vend tashmë ka pasur nderin të japë shembullin e lirisë civile dhe shpresoj se do të ketë po aq nderin t'i tregojë edhe pjesës tjetër të botës rrugën drejt lirisë fetare. Dhëntë Zoti që të dyja të vazhdojnë deri në fund të kohës" 228. Guvernatori Johnson tha: "Kur dëgjova të shpreheshin frikën se Papa mund të ishte President i Shteteve të Bashkuara, u habita shumë. Në këtë rast, mund të thuhet gjithashtu se në këtë post mund të zgjidhet mbreti i Anglisë ose Francës, ose Sulltani i Turqisë. Do të ishte pikërisht i njëjti argument... Gjithashtu, ka frikë se hebrenjtë, muhamedanët, paganët, etj., mund të zgjidhen në postet më të larta në qeverinë e Shteteve të Bashkuara. Ata që janë muhamedanë ose të tjerë që nuk e shpallin fenë e krishterë nuk mund të zgjidhen kurrë në postin e Presidentit ose në ndonjë post tjetër të lartë, përveç në një nga dy rastet: së pari, kjo mund të ndodhë nëse populli i Amerikës braktis plotësisht fenë e krishterë. Nëse kjo fatkeqësisht ndodh, atëherë populli do të zgjedhë njerëz si ai. Një rast tjetër është se nëse persona të këtij lloji, pavarësisht nga feja e tyre, fitojnë besimin dhe respektin e popullit amerikan me sjelljen e tyre të mirë dhe veprat e tyre të virtytit, atëherë ata mund të zgjidhen" 229. Anëtari Caldwell tha: "Këtu u është bërë një ftesë hebrenjve dhe paganëve të të gjitha llojeve që të vijnë e të vendosen mes nesh. Kjo mund të kërcënojë karakterin e Shteteve të Bashkuara në të ardhmen. Unë mendoj se në çështjet politike zotërinjtë që hartuan këtë kushtetutë nuk duhet t'u kishin bërë një ftesë të tillë hebrenjve dhe paganëve. Spencer tha: “Dëshmia fetare ka qenë gjithmonë shkaku i persekutimit në të gjitha vendet. Personat me ndërgjegje të rreptë nuk do të bëjnë betimin e kërkuar nga certifikatat fetare, dhe për këtë arsye do të përjashtohen nga detyra, edhe nëse do të ishin po aq të aftë për t'i kryer ato sa çdo anëtar i shoqërisë” 230. Speight, i cili ishte përfaqësues në konventën federale, tha: “Nuk kërkohet asnjë certifikatë. Të gjithë njerëzit me aftësi dhe integritet të barabartë kanë të drejtë të zgjidhen në mënyrë të barabartë. Dhuna civile mund t'i zemërojë njerëzit, por asnjëherë fetarë. Dëshmia do t'i mundësonte sektit dominues të persekutonte pjesën tjetër.” Por Wilson shprehu dëshirën që “kushtetuta të përjashtonte priftërinjtë papalë nga detyra” 231 . Lancaster tha: “Për sa i përket dëshmisë fetare, nëse neni që e përjashton atë, dekreton vetëm atë që ishte tashmë në fuqi në shtete, atëherë unë nuk do ta kundërshtoja atë... Nga ana ime, duke marrë parasysh rregullat që përcaktojnë zgjedhjen e presidentit, nuk supozoj se Papa mund të zinte karrigen presidenciale. Por duhet të kujtojmë se ne po krijojmë një qeveri që nuk ka ende dhurata për miliona. Nuk e di se si do të funksionojë për katër ose pesëqind vjet, por është plotësisht e vërtetë që papistët mund ta zënë këtë karrige, dhe unë nuk shoh asgjë kundër kësaj në këtë sistem. Debate të ngjashme u zhvilluan edhe në shtete të tjera. Në Konventën e Masaçusets, Anëtari Singletary deklaroi se Kushtetuta përmbysi të gjitha privilegjet, "sepse nuk kishte asnjë dispozitë në të që njerëzit e qeverisë të kishin ndonjë fe"; ai shpresonte t'i shihte të krishterët në pozita, "ndërsa sipas kushtetutës, një papist ose një i pabesë u nënshtrohen njëlloj zgjedhjes së tyre" 233. Shumë anëtarë të konventës thanë se një rezolutë e tillë "ishte një devijim nga parimet e paraardhësve tanë, të cilët erdhën këtu për të ruajtur fenë e tyre; pasi lejon deistët, ateistët, etj. për të hyrë në qeveri". Kundërshtimeve të tilla iu përgjigj i nderuari Daniel Shute me një fjalim të gjerë, i cili duket i jashtëzakonshëm në gojën e një kleriku të kolonisë më intolerante deri atëherë dhe tregon një hap të madh në ndërgjegjen popullore drejt njohjes së të drejtave të ndërgjegjes fetare. Ai tha: “Vendosja e një certifikate fetare si kusht për të drejtën për detyrë në konventën federale të propozuar do të më dukej se do të sjellë pasoja të dëmshme për disa persona, pa asnjë përfitim për të gjithë... Në këtë vend të madh dhe të gjerë, ka dhe do të ketë një larmi të madhe ndjenjash në fe në mesin e banorëve të tij. Me propozimin e dëshmisë fetare, mendoj se çfarë përgjigje duhet të përjashtohet besimi kombëtar nga kush duhet të sugjerohet feja? Unë mendoj se rrënjosja e sinqeritetit dhe e barazisë nuk do të jetë askush Larg nga kufizimi i favorit tim dhe besimit te njerëzit e profesionit tim në fe, unë supozoj dhe mendoj, zotëri, se ka njerëz të denjë midis adhuruesve të çdo profesioni, midis kuakerëve, baptistëve, kishës së Anglisë, Papistëve dhe midis atyre që nuk kanë fe të natyrshme. Prandaj, jam i detyruar të mendoj se plani i propozuar i qeverisë është i ndërtuar veçanërisht me mençuri në këtë drejtim; që pasi të gjithë kanë të drejtë të barabartë për bekimet e qeverisë nën të cilën jetojnë dhe të cilën ata e mbështesin, kështu që askush nuk duhet të përjashtohet nga detyra sepse ata kanë një profesion të caktuar fetar. Ka të ngjarë që sytë e njerëzve të jenë te besnikët e vendit; dhe, duke pasur parasysh sigurinë e tij, ai do të zgjedhë si sundimtarë të tij njerëz me aftësi të njohura, integritet të njohur dhe karakter të mirë moral. Apostulli Pjetër na thotë se Zoti nuk respekton personalitetet, por pranon në çdo komb atë që i frikësohet Atij dhe praktikon drejtësinë. Dhe nuk di asnjë arsye pse burrat e këtij karakteri, çfarëdo profesioni fetar të kenë, eaetiris paribus, me cilësi të tjera natyrore, të mos pranohen nga populli dhe pse të mos i punësojnë ata me siguri dhe avantazh në funksionet e rëndësishme të qeverisë. Përjashtimi i dëshmisë fetare në kushtetutën e propozuar, pra, më duket qartë se është i pranuar, "përfundoi folësi fjalimin e tij 234. Gjeneralmajori Lincoln foli me të njëjtën frymë. Por koloneli Jones "mendonte se sundimtarët duhet të besonin në Zotin ose Krishtin" dhe se, pavarësisht nga qëndrimi i keqtrajtimit të dëshmisë fetare, nëse njerëzit e kishës sonë kanë ende të mirën e kishës në Angli. do të ishte një gjë e mirë për Shtetet e Bashkuara." Majori Lukes e përfundoi diskutimin e tij për heqjen e dëshmisë fetare duke thënë se ai "dridhet nga mendimi se katolikët romakë, papistët dhe paganët mund të merrnin detyrën dhe se Papati dhe Inkuizicioni mund të vendoseshin në Amerikë." Baku i nderuar tha: "Tani kërkoj që të lejohem për të filluar disa pika për të na dhënë disa mendime. përjashtimi i dëshmisë fetare. Shumë njerëz duket se janë shumë të shqetësuar për të; por asgjë nuk është më e dukshme, si në arsye ashtu edhe në St. Shkrimi, pasi ajo fe është gjithmonë një çështje midis Zotit dhe individëve; dhe për këtë arsye askush nuk mund të vendosë një dëshmi fetare pa shkelur prerogativat thelbësore të Zotit tonë Jezu Krisht. Priftërinjtë fillimisht e morën këtë pushtet nën emrin e krishterë, dhe Kostandini më pas miratoi praktikën kur adoptoi profesionin e krishterimit si burim i politikës publike. Dhe kërkoni historinë e të gjitha kombeve nga ajo ditë deri në këtë kohë, dhe do të jetë e qartë se vendosja e dëshmive fetare ka qenë pranvera më e madhe e tiranisë në botë. Dhe gëzohem kur shoh kaq shumë zotërinj tani duke hequr dorë nga të drejtat e tyre të ndërgjegjes në këtë kauzë të madhe dhe të rëndësishme. Disa njerëz me mendje serioze shohin rrezikun që, nëse përjashtohen të gjitha provat fetare, Kongresi mund të krijojë Papatin ose ndonjë mënyrë tjetër tiranike adhurimi; por mund të jetë mjaft e sigurt se asnjë mënyrë e tillë adhurimi nuk mund të vendoset pa asnjë provë fetare." 237 - I njëjti artikull u diskutua, megjithëse më shkurt, në konventat e shteteve të Virxhinias dhe Konektikatit dhe në legjislaturën e Karolinës së Jugut, dhe pas ratifikimit përfundimtar të kushtetutës parimi i këtij neni duket se ka gjetur pranim të përgjithshëm 238. Gjatë diskutimit të kushtetutës federale në konventat private, u zbulua fakti i jashtëzakonshëm se kushtetuta e përgjithshme për çështjen fetare kishte një këndvështrim të ndryshëm në krahasim me kushtetutat private të shteteve individuale. Ky i fundit, siç e pamë më lart, shpalli me vendosmëri lirinë e ndërgjegjes fetare, ndarjen e fesë nga shteti, por nuk mbajti certifikatat fetare kur zinin poste publike. Ndërkohë, kushtetuta federale hoqi certifikatat fetare dhe kaloi në heshtje çështjen e përgjithshme të qëndrimit të shtetit ndaj fesë. Për më tepër, Kongresi jo vetëm e kaloi këtë çështje në heshtje, por hodhi poshtë drejtpërdrejt zgjidhjen e saj pozitive. Në diskutimin e marrëdhënies së fesë me shtetin, anëtari Pinckney propozoi të futet në Kushtetutën e Shteteve të Bashkuara një dispozitë që "Legjislativi i Shteteve të Bashkuara nuk do të bëjë asnjë ligj mbi temën e fesë". Ky propozim ishte plotësisht në përputhje me frymën e dispozitave të kushtetutave private në lidhje me fenë dhe nënkuptonte ndarjen e plotë të fesë nga juridiksioni i shtetit të Unionit. Por Kongresi e refuzoi atë dhe pranoi propozimin e të njëjtit anëtar për të hequr certifikatat fetare 239. Kështu, kongresi në thelb eliminoi vetëm shenjat e jashtme të pabarazisë së konfesioneve të ndryshme para shtetit, por shmangu heqjen dorë të plotë nga ndërhyrjet në çështjet fetare, d.m.th., me fjalë të tjera, nuk guxoi ta ndante plotësisht shtetin nga feja. Sipas këtij shteti të Kushtetutës, fuqia për të bërë rregullime legjislative në fushën e fesë nuk iu hoq Kongresit; ajo mund të krijojë një fe shtetërore dhe duke pasur parasysh mundësinë e propozuar që Papa të bëhet president, edhe Kisha Katolike Romake, e urryer nga popullata, mund të bëhet një fe e tillë shtetërore. Një boshllëk i tillë në kushtetutën federale u vu re nga shumë konventa private, të cilat madje u turpëruan ta njihnin atë në këtë formë dhe ratifikimi i tyre u shoqërua me një shprehje të dëshirës për një shtesë përkatëse në kushtetutë. Konventat e Nju Jorkut, Nju Hampshirit dhe Virxhinias, pasi njohën kushtetutën, këmbëngulën në nevojën për t'i shtuar asaj një nen mbi ndarjen e plotë të fesë nga shteti. Konventa e Karolinës së Veriut në sesionin e saj të parë refuzoi të pranonte Kushtetutën tërësisht dhe më pas e dha ratifikimin e saj me një shprehje të dëshirës për korrigjimin e duhur. Konventa 240 e Rhode Island bëri të njëjtën gjë. Konventa e Nju Jorkut rekomandoi shtimin e mëposhtëm: "asnjë sekt apo komunitet fetar nuk do të favorizohet apo krijohet me ligj në preferencë ndaj të tjerëve 241 . Virginia, Karolina e Veriut dhe Rhode Island propozuan gjithashtu që "asnjë sekti apo komuniteti fetar i veçantë nuk duhet t'i jepet përparësi me ligj mbi të tjerët." mos bëni ligj "duke respektuar fenë, ose duke shkelur të drejtat e ndërgjegjes". 244 Të dyja këto deklarata të konventave private, dhe shumë arsye të brendshme sociale dhe politike, e shtynë Kongresin të vendosë të bëjë një shtesë në Kushtetutë në lidhje me ndarjen e plotë të fesë nga shteti, dhe kjo shtesë, e miratuar në 1791, ishte në formën e mëposhtme: “Kongresi nuk do të bëjë asnjë ligj që respekton themelimin e fesë ose ndalon ushtrimin e lirë të tij.”245 Ata i privuan protestantizmit mundësinë për t'u mbështetur në pushtetin shtetëror në luftën kundër katolicizmit dhe në këtë mënyrë humbën një nga mjetet më të fuqishme të luftës; Katolicizmi, përkundrazi, e çliroi veten nga mundësia e shtypjes së jashtme nga ana e armikut të tij dhe në këtë mënyrë fitoi aq sa humbi armiku i tij. Përfitimi, dhe një përfitim i pamatshëm me këtë, ishte në anën e katolicizmit; kjo shtesë në kushtetutë e nxori atë nga gjendja e saj e shtypur, e vendosi në një nivel me të gjitha besimet e tjera, hoqi prej saj zinxhirët e skllavërisë dhe i dha liri të plotë për t'u rritur dhe zhvilluar. Katolikët e vlerësojnë shumë dhe e kuptojnë plotësisht domethënien e kësaj shtese për veten e tyre, dhe historianët katolikë madje po përpiqen të provojnë se kjo shtesë u miratua nga Kongresi kryesisht si rezultat i një memoriali që iu dorëzua katolikëve në Kongres me ndihmën e Uashingtonit, i cili dyshohet se ishte në marrëdhënie miqësore me jezuitin Carroll 246 . "Rëndësia e këtij legjislacioni," thotë historiani katolik, i cili origjinën e tij i detyrohet kryesisht urtësisë largpamëse dhe patriotizmit të ndritur të disa prej katolikëve më të shquar të kohës, as nuk mund të ekzagjerohet. Ishte barriera më e fortë që mund t'i vihej ringjalljes së frymës së persekutimit, me të cilën pothuajse të gjitha kolonitë kishin turpëruar veten dhe që ndoshta do të kishin ngritur përsëri kokën e saj hidrale, nëse Shtetet, në një konventë solemne, nuk do ta refuzonin atë si të papajtueshme me karakterin thelbësor të qeverisë amerikane. Vetëm një fushë e hapur dhe një luftë e ndershme kundër gabimit është gjithçka që i nevojitet katolicizmit për të zhvilluar forcën e tij dhe për të marshuar drejt fitores” 247. Historianët amerikanë pëlqejnë t'i vënë në dukje nenet e kushtetutës që ndajnë fenë nga shteti si një shembull i bujarisë së protestantizmit, i cili hoqi dorë nga përparësia e tij shtetërore dhe në këtë mënyrë i dha katolicizmit të drejta të barabarta. Historianët katolikë, përkundrazi, e mohojnë këtë bujari dhe ia atribuojnë formimin e ligjit rrethanave të lumtura 248. Dhe në masë të madhe kanë të drejtë. Në drejtim të njohjes ligjore të lirisë së ndërgjegjes vepruan arsye të ndryshme politike, sociale dhe intelektuale, veçanërisht në raport me katolikët. E kemi parë tashmë se sa domethënës ishte pozicioni i Kanadasë në këtë drejtim kur filloi lufta për pavarësi, sesi, nga dëshira për ta fituar atë në anën e saj, kongresi kolonial u kthye ashpër nga intoleranca ndaj katolikëve në premtimin e tyre liri të plotë fetare. Humbja e saj në bashkim ishte një mësim i ashpër. Kur, në fund të luftës, Kanadaja megjithatë refuzoi të bashkohej me republikën e re dhe amerikanëve iu desh të largonin trupat e tyre prej saj, "ata e bënë këtë spastrim me shumë ngurrim", thotë një historian bashkëkohës i ngjarjes. Amerikanët jo vetëm që ishin të shqetësuar nga dështimi i planit të tyre të preferuar për ta aneksuar atë si anëtarja e katërmbëdhjetë e konfederatës së tyre, por gjithashtu kishin frikë nga pasojat më të rënda nga rivendosja e sundimit britanik në këtë zonë.” 249 Kongresi ishte shumë i vetëdijshëm se një humbje e tillë ishte shkaktuar nga shprehjet e tij të pamoderuara në lidhje me fenë katolike romake në vitin 1774 duke u dhënë atyre lirinë e vërtetë të katolikëve, duke korrigjuar gabimin e tyre të rëndë. Një arsye tjetër që vepronte në të njëjtin drejtim ishte dëshira e shtetarëve të Shteteve të Bashkuara për të tërhequr dhe siguruar emigracionin e huaj. Që në vitin 1774, Kongresi vuri re se popullsia e Kanadasë "rritej çdo ditë nga emigrantët katolikë nga Evropa"; dhe kur, sipas kushteve të traktatit të paqes të vitit 1783, Kanadaja do të mbetej nën sundimin britanik, ishte e qartë se ruajtja e karakterit antikatolik të qeverisë së Shteteve të Bashkuara do të ishte të jepte rritjen e asaj krahine në kurriz të Shteteve të Bashkuara dhe se vetëm duke i dhënë liri të plotë civile dhe fetare të gjithëve, vendi mund të shpresonte të kthente valën e emigrantëve250 në breg të tij. Së fundi, ndihma e rëndësishme që iu dha kolonive në luftën për pavarësi nga fuqitë katolike Franca dhe Spanja imponuan një detyrim për t'i dhënë liri fesë që ata shpallnin 251 . Lufta e vazhdueshme për pavarësi, e cila kërkonte përpjekjet maksimale të të gjitha forcave, natyrshëm i bashkoi kolonistët, i detyroi ata të harronin mosmarrëveshjet e tyre fetare dhe në këtë mënyrë zhvilloi një frymë tolerance. Shpallja dhe ushtrimi i plotë i pavarësisë politike, i blerë me çmime të shtrenjta dhe me përpjekjet e palodhura të të gjithëve, pa dallim besimi, predispozonte që të gjithëve t'u jepej liri e plotë dhe të drejta të barabarta si shpërblim për këto përpjekje. Të frymëzuar nga përfitimet e pavarësisë politike, amerikanët zhvilluan një pikëpamje për vendin e tyre si një strehë për të gjithë të shtypurit nën despotizmin evropian, dhe kjo përsëri kontribuoi në një zgjidhje të favorshme të çështjes së lirisë fetare. Rritja e shpejtë e numrit të sekteve ishte e rëndësishme edhe për arsyen e ndarjes së shtetit nga kisha, pasi diversiteti i tyre vështirësonte çdo legjislacion fetar dhe, për më tepër, shumë prej tyre e refuzonin drejtpërdrejt ndërhyrjen e autoriteteve civile në çështjet fetare. Së fundi, teoria mbizotëruese e karakterit civil të shtetit në shekullin e 18-të nuk mbeti pa ndikim, përfaqësuesi më i shquar i së cilës në Amerikë ishte Jefferson, autori i famshëm i Deklaratës së Pavarësisë, i cili pikëpamjet e tij politike i mori nga filozofët francezë të shekullit të kaluar. Shteti, sipas kësaj teorie, është një organizëm thjesht politik, dhe në asnjë mënyrë nuk është i lidhur me fenë. Kjo teori, siç do të shohim më poshtë, në një formë të moderuar formoi bazën e Kushtetutës Amerikane 252. Shumica e arsyeve të deklaruara që çuan në dhënien e lirisë së ndërgjegjes fetare për katolikët u njohën nga këta të fundit në shekullin e kaluar, dhe njëra prej tyre, domethënë jezuiti Carrol, i cili më pas ishte peshkop besnik i Kishës Katolike Romake në Shtetet e Bashkuara, me ngritjen e tij në peshkopatë, dha një përshkrim të parë historik të këtyre arsyeve në Carrol 17. kolonitë para luftës për pavarësi. "Ligjet në koloni ishin, thotë ai, më të ashprat kundër administrimit të saj. Prifti u nënshtrua me vdekje për thjesht hyrjen në territorin e tyre. Katolikëve iu nënshtruan dënimet më të rënda për aderimin në një fe që e miratonte ndërgjegjja e tyre; dhe jo vetëm që u përjashtuan nga çdo pozicion në qeveri, por edhe prania e tyre në ndonjë nga këto provinca vështirë se do të ishte toleruar për besimin romak. Në këtë gjendje, pak katolikë u vendosën në shtete të tjera; dhe nëse vendoseshin, ata fshehën fenë e tyre, dhe/ose bashkoheshin me një tjetër, ose lidhnin marrëdhënie martese me protestantët dhe detyroheshin të rrisnin fëmijët e tyre gabimisht. Edhe në Maryland dhe Pensilvani, gjendja e katolikëve ishte një gjendje shtypjeje. Ata pak jezuitë që mund të huazoheshin nga misioni anglez nuk mjaftonin as për të plotësuar nevojat e dy krahinave në të cilat ata u vendosën për herë të parë; dhe asnjë nga klerikët e tjerë nuk kishte guxuar ende të merrte përsipër detyrën e rrezikshme për të sjellë besimin e vërtetë në krahinat e tjera. E tillë ishte gjendja kur ndodhi rebelimi i përgjithshëm kundër Anglisë”. Më pas ai vazhdon të shprehë vetë arsyet: “Duke refuzuar nënshtrimin e Anglisë, shtetet amerikane e panë të nevojshme të formonin kushtetuta të reja për qeverinë e tyre të ardhshme dhe, për fat, toleranca e lirë e feve u bë klauzola themelore në të gjitha këto kushtetuta të reja; dhe në shumë prej tyre lejohej jo vetëm toleranca, por barazia e të drejtave civile, sidoqoftë në disa paragjykime, për personat e çdo konstituimi të krishterë. dhe intoleranca i përjashtoi katolikët nga kjo barazi, shumë arsye për krijimin e këtij anëtari të lumtur dhe të drejtë, së pari, disa nga personat kryesorë në drejtimin e këshillave amerikanë ishin kundër çdo shtypjeje fetare dhe, duke qenë të njohura mirë me zakonet dhe mësimet e katolikëve, i kundërshtuan me forcë çdo ligj. Katolikët ishin njësoj dhe me të njëjtin zell të bashkuar në mohimin e asaj shtypjeje që shkaktoi fillimisht armiqësi me Britaninë e Madhe; dhe do të ishte e padrejtë, por edhe e padrejtë, t'u hiqesh atyre një pjesë të përbashkët në përfitimet e blera nga rreziku i përbashkët dhe përpjekjet e bashkuara. Së treti. Ndihma e Kanadasë, ose të paktën neutraliteti, u konsiderua thelbësore për suksesin e Shteteve të Bashkuara dhe dhënia e të drejtave të barabarta për katolikët romakë mund t'i ketë vendosur kanadezët në favor të kauzës amerikane. Më në fund, Franca filloi të shfaqte një prirje miqësore ndaj Shteteve të Bashkuara, kështu që u konsiderua shumë e pavendosur që të ofendohej ai shtet i fuqishëm me ashpërsi të padrejtë kundër fesë që ai shpreh.”253 Rëndësia e madhe e klauzolës së kushtetutës federale dhe e plotësimit të saj, duke ndarë shtetin nga kisha dhe duke barazuar të drejtat civile të të gjitha besimeve, është kështu e sigurt për fatin dhe rritjen e kishës katolike romake në Shtetet e Bashkuara dhe njihet nga vetë katolikët. Por një kuptim i saktë i këtij kuptimi mund të vendoset vetëm duke kuptuar ato parime teorike që formuan bazën e legjislacionit dhe ndikojnë vazhdimisht në zbatimin e tij praktik, si dhe duke përcaktuar marrëdhënien e kushtetutës federale me konventat private të shteteve individuale. Tani kalojmë në shqyrtimin e këtyre pyetjeve. III. Parimet e përgjithshme të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit. Paraleliteti i shpirtit dhe trupit. Baza e shtetit amerikan dhe raporti i tij me parimin fetar. Origjina e të gjitha të drejtave sipas Deklaratës së Pavarësisë. Lidhja midis shtetit dhe fesë. Qëndrimi i shtetit ndaj dallimeve fetare. Marrëdhënia e kishës dhe shtetit në kushtetutën federale të Shteteve të Bashkuara u shpreh me ndarjen e tyre ligjore nga njëra-tjetra. Shteti e braktisi pushtetin legjislativ në fushën e fesë, duke ia dhënë këtë pushtet ekskluzivisht vetes. Por ndarja ligjore nuk përcakton ndarjen aktuale, pasi në realitet themelet e kishës dhe shtetit konvergojnë aq ngushtë sa që përbëjnë një tërësi organike, e cila nuk mund të thyhet në asnjë mënyrë pa dëmtuar vetë qëllimin e shtetit. Pra natyrshëm lind pyetja, cili është kuptimi i kësaj ndarje juridike të kishës nga shteti? Me fjalë të tjera, çfarë raporti kishte shteti me kishën për shkak të kësaj ndarje ligjore? Për t'iu përgjigjur qartë kësaj pyetjeje, është e nevojshme që fillimisht të përcaktohet fillimi i marrëdhënies midis kishës dhe shtetit në përgjithësi. Ekzistenca e kishës dhe e shtetit përcaktohet nga dy aspekte të veçanta në jetën e njeriut, shpirtëror dhe material. Në një shoqëri të krishterë, përfaqësuesi i anës shpirtërore është kisha dhe përfaqësuesi i anës materiale është shteti. Këto dy rende ekzistojnë tashmë në fazat më të ulëta të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, por nuk kuptohen qartë si dy rende të ndara, ose se kanë përfaqësimin e tyre të veçantë dhe unik. Vetëm në shoqërinë e krishterë këto dy rende marrin dallimin e duhur dhe secili në përfaqësuesin e vet bëhet në raport normal me tjetrin. Prototipi dhe vetë baza e këtij dallimi midis dy rendeve në shoqëri qëndron në natyrën e dyfishtë të njeriut, ose në faktin se njeriu ekziston vetëm si shpirt dhe trup dhe ka nevojë për kujdesin e të dyve. Kisha, që përfaqëson rendin shpirtëror, kujdeset për shpirtrat, kujdeset për jetën e brendshme të shoqërisë njerëzore dhe kujdeset për plotësimin e nevojave dhe kërkesave të brendshme shpirtërore; shteti, duke përfaqësuar rendin material, natyrshëm kujdeset për plotësimin e nevojave dhe kërkesave materiale të individëve dhe shoqërisë. Por njeriu nuk jeton vetëm me një shpirt, apo një trup, por me unitetin e të dyve, në marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. Shpirti dhe trupi janë të ndryshëm, por jo të ndarë. Ato kanë vetitë dhe funksionet e tyre dalluese dhe njëra nuk mund të zëvendësojë tjetrën; por ndarja e tyre është vdekje, vdekje vetëm për trupin dhe jo për shpirtin, i cili është i pavdekshëm. Trupi është material dhe, i ndarë nga shpirti, është pluhur dhe hi, dheu i thjeshtë nga i cili është formuar. E njëjta gjë në aspektin moral vlen edhe për shoqërinë, e cila nuk është vetëm shteti, apo vetëm kisha, por uniteti i të dyve në marrëdhënie reciproke. Ato janë të ndryshme, secila ka natyrën e vet dalluese, ligjet dhe funksionet e veta, dhe njëri nuk mund të përmbushë funksionet e tjetrit ose ta zëvendësojë atë. Gjithashtu, kisha, si përfaqësues i rendit shpirtëror dhe që kujdeset për shpirtrat, është pjesa më fisnike dhe më e lartë e shoqërisë dhe ka fuqinë qeverisëse mbi të gjithë shoqërinë njerëzore. Në rendin moral, asaj i takon të drejtojë dhe kontrollojë shoqërinë civile, nëpërmjet shpalljes dhe zbatimit të ligjeve të Zotit, për të cilat ajo shërben si kujdestare dhe interpretuese dhe me të cilën është e detyruar, si Ligjvënëse Supreme, t'i nënshtrojë të gjitha veprimtaritë dhe jetën e saj. Kjo është marrëdhënia ideale mes kishës dhe shtetit. Për shkak të tij, është po aq anormale dhe dënohen si përthithja e shtetit nga kisha, ashtu edhe përthithja e kishës nga shteti; secili duhet të mbetet i dallueshëm nga tjetri, secili me organizatën e vet, me anëtarët, aftësitë, të drejtat dhe sferën e vet të veprimtarisë. Ai dënon njësoj si klerikalizmin e sistemit papnor, i cili kërkon të kapë funksionet e shtetit që janë të pazakonta për kishën, ashtu edhe laicizmin, sipas të cilit shteti kërkon të marrë epërsinë mbi kishën, siç ishte rasti në të gjitha shtetet e botës pagane dhe u shpreh në persekutimin e të krishterëve nga perandorët paganë. Por kisha, në pozicionin e saj drejtues, nuk bën vetë ligje; vetëm i shpall, i shpall dhe i zbaton ato, dhe vetë është i lidhur me to, si shteti. Vetë ligji është caktuar për qeverisjen e të gjithë njerëzve dhe kombeve nga Zoti, si Ligjvënësi Suprem ose qëllimi dhe shkaku përfundimtar i krijimit, dhe është i detyrueshëm njëlloj si për individët ashtu edhe për popujt, për sovranët dhe nënshtetasit, për kishën dhe shtetin. Kjo duhet të jetë marrëdhënia midis këtyre dy rendeve, shpirtërore dhe materiale, kishës dhe shtetit; por në realitet nuk ka arritur asnjëherë realizim të plotë dhe të përsosur, dhe historia, përkundrazi, paraqet fakte të devijimit të vazhdueshëm në fushën e kësaj marrëdhënieje nga gjendja ideale. Gjendja kronike e këtyre dy rendeve në shoqëri, në vend të unitetit dhe bashkëpunimit apo korrelacionit të ndërsjellë, ishte një gjendje mosbesimi reciproke apo edhe armiqësie të pambuluar. Gjatë tre shekujve të parë të krishterimit, marrëdhënia mes tyre ishte një antagonizëm i hapur dhe shteti e persekutonte kishën. Perandori pagan i Perandorisë Romake kishte pretendimin për të bashkuar të dy këto urdhra dhe ishte në të njëjtën kohë imperator, pontifex maximus u divus ose perëndi. Nga ana e saj, kisha, pasi mori zhvillim të njëanshëm mbi rrënojat e këtij qytetërimi, adoptoi në katolicizmin romak tendencën për të pushtuar një zonë të jetës thjesht shtetërore që ishte e pazakontë për të, për ta nënshtruar plotësisht shtetin ndaj pushtetit të tij, për të kapur ekskluzivisht funksionet e pontifex maximus katolik romak, pasi kishte përvetësuar titullin imperve, si Vicar. Mesjeta përfaqëson një manifestim të mprehtë dhe aktual të kësaj tendence dhe shenjat e saj bëhen të ndjeshme në raportin e katolicizmit romak me shtetet e Evropës deri në ditët e sotme. Protestantizmi, përkundrazi, i degjeneruar nga ndikimi i fillimeve të qytetërimit pagan greko-romak në përbërjen mendore të shoqërisë evropiane, solli me vete një pikëpamje pagane në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, ishte një reagim kundër klerikalizmit në rritje dhe, nga ana tjetër, i dha një mbizotërim të pazakontë shtetit mbi kishën, gjë që u shpreh veçanërisht ashpër në Angli, ku shteti u bë një instrument i thjeshtë i kishës. Si lidhet sistemi amerikan me teorinë ideale të marrëdhënies midis kishës dhe shtetit? Thelbi i saj përcaktohet nga të dhënat historike mbi bazën e të cilave u rrit, dhe nga ato parime filozofike që u shprehën ligjërisht si në "Deklarimin e Pavarësisë" dhe në Kushtetutën federale. Kolonët e parë të kolonive amerikane ishin kryesisht njerëz thellësisht fetarë dhe kur organizonin shoqërinë në tokën e re, ata kishin parasysh jo vetëm të shmangnin shtypjen e ndërgjegjes, viktima të së cilës ishin në atdheun e tyre të dikurshëm, por të krijonin një republikë të vërtetë të krishterë, në konceptet e tyre. Dhe ata vërtet themeluan një republikë të tillë, me një përsosmëri të tillë që ishte e mundur vetëm duke pasur parasysh pikëpamjet e tyre të papërsosura të krishtera. Kolonitë e New England-it padyshim ishin të prirura drejt krijimit të një teokracie, një formë e modifikuar, por akoma më intensive e klerikalizmit, përfaqësuesi i të cilit ishte katolicizmi romak në Evropë, dhe kështu prirej të thithte shtetin në kishë. Në kolonitë e jugut, përkundrazi, si në Angli, kishte një tendencë për të vendosur supremacinë e rendit civil dhe për ta bërë kishën funksion të shtetit. Këto dy prirje të kundërta gjatë formimit të shoqërisë amerikane u takuan me njëra-tjetrën dhe, duke balancuar njëra-tjetrën, sollën rezultatin me të cilin u vendos uniteti dhe dallimi i dy rendeve nën supremacinë e idesë së krishterë. Në parim, çdo rend në shoqërinë amerikane ekziston dhe qëndron në raportin e tij normal me një tjetër, dhe, për më tepër, në integritetin e tij, me natyrën e tij dalluese, ligjet dhe administratat e veta; dhe kështu rendi material është në varësinë e duhur ndaj shpirtërores. Teoria e zhvilluar e sistemit amerikan të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit nuk pajtohet me pikëpamjen e përhapur për të si një sistem sipas të cilit shteti supozohet se është plotësisht i pavarur nga feja, i ndarë prej tij në kuptimin e plotë të fjalës. Por nxjerr përfundime rreptësisht logjike nga parimet filozofike që qëndrojnë në themel të jetës publike amerikane. Duke pasur parasysh përhapjen e kësaj pikëpamjeje të gabuar, veçanërisht këtu në Rusi, ne e konsiderojmë të nevojshme të ndalemi më në detaje në paraqitjen e këtyre parimeve 254. Baza e shtetit amerikan janë ato që quhen të drejtat natyrore dhe të patjetërsueshme të njeriut. Këto të drejta, ndër të cilat janë jeta, liria dhe kërkimi i lumturisë, 255 përbëjnë ligjin më të lartë, suprem për shoqërinë civile, të cilit shteti është i detyruar t'i njohë dhe t'i bindet. Ata mohojnë absolutizmin e shtetit, përcaktojnë sferën e tij, kufizojnë pushtetin e tij dhe urdhërojnë detyrën e tij. Por nga burojnë këto të drejta dhe si mund ta detyrojnë shtetin dhe t'i caktojnë detyrën? Sipas një pikëpamjeje, këto të drejta rrjedhin nga vetë thelbi i njeriut si individ dhe përbëjnë pjesën thelbësore të tij. Por të drejtat e një personi në këtë rast duhet të detyrojnë të drejtat e një personi tjetër, e megjithatë të dyja janë të barabarta, ashtu si të gjithë personat janë të barabartë. Si mundet një person ta lidhë apo ta detyrojë moralisht tjetrin? Nëse gjërat janë të barabarta, nuk mund të ketë epërsi të njërit mbi tjetrin. Sipas një këndvështrimi tjetër, këto të drejta qëndrojnë në natyrën tonë njerëzore, na janë dhënë nga natyra, prandaj ato përbëjnë të drejta të natyrshme dhe të patjetërsueshme të njeriut. Natyra kuptohet në një kuptim të dyfishtë: si një rend fizik ose ligje fizike që hyjnë në botën fizike dhe si një ligj moral të cilit i nënshtrohen të gjitha qeniet nga Krijuesi, i pajisur me arsye dhe vullnet të lirë dhe që njihet nga arsyeja natyrore ose sensi i përbashkët i të gjithë njerëzve. Në kuptimin e parë, këto të drejta nuk janë të përfshira në natyrën tonë njerëzore dhe nuk mund të përmbahen në të ose të rrjedhin prej saj, pasi ato nuk janë fizike. Të drejtat fizike janë një kontradiktë e brendshme. Ato mund të përmbahen në natyrën njerëzore vetëm në kuptimin e dytë, dhe mund të jenë vetëm në natyrën tonë morale, dhe për këtë arsye duhet të përfshihen nën atë ligj që mbështet dhe ruan natyrën morale, ose rendin moral të ndryshëm nga rendi fizik. Por ligji moral që mbështet dhe mbështet rendin moral, rendin e ligjit dhe drejtësinë, nuk është një ligj i themeluar ose i përcaktuar nga natyra, por ligji i qeverisjes morale të natyrës, të cilit Krijuesi i natyrës, si Ligjvënësi Suprem, i ka nënshtruar të gjitha qeniet morale. Kështu, ligji moral i natyrës është ligji i Zotit dhe të gjitha të drejtat që ai mbështet ose që rrjedhin vetëm prej tij janë të drejta të Zotit dhe ato janë tonat vetëm sepse janë të Tijat. Të drejtat e mia ndaj jush përbëjnë detyrën tuaj, atë që Zoti e përcakton si ligj ose rregull të sjelljes ose trajtimit tonë ndaj meje; dhe të drejtat tuaja në lidhje me mua përbëjnë detyrën time, ose atë që Zoti e përshkruan si rregull të sjelljes sime në lidhje me ju. Dhe atë që Zoti cakton, Ai ka të drejtë të paracaktojë dhe prandaj mund të më urdhërojë në mënyrë të barabartë që të mos respektoj ato të drejta tek ju, dhe ju ato të drejta tek unë, të cilat nuk janë të drejtat e Tij; dhe shoqëria civile, duke qenë shoqëria e tij, është e lidhur me këto të drejta dhe nuk mund t'i tjetërsojë apo mohojë ato pa shkelur ligjin e Tij dhe pa e privuar atë nga të drejtat e Tij. Prandaj, ai që fyen tjetrin bën padrejtësi jo vetëm ndaj vetes së tij, por bën padrejtësi ndaj Krijuesit, Shefit dhe Gjykatësit të tij. Nga të drejtat e renditura më sipër, le të marrim të drejtën e jetës. Të gjithë njerëzit dhe vetë shoqëria civile duhet ta konsiderojnë këtë të drejtë të shenjtë dhe të pacenueshme. Por të gjithë njerëzit janë krijuar të barabartë dhe kanë të drejta të barabarta përpara ligjit të natyrës. Si mund të lidhin njëri-tjetrin të barabartët? Marrëveshje e ndërsjellë, por teoritë e Rusoit. Por nga vjen natyra detyruese e kontratës? Pse jam i detyruar ta mbaj fjalën time? Sigurisht, jo për shkak të vetë fjalës, por sepse do t'i hiqja të drejtën që i takon atij që i dhashë këtë fjalë. Por unë dhashë fjalën time për të ndihmuar në kryerjen e vrasjes. A jam i detyruar ta mbaj? Aspak. Pse? Sepse kam dhënë garanci për të kryer një krim, për të bërë një padrejtësi apo një veprim të padrejtë. Është e qartë, pra, që kontratat apo garancitë nuk krijojnë, nuk krijojnë drejtësi, e presupozojnë atë. Vetë kontratat janë të detyrueshme vetëm në bazë të ligjit suprem të drejtësisë dhe asnjë kontratë në kundërshtim me këtë ligj nuk mund të detyrojë askënd. Pse jam i detyruar të respektoj jetën tonë? Ju nuk mund të më detyroni për këtë, sepse unë dhe ti jemi të barabartë dhe askush në emrin tuaj nuk mund ta detyrojë tjetrin. Të marrësh jetën tënde do të ishte të kryeje një veprim të padrejtë, domethënë të privosh drejtësinë nga e drejta për jetën tënde. E drejta e jetës është në këtë rast e drejta e drejtësisë. Por drejtësia nuk është thjesht një abstraksion; ajo nuk është thjesht një ide mendore, por realitet, dhe për rrjedhojë Zoti. Prandaj, e drejta ime ose jote për jetë është e drejtë e Atij që na krijoi dhe të cilit i përkasim tërësisht. Prandaj, më tej, e drejta e jetës është e patjetërsueshme edhe për veten time, unë vetë nuk mund ta heq dot nga vetja, prandaj vetëvrasja është krim, dhe jo vetëm krim kundër shoqërisë, por edhe mëkat para Zotit, sepse çdo e drejtë e jetës i takon Zotit. Prandaj, Ai ka të drejtë të urdhërojë të gjithë njerëzit që ta konsiderojnë të drejtën e jetës së çdo personi si të shenjtë dhe të patjetërsueshme dhe nuk mund t'i hiqet kurrë nga njerëzit e tjerë dhe as shoqëria civile, por vetëm me urdhërin e Tij. E njëjta gjë vlen edhe për të gjitha të drejtat e tjera të njeriut 256. Këto parime gjetën shprehje ligjore dhe të qartë në "Deklaratën e Pavarësisë", dokumenti që shpalli pavarësinë e popullit amerikan si një shtet më vete dhe përcaktoi si themelet e kësaj pavarësie ashtu edhe fillimin e zhvillimit të mëvonshëm të shtetit të ri. Në klauzolën e parë të Deklaratës së Pavarësisë, Kongresi thotë se populli i Shteteve të Bashkuara "e ka parë të nevojshme të marrë midis kombeve të tokës pozicionin e veçantë dhe të barabartë në të cilin ligjet e natyrës dhe të Zotit të natyrës i autorizojnë". Duke vazhduar më pas të shprehin bazën e vetë aktit, përfaqësuesit e popullit thonë: “Ne i konsiderojmë të vetëkuptueshme këto të vërteta, se të gjithë njerëzit janë krijuar të barabartë; se Krijuesi i tyre i ka pajisur me disa të drejta të patjetërsueshme; se mes tyre qëndron jeta, liria dhe kërkimi i lumturisë; që për të siguruar këto të drejta, vendosen qeveri midis njerëzve. Më tej në dokument thuhet se ato qeveri që devijojnë nga ky qëllim dhe ndjekin një qëllim tjetër duke pushtuar dhe shkelur këto të drejta humbasin fuqinë e tyre. Duke zbatuar këtë parim në marrëdhëniet e veçanta të popullit amerikan me Anglinë, Kongresi e bën atë një casus belli dhe e konsideron atë një bazë të mjaftueshme për shpalljen e pavarësisë 257. Kështu, në momentin më kritik, në mes, si të thuash, vetë dhembjeve të lindjes së një shteti të ri, populli i Shteteve të Bashkuara deklaroi solemnisht se origjina e çdo të drejte, çdo ligji, çdo organizate politike, çdo qeverie, dhe veçanërisht ajo që i bën Shtetet e Bashkuara një popull shtet të veçantë, duhet kërkuar në ligjin e përjetshëm, në ligjin e Zotit. Nëse të drejtat e njeriut vijnë nga Zoti dhe janë të drejta të Tij mbi njeriun si krijim i Tij, të cilat janë dhe janë mbi çdo mohim, atëherë ato qëndrojnë në sferën e rendit shpirtëror, dhe jo materialin, ato janë shpirtërore dhe jo materiale. Kështu, shteti amerikan, duke njohur pavarësinë, parësinë dhe pacenueshmërinë e të drejtave të njeriut, njeh në parim pavarësinë, parësinë dhe paprekshmërinë e rendit shpirtëror, nënshtrimin e tij ndaj tij dhe detyrën për t'iu përshtatur atij. Pra, ajo e njeh kishën si një institucion hyjnor, të pajisur me autoritet nga Zoti për të përfaqësuar ligjin e Zotit dhe për ta zbatuar atë në qeverisjen e popullit si shtet, jo më pak se sa për njerëzit si individë. Kjo është një pasojë e domosdoshme. Nëse Zoti ka bërë një zbulesë të mbinatyrshme, atëherë ne jemi të detyruar nga ligji natyror të besojmë në të; dhe nëse Ai themeloi kishën për të përfaqësuar rendin shpirtëror, ose mishëroi rendin shpirtëror në një organizëm të dukshëm, me autoritet për t'u shpallur fjalën e Tij të gjithë njerëzve dhe të gjitha kombeve, për të shpallur dhe zbatuar këtë ligj në qeverisjen e çështjeve njerëzore, atëherë ne jemi të detyruar ta pranojmë atë dhe t'i bindemi. Kjo tregon se kisha e vërtetë, nëse ekziston, është e shenjtë dhe e pacenueshme, dhe ajo që ajo deklaron se është ligji i Zotit është ligji i Tij, i cili është i detyrueshëm për çdo ndërgjegje. Kush refuzon t'i bindet asaj, refuzon t'i bindet Zotit, dhe kushdo që e privon atë nga ndonjë nga të drejtat e saj, e privon Zotin. Ndëshkimi i pashmangshëm dhe i frikshëm pashmangshmërisht pason shmangien nga kjo bindje dhe në raport me shtetin dhe shoqërinë shfaqet në formën e dobësisë morale, korrupsionit, kalbjes dhe vdekjes. Kështu, shteti e gjen veten në varësi të kishës dhe, pikërisht nga ky qëndrim ndaj saj, detyrohet në jetën dhe veprimtarinë e tij të zbatojë ligjin e saj. Por çfarë saktësisht është kisha që mund të jetë interpretuesi i vërtetë dhe i pandryshueshëm i parimeve të rendit shpirtëror? Nëse ekziston vetëm një kishë, dhe në jetën historike të popullit ajo ishte parimi moral-krijues, baza e zhvillimit moral e mendor dhe u përgjigjej nevojave morale të njerëzve, atëherë ajo është interpretuesi i vërtetë, në një kuptim relativ, për njerëzit e parimeve të rendit shpirtëror, është shpirti i trupit të popullit dhe shteti duhet të zbatojë ligjin e tij, si zëri i ndërgjegjes së popullit. Në këtë rast, kisha, domosdoshmërisht, bëhet kishë shtetërore dhe, si shpirti për trupin, shërben si një parim moralisht shtytës, jetësor për shtetin. Çdo lëvizje në të merr një refleks përkatës në organizmin shtetëror, ashtu si çdo lëvizje mendore reflektohet në organizmin trupor. Ky është shpirti dhe trupi, dhe uniteti i tyre organik është marrëdhënia e tyre natyrore dhe normale. Por shteti i Shteteve të Bashkuara përballet me një fakt krejtësisht tjetër. Nuk ka asnjë kishë historike me të cilën është lidhur nga rritja organike. Ajo nuk ka një ndërgjegje të vetme, të fuqishme, integrale fetare, e cila, bazuar në një parim qendror, mund të shërbejë për shtetin si një zë gjithëpërfshirës i ndërgjegjes që është i pandryshuar deri në detajin e fundit në interpretimin e parimeve të rendit shpirtëror. Këtu shteti takohet me një shumëllojshmëri kishash që nuk pajtohen me njëra-tjetrën jo vetëm në zbatimin e veçantë të parimeve të rendit shpirtëror, por edhe në interpretimin e vetë parimeve. Vetëdija fetare e njerëzve është copëtuar në qendra private të pavarura që nuk e njohin njëra-tjetrën dhe përpiqen të jenë interpretues të pavarur të rendit shpirtëror. Është e qartë se shteti, si organizëm i jashtëm, e ka të pamundur të dëgjojë zërin e gjithë këtyre vetëdijeve individuale dhe t'u bindet të gjitha bashkë, pasi me kontradiktën dhe mospajtimin e këtyre zërave, vetë veprimi i organizmit shtetëror do të paralizohej. Shteti mund të dilte nga kjo vështirësi në dy mënyra: ose të njihte vetëm një nga kishat e shumta si interpretuesin e vërtetë të rendit shpirtëror dhe t'i përshtatej ekskluzivisht zërit të tij, ose të përshtatej vetëm me atë zë të përbashkët, i cili në mënyrë të pashmangshme shfaqet me diversitet si rezultat i të gjithave. Në rastin e parë, vështirësia nuk do të eliminohej dhe do të çonte në vështirësi të reja të panumërta. Secila nga kishat dhe sektet e shumta e konsideron vetëm veten të vërtetë, me refuzimin e njëra tjetrës si të gabuar, dhe për këtë arsye, njohja e njërës prej tyre nga shteti si e vërtetë do të ishte e barabartë me njohjen nga zëri drejtues i ndërgjegjes së popullit të atij zëri që konsiderohet i rremë nga shumica e ndërgjegjes private dhe refuzohet. Për më tepër, shteti nuk ka të drejtë të vendosë se cila nga kishat është e vërtetë dhe cila është e rreme, ashtu si trupi nuk ka të drejtë dhe nuk mund të vendosë se çfarë është e vërtetë dhe çfarë është e rreme në shpirt. Kështu, mbetet një tjetër rezultat dhe shteti i sugjerohet nga vetë natyra e gjërave. Pranimi i saj përcakton thelbin e marrëdhënies së shtetit me kishën në Shtetet e Bashkuara. Kur disa forca përplasen, duke vepruar në drejtime të ndryshme, sipas ligjit të nevojshëm fizik, krijohet një forcë rezultante, e cila fiton dominimin mbi të gjitha forcat e tjera dhe u jep një drejtim të përgjithshëm të gjitha veprimeve të tyre. I njëjti proces vërehet në jetën mendore. Ide të ndryshme, duke u përplasur me njëra-tjetrën, zhvillojnë një koncept të përgjithshëm, i cili rregullon veprimin e organizmit. E njëjta rezultat prodhohet në përplasjen e shumë forcave morale ose fetare dhe në këtë drejtim është i njëjti parim i përgjithshëm, i cili përbën parimin shtytës dhe qëllimin përfundimtar të të gjithave. Shteti, si një organizëm drejt të cilit drejtohet veprimi i të gjitha këtyre forcave të veçanta, natyrshëm duhej t'i nënshtrohej vetëm kësaj rezultante dhe vetëm ai mund të merrte rëndësi udhëzuese në drejtimin e veprimeve të tij. Kjo është me të vërtetë se si rezulton në realitet. Rezultati i forcave të ndryshme morale dhe fetare mund të jetë vetëm një parim i përbashkët moral ose fetar, dhe ky shërben si parim drejtues i jetës publike në Shtetet e Bashkuara. Shteti njeh një kod të caktuar moral të përgjithshëm, të cilit ai vetë i nënshtrohet në aktivitetet e tij dhe përdor forcën shtrënguese për të nënshtruar anëtarët që nuk pajtohen me të. Të gjitha kishat, sektet apo shoqëritë që përmbajnë brenda vetes këtë kod të përbashkët moral apo këtë fe të përbashkët shtetërore, gëzojnë barazi të plotë dhe liri të plotë përpara ligjit civil. Por nëse ndonjëri prej tyre, nën pretekstin e mësimit të tij, ligjit të kishës, lirisë së ndërgjegjes apo edhe shpalljes hyjnore, shkel hapur kodin e detyrimit moral të miratuar nga shteti, atëherë ai do të bjerë në konflikt me shtetin dhe ky i fundit do të përdorë forcën e jashtme për t'i detyruar t'i binden këtij kodi. Rezultantja merr gjithmonë pak a shumë drejtimin që i takon shumicës dërrmuese të koeficientëve. Në Shtetet e Bashkuara, nëse jo të gjitha, atëherë shumica dërrmuese e kishave dhe sekteve, me dallimet e tyre të veçanta, konvergojnë në një parim të përgjithshëm dhe kanë një themel të përbashkët në fenë e krishterë; prandaj, rezultati i tyre mund të jetë vetëm parimi i përgjithshëm i krishterë, dhe ai në të vërtetë shërben si kod moral që miratohet nga shteti. Për sa i përket këtij parimi të përbashkët moral të krishterë, të pranuar nga shteti si bazë e veprimtarisë së tij, të gjitha kishat dhe sektet që e njohin janë në unitet jetësor me shtetin, ato janë kisha dhe sekte shtetërore. Edhe hebrenjtë, të cilët së bashku me të krishterët e njohin Dekalogun si një kod të përgjithshëm moral, dhe shoqëritë e bazuara në një fe thjesht natyrore dhe që njohin ligjin natyror të ndërgjegjes, janë në këtë drejtim në të njëjtin unitet jetësor me shtetin. Por nëse do të shfaqej një sekt fetar që e konsideronte si detyrë ndërgjegjeje të bënte sakrifica njerëzore, ose një komunitet hindush të vendosur në shtet, duke e konsideruar si detyrë të shenjtë të çdo gruaje të varrosej e gjallë së bashku me burrin e saj të vdekur dhe të fillonte të zbatonte në praktikë mësimet e tyre fetare, atëherë shteti jo vetëm që nuk do t'i njihte këto sekte, por gjithashtu do t'i pranonte të gjithë të tjerët si të drejtën e tyre. duke përmbushur diktatet e ndërgjegjes në këtë drejtim, pasi ato bien ndesh me kodin fetar dhe moral të miratuar nga shteti. Në bazë të të njëjtit kod, shteti nuk mund të tolerojë, për shembull. një sekt që njeh dhe praktikon poligaminë si shkelje të parimit moral të krishterë të jetës familjare dhe përdhosje të pastërtisë së martesës. Dëshmi për këtë është lufta e gjatë dhe këmbëngulëse e qeverisë së Shteteve të Bashkuara kundër poligamisë, e njohur dhe e praktikuar nga sekti Mormon 258. Lidhja midis shtetit dhe kishës në fushën e parimit të përgjithshëm kristian nuk kufizohet nga ana e të parës në masa ndaluese për të shtypur veprimet në kundërshtim me atë parim, por shprehet edhe në fakte pozitive në të cilat shteti i jep ndihmë pozitive kishës për zbatimin e mësimit të saj moral. Duke e njohur fenë si shpirtin e jetës shoqërore e shtetërore, burimin e forcës morale të trupit kombëtar, shtetit, për t'i ofruar lehtësinë më të mirë të mundshme në realizimin e linjës së tij, i jep përparësi e privilegje që nuk shtrihen në organet e tjera të jetës mendore e letrare. Për këtë qëllim, shteti i përjashton nga të gjitha taksat të gjitha vendet e kultit dhe mbledhjet e lutjeve, të cilat privilegj nuk i jepet asnjë vendtakimi tjetër 259. Feja predikon dashuri dhe mëshirë për të gjithë ata që vuajnë dhe kryen veprimtari të shumta bamirësie. Shteti jo vetëm nuk e ndalon këtë aktivitet, jo vetëm nuk e anashkalon, por në çdo mënyrë e lehtëson dhe e promovon atë, duke bërë donacione të mëdha nga shuma shtetërore për të mbështetur institucione të ndryshme bamirëse kishtare. Më pas feja predikon shenjtërinë e së dielës dhe shteti sërish vjen në ndihmë dhe ligjërisht i ndalon të gjitha veprimet që në një mënyrë ose në një tjetër çojnë në fyerje të shenjtërisë së të dielës. Për këtë qëllim, mbyllen të gjitha objektet e blerjeve, pijeve dhe argëtimit, nën dënimin e përgjegjësisë në gjykatë për shkeljen e Rezolutës 260. Shteti e njeh fenë si parimin më të lartë moral të jetës së njerëzve, kur u kërkon zyrtarëve dhe dëshmitarëve të tij në gjykatë të betohen në emër të Zotit të Plotfuqishëm si Gjyqtar Suprem, duke i dhënë kështu sanksion fetar kryerjes së detyrës publike për gjyqtarin. Më në fund shteti njeh lidhjen e tij të brendshme me fenë dhe faktet solemne, kur p.sh. vendos me ligj një festë solemne kombëtare, në mënyrë të quajtur “Dita e Falënderimeve” 261. Nëse do të kishte vetëm një kishë, atëherë shteti do të duhej domosdoshmërisht t'i nënshtrohej asaj deri në detaje më specifike; por duke qenë se ka shumë kisha dhe bashkësi fetare dhe, për më tepër, divergojnë nga njëra-tjetra në detajet e mësimit të tyre, shteti e kufizon lidhjen e tij me fenë dhe ndihmën e tij ndaj saj vetëm me parimin që është i përbashkët për të gjitha, megjithëse në këtë parim të përgjithshëm ai vepron më shumë sipas frymëzimit të fesë mbizotëruese se të tjerët; për shembull, ajo promovon krishterimin më shumë se judaizmin dhe mbron ligjërisht shenjtërinë e së dielës dhe jo të shtunën. Por si i trajton shteti kishat dhe komunitetet private, si shprehje të ndryshme të një parimi të përbashkët fetar dhe moral? Në mënyrë specifike u referohet atyre si shprehje të ndryshme të këtij parimi të përbashkët të njohur prej tij. Çdo kishë ose komunitet e konsideron veten të vërtetë, por shteti nuk ka kompetencë shpirtërore dhe nuk mund të vendosë as për vete, as për qytetarët e tij se cila kishë ose komunitet është eksponenti i vërtetë i rendit shpirtëror. Përgjegjësinë për këtë vendim, pra, ia jep dhe duhet t'ua japë vetë qytetarëve, të cilët duhet të vendosin vetë dhe të përgjigjen para Zotit për korrektësinë e vendimit të tyre. Vendimi i tyre është ligji i shtetit dhe ai duhet ta respektojë dhe t'i bindet, qoftë ky vendim me shumicë apo pakicë, pasi shteti njeh të drejta të barabarta për të gjithë qytetarët e tij dhe nuk mund të bëjë dallime mes tyre. Kisha, e cila përfaqëson rendin shpirtëror për shtetin, është Kisha që adoptohet nga qytetarët e saj; dhe, duke qenë se ato pranojnë kisha të ndryshme, ajo mund të njohë dhe të zbatojë kanunet dhe dekretet e secilës prej tyre vetëm në lidhje me anëtarët e saj, dhe për më tepër, vetëm në masën që ato të mos cenojnë të drejtat e barabarta të të tjerëve. Në një shoqëri të përsosur të krishterë, një marrëdhënie e tillë midis shtetit dhe kishës nuk do të mjaftonte; por kjo është gjithçka që ajo mund të bëjë aty ku ekzistojnë kisha të ndryshme dhe, për më tepër, ekzistojnë me të drejta të barabarta përpara saj. Meqenëse shteti i njeh të gjitha si shprehje të larmishme të një parimi të përbashkët moralo-kristian të njohur nga vetë ai, por nuk ka kompetencë të vendosë se cili prej tyre është vërtet eksponenti dhe interpretuesi më i plotë dhe më i vërtetë i këtij parimi, atëherë ai njeh të drejta të barabarta për të gjithë, mbron njësoj secilin prej tyre dhe u jep fuqi ligjeve dhe rregulloreve të tij, por vetëm në raport me ata qytetarë që njohin autoritetin e tij. është p.sh. mbron rendin dhe kryerjen e papenguar të adhurimit në të gjitha kishat e çdo rrëfimi dhe kushdo që shkel shërbimin është subjekt i arrestimit. Kjo nuk do të thotë se shteti është indiferent ndaj fesë; kjo do të thotë vetëm se shteti nuk pretendon të drejtën për të vendosur se cila është kisha e vërtetë dhe e konsideron si detyrë të tij të respektojë dhe të mbrojë çdo kishë të njohur si të tillë nga qytetarët e saj. Doktrina se një person është plotësisht i lirë para Zotit për të zgjedhur ndonjë fe ose për të mbetur në mosbesim të plotë, në parim, nuk gjen njohje nga shteti amerikan dhe është në kundërshtim me kushtetutën e tij themelore. Prandaj, sektet ateiste apo false, në thelb, në vetvete nuk kanë të drejta para shtetit, pasi nuk shërbejnë si eksponentë dhe interpretues të rendit shpirtëror dhe janë në kundërshtim me interesat e vërteta të shoqërisë. Por në një shoqëri ku ato ekzistojnë krahas më shumë kishave të vërteta, shteti duhet të respektojë të drejtat e një rendi shpirtëror në to, jo sepse, natyrisht, ata e konsiderojnë veten të vërtetë, por sepse konsiderohen të tillë nga një pjesë e caktuar e qytetarëve të tij, dhe të gjithë qytetarët e tij kanë të drejta të barabarta në rendin civil, dhe për rrjedhojë një të drejtë të barabartë për mbrojtjen e ndërgjegjes së tyre. Duke mbrojtur në mënyrë të barabartë të gjitha kishat dhe komunitetet, duke mbrojtur në mënyrë të barabartë të drejtat e të gjithëve për lirinë e plotë të veprimit dhe zhvillimin e plotë të fuqive të tyre, shteti i rezervon vetes vetëm shpresën se e vërteta do të triumfojë vetvetiu, dhe gabimisht kjo liri do të shërbejë vetëm për të zbuluar plotësisht dobësinë dhe mospërputhjen e saj të brendshme. Këto janë parimet e përgjithshme të sistemit amerikan të marrëdhënieve midis fesë dhe shtetit. Sipas kuptimit të saj, Kisha Katolike Romake merr të drejta të barabarta me të gjitha kishat dhe konfesionet e tjera dhe gëzon të njëjtën mbrojtje dhe respekt nga shteti. Por për të, këto të drejta nuk gjetën menjëherë rëndësi praktike pasi u shpallën në parim. Për shkak të paragjykimit armiqësor mbizotërues ndaj tij gjatë epokës koloniale, të drejtat e përgjithshme të ndërgjegjes fetare, siç zbatoheshin ndaj saj, u kundërshtuan nga paragjykimi ende i gjallë dhe u shtrinë në të vetëm me një proces të ngadaltë, pasi paragjykimi u dobësua dhe ideja e lirisë së ndërgjegjes fetare fitoi qytetari më të madhe. Përparimi i ngadalshëm i parimit të përgjithshëm të lirisë së ndërgjegjes fetare midis katolikëve është për shkak të lidhjes së kushtetutës federale të Unionit me kushtetutat private të shteteve individuale. IV. Marrëdhëniet e Shteteve me Qeverinë e Bashkimit. Kushtetuta Federale dhe lidhja e saj me kushtetutat e shteteve individuale. Juridiksioni i çështjeve fetare ndaj qeverive private të shteteve individuale. Rëndësia e këtij fakti për zhvillimin e barazisë fetare. Zhvillimi i ngadalshëm i parimit të lirisë së ndërgjegjes fetare në shtete. Gjendja aktuale e çështjes. Pozicioni i katolikëve. Privilegji i pashmangshëm i formave më të forta fetare. bamirësi publike. Konkluzionet përfundimtare. Para shpalljes së pavarësisë, kolonitë që u bënë pjesë e Shteteve të Bashkuara bënin një jetë krejtësisht të ndarë nga njëra-tjetra dhe nuk kishin asgjë të përbashkët me njëra-tjetrën, përveç nënshtrimit të jashtëm ndaj sundimit anglez. Ata banoheshin nga emigrantë të kombësive të ndryshme, feve, zakoneve dhe moraleve të ndryshme dhe pikëpamjeve të ndryshme politike. Kur filloi lufta me Anglinë, interesi i tyre i përbashkët kërkoi që ata të bashkonin forcat e tyre për vetëmbrojtje dhe ata formuan një bashkim të bashkuar, i cili gjeti shprehje ligjore në kushtetutën federale. Por, duke hyrë në këtë bashkim, ata nuk donin të humbnin në këtë mënyrë pavarësinë e tyre lokale, dhe për këtë arsye u përpoqën të kufizonin juridiksionin e qeverisë federale vetëm në ato subjekte dhe marrëdhënie të përgjithshme që u shqetësojnë njësoj të gjithëve, dhe të përjashtonin prej tij gjithçka që përbën jetën e brendshme të secilës koloni. Me një fjalë, ata hynë në Union si shtete krejtësisht të ndara dhe të pavarura, siç tregon vetë emri i Shteteve të Bashkuara - Shtetet e Bashkuara, që do të thotë Shtetet e Bashkuara. Çdo shtet është një shtet krejtësisht i veçantë dhe i pavarur, që ka sundimtarin e tij të veçantë, Senatin e tij, asamblenë e tij legjislative, kushtetutën e tij. Kushtetuta Federale e kufizon juridiksionin e saj vetëm në interesat e përgjithshme të shteteve të bashkuara, ashtu si qeveria federale është përgjegjëse vetëm për marrëdhëniet e përgjithshme të Unionit, pa asnjë të drejtë të ndërhyjë në punët e brendshme të shteteve të veçanta. Shtetet ishin shumë xhelozë për ruajtjen e pavarësisë së tyre dhe përjashtuan nga autoriteti i Kushtetutës Federale gjithçka që shkonte përtej interesave të përgjithshme të Unionit. Të njëjtin qëndrim mbajtën edhe në përcaktimin ligjor të çështjes së lirisë së ndërgjegjes fetare. Përpara shpalljes së pavarësisë, kolonitë, siç e pamë më lart, përshkoheshin nga një intolerancë e tillë fetare, veçanërisht ndaj katolikëve, saqë edhe interesi i tyre i përbashkët politik për çlirimin nga sundimi anglez nuk mund ta ndrydhte këtë frymë të intolerancës së ndërsjellë në to, dhe gjatë hartimit të kushtetutave të reja, në shumë prej tyre u shpreh qartë me përjashtimin e disa të drejtave civile dhe të katolikëve nga postet e tyre. Kushtetuta Federale e kapërceu këtë padrejtësi, dhe 3 par. Neni VI shfuqizoi çdo përcaktim fetar të zotësisë juridike për të mbajtur poste publike. “Asnjë dëshmi fetare nuk do të kërkohet si kualifikim për ndonjë zyrë apo besim publik nën Qeverinë e Shteteve të Bashkuara”, thuhet në këtë artikull. Ky nen me sa duket barazon të drejtat e të gjitha besimeve fetare, pra edhe të katolikëve, por kuptimi i tij i vërtetë përcaktohet vetëm nga raporti i kushtetutës federale me kushtetutat private. Në funksion të sistemit të mësipërm të marrëdhënieve të shteteve individuale me Bashkimin, Kushtetuta Federale ka të bëjë vetëm me Qeverinë Federale, dhe për këtë arsye juridiksioni i saj shtrihet vetëm mbi veprimtaritë e kësaj të fundit. Prandaj, neni për heqjen e certifikatave fetare është i vlefshëm vetëm brenda juridiksionit të qeverisë federale dhe nuk ka asnjë rëndësi jashtë këtyre kufijve, domethënë nuk shtrihet në shtete individuale si njësi të pavarura. Prandaj, në bazë të këtij neni, katolikët ishin të barabartë në të drejtat dhe përparësitë e tyre civile vetëm përpara qeverisë federale dhe mund të zgjidheshin në poste vetëm nën juridiksionin e kësaj qeverie. Kështu, ajo nuk shfuqizoi dispozitat e kushtetutave private që përjashtonin katolikët nga funksionet publike, por krijoi vetëm një të re që u jepte katolikëve të drejta civile në baza të barabarta me të gjitha profesionet e tjera në një zonë krejtësisht të ndryshme, jashtë shteteve individuale. Kështu e kuptuan shtetet këtë nen, siç është veçanërisht e qartë nga historia e origjinës së shtesës së famshme në të, sipas së cilës "Kongresi nuk do të bëjë asnjë ligj që respekton një themelim feje ose ndalon ushtrimin e lirë të tij". Ky ligj, siç e pamë më lart, i ishte propozuar Kongresit për shqyrtim edhe më herët se neni për heqjen e certifikatave fetare, por ai e hodhi poshtë dhe miratoi nenin e fundit. Kur ky nen iu propozua për miratim konventave lokale të shteteve individuale, mungesa e saktësisë në përcaktimin e juridiksionit të tij për shumë konventa dukej e rrezikshme për pavarësinë lokale, pasi, me një interpretim të caktuar, efekti i tij mund të shtrihej edhe në shtetet si njësi të veçanta, të pavarura. Ata donin të ruanin të drejtën për të kryer punët fetare për veten e tyre, dhe për këtë arsye shumë prej tyre e kushtëzuan ratifikimin e kushtetutës federale me propozimin e tyre për të bërë shtesën e lartpërmendur në nenin për çështjet fetare. Këto propozime ishin aq këmbëngulëse sa Kongresi u detyrua të miratonte një rezolutë që një herë e kishte refuzuar dhe miratuar një shtesë, sipas së cilës ata nuk duhet të bënin një ligj në lidhje me themelimin e fesë ose ndalimin e ushtrimit të lirë të tij. Kjo shtesë ka një kuptim të dyfishtë. Së pari, ai shpall ndarjen e plotë të shtetit federal nga feja dhe së dyti, kufizon të drejtën e tij në raport me qeverisjen e shteteve individuale, heq të drejtën e tij të juridiksionit në fushën e fesë, juridiksioni i të cilit i është lënë kështu plotësisht juridiksionit të shteteve individuale. Shtesa ishte vetëm një heqje dorë formale nga e drejta e qeverisë federale për të ndërhyrë në çështjet fetare të shteteve individuale, dhe përjashtimi i saj aktual nga kjo e drejtë tashmë nënkuptohej nga shtetet. Kur miratuan kushtetutën federale, ata e miratuan atë si të detyrueshme vetëm brenda qeverisë federale, dhe jo qeverive individuale të shteteve. Prandaj, neni i tij, i cili mohonte çdo certifikatë fetare për zgjedhjen në poste publike, që kishte rëndësi të plotë për qeverinë federale, ishte krejtësisht i panevojshëm në kuptimin juridik për qeverinë e shteteve individuale. Kjo është pikërisht ajo që doli të ishte. Konventat private të shteteve, ndonëse e njihnin klauzolën e heqjes së fesë në kushtetutën federale, nuk e konsideruan atë të detyrueshme për kushtetutat e tyre private dhe klauzolat në to që përjashtonin katolikët nga e drejta për t'u zgjedhur në funksione publike vazhduan të ekzistojnë si më parë. Kështu, në kuptimin juridik, kushtetuta federale vendosi lirinë e ndërgjegjes fetare vetëm në një formë të kufizuar, barazoi të drejtat civile të besimeve fetare vetëm përpara qeverisë federale, e cila, ndërsa vetë qeveria federale ishte plotësisht e varur nga vullneti elektoral i shteteve individuale, e bëri lirinë e ndërgjegjes fetare pothuajse fiktive. Kështu, një katolik, në këtë rend të gjërave, nuk mund të arrijë kurrë presidencën, pasi zgjedhja në të nuk përcaktohet nga qeveria federale, por nga vullneti elektoral i shteteve individuale. Por pa rëndësi juridike, kushtetuta federale kishte një rëndësi të madhe morale për legjislacionin e shteteve individuale. Ishte, si të thuash, shprehja më e lartë e kuptimit kolektiv të të gjithë popullit dhe në këtë aspekt ndikoi në mënyrë të pavullnetshme në legjislacionin individual, duke i nxitur moralisht t'i përshtatnin rregulloret e tyre me frymën bazë të këtij ligji suprem kombëtar. Por kushtetutat e tjera ruajtën për një kohë të gjatë nene që përjashtonin katolikët nga e drejta për t'u zgjedhur në poste publike dhe vetëm pak nga pak, me kalimin e kohës, iu nënshtruan ndikimit moral të kushtetutës federale. Kështu, në shtetin e Nju Jorkut, vetëm në vitin 1806, u shfuqizua neni sipas të cilit emigrantët katolikë, kur zgjidheshin në poste publike, ishin të detyruar të hiqnin dorë solemnisht nga çdo bindje ndaj autoriteteve kishtare të huaja, pra nga papa” 263. I njëjti nen përmbahej në kushtetutën e shtetit të Masaçusets21, dhe u jepte mundësi vetëm republikës së Masaçusets18. për të zënë poste publike 264. Në shtetin e Virxhinias, liria e plotë e ndërgjegjes u dha vetëm në vitin 1830, kur certifikatat fetare u hoqën 265. Sipas Kushtetutës së Shtetit të Karolinës së Veriut, kur zgjidhej në detyrë kërkohej një betim për afirmimin e së vërtetës së fesë protestante. "Çdo person që mohon ekzistencën e Zotit, ose të vërtetat e fesë protestante, ose autoritetin hyjnor të Testamentit të Vjetër dhe të Ri, nuk do të mbajë asnjë detyrë në shtet. Në vitin 1835, ky nen u modifikua dhe në vend të fesë protestante, u vendos feja e krishterë 266, e cila i bënte katolikët të barabartë me protestantët. banorit do t'i hiqen të drejtat civile dhe politike”, u shfuqizua vetëm në 1844 267 . Së fundi, në shtetin e New Hampshire, neni që përjashton katolikët nga e drejta për të mbajtur poste publike i mbijetoi edhe njëqindvjetorit të pavarësisë amerikane, të kremtuar në 1876, dhe kjo festë solemne e lirisë kombëtare pa në kushtetutën e këtij shteti nenet e mëposhtme: "çdo anëtar i Dhomës së Përfaqësuesve duhet të jetë i fesë protestante"; “Asnjë person që nuk është i fesë protestante nuk ka të drejtë të zgjidhet senator”; “Asnjë person nuk duhet të zgjidhet në postin e sundimtarit nëse nuk është i fesë protestante” 268. Kështu, vetëm me një proces të ngadaltë dhe gradual, ideja e lirisë së ndërgjegjes fetare dhe barazisë fetare përpara ligjit civil fitoi në shtete të veçanta, pavarësisht se ajo u miratua dhe u shpall nga kushtetuta federale që në agimin e pavarësisë shtetërore të popullit amerikan. Vetëm me kalimin e kohës dhe për shkak të presionit të vazhdueshëm moral të kushtetutës federale, intoleranca sektare e protestantizmit ndaj katolicizmit gradualisht u dobësua dhe u zvogëlua, dhe në kohën e tanishme ideja e lirisë së ndërgjegjes fetare ka marrë në fakt të drejta të plota qytetare. Por kjo liri nuk është ekuivalente me shthurjen e plotë. Deri më sot, në shumë shtete është një kufizim ligjor dhe, për më tepër, i rreptë që kushtëzon edhe ushtrimin e të drejtave civile. Kështu, sipas kushtetutës së shtetit të Mariland-it, për zgjedhjen në detyrë, kërkohet një deklaratë për njohjen e fesë së krishterë dhe për një çifut, një deklaratë e besimit të tij në një gjendje të ardhshme shpërblimi dhe ndëshkimi 269 . Së fundi, sipas kushtetutës së shtetit të Karolinës së Veriut, "asnjë person që do të mohojë ekzistencën e Zotit, ose të vërtetat e fesë së krishterë, ose autoritetin hyjnor të Dhiatës së Vjetër ose të Re, ose që përmban parime fetare që nuk janë në përputhje me lirinë ose sigurinë e shtetit, nuk do të ketë të drejtë të mbajë ndonjë detyrë ose vend besimi publik në departamentin civil të këtij shteti". Shtetet e tjera nuk bëjnë përcaktime ligjore në lidhje me fenë. Por kjo nuk do të thotë se shteti në to e injoron plotësisht fenë dhe i prish të gjitha lidhjet me të. Nëse kjo lidhje nuk shprehet me të drejtën e shkruar, si në shtetet e përmendura më sipër, atëherë ajo megjithatë ekziston, njihet nga shteti dhe shprehet në të drejtën zakonore të pashkruar. Kjo lidhje pohohet vazhdimisht në sprovat në lidhje me fenë. Si gjykata ashtu edhe avokatët individualë udhëhiqen gjithmonë nga kjo e drejtë zakonore dhe vendimet e tyre konfirmojnë lidhjen e shtetit jo vetëm me fenë në përgjithësi, por edhe me krishterimin në veçanti. Kështu, Gjykata e Lartë e Pensilvanisë, kushtetuta e së cilës merret vetëm në mënyrë indirekte me fenë, njeh në mënyrë afirmative lidhjen e pandashme të shtetit me krishterimin kur deklaroi në një gjyq: “Krishterimi është pjesë e së drejtës së zakonshme të këtij shteti... Themelet e tij janë të gjera, të forta dhe të thella; ato qëndrojnë në themel të fuqisë, interesave dhe ndjenjave të sistemit të tij më abstrakte. morali, ndihma më e fortë dhe mbështetja e vetme e qëndrueshme e të gjitha ligjeve njerëzore Është e pamundur të zbatohen (administrohen) ligjet pa Shkrimet e Shenjta të miratuara si bazë të tyre... Një betim, në formën e zakonshme, përpara një libri të diskredituar, do të ishte ceremonia më e kotë" 274. Por edhe më të shquara në këtë drejtim janë deklaratat e Gjykatës së Lartë të të cilit nuk i përkasin të gjithëve. shteti dhe feja. “Blasfemia kundër Zotit”, thotë ai në një vend tjetër, dhe shpifja dhe tallja profane e Krishtit apo e Shkrimeve të Shenjta, të cilat konsiderohen të barabarta me blasfeminë, janë krime të dënueshme nga ligji i përgjithshëm, qoftë i shprehur me fjalë apo me shkrim. “Por ne nuk jemi aspak të detyruar të ndëshkojmë sulme të ngjashme ndaj fesë së Muhamedit apo Lamës së madhe, dhe kjo me arsyetimin e thjeshtë se ne jemi një popull i krishterë dhe morali i vendit është i rrënjosur thellë në krishterim, dhe jo në mësimet apo adhurimin e këtyre mashtruesve (mashtruesve)” 275. Është e qartë se shteti i Nju Jorkut, jo vetëm që e njeh lidhjen e tij të brendshme me të krishterët. me të gjitha fetë e tjera. Efekti i këtij ligji të përgjithshëm e të pashkruar ndihet në të gjitha shtetet. – Kuptimi i përgjithshëm i këtyre kushtetutave është padyshim se liria e ndërgjegjes fetare jepet vetëm në masën që ajo mbetet vërtet liri e ndërgjegjes fetare apo edhe të krishterë, dhe pushon aty ku kthehet në mohim të çdo ndërgjegjeje fetare apo të krishterë. Kjo duhet të mbahet mend fort nga të gjithë mbrojtësit e lirisë së ndërgjegjes, dhe veçanërisht nga ata që duan t'i referohen Amerikës. Dhe kështu, vetëm nga fundi i shekullit të pavarësisë politike amerikane, Kisha Katolike Romake u bë ligjërisht dhe praktikisht e barabartë në të drejtat e saj me të gjitha besimet e tjera në Amerikë. Në kohën e tanishme, ajo, së bashku me të gjitha besimet dhe komunitetet e tjera, njihen si të patjetërsueshme ato të drejta që u shpallën si të tilla njëqind vjet më parë në dëshminë historike të lirisë së popullit amerikan, në "Deklaratën e Pavarësisë", domethënë, të drejtat e jetës, lirisë dhe kërkimit të lumturisë, si dhe dispozita që këto të drejta janë të vendosura për të njëjtat shpallje. edhe mbrojtja e ushtrimit të lirë të tyre ka marrë rëndësi të plotë për të. “E drejta e lirisë”, shpjegon autori katolik i Deklaratës së Pavarësisë, siç zbatohet për Kishën Katolike Romake, 276 përfshin lirinë për të mbajtur urdhërimet e Perëndisë, për të zbatuar ligjin e kishës së Tij, për të përdorur të gjitha mjetet që na janë dhënë për të fituar favore, për të fituar virtyt dhe për të përmbushur fundin e ekzistencës sonë. E drejta për lumturi përfshin gëzimin e papenguar të të gjitha të mirave të fesë sonë, e cila vetëm mund të na bëjë vërtet të lumtur në këtë botë dhe të na mundësojë të arrijmë lumturinë e përjetshme. E drejta për liri dhe lumturi u jep mundësi të plotë të gjithë atyre që dëshirojnë t'i përkushtohen detyrave të shenjta të altarit dhe manastirit. Ai jep lirinë për të kryer të gjitha ritet dhe ceremonitë e adhurimit fetar, për t'ia kushtuar pasurinë tonë shërbimit të Zotit dhe fqinjëve tanë, për të organizuar dhe qeverisur kishat tona sipas ligjit tonë kanunor, për të themeluar dhe mbajtur kolegje, seminare, manastire dhe institucione bamirësie, për të edukuar fëmijët tanë, për të shpallur dhe praktikuar fenë katolike plotësisht dhe në tërësi. Qëllimi i qeverisë është të sigurojë këto të drejta, në mënyrë që nëse nuk i jep mbrojtje reale gëzimit të lirë dhe paqësor të tyre, të jetë neglizhent në kryerjen e detyrës; dhe nëse i pushton ose i shkel këto të drejta me ndonjë legjislacion tiranik, kryen një akt pozitiv padrejtësie dhe uzurpimi. Qeveria, fuqia supreme në shtetin nga i cili qeveria i merr pushtetet e saj, është po aq përgjegjëse ndaj ligjit të përjetshëm sa qytetarët individualë, dhe mund ta shkelë atë duke neglizhuar sigurimin dhe mbrojtjen, ose nga zemërimi i drejtpërdrejtë i të drejtave të ndërgjegjes të dhuruara nga Krijuesi. Është e nevojshme, pra, të ruhen rreptësisht këto të drejta, t'i shpallim dhe mbrojmë me zë të lartë kur rrezikohen të shkelen dhe t'i rezistojmë me të gjitha mjetet e ligjshme çdo përpjekjeje për të ndërhyrë në gëzimin e tyre nga legjislacioni i padrejtë ose ushtrimi tiranik i pushtetit nga ana e qeverisë dhe agjentëve të saj zyrtarë. Pushteti suprem në një shtet ka një tendencë të përgjithshme dhe të vazhdueshme për të kapur pushtetin e padrejtë dhe për të shkelur të drejtat e nënshtetasve të tij. Liria e individit apo e klasës së qeverisur është gjithmonë në rrezik, prandaj vigjilenca e përjetshme është çmimi i lirisë. Kjo është po aq e vërtetë kur pushteti suprem i është besuar një monarku ose aristokracie, si kur njerëzit e mbajnë atë. Do të ishte një gabim i madh të supozohej se forma popullore e qeverisjes dhe institucionet republikane përbëjnë një garanci të përsosur dhe të plotë të lirisë në përgjithësi, ose të lirisë së ndërgjegjes në veçanti. Një shumicë politike ose parti qeverisëse mund të sundojë në mënyrë tiranike mbi një pakicë ose parti më të dobët dhe mbi qytetarët privatë. Magjistratët, të zgjedhur me votë popullore, mund të abuzojnë me pushtetin e tyre dhe të shtypin ata që duhet të mbrojnë. Asambletë legjislative, të zgjedhura nga populli, mund të bëjnë ligjet më të padrejta dhe despotike. Demokracia athinase dëboi Aristidin e Drejtin dhe helmoi Sokratin, njeriun më të mençur të antikitetit pagan, babain dhe themeluesin e filozofisë. Në kohën tonë kemi parë shkeljen më të pabesë të të drejtave të garantuara dhe shtypjen më tiranike të lirisë fetare të katolikëve, të kryer nga Republika Zvicerane. Katolikët janë gjithmonë të shtypur, aty ku formojnë partinë më të dobët dhe nuk kanë kurrë siguri të mjaftueshme për fitimin dhe ruajtjen e lirisë së tyre fetare, përveç numrit dhe forcës së tyre, e cila merr vlerë nga veprimtaria energjike në favor të kauzës së tyre” 277. “Sipas parimeve dhe frymës së ligjeve dhe institucioneve tona politike”, vazhdon i njëjti autor hyjnor, sipas të drejtës së lirisë katolike, i njëjti autor i madh katolike në Shtetet e Bashkuara i përket një lirie katolike. se në shumicën e vendeve të tjera Dhe në praktikë kjo liri iu sigurua në masë të madhe, falë drejtësisë së njerëzve në përgjithësi dhe besnikërisë së atyre që iu besua administrimi i ligjit. Megjithatë, ne nuk mund dhe nuk duhet të kënaqemi me asgjë më pak se ose më pak se liria dhe barazia e plotë dhe e përsosur që me të drejtë na takojnë, dhe që nuk cenohen as në shkallën më të vogël tek ata që pretendojnë një fe tjetër. Ka gjëra në të cilat ne jemi të detyruar, si nga detyra ashtu edhe nga e drejta jonë, të kërkojmë një shkallë më të madhe drejtësie nga ajo që na është dhënë deri tani dhe të përpiqemi të parandalojmë çdo zvogëlim të mëtejshëm të të drejtave tona si qytetarë katolikë.”278 Nga tirada e mësipërme e eksponentit më të mirë, sipas njohjes së përgjithshme dhe zyrtare, të katolicizmit romak në Amerikë, është e qartë se katolikët e njohin barazinë e tyre përpara ligjit civil me të gjitha besimet dhe bashkësitë e tjera të krijuara ligjërisht dhe faktikisht, por se në shtet ka ende një tendencë për të kufizuar këto të drejta, të cilat katolikët janë të thirrur t'i mbrojnë. Kjo tendencë gjen justifikim në faktet aktuale dhe rrjedh nga vetë kushtet e pozitës së katolicizmit romak në shtet. Shteti i Shteteve të Bashkuara, në historinë dhe përbërjen e tij të popullsisë, është në thelb një shtet protestant. Popullsia katolike e saj përbën një pakicë të dobët, një të shtatën e popullsisë së përgjithshme. Në shtetet republikane, ku përbërja dhe karakteri i qeverisë përcaktohet nga vota popullore, pushteti i qeverisë është domosdoshmërisht në duart e shumicës. Duke qenë se kjo shumicë në Shtetet e Bashkuara është në anën e popullsisë protestante, është e natyrshme që përbërja e qeverisë të jetë kryesisht protestante. "Qeveria protestante" është në thelb një kontradiktë logjike dhe e brendshme në një shtet ku qeveria dhe kisha, shteti dhe feja janë të ndara ligjërisht nga njëra-tjetra. Por i tillë është thelbi organik i njeriut që ai nuk mund ta izolojë dhe ta largojë shpirtin nga qenia e tij, kur edhe pyetja ka të bëjë vetëm me trupin e tij. Po kështu, përfaqësuesit protestantë të popullit, të cilëve u është besuar qeverisja e vendit, në mënyrë të pavullnetshme dhe nga nevoja sjellin me vete në qeveri pikëpamjet e tyre protestante. Ky është një fakt i pashmangshëm dhe vërtetohet nga realiteti. Shteti i Shteteve të Bashkuara ka padyshim një karakter kryesisht protestant, dhe kjo vihet re kryesisht në mënyrën se si lidhet me fenë ose kishën. Thelbi i parimit të marrëdhënies midis shtetit dhe kishës në vend, siç e pamë më lart, është një përcaktim i rreptë i sferave të veprimtarisë së tyre relative, në mënyrë që kisha të ketë njohuri të plotë për rendin shpirtëror të dukurive në jetën e njeriut, dhe shteti të ketë njohuri për rendin material. Në përcaktimin e shtrirjes së këtyre urdhrave, katolicizmi dhe protestantizmi shfaqen si dy parime të kundërta dhe të papajtueshme. Sipas pikëpamjes së të parit, zona e rendit shpirtëror shtrihet në thelb në të gjithë jetën shpirtërore të një personi - fetare, morale dhe mendore, dhe për këtë arsye kishës i përket ekskluzivisht njohja jo vetëm e ndërgjegjes fetare, por edhe e fakteve të martesës dhe jetës familjare, rritjes së fëmijëve dhe madje edhe letërsisë 279. Përkundrazi, sipas pikëpamjes së protestantizmit, juridiksioni i kishës shtrihet vetëm në ndërgjegjen fetare, dhe të gjitha fenomenet e tjera të jetës njerëzore, pasi nuk kanë rëndësi domethënëse për qëllimin kryesor të kishës - shpëtimin e shpirtrave, sipas parimit të justifikimit vetëm me besim, i nënshtrohen natyrshëm juridiksionit të shtetit. Sipas parimit themelor, shteti i Shteteve të Bashkuara ligjërisht nuk mund të mbante anën ekskluzivisht të njërës prej këtyre pikëpamjeve të kundërta, dhe për këtë arsye, sipas nevojës, zgjodhi një pozicion të mesëm midis tyre, i cili, megjithatë, njihet nga vetë katolikët si më normali në krahasim me qëndrimin ndaj Kishës Katolike të shumicës së shteteve evropiane. Megjithatë, kjo marrëdhënie nga pikëpamja katolike është tashmë protestante, sepse nuk realizon idealin katolik të marrëdhënies midis kishës dhe shtetit, sipas të cilit shteti duhet të jetë vetëm një instrument i thjeshtë i kishës. Por krahas devijimit të shtetit nga ekstremet e pikëpamjes katolike, ai manifeston një prirje protestante në aspekte më domethënëse, kështu që jo vetëm qëndron në mes të dy pikëpamjeve të kundërta, por anon qartë nga ana e protestantizmit. Kjo vihet re veçanërisht në qëndrimin e tij ndaj çështjes së martesës dhe edukimit publik. Sipas pikëpamjes katolike, menaxhimi i marrëdhënieve martesore dhe edukimi publik i takon kishës, 280 por sipas protestantit këto janë fakte shoqërore dhe për këtë arsye i përkasin domenit të shtetit. Çfarë qëndrimi ka mbajtur shteti në lidhje me këto çështje? Ai anonte plotësisht nga pikëpamja protestante dhe i bëri si marrëdhëniet martesore ashtu edhe arsimin publik funksione thjesht shtetërore, të pavarura nga kisha. Ajo e njohu martesën si një akt shoqëror, duke lejuar të ashtuquajturën martesë civile dhe liri të gjerë për divorc, dhe e bëri edukimin publik një nga funksionet e saj. Duke marrë nën juridiksionin e tij arsimin publik, për mirëmbajtjen e tij vendos një taksë për të gjithë popullsinë, pa dallim feje, e për rrjedhojë edhe për katolikët. Ndërkohë, katolikët nuk mund ta përdorin këtë shkollë shtetërore, pasi ndërgjegjja e tyre dhe kisha ua ndalon përdorimin e saj, dhe për këtë arsye ata detyrohen nga shteti të paguajnë për një artikull të tillë, që për ta është të paktën i padobishëm, dhe nga pikëpamja rreptësisht katolike - drejtpërdrejt e dëmshme, pasi një shkollë e laicizuar nga ky këndvështrim është një mohim i shkollës së vërtetë katolike, pra është një produkt i katolikizmit të vërtetë. Duke mos njohur shkollën shtetërore, katolikët detyrohen të themelojnë dhe mbajnë shkollat ​​e tyre famullitare, dhe kështu të mbajnë një taksë të dyfishtë në krahasim me protestantët, që tashmë është një padrejtësi e drejtpërdrejtë shtetërore. Për të shmangur favorizimin e ndonjë rrëfimi në kurriz të të tjerëve, shteti kudo i përmbahet të ashtuquajturit sistem josektar, sipas të cilit feja njihet dhe praktikohet vetëm në karakteristikat e saj të përgjithshme të krishtera, pa dallime fetare. Ai i përmbahet të njëjtit sistem kur fut fenë në institucionet e tij, dhe për këtë arsye përmban priftërinj që, në thelb, nuk i përkasin asnjë feje, por janë predikues të "krishterimit të përgjithshëm". Priftërinjtë katolikë, si përfaqësues të një sistemi fetar të rreptë, specifik, që kërkon respektim të plotë dhe të palëkundur të të gjitha pjesëve dhe detajeve të tij, natyrshëm nuk i përshtaten pikëpamjes shtetërore, prandaj priftërinjtë protestantë hyjnë në këto institucione, predikojnë në burgje dhe mësojnë këtë "krishterim të përgjithshëm" në shtëpitë korrektuese. Për katolicizmin në këtë drejtim, tashmë është e pafavorshme që priftërinjtë protestantë të hyjnë në këto institucione, dhe më pas vetë "krishterimi i përgjithshëm" i predikuar prej tyre, sepse katolicizmi nuk është gjë tjetër veçse protestantizëm i pastër. Katolicizmi nuk njeh asnjë krishterim tjetër përveç atij që është i mishëruar në një formë specifike historike, dhe çdo devijim prej tij e konsideron si protestantizëm dhe aq më tepër një shpërqendrim të tillë nga çdo formë e veçantë kishtare, siç është "krishterimi i përgjithshëm", të cilin publicisti katolik e quan drejtpërdrejt përulur, 282, domethënë një mashtrim që ia largon syrin subjektit të vërtetë. Të detyrosh të burgosurit katolikë të institucioneve publike të jenë të pranishëm në kremtimin e këtij "krishterimi të përbashkët", sipas pikëpamjes katolike, do të thotë të dhunosh ndërgjegjen e tyre. Ndërkohë, kështu ndodh në shumicën e institucioneve. Shteti i Nju Jorkut, për shembull, ka tre burgje shtetërore dhe “asnjë prej tyre nuk ka objekte qeveritare për të plotësuar nevojat shpirtërore të të burgosurve katolikë”.283 Shteti ka shtatë burgje dhe nga këto vetëm tre ofrojnë meshë katolike; “Ai është gjithashtu krenar për katër institucione korrektuese, dhe prej tyre vetëm njëri kremton meshën dhe kremton sakramentet 284. Në pjesën tjetër, të gjithë të burgosurit, pa përjashtim, janë të detyruar të ndjekin shërbesat sipas sistemit të “krishterimit të përgjithshëm”, i cili “për të burgosurit katolikë, sipas opinionit të një publicisti katolik, është pa dyshim dhunimi më i rëndë i ndërgjegjes katolike, pasi vullnetarët nuk do të donin kurrë të bënin pjesë të ndërgjegjes botërore. çdo shërbim tjetër përveç atij të tij” 285. Kohët e fundit, një prift katolik u lejua të vizitonte një nga burgjet shtetërore, të rrëfehej dhe të predikonte të dielën pasdite, por edhe të burgosurit katolikë ishin të detyruar të ndiqnin shërbesat protestante 286. Në të gjithë vendin, sipas një publicisti katolik, vetëm në një shtet, Minesota, garantohen plotësisht "liria e ndërgjegjes dhe të drejtat e barabarta në çështjet fetare për ata që mbahen në institucionet shtetërore" dhe më pas vetëm me aktin më të fundit, të datës 5 mars 1874 287 . Këtë nuk e bën shteti vetëm në lidhje me kriminelët, të cilët edhe pse më së shumti kanë nevojë për ngushëllimin e fesë, por me vetë mënyrën e tyre të veprimit e kanë çuar veten në privimin dhe kufizimin e lirisë, por edhe në raport me ata njerëz fatkeq që merren nën kujdesin e shtetit, duke qenë se askush nuk kujdeset për ta, siç janë fëmijët e pastrehë, të braktisur, të pastrehë. Për ta shteti shfaqet jo si ndëshkues i veprave të liga, por si i besuar dhe zë vendin e prindërve, si të thuash. Ajo kujdeset edhe për furnizimin e këtyre institucioneve me atribute fetare, por edhe këtu prezanton “krishterimin e përgjithshëm” të preferuar, të cilin, siç e pamë, e mohon plotësisht katolicizmi. Një nga institucionet e tilla më të lashta dhe më të famshme në shtetin e Nju Jorkut është Shoqata për Korrigjimin e të Drejtave të Rinj, e cila ka një natyrë edukative dhe bamirëse. Sipas raportit të vitit 1875, ai përbëhej nga 15,791 njerëz gjatë pesëdhjetë viteve të fundit, nga të cilët të paktën gjysma ishin fëmijë të prindërve katolikë. Ndërkohë, prifti i tij ishte gjithmonë një kapelan protestant që predikonte "krishterimin e përbashkët" dhe nuk kishte kurrë një katolik. Mosha mesatare e këtyre fëmijëve, sipas statistikave, ishte trembëdhjetë vjeç e tetë muaj. “Rrjedhimisht, shpjegon publicisti katolik, fëmijët ishin pikërisht në moshën kur tashmë mund të dallonin një fe nga tjetra dhe gjashtë vjet më të vjetër se mosha mesatare e caktuar nga Kisha Katolike për marrjen e sakramenteve të rrëfimit dhe kungimit, për përgatitjen për konfirmim dhe dëgjim të meshës të dielave dhe festave, nën dhimbjen e mëkatit të vdekshëm” 288. Pasoja e natyrshme e një përjashtimi të tillë të fëmijëve katolikë nga ritet dhe besimet e kishës së tyre, natyrisht, mund të ishte vetëm një dobësim i plotë, në mos çrrënjosje, i shpirtit katolik në ta, dhe kështu këto institucione marrin një karakter drejtpërdrejt prozelitues në favor të protestantizmit. Nisur nga kjo, tirada e mëposhtme e një publicisti katolik nuk duket të jetë ekzagjerim: “Në institucionet tona publike, në raport me katolikët, ka një shkelje të vazhdueshme të kushtetutës së shtetit në lidhje me lirinë e besimit dhe të adhurimit fetar 289. Në këto institucione ekziston një sistem stereotip i besimit fetar, çfarëdo që i detyron besimet dhe adhurimet e tyre. Ata nuk kanë liri zgjedhjeje në këtë drejtim, përveçse në raste të pamundura, sipas atij plani stereotip. Sapo anëtarësohen në këto institucione, liria e profesionit fetar dhe e adhurimit që ata gëzonin ose mund të kishin gëzuar para se t'i bashkoheshin, shkatërrohet plotësisht dhe futet një formë e re e profesionit dhe praktikës fetare, të cilën ata janë të detyruar ta pranojnë dhe ta respektojnë si fenë e tyre derisa të largohen nga institucioni, duan apo jo, besojnë apo jo. Çfarëdo emri t'i vihet kësaj forme adhurimi dhe ndërtimi, qoftë ajo "josektare" apo jo, është një shkelje monstruoze e ndërgjegjes njerëzore, për të mos përmendur germën dhe frymën e kushtetutës së këtij shteti. Emri i vërtetë i saj do të ishte: kishë e themeluar në institucionet publike. Që nga dita kur një fëmijë katolik hyn në një institucion të tillë e deri sa largohet prej tij, në shumicën e rasteve nuk lejohet as të takohet me një prift katolik; atij absolutisht nuk i lejohet të praktikojë fenë e tij; atij nuk i lejohet të dëgjojë meshën apo të marrë sakramentet. Kështu, edhe me barazinë juridike të katolicizmit me protestantizmin, ky i fundit ka shumë përparësi ndaj të parës, vetëm për shkak të epërsisë së tij numerike, e cila domosdoshmërisht ndikon në drejtimin dhe frymën e qeverisë dhe shtetit, duke i anuar ata në anën e protestantizmit. Tendenca protestante e shtetit është aq e fortë sa katolicizmi duhet të luftojë vazhdimisht për të drejtat e tij ligjore dhe vazhdimisht t'i mbrojë ato nga cenimi i autoriteteve protestante. Por ky pozicion i katolicizmit ndër shtetin protestant, nga ana tjetër, e mësoi të ishte i urtë si gjarpër dhe nga kjo mençuri ai përfitonte në ato marrëdhënie ku shteti, për shkak të nevojës sociale, duhej t'i njihte të drejtat e barabarta me protestantizmin. Katolicizmi arriti rezultate veçanërisht të rëndësishme në fushën e marrëdhënieve monetare me shtetin. Një nga fushat e jetës publike në të cilën shteti në fakt nuk mund të ndahet nga kisha, pavarësisht ndarjes më të plotë ligjore, është veprimtaria bamirëse. E kushtëzuar nga gjendja e brendshme e jetës shoqërore, ajo ka të bëjë njësoj si me kishën ashtu edhe me shtetin. E para është thirrur në veprimtari bamirëse nga vetë thelbi i krishterimit, një nga parimet më të rëndësishme të të cilit është lehtësimi i fatkeqësive dhe vuajtjeve të njerëzimit të varfër dhe fatkeq. Shtetin e thërret të bëjë të njëjtën gjë nga vetë thelbi i idesë shtetërore, sipas së cilës shteti themelohet si një mbrojtje kolektive kundër të këqijave private, lufta kundër të cilave do të ishte përtej fuqisë së individëve. Por nëse për kishën neglizhenca e aktiviteteve bamirëse do të ishte vetëm një shkelje e parimit të krishterë, atëherë për shtetin do të shprehej në fatkeqësi të panumërta sociale, pasi e keqja e pashmangshme shoqërore, e pa paralizuar nga aktivitetet bamirëse, në formën e fëmijëve të pastrehë, grave të rënë, njerëzve të pafavorizuar nga natyra dhe krijesave të ngjashme, do të ishte një gjë e pafavorshme për vetë shtetin dhe krijesat e ngjajshme të shoqërisë. Prandaj, si kisha ashtu edhe shteti janë njëlloj të interesuar për aktivitetet bamirëse dhe, për më tepër, në një përpjestim të tillë që përcaktojnë përgjithësisht marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, si parim dhe fakt, shpirt e trup. Kisha në këtë drejtim vepron si parimi shtytës dhe shteti si ai që e zbaton në të vërtetë këtë parim. Kjo është marrëdhënia midis kishës dhe shtetit në fushën e aktiviteteve bamirëse në Shtetet e Bashkuara. Aktivitetet bamirëse i detyrohen origjinës së tyre kishës ose shoqërive të ndryshme fetare private, të cilat, nga motive thjesht fetare dhe të krishtera të dashurisë për njerëzimin, themeluan institucione bamirësie për të ndihmuar njerëzimin e dëshpëruar. Shpejt shteti kuptoi aktivitetet e tyre të dobishme për shoqërinë dhe, për të ruajtur e zhvilluar veprimtarinë e tyre, filloi t'u jepte atyre subvencione nga fondet publike të mbledhura nga taksat e zakonshme shtetërore 291. Aktualisht, këto marrëdhënie midis kishës dhe shtetit ndaj veprimtarive bamirëse kanë arritur një zhvillim kaq të plotë, saqë buxheti i institucioneve bamirëse merret kryesisht nga shteti, dhe pushteti i kishës ose i shoqërive private fetare u mbetet vetëm atyre për t'i menaxhuar. Institucionet bamirëse ndahen në katolike, protestante dhe komunale. Këto të fundit mbështeten ekskluzivisht nga fondet publike, ndërsa të parët përfitojnë vetëm subvencione. Për të siguruar një shpërndarje të barabartë të fondeve publike ndërmjet tyre, është miratuar një rregull sipas të cilit numri i subvencioneve përcaktohet nga numri i personave të ndaluar në institucionet bamirëse. Kisha Katolike Romake e shfrytëzoi këtë rregull në mënyrën më të mirë të mundshme. Në Nju Jork, institucionet më të mëdha bamirëse janë në pronësi të katolikëve. Aktivitetet e tyre shoqërore janë aq të dukshme dhe të rëndësishme sa qeveria e shtetit të Nju Jorkut nuk mund të mos e njihte rëndësinë e tyre kombëtare dhe atyre filluan t'u jepeshin subvencionet qeveritare më herët se çdo institucion tjetër bamirësie protestante. Subvencioni përbëhet pjesërisht nga tokat shtetërore dhe publike të akorduara nga qeveria për institucionet bamirëse, pjesërisht nga shuma direkte në para. Kisha Katolike Romake ka përfituar nga të dyja llojet e subvencioneve më mirë se çdo emërtim tjetër. Aktualisht ajo mban për institucionet e saj bamirëse në Nju Jork më shumë toka se të gjitha besimet e tjera protestante së bashku, 293 dhe në pjesët më të mira dhe më të shtrenjta të qytetit. Tokat që ajo pushton vlerësohen me vlerën e tyre aktuale në një shumë të madhe - tre milionë e gjysmë (3,500,000) dollarë, dhe të gjitha këto parcela iu dhanë asaj ose për posedim të përhershëm, ose për nëntëdhjetë e nëntë vjet me një pension vjetor prej një dollari 294. Madhësia e këtij proporcioni në ndarjen e subvencioneve qeveritare ndërmjet institucioneve të bamirësisë katolike romake dhe protestante mund të gjykohet nga fakti se tashmë në vitin 1866, kur Kisha Katolike Romake nuk kishte ende peshën politike që merrte tani në Nju Jork, nga shuma prej 129,025 dollarësh e akorduar nga qeveria për institucionet e veta katolike21, kishte marrë $4. Një vit më pas, ky subvencion arriti në 200,000 295 dollarë. Në vitin 1869, qeveria e Nju Jorkut përvetësoi 528,742,47 dollarë për "institucionet sektoriale". Nga kjo shumë, Kisha Katolike Romake mori për institucionet e saj 412,062,26 dollarë. Pjesa e mbetur u shpërnda midis emërtimeve të tjera si më poshtë: Kisha Episkopale mori 29,335.9c $; Institucionet hebraike morën 14,404 d. 49 ts.; reformat - 12,630,86 dollarë; Presbiterianët - 8863 d. 44 shek.; Baptistët - 2760 d. 34 shek.; Metodistët - 3,073 d. 63 shek.; institucionet ungjillore – 2027 d. 24 shek.; e përzier - 44.085 d. 12 cent 296. Subvencionet publike për Kishën Katolike Romake vazhduan në këtë nivel edhe në vitet në vijim, dhe shuma totale e tyre për disa institucione aktualisht përcaktohet me miliona dollarë. Kështu, një "Shtëpia e Bariut të Mirë" katolike romake mori subvencione qeveritare në shumën 406,552 dollarë gjatë ekzistencës së saj (20 vjet). Catholic Foundling Asylum mori një shumë të madhe prej 1,252,713 dollarë gjatë tetë viteve të ekzistencës së saj. Protektori Katolik nga viti 1863 deri në 1877 mori grante publike në shumën 2,030,454 dollarë, etj. 297 . Sipas raportit për vitin 1880, patronazhi katolik mori 110 dollarë për person gjatë vitit të kaluar, që përbën një total prej 294,253 dollarë; Shtëpia Catholic Foundlings mori 236,014 298 dollarë nga qeveria e qytetit po atë vit. Madhësia e këtij subvencioni do të duket edhe më qartë nga fakti se të gjitha shpenzimet për drejtimin e këtyre institucioneve bamirëse në raportet e tyre tregohen për të parën 6000 dollarë dhe për të dytin 8000 dollarë më shumë se subvencionet 299, kështu që në thelb ato mbahen plotësisht në të njëjtën kohë me shpenzimet publike dhe katolike. mbikëqyrjen e hierarkisë së saj. Këto janë linjat në të cilat paraqiten marrëdhëniet e kishës dhe shtetit në një vend, që zakonisht vihet në dukje se ka realizuar parimin e ndarjes së përsosur të këtyre dy rendeve dhe një shembull i lirisë së pakufizuar të ndërgjegjes fetare. Duke i lënë vetë lexuesit të nxjerrin përfundimet e tyre, ne, nga ana jonë, do të përmbledhim vetëm materialin e paraqitur në artikull, në dispozitat e mëposhtme: I. Periudha e hershme e historisë së Shteteve të Bashkuara, para shpalljes së pavarësisë, është një periudhë e intolerancës ekstreme fetare, si midis sekteve të ndryshme protestante mes tyre, dhe veçanërisht midis gjithë protestantizmit ndaj katolicizmit. II. Parimi i shpallur më pas i lirisë së ndërgjegjes fetare është më shumë rezultat i domosdoshmërisë politike sesa i vetëdijes së drejtësisë së vetë parimit. III. Parimi i lirisë së ndërgjegjes fetare u shpreh në ndarjen juridike të kishës nga shteti; por ndarja juridike nuk do të thotë ndarje faktike dhe nuk përcakton ndërprerje, por vetëm një modus vivendi të caktuar. Ky akt i rëndësishëm në historinë e zhvillimit të lirisë së ndërgjegjes thotë kështu: “Meqenëse detyrimi i ndërgjegjes në çështjet e fesë ka pasur shpesh pasoja të dëmshme në ato komunitete ku është praktikuar dhe për qeverisjen më të qetë dhe paqësore të kësaj krahine, dhe me qëllim që sa më mirë të ruhet dashuria dhe miqësia e ndërsjellë midis banorëve, Jezui nuk do të përdhoset në asnjë mënyrë as besimin e Krishtit në këtë krahinë. i përbuzur për besimin e tij ose të saj, ose i shqetësuar në lëvizjen e lirë të tij”. Bancroft, Historia e SHBA Vëll. I, kap. VII, fq. 194. Ka ende një mosmarrëveshje mes historianëve protestantë dhe katolikë se kush i detyrohet më shumë origjinës së saj këtij akti; Protestantët apo Katolikët? Historianët katolikë pohojnë se akti i përkiste katolikëve, pasi "asambleja e përgjithshme" që e miratoi atë përbëhej nga një shumicë katolike, njëmbëdhjetë katolikë dhe tre protestantë (Murray, f. 140; Shea, f. 32). Por kreu i historianëve protestantë, Bancroft, thotë se asambleja përbëhej nga gjashtë anëtarë, nga të cilët tre ishin protestantë dhe tre katolikë, dhe nga përfaqësues të popullsisë së Merilendit, nga të cilët pesë ishin katolikë, shtytësi kryesor i kësaj çështjeje ishte guvernatori protestant i provincës së Stone (Bancroft, Vol. I, Kapitulli 19, VII). Por faktet e çojnë përfundimin më tepër drejt palës katolike. Bancroft, Historia vëll. I ch. XXX, b. 199 Shea, History, 33 Bancroft e përshkruan këtë intolerancë protestante me terma më pak të ashpër. Historia, kap. XXI, vëll. II Gazetat e Kongresit Amerikan nga viti 1774 deri në 1788. 4 Vols Washington 1823. Vol.I f. 11, § 10. Gazetat e Kongresit Amerikan, vëll. I, f. 20–22, Bota Katolike, Vëll, XX.III, f. 730; Shea, Historia, f. 43, Fjala drejtuar popullit të Britanisë së Madhe, shih Gazetat e Kongresit Amerikan, vëll. I, f. 26–31. Shea, Historia e Katolicizmit. Kisha fq. 36 Gazetat e Kongresit Amerikan, vëll. Unë, f. 110. Wash 1823. Gazetat e A.S. vëll. Unë, f. 290.g) Bamsay, Histori; Bota Katolike, vëll. XXIII, f. 733 Anëtari i 16-të i Kushtetutës së Shtetit të Virxhinias. Shih Kushtetutat e trembëdhjetë shteteve, Filadelfia, 1783. Anëtarët e 18-të dhe të 19-të të kushtetutës së Nju Xhersit. Po aty f. 101–102, 1 anëtar i kushtetutës së Delaware, 1 seksion, 1 nen. Kushtetutat e trembëdhjetë shteteve, f. 121. Filadelfia 1783. 34 anëtar i Kushtetutës së S. Karolinës, b. 178. 56 anëtar i kushtetutës së Gjeorgjisë; ibidem, fq, 724. Kushtetuta e të njëjtit shtet, e datës 30 maj 1798, përcakton më plotësisht të njëjtin parim: “Asnjë personi në këtë shtet, nën asnjë pretekst, nuk do të privohet nga privilegji i paçmuar për të adhuruar Perëndinë në atë mënyrë që është më e pëlqyeshme me ndërgjegjen e tij, ose të jetë në kundërshtim me ndërgjegjen e tij, ose në një vend të besimit. dhe të mos jetë i detyruar të paguajë kurrë të dhjetën, taksat ose ndonjë detyrim tjetër për ndërtimin ose ndryshimin e ndonjë vendi kulti, në kundërshtim me atë që ajo e konsideron të drejtë ose vullnetarisht për të bërë seksioni, fq. 35 art., Konst., i Nju-Jorkut. Shih Kushtetutat e trembëdhjetë shteteve, f. 94. Kushtetuta e Maryland, Art. XXXIII. Kushtetutat, f. 145. Pjesa e parë, 3. Kushtetutat e trembëdhjetë shteteve, f. 34–35. Shkalla në të cilën armiqësia e protestantëve ndaj katolicizmit ishte e fortë dhe e gjatë, tregohet nga fakti i jashtëzakonshëm se edhe gjatë vetë luftës për pavarësi, u zbatua zakoni i djegies publike të një imazhi të Papës. Më 5 nëntor 1775, Uashingtoni lëshoi urdhrin e mëposhtëm për trupat: “Pasi mësoi për qëllimin për të kryer zakonin qesharak dhe fëminor të djegies së një imazhi të Papës, Komandanti i Përgjithshëm nuk mund të mos shprehë habinë e tij që në këtë ushtri kishte oficerë dhe ushtarë aq të pamend sa të mos ishte aq e çuditshme. të toleruar ose të justifikuar në vend që të shkaktojmë edhe fyerjen më të largët, ne kemi për detyrë t'i falënderojmë publikisht vëllezërit tanë (katolikët), pasi atyre u detyrohemi suksesin tonë të fundit ndaj armikut të përbashkët në Kanada. Murray, Historia, f. 196. Anëtari i 19-të i Kushtetutës së Nju Xhersit. Kushtetutat, f. 102. Anëtari i 32-të i Kushtetutës së S. Karolinës. Kushtetutat, f. 178 6 anëtar i kushtetutës së Gjeorgjisë, S. W. r. 733. Hetimi mbi karakterin moral dhe fetar të qeverisë amerikane, f. 83. 3, 13 dhe 38 anëtarë të Kushtetutës së Karolinës së Jugut. S. W, r. 733. Inquiery, f, 80. Kushtetuta e Karolinës së Jugut ka gjithashtu një dispozitë interesante lidhur me atë se çfarë lloj shoqërie mund të konsiderohet fetare dhe të ketë të drejtën e përfitimeve që i jepen fesë. Sipas këtij dekreti, të gjitha shoqëritë fetare, për të pasur të drejtën e përfitimeve që i jepeshin fesë, duhej “të pranonin dhe të nënshkruanin në libër pesë nenet e mëposhtme: i) se ekziston një Zot i përjetshëm dhe se ekziston një gjendje e ardhshme shpërblimi dhe ndëshkimi; 2) se Zoti duhet të adhurohet publikisht; 3) se feja e krishterë është testi i vërtetë i fesë së re dhe 4) frymëzimi janë rregulli i besimit dhe i jetës dhe 5) se është detyrë dhe detyrë ligjore e çdo personi, të thirrur për këtë nga ata që qeverisin, të dëshmojë për të vërtetën e karakterit moral dhe fetar të qeverisë amerikane, f. Bota Katolike, Yol. XXIII, 734. Murray, Historia e kishës katolike, f. 180 në shënim Kushtetuta e Mariland-it e 14 gushtit 1776 përcakton se "një deklaratë besimi në fenë e krishterë" do të jetë një kualifikim për postin; dhe se çdo person i emëruar në çdo detyrë, fitimprurës apo i besueshëm, duhet, përpara se të hyjë në detyrë, të nënshkruajë një deklaratë të besimit të tij në fenë e krishterë (35 anëtarë të Deklaratës së të Drejtave dhe 55 anëtarë të Konst.). Kushtetuta e Delaware-it e 11 shtatorit 1776 vendosi betimin e mëposhtëm, të cilin të gjithë anëtarët e legjislativit duhej ta bënin: "Unë, A. W., pohoj besimin në Perëndinë Atë dhe në Jezu Krishtin Birin e tij të vetëmlindur dhe në Frymën e Shenjtë, një Perëndi të bekuar përgjithmonë; dhe unë e pranoj se Testi i Shenjtë u dha nga Shkrimi i Ri". (Anëtari i 22-të i kushtetutës). Kushtetuta e Pensilvanisë e 28 shtatorit 1776, u kërkonte anëtarëve të asamblesë së përgjithshme dhe zyrtarëve civilë të nënshkruanin "një deklaratë besimi në një Zot, Krijuesin dhe Sunduesin e botës, Shpërbluesin e të mirëve dhe Ndëshkuesin e të ligjve" dhe të bënin "një pranim se shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re janë dhënë nga frymëzimi hyjnor". Bota Katolike, vëll. XXIII, f. 734. Shih Kushtetutat e trembëdhjetë shteteve, f. 141, 162; 114. Hetim f. 80–83. Në origjinal, ky artikull lexohet kështu: Asnjë test fetar nuk do të kërkohet kurrë si kualifikim për ndonjë zyrë ose besim publik nën Shtetet e Bashkuara. Kushtetuta e Shteteve të Bashkuara, Neni VI, Seksioni 3. Shkurtësia e formulës e bën të vështirë përkthimin e saktë të këtij neni në Rusisht, Shih Kushtetutat e disa shteteve të Bashkimit dhe Shteteve të Bashkuara. Nju Jork, 1806, fq, 19. Elliot, Debatet në disa konventa shtetërore për miratimin e Kushtetutës Federale. Botim 2-d. Vëll. IV, fq. 195. Elliot, Debate, vëll. II, f. 44. Elliot, Debate, Vëll.II, f.118. Elliot, Debate, Vëll.II, f.119 Elliot, Debate, vëll. II, f. 148. Elliot, Debate, vëll. II, f. 149. Elliot, Debate, vëll. Unë, f. 312; vëll. II, f. 202; vëll. III, fq. 204. Bota Katolike, vëll. XXIII, r. 726. Elliot, Debate, Vëll.I, f.334 Journals of Congress 1782–8, Appendix, Vol, IV, f. 55. Elliot, Debate, Vëll.II, f.553 Gazetat e Kongresit, Shtojca, Vëllimi, IV, f. 52.1782-8 Teksti origjinal: Kongresi nuk do të nxjerrë ligj në lidhje me themelimin, një fe ose ndalimin e ushtrimit të lirë të tij. Amendamenti i parë i Kushtetutës së Shteteve të Bashkuara. Kushtetutat e disa shteteve të Unionit dhe të Shteteve të Bashkuara N. Y., 1866, f. 20. White, Skicë e origjinës dhe përparimit të Kishës Katolike në Shtetet e Bashkuara të Amerikës. Shtojca e Dorras, Historia e Kishës Katolike, Vëll, I, f. 611. Shea, Historia f.p. 41, 5. Ramsay, Historia; Bota Katolike, vëll. XXIII, f. 738. Bota Katolike, Vëll, XXIII, f. 738, 739. Shea, Historia, f. 40, 41; Bota Katolike Vëll. XXIII, f.739–741. Kjo teori fitoi mbizotërim të veçantë në Partinë Demokratike, lideri i së cilës ishte Jefferson. Kjo pjesërisht, sipas autorit katolik, shpjegon faktin se pse masa e madhe e katolikëve në Shtetet e Bashkuara të Amerikës është kapur aq fort pas kësaj partie dhe gjithmonë e ka votën e saj. Bota Katolike, korrik 1876 f. 440–441. “Dita e Falënderimeve” është një festë kombëtare, fetare dhe politike në Amerikë, e cila festohet çdo vit të enjten e fundit të nëntorit. Dita e kremtimit të saj caktohet çdo vit nga Presidenti i Shteteve të Bashkuara me një manifest të veçantë, të publikuar zyrtarisht me aplikimin e vulës shtetërore. Natyra e këtyre manifesteve mund të gjykohet nga manifesti i mëposhtëm i Presidentit Gayes, i lëshuar në 1880: “Në dëshmi të kësaj, unë kam vënë dorën time dhe kam bërë që të vendoset vula e Shteteve të Bashkuara. "Duke dhënë në qytetin e Uashingtonit, këtë ditë të parë të nëntorit, në vitin e Zotit tonë një mijë e tetëqind e tetëdhjetë dhe të pavarësisë së Shteteve të Bashkuara njëqind e pesë." (Vula) •Presidenti R.B. Gayes”, "Sekretari i Shtetit William M. Evarts." Nga The New-York Times, 1 nëntor 1880, telegrafuar. Manifeste të ngjashme lëshohen nga sundimtarët e shteteve individuale. Në këtë të fundit, dhe përveç "Falënderimeve", ka raste kur sundimtarët lëshojnë shpallje solemne për popullin për të kryer disa akte të jashtëzakonshme fetare. Në shtetin e Vermontit, për shembull, Guvernatori Farnham lëshoi ​​një manifest këtë pranverë, i cili caktoi të Premten, 8 Prill, si një ditë agjërimi dhe lutjeje të përgjithshme - për të kërkuar mëshirë hyjnore për rritjen e të korrave. Shih burrë shteti i krishterë, 14 prill 1881. Kongresi, si përfaqësuesi suprem i popullit, nxori edhe manifeste që thërrisnin popullin në lutje në raste të veçanta historike. Për një manifest të ngjashëm të lëshuar në lidhje me Luftën e 1812, shih Inqniery. në Karakterin Moral dhe Fetar të Qeverisë Amerikane f. 116. Bota Katolike, vëll. XXIII, f. 738. Kushtetutat e trembëdhjetë shteteve të Karolinës së Jugut. Murray, Historia e kishës katolike, f. 183 Cp. 1 shënim në faqen 141 Shea, Historia e Kishës Katolike f. 45; Murray, f. 183. Kushtetutat e disa shteteve. Kushtetuta e Karolinës së Veriut. Cp. fq. 259 dhe 265. Rishikimi i Amerikës së Veriut, mars 1881, f. 217–218. e mërkurë Hetim mbi Karakterin moral dhe fetar të Qeverisë Amerikane f. 99–102. Disa raste blasfemie në të njëjtin shtet çuan që legjislatura e shtetit të miratonte një ligj pozitiv kundër blasfemisë si krim civil, i cili në statutin e vitit 1860 thotë si vijon: “Nëse ndonjë person lirisht, me dashje dhe këmbëngulje blasfemojë, ose flet me sharje dhe përdhosje për Krishtin, për Zotin e Plotfuqishëm, të Plotfuqishëm, E vërteta, një person i tillë, pasi të jetë i bindur për këtë, do të dënohet të paguajë një gjobë që nuk kalon 100 dollarë dhe burgim jo më shumë se tre muaj, ose të dyja, siç përcaktohet nga gjykata.” Burrë shteti i krishterë, 12 maj 1881, f. 424. Po aty, f. 216–230. Kërkimi i të mërkurës, f. 97–98. Bota Katolike. Vëll. XVI, f.728 Bota Katolike. Vëll. XVI, f.729 Bota Katolike. Vëll. Arti XI. Kisha dhe Shteti, f. 146 Bota Katolike. Vëll. XI, op. artikull. Bota Katolike, vëll. XIV, f. 437 etj. Bota Katolike, vëll. XXI, r. 11. Bota Katolike. Vëll. XXI, r. 4. Bota Katolike. Vëll. XXI, r. 3. Teksa shqyrton çështjen fetare në burgjet e vendeve evropiane, publicisti katolik amerikan, ndër të tjera, vë në dukje Rusinë, ku lejohen në burgje edhe priftërinj të besimeve të ndryshme, “madje edhe hebrenj e muhamedanë”. Po aty, r. 5 dhe 6. Bota Katolike, vëll. XXI, r. 6. Bota Katolike, vëll. XXI, r. 17. 3 çifte Neni I i Kushtetutës së Shtetit të Nju Jorkut thotë: Ushtrimi i lirë i fesë dhe i adhurimit, pa dallim apo favor, do t'i lejohet përgjithmonë në këtë shtet të gjithë njerëzimit; por liria e ndërgjegjes e siguruar në këtë mënyrë nuk do të interpretohet në mënyrë të tillë që të justifikojë aktet e licencës ose të justifikojë veprime që nuk janë në përputhje me paqen dhe sigurinë e këtij shteti.” Kushtetutat e disa shteteve, f. 143. Bota Katolike, vëll. XXI, f.8. Madhësia e aktiviteteve bamirëse mund të gjykohet nga fakti se në një shtet të Nju Jorkut, siç shihet nga raporti zyrtar i guvernatorit të shtetit, Corneille, i datës 5 janar 1881, shuma e shpenzimeve për mirëmbajtjen e institucioneve bamirëse vitin e kaluar arriti në tetë milionë (8,000,000) dollarë, dhe vlera e përgjithshme e shtetit ishte e përcaktuar për qëllimin e shërbimit. (35.000.000) dollarë. Mesazhi i Guvernatorit Cornell, The New-York Times, 5 janar 1881. Murray, Historia e kishës katolike. në SHBA p. 578 “Tetëmbëdhjetë mijë veta, shumë prej tyre me arsim të lartë, punojnë për asgjë për të mirën dhe përparimin e Shteteve të Bashkuara”, thërret publicisti-historiani katolik. Llogaritni çmimin e tyre, o ju ekonomistë politikë, që kryesisht përpiqeni të arrini rezultate të mëdha me shpenzimet më të vogla! Po aty. Institucionet katolike zënë tetëdhjetë e gjashtë pjesë në qytet, ndërsa të gjitha besimet e tjera protestante kanë vetëm rreth shtatëdhjetë lote. Shihni macen. Broshura Private Charites, Public Lands and Public Money. 1880. Nju Jork. Putnam's Magazine, korrik 1869. Atlantic Monthly, 1880. Revista Putnam, korrik 1869 f. 43. Revista Putnam, Mars 1870 f. 359. Broshura katolike Bamirësi private, tokat publike dhe paratë publike, f. 26–30. Nju Jork, 1880. The Times, 6 shkurt 1881. Më 11 mars, Protectoria paraqiti një peticion në legjislaturën e shtetit për një rritje të subvencioneve në shumën prej 60,000 dollarë. Kjo do ta plotësojë më shumë mungesën. N.Y. Herald, 12 mars 1881 Revista Putnam për korrikun 1869 botoi një artikull, "Kisha jonë e themeluar", i cili e paraqiste Kishën Katolike Romake si kishën shtetërore. Artikulli bëri një përshtypje të fortë në shoqëri dhe shkaktoi polemika të ashpra midis publicistëve protestantë dhe katolikë. Kryetari i sapozgjedhur z. Grace u rrit në Kolegjin Katolik të Mangatanit, i cili përmban katolikë. Urdhri i Vëllezërve të Krishterë, dhe është nën ndikimin e fortë të kardinalit Man-Klossky. Kontrolluesi i shumave publike gjatë viteve të fundit ka qenë John Kelly, jo vetëm një katolik i devotshëm, por edhe një nip nga natyra e të njëjtit kardinal McClossky. Ju mund të jeni të interesuar në: