Свобода религиозной совести в Америке

(Esej o vzťahu cirkvi a štátu, historickom vývoji a súčasnom stave, v Spojených štátoch amerických). „Žiadna náboženská kvalifikácia sa nikdy nebude vyžadovať ako určenie kvalifikácie na zastávanie akéhokoľvek úradu alebo verejnej správy pod vládou Spojených štátov amerických“ (Ústava Spojených štátov, čl. VI, § 3). „Kongres neprijme žiadny zákon, ktorý by rešpektoval náboženstvo alebo zakazoval jeho slobodné vykonávanie“ (Prvý dodatok k ústave Spojených štátov amerických). „Slobodné uplatňovanie náboženstva a uctievania bez rozdielu alebo priazne bude v tomto štáte navždy dovolené celému ľudstvu; ale sloboda svedomia, ktorá je tu zabezpečená, sa nebude chápať tak, aby ospravedlňovala akty licencie alebo ospravedlňovala činy, ktoré nie sú v súlade s mierom a bezpečnosťou štátu“ (Ústava štátu New York, čl. I, § 3). Otázka slobody náboženského svedomia je nepochybne jednou z najdôležitejších verejných tém. Dokonca sa dá povedať, že je to najdôležitejšia z týchto otázok, pretože zahŕňa oblasť ľudského života, ktorá slúži ako primárny zdroj morálnej sily ľudského tela a hlavný princíp pri dosahovaní ideálu ľudu. Vzhľadom na to je celkom prirodzené, že pri akomkoľvek spoločenskom pohybe na ceste obnovy, aký prebieha v našej krajine v súčasnosti, sa pred verejnosťou nevyhnutne vynára otázka slobody náboženského svedomia. No napriek jej dôležitosti je zároveň ťažko riešiteľná a táto ťažkosť je určená nielen filozofickými princípmi, ktoré sú jej základom, ale aj samotnou dôležitosťou tých praktických dôsledkov, ktoré môžu byť výsledkom toho či onoho jej riešenia. Naše verejné povedomie v tejto problematike sa delí na dve strany, ktoré možno podľa všeobecne uznávanej, hoci nepresnej nomenklatúry nazvať konzervatívne a liberálne. Tá trvá na riešení tejto otázky v zmysle úplného priznania slobody náboženského svedomia alebo vyhlásenia odluky cirkvi od štátu. Ako príklad skutočnej implementácie takéhoto riešenia problému často uvádzajú Ameriku. Pochybujeme však, že táto strana niekedy seriózne skúmala skutočný stav otázky slobody náboženského svedomia v krajine, ktorú považuje za úctyhodný príklad, napriek prvoradej dôležitosti a dokonca nevyhnutnosti takéhoto vyšetrovania. V tomto článku dávame do pozornosti oboch strán materiál, ktorý môže poslúžiť na objasnenie aktuálneho stavu problematiky, ktorá nás v Spojených štátoch severoamerických trápi, a to tak v ich súčasnom stave, ako aj v ich historickom vývoji. I. Osadníci zo Severnej Ameriky — mučeníci za práva náboženského svedomia. Náboženská výlučnosť a neznášanlivosť puritánov. Ich postoj ku kvakerom a katolíkom. Štátny charakter náboženstva. Protestantizmus a rímsky katolicizmus. Nedostatok práv tých druhých. Protikatolícke legalizácie. Vyhlásenie slobody v Marilande a jeho dôsledky, náboženská intolerancia Kongresu. Severná Amerika, na území dnešného územia Spojených štátov, vďačí za svoje osídlenie najmä reformácii. Keď množstvo odvážnych náboženských reformátorov hlásalo nové princípy v oblasti náboženstva, právo na náboženské svedomie a osobnú zodpovednosť, ich hlas zahrmelo európske národy chradnúce pod despotickým jarmom pápežstva. Masy sa rozrušili, nové princípy sa dostali do konfliktu so starými a táto kolízia vyvolala éru politických a náboženských nepokojov, ktoré nasledovali po reformácii. Zhrozený katolicizmus hľadal spásu zo záplavy reformných myšlienok v ešte väčšom dodržiavaní starých zásad; Protestantizmus sa zase nezadržateľne vydal opačným smerom a vo svojich extrémnych sektách fanaticky odmietal všetko, čo by mohlo pripomínať katolicizmus. Rozdiel medzi starým a novým tak hlboko zachytil spoločenský a náboženský život ľudstva, že medzi nimi nemohol existovať žiadny stredný zmierovací princíp. Ak na základe zákona rovnováhy musel vzniknúť tento stredný princíp, tak to nebolo zmierujúce extrémy, ale nepriateľské voči nim. Táto skutočnosť sa obzvlášť výrazne prejavila v Anglicku, ktorému Severná Amerika predovšetkým vďačí za svoje osídlenie. Reformácia v Anglicku našla vyjadrenie v kompromise medzi katolicizmom a protestantizmom a bola viac štátom ako náboženským aktom. Henrich VIII., ktorý odmietol nadradenosť pápeža, zostal zároveň horlivým katolíkom a veril, že celý význam reformácie spočíval v plnšom podriadení cirkvi štátu a v tom, aby sa stala oporou trónu. Tento názor sa plne rozvinul v nasledujúcich panovaniach. Anglikánska cirkev sa stala úplne štátnym náboženstvom. Nemohla však nájsť všeobecné prijatie medzi obyvateľstvom, medzi ktorými boli aj čistí katolíci, ktorí naďalej považovali pápeža za hlavu cirkvi, aj čistí protestanti, ktorí odmietali akékoľvek spojenie s katolicizmom. Obe tieto strany rovnako neuznávali novú cirkev a tá ich s právami štátneho náboženstva začala považovať za rovnako škodlivé pre štát. Preto prenasledovanie, ktoré charakterizuje postoj anglikánskej biskupskej cirkvi a štátu ku katolíkom a puritánom, ako dva extrémne prejavy názorov, ktoré nesúhlasia so štátnym náboženstvom. Tieto prenasledovania slúžili ako priamy dôvod na vysťahovanie prenasledovaných na pôdu Nového sveta. Katolíci, puritáni a kvakeri – tri hlavné náboženské strany, ktoré boli obzvlášť dôležité v historickom osude Severnej Ameriky – presťahovaní do Nového sveta, hľadali pre seba predovšetkým vlasť slobodného náboženstva a potom vlasť pozemských statkov 160. Katolíci sa usadili v Marylande, kvakeri v Pensylvánii a puritáni v Novom Anglicku. Ostatné časti kontinentu boli osídlené: súčasný štát New York holandskými protestantmi, Virgínia anglikánmi, Severná Karolína rôznymi nekonformnými a Južná Karolína hugenotmi. Prví osadníci v Spojených štátoch boli teda mučeníkmi pre svoje náboženské presvedčenie a keď sa presťahovali do Ameriky, hľadali krajiny, kde by mohli slobodne praktizovať svoju vieru. Je preto prirodzené predpokladať, že si so sebou na pôdu Nového sveta priniesli princípy slobody náboženského svedomia a urobili z nich základ svojich vzájomných vzťahov. Reality shows something completely different. Keď osadníci unikli prenasledovaniu pre svoje náboženské presvedčenie, pri prvej príležitosti vyhlásili ducha tej istej neznášanlivosti, ktorou trpeli a proti ktorej bojovali vo svojej vlasti. Celá história koloniálnej éry Spojených štátov amerických prezentuje také fakty náboženskej neznášanlivosti, ktoré len ťažko nájdu paralelu ani v dejinách náboženského prenasledovania v Anglicku. V tomto ohľade je obzvlášť pozoruhodná skutočnosť, že k slobode náboženského svedomia najviac netolerovali tí, ktorí najviac vydržali a bojovali za práva svedomia, teda puritáni, kým katolíci boli prenasledovaní. Sloboda náboženského svedomia, tak ako teraz existuje v Spojených štátoch, nevznikla náhle, ale postupne sa vypracovala pomalým procesom historického vývoja a je skôr nevyhnutným výsledkom historických a politických okolností ako dobrovoľným aktom vedomia spravodlivosti princípu slobody náboženského svedomia. Najdôležitejšiu úlohu pri formovaní morálneho, náboženského, sociálneho a politického života Spojených štátov mali nepochybne puritánovia, ktorí sa usadili v tej časti krajiny, ktorá sa nazývala Nové Anglicko. Boli vyhnancami za právo na svedomie. Ale keď sami našli slobodu, nepovažovali ju za rovnaké právo pre ostatných. Puritanizmus sa vo svojej vnútornej podstate ukázal byť ďaleko od šírky názorov, s ktorými by sa dalo skĺbiť právo slobodného myslenia. Po odmietnutí vonkajších foriem vstúpil puritanizmus do mŕtveho úzkeho kruhu myšlienok, za ktorými bolo všetko odsúdené ako falošné a škodlivé. Ponurý, výlučný fanatizmus sa stal základom celého politického a spoločenského systému. Puritánske kolónie neboli ani tak politickými komunitami, ako skôr náboženskými. Jeden z hlavných vodcov puritánov, Cotton, komisii poverenej vypracovaním a načrtnutím zákonov spoločnosti vyhlásil, že „Boží ľud by sa nemal riadiť žiadnymi inými zákonmi, než tými, ktoré Boh dal Mojžišovi“ a trval na zriadení teokracie, „Božia vláda pre Boží ľud“ 162. Tento zákon nebol prijatý len v tak výnimočne prísnej podobe, v ktorej bol prijatý, ale nikdy nebol prijatý. Mojžišovskej teokracie a vylučovala všetko, čo sa odchyľovalo od prísnej formy puritanizmu. "Skalou, na ktorej bola táto komunita založená, hovorí historik, bolo náboženstvo; spoločná viera týchto ľudí spojila a držala pohromade. Boli výnimoční, pretože prišli na kraj sveta pre privilégium žiť na vlastnú päsť. A prečo potrebovali otvoriť svoje útočisko svojim utláčateľom? Náboženská jednota bola pre exulantov obranou proti očakávaným útokom z anglikánskej hierarchie len pre svoj vlastný kontinent Ameriky. bratia. Ich náboženstvo bolo ich životom, prijímali iba jeho vyznávačov; nemohli tolerovať rúhača, neverníka alebo odporcu; a všetok ľud sa zhromaždil vo svojich zhromaždeniach. Takýto systém bol považovaný za hrádzu ich slobody a ich šťastia. Poriadok cirkví a komunít, napísal Cotton svojim priateľom, je teraz na základe spoločného súhlasu v Novom Anglicku tak zavedený, že sa podobá novému nebu a novej zemi. V dôsledku takéhoto organického spojenia medzi náboženstvom a spoločnosťou bolo uznanie náboženstva za štátne náboženstvo nevyhnutné. Puritánska forma náboženstva sa stala súčasťou občianskej inštitúcie; jej vyhýbanie sa začalo trestať ako občiansky trestný čin. „Štát sa stal vzorom Kristovho kráľovstva na zemi; zločin proti občianskej vláde bol zločinom proti Kristovi; a naopak, keďže evanjelium malo rovnaké právo, rúhanie, alebo to, čo by súd mohol nazvať rúhaním, bolo najväčším zločinom v zozname priestupkov. Popieranie toho, že ktorákoľvek kniha Starého alebo Nového zákona bola napísaným a neomylným Božím slovom, sa trestalo pokutou alebo bičom, a ak pretrvávalo, vyhnanstvom alebo smrťou. Absencia „služby slova“ alebo bohoslužieb sa trestala pokutou“ 164. Atmosférou komunity sa stala extrémna neznášanlivosť: „Nech nám Bože chráň také ochladenie našej lásky k pravde, aby sme začali tolerovať chyby!“ zvolal starý vodca puritanizmu Dudley. „Je lepšie znášať pokrytcov a kúkoľ ako tŕne a čečiny,“ potvrdil Cotton. “Rozmanitosť (rozmanitosť viery), opakoval Ward, je najväčšou skazenosťou na svete. Tvrdiť, že ľudia by mali mať slobodu svedomia, je bezbožná chyba.“ 165 Zásady sa čoskoro uviedli do praxe a jedným z prvých činov kolonistov bolo vykázanie dvoch osôb z komunity, pretože nemohli súhlasiť s príliš tvrdou formou puritanizmu 166 . Ale vylúčením zo svojho stredu tých, ktorí nesúhlasili s jej princípmi, začala puritánska komunita zaobchádzať s inými vonkajšími náboženskými komunitami s ešte väčšou prísnosťou a považovala vzhľad ktoréhokoľvek člena z nich za horší ako škodlivý vred. Aby sa zabránilo zavlečeniu kacírskych rán do puritánskeho prostredia, v roku 1657 bola proti kvakerom vykonaná špeciálna legalizácia. Podľa nej „každému kvakerskému mužovi pri prvom porušení (zákona, ktorý im zakazuje vystupovať v spoločenstve puritánov) by malo byť odrezané jedno ucho a mal by byť držaný v práci v dome nápravy, kým nebude poslaný preč na vlastné náklady, a pri druhom porušení by mal mať odrezané druhé ucho a mal by byť držaný v dome nápravy, ako je uvedené vyššie, a každá táto kvakerská žena, ktorá príde pod prísnu nápravu, bude držaná v dome nápravy. môže byť odoslaná na vlastné náklady. A každý kvaker (muž alebo žena), ktorý tretíkrát poruší zákon, bude mať prebodnutý jazyk rozžeraveným železom a bude držaný v nápravnom dome, kým nebude môcť byť poslaný preč na vlastné náklady." Ak sa však puritáni správali s takou fanatickou neznášanlivosťou ku kvakerom, ktorí v Anglicku spolu s nimi trpeli prenasledovaním za práva osobného náboženského svedomia, potom boli ešte netolerantnejší voči rímskym katolíkom. Puritanizmus, viac ako ktorákoľvek iná protestantská sekta, degeneroval z radikálneho odmietnutia katolicizmu a žil z nenávisti voči nemu. Stupeň a moc biskupov, znamenie kríža, zachovávanie dní svätých, používanie hudobných nástrojov v kostole a cirkevné habity, ktoré nosili duchovenstvo, to všetko bolo puritánom odporné, pretože všetci boli spojení s katolíckym uctievaním a hlavným prehreškom anglikánskej cirkvi v ich očiach bolo to, že si zachovala niektoré doktríny a praktiky rímskej cirkvi. Náboženstvo a sloboda, hoci boli zvláštne chápané, boli dominantnými princípmi puritánov, a keďže katolícka cirkev bola v ich očiach smrteľným nepriateľom náboženstva aj slobody, ich fanatizmus, o nič menší ako láska k nezávislosti, ich naplnil najhlbšou nenávisťou ku katolíkom. Mali cnosti a neresti nižších, nevzdelaných vrstiev anglického ľudu, z ktorých väčšinou pochádzali. Ak boli mierni a šetrní, uspokojili sa s málom, boli pripravení znášať ťažkosti a znášať nedostatky, tvrdohlaví v boji s okolnosťami, potom boli zároveň úzkoprsí, poverčiví, hranatí a prísni; a tieto vlastnosti ešte viac zocelil chladný, pochmúrny a drsný systém náboženského svetonázoru. Boli poverčiví až do tej miery, že chytali a vešali ženy za obvinenia z čarodejníctva, 168 a to ich zároveň viedlo k viere v diabolstvo katolíckych kňazov. Hoci úplne nepopierali vonkajšie prejavy svojej nábožnosti, postili sa, ustanovili osobitné výročné dni verejných modlitieb a pre nesprávne nasmerovanú askézu premenovali a zmenili nedeľu na sobotu Starého zákona, napriek tomu boli katolícke pôsty a sviatky v ich očiach poverou modloslužobníkov, a hoci si zachovali právo vyhlásiť, čo je pravé kresťanské učenie, odmietli tú istú autoritu. kostol 169. V dôsledku toho sa puritáni správali k rímskokatolíkom obzvlášť netolerantne a podnikli všetky opatrenia, aby im zabránili vstúpiť do ich stredu. V roku 1631, jedenásť rokov po príchode pútnikov k brehom Ameriky, zajali a vyhnali z ich kolónie jedného člena len pre podozrenie, že je pápežom. V tom istom roku bol jeden kňaz obvinený z vyjadrenia názoru, že rímska cirkev je pravou Cirkvou. O tri roky neskôr vodca puritánov Roger William, preslávený svojím bojom za slobodu svedomia a následne vylúčený z komunity za toto 170. Spoločne s puritánmi vyhlásili, že kríž je „zvyškom Antikrista, pápežským symbolom, páchnucim poverami, a preto by ho kresťanský ľud nemal uznávať“. Puritáni ako dôkaz úprimnosti svojich názorov vyhodili kríž z anglickej vlajky 171. Táto nenávisť ku katolicizmu našla svoje vyjadrenie v priamych legalizáciách, ktorých cieľom bolo ochrániť puritánske komunity pred katolíckou inváziou. Zákonodarné zhromaždenie v Massachusetts v roku 1647 rozhodlo, že jezuiti, ktorí prišli do kolónie, by mali byť okamžite vyhnaní, a ak sa znova vrátia, mali by byť povýšení 172. Osadníci z Connecticutu prijali zákony, že „žiadny kňaz (katolík) by nemal žiť v tejto oblasti; musí byť vyhnaný a po návrate trpieť smrťou. Kňazi môžu byť zatknutí hociktorí17. Duch náboženskej neznášanlivosti prevládal počas celej koloniálnej éry nielen v puritánskom obyvateľstve, výnimočnom svojím drsným svetonázorom, ale aj vo všetkých ostatných kolóniách, až na malé výnimky. Tento duch bol právne vyjadrený v tom, že väčšina kolónií pred začiatkom boja za oslobodenie mala štátne náboženstvo. Vedúce postavenie v tomto smere zaujímala anglikánska cirkev, ktorá bola v mnohých kolóniách zákonom uznaná. „Klérus v Amerike, hovorí anglický spisovateľ minulého storočia, nedostáva desiatky, ale vo väčšine kolónií pred občianskou vojnou (okrem provincií Nového Anglicka, kde prevládali nezávislí) bolo nariadené rozdeliť kolóniu na farnosti a zriadiť tam náboženské povolanie podľa obradov a ceremónií anglickej cirkvi; a tiež vyberať ročný plat každého duchovného za 7“ farnosti. Tento zákon mal mimoriadnu platnosť vo Virgínii, kde bola Anglikánska episkopálna cirkev dekrétom z roku 1662 uznaná za plne štátnu. "Hoci tam, hovorí historik, vo viac ako pätine farností nebolo duchovenstvo, predsa zákony vyžadovali prísnu jednotu viery a každý bol povinný prinášať obety na jej udržanie. V každej farnosti bolo zvolených 12 mužov, ktorí vyberali farské dane s právomocou obsadiť všetky voľné miesta v ich spoločnosti. Kontrola v cirkevných záležitostiach prešla z farnosti na špeciálnu korporáciu, ktorú už nemohla meniť žiadna farnosť a farnosť už nemohla zmeniť, ani farnosť nemohla zmeniť. súkromne pod hrozbou vylúčenia ani jeden čitateľ nemohol vyložiť katechizmus alebo sväté písma. Podobne bola anglikánska cirkev „založená“ v štátoch Georgia a Severná a Južná Karolína, ako možno súdiť podľa skutočnosti, že vo svojich konštitúciách po nezávislosti zrušili „založenie“ cirkvi. Ústava Severnej Karolíny z roku 1776 napríklad zakazuje vyberať daň „na nákup pôdy alebo na stavbu domu bohoslužieb alebo na vydržiavanie akéhokoľvek kňaza alebo duchovenstva“. V Gruzínsku bola Anglická cirkev výslovne založená koloniálnym štatútom z roku 1758 177 . Tieto kolónie boli väčšinou osídlené anglickými osadníkmi biskupského vierovyznania, a preto v nich nie je prekvapujúce založenie anglikánskej cirkvi, keďže sa v nich s najväčšou pravdepodobnosťou mohol uplatniť zákon o založení tejto cirkvi, ktorý platil v samotnom Anglicku. Oveľa pozoruhodnejšia je skutočnosť, že podobná inštitúcia existovala aj v iných kolóniách obývaných rôznymi nonkonformistami, hoci tu sa inštitúcia neobmedzuje len na anglikánsku cirkev, ale zasahuje do všetkých náboženských denominácií protestantizmu. Charta kolónie New Hampshire teda nariadila, že „sloboda svedomia by mala byť udelená všetkým protestantom, ale náboženstvo, ktoré by bolo viac v súlade s obradmi anglikánskej cirkvi, by malo byť zvlášť schválené a chránené“, a takýto dekrét zostal v tejto kolónii v platnosti až do revolúcie 178. Puritáni vo svojich kolóniách sa ponáhľali založiť svoju vlastnú cirkevnú denomináciu. "V Connecticute boli všetky osoby povinné platiť za údržbu kostola aj zboru. Zborové cirkvi boli prijaté a založené zákonom." 179 V Massachusetts koloniálny štatút z roku 1716 legitimizoval povinnú náboženskú inštitúciu, podľa ktorej sa zhromaždenie staralo o to, aby bola každá osada vybavená „kňazom, kompetentným podľa zákona“, teda „schopným, vzdelaným, verným, slušného správania“ a vyberalo dane za jej udržiavanie. Zo všetkých pôvodných trinástich kolónií, ktoré tvorili USA, len štyri nemali viac-menej založenú cirkev. Vo všetkých ostatných bolo náboženstvo prísne štátne; duchovenstvo bolo zásobované menovaním vlády, ako to výslovne legitimizoval Massachusettsský štatút; na údržbu kostolov sa vyberali povinné dane a vo všeobecnosti zákon chránil jednu spoveď a ostatné utláčal. Spočiatku, keď kolonisti rôznych vierovyznaní žili v oddelených osadách, civilné zriadenie cirkvi sa obmedzovalo na jedno prísne vymedzené náboženstvo, s vylúčením všetkých ostatných, aspoň v zásade navzájom súvisiacich. No následne, s rastúcou emigráciou, bolo nevyhnutné, nutne umožniť zmeny a uvoľnenia v princípe zriadenia. Osadníci rôznych vierovyznaní sa medzi sebou pomiešali natoľko, že dominancia jedného vyznania nad všetkými ostatnými sa ukázala ako nepohodlná a nemožná. Dôsledkom toho bolo, že sa začali urovnávať súkromné ​​sektárske rozdiely, občianske zákonodarstvo rozširovalo svoje obzory a pri „zakladaní“ cirkvi sa nemyslelo na súkromný sektársky princíp, ale na všeobecný náboženský princíp, aby sa pod neho zmestilo niekoľko siekt, ktoré sa napriek svojim osobitným rozdielom v základných princípoch zhodovali. Postupne sa tento princíp rozširoval do tej miery, že legislatíva začala deliť všetky náboženstvá do dvoch kategórií – protestantizmus a katolicizmus, ako dva protikladné a nezlučiteľné princípy. Už to bol významný krok smerom k slobode náboženského svedomia; ale mohlo to byť priaznivé len pre jednu stranu – protestantskú alebo katolícku. Riešenie otázky, ktorá strana má byť v dominantnom postavení, úplne záviselo od ich porovnateľnej početnej sily; a keďže drvivú väčšinu obyvateľstva tvorili protestanti, protestantizmus sa prirodzene stal etablovaným náboženstvom. Katolicizmus sa tak ocitol mimo „establišmentu“ a nezískal práva náboženského svedomia. Charty, ktoré určovali náboženský postoj kolonistov, totiž obmedzujú zákony o slobode svedomia len na protestantov, zatiaľ čo katolíci buď mlčia, alebo sú úplne vylúčení. Charta New Hampshire „udeľuje slobodu svedomia všetkým protestantom“. Charta štátu Massachusetts uvádza: „Pre väčšie pohodlie a povzbudenie našich žijúcich poddaných obývajúcich provincie Massachusetts Bay a tých, ktorí sa v nich neskôr usadia, vyhlasujeme, že navždy bude povolená sloboda svedomia v uctievaní Boha všetkým kresťanom, okrem pápežov, ktorí obývajú alebo musia obývať uvedenú provinciu alebo územie.“ Charta Gruzínska, ktorá bola v platnosti do roku 1752, nariaďuje, „že sloboda svedomia by mala byť umožnená v uctievaní Boha všetkým osobám, ktoré obývajú alebo musia obývať uvedenú provinciu, a aby všetky takéto osoby, s výnimkou pápežov, mali slobodné uplatňovanie náboženstva“ 181. Pozoruhodnejšia ako ktorákoľvek iná z hľadiska vzťahu medzi protestantizmom a katolicizmom je Rhode Island. Bol udelený kolónii na základe osobitnej petície, v ktorej predkladatelia petície „slobodne vyhlásili, že je ich vrúcnou túžbou, ak to bude dovolené, naživo zažiť, že občianska spoločnosť môže existovať a byť vo svojom najprekvitajúcom stave s úplnou slobodou v náboženských vzťahoch“. Charta skutočne stanovuje, že „každý slobodne a plne používa svoj vlastný úsudok a svedomie vo veciach náboženských vzťahov na celom území uvedenej krajiny, správa sa pokojne a pokojne a nevyužíva túto slobodu na neslušnosť a bezbožnosť, ani na občianske ubližovanie alebo obťažovanie iných“. Význam tohto zákona poskytuje úplnú slobodu svedomia - bez akýchkoľvek obmedzení náboženských rozdielov, ale koloniálna vláda, vedená prevládajúcim názorom, ho interpretovala v zmysle udelenia slobody svedomia iba protestantom, s výnimkou rímskych katolíkov 182. Historik minulého storočia hovorí: „Od čias tejto charty bola forma vlády, ktorá utrpela len veľmi málo bohatstva a dobrého správania, spôsobila, že všetci ľudia, ktorí utrpeli len veľmi málo bohatstva a dobrého správania, sa zmenili. vyznávajú kresťanstvo, s výnimkou rímskokatolíkov, by mali byť uznané za slobodné. Obyvateľstvo sa tak postupne legálne rozdelilo do dvoch kategórií, ktoré zahŕňali dva protichodné náboženské princípy – protestantizmus a katolicizmus. Keďže sa vzájomne vylučovali, nevedeli sa dohodnúť na jednom bode; bol medzi nimi nevyhnutný boj, ktorý sa teraz začal o to prudšie, že protestantizmus bez toho, aby sa oslabil nejednotnosťou súkromných siekt, sústredil všetku svoju energiu na potlačenie už aj tak slabého katolicizmu. A tak takmer vo všetkých kolóniách začali platiť prísne zákony, ktoré katolíkov podrobovali nemilosrdnému trestnému stíhaniu. V New Yorku, ktorý sa vyznačoval porovnateľnou náboženskou toleranciou a mal podľa sčítania ľudu z roku 1696 iba sedem pápežských, alebo nanajvýš sedem katolíckych rodín, v roku 1700 vyšiel dekrét, ktorý už na začiatku charakteristicky vyjadruje ducha postoja protestantov ku katolíkom. Začína sa slovami: „Keďže rôzni jezuiti, kňazi a pápežskí misionári v poslednom čase prišli a usadili sa v odľahlých častiach tejto provincie a ďalších susedných kolóniách Jeho Veličenstva, svojím zlým a zákerným ohováraním sa snažili pobúriť, zviesť a odviesť pozornosť Indiánov od ich zákonnej poslušnosti voči jeho najsvätejšiemu Veličenstvu,“ vzrušilo a priviedlo ich k vzbure a vzbúreniu každého nepriateľstva. pastor, ktorý prišiel do tejto provincie po 1. novembri 1700 alebo v nej zostal po tomto dátume, mal byť „považovaný za výtržníka a narušiteľa verejného pokoja a bezpečnosti a za nepriateľa pravého kresťanského náboženstva a mal byť odsúdený na trvalé väzenie“; ak utečie z väzenia a bude opäť zajatý, musí byť potrestaný smrťou; každému, kto poskytol prístrešie farárovi, bola uložená pokuta 200 libier šterlingov a tri dni státia na pranýri 184. V roku 1701 bol prijatý zákon, podľa ktorého boli katolíci vylúčení zo zastávania verejných funkcií a boli zbavení volebného práva a volebného práva 185. V nasledujúcom roku kráľovná Anna udelila slobodu svedomia všetkým obyvateľom New Yorku, „okrem papaistov“ 186. Tieto zákony neboli mŕtvou literou; našli korešpondenciu v postoji protestantského obyvateľstva ku katolíkom, ktorý bol voči nim mimoriadne nepriateľský, čo dokazovali fakty barbarského násilia. V roku 1741 zachvátila obyvateľstvo New Yorku panika v dôsledku častých požiarov. Po meste sa šírila fáma, že černosi plánovali vypálenie mesta a vyhladenie obyvateľstva. Ľudia boli v zúrivom zmätku, niekoľko černochov bolo zajatých a obesených, ale žiadne sprisahanie z ich strany nebolo objavené. Potom sa podozrenie obrátilo na katolíkov. "Spočiatku," povedal guvernér provincie, sme si mysleli, že sú tu zapojení len černosi, ale teraz je jasné, že je tu ruka papizmu." 187 A tak sa proti papalášom strhol zúrivý výkrik, ľudia hľadali niekoho, kto by uspokojil ich krvilačné pudy, až napokon zaútočili na istého Johna Uriho, ako hlavného vinníka všetkých katastrof a nepokojov. Pre podozrenie, že ide o katolíckeho kňaza, ho zajali, postavili pred súd, odsúdili na smrť a popravili barbarským spôsobom 188. Medzitým sa jeho vina doteraz nedokázala a ani sa nepreukázalo, že by bol katolíckym kňazom, či katolíkom všeobecne, hoci bol obvinený a súdený najmä ako katolícky kňaz 189. Protestantizmus zaobchádzal s katolicizmom podobným spôsobom v iných kolóniách. Podľa legislatívy Massachusetts, ako už bolo spomenuté vyššie, boli jezuiti vyhnaní z kolónie a ak sa vrátili, obesili ich. Vo Virgínii boli „papežanti“ v každom prípade zbavení právnej spôsobilosti byť svedkami, nemohli vlastniť zbrane a nemohli chovať kone v hodnote viac ako päť libier šterlingov 190. Ale ich osud v Marilande bol obzvlášť pozoruhodný. Táto kolónia bola obývaná takmer výlučne katolíkmi, pod patronátom katolíckeho lorda Baltimora, ktorému bola kráľovskou listinou udelená držba tejto pôdy. Lord Baltimore, ktorý sám konvertoval na katolicizmus v dôsledku hrôz prenasledovania proti nemu v Anglicku, považoval za svoju prvú povinnosť vo svojej kolónii vyhlásiť slobodu náboženského svedomia a vlastnou rukou vypracoval chartu, ktorá zaručila slobodu svedomia všetkým kresťanom a zabezpečila právo voliť pri tvorbe zákonov pre všetkých slobodných ľudí 191 . "Rímski katolíci, hovorí protestantský historik, utláčaní zákonmi Anglicka, mohli s istotou nájsť pokojné útočisko v tichom prístave Chisapeka a tam boli aj protestanti chránení pred protestantskou neznášanlivosťou." 192 „Puritan, vyhnaný z anglikánskej Virgínie, a mierumilovný kvaker, ktorému v puritánskom Novom Anglicku podrezali uši, našli útočisko medzi liberálnymi a srdečnými katolíkmi v Marylande,“ dodáva katolícky historik 193. Ale takáto náboženská tolerancia katolíkov so všeobecnou dominanciou ducha intolerancie im spôsobila mnohé problémy. Čoskoro získalo v kolónii prevahu protestantské obyvateľstvo a zároveň sa pomaly objavovalo nepriateľstvo protestantov ku katolíkom. V roku 1644 sa protestantské obyvateľstvo na čele s ambicióznym dobrodruhom vzbúrilo proti katolíkom, takže katolícki misionári a samotný vládca kolónie museli utiecť a až o dva roky neskôr bol za pomoci vojenskej sily 194 obnovený poriadok. Katolíci, uvedomujúc si nemožnosť vzdorovať násilným bojom proti protestantom, sa snažili legálne chrániť pred protestantským násilím a na ich naliehanie najmä valné zhromaždenie v roku 1649 rozhodlo o „tolerančnom akte“, ktorý priznával úplnú slobodu svedomia všetkým, „ktorí vyznávajú vieru v Ježiša Krista“ 195. Tento akt však len na krátky čas zmieril bojujúce strany. Poprava kráľa Charlesa v Anglicku viedla k vzostupu Cromwella a v jeho osobe puritánstvo cítil moc vo svojich rukách. Táto udalosť sa okamžite odrazila v Amerike a puritáni z Marilandu sa opäť vzbúrili proti katolíkom. V roku 1654 vytvorili snem, z ktorého boli vylúčení katolíci; zrušili „akt tolerancie“ a prijali svoj vlastný akt, ktorý potvrdil slobodu svedomia pod podmienkou, že sloboda sa nebude vzťahovať na „pápežstvo, prelastvo alebo nemravnosť názorov“, čím sa myslel katolicizmus 196. Vďaka úsiliu lorda Baltimora katolíci istý čas bránili svoje práva, ale potom ich jeden dekrét za druhým napokon zbavil slobody svedomia. V roku 1692 zhromaždenie vyhlásilo anglikánsku cirkev za štátnu cirkev v kolónii Mariland a uvalilo dane na občanov všetkých denominácií, vrátane katolíkov, aby podporili protestantské duchovenstvo. V roku 1704 nový zákon nazvaný: „čin, ktorý má zabrániť rastu pápežstva v provincii“, zakázal biskupom a pastorom sláviť omše, vykonávať bohoslužby alebo obracať neveriacich; zakázal katolíkom učiť a dal právo katolíckemu dieťaťu, ktoré konvertovalo na protestantizmus, požadovať od svojich katolíckych rodičov časť majetku, ktorý mu patrí, ako keby nežilo. Omšu smeli slúžiť len v súkromných rodinách. V roku 1706 zákon poskytol kvakerom slobodu vykonávať svoje bohoslužby, takže „v kolónii založenej katolíkmi boli katolíci jedinými obeťami intolerancie dominantnej strany“ 197 . "V nasledujúcich rokoch boli sériou po sebe nasledujúcich zákonov zbavení volebného práva, pokiaľ neprisahali, že sa vzdajú svojej viery. Výkonná moc často svojvoľne vydávala dekréty "na odstránenie detí spod zlého vplyvu katolíckych rodičov" a zhromaždenie odhlasovalo, že pápeži platia dvojitú daň vyberanú od protestantov. Nepriateľstvo voči katolíkom sa napokon zvýšilo do tej miery, že im bolo dokonca zakázané vystupovať v niektorých mestách." 198 Toto bolo právne postavenie katolíkov až do revolúcie vo všetkých kolóniách, s výnimkou Pennsylvánie, kde pokojní kvakeri ľahko vychádzali s katolíkmi. Do akej miery bol protestantizmus netolerantný voči katolíkom, možno vidieť z toho, že protestantom nemohla byť ľahostajná sloboda katolíkov mimo ich kolónií. Po postúpení Kanady Francúzskom anglickej vláde zákon parlamentu z roku 1774, po niekoľkých rokoch stanného práva, prinavrátil katolíkom obývajúcim túto provinciu práva, ktoré mali pod francúzskou vládou: boli oprávnení zasadať v provinčnej rade, obnovili platnosť francúzskych zákonov v občianskych veciach, zabezpečili katolíckemu duchovenstvu vlastníctvo ich majetku a úplnú slobodu vo veciach náboženstva. Medzi protestantmi bolo rozhorčenie nad udelením takýchto rozsiahlych práv katolíkom a kolónia Massachusetts predložila Kongresu v roku 1774 protest, v ktorom sa uvádzalo: „Posledný akt parlamentu, ktorým sa ustanovilo rímskokatolícke náboženstvo a francúzske zákony v tejto rozsiahlej krajine (Kanada), je mimoriadne nebezpečný pre protestantské náboženstvo a pre občianske práva a slobody všetkých ľudí, a preto sú protestanti nevyhnutne povinní voči všetkým našim ľuďom, a preto sú protestanti nevyhnutne povinní voči všetkým ľuďom. bezpečnosť." 199 Kongres po zvážení „práv a sťažností týchto kolónií“ dospel k záveru: „že nasledujúce akty parlamentu sú zásahmi a porušovaním práv kolonistov, menovite: akt zavedenia rímskokatolíckeho náboženstva v provincii Quebec (Kanada), zrušenie spravodlivého systému anglických zákonov a nastolenie tyranie tam veľkému nebezpečenstvu (z takýchto úplných kolónií dissi) náboženstvo krvi a pokladu, z ktorých bola táto krajina dobytá z Francúzska... Američania sa nemôžu podriadiť takým závažným činom a opatreniam." 200 V príhovore k britskému ľudu toho istého roku Kongres povedal: "Nemôžeme potlačiť naše prekvapenie, že britský parlament mohol niekedy súhlasiť so zavedením náboženstva v tejto krajine (Kanade), ktoré utopilo váš ostrov v krvi a rozšírilo bezbožnosť, fanatizmus, prenasledovanie a vraždenie do všetkých častí sveta."201 Takéto prejavy náboženskej neznášanlivosti voči katolíkom zazneli z úst predstaviteľov kolónií v predvečer veľkej udalosti – vyhlásenia nezávislosti, ktorej výsledkom bol zákon o úplnej slobode svedomia vo veciach náboženstva, pre všetkých bez rozdielu náboženstva. Objasnenie otázky, ako k takejto drastickej revolúcii mohlo dôjsť, tak nadobúda prvoradý význam v zmysle jasného pochopenia podstaty paragrafu ústavy týkajúceho sa náboženstva a dôvodov, ktoré predurčili jeho podobu. II. Politická kríza a jej význam pre hlásanie slobody náboženského svedomia. Prvý zvuk slobody. Revolúcia v názoroch Kongresu a jej príčiny. Nové ústavy a v nich paragraf o slobode náboženského svedomia. Obmedzenie občianskych práv katolíkov. Federálna ústava a zrušenie náboženských kvalifikácií. O oboch týchto argumentoch sa diskutuje na konvenciách. Význam paragrafu federálnej ústavy. Odluka cirkvi od štátu. Obyvateľstvo trinástich kolónií, ktoré neskôr vytvorili konfederáciu Spojených štátov amerických, bolo pred vypuknutím revolučnej vojny prevažne protestantské. Katolícka populácia bola nepatrným zlomkom z nich, mala len 25 000, a žila predovšetkým v Marilande. Pre svoju slabosť bola, ako už bolo spomenuté vyššie, neustále obeťou prenasledovania a prenasledovania zo strany protestantov, ktorí sa zároveň neprestávali medzi sebou hádať pre rozdiely v náboženských učeniach. Nepriateľstvo voči náboženským rozdielom bolo také staré a intenzívne, že sa nedalo zastaviť len z vedomia neodcudziteľnosti ľudských práv na slobodu náboženského svedomia, keďže naopak, vedomie dominantnej väčšiny tieto práva popieralo. Mohlo to skončiť len vďaka všeobecnému kŕčovitému hnutiu, ktoré by zmenilo celý spoločenský a politický systém krajiny, ktorý dal potravu duchu intolerancie. Takéto hnutie začalo v krajine so začiatkom boja za nezávislosť. Keď kolónie vo vzťahoch s metropolou videli neodvratný nástup krízy, ktorá si od nich vyžadovala mimoriadne úsilie všetkých morálnych a fyzických síl, samotný poriadok vecí ich násilne vyzýval k súdržnosti a jednote, aby úspešnejšie odolali boju proti spoločnému nepriateľovi. Náboženské nepriateľstvo medzi protestantizmom a katolicizmom bolo obzvlášť trpké v Marilande, hlavnej kolónii katolíkov, a práve v tejto kolónii boli práva náboženského svedomia predurčené na to, aby boli prvýkrát právne uznané. Už začiatkom roku 1774 sa vzťahy kolónií s Anglickom dostali do takého napätia, že kríza sa zdala nevyhnutná. Nespokojnosť kolonistov sa rozvinula a prerástla v nezmieriteľnú nenávisť k metropole a čakala len na dôvod začať nepriateľské akcie. Kríza bola nebezpečná a na jej vydržanie bola nevyhnutná priateľská spolupráca všetkých členov. Ľudia sa stretli na zjazde, kde diskutovali o svojom stanovisku so spoločnými silami a na zjazde a v Marilande bola adresovaná ľudu nasledujúca výzva: „Keďže náš odpor voči ustálenému plánu britskej vlády dostať Ameriku do otroctva môže byť posilnený zjednotením všetkých tried ľudí v tejto provincii, veľmi vážne odporúčame, aby všetky predchádzajúce rozdiely v náboženstve alebo politike, a všetky súkromné spory a nenávisť a nenávisť každého druhu prestali, aby sme boli pochovaní a obviňovaní každého druhu. vykúzli každého človeka s jeho povinnosťou voči Bohu, vlasti a potomstvu, aby sa srdečne zjednotili na obranu našich spoločných práv a slobôd“ 202. Boli to prvé zvuky, ktoré ohlasovali všeobecnú slobodu náboženského svedomia, ktorá sa neskôr stala základným zákonom krajiny, no jej pôvod ešte jasnejšie ukazuje, kde je hlavný dôvod, ktorý tento zákon vytvoril. Pozostával z politických okolností, ktoré si vyžadovali spoločné spojenectvo kolonistov rôznych vierovyznaní v boji proti Anglicku. Nasledujúci príbeh je toho jasným dôkazom. Ako sme videli, kongres z roku 1774 sa vo svojom prejave k britskému ľudu chopil zbraní s hrozným rozhorčením proti zákonu parlamentu, ktorý dal katolíkom Kanady slobodu náboženského svedomia. Okolnosti sa potom rýchlo zmenili a s metropolou nastal rozchod. 10. mája 1775 sa zišiel ďalší kongres. Krv už bola preliata a bolo jasné, že vec musí rozhodnúť meč. Kongres hľadal prostriedky a spojencov na boj. Všetky kolónie sa pre ňu spojili. Kanada zostala na vedľajšej koľaji. Teraz bolo pre Kongres veľmi dôležité pritiahnuť ju na svoju stranu ako spojenca, a tak sa náhle obrátil. Začal sa uchádzať o priazeň Kanade a v sérii výziev kanadskému ľudu ich požiadal, aby sa zjednotili s ostatnými kolóniami, pričom vyhlásil, že „osud protestantských a katolíckych kolónií musí byť v tejto veci prísne zjednotený“ a uistil ich o úplnej nedotknuteľnosti a bezpečnosti ich náboženských práv. Inštrukcie, ktoré dal Kongres veľvyslancom na rokovania s Kanaďanmi 8. novembra 1775, okrem iného hovorili: „A vy môžete a týmto ste oprávnení vyhlásiť, že považujeme práva svedomia za posvätné a nikdy ich nebudeme obmedzovať v slobodnom uplatňovaní ich náboženstva“ 203 . Takéto výzvy boli v roku 1775 podané dvakrát, ale neúspešne. Nasledujúci rok sa Kongres pokúsil po tretíkrát podať rovnakú žiadosť v Kanade a 20. mája 1776 opäť inštruoval svojich veľvyslancov: „Musíte vyhlásiť, že považujeme za posvätné práva svedomia, a môžete sľúbiť všetkým ľuďom, slávnostne v našom mene, slobodné a nedotknuteľné vykonávanie ich náboženstva; a že duchovenstvo bude mať všetko, čo pokojne vládne, úplné a dokonalé; náboženstvo a duchovenstvo by mali byť úplne ponechané v rukách dobrých ľudí tejto provincie a zákonodarstvo, ktoré si oni sami môžu urobiť, však podmieňujú, že všetky ostatné denominácie kresťanov by mali byť rovnako oprávnené zastávať verejné úrady a požívať občianske privilégiá a slobodné vykonávanie svojho náboženstva a mali by byť úplne oslobodené od platenia desiatkov alebo daní za udržiavanie akéhokoľvek náboženstva“ 204. Vzhľadom na to, že tieto ubezpečenia nie sú dostatočne presvedčivé, Kongres protestantskej väčšiny dokonca pozval jezuitu Johna Carrolla ako veľvyslanca v nádeji, že by mohol lepšie ovplyvniť katolíckych duchovných v Kanade 205 . Ale aj táto ambasáda zlyhala. Kanada sa na tieto uistenia pozerala podozrievavo, považovala ich za vynútené politickými okolnosťami a stále si až príliš živo pamätala na rozhorčené protesty toho istého Kongresu proti zákonu, ktorým parlament udelil kanadským katolíkom slobodu náboženského svedomia. Táto nedôvera katolíckej Kanady voči protestantským kolóniám je hlavným dôvodom, prečo zostala bokom od všeobecného hnutia za nezávislosť, a tak sa nestala súčasťou Spojených štátov. Súčasný historik boja za nezávislosť nás uisťuje, že kanadské masy boli naklonené spojeniu s ostatnými kolóniami, ale „právne privilégiá rímskokatolíckeho duchovenstva ich prinútili odolať zmene, pretože sa o nich báli z užšieho spojenia s protestantskými susedmi 206. Neúspešný výsledok rokovaní s Kanadou od prvých krokov, ktorý umožnil, aby sa ich protestanti voči zástupcom kolónií tak dopustili predsudkov, ktoré urobili voči zástupcom kolónií takú chybu. ostro vo svojom proteste proti zákonu parlamentu To bola dôležitá lekcia, ktorá ukázala, že rozdiely v náboženstve môžu byť najväčšou prekážkou zjednocovania sa v boji proti spoločnému nepriateľovi, keď sa v roku 1776 Keď bola vyhlásená „Deklarácia nezávislosti“ a kolónie sa zhromaždili na súkromných zjazdoch, aby vypracovali nové ústavy, potom sa zástupcovia ľudu snažili všetkými možnými spôsobmi upevniť telo novozrodeného štátu tým, že z neho odstránili prvky nesúladu, ktorými boli rozdiely v náboženstve, a v dôsledku toho nastolili náboženské otázky mimo štátu a ponechali náboženstvo na slobodu jednotlivca. The constitutions of different colonies express this principle of freedom of religious conscience differently. Virgínska ústava z 5. júla 1776 vyhlasuje, že „náboženstvo alebo dlhy, ktoré máme voči nášmu Stvoriteľovi, a spôsob ich konania sa môžu riadiť iba rozumom a presviedčaním, a nie násilím alebo nátlakom; a preto majú všetci ľudia rovnaké právo na slobodné uplatňovanie náboženstva, podľa príkazov nábožnosti, trpezlivosť a láskavosť voči všetkým je vzájomnou povinnosťou kresťanov voči všetkým. iný.“207 Ústava New Jersey z 2. júla 1776 definuje nielen slobodu náboženského svedomia, ale aj oddelenie náboženstva a štátu. Vyhlasuje, že „v tejto provincii nebude zriadená žiadna náboženská sekta uprednostňovaná pred inou“; „nikto nebude povinný platiť desiatky, dane alebo iné poplatky za účelom výstavby alebo zveľaďovania kostola alebo kostolov, miesta alebo miest bohoslužieb, alebo na podporu kňaza alebo duchovenstva v rozpore s tým, čo považuje za správne, alebo tak sám slobodne a dobrovoľne urobí“ 208. Ústava štátu Delaware z 20. septembra 1776 uvádza: „Žiadna osoba nebude povinná platiť bohoslužby za žiadnu náboženskú budovu. alebo udržiavanie akéhokoľvek miesta uctievania, alebo na vydržiavanie akéhokoľvek kléru, proti jeho slobodnej vôli a súhlasu... A žiadna náboženská spoločnosť, vyznanie alebo spôsob uctievania nesmie byť uprednostňovaný zákonom.“209 Ústava Severnej Karolíny z 18. decembra 1776 stanovuje: „Žiadne zriadenie žiadnej náboženskej cirkvi alebo denominácie v tomto štáte nebude uprednostňované pred inými; a nikto nebude, pod akoukoľvek zámienkou, nútený navštevovať akékoľvek miesto uctievania proti svojej vlastnej viere alebo úsudku, ani nebude povinný platiť za kúpu pozemku alebo budovy domu, ktorý má v rozpore s právom na uctievanie, alebo údržbu kňaza. dobrovoľne a osobne súhlasili.“210 Ústava Gruzínska z 5. februára 1777 hovorí: „Všetci ľudia budú mať slobodné vyznávanie svojho náboženstva, pokiaľ to nie je v rozpore s mierom a bezpečnosťou štátu, a nebudú mať, ak nie so súhlasom, vychovávať učiteľa alebo učiteľov, s výnimkou ich vlastného povolania“211. Newyorská ústava z 20. apríla 1777 ruší „všetky časti verejného a štátneho práva a zhromažďovacie akty, ktoré zakladajú akúkoľvek profesiu kresťanov alebo ich kňazov“ 212 . Rovnaké princípy tvorili základ ústav iných štátov, hoci niektoré z nich úplne nenarúšajú spojenie medzi náboženstvom a štátom. Marilandská ústava zo 14. augusta 1776 hovorí: „Keďže je povinnosťou každého človeka uctievať Boha tak, ako to považuje za najpriaznivejšie pre Neho, všetky osoby vyznávajúce kresťanské náboženstvo majú rovnaké právo na ochranu svojho náboženského svedomia; Preto nikto nesmie byť urážaný zákonom vo svojej osobe alebo stave, pokiaľ z dôvodu svojho náboženského vyznania alebo náboženského vyznania alebo náboženského vyznania, alebo z dôvodu dobrého vierovyznania, náboženského vyznávania, alebo dobrého poriadku, poriadku, mier alebo bezpečnosť štátu, alebo porušujú morálne zákony alebo poškodzujú iných v ich prirodzených, občianskych alebo náboženských právach. A žiadna osoba nebude nútená navštevovať, udržiavať alebo platiť, s výnimkou súhlasu, na akomkoľvek špeciálnom mieste uctievania: alebo akémukoľvek špeciálnemu duchovenstvu; ale zákonodarca môže podľa vlastného uváženia uvaliť všeobecnú a rovnakú daň na udržiavanie kresťanského náboženstva, pričom každému dáva právo prideliť platbu peňazí, ktoré sa od neho vyzbierali na udržiavanie osobitného miesta uctievania alebo kňaza, buď pre chudobných svojho vlastného náboženstva, alebo pre chudobných všeobecne z akéhokoľvek konkrétneho okresu." Ústava Južnej Karolíny z 19. marca 1778 hovorí: "Žiadna osoba zo zákona nie je povinná platiť bohoslužby a výživné žiadnemu náboženskému vyznaniu." slobodne sa nepripája ani sa dobrovoľne nezaväzuje zachovať“; ale ten istý člen vyhlasuje, že „kresťanské protestantské náboženstvo sa bude považovať a týmto definuje a vyhlási za ustanovené náboženstvo tohto štátu“, pričom túto definíciu rozširuje na „všetky denominácie kresťanských protestantov v štáte“. Massachusettská ústava z 2. marca 1780 hovorí: „Zákonom sa neustanovuje žiadna podriadenosť jednej sekty alebo denominácie druhej“, ale dane sú povolené na vydržiavanie verejných, protestantských učiteľov zbožnosti, náboženstva a morálky vo všetkých prípadoch, kde sa to nebude robiť dobrovoľne,“ s touto podmienkou však bude, že „za všetky peniaze, ktoré platí verejné uctievanie, budú musieť platiť učitelia. sa jednotne obracajú na vyživovanie verejného učiteľa alebo učiteľov jeho vlastnej náboženskej sekty alebo profesie, ak nejaký existuje, pri ktorého vzdelávaní je prítomný; inak môže byť platba vykonaná na vyživovanie učiteľa alebo učiteľov farnosti alebo okresu, v ktorom sa uvedené peniaze vyberajú“ 215. Všeobecný princíp slobody náboženského svedomia tak našiel viac-menej úplné uznanie v súkromných ústavách dovtedy netolerantných kolónií. Krajina prežívala takú dôležitú a nebezpečnú politickú krízu, že jej prekonanie si vyžadovalo sústredenú súčinnosť všetkých morálnych a fyzických síl, a preto sa ľud jednomyseľne rozhodol zabudnúť na vzájomné nezhody pre náboženské rozdiely a postavil ich mimo rodiaceho sa štátneho útvaru, čím došlo k oddeleniu cirkvi od štátu. No bez ohľadu na to, aká silná bola politická potreba úplného zrovnoprávnenia práv náboženského svedomia rôznych vierovyznaní zahrnutých v štáte, ešte silnejšie boli historicky zaryté predsudky jedného vyznania voči druhému 216. Nemohli sa hneď podvoliť novému začiatku, a ak sa nedokázali držať všeobecného princípu, naďalej dominovali v jednotlivostiach a obmedzovali všeobecný princíp kvality náboženských práv úplnej rovnosti. Predsudky sa prejavili vo vzťahoch medzi extrémnymi konfesiami – protestantizmom a katolicizmom, a keďže to prvé malo faktickú prevahu, nepodarilo sa mu ju upevniť právnou prevahou a rôznymi výhodami. Tie isté konštitúcie, ktoré, ako je uvedené vyššie, sa zdali byť tak rozhodne naklonené zrovnoprávniť práva náboženského svedomia, vylúčiť náboženské otázky zo sféry štátnej jurisdikcie, sa nemohli úplne oslobodiť od ducha náboženskej neznášanlivosti a v mnohých z nich sa prejavuje ako tendencia ponechať určité výhody výlučne protestantom. Prejavilo sa to najmä pri určovaní právnej spôsobilosti osôb na obsadzovanie verejných a vládnych funkcií. Mnohé ústavy určujú túto právnu spôsobilosť podľa náboženského vyznania osôb, pričom v plnej miere sa uprednostňujú protestanti. Vyššie uvedená ústava štátu New Jersey z 2. júla 1776 spolu s vyhlásením úplnej slobody vo veciach náboženstva teda obsahuje rezolúciu silne podfarbenú protestantským duchom. Vyhlasuje: „Žiadnym protestantským obyvateľom tejto kolónie nebude odopierané požívanie občianskych práv len na základe jeho náboženských zásad; ale že všetky osoby vyznávajúce vieru každej protestantskej sekty, ktoré sa budú správať pokojne pod vládou týmto ustanoveným, budú mať právo voliť do každého úradu zisku alebo trustu, alebo byť členom každého ich oddelenia zákonodarného zboru a budú plne požívať privilégiá každého iného zboru. spolupoddaní.“217 Ústava sa o katolíkoch nezmieňuje, ale jej význam, ktorý priznáva občianske práva a výhody „všetkým vyznávajúcim protestantskú vieru“, jednoznačne vylučuje katolíkov z rozsahu týchto práv. Iné ústavy to uvádzajú ešte jasnejšie. Ústava Severnej Karolíny z 18. decembra 1776 uvádza: „Žiadna osoba, ktorá bude popierať existenciu Boha alebo pravdy protestantského náboženstva alebo božskú autoritu Starého a Nového zákona, alebo bude obsahovať náboženské princípy nezlučiteľné so slobodou a bezpečnosťou štátu, nebude spôsobilá zastávať akýkoľvek úrad alebo miesto, dôveryhodné alebo ziskové, v ústave štátu Georgia, Február5, 5. 1777 uvádza, že členovia zákonodarného zboru „budú protestantského náboženstva“ 219 . Ústava Južnej Karolíny z 19. marca 1778 stanovuje, že „guvernér a vrchný veliteľ, guvernér nadporučíka a súkromná rada musia byť všetci protestantského náboženstva“; že „žiadna osoba nebude vybraná, aby sedela v Snemovni reprezentantov, pokiaľ nie je protestantského náboženstva; a „že všetky denominácie kresťanských protestantov v tomto štáte, ktoré sa správajú pokojne a verne, majú požívať rovnaké náboženské a občianske výsady“. V tom istom štáte guvernér zložil prísahu, že „v maximálnej miere bude podporovať a brániť zákony Božie, protestantské náboženstvo a slobodu Ameriky“ 220 . Ústava New Hampshire z 5. januára 1776, hoci výslovne nedefinuje občiansku spôsobilosť podľa náboženského vyznania, to isté implikuje ustanovením potvrdzujúcim bývalé koloniálne právo, ktoré vyžadovalo, aby všetci členovia zákonodarného zboru boli protestantského náboženstva 221 . Tento duch protestantskej výlučnosti voči katolíkom sa s osobitnou silou prejavil na konvente zhromaždenom na zostavenie newyorskej ústavy z 20. apríla 1777. Stretnutie navrhlo na diskusiu článok o slobode náboženského vyznania, ktorý znel takto: „voľná tolerancia náboženského vyznania a uctievania by mala byť odteraz navždy povolená celému ľudstvu“ 222. Proti tomuto článku protestoval značný počet členov konvencie a jeden z nich, menovite John Jay, ktorý bol neskôr prvým hlavným sudcom Najvyššieho súdu Spojených štátov amerických, navrhol toto doplnenie článku: „okrem tých, ktorí vyznávajú náboženstvo rímskej cirkvi, ktorí nebudú vlastniť pozemky ani nebudú pripustení k účasti na občianskych právach priznaných členmi tohto štátu, a kým sa tam nedostaví väčšina z uvedených spovedníkov. slávnostnú prísahu, že vo svojom svedomí skutočne veria, že žiaden pápež, kňaz ani cudzia moc na zemi nemá moc zbaviť poddaných tohto štátu z ich podriadenosti a ďalej, že odmietajú a považujú za falošné a zlé nebezpečné a prekliate učenie, ktoré má pán alebo akákoľvek iná pozemská moc oslobodiť od hriechov, ktoré nijaký pán Ježiš na zemi nenaznačil a nezakázal, zvlášť evanjelium Ježiša Krista; právomoc oslobodiť ich od tejto prísahy." Tento návrh vyvolal zdĺhavú diskusiu a keď sa o ňom hlasovalo, 10 poslancov zaň hlasovalo a bol zamietnutý väčšinou 9 (19 ku 10) 223 . Duch protestantskej neznášanlivosti voči katolíkom bol medzi ľuďmi stále taký silný. Z trinástich kolónií sa v piatich stal protestantizmus dominantným náboženstvom. Zo zostávajúcich ôsmich päť vyhlásilo úplnú slobodu náboženského vyznania a tri, konkrétne Maryland, Delaware a Pensylvánia, urobili kresťanské náboženstvo všeobecne dominantným a určili právnu spôsobilosť osôb zastávať verejné funkcie 224. V roku 1787 sa zišiel federálny konvent, zložený zo zástupcov všetkých kolónií, aby vypracoval všeobecnú ústavu pre štát USA. Na jej riešenie bola predložená aj náboženská otázka, otázka vzťahu náboženstva a štátu. Táto otázka nebola nová pre členov federálneho konventu, ktorého súčasťou boli aj niektorí členovia, ktorí tvorili dovtedy zasadajúce kongresy. Naopak, pochopili jej dôležitosť a trpké ponaučenie z jej nesprávneho riešenia videli v strate pre spoločnú vec kolónií veľkej provincie Kanady. Preto spolkový konvent, ktorý už svojím postavením a úlohou mal všeobecnejšie ciele a širší rozhľad, musel prirodzene chápať náboženskú otázku vo všeobecnejšom význame, než ako sa brala na súkromných zjazdoch. Miestne konvencie boli zložené z členov jednej kolónie, spojených spolužitím; Medzitým federálny konvent tvorili zástupcovia kolónií, ktorí doteraz žili úplne oddelené životy a nemali medzi sebou nič spoločné, takže spojenie medzi nimi bolo stále veľmi slabé a pri najmenšom nezhode sa dalo prerušiť. Preto bolo nevyhnutné odstrániť akýkoľvek dôvod takéhoto nesúhlasu. Medzitým bol dôvod. Na zjazde sa zúčastnili katolíci, no v mnohých štátoch im boli odopreté občianske práva. V dôsledku toho sa federálny konvent poponáhľal s odstránením tejto nerovnosti, a tak sformuloval a jednomyseľne prijal nariadenie, ktoré vo svojej konečnej podobe znie takto: „Nikdy sa nebude vyžadovať žiadne náboženské svedectvo ako rozhodnutie o spôsobilosti na akýkoľvek úrad alebo verejnú dôveru v Spojených štátoch.“225 Tento článok úplne postavil občianske práva do nezávislosti od akejkoľvek závislosti od náboženskej viery a dostal sa tak do konfliktu nielen s tými súkromnými ústavami, ktoré podmieňovali právo zastávať verejnú funkciu protestantským vierovyznaním, ale aj s tými, ktoré ho robili vo všeobecnosti závislým od kresťanského náboženstva. Súkromné ​​ústavy preto museli prejsť úpravou v súlade so začiatkom federálnej ústavy. Debaty o prijatí tohto článku, ktoré prebehli na súkromných zjazdoch, poskytujú dôležitý materiál na charakterizovanie názorov amerického ľudu na vzťah náboženstva k štátu a hlavne protestantizmu ku katolicizmu. Keď bola federálna ústava navrhnutá na schválenie súkromnými dohovormi, článok o zrušení obmedzení práva obsadzovať verejné funkcie z dôvodu náboženských rozdielov sa stretol s dosť silným odporom, najmä v tých štátoch, kde takéto obmedzenie existovalo. Mnohí namietali, že na základe takéhoto článku by sa aj pápež mohol stať prezidentom Spojených štátov, a dokonca sa objavila brožúra podporujúca túto námietku 226. Obzvlášť búrlivé debaty sa viedli na zjazde v Severnej Karolíne. Člen Konventu Abbott povedal: "Mnohí považujú vylúčenie náboženských testov za nebezpečné a nepolitické. Predpokladá sa, že ak sa nevyžadujú náboženské osvedčenia, potom u nás môžu získať pozície pohania, deisti a mohamedáni a že senátori a zástupcovia môžu byť všetci pohanmi" 227. Odpovedal mu Iredell, ktorý, poukazujúc na poľutovaniahodné výsledky náboženského svedectva vo všetkých dobách, povedal: „Amerika dala ľudstvu príklad skromnejšieho a dôkladnejšieho myslenia, že človek môže byť odlišný od nás v náboženských cíteniach bez toho, aby bol zlým členom spoločnosti... Ale namieta sa, že ľudia v Amerike môžu voliť predstaviteľov, ktorí nemajú vôbec žiadne náboženstvo a Mohamed, a to je možné, vylúčiť akúkoľvek triedu ľudí bez toho, aby sme im vzali princíp náboženskej slobody, za ktorý sme my sami tak horlivo bojovali... Dnes ráno som náhodou natrafil na brožúru, v ktorej autor poukazuje na veľké nebezpečenstvo, že pápež môže byť zvolený za prezidenta, priznám sa, že by ma to nikdy predtým nenapadlo, ale keby si autor prečítal všetky pravidlá, ktorými sa riadi voľba prezidenta, možno by sa jeho obavy prežili iba štyri roky v Amerike. Nepoznám všetky pravidlá voľby pápeža, ale myslím si, že by mal byť prevzatý z kolégia kardinálov; a pravdepodobne existujú predbežné kroky potrebné na dosiahnutie tejto dôstojnosti. Tento rodák z Ameriky musí mať príliš mimoriadny majetok, ktorý by po štrnástich rokoch života vo svojej krajine odišiel do Európy, vstúpil do rímskeho rádu, bol povýšený na kardinála, potom za pápeža a nakoniec by bol tak dlho v dôvere svojej krajiny, že by bol zvolený za prezidenta. Bolo by ešte mimoriadnejšie, keby sa vzdal pápežského úradu pre naše predsedníctvo. Pane, nie je možné pristupovať k takýmto obavám s akoukoľvek vážnosťou... Táto krajina už mala tú česť ísť príkladom občianskej slobody a dúfam, že bude mať tú česť ukázať aj zvyšku sveta cestu k náboženskej slobode. Boh daj, že oboje bude pokračovať až do konca časov“ 228. Guvernér Johnson povedal: „Keď som počul vyjadrené obavy, že by pápež mohol byť prezidentom Spojených štátov, bol som veľmi prekvapený. V tomto prípade by sa dalo povedať aj to, že do tejto funkcie mohol byť zvolený anglický alebo francúzsky kráľ, prípadne turecký sultán. Bol by to presne ten istý argument... Obáva sa tiež, že do najvyšších funkcií vo vláde Spojených štátov môžu byť zvolení Židia, mohamedáni, pohania atď. Tí, ktorí sú mohamedáni alebo iní, ktorí sa nehlásia ku kresťanskému náboženstvu, nemôžu byť nikdy zvolení do úradu prezidenta ani žiadneho iného vysokého úradu, s výnimkou jedného z dvoch prípadov: po prvé, toto sa môže stať, ak ľudia v Amerike úplne opustia kresťanské náboženstvo. Ak sa to bohužiaľ stane, ľudia si budú voliť ľudí, ako sú oni sami. Iný prípad je, že ak osoby tohto druhu, bez ohľadu na ich náboženstvo, nadobudnú dôveru a rešpekt amerického ľudu svojím dobrým správaním a skutkami cnosti, potom môžu byť zvolené“ 229. Člen Caldwell povedal: „Tu bolo dané pozvanie Židom a pohanom každého druhu, aby prišli a usadili sa medzi nás. To by mohlo v budúcnosti ohroziť charakter Spojených štátov. Myslím si, že v politických záležitostiach nemali páni, ktorí zostavovali túto ústavu, takto pozvať Židov a pohanov.“ Spencer povedal: „Náboženské svedectvo bolo vždy príčinou prenasledovania vo všetkých krajinách. Osoby s prísnym svedomím nezložia prísahu vyžadovanú náboženskými osvedčeniami, a preto budú vylúčení z úradu, aj keby ich boli schopní vykonávať ako ktorýkoľvek člen spoločnosti“ 230. Speight, ktorý bol zástupcom na federálnom konvente, povedal: „Netreba žiadne osvedčenie. Všetci muži s rovnakými schopnosťami a bezúhonnosťou sú rovnako spôsobilí na zvolenie do funkcie. Občianske násilie môže ľudí rozhnevať, ale nikdy nie náboženské. Svedectvo by umožnilo dominantnej sekte prenasledovať zvyšok.” Wilson však vyjadril želanie, aby „ústava vylúčila pápežských kňazov z úradu“ 231 . Lancaster povedal: "Pokiaľ ide o náboženské svedectvo, ak by článok, ktorý ho vylučuje, stanovil iba to, čo už v štátoch platilo, potom by som proti tomu nenamietal... Pokiaľ ide o mňa, vzhľadom na pravidlá, ktoré určujú voľbu prezidenta, nepredpokladám, že by pápež mohol zaujať prezidentské kreslo. Musíme však pamätať na to, že vymýšľame vládu pre milióny ľudí, ktorých ešte neviem poskytnúť." bude fungovať štyristo alebo päťsto rokov, ale je celkom pravda, že toto kreslo môžu obsadiť mohamedáni, tu proti tomu nič nevidím. Podobné diskusie prebehli aj v iných štátoch. Na Massachusettskom dohovore člen Singletary vyhlásil, že ústava rozvrátila všetky privilégiá, „pretože v nej nebolo žiadne ustanovenie, aby ľudia vo vláde mali nejaké náboženstvo“; dúfal, že uvidí kresťanov v pozíciách, „zatiaľ čo podľa ústavy sú do nich volení rovnako pápež aj neveriaci“ 233. Mnohí členovia konventu uviedli, že takáto rezolúcia „bola odchýlkou ​​od zásad našich predkov, ktorí sem prišli, aby si uchovali svoje náboženstvo, keďže umožňuje deistov, ateistov atď. do všeobecnej vlády“. Na takéto námietky odpovedal ctihodný Daniel Shute obšírnym prejavom, ktorý v ústach duchovného z dovtedy najnetolerantnejšej kolónie pôsobí pozoruhodne a ukazuje veľký krok v ľudovom povedomí k uznaniu práv náboženského svedomia. Povedal: „Zavedenie náboženského osvedčenia ako podmienky oprávnenosti na úrad v navrhovanom federálnom konvente by sa mi zdalo mať škodlivé následky pre niektoré osoby, bez akéhokoľvek prospechu pre všetkých... V tejto veľkej a rozsiahlej krajine je a bude medzi jej obyvateľmi veľká rozmanitosť náboženských nálad. Na návrh náboženského svedectva sa myslím treba pýtať: kto by mal byť vylúčený z národného dôverčivosti, čo si myslím? a rovnosť nebude nikto ďaleko od toho, aby som obmedzil moju priazeň a dôveru v ľudí môjho vlastného vyznania v náboženstve, myslím si a myslím si, pane, že medzi prívržencami každého povolania, medzi kvakermi, baptistami, anglikánskou cirkvou, pápežmi, a ďalej medzi tými, ktorí nemajú iného sprievodcu k cnosti a nebu ako prirodzené náboženstvo, sú dôstojní muži. Preto som nútený si myslieť, že navrhovaný vládny plán je v tomto smere skonštruovaný obzvlášť múdro; že ako všetci majú rovnaké právo na požehnania vlády, pod ktorou žijú a ktorú podporujú, tak nikto by nemal byť vylúčený z úradu, pretože má konkrétne náboženské povolanie. Je pravdepodobné, že oči ľudu budú upreté na veriacich krajiny; a so zreteľom na svoju vlastnú bezpečnosť si za svojich vládcov zvolí mužov so známymi schopnosťami, známou bezúhonnosťou a dobrým mravným charakterom. Apoštol Peter nám hovorí, že Boh si neváži osobnosti, ale v každom národe prijíma toho, kto sa Ho bojí a koná spravodlivo. A neviem dôvod, prečo by ľudia tohto charakteru, bez ohľadu na to, k akémukoľvek náboženskému povolaniu patria, eaeteris paribus, s inými prirodzenými vlastnosťami, nemali byť akceptovaní ľuďmi a prečo by ich nemali bezpečne a s výhodou zamestnať na dôležitých úradoch vlády. Vylúčenie náboženského svedectva v navrhovanej ústave sa mi preto jednoznačne zdá byť akceptované," uzavrel rečník svoj prejav 234. Generálmajor Lincoln hovoril v rovnakom duchu. Ale plukovník Jones "si myslel, že vládcovia by mali veriť v Boha alebo Krista," a že bez ohľadu na zneužívanie náboženského svedectva v Anglicku si stále myslel, že keby "naši verejní ľudia boli z tých, ktorí majú dobré postavenie v Spojených štátoch, major Lukes by to bolo dobré pre jeho cirkev." diskusiu o zrušení náboženského svedectva tým, že povedal, že sa „chveje pri myšlienke, že by sa úradu mohli ujať rímskokatolíci, pápeži a pohania, a že by v Amerike mohlo byť zriadené pápežstvo a inkvizícia, Ctihodný Baccus povedal: „Teraz prosím o dovolenie, aby som predniesol niekoľko myšlienok o určitých bodoch v ústave, ktorá nám bola navrhnutá, a začnem vylúčením náboženských svedectiev. Zdá sa, že mnohí ľudia sa o neho veľmi obávajú; ale nič nie je zjavnejšie, tak v rozume, ako aj v sv. Písmo, keďže náboženstvo je vždy záležitosťou medzi Bohom a jednotlivcami; a preto nikto nemôže ustanoviť náboženské svedectvo bez toho, aby neporušil základné výsady nášho Pána Ježiša Krista. Kňazi sa tejto moci najprv chopili pod kresťanským menom a Konštantín potom túto prax schválil, keď prijal profesiu kresťanstva ako prameň verejnej politiky. A pátrajte v histórii všetkých národov od toho dňa až dodnes a bude jasné, že založenie náboženských svedectiev bolo najväčšou jarou tyranie na svete. A teším sa, keď vidím toľko pánov, ktorí sa teraz vzdávajú svojich práv svedomia v tejto veľkej a dôležitej veci. Niektorí seriózne zmýšľajúci ľudia vidia nebezpečenstvo, že ak budú vylúčené všetky náboženské dôkazy, Kongres môže ustanoviť pápežstvo alebo nejaký iný tyranský spôsob uctievania; ale môže byť celkom isté, že žiadny takýto spôsob uctievania nemožno zaviesť bez akéhokoľvek náboženského dôkazu." 237 - Ten istý článok bol diskutovaný, aj keď stručnejšie, v konvenciách štátov Virginia a Connecticut a v zákonodarnom zbore Južnej Karolíny a po konečnej ratifikácii ústavy sa zdá, že princíp tohto článku našiel všeobecné prijatie 238. Počas diskusie o federálnej ústave na súkromných zjazdoch sa zistila pozoruhodná skutočnosť, že všeobecná ústava v náboženskej otázke mala iný pohľad ako súkromné ​​ústavy jednotlivých štátov. Ten, ako sme videli vyššie, rezolútne hlásal slobodu náboženského svedomia, odluku náboženstva od štátu, ale pri obsadzovaní verejných funkcií zadržiaval náboženské osvedčenia. Medzitým federálna ústava zrušila náboženské certifikáty a v tichosti prešla všeobecnú otázku o postoji štátu k náboženstvu. Navyše, Kongres túto otázku nielen mlčky prešiel, ale priamo odmietol jej pozitívne riešenie. Pri diskusii o vzťahu náboženstva k štátu člen Pinckney navrhol vložiť do ústavy Spojených štátov ustanovenie, že „zákonodarný zbor Spojených štátov neprijme žiadny zákon na tému náboženstva“. Tento návrh bol plne v súlade s duchom ustanovení súkromných ústav týkajúcich sa náboženstva a znamenal úplné oddelenie náboženstva od jurisdikcie štátu Únie. Kongres to však odmietol a prijal návrh toho istého člena na zrušenie náboženských osvedčení 239. Kongres teda v podstate odstránil len vonkajšie znaky nerovnosti rôznych vyznaní pred štátom, ale vyhol sa úplnému zrieknutiu sa zasahovania do náboženských záležitostí, teda inými slovami, neodvážil sa úplne oddeliť štát od náboženstva. Za tohto stavu ústavy nebola Kongresu odňatá právomoc prijímať legislatívne nariadenia v oblasti náboženstva; mohla založiť štátne náboženstvo a vzhľadom na navrhovanú možnosť pápeža stať sa prezidentom by sa takýmto štátnym náboženstvom mohla stať aj obyvateľstvom nenávidená rímskokatolícka cirkev. Takúto medzeru vo federálnej ústave si všimli mnohé súkromné ​​konvencie, ktoré sa dokonca hanbili uznať ju v tejto podobe a ich ratifikácia bola sprevádzaná prejavom túžby po zodpovedajúcom dodatku k ústave. Konventy v New Yorku, New Hampshire a Virgínii, keď uznali ústavu, trvali na potrebe pridať k nej článok o úplnom oddelení náboženstva a štátu. Dohovor v Severnej Karolíne na svojom prvom zasadnutí odmietol prijať ústavu úplne a následne jej ratifikáciu dodal s vyjadrením túžby po primeranej náprave. Rhode Island Convention 240 urobil to isté. Newyorský dohovor odporučil nasledujúci dodatok: „žiadna náboženská sekta alebo komunita nesmie byť uprednostňovaná alebo ustanovená zákonom pred inými 241. Virginia, Severná Karolína a Rhode Island tiež navrhli, aby „žiadna konkrétna náboženská sekta alebo komunita nemala byť uprednostňovaná zákonom pred ostatnými.“ Marilandská konvencia vyjadrila želanie po takejto rezolúcii, „že žiadne národné náboženstvo by nemalo byť ustanovené zákonom“ 243. New Hamp, porušovanie práv svedomia“. 244 Obe tieto vyhlásenia súkromných konvencií, ako aj mnohé vnútorné sociálne a politické dôvody viedli Kongres k rozhodnutiu urobiť dodatok k Ústave týkajúci sa úplného oddelenia náboženstva a štátu a tento dodatok, schválený v roku 1791, mal nasledujúcu formu: „Kongres nevydá žiadny zákon, ktorý by rešpektoval ustanovenie náboženstva alebo zakazoval jeho slobodné vykonávanie.“245 Federálna vláda Spojených štátov teda úplne vylúčila náboženstvo zo svojej pôsobnosti a odluka cirkvi od štátu sa stala základným zákonom krajiny. Vďaka nej akoby pre štát prestali existovať všetky náboženské vyznania, a tým sa pred ním stali rovnocennými. Štát s nimi odmietol mať čokoľvek spoločné, a tým upustil od uprednostňovania ktoréhokoľvek z nich a od prenasledovania iných. Protestantizmus a katolicizmus, ktoré boli doteraz vo vzájomnom spore, a protestantizmus ako silnejší protivník, utláčaný štátnymi zákonmi katolíkov, boli teraz ponechaní napospas svojim vnútorným silám a v boji medzi sebou sa mohli spoliehať len na svoju vnútornú moc a prostriedky sa obracať len na vlastné zdroje. Hoci sily odporcov zostali nerovné a protestantizmus bol nad katolicizmom nezmerne nadradený, je predsa jasné, ktorá strana z takejto legalizácie profitovala. Zbavili protestantizmu možnosť oprieť sa o štátnu moc v boji proti katolicizmu a tým stratili jeden z najmocnejších prostriedkov boja; Katolicizmus sa naopak oslobodil od možnosti vonkajšieho útlaku zo strany svojho nepriateľa a tým získal toľko, koľko jeho nepriateľ stratil. Prínos a k tomu nesmierny prínos bol na strane katolicizmu; tento dodatok k ústave ho vyviedol z jeho utláčaného stavu, postavil ho na úroveň všetkých ostatných vyznaní, odstránil z neho reťaze otroctva a dal mu úplnú slobodu rásť a rozvíjať sa. Katolíci si veľmi cenia a plne chápu význam tohto dodatku pre seba a katolícki historici sa dokonca snažia dokázať, že tento dodatok bol prijatý Kongresom najmä ako výsledok pamätníka, ktorý bol predložený katolíkom Kongresu za asistencie Washingtonu, ktorý bol údajne v priateľských vzťahoch s jezuitom Carrollom 246 . „Dôležitosť tohto zákona,“ hovorí katolícky historik, ktorý za svoj vznik vďačí najmä prezieravej múdrosti a osvietenému vlastenectvu niektorých najvýznamnejších katolíkov súčasnosti, nemožno ani zveličovať. Bola to najsilnejšia bariéra, aká sa dala postaviť proti oživeniu ducha prenasledovania, ktorým sa zneuctili takmer všetky kolónie a ktorá by pravdepodobne opäť vztýčila hlavu hydry, keby ju štáty na slávnostnom dohovore neodmietli ako nezlučiteľnú s podstatným charakterom americkej vlády. Len otvorené pole a čestný boj proti omylu je všetko, čo katolicizmus potrebuje, aby rozvinul svoju silu a pochodoval k víťazstvu“ 247. Americkí historici radi poukazujú na články ústavy, ktoré oddeľujú náboženstvo od štátu, ako príklad štedrosti protestantizmu, ktorý sa vzdal svojich štátnych výhod a tým priznal katolicizmu rovnaké práva. Katolícki historici naopak túto štedrosť popierajú a vznik zákona pripisujú šťastným okolnostiam 248. A majú z veľkej časti pravdu. K zákonnému uznaniu slobody svedomia, najmä vo vzťahu ku katolíkom, pôsobili rôzne politické, sociálne a intelektuálne dôvody. Už sme videli, aké významné postavenie mala Kanada v tomto smere, keď sa začal boj za nezávislosť, ako z túžby získať ju na svoju stranu sa koloniálny kongres prudko odklonil od neznášanlivosti voči katolíkom k prísľubu úplnej náboženskej slobody. Prísť o ňu pre zväz bola tvrdou lekciou. Keď na konci vojny Kanada napriek tomu odmietla pripojiť sa k novej republike a Američania z nej museli odsťahovať svoje jednotky, „urobili túto čistku s veľkou nevôľou,“ hovorí historik, ktorý sa okolo udalosti nachádza. Američanov znepokojilo nielen zlyhanie ich obľúbeného plánu anektovať ju ako štrnásteho člena ich konfederácie, ale tiež sa obávali najvážnejších dôsledkov obnovenia britskej nadvlády v tejto oblasti.“ 249 Kongres si bol veľmi jasne vedomý toho, že takúto stratu spôsobili jeho nemierne vyjadrenia týkajúce sa rímskokatolíckeho náboženstva v roku 1774, a tým, že udelil skutočnú slobodu katolíkom v rovnakom ohľade na to, čo si želali, bolo ich vážne želanie. časť štátnikov USA prilákať a zabezpečiť zahraničnú emigráciu. Už v roku 1774 Kongres poznamenal, že populáciu Kanady „denne zvyšujú katolícki emigranti z Európy“; a keď podľa podmienok mierovej zmluvy z roku 1783 mala Kanada zostať pod britskou nadvládou, bolo zrejmé, že zachovať antikatolícky charakter vlády Spojených štátov by znamenalo zabezpečiť rast tejto provincie na úkor Spojených štátov a že iba poskytnutím úplnej občianskej a náboženskej slobody všetkým môže krajina dúfať, že zvráti príliv emigrantov k jej brehom250. Napokon významná pomoc, ktorú kolóniám v boji za nezávislosť poskytli katolícke mocnosti Francúzsko a Španielsko, uložila povinnosť poskytnúť slobodu náboženstvu, ktoré vyznávali 251 . Vytrvalý boj za nezávislosť, ktorý si vyžadoval maximálne úsilie všetkých síl, prirodzene zjednotil kolonistov, prinútil ich zabudnúť na náboženské nezhody, a tak si vypestoval ducha tolerancie. Úplné vyhlásenie a uplatňovanie politickej nezávislosti, vykúpené draho a s usilovným úsilím všetkých bez rozdielu denominácií, predurčovalo k tomu, aby bola odmenou za tieto snahy všetkým udelená úplná sloboda a rovnaké práva. Inšpirovaní výhodami politickej nezávislosti si Američania vytvorili pohľad na svoju krajinu ako na útočisko pre všetkých utláčaných európskym despotizmom, čo opäť prispelo k priaznivému riešeniu otázky náboženskej slobody. Rýchly nárast počtu siekt bol dôležitý aj z hľadiska dôvodu odluky štátu od cirkvi, pretože ich rôznorodosť sťažovala akúkoľvek náboženskú legislatívu a navyše mnohé z nich priamo odmietali zásahy civilných autorít do náboženských záležitostí. Bez vplyvu napokon nezostala ani prevládajúca teória občianskeho charakteru štátu v 18. storočí, ktorej najvýznamnejším predstaviteľom v Amerike bol Jefferson, slávny autor Deklarácie nezávislosti, ktorý svoje politické názory preberal od francúzskych filozofov minulého storočia. Štát je podľa tejto teórie čisto politickým organizmom a nijako nesúvisí s náboženstvom. Táto teória, ako uvidíme nižšie, v umiernenej forme tvorila základ americkej ústavy 252. Väčšinu z uvedených dôvodov, ktoré viedli k udeleniu slobody náboženského svedomia katolíkom, uznali katolíkom v minulom storočí a jeden z nich, a to jezuita Carrol, ktorý bol následne verným biskupom rímskokatolíckej cirkvi v Spojených štátoch amerických, po svojom povýšení na biskupstvo, podal v roku 1790 dôležité historické vysvetlenie týchto dôvodov. "Zákony v kolóniách boli, ako hovorí, najprísnejšie proti jej správe. Kňaz bol odsúdený na smrť za to, že jednoducho vstúpil na ich územie. Katolíci boli vystavení najprísnejším trestom za prihlásenie sa k náboženstvu, ktoré schvaľovalo ich svedomie; a nielenže boli vylúčení z akejkoľvek funkcie vo vláde, ale ich samotná prítomnosť v ktorejkoľvek z týchto provincií by bola sotva tolerovaná, keby sa vedelo, že vyznávajú rímsku vieru." V tomto stave vecí sa málo katolíkov usadilo v iných štátoch; a ak sa usadili, skryli svoje náboženstvo a/alebo sa pridali k inému, alebo vstúpili do manželského vzťahu s protestantmi a boli nútení vychovávať svoje deti omylom. Dokonca aj v Marylande a Pensylvánii bol stav katolíkov útlak. Tých pár jezuitov, ktorých bolo možné požičať od anglickej misie, nestačilo ani na pokrytie potrieb dvoch provincií, v ktorých sa najprv usadili; a nikto z ostatných duchovných sa ešte neodvážil podstúpiť nebezpečnú úlohu priniesť pravú vieru do iných provincií. Taký bol stav vecí, keď došlo k všeobecnému povstaniu proti Anglicku." Potom uvádza samotné dôvody: „Keď americké štáty odmietli podriadenosť Anglicka, považovali americké štáty za potrebné vytvoriť nové ústavy pre svoju budúcu vládu a, našťastie, sloboda tolerovania náboženstiev sa stala základnou klauzulou vo všetkých týchto nových ústavách; a v mnohých z nich bola nielen povolená tolerancia, ale rovnosť občianskych práv pre osoby každého tohto kresťanského vyznania, netolerancia voči katolíckemu vyznaniu, u niektorých nevynímajúci katolícky duch. Rovnosť sa spájala s vytvorením tohto šťastného a spravodlivého člena v nových ústavách Po prvé, niektorí z vedúcich predstaviteľov amerických rád boli v zásade proti akémukoľvek náboženskému útlaku, a po druhé, dobre oboznámení so zvykmi a učením rímskych katolíkov. Katolíci boli podobní as rovnakou horlivosťou zjednotení v odmietnutí útlaku, ktorý najprv vyvolal nepriateľstvo s Veľkou Britániou; a bolo by nepolitické, ako aj nespravodlivé, pripraviť ich o spoločný podiel na výhodách získaných spoločným nebezpečenstvom a spoločným úsilím. Po tretie. Pomoc Kanady alebo prinajmenšom neutralita sa považovala za nevyhnutnú pre úspech Spojených štátov a priznanie rovnakých práv rímskym katolíkom mohlo Kanaďanov postaviť priaznivo k americkej veci. Napokon Francúzsko začalo prejavovať priateľskú povahu voči Spojeným štátom, takže sa považovalo za veľmi nepolitické uraziť tento mocný štát nespravodlivou prísnosťou voči náboženstvu, ktoré vyznáva.“253 Obrovský význam klauzuly federálnej ústavy a jej dodatku, oddeľujúcej štát od cirkvi a zrovnoprávnenie občianskych práv všetkých vierovyznaní, je teda istý pre osud a rast rímskokatolíckej cirkvi v USA a uznávajú ju aj samotní katolíci. K správnemu pochopeniu tohto významu však možno dospieť iba pochopením tých teoretických princípov, ktoré tvorili základ zákonodarstva a neustále ovplyvňujú jeho praktické uplatňovanie, a tiež určením vzťahu federálnej ústavy k súkromným dohovorom jednotlivých štátov. Teraz prejdeme k úvahám o týchto otázkach. III. Všeobecné princípy vzťahov medzi cirkvou a štátom. Paralela duše a tela. Základ amerického štátu a jeho vzťah k náboženskému princípu. Pôvod všetkých práv podľa Deklarácie nezávislosti. Spojenie medzi štátom a náboženstvom. Postoj štátu k náboženským rozdielom. Vzťah cirkvi a štátu vo federálnej ústave Spojených štátov amerických bol vyjadrený ich vzájomnou právnou odlukou. Štát sa vzdal zákonodarnej moci v oblasti náboženstva a túto právomoc dal výlučne sebe. Právna odluka však neurčuje skutočnú odluku, pretože v skutočnosti sa základy cirkvi a štátu zbližujú tak tesne, že tvoria jeden organický celok, ktorý nemožno žiadnym spôsobom prelomiť bez toho, aby to poškodilo samotný účel štátu. Prirodzene sa teda ponúka otázka, aký zmysel má táto právna odluka cirkvi od štátu? Inými slovami, aký vzťah mal štát k cirkvi na základe tejto právnej odluky? Na jasnú odpoveď na túto otázku je potrebné najprv určiť začiatok vzťahu cirkvi a štátu vo všeobecnosti. Existenciu cirkvi a štátu určujú dva oddelené aspekty ľudského života, duchovný a materiálny. V kresťanskej spoločnosti je predstaviteľom duchovnej stránky cirkev a predstaviteľom materiálnej stránky štát. Tieto dva rády existujú už na nižších stupňoch vývoja ľudskej spoločnosti, ale nie sú jasne chápané ako dva oddelené rády alebo ako majúce svoje samostatné a jedinečné zastúpenie. Iba v kresťanskej spoločnosti dostávajú tieto dva rády náležité rozlíšenie a každý vo svojom vlastnom predstaviteľovi sa stáva v normálnom vzťahu k druhému. Prototyp a samotný základ tohto rozlišovania dvoch rádov v spoločnosti spočíva v duálnej povahe človeka, alebo v tom, že človek existuje len ako duša a telo a potrebuje starostlivosť oboch. Cirkev, ktorá predstavuje duchovný poriadok, sa stará o duše, stará sa o vnútorný život ľudskej spoločnosti a stará sa o uspokojovanie vnútorných duchovných potrieb a požiadaviek; štát, predstavujúci hmotný poriadok, sa prirodzene stará o uspokojovanie materiálnych potrieb a požiadaviek jednotlivcov a spoločnosti. Ale človek nežije len s jednou dušou, jedným telom, ale s jednotou oboch, v ich vzájomnom vzťahu. Duša a telo sú odlišné, ale nie oddelené. Majú svoje charakteristické vlastnosti a funkcie a jedno nemôže nahradiť druhé; ale ich oddelenie je smrťou, smrťou len pre telo, a nie pre dušu, ktorá je nesmrteľná. Telo je hmotné a oddelené od duše je prach a popol, jednoduchá zem, z ktorej je sformované. To isté z morálneho hľadiska platí aj pre spoločnosť, ktorá nie je len štátom, či len cirkvou, ale jednotou oboch vo vzájomnom vzťahu. Sú rôzne, každý má svoju osobitú povahu, svoje zákonitosti a funkcie a jeden nemôže plniť funkcie druhého, ani ho nahradiť. No hoci sú rozdielne, v bežnom stave spoločnosti ich nemožno od seba oddeliť. Odluka štátu od cirkvi v morálnom poriadku by bola rovnaká ako odluka tela od duše vo fyzickom poriadku. Toto je smrť, samozrejme smrť štátu a nie cirkvi, ktorá je rovnako ako duša nesmrteľná. Úplná odluka štátu od cirkvi ničí jeho morálny život a vystavuje spoločnosť morálnej korupcii a korupcii. Duša je potom formujúcim alebo vitálnym princípom tela. Cirkev v morálnom poriadku je formujúcim, životne dôležitým princípom štátu alebo občianskej spoločnosti, ktorá nemá v sebe morálny život, pretože všetok morálny život vo svojej podstate pochádza z duchovného poriadku. Vo fyzickom poriadku je život možný len od Boha prostredníctvom tvorivého aktu; a v občianskej spoločnosti; mravný život môže vychádzať len z duchovného poriadku, ktorý ustanovil Najvyšší Zákonodarca a ktorý predstavuje cirkev, strážca a sudca prirodzeného i zjaveného práva. Duša je najušľachtilejšia a najvyššia časť človeka a nie je určená na to, aby telo odstránila alebo sa zmocnila jeho funkcií, ale aby ho viedla a ovládala v súlade s najvyšším zákonom; nie je prirodzené, aby telo získalo nadvládu nad dušou, aby sa zákon ducha podriadil zákonu údov. Rovnako aj cirkev, ktorá predstavuje duchovný poriadok a stará sa o duše, je najušľachtilejšou a najvyššou časťou spoločnosti a má riadiacu moc nad celou ľudskou spoločnosťou. V morálnom poriadku jej prináleží riadiť a kontrolovať občiansku spoločnosť prostredníctvom vyhlasovania a uplatňovania zákonov Božích, ktorým slúži ako strážkyňa a vykladačka a ktorým je ako Najvyšší zákonodarca povinná podriadiť všetky svoje aktivity a život. Toto je ideálny vzťah medzi cirkvou a štátom. Na základe nej je rovnako nenormálne a odsudzuje sa pohltenie štátu cirkvou aj pohltenie cirkvi štátom; každý musí zostať odlišný od druhého, každý s vlastnou organizáciou, s vlastnými členmi, schopnosťami, právami a oblasťou činnosti. Rovnako odsudzuje tak klerikalizmus pápežského systému, ktorý sa snaží zmocniť sa funkcií štátu, ktoré sú pre cirkev nezvyčajné, ako aj sekularizmus, podľa ktorého sa štát snaží zmocniť sa nadvlády nad cirkvou, ako to bolo vo všetkých štátoch pohanského sveta a bolo to vyjadrené v prenasledovaní kresťanov pohanskými cisármi. Ale cirkev vo svojej vedúcej pozícii sama netvorí zákony; len ich vyhlasuje, oznamuje a uplatňuje a sám je nimi tiež viazaný, ako štát. Samotné právo je predpísané vláde všetkých ľudí a národov Bohom ako najvyšším zákonodarcom alebo účelom a konečnou príčinou stvorenia a je záväzné rovnako pre jednotlivcov, ako aj pre ľudí, pre panovníkov a poddaných, pre cirkev a štát. Toto by mal byť vzťah medzi týmito dvoma rádmi, duchovným a materiálnym, cirkvou a štátom; v skutočnosti však nikdy nedosiahol úplnú a dokonalú realizáciu a história naopak uvádza fakty neustáleho odklonu v oblasti tohto vzťahu od ideálneho stavu. Chronický stav týchto dvoch poriadkov v spoločnosti bol namiesto jednoty a spolupráce či vzájomnej súvzťažnosti stavom vzájomnej nedôvery či dokonca neskrývaného nepriateľstva. Počas prvých troch storočí kresťanstva bol medzi nimi vzťah otvorený antagonizmus a štát prenasledoval cirkev. Pohanský cisár Rímskej ríše mal nárok zjednotiť oba tieto rády a bol zároveň imperátorom, pontifex maximus u divus alebo bohom. Pokiaľ ide o cirkev, ktorá sa jednostranne rozvíjala na troskách tejto civilizácie, prijala v rímskom katolicizme tendenciu preniknúť do oblasti čisto štátneho života, ktorá bola pre ňu nezvyčajná, úplne podriadiť štát svojej moci, zmocniť sa výlučne funkcií rímskokatolíckeho pontifex maximus, prisvojiť si titul Kristov námestník a začať sa snažiť byť ako imperátor. Stredovek predstavuje ostrý a aktuálny prejav tejto tendencie a jej znaky sa prejavujú vo vzťahu rímskokatolíckeho náboženstva k európskym štátom až po súčasnosť. Protestantizmus naopak degeneroval z vplyvu počiatkov grécko-rímskej pohanskej civilizácie na mentálne zloženie európskej spoločnosti, priniesol so sebou pohanský pohľad na vzťah medzi cirkvou a štátom, bol reakciou proti narastajúcemu klerikalizmu a dal zase nezvyčajnú prevahu štátu nad cirkvou, čo sa obzvlášť ostro prejavilo v Anglicku, kde sa štát stal jednoduchým nástrojom štátu. Ako súvisí americký systém s ideálnou teóriou vzťahu cirkvi a štátu? Jeho podstata je určená historickými údajmi, na základe ktorých vyrástla, a filozofickými princípmi, ktoré boli právne vyjadrené v „Deklarácii nezávislosti“, ako aj vo federálnej ústave. Prví osadníci v amerických kolóniách boli prevažne hlboko veriaci ľudia a pri organizovaní spoločnosti na novej zemi mali na mysli nielen vyhnúť sa útlaku svedomia, ktorého boli obeťami vo svojej bývalej vlasti, ale aj založiť skutočne kresťanskú republiku podľa svojich predstáv. A naozaj založili takú republiku, s takou dokonalosťou, ako to bolo možné len vzhľadom na ich nedokonalé kresťanské názory. Kolónie v Novom Anglicku boli nepochybne naklonené nastoleniu teokracie, modifikovanej, ale stále intenzívnejšej formy klerikalizmu, ktorého predstaviteľom bol v Európe rímsky katolicizmus, a tak mal tendenciu absorbovať štát do cirkvi. Naopak, v južných kolóniách, podobne ako v Anglicku, bola tendencia nastoliť nadvládu občianskeho poriadku a urobiť tak z cirkvi funkciu štátu. Tieto dva protichodné smery počas formovania americkej spoločnosti sa stretli a pri vzájomnej rovnováhe priniesli výsledok, ktorým sa pod nadvládou kresťanskej myšlienky vytvorila jednota a rozdielnosť dvoch rádov. V princípe každý poriadok v americkej spoločnosti existuje a stojí vo svojom normálnom vzťahu k inému, a navyše vo svojej celistvosti, s vlastnou osobitou povahou, svojimi vlastnými zákonmi a správami; a teda hmotný poriadok je v náležitej podriadenosti duchovnému. Rozvinutá teória amerického systému vzťahov medzi cirkvou a štátom nesúhlasí s rozšíreným názorom naň ako na systém, podľa ktorého je štát údajne úplne nezávislý od náboženstva, oddelený od neho v plnom zmysle slova. Vyvodzuje však prísne logické závery z filozofických princípov, ktoré sú základom amerického verejného života. Vzhľadom na rozšírenosť tohto mylného názoru, najmä tu v Rusku, považujeme za potrebné zastaviť sa podrobnejšie pri prezentácii týchto zásad 254. Základom amerického štátu je to, čo sa nazýva prirodzené a neodňateľné práva človeka. Tieto práva, medzi ktoré patrí život, sloboda a hľadanie šťastia, 255 predstavujú najvyšší, najvyšší zákon občianskej spoločnosti, ktorý je štát povinný uznávať a dodržiavať. Popierajú absolutizmus štátu, vymedzujú jeho sféru, obmedzujú jeho moc a ukladajú povinnosť. Odkiaľ však tieto práva pochádzajú a ako môžu zaväzovať štát a ukladať mu povinnosť? Podľa jedného názoru tieto práva vyplývajú zo samotnej podstaty človeka ako jednotlivca a tvoria jeho podstatnú súčasť. Ale práva jednej osoby v tomto prípade musia zaväzovať k právam inej osoby, a predsa sú obe rovnaké, tak ako sú si rovné všetky osoby. Ako môže jedna osoba zaviazať alebo morálne zaviazať druhú? Ak sú veci rovnaké, nemôže existovať nadradenosť jedného nad druhým. Podľa iného názoru tieto práva spočívajú v našej ľudskej prirodzenosti, sú nám dané prírodou, a preto predstavujú prirodzené a neodňateľné ľudské práva. Príroda sa chápe v dvojakom zmysle: ako fyzikálny poriadok alebo fyzikálne zákony vstupujúce do fyzického sveta a ako morálny zákon, ktorému Stvoriteľ podlieha všetky bytosti, obdarené rozumom a slobodnou vôľou a ktorý je známy prirodzeným rozumom alebo zdravým rozumom všetkých ľudí. V prvom zmysle tieto práva nie sú obsiahnuté v našej ľudskej prirodzenosti a nemôžu v nej byť obsiahnuté ani z nej vyplývať, keďže nie sú fyzické. Fyzické práva sú vnútorným rozporom. Môžu byť obsiahnuté v ľudskej prirodzenosti iba v druhom zmysle a môžu byť iba v našej morálnej prirodzenosti, a preto musia byť obsiahnuté v tom zákone, ktorý zakladá a zachováva morálnu prirodzenosť alebo morálny poriadok odlišný od fyzického poriadku. Ale morálny zákon, ktorý zakladá a podporuje mravný poriadok, poriadok práva a spravodlivosti, nie je zákonom založeným alebo predpísaným prírodou, ale zákonom mravnej vlády prírody, ktorej Stvoriteľ prírody ako najvyšší zákonodarca podriadil všetky mravné bytosti. Morálny zákon prírody je teda Božím zákonom a všetky práva, ktoré zakladá alebo z neho len vyplývajú, sú právami Boha a sú naše len preto, že sú Jeho. Moje práva voči vám predstavujú vašu povinnosť, ktorú Boh určil ako zákon alebo pravidlo nášho správania alebo zaobchádzania so mnou; a vaše práva vo vzťahu ku mne predstavujú moju povinnosť alebo to, čo Boh predpisuje ako pravidlo môjho správania vo vzťahu k vám. A čo Boh predpisuje, má právo predpisovať, a preto môže rovnako prikázať mne, aby som nerešpektoval tie práva vo vás a vy tie práva vo mne, ktoré nie sú Jeho právami; a občianska spoločnosť, ktorá je jeho spoločnosťou, je týmito právami viazaná a nemôže ich odcudziť alebo popierať bez toho, aby porušila Jeho zákon a nezbavila ho jeho práv. Preto ten, kto uráža iného, ​​nepácha nespravodlivosť len voči sebe, ale robí nespravodlivosť voči svojmu Stvoriteľovi, jeho Náčelníkovi a jeho Sudcovi. Z vyššie uvedených práv si vezmime právo na život. Všetci ľudia a samotná občianska spoločnosť musia považovať toto právo za posvätné a nedotknuteľné. Ale všetci ľudia sú stvorení rovní a majú rovnaké práva pred zákonom prírody. Ako sa môžu rovní navzájom spájať? Vzájomná dohoda, ale Rousseauove teórie. Odkiaľ sa však berie záväznosť zmluvy? Prečo som povinný dodržať slovo? Samozrejme, nie na základe samotného slova, ale preto, že by som toho, komu som dal toto slovo, zbavil práva, ktoré mu patrí. Ale dal som svoje slovo, že pomôžem spáchať vraždu. Som povinný to dodržať? Vôbec nie. prečo? Pretože som dal záruku spáchania trestného činu, spáchania nespravodlivosti alebo nespravodlivého konania. Je teda zrejmé, že zmluvy či záruky spravodlivosť nevytvárajú, nevytvárajú, ale predpokladajú. Samotné zmluvy sú záväzné len na základe najvyššieho práva spravodlivosti a žiadne zmluvy, ktoré sú v rozpore s týmto zákonom, nemôžu nikoho zaväzovať. Prečo som povinný rešpektovať naše životy? Nemôžete ma k tomu zaviazať, pretože vy a ja sme si rovní a nikto vo vašom vlastnom mene nemôže zaviazať toho druhého. Zobrať si život by znamenalo spáchať nespravodlivý čin, teda zbaviť spravodlivosť jej práva na tvoj život. Právo na život je v tomto prípade právom na spravodlivosť. Ale spravodlivosť nie je len abstrakcia; ona nie je len myšlienkovou predstavou, ale skutočnosťou, a teda Bohom. Preto moje alebo vaše právo na život je právom Toho, ktorý nás stvoril a ktorému úplne patríme. Z toho ďalej vyplýva, že právo na život je neodňateľné aj pre mňa samého, sám si ho nemôžem ani odobrať, a preto je samovražda zločinom a nielen zločinom proti spoločnosti, ale aj hriechom pred Bohom, pretože každé právo na život patrí Bohu. Preto má právo prikázať všetkým ľuďom, aby právo na život v každom človeku považovali za posvätné a neodňateľné, a nikdy mu ho nemôžu odobrať iní ľudia a dokonca ani občianska spoločnosť, ale iba Jeho príkaz. To isté platí pre všetky ostatné ľudské práva 256. Tieto princípy našli zákonné a jasné vyjadrenie v „Deklarácii nezávislosti“, dokumente, ktorý vyhlasoval nezávislosť amerického ľudu ako samostatného štátu a definoval základy tejto nezávislosti a začiatok následného rozvoja nového štátu. V prvej vete Deklarácie nezávislosti Kongres uvádza, že ľud Spojených štátov „považoval za potrebné prijať medzi národmi zeme samostatné a rovnocenné postavenie, ku ktorému ich oprávňujú zákony prírody a Boha prírody“. Zástupcovia ľudu potom uvádzajú základ samotného aktu a hovoria: „Považujeme tieto pravdy za samozrejmé, že všetci ľudia sú stvorení rovní; že ich Stvoriteľ obdaril určitými neodňateľnými právami; že medzi nimi stojí život, sloboda a hľadanie šťastia; že na zabezpečenie týchto práv sú medzi ľuďmi ustanovené vlády. V dokumente sa ďalej uvádza, že tie vlády, ktoré sa od tohto cieľa odchýlia a sledujú iný cieľ inváziou a porušovaním týchto práv, strácajú svoju moc. Aplikovaním tohto princípu na konkrétny vzťah amerického ľudu k Anglicku z neho Kongres robí casus belli a považuje ho za dostatočný základ pre vyhlásenie nezávislosti 257. Takže v najkritickejšom momente, takpovediac uprostred bolestí zrodu nového štátu, ľud Spojených štátov slávnostne vyhlásil, že pôvod každého práva, každého zákona, každej politickej organizácie, každej vlády a najmä toho, čo robí Spojené štáty samostatným štátnym národom, treba hľadať vo večnom zákone, v zákone Božom. Ak ľudské práva pochádzajú od Boha a sú Jeho právami nad človekom ako Jeho stvorením, ktorým sú a sú nad akýmkoľvek popieraním, potom ležia v oblasti duchovného poriadku, a nie materiálneho, sú duchovné, a nie hmotné. Americký štát tak, uznávajúc nezávislosť, prvenstvo a nedotknuteľnosť ľudských práv, v zásade uznáva nezávislosť, prvenstvo a nedotknuteľnosť duchovného poriadku, svoju vlastnú podriadenosť voči nemu a povinnosť sa mu prispôsobiť. Uznáva teda cirkev ako božskú inštitúciu, ktorá má od Boha právomoc zastupovať Boží zákon a uplatňovať ho na vládu ľudu ako štátu, nie menej ako na ľudí ako jednotlivcov. Toto je nevyhnutný dôsledok. Ak Boh urobil nadprirodzené zjavenie, potom sme podľa prirodzeného zákona povinní v to veriť; a ak založil cirkev, aby reprezentovala duchovný poriadok, alebo vtelil duchovný poriadok do viditeľného organizmu, s právomocou hlásať Jeho slovo všetkým ľuďom a všetkým národom, vyhlasovať a uplatňovať tento zákon vo vláde ľudských záležitostí, potom sme povinní ho prijať a poslúchať. To ukazuje, že pravá cirkev, ak taká existuje, je posvätná a nedotknuteľná a to, čo vyhlasuje za zákon Boží, je jeho zákon, ktorý je záväzný pre každé svedomie. Kto ju odmieta poslúchať, odmieta poslúchať Boha, a kto ju zbavuje akýchkoľvek práv, zbavuje Boha. Po vyhýbaní sa tejto poslušnosti nevyhnutne nasleduje nevyhnutný a hrozivý trest, ktorý sa vo vzťahu k štátu a spoločnosti prejavuje v podobe morálnej slabosti, korupcie, rozkladu a smrti. Štát sa tak ocitá v podriadenosti cirkvi a práve týmto postojom k nej je povinný vo svojom živote a činnosti dodržiavať jej zákony. Ale čo presne je cirkev, ktorá môže byť pravým a nemenným vykladačom princípov duchovného poriadku? Ak je len jedna cirkev a v historickom živote ľudu bola morálnotvorným princípom, základom mravného a duševného rozvoja a odpovedala na morálne potreby ľudu, potom je pre ľudí v relatívnom zmysle skutočným tlmočníkom zásad duchovného poriadku, je dušou tela ľudu a štát musí ako hlas svedomia ľudu dodržiavať jeho zákony. V tomto prípade sa cirkev nevyhnutne stáva cirkvou štátnou a ako duša pre telo slúži ako morálny, životne dôležitý princíp pre štát. Každý pohyb v ňom dostáva zodpovedajúci reflex v stavovom organizme, tak ako sa každý duševný pohyb odráža v telesnom organizme. Toto je duša a telo a ich organická jednota je ich prirodzeným a normálnym vzťahom. Štát USA však čelí úplne inej skutočnosti. Nemá historický kostol, s ktorým bol spojený organickým rastom. Nemá jediné, mocné, celistvé náboženské vedomie, ktoré by na jednom ústrednom princípe mohlo slúžiť štátu ako celostný hlas svedomia do posledného detailu nezmenený pri výklade princípov duchovného poriadku. Štát sa tu stretáva s pestrou paletou cirkví, ktoré sa navzájom nezhodujú nielen v konkrétnom uplatňovaní zásad duchovného poriadku, ale ani vo výklade samotných zásad. Náboženské vedomie ľudu sa rozdrobilo na súkromné ​​nezávislé centrá, ktoré sa navzájom neuznávajú a snažia sa byť nezávislými vykladačmi duchovného poriadku. Je jasné, že je nemožné, aby štát ako vonkajší organizmus načúval hlasu všetkých týchto individuálnych vedomí a poslúchal ich všetky spoločne, pretože pri protirečení a nesúhlase týchto hlasov by sa paralyzovalo samotné pôsobenie štátneho organizmu. Štát sa mohol z tejto ťažkosti dostať dvoma spôsobmi: buď uznať iba jednu z mnohých cirkví za skutočného tlmočníka duchovného poriadku a prispôsobiť sa výlučne jeho hlasu, alebo sa prispôsobiť len tomu spoločnému hlasu, ktorý sa nevyhnutne javí s rozmanitosťou ako výsledok všetkých. V prvom prípade by sa ťažkosti neodstránili a viedli by k novým nespočetným ťažkostiam. Každá z mnohých cirkví a siekt považuje za pravdivú iba seba, pričom každú druhú odmieta ako chybnú, a preto uznanie jednej z nich štátom za pravdivú by sa rovnalo uznaniu vedúceho hlasu svedomia ľudu hlasu, ktorý väčšina súkromného svedomia považuje za falošný a ako taký je odmietaný. Štát navyše nemá právo rozhodovať o tom, ktorá z cirkví je pravdivá a ktorá falošná, rovnako ako telo nemá právo a nemôže rozhodovať o tom, čo je v duši pravda a čo nepravda. Zostáva teda ďalší výsledok, ktorý štátu naznačuje už samotná povaha vecí. Jeho prijatie určuje samotnú podstatu vzťahu štátu k cirkvi v USA. Pri zrážke viacerých síl pôsobiacich v rôznych smeroch podľa potrebného fyzikálneho zákona vzniká jedna výsledná sila, ktorá získava prevahu nad všetkými ostatnými silami a dáva všetkým ich pôsobeniu jeden všeobecný smer. Rovnaký proces sa pozoruje v duševnom živote. Rôzne myšlienky, ktoré sa navzájom zrážajú, vytvárajú jeden všeobecný koncept, ktorý reguluje činnosť organizmu. Rovnaký výsledok vzniká pri zrážke mnohých morálnych alebo náboženských síl av tomto ohľade je to ten istý všeobecný princíp, ktorý tvorí hybný princíp a konečný cieľ všetkých z nich. Štát ako organizmus, ku ktorému smeruje pôsobenie všetkých týchto partikulárnych síl, sa musel prirodzene podriadiť len tejto výslednici a len on mohol dostať riadiaci význam v smere svojho pôsobenia. Takto to naozaj v realite dopadne. Výsledkom rôznych morálnych a náboženských síl môže byť iba spoločný morálny alebo náboženský princíp, ktorý slúži ako hlavný princíp verejného života v Spojených štátoch. Štát uznáva určitý všeobecný morálny kódex, ktorému sa sám vo svojej činnosti podriaďuje a donucovacou silou privádza členov, ktorí s ním nesúhlasia. Všetky cirkvi, sekty alebo spoločnosti, ktoré v sebe obsahujú tento spoločný morálny kódex alebo toto spoločné štátne náboženstvo, požívajú úplnú rovnosť a úplnú slobodu pred občianskym právom. Ale ak niekto z nich pod zámienkou svojho učenia, svojho cirkevného práva, slobody svedomia alebo dokonca Božieho zjavenia otvorene poruší kódex morálnej povinnosti, ktorý prijal štát, potom sa dostane do konfliktu so štátom a ten sa uchýli k vonkajšej sile, aby ich prinútil poslúchať tento kódex. Výslednica má vždy viac-menej smer, ktorý patrí drvivej väčšine kvocientov. V Spojených štátoch, ak nie vo všetkých, potom sa drvivá väčšina cirkví a siekt so svojimi osobitnými rozdielmi zbližuje na jednom všeobecnom princípe a má jeden spoločný základ v kresťanskom náboženstve; preto by ich výsledkom mohol byť len všeobecný kresťanský princíp a ten skutočne slúži ako morálny kódex, ktorý štát prijíma. Čo sa týka tohto spoločného kresťanského mravného princípu, ktorý štát uznáva ako základ svojej činnosti, všetky cirkvi a sekty, ktoré ho uznávajú, sú v životnej jednote so štátom, sú štátnymi cirkvami a sektami. Aj Židia, ktorí spolu s kresťanmi uznávajú Desatoro ako všeobecný morálny kódex, a spoločnosti založené na čisto prirodzenom náboženstve a uznávajúce prirodzený zákon svedomia, sú v tomto ohľade v rovnakej životnej jednote so štátom. Ak by sa však objavila náboženská sekta, ktorá by považovala za povinnosť svedomia prinášať ľudské obete, alebo komunita hinduistov usadených v štáte, považujúc za svätú povinnosť každej manželky pochovať sa zaživa so svojím zosnulým manželom a začala by skutočne uplatňovať svoje náboženské učenie v praxi, potom by štát nielenže neuznal týmto sektám právo na svedomie, ale zakázal by im svedomie, ktoré je rovnaké ako u všetkých ostatných. v tomto ohľade, keďže odporujú náboženskému a morálnemu kódexu prijatému štátom. Na základe toho istého kódexu štát nemôže tolerovať napr. sekta, ktorá uznáva a praktizuje mnohoženstvo ako porušenie morálneho kresťanského princípu rodinného života a znesvätenie čistoty manželstva. Dôkazom toho je dlhoročný a vytrvalý boj vlády Spojených štátov proti polygamii, ktorý uznáva a praktizuje mormónska sekta 258. Spojenie medzi štátom a cirkvou v oblasti všeobecného kresťanského princípu sa zo strany štátu neobmedzuje na zákazové opatrenia na potlačenie konania v rozpore s týmto princípom, ale je vyjadrené aj pozitívnymi skutočnosťami, v ktorých štát poskytuje cirkvi pozitívnu pomoc pri uskutočňovaní jej mravného učenia. Uznávajúc náboženstvo za dušu spoločenského a štátneho života, prameň mravnej sily národného tela, štát, aby mu poskytol čo najlepšie pohodlie pri uskutočňovaní jeho línie, dáva mu výhody a privilégiá, ktoré sa netýkajú iných orgánov duševného a literárneho života. Za týmto účelom štát oslobodzuje všetky miesta bohoslužieb a modlitebných stretnutí od všetkých daní, čo iné privilégium nedostáva 259. Náboženstvo hlása lásku a milosrdenstvo pre všetkých trpiacich a vykonáva rozsiahle charitatívne aktivity. Štát túto činnosť nielenže nezakazuje, nielenže ju neignoruje, ale všemožne ju napomáha a propaguje, pričom zo štátnych prostriedkov dáva obrovské dary na podporu rôznych cirkevných charitatívnych inštitúcií. Náboženstvo potom káže svätosť nedele a štát mu opäť príde na pomoc a zákonne zakáže všetky činy, ktoré tak či onak vedú k urážke svätosti nedele. Za týmto účelom sú všetky nákupné, pitné a zábavné podniky zatvorené pod hrozbou zodpovednosti na súde za porušenie rezolúcie 260. Štát uznáva náboženstvo ako najvyšší morálny princíp života ľudí, keď od svojich úradníkov a svedkov na súde vyžaduje, aby zložili prísahu v mene všemohúceho Boha ako najvyššieho sudcu, čím sa udeľuje náboženská sankcia za súdne verejné svedectvo a výkon verejnej funkcie. Konečne štát uznáva svoju vnútornú spätosť s náboženstvom a slávnostnými skutočnosťami, keď napr. ustanovuje zákonom slávnostnú národnú slávnosť, ktorá sa nazýva „Deň vďakyvzdania“ 261. Ak by existovala len jedna cirkev, potom by jej štát nevyhnutne musel vykonávať svoju podriadenosť až do špecifickejších detailov; ale keďže je veľa cirkví a náboženských spoločenstiev a navyše sa navzájom líšia v detailoch svojho učenia, štát obmedzuje svoje spojenie s náboženstvom a jeho pomoc len princípom, ktorý je im všetkým spoločný, hoci v tomto všeobecnom princípe koná viac podľa inšpirácie dominantného náboženstva ako iné; napríklad viac presadzuje kresťanstvo ako judaizmus a právne chráni skôr svätosť nedele ako soboty. Ako však štát pristupuje k súkromným cirkvám a spoločenstvám ako k rôznym vyjadreniam jedného spoločného náboženského a morálneho princípu? Špecificky ich označuje len za rôzne vyjadrenia tejto spoločnej zásady, ktorú uznáva. Každá cirkev alebo obec sa považuje za pravdivú, ale štát nemá duchovnú kompetenciu a nemôže rozhodovať ani za seba, ani za svojich občanov, ktorá cirkev alebo obec je skutočným predstaviteľom duchovného poriadku. Zodpovednosť za toto rozhodnutie teda dáva a má dať aj samotným občanom, ktorí sa musia sami rozhodnúť a zodpovedať sa pred Bohom za správnosť svojho rozhodnutia. Ich rozhodnutie je zákonom štátu a ten ho musí rešpektovať a podriadiť sa mu, či už ide o rozhodnutie väčšiny alebo menšiny, keďže štát uznáva rovnaké práva pre všetkých svojich občanov a nemôže medzi nimi robiť rozdiely. Cirkev, ktorá predstavuje pre štát duchovný poriadok, je cirkvou, ktorú si osvojili jeho občania; a keďže prijímajú rôzne cirkvi, môže uznať a uviesť do platnosti kánony a dekréty každej z nich len vo vzťahu k svojim vlastným členom a navyše len do tej miery, do akej neporušujú rovnaké práva iných. V dokonalej kresťanskej spoločnosti by takýto vzťah medzi štátom a cirkvou nestačil; ale to je všetko, čo môže robiť tam, kde existujú rôzne cirkvi a navyše existujú s rovnakými právami. Keďže štát ich všetky uznáva ako rôznorodé vyjadrenia jedného spoločného morálno-kresťanského princípu, ktorý uznáva sám, ale nemá kompetenciu rozhodovať o tom, ktorý z nich je skutočne najplnším a najpravdivejším predstaviteľom a vykladačom tohto princípu, tak im všetkým uznáva rovnaké práva, každého z nich rovnako chráni a dáva do platnosti svojim zákonom a nariadeniam, ale len vo vzťahu k tým občanom, ktorí uznávajú jeho autoritu. Je to napr. chráni poriadok a nerušené vykonávanie bohoslužieb vo všetkých kostoloch akéhokoľvek vyznania a každý, kto poruší bohoslužby, bude zatknutý. To neznamená, že štát je ľahostajný k náboženstvu; znamená to len, že štát si nenárokuje právo rozhodovať o tom, čo je pravá cirkev, a považuje za svoju povinnosť rešpektovať a patrónovať akúkoľvek cirkev, ktorú za takú uznávajú jeho občania. Doktrína, že človek si môže pred Bohom úplne slobodne vybrať náboženstvo alebo zostať v úplnej nevere, v zásade nenachádza uznanie amerického štátu a je v rozpore s jeho základnou ústavou. Preto ateistické alebo falošné sekty v podstate samy o sebe nemajú žiadne práva pred štátom, pretože neslúžia ako exponenti a vykladači duchovného poriadku a sú v rozpore so skutočnými záujmami spoločnosti. Ale v spoločnosti, kde existujú popri pravdivejších cirkvách, musí v nich štát rešpektovať práva duchovného poriadku, nie preto, že by sa, samozrejme, považovali za pravdivé, ale preto, že ich za také považuje určitá časť svojich občanov a všetci jeho občania majú rovnaké práva v občianskom poriadku, a teda aj rovnaké právo na ochranu svojho svedomia. Tým, že štát rovnako chráni všetky cirkvi a spoločenstvá, rovnako chráni práva všetkých na úplnú slobodu konania a plný rozvoj ich právomocí, vyhradzuje si pre seba len nádej, že pravda zvíťazí sama od seba, a pre omyl táto sloboda samotná poslúži len na úplné odhalenie jej vnútornej slabosti a nedôslednosti. Toto sú všeobecné princípy amerického systému vzťahov medzi náboženstvom a štátom. Rímskokatolícka cirkev má podľa svojho významu rovnaké práva ako všetky ostatné cirkvi a vyznania a požíva rovnakú ochranu a úctu od štátu. Pre ňu však tieto práva nenašli praktický význam hneď po tom, ako boli v zásade vyhlásené. V dôsledku prevládajúcich nepriateľských predsudkov voči nej počas koloniálnej éry sa proti všeobecným právam náboženského svedomia, ktoré sa naň vzťahovali, postavili stále živé predsudky a rozšírili sa naň len pomalým procesom, keďže predsudky slabli a myšlienka slobody náboženského svedomia získala čoraz väčšie občianstvo. Pomalé napredovanie všeobecného princípu slobody náboženského svedomia u katolíkov je spôsobené vzťahom federálnej ústavy Únie k súkromným ústavám jednotlivých štátov. IV. Vzťah štátov k vláde únie. Federálna ústava a jej vzťah k ústavám jednotlivých štátov. Príslušnosť náboženských otázok súkromným vládam jednotlivých štátov. Význam tejto skutočnosti pre rozvoj náboženskej rovnosti. Pomalý rozvoj princípu slobody náboženského svedomia v štátoch. Aktuálny stav problematiky. Postavenie katolíkov. Nevyhnutné privilégium najsilnejších náboženských foriem. Verejná dobročinnosť. Záverečné závery. Pred vyhlásením nezávislosti žili kolónie, ktoré sa stali súčasťou Spojených štátov, jeden od druhého úplne oddelený život a nemali medzi sebou nič spoločné okrem vonkajšej podriadenosti anglickej nadvláde. Žili v nich emigranti rôznych národností, rôznych náboženstiev, zvykov a mravov a rôznych politických názorov. Keď sa začal boj s Anglickom, ich spoločný záujem vyžadoval, aby spojili svoje sily na sebaobranu a vytvorili jednotnú Úniu, ktorá našla zákonné vyjadrenie vo federálnej ústave. Vstupom do tejto únie však nechceli stratiť svoju miestnu nezávislosť, a preto sa snažili obmedziť jurisdikciu federálnej vlády len na tie všeobecné predmety a vzťahy, ktoré sa ich všetkých rovnako týkajú, a vylúčiť z nej všetko, čo tvorí vnútorný život každej kolónie. Slovom, do Únie vstúpili ako úplne samostatné a nezávislé štáty, ako ukazuje aj samotný názov USA – Spojené štáty, čo znamená Spojené štáty. Každý štát je úplne samostatný a nezávislý štát, ktorý má svojho osobitného vládcu, svoj vlastný Senát, svoje zákonodarné zhromaždenie, vlastnú ústavu. Spolková ústava obmedzuje svoju jurisdikciu len na všeobecné záujmy Spojených štátov, rovnako ako federálna vláda má na starosti len všeobecné vzťahy Únie, bez akéhokoľvek práva zasahovať do vnútorných záležitostí jednotlivých štátov. Štáty veľmi žiarlili na zachovanie vlastnej nezávislosti a z autority federálnej ústavy vylúčili všetko, čo presahovalo všeobecné záujmy Únie. Rovnaký postoj zaujali aj pri právnom vymedzení problematiky slobody náboženského svedomia. Pred vyhlásením nezávislosti boli kolónie, ako sme videli vyššie, presiaknuté takou náboženskou neznášanlivosťou, najmä voči katolíkom, že ani ich spoločný politický záujem na oslobodení sa spod anglickej nadvlády v nich nedokázal potlačiť tohto ducha vzájomnej neznášanlivosti a pri tvorbe nových ústav sa to v mnohých z nich jasne prejavilo vylúčením katolíkov z určitých občianskych práv a výhod, napríklad pri zvolení do verejnej funkcie. Spolková ústava túto nespravodlivosť prekonala a 3 ods. Článok VI zrušil akékoľvek náboženské určenie právnej spôsobilosti na výkon verejnej funkcie. „Žiadne náboženské svedectvo sa nebude vyžadovať ako kvalifikácia pre akýkoľvek úrad alebo verejnú dôveru pod vládou Spojených štátov,“ uvádza sa v tomto článku. Tento článok zrejme zrovnoprávňuje práva všetkých náboženských vyznaní, a teda aj katolíkov, no jeho skutočný význam určuje len vzťah federálnej ústavy k ústavám súkromným. Vzhľadom na vyššie uvedený systém vzťahu jednotlivých štátov k Únii sa Spolková ústava zaoberá len spolkovou vládou, a preto sa jej právomoc vzťahuje len na jej činnosť. Článok o zrušení náboženských osvedčení je teda platný iba v jurisdikcii federálnej vlády a mimo týchto hraníc nemá žiadny význam, to znamená, že sa nevzťahuje na jednotlivé štáty ako nezávislé jednotky. Preto na základe tohto článku si katolíci boli rovní vo svojich občianskych právach a výhodách iba pred federálnou vládou a mohli byť volení do funkcií len pod jurisdikciou tejto vlády. Nezrušila tak ustanovenia súkromných ústav, ktoré vylučovali katolíkov z verejnej funkcie, ale len vytvorila novú, ktorá katolíkom priznávala občianske práva na rovnocennom základe so všetkými ostatnými profesiami v úplne inej oblasti, mimo jednotlivých štátov. Takto chápali štáty tento článok, čo je zrejmé najmä z histórie vzniku slávneho dodatku k nemu, podľa ktorého „Kongres nevydá žiaden zákon rešpektujúci ustanovenie náboženstva alebo zakazujúci jeho slobodné vykonávanie“. Tento zákon, ako sme videli vyššie, bol predložený Kongresu na posúdenie ešte skôr ako článok o zrušení náboženských certifikátov, ale ten ho odmietol a prijal posledný článok. Keď bol tento článok navrhnutý miestnym dohovorom jednotlivých štátov na schválenie, nepresnosť pri určovaní jeho jurisdikcie pre mnohé dohovory sa zdala nebezpečná pre miestnu nezávislosť, keďže pri určitom výklade by sa jeho účinok mohol rozšíriť aj na štáty ako samostatné, nezávislé jednotky. Chceli si vyhradiť právo viesť náboženské záležitosti pre seba, a preto mnohí z nich podmienili ratifikáciu federálnej ústavy svojim návrhom, aby sa do článku o náboženských otázkach pridal spomínaný dodatok. Tieto návrhy boli také vytrvalé, že Kongres bol nútený prijať uznesenie, ktoré raz zamietol a prijal dodatok, podľa ktorého by nemali vydávať zákon o založení náboženstva alebo o zákaze slobodného vyznávania náboženstva. Tento dodatok má dvojaký význam. Po prvé hlása úplnú odluku federatívneho štátu od náboženstva a po druhé obmedzuje jeho právo vo vzťahu k vláde jednotlivých štátov, ruší jeho jurisdikčné právo v oblasti náboženstva, ktorého právomoc je tak úplne ponechaná na jurisdikciu jednotlivých štátov. Dodatok bol len formálnym vzdaním sa práva federálnej vlády zasahovať do náboženských záležitostí jednotlivých štátov a jej faktické vyňatie z tohto práva už bolo zo strany štátov implikované. Keď schválili federálnu ústavu, schválili ju ako záväznú len v rámci federálnej vlády, a nie jednotlivých vlád jednotlivých štátov. Preto jej článok, popierajúci akékoľvek náboženské osvedčenie pre voľbu do verejnej funkcie, majúci plný význam pre federálnu vládu, bol v právnom zmysle pre vládu jednotlivých štátov úplne zbytočný. Presne toto sa ukázalo. Súkromné ​​konvencie štátov, hoci uznávali klauzulu o zrušení náboženstva vo federálnej ústave, ju nepovažovali za záväznú pre svoje súkromné ​​ústavy a klauzuly v nich vylučujúce katolíkov z práva byť volený do verejnej funkcie naďalej existovali ako predtým. Spolková ústava teda v právnom zmysle zakotvila slobodu náboženského svedomia len v obmedzenej forme, občianske práva náboženského vyznania zrovnoprávnila až pred federálnou vládou, ktorá, kým samotná federálna vláda bola úplne závislá od volebnej vôle jednotlivých štátov, urobila slobodu náboženského svedomia takmer fiktívnou. Katolík by teda v tomto poradí nikdy nemohol dosiahnuť prezidentský úrad, keďže zvolenie do neho nie je určované federálnou vládou, ale volebnou vôľou jednotlivých štátov. Ale bez právneho významu mala federálna ústava obrovský morálny význam pre zákonodarstvo jednotlivých štátov. Bolo to takpovediac najvyššie vyjadrenie kolektívneho zmyslu celého ľudu a v tomto smere mimovoľne ovplyvňovalo jednotlivé zákonodarstvo, morálne ho nútilo prispôsobiť svoje nariadenia základnému duchu tohto najvyššieho národného práva. A skutočne niektoré štáty sa čoskoro po schválení federálnej ústavy ponáhľali prispôsobiť jej svoje súkromné ​​ústavy a podobne ako ona zrušili náboženské osvedčenia pri voľbe do verejnej funkcie. Ústava štátu Georgia zo 6. mája 1789, prvá nová miestna ústava prijatá po schválení federálnej ústavy, teda vylučovala klauzulu, podľa ktorej členovia valného zhromaždenia musia byť protestantského náboženstva. Ústava Južnej Karolíny z 3. júna 1790, druhá nová ústava, vylúčila rovnaké ustanovenie, ako aj všetky ostatné ustanovenia, ktorými sa protestantizmus stal štátnym náboženstvom, a vyhlásila, že „slobodné požívanie a vykonávanie náboženských profesií a bohoslužieb bez akejkoľvek diskriminácie alebo uprednostňovania bude odteraz v tomto štáte navždy dovolené celému ľudstvu“. Iné ústavy si však dlho zachovávali články vylučujúce katolíkov z práva byť volení do verejnej funkcie a len kúsok po kúsku postupom času podľahli morálnemu vplyvu federálnej ústavy. V štáte New York bol teda až v roku 1806 zrušený článok, podľa ktorého boli katolícki emigranti pri zvolení do verejných funkcií povinní slávnostne vypovedať všetku poslušnosť cudzím cirkevným autoritám, teda pápežovi“ 263. Rovnaký článok obsahovala aj ústava štátu Massachusetts, ktorá umožňovala odvolanie iba katolíkov21. zastávať verejné funkcie 264. V štáte Virgínia bola úplná sloboda svedomia udelená až v roku 1830, keď boli zrušené náboženské vysvedčenia 265. Podľa ústavy štátu Severná Karolína sa pri voľbe do úradu vyžadovala prísaha potvrdenia pravdivosti protestantského náboženstva. "Každá osoba, ktorá popiera existenciu Boha alebo pravdy protestantského náboženstva alebo božskú autoritu Starého a Nového zákona, nebude zastávať žiadnu funkciu v štáte. V roku 1835 bol tento článok upravený a namiesto protestantského náboženstva bolo zavedené kresťanské náboženstvo 266, čím sa katolíci stali rovnocennými s protestantmi." byť zbavený svojich občianskych a politických práv,“ bol zrušený až v roku 1844 267 . Napokon, v štáte New Hampshire článok vylučujúci katolíkov z práva zastávať verejnú funkciu prežil aj sté výročie americkej nezávislosti, oslavované v roku 1876, a tento slávnostný sviatok národnej slobody obsahoval v ústave tohto štátu tieto články: „každý člen Snemovne reprezentantov musí byť protestantského náboženstva“; „za senátora nemôže byť zvolená žiadna osoba, ktorá nie je protestantského náboženstva“; „nikto by nemal byť zvolený do funkcie vládcu, ak nie je protestantského náboženstva“ 268. Len pomalým a postupným procesom sa tak v jednotlivých štátoch presadila myšlienka slobody náboženského svedomia a náboženskej rovnosti pred občianskym právom, napriek tomu, že bola prijatá a vyhlásená federálnou ústavou na samom úsvite štátnej nezávislosti amerického ľudu. Až postupom času a v dôsledku neustáleho morálneho tlaku federálnej ústavy sa sektárska intolerancia protestantizmu voči katolicizmu postupne oslabovala a ustupovala a v súčasnosti myšlienka slobody náboženského svedomia skutočne získala plné občianske práva. Táto sloboda však nie je ekvivalentom úplnej neslušnosti. Dodnes v mnohých štátoch ide o zákonné a navyše prísne obmedzenie, ktoré dokonca podmieňuje výkon občianskych práv. Podľa ústavy štátu Mariland sa teda na zvolenie do úradu vyžaduje vyhlásenie o uznaní kresťanského náboženstva a od Žida vyhlásenie o viere v budúci stav odmeny a trestu 269 . Vermontská ústava nevyžaduje náboženské osvedčenie, no napriek tomu „každá sekta alebo denominácia kresťanov bude zachovávať sobotu alebo Pánov deň a bude mať nejaký spôsob uctievania, ktorý sa im bude zdať najviac v súlade so zjavenou Božou vôľou“. Podľa pensylvánskej ústavy „žiadny človek, ktorý verí v Boha a budúci stav odmeny a trestu, nebude pre svoje náboženské názory diskvalifikovaný z úradu alebo z verejnej dôvery tejto republiky“. Podľa ústavy štátu Tennessee „žiaden človek, ktorý popiera existenciu Boha alebo budúci stav odmeny a trestu, nesmie zastávať žiadnu funkciu v civilnom oddelení tohto štátu“ 272 . Napokon, podľa ústavy štátu Severná Karolína „žiadna osoba, ktorá bude popierať existenciu Boha alebo pravdy kresťanského náboženstva alebo božskú autoritu Starého alebo Nového zákona alebo bude obsahovať náboženské princípy nezlučiteľné so slobodou alebo bezpečnosťou štátu, nebude oprávnená zastávať akýkoľvek úrad alebo miesto verejnej dôvery v civilnom oddelení tohto štátu“. Iné štáty nerobia žiadne právne rozhodnutia týkajúce sa náboženstva. To ale neznamená, že štát v nich náboženstvo úplne ignoruje a ruší s ním všetky súvislosti. Ak táto súvislosť nie je vyjadrená písaným právom, ako v štátoch uvedených vyššie, tak predsa existuje, je štátom uznaná a je vyjadrená v nepísanom zvykovom práve. Toto spojenie sa neustále presadzuje v súdnych procesoch týkajúcich sa náboženstva. Súd aj jednotliví právnici sa vždy riadia týmto zvykovým právom a ich rozhodnutia potvrdzujú spätosť štátu nielen s náboženstvom vo všeobecnosti, ale dokonca s kresťanstvom zvlášť. Najvyšší súd Pennsylvánie, ktorého ústava sa náboženstvom zaoberá len nepriamo, teda jednoznačne uznáva neoddeliteľné spojenie štátu s kresťanstvom, keď v jednom procese vyhlásil: „Kresťanstvo je súčasťou všeobecného práva tohto štátu... Jeho základy sú široké, silné a hlboké, sú základom moci, záujmov a citov ľudu. Po vyabstrahovaní všetkých partikulárnych záležitostí a jedinej ľudskej najpevnejšej morálnej podpory je najpevnejšou ľudskou oporou. zákony Nie je možné implementovať (spravovať) zákony bez prijatého Svätého písma ako ich základu... Prísaha, v bežnej forme, pred zdiskreditovanou knihou, by bola najneužitočnejšia ceremónia“ 274. No ešte pozoruhodnejšie sú v tomto smere vyjadrenia Najvyššieho súdu v štáte New York, ktorého ústava vôbec nedefinuje právne väzby medzi štátom a náboženstvom. "Kresťanstvo," povedal v osobe svojho kancelára Kenta, "vo svojom širšom zmysle, ako náboženstvo, otvorené a TOC \o "1-5" \h \z vyučované v Biblii, nie je našej legislatíve neznáme. Štatút na zabránenie a zákaz nemravnosti posväcuje prvý deň v týždni ako svätý čas a jeho porušenie sa považuje za nemorálny spôsob... Zákon sa považuje za nemorálny prísahu vložením ruky a pobozkaním evanjelia“. „To, čo podkopáva kresťanstvo, sa jednoznačne snaží zničiť občiansku vládu,“ už celkom jasne hovorí o neoddeliteľnosti štátu od kresťanstva ako spoločnej cirkvi. A potom hovorí: „Rúhanie podľa najpresnejšej definície pozostáva zo zlomyseľného hanobenia Boha alebo náboženstva... v hanobení kresťanstva prostredníctvom jeho zakladateľa... Takéto zločiny sa vždy považovali za nezávislé od náboženských inštitúcií alebo práv cirkvi. Sú považované za činy týkajúce sa významných záujmov občianskej spoločnosti. „Rúhanie sa Bohu,“ hovorí na inom mieste, a ohováranie a profánne zosmiešňovanie Krista alebo Svätého písma, ktoré sa považujú za rúhanie, sú zločiny, ktoré sa trestajú podľa všeobecného zákona, či už vyjadrené slovami alebo písomne. „Ale nie sme vôbec povinní trestať podobné útoky na náboženstvo Mohameda alebo veľkého Lámu, a to z jednoduchého dôvodu, že sme kresťanský národ a morálka krajiny je hlboko zakorenená v kresťanstve, a nie v učení alebo uctievaní týchto podvodníkov (samozvancov)“ 275. Je jasné, že štát New York nielenže uznáva svoje vnútorné spojenie so všetkými ostatnými cirkvami v tom istom čase. náboženstva. Účinok tohto všeobecného, ​​nepísaného zákona pociťujú všetky štáty. – Všeobecný význam týchto ústav je očividne taký, že sloboda náboženského svedomia sa poskytuje len do tej miery, do akej zostáva skutočnou slobodou náboženského alebo dokonca kresťanského svedomia a končí tam, kde sa mení na popieranie akéhokoľvek náboženského alebo kresťanského svedomia. Toto si musia pevne pamätať všetci zástancovia slobody svedomia a najmä tí, ktorí sa radi odvolávajú na Ameriku. A tak až na konci storočia americkej politickej nezávislosti sa rímskokatolícka cirkev právne a prakticky zrovnoprávnila vo svojich právach so všetkými ostatnými denomináciami v Amerike. V súčasnosti sú spolu so všetkými ostatnými vyznaniami a spoločenstvami uznané za neodňateľné tie práva, ktoré boli takto vyhlásené pred sto rokmi v historickom svedectve o slobode amerického ľudu, v „Deklarácii nezávislosti“, menovite práva na život, slobodu a hľadanie šťastia, a ustanovenie toho istého vyhlásenia, že vláda je zriadená na účely ochrany a uplatňovania týchto práv má tiež plný význam. to. „Právo na slobodu,“ vysvetľuje katolícky autor Deklarácie nezávislosti aplikovanej na rímskokatolícku cirkev, 276 zahŕňa slobodu zachovávať Božie prikázania, zachovávať zákon Jeho cirkvi, používať všetky prostriedky, ktoré nám boli udelené, na získanie priazne, na získanie cnosti a na zavŕšenie konca našej existencie. Právo na šťastie zahŕňa neobmedzené užívanie všetkých výhod nášho náboženstva, ktoré jediné nás môže urobiť skutočne šťastnými v tomto svete a umožniť nám dosiahnuť večnú blaženosť. Právo na slobodu a šťastie dáva plnú príležitosť všetkým, ktorí sa chcú venovať posvätným povinnostiam oltára a kláštora. Dáva slobodu vykonávať všetky obrady a obrady náboženského uctievania, venovať svoje bohatstvo službe Bohu a blížnym, organizovať a spravovať naše kostoly podľa nášho kánonického práva, zakladať a organizovať vysoké školy, semináre, kláštory a charitatívne inštitúcie, vychovávať naše deti, plne a úplne vyznávať a praktizovať katolícke náboženstvo. Účelom vlády je zabezpečiť tieto práva tak, že ak neposkytne skutočnú ochranu ich slobodnému a pokojnému užívaniu, bude pri výkone svojej povinnosti nedbalá; a ak napadne alebo poruší tieto práva akoukoľvek tyranskou legislatívou, dopustí sa pozitívneho činu nespravodlivosti a uzurpácie. Vláda, najvyššia moc v štáte, od ktorej vláda odvodzuje svoje právomoci, je rovnako zodpovedná večnému zákonu ako jednotliví občania a môže ho porušiť zanedbaním zabezpečenia a ochrany alebo priamym pohoršením nad právami svedomia, ktoré udelil Stvoriteľ. Je preto potrebné prísne strážiť tieto práva, nahlas ich hlásať a brániť, keď hrozí ich porušenie, a všetkými zákonnými prostriedkami vzdorovať pokusom o zasahovanie do ich požívania nespravodlivou legislatívou alebo tyranským výkonom moci zo strany vlády a jej oficiálnych zástupcov. Najvyššia moc v štáte má všeobecnú a neustálu tendenciu uchvacovať nespravodlivú moc a porušovať práva svojich poddaných. Sloboda jednotlivca alebo ovládanej triedy je vždy v nebezpečenstve, a preto je večná bdelosť cenou slobody. To platí rovnako tam, kde je najvyššia moc zverená panovníkovi alebo aristokracii, ako aj tam, kde si ju zachováva ľud. Bolo by veľkou chybou predpokladať, že ľudová forma vlády a republikánske inštitúcie predstavujú dokonalú a úplnú záruku slobody vo všeobecnosti, alebo najmä slobody svedomia. Politická väčšina alebo vládnuca strana môže tyransky vládnuť nad menšinou alebo slabšou stranou a nad súkromnými občanmi. Sudcovia volení ľudovým hlasovaním môžu zneužívať svoju moc a utláčať tých, ktorých by mali chrániť. Zákonodarné zhromaždenia volené ľudom môžu vytvárať tie najnespravodlivejšie a najdespotickejšie zákony. Aténska demokracia vyhnala Aristida Spravodlivého a otrávila Sokrata, najmúdrejšieho muža pohanského staroveku, otca a zakladateľa filozofie. V našej dobe sme boli svedkami najzradnejšieho porušovania zaručených práv a najtyranského útlaku náboženskej slobody katolíkov, ktorého sa dopustila Švajčiarska republika. Katolíci sú vždy utláčaní tam, kde tvoria najslabšiu stranu, a nikdy nemajú dostatočnú istotu na získanie a udržanie svojej náboženskej slobody, s výnimkou ich vlastného počtu a sily, ktorá získava hodnotu z energickej činnosti v prospech ich veci“ 277. „Podľa zásad a ducha našich zákonov a politických inštitúcií,“ pokračuje ten istý autor, katolícka cirkev má v Spojených štátoch amerických väčší stupeň slobody, ktorý jej prináleží vo väčšine iných krajín. jej, vďaka spravodlivosti ľudu vôbec a vernosti tých, ktorým bola správa práva zverená. Nemôžeme a nesmieme sa však uspokojiť s ničím menším alebo menším ako je úplná a dokonalá sloboda a rovnosť, ktoré nám právom patria a ktoré nie sú ani v najmenšom porušované u tých, ktorí vyznávajú iné náboženstvo. Sú veci, v ktorých sme našou povinnosťou aj právom povinní požadovať väčšiu mieru spravodlivosti, než nám bola doteraz priznaná, a snažiť sa zabrániť akémukoľvek ďalšiemu znižovaniu našich práv ako katolíckych občanov.“278 Z vyššie uvedenej tirády tých najlepších, všeobecným a oficiálnym uznaním, predstaviteľa rímskeho katolicizmu v Amerike, je jasné, že katolíci uznávajú svoju rovnosť pred občianskym právom so všetkými ostatnými legálne a skutočne založenými spoločenstvami, ale že v štáte stále existuje tendencia okliešťovať tieto práva, ktoré sú katolíci povolaní brániť. Táto tendencia nachádza opodstatnenie v skutočných faktoch a vyplýva zo samotných podmienok postavenia rímskokatolíckeho vyznania v štáte. Štát USA je vo svojej histórii a zložení obyvateľstva v podstate protestantským štátom. Jeho katolícke obyvateľstvo tvorí slabú menšinu, jednu sedminu celkového obyvateľstva. V republikánskych štátoch, kde sa zloženie a charakter vlády určuje ľudovým hlasovaním, je vládna moc nevyhnutne v rukách väčšiny. Keďže táto väčšina v Spojených štátoch je na strane protestantského obyvateľstva, je prirodzené, že zloženie vlády je prevažne protestantské. „Protestantská vláda“ je v podstate logický a vnútorný rozpor v štáte, kde sú vláda a cirkev, štát a náboženstvo od seba právne oddelené. Ale taká je organická podstata človeka, že nemôže izolovať a odstrániť dušu zo svojho bytia, keď aj otázka sa týka len jeho tela. Rovnako protestantskí predstavitelia ľudu, ktorým je zverená vláda nad krajinou, nedobrovoľne a z núdze prinášajú so sebou do vlády svoje protestantské názory. To je nevyhnutný fakt a potvrdzuje to aj realita. Štát USA má nepochybne prevažne protestantský charakter, čo je badateľné predovšetkým v samotnom spôsobe, akým sa týka náboženstva či cirkvi. Podstatou princípu vzťahu medzi štátom a cirkvou v krajine, ako sme videli vyššie, je prísne vymedzenie sfér ich relatívnej činnosti, aby cirkev mala úplné poznanie o duchovnom poriadku javov v živote človeka, a aby štát vedel o hmotnom poriadku. Pri určovaní rozsahu týchto rádov sa katolicizmus a protestantizmus javia ako dva protichodné a nezlučiteľné princípy. Podľa názoru prvého sa oblasť duchovného poriadku v podstate vzťahuje na celý duchovný život človeka - náboženský, morálny a duševný, a preto cirkvi výlučne patrí poznať nielen náboženské svedomie, ale aj skutočnosti manželstva a rodinného života, výchovy detí a dokonca aj literatúry 279. Naopak, podľa názoru protestantizmu sa právomoc cirkvi vzťahuje len na náboženské svedomie a všetky ostatné javy ľudského života, ktoré nemajú podstatný význam pre hlavný cieľ cirkvi - spásu duší, podľa princípu ospravedlnenia iba z viery, prirodzene podliehajú jurisdikcii štátu. Podľa základného princípu sa štát USA z právneho hľadiska nemohol postaviť výlučne na stranu jedného z týchto protichodných názorov, a preto si medzi nimi nevyhnutne zvolil strednú pozíciu, ktorú však samotní katolíci považujú za najnormálnejšiu v porovnaní s postojom ku katolíckej cirkvi väčšiny európskych štátov. Tento vzťah je však z katolíckeho hľadiska už protestantský, pretože neuskutočňuje katolícky ideál vzťahu cirkvi a štátu, podľa ktorého má byť štát iba jednoduchým nástrojom cirkvi. No okrem odklonu štátu od extrémov katolíckeho pohľadu prejavuje vo výraznejších ohľadoch protestantskú tendenciu, takže stojí nielen uprostred dvoch protichodných názorov, ale jednoznačne sa prikláňa na stranu protestantizmu. Je to viditeľné najmä v jeho postoji k otázke manželstva a verejného vzdelávania. Riadenie manželských vzťahov a verejné školstvo patrí podľa katolíckeho názoru cirkvi, 280 ale podľa protestanta ide o sociálne skutočnosti, a teda patria do sféry štátu. Aké stanovisko zaujal štát k týmto otázkam? Úplne sa priklonilo k protestantskému názoru a zo vzťahov sobášov aj zo štátneho školstva urobilo čisto štátne funkcie, nezávislé od cirkvi. Uznala manželstvo ako spoločenský akt, ktorý umožňuje takzvané občianske manželstvo a širokú slobodu rozvodu, a za jednu zo svojich funkcií urobilo verejné vzdelávanie. Keďže katolicizmus považuje tieto funkcie za základné funkcie cirkvi, štát tým, že ich prevzal pod svoju právomoc, zbavil rímskokatolíckej cirkvi jej práv a postavil sa tak na stranu opačného – protestantského názoru. To prirodzene viedlo k stretu medzi štátom a rímskym katolicizmom a v otázke školstva sa tento stret zmenil na otvorený boj, ktorý sa vytrvalo vedie dodnes. Katolicizmus odopiera štátu akékoľvek právo vychovávať deti, keďže to považuje za vec rodičov a cirkvi 281; Ostrosť boja však bola daná ešte viac tým, že štát USA, aby sa vyhol možnosti úzko konfesionálneho vzdelávania v duchu učenia a viery ktorejkoľvek cirkvi alebo komunity, sekularizoval štátnu školu, čo sa opäť zhoduje s protestantským názorom a protirečí katolíckemu. Tu štát dokonca robí pozitívnu nespravodlivosť voči katolíkom. Vzal pod svoju právomoc štátne školstvo a za jeho udržiavanie vyberá daň na celé obyvateľstvo bez rozdielu náboženstva, a teda na katolíkov. Katolíci zatiaľ túto štátnu školu nemôžu využívať, keďže ich svedomie a cirkev im ju zakazujú, a preto sú štátom nútení platiť za takú položku, ktorá je pre nich prinajmenšom zbytočná a z prísne katolíckeho hľadiska priam škodlivá, keďže sekularizovaná škola je z tohto pohľadu negáciou pravej školy, je produktom protestantizmu a je teda nepriateľská voči katolicizmu. Katolíci, ktorí neuznávajú štátnu školu, sú nútení zakladať a udržiavať vlastné farské školy, a tak znášať dvojitú daň v porovnaní s protestantmi, čo je už priama štátna nespravodlivosť. Okrem oblasti verejného školstva sa štát chtiac-nechtiac stavia na protestantskú stranu aj v mnohých iných ohľadoch. Má vo svojej pôsobnosti mnoho rôznych inštitúcií, ktorých existencia je spôsobená a podmienená sociálnymi dôvodmi, no dosiahnutie cieľa je podľa vedomia samotného štátu bez náboženstva nemysliteľné. Ide o ústavy - väznice, nápravné ústavy, ústavy pre mladistvých delikventov, útulky pre deti bez domova a podobné ústavy. Obsahujú osoby rôznych vyznaní, protestantov aj katolíkov. Štát, ktorý im nielenže neupieral právo na slobodný výkon ich náboženských povinností, ale považoval aj náboženstvo za podstatný prvok na dosiahnutie samotného účelu týchto inštitúcií, sa postaral o to, aby ich zásoboval cirkevnými atribútmi a kňazmi, ktorých podporoval zo štátnych platov. Aby sa predišlo uprednostňovaniu jedného vyznania na úkor iných, štát všade dodržiava takzvaný nesektársky systém, podľa ktorého sa náboženstvo uznáva a praktizuje len vo svojich všeobecných kresťanských charakteristikách bez konfesionálnych rozdielov. Pri zavádzaní náboženstva do svojich inštitúcií dodržiava rovnaký systém, a preto obsahuje kňazov, ktorí v podstate nepatria k žiadnemu náboženstvu, ale sú kazateľmi „všeobecného kresťanstva“. Katolícki kňazi ako predstavitelia prísneho, špecifického náboženského systému, vyžadujúceho úplné a neochvejné dodržiavanie všetkých jeho častí a detailov, prirodzene nezapadajú do štátneho pohľadu, a preto protestantskí kňazi vstupujú do týchto inštitúcií, kážu vo väzniciach a vyučujú toto „všeobecné kresťanstvo“ v nápravných zariadeniach. Pre katolicizmus je v tomto smere nevýhodné už to, že do týchto inštitúcií vstupujú protestantskí kňazi a potom nimi hlásané samotné „všeobecné kresťanstvo“, pretože katolicizmus nie je nič iné ako čistý protestantizmus. Katolicizmus neuznáva žiadne iné kresťanstvo ako to, ktoré je stelesnené v špecifickej historickej forme, a za protestantizmus považuje akúkoľvek odchýlku od neho, a ešte viac také odvádzanie pozornosti od akejkoľvek konkrétnej cirkevnej formy, akou je „všeobecné kresťanstvo“, ktoré katolícky publicista priamo nazýva humbug, 282, teda klam, ktorý odvádza zrak od skutočnej podstaty predmetu. Nútiť katolíckych väzňov verejných inštitúcií, aby boli prítomní na slávení tohto „spoločného kresťanstva“, podľa katolíckeho názoru znamená porušovať ich svedomie. Medzitým sa to deje vo väčšine inštitúcií. Napríklad štát New York má tri štátne väznice a „žiadne z nich nemá vládne zariadenia na uspokojenie duchovných potrieb katolíckych väzňov“.283 Štát má sedem nápravných zariadení a z nich iba tri slúžia katolícke omše; „Pýši sa aj štyrmi nápravnovýchovnými ústavmi, z ktorých iba jeden slávi omšu a slávi sviatosti 284. Vo zvyšku sú všetci väzni bez výnimky povinní navštevovať bohoslužby podľa systému „všeobecného kresťanstva“, čo „pre katolíckych väzňov je podľa názoru katolíckeho publicistu bezpochyby najzávažnejším porušením svedomia, pretože by sa nikdy nechceli zúčastniť na bohoslužbách iný katolík ako jeho dobrovoľníci“ 285. Nedávno bolo dovolené katolíckemu kňazovi navštíviť jednu zo štátnych väzníc, spovedať sa a kázať v nedeľu popoludní, ale aj katolícki väzni boli povinní navštevovať protestantské bohoslužby 286. V celej krajine je podľa katolíckeho publicistu iba v jednom štáte, Minnesote, plne zaručená „sloboda svedomia a rovnaké práva v náboženských záležitostiach pre tých, ktorí sú zadržiavaní v štátnych inštitúciách“, a to iba najnovším aktom z 5. marca 1874 287 . To robí štát nielen vo vzťahu ku zločincom, ktorí, hoci zo všetkého najviac potrebujú útechu náboženstva, ale svojím konaním sa sami doviedli k odňatiu a obmedzeniu slobody, ale aj vo vzťahu k tým nešťastným ľuďom, ktorí sú vzatí do starostlivosti štátu, pretože sa o nich nikto nestará, ako sú bezdomovci, opustené, bezdomovci. Štát pre nich vystupuje nie ako trestanec za zlé skutky, ale ako správca a takpovediac nahrádza rodičov. Stará sa aj o zásobovanie týchto inštitúcií náboženskými atribútmi, no opäť tu predstavuje svoje obľúbené „všeobecné kresťanstvo“, ktoré, ako sme videli, katolicizmus úplne popiera. Jednou z najstarších a najznámejších takýchto inštitúcií v štáte New York je Spoločnosť pre nápravu mladých páchateľov, ktorá má vzdelávací a charitatívny charakter. Podľa správy z roku 1875 ho za posledných päťdesiat rokov tvorilo 15 791 ľudí, z ktorých najmenej polovicu tvorili deti katolíckych rodičov. Medzitým bol jeho kňaz vždy protestantským kaplánom, ktorý kázal „spoločné kresťanstvo“, a nikdy nebol katolícky. Priemerný vek týchto detí bol podľa štatistík trinásť rokov a osem mesiacov. „V dôsledku toho, vysvetľuje katolícky publicista, deti boli práve vo veku, keď už dokázali rozlíšiť jedno náboženstvo od druhého, a o šesť rokov staršie, ako je priemerný vek stanovený katolíckou cirkvou na prijímanie sviatostí spovede a prijímania, na prípravu na birmovanie a na počúvanie omše v nedeľu a na sviatky, pod bolesťou smrteľného hriechu“ 288. Prirodzeným dôsledkom takéhoto vylúčenia katolíckych detí z obradov a viery ich cirkvi by samozrejme mohlo byť len úplné oslabenie, ak nie vykorenenie, katolíckeho ducha v nich, a tak tieto inštitúcie nadobúdajú priam prozelytizujúci charakter v prospech protestantizmu. Vzhľadom na to sa nasledujúca tiráda katolíckeho publicistu nezdá byť prehnanou: „V našich verejných inštitúciách vo vzťahu ku katolíkom dochádza k neustálemu porušovaniu štátnej ústavy o slobode náboženského vyznania a uctievania 289. V týchto inštitúciách existuje stereotypný systém náboženského vyznania a bohoslužieb, ktorý všetci, ktorí sú v nich obsiahnutí, bez ohľadu na ich povolanie, nie sú povinní akceptovať a dodržiavať slobodu voľby medzi cirkvou voči svojmu farárovi. s výnimkou nemožných prípadov podľa tohto stereotypného plánu V praxi nemôžu mať takýto styk vôbec. Akonáhle sa stanú členmi týchto inštitúcií, sloboda náboženského povolania a uctievania, ktorú požívali alebo mohli využívať pred vstupom do nich, je úplne zničená a zavádza sa nová forma náboženského povolania a praxe, ktorú sú povinní akceptovať a dodržiavať ako svoje náboženstvo, kým túto inštitúciu neopustia, či sa im to páči alebo nie, či v to veria alebo nie. Bez ohľadu na to, či sa táto forma uctievania a osvety môže nazvať, či už sa nazýva „nesektárska“, alebo nie, je to obludné porušenie ľudského svedomia, nehovoriac o litere a duchu ústavy tohto štátu. Jeho skutočný názov by bol: cirkev založená vo verejných inštitúciách. Odo dňa, keď katolícke dieťa vstúpi do takéhoto ústavu, až kým ho neopustí, nesmie vo väčšine prípadov ani vidieť katolíckeho kňaza; absolútne mu nie je dovolené praktizovať svoje náboženstvo; nemá dovolené počúvať omšu ani prijímať sviatosti. Jeho náboženstvo je mu úplne odňaté a zamedzené a jeho duša zostáva suchá a neplodná. Ani tu sa nespravodlivosť nekončí, pretože celý čas je vystavený nie katolíckym vplyvom, ale priamemu systému protikatolíckeho vzdelávania a bohoslužieb. Je nútený skloniť sa a veriť v ustanovenú cirkev inštitúcie“ 290. Teda aj pri právnej rovnoprávnosti katolicizmu s protestantizmom má tento katolicizmus oproti prvému mnohé výhody len vďaka svojej početnej prevahe, ktorá nevyhnutne ovplyvňuje smerovanie a ducha vlády a štátu a prikláňa ich na stranu protestantizmu. Protestantská tendencia štátu je taká silná, že katolicizmus musí neustále bojovať za svoje zákonné práva a neustále ich brániť pred zásahmi protestantských úradov. Ale toto postavenie katolicizmu medzi protestantským štátom ho na druhej strane naučilo byť múdrym ako had a túto múdrosť využil v tých vzťahoch, kde štát z dôvodu spoločenskej nevyhnutnosti musel uznať jeho rovnaké práva s protestantizmom. Zvlášť významné výsledky dosiahol katolicizmus v oblasti peňažných vzťahov so štátom. Jednou z oblastí verejného života, v ktorej sa štát v skutočnosti nemôže oddeliť od cirkvi, napriek úplnej právnej odluke, je charitatívna činnosť. Podmienené vnútorným stavom spoločenského života sa týka rovnako cirkvi aj štátu. Prvú k charitatívnej činnosti povoláva samotná podstata kresťanstva, ktorého jedným z najdôležitejších princípov je odstraňovanie katastrof a utrpenia chudobného a nešťastného ľudstva. Štát k tomu vyzýva už samotná podstata štátnej idey, podľa ktorej je štát založený ako kolektívna obrana proti súkromným zlám, proti ktorým by boj bol nad sily jednotlivcov. Ak by však pre cirkev bolo zanedbávanie charitatívnej činnosti iba porušením kresťanského princípu, potom by sa to pre štát prejavilo nespočetnými sociálnymi katastrofami, pretože nevyhnutné sociálne zlo, neochromené charitatívnymi aktivitami, v podobe detí bez domova, padlých žien, ľudí znevýhodnených prírodou a podobných tvorov, by bolo hroznou pohromou pre samotnú spoločnosť a podkopalo by základy štátu. Preto sa cirkev aj štát zaujímajú o charitatívne aktivity rovnako, a to navyše v takom pomere, aký všeobecne určuje vzťah cirkvi a štátu, ako princíp a fakt, duša a telo. Cirkev v tomto smere vystupuje ako hybný princíp a štát ako ten, kto tento princíp skutočne realizuje. Toto je vzťah medzi cirkvou a štátom v oblasti charitatívnych aktivít v Spojených štátoch. Dobročinné aktivity vďačia za svoj vznik cirkvi alebo rôznym súkromným náboženským spoločnostiam, ktoré z čisto náboženských a kresťanských pohnútok lásky k ľudskosti zakladali dobročinné inštitúcie na pomoc utrápenému ľudstvu. Štát čoskoro realizoval ich užitočnú činnosť pre spoločnosť a na udržanie a rozvoj ich činnosti im začal poskytovať dotácie z verejných prostriedkov vyberaných prostredníctvom bežných štátnych daní 291. V súčasnosti tieto vzťahy medzi cirkvou a štátom k dobročinnej činnosti dosiahli taký úplný vývoj, že rozpočet charitatívnych inštitúcií preberá väčšinou štát a cirkevným alebo súkromným náboženským spoločnostiam zostáva len administratívna právomoc na ich spravovanie. Dobročinné inštitúcie sa delia na katolícke, evanjelické a mestské. Tie druhé sú podporované výlučne z verejných zdrojov, kým prvé čerpajú len dotácie. Na zabezpečenie rovnomerného rozdelenia verejných prostriedkov medzi ne bolo prijaté pravidlo, podľa ktorého sa počet dotácií určuje podľa počtu osôb zadržiavaných v dobročinných zariadeniach. Rímskokatolícka cirkev využila toto pravidlo najlepším možným spôsobom. Pre rímskokatolícku cirkev je charitatívna činnosť jedným z prejavov jej všeobecného cirkevného princípu, podľa ktorého sa konanie cirkvi vzťahuje na celú oblasť ľudského života. Preto sa dobročinnosť považuje za jednu zo základných funkcií cirkevného života, je pod priamym dohľadom cirkevnej organizácie a vykonávajú ju priami služobníci cirkvi – bratia a sestry rôznych mníšskych rádov. V súčasnosti v USA celá armáda katolíckych bratov a sestier v počte 18 000 ľudí pracuje na poli charitatívnych (a zároveň vzdelávacích) aktivít 292 . Takáto masa voľných alebo aspoň lacných robotníkov umožnila rímskokatolíckej cirkvi rozvíjať svoje dobročinné aktivity v nezvyčajne širokom rozsahu. Ak nie počtom, tak katolícke charitatívne inštitúcie v harmónii svojej organizácie a šírky svojich aktivít prevyšujú podobné inštitúcie všetkých ostatných vyznaní dohromady. V New Yorku sú najväčšie charitatívne inštitúcie vo vlastníctve katolíkov. Ich spoločenské aktivity sú také zjavné a dôležité, že vláda štátu New York nemohla inak, než uznať ich národný význam, a preto im vládne dotácie začali prideľovať skôr ako ktorékoľvek iné protestantské charitatívne inštitúcie. Dotácia pozostáva čiastočne zo štátnych a verejných pozemkov pridelených vládou charitatívnym inštitúciám, čiastočne z priamych peňažných súm. Rímskokatolícka cirkev využila oba typy dotácií lepšie ako ktorákoľvek iná denominácia. V súčasnosti vlastní pre svoje charitatívne zariadenia v New Yorku viac pozemkov ako všetky ostatné protestantské denominácie dohromady, 293 a v najlepších a najdrahších častiach mesta. Pozemky, ktoré zaberá, sú ocenené v súčasnej hodnote na obrovskú sumu - tri a pol milióna (3 500 000) dolárov a všetky tieto pozemky jej boli dané buď do trvalého vlastníctva, alebo na deväťdesiatdeväť rokov s ročnou rentou jeden dolár 294. Rímskokatolícka cirkev však dosiahla ešte väčšie výsledky v peňažnom vyjadrení. Vďaka voľnej či lacnej pracovnej sile svojich bratov a sestier mohla svoje dobročinné ústavy postaviť na širšiu základňu ako všetky protestantské, ktoré jej v tomto ohľade bez nadaných robotníkov nemohli v žiadnom prípade konkurovať. Odtiaľ dostali jeho charitatívne inštitúcie väčšie rozmery a mohli obsahovať väčší počet dobrodincov ako všetky protestantské denominácie. Tým, že mal možnosť podporovať väčší počet dobročinných ľudí na ekonomickejšej báze, zároveň dostával od vlády väčšie dotácie v porovnaní s protestantskými vyznaniami. Veľkosť tohto podielu v rozdelení vládnych dotácií medzi rímskokatolícke a protestantské charitatívne inštitúcie možno posúdiť podľa skutočnosti, že už v roku 1866, keď Rímskokatolícka cirkev ešte nemala politickú váhu, ktorú teraz nadobudla v New Yorku, zo sumy 129 025 USD, ktorú vláda pridelila špeciálnym náboženským charitatívnym inštitúciám, dostala rímskokatolícka cirkev 124 USD za vlastné inštitúcie17. Nasledujúci rok táto dotácia dosiahla 200 000 295 USD. V roku 1869 vláda New Yorku pridelila 528 742,47 USD pre „odvetvové inštitúcie“. Z tejto sumy dostala Rímskokatolícka cirkev pre svoje inštitúcie 412 062,26 USD. Zvyšok bol rozdelený medzi ostatné denominácie nasledovne: Episkopálna cirkev dostala 29 335,9 c; Židovské zariadenia dostali 14 404 d. 49 ts.; preformátovanie - 12 630,86 dolárov; Presbyteriáni - 8 863 d. 44 c.; baptisti - 2 760 d. 34 c.; Metodisti - 3 073 d. 63 c.; evanjelické zriadenia – 2 027 d. 24 c.; zmiešané - 44,085 d. 12 centov 296. Verejné dotácie rímskokatolíckej cirkvi pokračovali na tejto úrovni aj v nasledujúcich rokoch a ich celková výška pre niektoré inštitúcie sa v súčasnosti určuje v miliónoch dolárov. Jeden rímskokatolícky „Dom Dobrého pastiera“ tak počas svojej existencie (20 rokov) získal vládne dotácie vo výške 406 552 USD. Katolícky azylový dom získal počas ôsmich rokov svojej existencie obrovskú sumu 1 252 713 dolárov. Katolícky protektor v rokoch 1863 až 1877 dostával verejné granty vo výške 2 030 454 USD atď. 297 . Podľa správy za rok 1880 dostal katolícky patronát počas minulého roka 110 USD na osobu, čo spolu predstavuje 294 253 USD; The Catholic Foundlings' Home dostal v tom istom roku od mestskej vlády 236 014 298 dolárov. Veľkosť tejto dotácie bude ešte jasnejšie zrejmá zo skutočnosti, že všetky náklady na prevádzku týchto charitatívnych inštitúcií vo svojich správach uvádzajú pre prvú 6 000 dolárov a pre druhú o 8 000 dolárov viac ako dotácie 299, takže sú v podstate úplne udržiavané na verejné náklady, pričom sú zároveň organickou súčasťou rímskokatolíckej cirkvi a sú organickou súčasťou rímskokatolíckej cirkvi. Rímskokatolícka cirkev, aj keď bola do istej miery utláčaná protestantizmom v oblasti náboženského vyznania, sa viac než dokázala materiálne odmeniť na úkor štátu. Tu je to v porovnaní s protestantskými konfesiami akoby úplne „etablovaná“ štátna cirkev, udržiavaná zo štátnych prostriedkov vyberaných prostredníctvom daní rovnomerne od všetkých obyvateľov bez rozdielu vierovyznania 300. Hlavným dôvodom jej úspechu v tomto smere je systém, ktorým sa verejné a vládne funkcie dostávajú do rúk katolíkov. V súčasnosti tento systém dosiahol v New Yorku vrchol rozvoja, keďže 2. novembra 1880 katolíci napriek prudkému protestu protestantského obyvateľstva uchopili do vlastných rúk najvyššie postavenie v mestskej správe a starostom mesta bol zvolený oddaný katolík, čo, samozrejme, rímskokatolícka cirkev nezabudne využiť pre svoje účely – ad majorem Dei gloria. Toto sú línie, v ktorých sú prezentované vzťahy cirkvi a štátu v krajine, na ktorú sa zvyčajne poukazuje ako na uskutočnenie princípu dokonalého oddelenia týchto dvoch rádov a príklad neobmedzenej slobody náboženského svedomia. Necháme samotných čitateľov, aby si urobili vlastné závery, z našej strany zhrnieme iba materiál uvedený v článku v nasledujúcich ustanoveniach: I. Počiatočné obdobie dejín Spojených štátov amerických, pred vyhlásením nezávislosti, je obdobím extrémnej náboženskej neznášanlivosti medzi rôznymi protestantskými sektami medzi sebou, a najmä medzi celým protestantizmom voči katolicizmu. II. Následne proklamovaný princíp slobody náboženského svedomia je skôr výsledkom politickej nevyhnutnosti ako vedomia spravodlivosti samotného princípu. III. Princíp slobody náboženského svedomia bol vyjadrený v právnej odluke cirkvi od štátu; ale právna rozluka neznamená skutočnú rozluku a nedefinuje prestávku, ale len určitý modus vivendi. IV. Princíp slobody svedomia neznamená neobmedzenú slobodu, ba naopak, uznáva sa len v rámci týchto hraníc, pričom sloboda zostáva skutočne len slobodným náboženským alebo dokonca kresťanským svedomím a ak prekročí tieto hranice, je trestaná ako zločin. nakoniec Použitie priznaných práv svedomia nie je určované mŕtvym zákonom, ale dominantnými zásadami života, takže aj pri absolútnej právnej rovnosti v právach svedomia všetkých náboženstiev, slabšie z nich skutočne trpia obmedzeniami a porušovaním svojich práv zo strany silnejších náboženských spoločenstiev a sú nútené brániť ich vlastnou vnútornou energiou a podnikavosťou. Pozri Vyšetrovanie morálneho a náboženského charakteru americkej vlády. NY 1838, s. 39–72. Ramsay, History of the U.S. Vol. I. 79. „Emigrovali nie pre výhody obchodu, ale pre náboženstvo a pre požívanie slobody svedomia.“ Vyšetrovanie, oddiel II. Osídlenie krajiny. Bancroft, History of the United States of America, Vol. Kapitola I IX, s. 292. Vydanie k storočnici, Boston, 1876. Bancroft, História s. 293. Bancroft, História s. 363. of U.S. Vol. I.p. 81. 2-d vydanie, Philadelphia 1818. Bancroft, História s. 362. Bancroft, História IX, 273. Koloniálne „modré zákony“, citované v Murray, Dejiny katolíckej cirkvi v Spojených štátoch, s. 159–160 Bancroft, History Vol. II kap. XXX, 259–266. Katolícky svet, roč. XXIII, čl. "Katolícka cirkev v USA 1766-1876." Bancroft, History Vol. ja ch. XXX, 286–299. Katolícky svet, roč. XXIII, s. 438. Murray, Dejiny katolíckej cirkvi, 159. Murray, str.159 v pozn. Stokes, Pohľad na ústavu britských kolónií v Severnej Amerike, London ed. 1783 – Katolícky svet, sv. XXIII, s. 722. Bancroft, History Vol. ja, p. 533. Katolícky svet, roč. ХХШ, s. 722. Katolícky svet, roč. XXIII, s. 723. Ramsay, History of the U.S. Vol. ja, p. 178. „Rhode Island, Pensylvánia, Delaware a New Jersey nikdy nemali zavedené náboženstvo,“ hovorí Ramsay, súčasný revolučný historik. Katolícky svet, roč. XXIII, r. 723. To však treba chápať v obmedzenom zmysle. Katolícky svet, roč. XXIII str. 728. Katolícky svet, roč. XXIII, s. 728 Ramsay History of the U.S. Vol. Ja p. 181. Shea, História katolíckej cirkvi v USA s. 330, 331, Murray, História, s. 152. Shea, História s. 131; Murray, 153, Shea, s. 131; Murray, p. 153. Americký katolícky časopis. Vol. V, s. 678 Shea, História, s. 332–335. Katolícky historik Murray priamo popiera, že by Uri bol katolík. "Z dostupných faktov," hovorí, "nepochybujem, že Uri nebol katolícky kňaz alebo dokonca katolík vôbec." Murray, s.154 Bancroft, History, Vol, I kap. VII, str. 187. Tento dôležitý čin v dejinách rozvoja slobody svedomia znie takto: „Nakoľko nútenie svedomia v otázkach náboženstva malo často škodlivé následky v tých komunitách, kde sa praktizovalo, a pre pokojnejšiu a pokojnejšiu vládu tejto provincie a v záujme lepšieho zachovania vzájomnej lásky a priateľstva medzi obyvateľmi, nikto v tejto provincii nebude rušiť alebo opovrhovať svojou vierou v Ježiša Krista, ani opovrhovať jej vierou. pri ich voľnom pohybe“. Bancroft, History of the U.S. Vol. Ja, ch. VII, str. 194. Medzi protestantskými a katolíckymi historikmi sa dodnes vedie spor o to, kto za svoj vznik vďačí viac tomuto činu; Protestanti alebo katolíci? Katolícki historici tvrdia, že akt patril katolíkom, keďže „valné zhromaždenie“, ktoré ho prijalo, pozostávalo z katolíckej väčšiny, jedenástich katolíkov a troch protestantov (Murray, s. 140; Shea, s. 32). Ale šéf protestantských historikov Bancroft hovorí, že zhromaždenie pozostávalo zo šiestich členov, z ktorých traja boli protestanti a traja katolíci, a zo zástupcov marylandského obyvateľstva, z ktorých päť bolo katolíkov, pričom hlavným hýbateľom tejto záležitosti bol protestantský guvernér provincie Stone (Bancroft, zväzok I, kapitola VII, s. 193). No fakty prikláňajú záver skôr na katolícku stranu. Bancroft, History Vol. ja ch. XXX, nar. 199 Shea, History, 33 Bancroft opisuje túto protestantskú neznášanlivosť menej drsnými výrazmi. História, kap. XXI, zv. II Journals of the American Congress from 1774 to 1788. 4 Vols Washington 1823. Vol.I str. 11, § 10. Journals of the American Congress, Vol. I, s. 20 – 22, Katolícky svet, zväzok, XX.III, s. 730; Shea, História, s. 43, The Address to the people of the Great Britain, pozri Journals of American Congress, Vol. I, s. 26–31. Shea, Dejiny katolicizmu. Kostol p. 36 Journals of American Congress, Vol. ja, p. 110. Umyť 1823. Časopisy A.S. zv. ja, p. 290.g) Bamsay, História; Katolícky svet, roč. XXIII, s. 733 16. člen ústavy štátu Virginia. Pozri Ústavy trinástich štátov, Philadelphia, 1783. 18. a 19. člen ústavy New Jersey. Ibidem, s. 101 – 102, 1 člen ústavy v Delaware, 1 sekcia, 1 článok. Ústavy trinástich štátov, s. 121. Philadelphia 1783. 34 člen Ústavy S. Karolíny, nar. 178. 56 člen gruzínskej ústavy; tamtiež, str. 724. Ústava toho istého štátu z 30. mája 1798 úplnejšie definuje tú istú zásadu: „Žiadna osoba v tomto štáte nesmie byť, pod akoukoľvek zámienkou, zbavená neoceniteľného privilégia uctievať Boha takým spôsobom, ktorý je najprijateľnejší pre jeho vlastné svedomie, ani nebude nútený platiť v rozpore so svojím úsudkom a nebude povinný navštevovať miesto uctievania alebo uctievanie. alebo akékoľvek iné povinnosti pri výstavbe alebo úprave akéhokoľvek miesta uctievania, v rozpore s tým, čo považuje za správne alebo dobrovoľne dohodnuté, a žiadna náboženská spoločnosť nebude v tomto štáte uprednostnená a žiadna osoba nebude zbavená svojich občianskych práv len na základe svojich náboženských zásad, pozri Ústavy trinástich štátov, článok IV., 10. vydanie 1783 v katalógu Mercantile Library Ale je evidentne neskorší. 35 čl., Const., New-York. Pozri Ústavy trinástich štátov, str. 94. Ústava Marylandu, čl. XXXIII. Ústavy, s. 145. 38. člen ústavy Južnej Karolíny. Cath. Svet, zväzok, XXIII. 724 Samotný text tohto článku je pozoruhodný: „Keďže šťastie ľudí, dobrý poriadok a zachovanie občianskej vlády v podstate závisia od zbožnosti, náboženstva a morálky; a keďže tieto môžu byť v komunite propagované iba inštitúciou verejného uctievania Boha a verejného pozdvihovania zbožnosti, náboženstvom morálky: preto podporovať ich šťastie a zabezpečiť čo najväčšiu moc, aby mali ľudia v tejto republike právo a právo na zachovanie svojej republiky. povoliť a vyžadovať, a zákonodarca bude z času na čas povoľovať a vyžadovať, aby rôzne mestá, farnosti, okresy a iné politické spoločenstvá alebo náboženské spoločnosti urobili na svoje náklady náležité opatrenia na zriadenie verejných bohoslužieb a na udržiavanie a podporu verejných protestantských učiteľov zbožnosti, náboženstva a morálky vo všetkých prípadoch, keď to nebude dobrovoľne prijaté. 02. marca 2. I časť, 3. Ústavy trinástich štátov, s. 34–35. Do akej miery bola nevraživosť protestantov voči katolicizmu silná a dlhotrvajúca, ukazuje pozoruhodný fakt, že aj počas samotného boja za nezávislosť sa uplatňoval zvyk verejne spáliť podobizeň pápeža. 5. novembra 1775 vydal Washington vojakom tento rozkaz: „Keď sa vrchný veliteľ dozvedel o úmysle dopustiť sa smiešneho a detinského zvyku spáliť podobizeň pápeža, nemôže sa ubrániť vyjadreniu svojho prekvapenia, že v tejto armáde boli dôstojníci a vojaci, ktorí spôsobili, že sú takí bez zdravého rozumu, že nevideli obscénnosť takého činu, že sa to ani nedá tolerovať, alebo je to také monštrum... Najvzdialenejšia urážka, máme povinnosť verejne poďakovať našim bratom (katolíkom), pretože im vďačíme za náš posledný úspech nad spoločným nepriateľom v Kanade. Murray, História, s. 196. 19. člen ústavy New Jersey. Ústavy, s. 102. 32. člen ústavy S. Carolina. Ústavy, s. 178 6 člen ústavy Gruzínska, S. W. r. 733. Vyšetrovanie morálneho a náboženského charakteru americkej vlády, s. 83. 3, 13 a 38 členov ústavy Južnej Karolíny. S. W, r. 733. Inquiery, s, 80. Ústava Južnej Karolíny tiež obsahuje zaujímavé ustanovenie o tom, aký druh spoločnosti možno považovať za náboženský a má nárok na výhody priznané náboženstvu. Podľa tohto dekrétu všetky náboženské spoločnosti, aby mali nárok na výhody udelené náboženstvu, museli „prijať a podpísať v knihe týchto päť článkov: i) že je jeden večný Boh a existuje budúci stav odmeny a trestu; 2) že Boha treba verejne uctievať; 3) že kresťanské náboženstvo je pravé náboženstvo; 4) že posvätné náboženstvo je skutočným náboženstvom a viera je inšpiráciou života Starého a Nového zákona5) zákonná povinnosť a povinnosť každého človeka, povolaného k tomu vládnucim, vydávať svedectvo o pravde vyšetrovanie morálneho a náboženského charakteru americkej vlády, s. Katolícky svet, Yol. XXIII, 734. Murray, Dejiny katolíckej cirkvi, s. 180 v pozn Katolícky svet, zväzok XXIII s. 734; Murray, Dejiny katolíckej cirkvi, s. 180–181. Katolícky historik v tejto súvislosti poznamenáva: „Jay bol úzkoprsý, muž, ktorého široká predstavivosť neustále vyvolávala strašné tiene kňazov a pápežov. Murray, tamtiež, nar. 181. V ústave však zostal článok, podľa ktorého sa každý cudzinec „musí vzdať a vzdať sa všetkého spojenia a podriadenosti voči akémukoľvek cudziemu kráľovi, kniežaťu, panovníkovi alebo štátu, vo všetkých cirkevných a občianskych veciach, takže katolíci vzhľadom na svoju podriadenosť pápežovi boli v každom prípade vylúčení z práv občianstva Shea37, s. Marilandská ústava zo 14. augusta 1776 stanovuje, že „vyhlásenie viery v kresťanské náboženstvo“ je kvalifikáciou pre úrad; a že každá osoba vymenovaná do akéhokoľvek úradu, zisková alebo dôveryhodná, musí pred nástupom do úradu podpísať vyhlásenie o svojej viere v kresťanské náboženstvo (35 členov Deklarácie práv a 55 členov konšt.). Ústava v Delaware z 11. septembra 1776 ustanovila nasledujúcu prísahu, ktorú boli povinní zložiť všetci členovia zákonodarného zboru: „Ja, A. W., vyznávam vieru v Boha Otca a v Ježiša Krista, jeho jednorodeného Syna, a v Ducha Svätého, jedného Boha naveky požehnaného; a uznávam, že Sväté Písmo bolo vnuknuté zo Starého a Nového zákona2“ (2) Starého a Nového zákona. Pensylvánska ústava z 28. septembra 1776 požadovala od členov valného zhromaždenia a civilných úradníkov, aby podpísali „vyhlásenie viery v jedného Boha, Stvoriteľa a Vládcu sveta, Odmeniteľa dobrých a Tresiteľa zlých“ a aby „uznali, že spisy Starého a Nového zákona sú dané božskou inšpiráciou“. Katolícky svet, roč. XXIII, s. 734. Pozri Ústavy trinástich štátov, s. 141, 162; 114. Dopyt str. 80–83. V origináli tento článok znie takto: Žiadna náboženská skúška sa nikdy nebude vyžadovať ako kvalifikácia pre akýkoľvek úrad alebo verejnú správu v Spojených štátoch. Ústava Spojených štátov amerických, článok VI, oddiel 3. Kvôli stručnosti vzorca je ťažké presne preložiť tento článok do ruštiny, pozri Ústavy niekoľkých štátov Únie a Spojených štátov. New York, 1806, str. 19. Elliot, Debaty v niekoľkých štátnych dohovoroch o prijatí federálnej ústavy. 2-d vydanie. Vol. IV, s. 195. Elliot, Debaty, Vol. II, str. 44. Elliot, Debaty, zväzok II, str. 118. Elliot, Debaty, zväzok II, str. 119 Elliot, Debaty, Vol. II, str. 148. Elliot, Debaty, Vol. II, str. 149. Elliot, Debaty, Vol. ja, p. 312; zv. II, str. 202; zv. III, str. 204. Katolícky svet, roč. XXIII, r. 726. Elliot, Debaty, zväzok I, str. 334 Journals of Congress 1782–8, Appendix, Vol, IV, s. 55. Elliot, Debaty, zväzok II, str. 553 Journals of Congress, Appendix, Vol, IV, s. 52,1782–8 Pôvodný text: Kongres neprijme žiadny zákon týkajúci sa založenia náboženstva alebo zakazujúceho jeho slobodné vykonávanie. Prvý dodatok k ústave Spojených štátov amerických. Ústavy niekoľkých štátov Únie a Spojených štátov amerických N. Y., 1866, s. 20. White, Náčrt vzniku a pokroku katolíckej cirkvi v Spojených štátoch amerických. Dodatok k Dorras, Dejiny katolíckej cirkvi, zväzok I, s. 611. Shea, História p.p. 41, 5. Ramsay, História; Katolícky svet, roč. XXIII, s. 738. Katolícky svet, zväzok, XXIII, s. 738, 739. Shea, História, s. 40, 41; Katolícky svet sv. XXIII, s.739–741. Táto teória získala osobitnú prevahu v Demokratickej strane, ktorej uznávaným vodcom bol Jefferson. To čiastočne podľa katolíckeho autora vysvetľuje skutočnosť, prečo veľká masa katolíkov v Spojených štátoch tak pevne lipne na tejto strane a vždy jej dáva svoj hlas. Katolícky svet, júl 1876, s. 440–441. Kópia ručne písaného vyhlásenia biskupa Carrolla o pôvode a stave katolicizmu v Spojených štátoch. Biela. Náčrt, b. 605. Prezentovaná teória je dominantná v americkej literatúre a uznáva ju dokonca aj rímskokatolícka literatúra, hoci so zvláštnym zafarbením. Pozri napr. čl. v poprednom katolíckom časopise Katolícky svet; „Nezávislosť cirkvi“ (IV. zväzok); "Cirkev a štát. (V. zväzok); "Cirkev a štát" (zväzok XI); "Náboženstvo a štát v USA." (Zv. XX) atď. Rovnakú teóriu vo vzťahu k Spojeným štátom uznáva aj slávny nemecký historik Leo v úvode svojej knihy Universalgeschichte. Úvod k „Vyhláseniu nezávislosti“, podpísaný. 4. júla 1776. Pozri Ústavy niekoľkých štátov Únie a Spojených štátov amerických, New York. 1866, s. 5. Plný rozvoj tejto teórie urobil taliansky autor Cantu vo svojom diele Chiesa e state. XI. zväzok Katolíckeho sveta obsahuje kritické zhrnutie tohto diela. Ale tak esej, ako aj kritická prezentácia plne prezrádzajú extrémnu rímskokatolícku tendenciu, a preto sa vyhýbajú striktnému vývoju tejto samo osebe správnej teórie. Deklarácia nezávislosti, 4. júla 1776. Pozri Ústavy Spojených štátov, s. 7. Na potlačenie polygamie bolo vydaných niekoľko zákonov, ktoré však „svätci neskorších dní“ doteraz úspešne obchádzali. Vo svojom poslednom oficiálnom posolstve Kongresu zo 6. decembra 1880 prezident Gayes vyjadril potrebu nových opatrení na uvedenie týchto zákonov do platnosti. „Je zjavnou povinnosťou a účelom ľudu Spojených štátov,“ hovorí, potlačiť mnohoženstvo tam, kde na našich územiach existuje, a zabrániť jej šíreniu. Úrady Spojených štátov v Utahu vynaložili horlivé a chvályhodné úsilie, aby proti nej presadili zákony. Skúsenosti ukázali, že legislatíva v tejto oblasti, aby bola platná, si vyžaduje výraznú úpravu a opravu. Čím dlhšie bude akcia odložená, tým ťažšie bude dosiahnuť želaný cieľ. Potrebné sú rýchle a rozhodné kroky. Mormónska sektárska organizácia, ktorá podporuje mnohoženstvo, drží v rukách všetky administratívne a výkonné právomoci miestneho a zákonodarného zhromaždenia na území. Svojou kontrolou nad veľkou a malou porotou má obrovský vplyv na výkon spravodlivosti. Vedúci predstavitelia tejto sekty, ktorí majú v rukách miestnu politickú moc územia, môžu prejavovať nepriateľstvo voči zákonu Kongresu v téme polygamie a vlastne eliminovať jeho uplatňovanie. Polygamia nebude zrušená, ak vymožiteľnosť práva proti nej bude závisieť od tých, ktorí túto trestnú činnosť praktizujú a podporujú. Dá sa zničiť len odobratím politickej moci sekte, ktorá ju vštepuje a podporuje. Právomoc Kongresu prijímať zákony na ochranu územia je samozrejmá. Na polovičné opatrenia by nemalo byť miesto. Politická moc mormónskej sekty sa zvyšuje; teraz ovláda jedno z našich najbohatších a najľudnatejších území. Neustále sa rozširuje na ďalšie územia. Kamkoľvek ide, je nastolená polygamia a sektárska politická moc. Posvätnosť manželstva a rodinných vzťahov tvoria základný kameň našej americkej spoločnosti a civilizácie. Náboženská sloboda a odluka cirkvi od štátu sú základnými myšlienkami slobodných inštitúcií. Aby sme obnovili záujmy a princípy narušené mnohoženstvom a mormonizmom a plne otvorili inteligentným a cnostným emigrantom všetky vierovyznania tej časti našich panstiev, ktoré boli z väčšej časti uzavreté verejnej emigrácii netolerantnými a nemorálnymi inštitúciami, odporúča sa reorganizácia vlády na území Utahu." Rovnakým spôsobom newyorská ústava oslobodzuje ministrov náboženstva od civilnej alebo vojenskej služby, „aby ich neodvádzala od veľkých služobných povinností“. Newyorská ústava, čl. XXXIX. Pozri Ústavy trinástich štátov, str. 95. Ústava Pennsylvánie nemá v tomto smere žiadne výslovné ustanovenie, ale Najvyšší súd v jednom prípade, keď metodistický kazateľ odmietol verejnú funkciu, rozhodol o veci v rovnakom zmysle a vyhlásil, že „tie osoby, ktoré zasvätia svoj život službe Bohu a náboženskému budovaniu svojich bratov, by mali byť oslobodené od bremena svetských úradov“. Pozri Vyšetrovanie morálneho a náboženského charakteru americkej vlády, s. 108. New York, 1838. Ale ako vysvetlil Najvyšší súd v štáte New York, Sunday je uznaná ako úplne civilná inštitúcia, a jej porušenie sa preto trestá ako občiansky zločin. Pozri Kresťanský štátnik, 7. apríla 1881. V Cincinnati sa nariadením z roku 1881 účtoval poplatok za otvorenie nápojov v nedeľu. pokuta 50 dolárov a za otvorenie divadiel, cirkusov atď. - 100 dolárov. The Advance, 18 vzduchu. 1881 „Deň vďakyvzdania“ je národný, náboženský a politický sviatok v Amerike, ktorý sa každoročne oslavuje posledný štvrtok v novembri. Deň jeho slávenia každoročne určuje prezident Spojených štátov amerických osobitným manifestom, ktorý sa oficiálne zverejňuje s priložením štátnej pečate. Charakter týchto manifestov možno posúdiť z nasledujúceho manifestu prezidenta Gayesa, vydaného v roku 1880: "V žiadnom období svojej histórie, od nezávislosti, nemal ľud Spojených štátov toľko spoločných dôvodov na radosť a vďaku za milosrdenstvo Všemohúceho Boha, ani mu nebol tak hlboko zaviazaný ďakovať za milujúcu dobrotu a pokorne prosiť o pokračovanie Jeho starostlivosti a ochrany. Zdravie, bohatstvo a prosperita naprieč našimi hranicami, mier, česť a priateľstvo a vernosť celému svetu; národnej veľkosti, múdrym inštitúciám a silnej organizácii vlády a spoločnosti, ktoré ju udržiavajú – za to všetko nech sa vďaka jednohlasnému šťastnému a zjednotenému ľudu zdvihne úctivý útek k Darcovi všetkého dobrého. „Preto odporúčam, aby sa vo štvrtok 25. dňa tohto mesiaca novembra ľudia zhromaždili na svojich bohoslužobných miestach, aby vyjadrili svoju vďačnosť Všemohúcemu Bohu za Jeho štedrosti a dobrodenia, a aby sa Mu modlili za svoje pokračovanie. „Na dôkaz toho som k tomu priložil ruku a nechal som pripevniť pečať Spojených štátov. "Dané v meste Washington, tento prvý novembrový deň, v roku nášho Pána tisíc osemsto osemdesiateho a stopäťdesiatej nezávislosti Spojených štátov." (Seal) •Prezident R.B. Gayes“, "Štátny tajomník William M. Evarts." Z The New-York Times, 1. novembra 1880, telegraficky. Podobné manifesty vydávajú aj vládcovia jednotlivých štátov. V tom druhom a okrem „Vďakyvzdania“ sú príležitosti, keď vládcovia vydávajú ľuďom slávnostné vyhlásenia, aby vykonali nejaké mimoriadne náboženské úkony. Napríklad v štáte Vermont vydal guvernér Farnham túto jar manifest, v ktorom určil piatok 8. apríla za deň všeobecného pôstu a modlitieb – prosiť o Božie milosrdenstvo pre pestovanie plodín. Pozri Kresťanský štátnik, 14. apríla 1881. Kongres ako najvyšší predstaviteľ ľudu vydal aj manifesty vyzývajúce ľud k modlitbe pri zvláštnych historických príležitostiach. Pre podobný manifest vydaný týkajúci sa vojny v roku 1812 pozri Inqniery. do morálneho a náboženského charakteru americkej vlády s. 116. Katolícky svet, roč. XXIII, s. 738. Ústavy trinástich štátov Južnej Karolíny. Murray, Dejiny katolíckej cirkvi, s. 183 Cp. 1 poznámka na strane 141 Shea, Dejiny katolíckej cirkvi str. 45; Murray, p. 183. Ústavy niekoľkých štátov. Ústava Severnej Karolíny. Cp. str. 259 a 265. Murray, História, s. 184. Tieto články, ak sa nemýlime, stále existujú. Prinajmenšom u takého starostlivého hovorcu a prísneho horlivca za záujmy rímskokatolíckej cirkvi v Amerike, akým je magazín Catholic World, sme ich zrušenie nenašli. Pravda, existujú skôr ako „mŕtva litera“ než živá, aktívna legislatíva, ale aj taká je ich existencia charakteristická. Návrh na ich zrušenie bol niekoľkokrát predložený v štátnom zákonodarnom zbore a našiel jednomyseľný súhlas, ale neustále sa strácal v papieroch. Pozri Ústavy niekoľkých štátov. Ústava New Hampshire, str. 54, 57, 59. Ústavy niekoľkých štátov. Marilandská ústava, Deklarácia práv, čl. 34, r. 324. Ústavy, s. 70. – Zmysel tohto článku je očividne taký, že iba skutočne náboženská spoločnosť môže požívať určité privilégiá, ktoré sa nevzťahujú na čisto občianske spoločnosti, ako napríklad oslobodenie kostolov alebo bohoslužieb od daní. Ústavy, s. 194. Ústavy, Ústava Tennessee, čl. IX, sek. 2, r. 270–271. Ústavy niekoľkých štátov, New-York 1866. Ústava Severnej Karolíny, dodatky k ústave čl. IV, s. 265. North American Review, marec 1881, s. 217–218. St. Vyšetrovanie morálneho a náboženského charakteru americkej vlády s. 99–102. Niekoľko prípadov rúhania v tom istom štáte viedlo k tomu, že štátny zákonodarný zbor prijal pozitívny zákon proti rúhaniu ako občianskemu zločinu, ktorý v zákone z roku 1860 znie takto: „Ak sa niekto slobodne, svojvoľne a vytrvalo bude rúhať, alebo bude hovoriť nehanebne a neslušne o Všemohúcom Bohu, Kristovi Ježišovi, Svätom Písme, bude takou osobou, alebo Duchom Svätým. zaplatiť pokutu nepresahujúcu 100 USD a trest odňatia slobody nepresahujúci tri mesiace alebo oboje, ako určí súd.“ Kresťanský štátnik, 12. 5. 1881, s. 424. Ibidem, s. 216–230. Stred dopyt, s. 97–98. Katolícky svet. Vol. XVI, str.728 Katolícky svet. Vol. XVI, str.729 Katolícky svet. Vol. XI čl. Cirkev a štát, s. 146 Katolícky svet. Vol. XI, op. článok. Katolícky svet, roč. XIV, s. 437 atď. Katolícky svet, roč. XXI, r. 11. Katolícky svet. Vol. XXI, r. 4. Katolícky svet. Vol. XXI, r. 3. Americký katolícky publicista pri skúmaní náboženskej problematiky vo väzniciach v európskych krajinách okrem iného poukazuje na Rusko, kde do väzníc vpúšťajú aj kňazov rôzneho vyznania, „dokonca židovského a mohamedánskeho“. Ibidem, r. 5 a 6. Katolícky svet, roč. XXI, r. 6. Katolícky svet, roč. XXI, r. 17. 3 páry Článok I Ústavy štátu New York znie: Slobodné vykonávanie náboženstva a uctievania bez rozdielu alebo priazne bude v tomto štáte navždy dovolené celému ľudstvu; ale takto zabezpečená sloboda svedomia sa nebude vykladať tak, aby ospravedlňovala činy licencovania alebo ospravedlňovala činy, ktoré nie sú v súlade s mierom a bezpečnosťou tohto štátu. Ústavy viacerých štátov, s. 143. Katolícky svet, roč. XXI, s.8. Veľkosť charitatívnych aktivít možno posúdiť podľa toho, že v jednom štáte New York, ako vyplýva z oficiálnej správy guvernéra štátu Corneille z 5. januára 1881, výška nákladov na údržbu charitatívnych inštitúcií v minulom roku dosiahla osem miliónov (8 000 000) dolárov a celková hodnota majetku určeného na štátne charitatívne účely bola určená na tridsaťpäť miliónov. (35 000 000) dolárov. Posolstvo guvernéra Cornella, The New-York Times, 5. januára 1881. Murray, Dejiny katolíckej cirkvi. v U.S. p. 578 „Osemnásťtisíc ľudí, z ktorých mnohí majú najvyššie vzdelanie, darmo pracuje pre dobro a pokrok Spojených štátov,“ hovorí katolícky publicista-historik. "Vypočítajte si ich cenu, vy politickí ekonómovia, ktorí sa hlavne snažíte dosiahnuť skvelé výsledky s najmenšími nákladmi!" Ibidem. Katolícke zariadenia zaberajú v meste osemdesiatšesť pozemkov, zatiaľ čo všetky ostatné protestantské denominácie vlastnia len asi sedemdesiat pozemkov. Pozri kat. Brožúra Súkromné ​​charity, verejné pozemky a verejné peniaze. 1880. New York. Putnam's Magazine, júl 1869. Atlantic Monthly, 1880. Putnamov časopis, júl 1869 s. 43. Putnamov časopis, marec 1870 s. 359. Katolícka brožúra Súkromné charity, verejné pozemky a verejné peniaze, s. 26–30. New York, 1880. The Times, 6. február 1881. Protektoria predložila 11. marca štátnemu zákonodarnému zboru petíciu za zvýšenie dotácií vo výške 60 000 dolárov. To viac ako uspokojí nedostatok. N.Y. Herald, 12. marca 1881 Putnam's Magazine za júl 1869 uverejnil článok „Naša založená cirkev“, ktorý predstavil rímskokatolícku cirkev ako štátnu cirkev. Článok urobil silný dojem na spoločnosť a vyvolal zúrivé polemiky medzi protestantskými a katolíckymi publicistami. Novozvolený starosta pán Grace bol vychovaný v Katolíckej akadémii Mangatan, ktorá združuje katolíkov. Rád kresťanských bratov a je pod silným vplyvom kardinála Man-Klosskyho. Kontrolórom verejných súm bol v posledných rokoch John Kelly, nielen oddaný katolík, ale aj povahovo synovec toho istého kardinála McClosskyho. Mohlo by vás zaujímať: