Свобода религиозной совести в Америке

(Eseu despre relația dintre biserică și stat, dezvoltarea istorică și starea actuală, în Statele Unite ale Americii). „Nici o calificare de religie nu va fi niciodată necesară ca o determinare a calificării pentru a deține vreo funcție sau încredere publică în cadrul Guvernului Statelor Unite” (Constituția Statelor Unite, art. VI, § 3). „Congresul nu va face nicio lege care să respecte instituirea religiei sau să interzică exercitarea liberă a acesteia” (Primul Amendament la Constituția Statelor Unite). „Exercitarea liberă a religiei și a cultului, fără distincție sau favoare, va fi permisă pentru totdeauna în acest stat întregii omeniri, dar libertatea de conștiință asigurată prin prezentul document nu va fi înțeleasă astfel încât să scuze actele de licență sau să justifice acte neconforme cu pacea și siguranța statului” (Constituția statului New York, art. I, §3). Problema libertății conștiinței religioase este, fără îndoială, una dintre cele mai importante probleme publice. Se poate spune chiar că este cea mai importantă dintre aceste întrebări, deoarece îmbrățișează o zonă a vieții umane care servește drept sursă primară a forței morale a corpului oamenilor și principiul călăuzitor în realizarea idealului oamenilor. Având în vedere acest lucru, este destul de firesc ca în orice mișcare socială pe calea reînnoirii, precum cea care are loc în țara noastră în prezent, problema libertății conștiinței religioase să se ridice inevitabil în fața conștiinței publice. Dar, în ciuda importanței sale, este în același timp greu de rezolvat, iar această dificultate este determinată nu numai de principiile filozofice care stau la baza ei, ci și de însăși importanța acelor consecințe practice care pot fi rezultatul uneia sau alteia dintre rezoluțiile sale. Conștiința noastră publică cu privire la această problemă este împărțită în două partide, care, după nomenclatura general acceptată, deși imprecisă, pot fi numite conservatoare și liberale. Acesta din urmă insistă asupra soluționării acestei probleme în sensul acordării integrale a libertății de conștiință religioasă sau declararea separației dintre biserică și stat. Ca exemplu de implementare efectivă a unei astfel de soluții a problemei, ei indică adesea America. Dar ne îndoim că acest partid a examinat vreodată cu seriozitate starea actuală a problemei libertății conștiinței religioase în țara pe care o prezintă ca un exemplu venerabil, în ciuda importanței supreme și chiar a necesității unei astfel de anchete. În acest articol aducem în atenția ambelor părți câteva materiale care pot servi la clarificarea stării actuale a problemei care ne preocupă în Statele Unite ale Americii de Nord, atât în ​​starea sa actuală, cât și în dezvoltarea sa istorică. I. Coloniștii Americii de Nord — Martiri pentru drepturile conștiinței religioase. Exclusivitatea religioasă și intoleranța puritanilor. Atitudinea lor față de quakeri și catolici. Caracterul de stat al religiei. Protestantism și romano-catolicism. Lipsa drepturilor celui din urmă. Legalizări anti-catolice. Proclamarea libertății în Mariland și consecințele sale, intoleranța religioasă a Congresului. America de Nord, pe teritoriul actual al Statelor Unite, își datorează așezarea în principal Reformei. Când un număr de reformatori religioși îndrăzneți au proclamat noi principii în domeniul religiei, dreptul la conștiință religioasă și responsabilitatea personală, vocea lor a tunat prin popoarele europene care lânceau sub jugul despotic al papalității. Masele au devenit agitate, noi principii au intrat în conflict cu vechile, iar această ciocnire a produs epoca tulburărilor politice și religioase care a urmat Reformei. Catolicismul îngrozit a căutat salvarea din potopul de idei reformiste într-o aderență și mai mare la vechile principii; Protestantismul, la rândul său, a mers irezistibil în direcția opusă, iar sectele sale extreme au respins cu fanatic tot ceea ce putea să amintească de catolicism. Diferența dintre vechi și nou a surprins atât de profund viața socială și religioasă a omenirii, încât nu putea exista un principiu de mijloc de reconciliere între ele. Dacă, în virtutea legii echilibrului, trebuia să se formeze acest principiu de mijloc, atunci nu a fost reconcilierea extremelor, ci ostil față de acestea. Acest fapt s-a manifestat cu o forță deosebită în Anglia, căreia America de Nord îi datorează în primul rând așezarea. Reforma din Anglia și-a găsit expresia într-un compromis între catolicism și protestantism și a fost mai mult un stat decât un act religios. Henric al VIII-lea, după ce a respins supremația papei, a rămas în același timp un catolic zelos și a crezut că întreaga semnificație a reformei era să subordoneze mai pe deplin biserica statului și să o facă sprijinul tronului. Această viziune a fost pe deplin dezvoltată în domniile ulterioare. Biserica Anglicană a devenit o religie complet de stat. Dar ea nu a putut găsi o acceptare generală în rândul populației, printre care erau atât catolici puri, care continuau să-l considere pe papa capul bisericii, cât și protestanții puri, care respingeau orice legătură cu catolicismul. Ambele partide nu au recunoscut în mod egal noua biserică, iar cea din urmă, cu drepturile religiei de stat, a început să le considere la fel de dăunătoare statului. De aici și persecuția care caracterizează atitudinea Bisericii Episcopale Anglicane și a statului față de catolici și puritani, ca două expresii extreme de opinii care nu sunt de acord cu religia de stat. Aceste persecuții au servit drept motiv direct pentru evacuarea celor persecutați pe pământul Lumii Noi. Catolicii, puritanii și quakerii - cele trei partide religioase principale care au fost deosebit de importante în soarta istorică a Americii de Nord - s-au mutat în Lumea Nouă, și-au căutat în primul rând patria religiei libere, iar apoi patria bunurilor pământești 160. Catolicii s-au stabilit în Maryland, quakerii în Pennsylvania și puritanii în Noua Anglie. Alte părți ale continentului au fost așezate: statul actual New York de către protestanții olandezi, Virginia de către anglicani, Carolina de Nord de către diverși nonconformiști și Carolina de Sud de către hughenoți. Astfel, primii coloniști ai Statelor Unite au fost martiri pentru credințele lor religioase, iar când s-au mutat în America, au căutat țări în care să-și poată practica liber credința. Prin urmare, este firesc să presupunem că ei au adus cu ei pe pământul Lumii Noi principiile libertății conștiinței religioase și au făcut din ele baza relațiilor lor reciproce. Realitatea arată cu totul altceva. Scăpând ei înșiși de persecuția pentru credințele lor religioase, coloniștii au declarat cu prima ocazie spiritul aceleiași intoleranțe de care sufereau și împotriva căruia au luptat în patria lor. Întreaga istorie a erei coloniale a Statelor Unite prezintă asemenea fapte de intoleranță religioasă care cu greu pot găsi o paralelă chiar și în istoria persecuției religioase din Anglia. Deosebit de remarcabil în acest sens este faptul că cei mai intoleranți la libertatea conștiinței religioase au fost cei care au îndurat și au luptat cel mai mult pentru drepturile conștiinței, și anume puritanii, în timp ce catolicii au fost persecutații. Libertatea conștiinței religioase, așa cum există acum în Statele Unite, nu a apărut brusc, ci a fost elaborată treptat printr-un proces lent de dezvoltare istorică și este mai degrabă un rezultat necesar al circumstanțelor istorice și politice decât un act voluntar de conștiință a dreptății principiului libertății conștiinței religioase. Cel mai important rol în formarea vieții morale, religioase, sociale și politice a Statelor Unite a aparținut, fără îndoială, puritanilor care s-au stabilit în acea parte a țării numită New England. Au fost exilați pentru drepturile conștiinței. Dar, după ce au găsit ei înșiși libertatea, nu au considerat-o același drept pentru alții. În esența sa internă, puritanismul s-a dovedit a fi departe de lărgimea opiniilor cu care putea fi combinat dreptul la gândire liberă. După ce a respins formele exterioare, puritanismul a intrat într-un cerc îngust de idei în spatele căruia totul era condamnat ca fiind fals și dăunător. Fanatismul sumbru, exclusivist, a devenit baza întregului sistem politic și social. Coloniile puritane nu erau atât comunități politice, cât și religioase. Religia lor era viața lor, ei acceptau doar adepții ei; nu puteau tolera un hulitor, un necredincios sau un disident; și tot poporul s-a adunat în adunările lor. Așa era sistemul prețuit ca bastionul libertății și fericirii lor. Ordinea bisericilor și comunităților, le-a scris Cotton prietenilor săi, este acum, de comun acord, atât de stabilită în Noua Anglie încât seamănă cu un nou cer și un nou pământ. Datorită unei legături atât de organice între religie și societate, recunoașterea religiei ca religie de stat era inevitabilă. Forma puritană de religie a devenit parte a instituției civile; sustragerea acesteia a început să fie pedepsită ca infracțiune civilă. „Statul a devenit modelul împărăției lui Hristos pe pământ; o crimă împotriva guvernării civile a fost o crimă împotriva lui Hristos; și invers, din moment ce Evanghelia avea drepturi egale, blasfemia sau ceea ce tribunalul ar putea numi blasfemie, a fost cea mai mare crimă din lista delictelor. Negarea că orice carte a Vechiului sau Noului Testament era cuvântul scris și infailibil al lui Dumnezeu era pedepsită cu amendă sau bici și, dacă persistă, cu exil sau moarte. Absența de la „slujba cuvântului” sau de la slujbele bisericești era pedepsită cu amendă” 164. Intoleranța extremă a devenit atmosfera comunității. „Doamne ferește de o asemenea răcire a dragostei noastre pentru adevăr, încât începem să tolerăm erorile!”. a exclamat vechiul lider al puritanismului, Dudley. „Este mai bine să îndurați ipocriții și neghina decât spinii și mirienii”, a afirmat Cotton. „Diversitatea (diversitatea credinței), a repetat Ward, este cea mai mare răutate din lume. A spune că oamenii ar trebui să aibă libertate de conștiință este o eroare nelegiuită.” 165 Principiile au fost în curând puse în aplicare, iar unul dintre primele acte ale coloniștilor a fost acela de a expulza două persoane din comunitate pentru că nu puteau fi de acord cu o formă prea severă de puritanism 166 . Dar expulzând din mijlocul ei pe cei care nu erau de acord cu principiile sale, comunitatea puritană a început să trateze alte comunități religioase externe cu și mai multă severitate și a considerat apariția oricărui membru al acestuia din urmă mai rău decât un ulcer dăunător. Pentru a preveni introducerea plagilor eretice în mediul puritan, în 1657 a fost făcută o legalizare specială împotriva quakilor. Potrivit acestuia, „fiecărui bărbat Quaker pentru prima încălcare (a legii care le interzice să apară în comunitatea puritanilor) ar trebui să i se taie o ureche și ar trebui să fie ținut la lucru în casa de corecție până când poate fi trimis pe cheltuiala lui, iar pentru a doua încălcare ar trebui să i se taie cealaltă ureche și ar trebui să fie ținut în casa de corecție, și orice femeie de mai sus este severă. biciuită și ținută într-o casă de corecție până când poate fi trimisă pe cheltuiala ei. Și fiecărui Quaker (bărbat sau femeie) care va încălca legea a treia oară i se va străpunge limba cu un fier înroșit și va fi ținut într-o casă de îndreptare până când va putea fi trimis pe cheltuiala lui.” Dar dacă puritanii i-au tratat pe quakerii cu o asemenea intoleranță fanatică, care în Anglia împreună cu ei au suferit persecuții pentru drepturile conștiinței religioase personale, atunci ei erau și mai intoleranți față de romano-catolici. Puritanismul, mai mult decât orice altă sectă protestantă, a degenerat dintr-o respingere radicală a catolicismului și a trăit prin ura față de acesta. Gradul și puterea episcopilor, semnul crucii, respectarea zilelor sfinților, folosirea instrumentelor muzicale în biserică și obiceiul ecleziastic purtat de cler, toate erau detestabile pentru puritani, pentru că toți erau legați de cultul catolic, iar principalele infracțiuni ale Bisericii Angliei în ochii lor și în practica romanilor le-au păstrat. Religia și libertatea, deși înțelese în mod deosebit, erau principiile dominante ale puritanilor și, din moment ce Biserica Catolică era în ochii lor dușmanul de moarte atât al religiei, cât și al libertății, fanatismul lor, nu mai puțin decât dragostea lor de independență, i-a umplut de cea mai profundă ură față de catolici. Aveau virtuțile și viciile claselor inferioare, needucate ale poporului englez, din care proveneau în mare parte. Dacă erau cumpătați și gospodari, se mulțumeau cu puțin, erau gata să îndure greutăți și neajunsuri, încăpățânați în lupta împotriva împrejurărilor, atunci erau în același timp îngusti la minte, superstițioși, colțoși și severi; iar aceste calități au fost și mai întărite de sistemul rece, sumbru și dur al viziunii religioase asupra lumii. Erau superstițioși până la punctul în care prindeau și spânzurau femei pentru acuzații de vrăjitorie, 168 și acest lucru îi făcea în același timp să creadă în diabolismul preoților catolici. Deși nu au negat complet expresiile exterioare ale religiozității lor, ei au postit, au stabilit zile speciale anuale de rugăciune publică și, din cauza ascezei greșite, au redenumit și schimbat duminica în sâmbăta Vechiului Testament, cu toate acestea, posturile și sărbătorile catolice erau în ochii lor superstiția idolatrilor și, deși își păstrau dreptul de a declara și de a forța în același timp învățătura creștină adevărată despre aceasta, au respins cu indignare autoritatea bisericii 169. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, puritanii i-au tratat pe romano-catolici cu o intoleranță deosebită și au luat toate măsurile pentru a-i împiedica să intre în mijlocul lor. În 1631, la unsprezece ani de la sosirea pelerinilor pe țărmurile Americii, aceștia au capturat și au expulzat din colonia lor un membru pe simpla bănuială că este papista. În același an, un preot a fost acuzat că a exprimat opinia că Biserica Romană este adevărata Biserică. Trei ani mai târziu, liderul puritan Roger William, renumit pentru lupta sa pentru libertatea conștiinței și ulterior expulzat din comunitate pentru acest 170. Împreună cu puritanii, ei au declarat că crucea este „rămășița lui Antihrist, un simbol papal, miroase a superstiție și, prin urmare, nu ar trebui să fie recunoscută de poporul creștin”. Ca dovadă a sincerității opiniilor lor, puritanii au aruncat crucea de pe steagul englez 171. Această ură față de catolicism și-a găsit expresie în legalizări directe menite să protejeze comunitățile puritane de invazia catolică. Adunarea Legislativă din Massachusetts a decis în 1647 că iezuiții care au venit în colonie ar trebui să fie imediat expulzați, iar dacă se întorc din nou, ar trebui promovați 172. Colonitorii din Connecticut au adoptat legi prin care „niciun preot (catolic) nu ar trebui să trăiască în această zonă; el trebuie expulzat și, la întoarcerea sa, orice preot poate fi arestat de către orice autor judiciar”7. Spiritul de intoleranță religioasă a predominat de-a lungul întregii epoci coloniale, nu numai la populația puritană, excepțională prin viziunea sa dura asupra lumii, ci și în toate celelalte colonii, cu puține excepții. Acest spirit a fost exprimat legal prin faptul că majoritatea coloniilor înainte de începerea luptei pentru eliberare aveau religie de stat. Poziția de conducere în acest sens a fost ocupată de Biserica Anglicană, care era recunoscută prin lege în multe colonii. „Clerul din America, spune un scriitor englez al secolului trecut, nu primește zecimi, dar în majoritatea coloniilor dinainte de războiul civil (cu excepția provinciilor din Noua Anglie, unde predominau independenții) s-a decretat împărțirea coloniei în parohii și stabilirea unei profesii religioase acolo, conform ritului și ceremoniilor Bisericii Angliei; și, de asemenea, pentru întreținerea unui salariu anual al fiecărei parohii. Această lege a avut forță deosebită în Virginia, unde Biserica Episcopală Anglicană, printr-un decret din 1662, a fost recunoscută ca stat pe deplin. „Deși acolo, spune istoricul, nu exista cler în mai mult de o cincime din parohii, totuși legile impuneau o strictă unitate de credință și toți erau obligați să facă ofrande pentru întreținerea ei. În fiecare parohie erau aleși doisprezece bărbați pentru a colecta taxele parohiale, cu puterea de a ocupa toate posturile vacante din societatea lor. Controlul în biserică nu mai putea trece de la parohie, de la parohie, afacerea specială, care nu mai putea trece la parohie. nici un nonconformist nu putea preda, nici măcar în privat, nici un singur cititor nu putea expune catehismul, nici scripturile slăbite ale reginei Elisabeta au fost reînnoite împotriva quakilor pentru absența de la biserică. În același mod, Biserica Angliei a fost „înființată” în statele Georgia și Carolina de Nord și de Sud, după cum se poate aprecia prin faptul că în constituțiile lor post-independență au abolit „înființarea” bisericii. Constituția Carolinei de Nord din 1776, de exemplu, interzice perceperea unei taxe „pentru cumpărarea de pământ, sau pentru construirea unei case de cult sau pentru întreținerea oricărui preot sau cler”. În Georgia, Biserica Angliei a fost înființată în mod expres prin statutul colonial din 1758 177 . Aceste colonii au fost populate în cea mai mare parte de coloniști englezi de credință episcopală și, prin urmare, înființarea Bisericii Anglicane în ele nu este surprinzătoare, întrucât legea de înființare a acestei biserici, care era în vigoare chiar în Anglia, cel mai probabil ar fi putut fi aplicată în ele. Mult mai remarcabil este faptul că o instituție similară a existat în alte colonii locuite de diverși nonconformiști, deși aici instituția nu se limitează la Biserica Angliei, ci se extinde la toate confesiunile religioase ale protestantismului. Astfel, carta coloniei din New Hampshire a decretat că „libertatea de conștiință ar trebui să fie acordată tuturor protestanților, dar acea religie care ar fi mai în concordanță cu riturile Bisericii Anglicane ar trebui să fie aprobată și protejată în mod special”, iar un astfel de decret a rămas în vigoare în această colonie până la revoluția din 178. Puritanii din coloniile lor s-au grăbit să înființeze biserica ca stat. „În Connecticut, toate persoanele trebuiau să plătească atât pentru întreținerea bisericii, cât și a congregației. Bisericile congregaționale au fost adoptate și înființate prin lege.” 179 În Massachusetts, statutul colonial din 1716 a legitimat o instituție religioasă obligatorie, conform căreia adunarea avea grijă să ofere fiecărei așezări un „preot, competent, așa cum este recunoscut de lege”, și anume „capabil, învățat, credincios, de bună purtare” și a făcut taxe pentru întreținerea lui. Dintre toate cele treisprezece colonii inițiale care formau Statele Unite, doar patru nu aveau o biserică mai mult sau mai puțin stabilită. În toate celelalte, religia era strict statală; clerul a fost furnizat prin numirea guvernului, așa cum este legitimat în mod expres de Statutul Massachusetts; se percepeau impozite obligatorii pentru întreținerea bisericilor și, în general, legea proteja o confesiune și le asuprește pe altele. La început, când coloniști de diferite credințe trăiau în așezări separate, stabilirea civilă a bisericii era limitată la o singură religie strict definită, cu excluderea tuturor celorlalte, cel puțin în principiu legate între ele. Însă ulterior, odată cu creșterea emigrației, a fost necesar, în mod necesar, să se permită schimbări și relaxări în principiul stabilirii. Coloniștii de diferite credințe s-au amestecat între ei atât de mult încât dominația unei confesiuni asupra tuturor celorlalte s-a dovedit a fi incomodă și imposibilă. Consecința acestui fapt a fost că diferențele sectare private au început să se netezeze, legislația civilă și-a extins orizonturile și, la „înființarea” bisericii, nu era vorba de sectanul privat, ci de principiul religios general, astfel încât să se încadreze în el mai multe secte care, în ciuda diferențelor lor particulare, erau asemănătoare în principiile lor de bază. Încetul cu încetul, acest principiu s-a extins până în punctul în care legislația a început să împartă toate religiile în două categorii – protestantismul și catolicismul, ca două principii opuse și incompatibile. Acesta a fost deja un pas semnificativ spre libertatea conștiinței religioase; dar nu putea fi favorabil decât pentru o parte – protestantă sau catolică. Soluția la întrebarea care parte avea să fie în poziția dominantă depindea complet de puterea lor numerică comparativă; și întrucât majoritatea covârșitoare a populației era protestantă, protestantismul a devenit în mod natural religia stabilită. Catolicismul s-a găsit astfel în afara „establishmentului” și nu a primit drepturile conștiinței religioase. Într-adevăr, cartele care au determinat atitudinea religioasă a coloniștilor limitează legile privind libertatea de conștiință doar la protestanți, în timp ce catolicii fie sunt tăcuți, fie sunt excluși. Carta din New Hampshire „acordă libertate de conștiință tuturor protestanților”. Carta din Massachusetts afirmă: „Pentru o mai mare comoditate și încurajare a supușilor noștri vii care locuiesc în provinciile Golfului Massachusetts și a celor care se vor stabili acolo, decretăm că pentru totdeauna de acum încolo libertatea conștiinței va fi permisă în închinarea lui Dumnezeu tuturor creștinilor, cu excepția papiștilor, care locuiesc sau trebuie să locuiască în respectiva provincie sau teritoriu.” Carta Georgiei, care a fost în vigoare până în 1752, poruncește „că libertatea de conștiință ar trebui să fie permisă în închinarea lui Dumnezeu tuturor persoanelor care locuiesc sau trebuie să locuiască în respectiva provincie și că toate aceste persoane, cu excepția papiștilor, ar trebui să aibă liberul exercițiu a religiei” 181. Mai remarcabil decât oricare altul în ceea ce privește relația dintre insulă catholicism și rhetismo este remarcabil decât oricare altul. A fost acordat coloniei ca urmare a unei petiții speciale în care petiționarii „declarau în mod liber că dorința lor sinceră, dacă li se permite, să facă o experiență vie că societatea civilă ar putea exista și să fie în starea sa cea mai înfloritoare, cu libertate deplină în relațiile religioase”. Carta decretează într-adevăr că „fiecare și fiecare să-și folosească în mod liber și deplin propria judecată și conștiință în probleme de relații religioase, pe întreaga fâșie a pământului menționat, purtându-se pașnic și calm, și nefolosind această libertate pentru licențiere și impietate, nici pentru vătămarea civilă sau tulburarea altora”. Sensul acestei legi oferă libertate deplină de conștiință - fără nicio restricție asupra diferențelor religioase, dar guvernul colonial, ghidat de punctul de vedere predominant, a interpretat-o în sensul acordării libertății de conștiință numai protestanților, cu excepția romano-catolicilor 182. Un istoric al secolului trecut spune: „De pe vremea acestei carti, forma de guvernare a fost făcută suficient de puțină schimbare. bogăția și comportamentul bun care mărturisesc creștinismul, cu excepția romano-catolicilor, ar trebui să fie recunoscute ca libere. Astfel, încetul cu încetul, populația a fost împărțită legal în două categorii, care includeau două principii religioase opuse – protestantismul și catolicismul. Ca se exclud reciproc, ei nu puteau fi de acord asupra unui punct; o luptă era inevitabilă între ei, iar acum a început cu atât mai înverșunat pentru că protestantismul, fără a se slăbi prin dezbinarea sectelor private, și-a concentrat toată energia pentru a-i suprima pe cei deja slabi în număr de catolicism. Și astfel, în aproape toate coloniile, au intrat în vigoare legi stricte, supunându-i pe catolici la urmărire penală fără milă. La New York, care se distingea prin toleranță religioasă comparativă și avea, conform recensământului din 1696, doar șapte papiști sau, cel mult, șapte familii catolice, în 1700 s-a dat un decret care, de la început, exprimă caracteristic spiritul atitudinii protestanților față de catolici. Începe cu cuvintele: „Deoarece diferiți iezuiți, preoți și misionari papali au venit în ultima vreme și și-au locuit în părțile îndepărtate ale acestei provincii și ale altor colonii învecinate ale Majestății Sale, prin calomniile lor rele și insidioase, ei au încercat să ultrajeze, să seducă și să distragă atenția indienilor de la ascultarea lor legală față de cea mai sfântă răzvrătire a Majestății Sale și să-i conducă la răzvrătirea cea mai sfântă și răzvrătită împotriva lor. guvern”, s-a decretat: că fiecare pastor care intra în această provincie după 1 noiembrie 1700, sau rămâne în ea după acea dată, trebuia „considerat un făcător de probleme și tulburător al liniștii și siguranței publice și un dușman al adevăratei religie creștine și să fie condamnat la închisoare permanentă”; dacă scapă din închisoare și este prins din nou, trebuie pedepsit cu moartea; oricine i-a dat adăpost pastorului era supus unei amenzi de 200 de lire sterline și trei zile de stat la pilori 184. În 1701, a fost adoptată o lege conform căreia catolicii erau excluși din ocuparea funcțiilor publice și erau lipsiți de drepturi de vot și drepturi de vot 185. În anul următor, Regina Ana a acordat libertatea de conștiință tuturor locuitorilor din New York, „cu excepția papisților” 186. Aceste legi nu erau o literă moartă; au găsit corespondență în atitudinea populației protestante față de catolici, extrem de ostilă față de ei, fapt dovedit de faptele de violență barbară. În 1741, populația din New York a fost cuprinsă de panică din cauza incendiilor frecvente. Un zvon s-a răspândit în tot orașul că negrii complotează să ardă orașul și să extermine populația. Oamenii erau într-o confuzie furioasă, mai mulți negri au fost capturați și spânzurați, dar nu a fost descoperită nicio conspirație din partea lor. Apoi suspiciunea s-a îndreptat către catolici. „La început”, a spus guvernatorul provinciei, am crezut că aici sunt implicați doar negrii, dar acum este clar că mâna papismului este aici”. 187 Și așa s-a ridicat un strigăt furioasă împotriva papisților, oamenii au căutat pe cineva care să-și satisfacă instinctele însetate de sânge și, în cele din urmă, l-au atacat pe un anume John Uri, ca principal vinovat al tuturor dezastrelor și tulburărilor. Bănuit că ar fi preot catolic, a fost prins, judecat, condamnat la moarte și executat în mod barbar 188. Între timp, vinovăția sa nu a fost încă dovedită și nici măcar nu s-a dovedit că ar fi fost preot catolic, sau catolic în general, deși a fost acuzat și judecat mai ales ca preot 189. Protestantismul a tratat catolicismul în mod similar în alte colonii. Conform legislației din Massachusetts, așa cum am menționat mai sus, iezuiții au fost expulzați din colonie, iar dacă se întorceau, erau spânzurați. În Virginia, „papiştii” erau lipsiţi de capacitatea legală de a fi martori în orice caz, nu puteau deţine arme şi nu puteau păstra cai în valoare de mai mult de cinci lire sterline 190. Dar soarta lor în Mariland a fost deosebit de remarcabilă. Această colonie a fost locuită aproape exclusiv de catolici, sub patronajul lordului catolic Baltimore, căruia i s-a acordat posesia acestui pământ prin carte regală. Lordul Baltimore, care el însuși se convertise la catolicism ca urmare a ororilor persecuției împotriva lui în Anglia, a considerat prima sa datorie în colonia sa să proclame libertatea conștiinței religioase și, cu propria sa mână, a întocmit o cartă care acorda libertatea de conștiință tuturor creștinilor și asigura dreptul de vot în elaborarea legilor tuturor oamenilor liberi 191 . „Romano-catolicii, spune istoricul protestant, asupriți de legile Angliei, au putut găsi cu încredere un refugiu pașnic în paradisul liniștit de la Chisapeka, și tot acolo protestanții au fost la adăpost de intoleranța protestantă”. 192 „Puritanul, expulzat din Virginia anglicană, și pașnicul Quaker, cărora le-au fost tăiate urechile în Puritan New England, și-au găsit refugiu printre catolicii liberali și plini de căldură din Maryland”, adaugă istoricul catolic 193. Dar o asemenea toleranță religioasă a catolicilor, cu dominația generală a spiritului de intoleranță, le-a cauzat multe necazuri. În curând, populația protestantă a câștigat predominanța în colonie și, în același timp, ostilitatea protestanților față de catolici nu a întârziat să apară. În 1644, populația protestantă, condusă de un aventurier ambițios, s-a răzvrătit împotriva catolicilor, astfel că misionarii catolici și însuși conducătorul coloniei au fost nevoiți să fugă, iar abia doi ani mai târziu ordinea a fost restabilită cu ajutorul forței militare 194. Dându-și seama de imposibilitatea de a rezista cu forța luptei împotriva protestanților, catolicii au încercat să se protejeze legal de violența protestantă și, la insistențele lor, în principal adunarea generală din 1649 a hotărât asupra unui „act de toleranță”, care a acordat libertate deplină de conștiință tuturor „care mărturisesc credința în Isus Hristos” 195. Dar acest act a împăcat doar pentru scurt timp părțile în război. Execuția regelui Carol în Anglia a dus la ascensiunea lui Cromwell, iar în persoana sa puritanismul a simțit puterea în mâinile sale. Acest eveniment a reverberat instantaneu în America și puritanii din Mariland s-au răzvrătit din nou împotriva catolicilor. În 1654 au format o adunare din care au fost excluși catolicii; au anulat „actul de toleranță” și au adoptat propriul act, care a afirmat libertatea de conștiință cu condiția ca libertatea să nu se extindă la „papatitatea, prelația sau licențialitatea de opinie”, prin care se înțelege catolicismul 196. Datorită eforturilor lordului Baltimore, catolicii și-au apărat drepturile pentru o vreme, dar apoi, unul după altul, un decret i-a privat în cele din urmă de libertatea de conștiință. În 1692, adunarea a declarat Biserica Anglicană ca fiind biserica de stat din colonia Mariland și a impus taxe cetățenilor de toate confesiunile, inclusiv catolicii, pentru a sprijini clerul protestant. În 1704, o nouă lege, intitulată: „un act pentru a împiedica creșterea papalității în provincie”, a interzis episcopilor și pastorilor să celebreze liturghia, săvârșirea slujbelor religioase sau convertirea necredincioșilor; a interzis catolicilor să predea și a dat dreptul unui copil catolic care s-a convertit la protestantism să ceară de la părinții săi catolici o parte din proprietatea care îi aparținea, de parcă aceștia nu ar fi în viață. Le era permis să celebreze Liturghia numai în familii private. În 1706, actul dădea libertate quakerii de a-și îndeplini închinarea, astfel că „într-o colonie fondată de catolici, catolicii erau singurele victime ale intoleranței partidului dominant” 197 . "În următorii ani, printr-o serie de legi succesive, ei au fost lipsiți de dreptul de vot, cu excepția cazului în care jurau să renunțe la credința lor. Executivul dădea adesea în mod arbitrar decrete „pentru a îndepărta copiii de influența diabolică a părinților catolici", iar adunarea a votat ca papisții să plătească taxa dublă percepută protestanților. al orașelor”. 198 Aceasta a fost poziția legală a catolicilor până la revoluție în toate coloniile, cu excepția Pennsylvania, unde quakerii pașnici se înțelegeau ușor cu catolicii. Măsura în care protestantismul a fost intolerant față de catolici poate fi văzută din faptul că protestanții nu puteau fi indiferenți față de libertatea catolicilor în afara coloniilor lor. După cedarea Canadei de către Franța guvernului englez, Actul Parlamentului din 1774, după câțiva ani de lege marțială, a redat catolicilor care locuiau în această provincie drepturile de care se bucurau sub guvernul francez: au fost autorizați să stea în consiliul provincial, a restabilit efectul legilor franceze în materie civilă, a asigurat clerului catolic libertatea deplină a proprietății lor religioase. A existat indignare în rândul protestanților față de acordarea unor drepturi atât de extinse catolicilor, iar colonia Massachusetts a prezentat un protest în fața Congresului în 1774, care a afirmat: „că ultimul act al Parlamentului de stabilire a religiei romano-catolice și a legilor franceze în acea țară extinsă (Canada), este extrem de periculos pentru religia protestantă și pentru drepturile și libertățile civile și libertățile civile ale tuturor creștinilor; toate măsurile cuvenite pentru siguranța noastră.” 199 Congresul, după ce a luat în considerare „drepturile și plângerile acestor colonii”, a ajuns la concluzia: „că următoarele acte ale parlamentului sunt încălcări și încălcări ale drepturilor coloniștilor, și anume: actul de stabilire a religiei romano-catolice în provincia Quebec (Canada), abolirea sistemului just al legilor engleze și stabilirea unei astfel de mari pericole și diferențe de drept în această regiune. coloniile britanice vecine, cu ajutorul sângelui și vistieriei cărora țara menționată a fost cucerită din Franța... Americanii nu se pot supune unor asemenea acte și măsuri grave.” 200 Într-un discurs adresat poporului britanic din același an, Congresul a spus: „Nu ne putem înăbuși surprinderea că parlamentul britanic ar putea vreodată să fie de acord să stabilească în acea țară (Canada) o religie care v-a înecat insula în sânge și a răspândit impietatea, fanatismul, persecuția și crima în toate părțile lumii.”201 Astfel de discursuri de intoleranță religioasă față de catolici s-au auzit de pe buzele reprezentanților coloniilor în ajunul unui mare eveniment - declarația de independență, care a rezultat într-o lege a libertății deplină de conștiință în materie de religie, tuturor fără distincție de religie. Clarificarea chestiunii cum ar fi putut avea loc o astfel de revoluție drastică capătă astfel o importanță capitală în sensul unei înțelegeri clare a naturii paragrafului constituției referitoare la religie și a motivelor care au determinat apariția acesteia. II. Criza politică și semnificația ei pentru proclamarea libertății conștiinței religioase. Primul sunet al libertății. Revoluția în opiniile Congresului și cauzele sale. Constituții noi și un alineat în ele despre libertatea conștiinței religioase. Limitarea drepturilor civile ale catolicilor. Constituția federală și abolirea calificărilor religioase. Ambele argumente sunt discutate la convenții. Înțelesul paragrafului constituției federale. Separarea Bisericii de Stat. Populația celor treisprezece colonii care au format ulterior confederația Statelor Unite era în mare parte protestantă înainte de izbucnirea Războiului Revoluționar. Populația catolică era o mică parte din ei, numărând doar 25.000 și trăia în principal în Mariland. Datorită slăbiciunii sale, așa cum am menționat mai sus, a fost în mod constant o victimă a persecuției și persecuției protestanților, care în același timp nu au încetat să se ceartă între ei din cauza diferențelor în învățăturile religioase. Vrăjmășia față de diferențele religioase era atât de veche și de intensă, încât nu s-a putut opri din cauza simplei conștiințe a inalienabilității drepturilor omului față de libertatea conștiinței religioase, întrucât, dimpotrivă, conștiința majorității dominante neagă aceste drepturi. Ea nu s-a putut termina decât grație unei mișcări generale convulsive care avea să schimbe întregul sistem social și politic al țării, care a dat hrană spiritului de intoleranță. O astfel de mișcare a început în țară odată cu începutul luptei pentru independență. Când coloniile în relațiile lor cu metropola au văzut inevitabil declanșare a unei crize, care le-a cerut un efort extraordinar al tuturor forțelor morale și fizice, însăși ordinea lucrurilor le-a chemat cu forța la coeziune și unitate pentru a rezista cu mai mult succes în lupta împotriva unui inamic comun. Ostilitatea religioasă dintre protestantism și catolicism a fost mai ales amară în Mariland, principala colonie a catolicilor, și tocmai în această colonie drepturile conștiinței religioase au fost destinate să primească recunoaștere legală pentru prima dată. Deja la începutul anului 1774, relațiile coloniilor cu Anglia au ajuns la o asemenea tensiune, încât o criză părea inevitabilă. Nemulțumirea coloniștilor s-a dezvoltat și a crescut într-o ură ireconciliabilă față de metropole și nu aștepta decât un motiv pentru a deschide acțiuni ostile. Criza a fost periculoasă și pentru a o suporta a fost necesară cooperarea prietenoasă a tuturor membrilor. Oamenii s-au întâlnit într-o convenție, unde au discutat poziția lor cu forțele comune, iar la convenție și Mariland a fost întocmit următorul apel către popor: „Întrucât opoziția noastră față de planul stabilit al guvernului britanic de a aduce America în sclavie poate fi întărită prin unirea tuturor claselor de oameni din această provincie, recomandăm cel mai serios ca toate diferențele anterioare de religie sau politică să înceteze și toate disputele private de orice fel și să înceteze. veșnic îngropați în uitare și cerem, conjurăm fiecare persoană cu datoria lui față de Dumnezeu, țara și posteritatea să se unească din inimă în apărarea drepturilor și libertății noastre comune” 202. Acestea au fost primele sunete care au vestit libertatea generală a conștiinței religioase, devenită ulterior legea fundamentală a țării, dar originea ei arată cu atât mai clar unde se află principalul motiv care a produs această lege. A constat în circumstanțe politice care au necesitat o alianță comună a coloniștilor de diferite religii pentru a lupta împotriva Angliei. Următoarea poveste oferă dovezi izbitoare în acest sens. Congresul din 1774, în adresa sa adresată poporului britanic, după cum am văzut, a luat armele cu o indignare teribilă împotriva actului Parlamentului care a dat catolicilor din Canada libertatea de conștiință religioasă. Atunci împrejurările s-au schimbat rapid și a avut loc o ruptură cu metropola. La 10 mai 1775 s-a întrunit un alt congres. Sângele fusese deja vărsat și era clar că sabia trebuia să hotărască chestiunea. Congresul căuta fonduri și aliați pentru a lupta. Toate coloniile s-au unit pentru ea. Canada a rămas pe margine. Acum era foarte important ca Congresul să o atragă de partea sa ca aliat, așa că și-a întors brusc frontul. El a început să obțină favoarea Canadei și, într-o serie de apeluri adresate poporului canadian, le-a cerut să se unească cu alte colonii, declarând că „soarta coloniilor protestante și catolice trebuie să fie strict unită” în această chestiune și asigurându-i de deplina inviolabilitate și securitate a drepturilor lor religioase. Instrucțiunile date de Congres ambasadorilor pentru negocieri cu canadienii la 8 noiembrie 1775, printre altele, spuneau: „Și puteți și sunteți autorizat să declarați că considerăm drepturi de conștiință sacre și nu le vom îngrădi niciodată în exercitarea liberă a religiei lor” 203 . Astfel de apeluri au fost făcute de două ori în 1775, dar fără succes. În anul următor, Congresul a încercat pentru a treia oară să facă aceeași cerere în Canada și le-a instruit din nou ambasadorilor săi la 20 mai 1776: „Trebuie să declarați că considerăm sacre drepturile conștiinței și că puteți promite tuturor oamenilor, solemn în numele nostru, exercitarea liberă și inviolabilă a religiei lor; și clerului, posesiunea pașnică a guvernului și a tuturor bunurilor și a tuturor bunurilor lor pașnice; referitoare la religie și clerul ar trebui lăsate în întregime în mâinile oamenilor buni din acea provincie și legislația pe care ei înșiși o pot face sub rezerva, totuși, ca toate celelalte confesiuni de creștini să fie în egală măsură autorizate să ocupe funcții publice și să beneficieze de privilegii civile și de liberul exercițiu a religiei lor și să fie în întregime scutite de plata zecimii sau a impozitelor pentru menținerea religiei. Considerând aceste asigurări insuficient de convingătoare, Congresul majoritar protestant l-a invitat chiar pe iezuitul John Carroll în calitate de ambasador, sperând că va putea influența mai bine clerul catolic din Canada 205 . Dar și această ambasadă a eșuat. Canada a privit cu suspiciune aceste asigurări, considerându-le forțate de circumstanțe politice și și-a amintit totuși prea viu de protestele indignate ale aceluiași Congres împotriva legii prin care Parlamentul le-a acordat catolicilor canadieni libertatea de conștiință religioasă. Această neîncredere a Canadei catolice față de coloniile protestante este principalul motiv pentru care ea a rămas departe de mișcarea generală către independență și astfel nu a devenit parte a Statelor Unite. Un istoric contemporan al luptei pentru independență ne asigură că masele canadiene erau înclinate în favoarea unirii cu celelalte colonii, dar „privilegiile legale deținute de clerul romano-catolic i-au făcut să reziste schimbării, întrucât se temeau pentru ei de la o legătură mai strânsă cu vecinii lor protestanți 206 . reprezentanţii coloniilor ce greşeală făcuseră să permită ca prejudecăţile lor protestante împotriva catolicilor să fie exprimate atât de puternic în protestul lor împotriva Actului Parlamentului. Aceasta a fost o lecţie importantă, care a arătat că diferenţele de religie pot fi cel mai mare obstacol pentru a lupta împotriva unui duşman comun Când a fost anunțată „Declarația de independență” și coloniile s-au adunat la convenții private pentru a elabora noi constituții, atunci reprezentanții poporului au încercat în toate modurile să consolideze corpul statului nou născut, eliminând din acesta elementele de discordie, care erau diferențele de religie, și ca urmare au ridicat probleme religioase în afara statului, lăsând religia libertății individuale. Constituțiile diferitelor colonii exprimă în mod diferit acest principiu al libertății conștiinței religioase. Constituția din Virginia, din 5 iulie 1776, declară că „religia sau datoriile pe care le avem față de Creatorul nostru și felul în care le facem pot fi guvernate numai de rațiune și convingere, și nu de forță sau constrângere; și, prin urmare, toți oamenii au același drept la exercitarea liberă a religiei, conform dictaturilor conștiinței noastre, și că ea este o singură iubire față de conștiință și obligația de a avea îndurare reciprocă față de conștiință. altul.”207 Constituția din New Jersey, din 2 iulie 1776, definește nu numai libertatea conștiinței religioase, ci și separarea religiei și a statului. Ea declară că „nu va exista nicio stabilire în această provincie a vreunei secte religioase în detrimentul unei alte”; „Nimeni nu va fi obligat să plătească zecimi, taxe sau alte taxe în scopul construirii sau îmbunătățirii unei biserici sau a unor biserici, a unui lăcaș sau lăcașuri de cult, sau pentru întreținerea unui preot sau a unui cler, contrar a ceea ce consideră corect, sau va face el însuși în mod liber și voluntar” 208. Constituția Delaware, din data de 20 septembrie 2007, nu va fi serviciu religios, sau să plătească pentru construirea sau întreținerea oricărui lăcaș de cult sau pentru întreținerea oricărui cler, împotriva liberului voință și a consimțământului său... Și nicio preferință nu va fi acordată prin lege vreunei societăți religioase, crez sau mod de închinare.”209 Constituția Carolinei de Nord, din 18 decembrie 1776, prevede: „Că nu va exista nicio înființare a vreunei biserici sau confesiuni religioase în acest stat în detrimentul altora și nicio persoană nu va fi obligată, sub niciun pretext, să meargă la vreun lăcaș de cult împotriva propriei credințe sau judecăți, sau să fie obligată să plătească pentru cumpărarea unui preot sau pentru întreținerea unei case de cult sau pentru construirea unui preot. sau cler, contrar a ceea ce el consideră corect sau a acceptat în mod voluntar și personal să facă.”210 Constituția Georgiei, din 5 februarie 1777, spune: „Toți oamenii vor avea liberul exercițiu a religiei, cu excepția cazului în care este contrar păcii și siguranței statului și nu trebuie, decât prin consimțământ, să-și mențină un profesor sau profesori.”21; Constituția de la New York, din 20 aprilie 1777, abrogă „toate astfel de părți ale dreptului public și de stat, precum și actele de adunare, care stabilesc orice profesie a creștinilor sau a preoților acestora” 212 . Aceleași principii au stat la baza constituțiilor altor state, deși unele dintre ele nu rup complet legătura dintre religie și stat. Constituția Mariland, 14 august 1776, spune: „Deoarece este datoria fiecărui om să se închine lui Dumnezeu în modul pe care îl consideră cel mai favorabil pentru El, toate persoanele care mărturisesc religia creștină au în egală măsură dreptul la protecția religiei lor; De aceea, nimeni nu poate fi jignit de lege în persoana sau condiția sa, din cauza conștiinței sale religioase, a profesiei, a religiei sau a conștiinței sale. culoarea religiei, orice persoană va perturba ordinea, liniștea sau siguranța statului sau va încălca legile morale sau va răni pe alții în drepturile lor naturale, civile sau religioase. Și nimeni nu va fi obligat să frecventeze, să întrețină sau să plătească, decât prin consimțământ, vreun lăcaș special de cult: sau vreun cler special; dar legiuitorul poate, la discreția sa, să impună o taxă generală și egală pentru întreținerea religiei creștine, dând fiecărei persoane dreptul de a atribui plata banilor încasați de la ea pentru întreținerea unui lăcaș special de cult sau preot, fie pentru săracii din propria religie, fie pentru săracii în general dintr-un anumit district.” Constituția Carolinei de Sud, din data de 19 martie, nu trebuie să plătească. susținerea și menținerea oricărui cult religios la care nu se alătură liber sau nu acceptă voluntar să-l mențină”; dar același membru, decretă că „religia creștină protestantă va fi considerată și prin prezenta definită și declarată ca fiind religia stabilită a acestui stat”, extinzând această definiție la „toate denominațiunile creștine protestante din stat”. Constituția din Massachusetts, din 2 martie 1780, spune: „Nici o subordonare a unei secte sau confesiuni față de alta nu va fi stabilită prin lege”, dar sunt permise taxe pentru menținerea profesorilor publici, protestanți de evlavie, religie și morală, în toate cazurile în care acest lucru nu se va face în mod voluntar”, cu această condiție, totuși, că „toți banii plătiți și menționați de profesorii publici vor fi plătiți de către profesori publici pentru subiecți. sunt îndreptați în mod uniform către întreținerea unui profesor public, sau a profesorilor din propria sectă sau profesie religioasă, dacă există, la a căror edificare este prezent; în caz contrar, plata se poate face pentru întreținerea profesorului sau profesorilor parohiei sau raionului în care se încasează banii menționați” 215. Principiul general al libertății de conștiință religioasă și-a găsit astfel o recunoaștere mai mult sau mai puțin deplină în constituțiile private ale coloniilor până atunci intolerante. Țara trecea printr-o criză politică atât de importantă și periculoasă, încât pentru a o depăși era nevoie de cooperarea concertată a tuturor forțelor morale și fizice și, prin urmare, poporul a hotărât în ​​unanimitate să uite dezacordurile reciproce din cauza diferențelor religioase și să le plaseze în afara organismului de stat în curs de dezvoltare, separând astfel biserica de stat. Dar oricât de puternică ar fi fost nevoia politică pentru egalizarea completă a drepturilor de conștiință religioasă a diferitelor confesiuni incluse în stat, cu atât mai puternice erau prejudecățile istoric inveterate ale unei confesiuni față de alta 216. Ei nu puteau ceda imediat unui nou început și dacă nu puteau să se țină de principiul general, ei continuau să domine principiul general al egalității generale, deplin, al drepturilor religioase particulare. Prejudecata s-a făcut simțită în relațiile dintre confesiunile extreme – protestantism și catolicism, iar din moment ce prima avea dominație efectivă, nu a omis să o consolideze cu dominație juridică și diverse avantaje. Aceleași constituții care, așa cum am arătat mai sus, păreau atât de decisiv înclinate să egalizeze drepturile conștiinței religioase, să excludă chestiunile religioase din sfera jurisdicției statului, nu s-au putut elibera complet de spiritul intoleranței religioase, iar în multe dintre ele se manifestă ca o tendință de a păstra anumite avantaje exclusiv pentru protestanți. Acest lucru sa reflectat în special în determinarea capacității juridice a persoanelor de a ocupa funcții publice și guvernamentale. Multe constituții determină această capacitate juridică de credința religioasă a persoanelor, cu deplină preferință protestanților. Astfel, constituția de mai sus a statului New Jersey, din 2 iulie 1776, împreună cu declarația de deplină libertate în materie de religie, conține o rezoluție puternic colorată de spiritul protestant. Acesta decretează: „că niciun locuitor protestant al acestei colonii nu va fi refuzat să beneficieze de drepturi civile doar din cauza principiilor sale religioase; dar că toate persoanele care mărturisesc credința fiecărei secte protestante, care se vor comporta în mod pașnic sub guvernul stabilit prin prezenta, vor avea dreptul să fie alese în orice funcție de profit sau încredere, sau să se bucure în mod liber și de privilegiul oricărui departament legislativ. avantajul de care se bucură ceilalți subiecți.”217 Constituția nu menționează catolici, dar sensul său, care acordă drepturi civile și beneficii „tuturor care mărturisesc credința protestantă”, îi exclude în mod clar pe catolici din sfera acestor drepturi. Alte constituții spun acest lucru și mai clar. Constituția Carolinei de Nord, 18 decembrie 1776, afirmă: „că nicio persoană care va nega existența lui Dumnezeu, sau adevărurile religiei protestante sau autoritatea divină atât a Vechiului, cât și a Noului Testament, sau care va conține principii religioase care nu sunt conforme cu libertatea și siguranța statului, nu va fi calificată să dețină vreo funcție sau loc în acest departament sau încredințare în acest stat, în Constituția statului, în profitul statului28.” Statul Georgia, din 5 februarie 1777, afirmă că membrii legislativului „vor fi de religie protestantă” 219 . Constituția Carolinei de Sud, din 19 martie 1778, prevede că „Guvernatorul și Comandantul-Șef, Locotenentul Guvernatorului și Consiliul Privat vor fi cu toții de religie protestantă”; că „nici o persoană nu va fi aleasă să stea în Camera Reprezentanților, decât dacă este de religie protestantă”; și „ca toate confesiunile de protestanți creștini din acest stat, purtându-se pașnic și credincios, să se bucure de privilegii religioase și civile egale”. În același stat, guvernatorul a jurat că va „în cea mai mare măsură a puterii sale de a sprijini și apăra legile lui Dumnezeu, religia protestantă și libertatea Americii” 220 . Constituția din New Hampshire, 5 ianuarie 1776, deși nu definește expres capacitatea civilă prin crez religios, implică același lucru printr-o dispoziție care susține fosta lege colonială, care cerea ca toți membrii legislativului să fie de religie protestantă 221 . Acest spirit de exclusivitate protestantă față de catolici s-a manifestat cu o forță deosebită la convenția reunită pentru a întocmi Constituția de la New York din 20 aprilie 1777. Întâlnirea a propus spre discuție un articol despre libertatea confesiunii religioase, care spunea după cum urmează: „toleranța liberă a confesiunii și a cultului religios ar trebui de acum înainte permisă pentru totdeauna întregii umanități”222. Acest articol a fost protestat de un număr considerabil de membri ai convenției, iar unul dintre ei, și anume John Jay, care a fost apoi primul judecător șef al curții supreme a Statelor Unite, a propus această adăugare la articol: „cu excepția celor care profesează religia bisericii Romei, care nu vor deține pământuri sau nu vor fi admise să participe la drepturile civile acordate de membrii acestor state supreme, până când membrii acestor state supreme nu vor apărea în această curte. depun jurământul cel mai solemn că ei cred cu adevărat în conștiința lor că niciun papă, preot sau putere străină de pe pământ nu are puterea de a scoate supușii acestui stat de la supunerea lor față de el și, mai departe, că resping și consideră falsă și rea, doctrina periculoasă și blestemată conform căreia un stăpân sau orice altă putere pământească are puterea de a-i absolvi pe oameni de păcatele lui Hristos, care nu au fost interzise, în mod special, de Domnul Hristos, Stăpânul sau Preotul; puterea străină de pe pământ are puterea de a-i absolvi de acest jurământ.” Această propunere a provocat o dezbatere îndelungată, iar atunci când a fost supusă la vot, 10 membri au votat în favoarea ei și a fost respinsă cu o majoritate de 9 (19 la 10) 223 . Spiritul de intoleranță protestantă față de catolici era încă atât de puternic în rândul oamenilor. Dintre cele treisprezece colonii, cinci au făcut din protestantism religia dominantă. Din restul de opt, cinci au proclamat libertatea deplină a confesiunii religioase, iar trei, și anume Maryland, Delaware și Pennsylvania, au făcut ca religia creștină să fie în general dominantă și au determinat capacitatea juridică a persoanelor de a ocupa funcții publice 224. În 1787, o convenție federală, compusă din reprezentanți ai tuturor coloniilor, s-a întrunit pentru a întocmi o constituție generală pentru statul Statelor Unite. S-a prezentat și chestiunea religioasă, problema relației dintre religie și stat. Această întrebare nu era nouă pentru membrii convenției federale, care includea unii dintre membrii care compuneau congresele care se întruniseră până atunci. Dimpotrivă, ei au înțeles importanța ei și au văzut lecția amară din rezoluția sa incorectă în pierderea pentru cauza comună a coloniilor din marea provincie a Canadei. Prin urmare, convenția federală, care prin însăși poziția și sarcina sa avea scopuri mai generale și o perspectivă mai largă, a trebuit în mod firesc să ia chestiunea religioasă în sensul ei mai general decât modul în care a fost luată la convențiile private. Convențiile locale erau compuse din membrii unei singure colonii, uniți prin coabitare; Între timp, convenția federală era formată din reprezentanți ai coloniilor, care până atunci trăiseră vieți complet separate și nu aveau nimic în comun între ei, astfel încât legătura dintre ei era încă foarte slabă și putea fi ruptă la cel mai mic dezacord. Prin urmare, era imperativ să se elimine orice motiv pentru o astfel de disidență. Între timp, era un motiv. Catolicii au participat la convenție și totuși, în multe state, drepturile lor civile au fost refuzate. În consecință, convenția federală s-a grăbit să elimine această inegalitate și astfel a încadrat și a adoptat în unanimitate un regulament, care, în forma sa finală, sună după cum urmează: „Nici o mărturie religioasă nu va fi niciodată necesară pentru a determina eligibilitatea pentru vreo funcție sau încredere publică în Statele Unite.”225. Acest articol a plasat în totalitate drepturile civile independent de orice dependență de credința religioasă și astfel a intrat în conflict nu numai cu acele constituții private care condiționau dreptul de a ocupa funcții publice de credința protestantă, ci și cu cele care o făceau dependentă în general de religia creștină. Prin urmare, constituțiile private au trebuit să sufere modificări în conformitate cu începutul constituției federale. Dezbaterile care au avut loc la convențiile private despre adoptarea acestui articol oferă un material important pentru caracterizarea punctelor de vedere ale poporului american asupra relației dintre religie și stat și, în principal, protestantism și catolicism. Atunci când constituția federală a fost propusă spre aprobare prin convenții private, articolul despre eliminarea restricțiilor privind drepturile de a ocupa funcții publice din cauza diferențelor religioase s-a întâlnit cu o opoziție destul de puternică, mai ales în acele state în care a existat o astfel de restricție. Mulți au obiectat că, în virtutea unui astfel de articol, chiar și Papa ar putea deveni președinte al Statelor Unite și chiar a apărut un pamflet care susținea această obiecție 226. Dezbateri deosebit de aprinse au avut loc la convenția din Carolina de Nord. Membrul Convenției Abbott a spus: "Excluderea testelor religioase este considerată de mulți ca fiind periculoasă și nepolitică. Se presupune că, dacă nu sunt necesare certificate religioase, atunci păgânii, deiștii și mahomedanii pot obține poziții la noi și că senatorii și reprezentanții pot fi toți păgâni" 227. I s-a răspuns Iredell, care, subliniind rezultatele deplorabile ale mărturiei religioase în toate epocile, a spus: „America a dat omenirii un exemplu de gândire mai modestă și mai amănunțită, că un om poate fi diferit de noi în sentimente religioase, fără a fi un membru rău al societății... Dar este obiectat că poporul Americii poate alege reprezentanți, care nu au nicio religie mahomedană. Dar cum este posibil să excludem vreo clasă de oameni fără a lua acel principiu al libertății religioase pentru care noi înșine am luptat cu atâta ardoare... În această dimineață, am întâlnit un pamflet în care autorul subliniază marele pericol ca Papa să fie ales Președinte un nativ sau unul care a trăit în America de paisprezece ani poate fi ales președinte”. Nu cunosc toate regulile pentru alegerea unui papă, dar cred că ar trebui luat de la colegiul cardinalilor; și probabil că există pașii preliminari necesari pentru atingerea acestei demnități. Acel nativ al Americii trebuie să aibă o avere prea extraordinară care, după ce a trăit paisprezece ani în țara sa, va merge în Europa, va intra în ordinul roman, va fi ridicat cardinal, apoi papă și, în cele din urmă, va fi atât de lung în încrederea țării sale încât va fi ales președinte. Ar fi și mai extraordinar dacă ar renunța la papalitate pentru președinția noastră. Domnule, este imposibil să tratăm astfel de preocupări cu vreun grad de seriozitate... Această țară a avut deja onoarea de a da un exemplu de libertate civilă și sper că va avea, în egală măsură, onoarea de a arăta și restului lumii drumul către libertatea religioasă. Dumnezeu să dea ca amândoi să continue până la sfârșitul timpului” 228. Guvernatorul Johnson a spus: „Când am auzit exprimarea temerilor că Papa ar putea fi președintele Statelor Unite, am fost foarte surprins. În acest caz, s-ar putea spune și că în această funcție ar putea fi ales regele Angliei sau Franței, sau sultanul Turciei. Ar fi exact același argument... De asemenea, se teme că evreii, mahomedanii, păgânii etc., pot fi aleși în cele mai înalte funcții în guvernul Statelor Unite. Cei care sunt mahomedani sau alții care nu mărturisesc religia creștină nu pot fi niciodată aleși în funcția de președinte sau în orice altă funcție înaltă, cu excepția unuia din două cazuri: în primul rând, acest lucru se poate întâmpla dacă oamenii Americii abandonează complet religia creștină. Dacă acest lucru se întâmplă, din păcate, atunci oamenii vor alege oameni ca ei. Un alt caz este că dacă persoane de acest fel, indiferent de religia lor, dobândesc încrederea și respectul poporului american prin purtarea lor bună și faptele de virtute, atunci ele pot fi alese” 229. Membrul Caldwell a spus: „Aici s-a dat o invitație evreilor și păgânilor de toate felurile să vină să se stabilească printre noi. Acest lucru ar putea amenința caracterul Statelor Unite în viitor. Cred că în chestiuni politice domnii care au întocmit această constituție nu ar fi trebuit să dea o asemenea invitație evreilor și păgânilor”. Spencer a spus: „Mărturia religioasă a fost întotdeauna cauza persecuției în toate țările. Persoanele cu conștiință strictă nu vor depune jurământul cerut de certificatele religioase și, prin urmare, vor fi excluse din funcție, chiar dacă ar fi la fel de capabile să le îndeplinească ca orice membru al societății” 230. Speight, care a fost reprezentant la convenția federală, a spus: „Nu este necesară nicio certificare. Toți bărbații cu abilități și integritate egale sunt eligibili în mod egal pentru alegerea în funcție. Violența civilă poate înfuria oamenii, dar niciodată religioși. Mărturia ar permite sectei dominante să-i persecute pe restul.” Dar Wilson și-a exprimat dorința ca „constituția să excludă preoții papali din funcție” 231 . Lancaster a spus: „În ceea ce privește mărturia religioasă, dacă articolul care o exclude, ar decreta doar ceea ce era deja în vigoare în state, atunci nu aș obiecta la ea... Din partea mea, având în vedere regulile care determină alegerea președintelui, nu presupun că papa ar putea ocupa scaunul prezidențial. Dar trebuie să ne amintim că elaborăm un guvern pentru milioane de oameni care nu știu încă cum voi avea darul pe care nu îl cunosc. munca de patru sute sau cinci sute de ani, dar este adevărat că papiștii pot ocupa acest scaun, iar mahomedanii nu văd nimic împotriva ei, cred că așa ar trebui să fie în acest sistem. Dezbateri similare au avut loc în alte state. La Convenția din Massachusetts, Membrul Singletary a declarat că Constituția a subminat toate privilegiile, „căci nu era nicio prevedere în ea ca oamenii guvernamentali să aibă vreo religie”; el spera să-i vadă pe creștini în poziții, „în timp ce, conform constituției, un papis sau un necredincios este în egală măsură supus alegerii lor” 233. Mulți membri ai convenției au spus că o astfel de rezoluție „a fost o abatere de la principiile strămoșilor noștri, care au venit aici pentru a-și păstra religia, deoarece permite deiștilor, ateilor etc. să intre în guvernarea generală”. Asemenea obiecții i-a răspuns Onorabilul Daniel Shute cu un amplu discurs, care pare remarcabil în gura unui duhovnic din cea mai intolerantă colonie de până acum și arată un mare pas în conștiința populară spre recunoașterea drepturilor conștiinței religioase. El a spus: „Stabilirea unui certificat religios ca condiție de eligibilitate pentru o funcție în convenția federală propusă mi se pare că atrage consecințe dăunătoare pentru unele persoane, fără niciun beneficiu pentru toți... În această țară mare și extinsă, există și vor exista o mare varietate de sentimente în religie în rândul locuitorilor săi. La propunerea mărturiei religioase, cred că cine ar trebui să fie exclus ca răspuns la nivel național: cine ar trebui să fie exclus? Fanatismul sugerează, cred că insuflarea sincerității și egalității nu va fi nimeni departe de a-mi restricționa favoarea și încrederea în oamenii de propria mea profesie în religie, presupun și cred, domnule, că există oameni demni printre adepții fiecărei profesii, printre Quakeri, Baptiști, Biserica Angliei, Papiști și nu au un alt călăuzitor în virtutea religiei naturale. Prin urmare, sunt forțat să cred că planul de guvernare propus este construit în mod deosebit cu înțelepciune în acest sens; că, după cum toți au un drept egal la binecuvântările guvernului sub care trăiesc și pe care le susțin, astfel niciunul nu ar trebui exclus din funcție pentru că are o anumită profesie religioasă. Este probabil ca ochii oamenilor să fie asupra credincioșilor pământului; și, în vederea propriei sale siguranțe, el își va alege ca conducători oameni cu abilități cunoscute, integritate cunoscută și bun caracter moral. Apostolul Petru ne spune că Dumnezeu nu respectă personalitățile, ci îl acceptă în fiecare națiune pe cel care se teme de El și practică dreptatea. Și nu știu niciun motiv pentru care bărbații de acest caracter, indiferent de profesia de religie care ar aparține, eaeteris paribus, cu alte calități naturale, nu ar trebui să fie acceptați de oameni și de ce nu ar trebui să-i angajeze cu siguranță și avantaj în funcțiile importante ale guvernului. Prin urmare, excluderea mărturiei religioase din constituția propusă mi se pare în mod clar acceptată", și-a încheiat vorbitorul discursul 234. Generalul-maior Lincoln a vorbit în același spirit. Dar colonelul Jones „a crezut că conducătorii ar trebui să creadă în Dumnezeu sau în Hristos" și că, indiferent de abuzul de mărturie religioasă în Anglia, el încă credea că, dacă „ar fi un om bun în biserica noastră publică, ar fi fost un om bun în biserica noastră. lucru bun pentru Statele Unite." Maiorul Lukes și-a încheiat discuția despre abolirea mărturiei religioase spunând că „se înfioră la gândul că romano-catolicii, papiștii și păgânii ar putea prelua funcția și că papalitatea și inchiziția ar putea fi înființate în America." Venerabilul Baccus a spus: „Îmi cer acum permisiunea să ofer câteva gânduri asupra constituției și asupra anumitor puncte propuse de excluderea religioasă. mărturie. Mulți oameni par să fie foarte îngrijorați pentru el; dar nimic nu este mai evident, atât în ​​rațiune, cât și în St. Scriptura, deoarece religia este întotdeauna o chestiune între Dumnezeu și indivizi; şi de aceea nimeni nu poate stabili o mărturie religioasă fără a încălca prerogativele esenţiale ale Domnului nostru Iisus Hristos. Preoții au preluat mai întâi această putere sub numele de creștin, iar Constantin a aprobat apoi practica când a adoptat profesia de creștinism ca izvor al politicii publice. Și cercetează istoria tuturor națiunilor din acea zi până în prezent și va fi clar că stabilirea mărturiilor religioase a fost cel mai mare izvor al tiraniei din lume. Și mă bucur să văd atât de mulți domni renunțând acum la drepturile lor de conștiință în această cauză mare și importantă. Unii oameni serioși văd pericolul ca, dacă toate dovezile religioase sunt excluse, atunci Congresul poate institui Papalitatea sau un alt mod tiranic de închinare; dar poate fi destul de sigur că niciun astfel de mod de închinare nu poate fi stabilit fără nicio dovadă religioasă.” 237 - Același articol a fost discutat, deși mai pe scurt, în convențiile statelor Virginia și Connecticut și în legislatura din Carolina de Sud, iar după ratificarea finală a constituției, principiul acestui articol pare să fi găsit acceptare generală 238. În cadrul discuției despre constituția federală la convențiile private, s-a descoperit faptul remarcabil că constituția generală privind problema religioasă a avut un punct de vedere diferit față de constituțiile private ale statelor individuale. Acesta din urmă, după cum am văzut mai sus, a proclamat hotărât libertatea conștiinței religioase, separarea religiei de stat, dar a reținut certificatele religioase atunci când ocupa funcții publice. Între timp, constituția federală a abolit certificatele religioase și a trecut în tăcere problema generală a atitudinii statului față de religie. Mai mult, Congresul nu numai că a trecut în tăcere această problemă, dar a respins direct soluția ei pozitivă. În discuția despre relația dintre religie și stat, membrul Pinckney a propus să insereze în Constituția Statelor Unite o prevedere conform căreia „Legislativul Statelor Unite nu va face nicio lege cu privire la subiectul religiei”. Această propunere era pe deplin conformă cu spiritul prevederilor constituțiilor private referitoare la religie și a însemnat separarea completă a religiei de jurisdicția statului Uniunii. Dar Congresul a respins-o și a acceptat propunerea aceluiași membru de a desființa certificatele religioase 239. Astfel, congresul a eliminat în esență doar semnele externe ale inegalității diferitelor confesiuni în fața statului, dar a evitat să renunțe complet la amestecul în treburile religioase, adică, cu alte cuvinte, nu a îndrăznit să separe complet statul de religie. În această stare a Constituției, puterea de a face reglementări legislative în domeniul religiei nu a fost luată de la Congres; ar putea înființa o religie de stat, iar având în vedere posibilitatea propusă ca Papa să devină președinte, chiar și Biserica Romano-Catolică, urâtă de populație, ar putea deveni o astfel de religie de stat. Un astfel de decalaj în constituția federală a fost observat de multe convenții private, care chiar s-au jenat să o recunoască în această formă, iar ratificarea lor a fost însoțită de o expresie a dorinței pentru o completare corespunzătoare la constituție. Convențiile din New York, New Hampshire și Virginia, după ce au recunoscut constituția, au insistat asupra necesității de a adăuga la ea un articol despre separarea completă a religiei și a statului. Convenția din Carolina de Nord, la prima sa sesiune, a refuzat să accepte Constituția în totalitate și, ulterior, a furnizat ratificarea acesteia cu o expresie a dorinței de corectare corespunzătoare. Rhode Island Convention 240 a procedat la fel. Convenția de la New York a recomandat următoarea adăugare: „nicio sectă sau comunitate religioasă nu va fi favorizată sau înființată prin lege în detrimentul altora 241. Virginia, Carolina de Nord și Rhode Island au propus, de asemenea, că „nicio sectă sau comunitate religioasă anume nu ar trebui să aibă preferință prin lege față de altele.” Convenția Mariland și-a exprimat dorința pentru o astfel de rezoluție „ca nicio religie națională să nu fie stabilită prin lege”:243. respectarea religiei sau încălcarea drepturilor conștiinței”. 244 Atât aceste declarații ale convențiilor private, cât și multe motive sociale și politice interne, au determinat Congresul să decidă să facă o completare la Constituție cu privire la separarea completă a religiei și a statului, iar această adăugare, aprobată în 1791, a fost în următoarea formă: „Congresul nu va face nicio lege privind stabilirea religiei sau interzicerea liberului exercitare a acesteia.”245 Astfel, guvernul federal al Statelor Unite a exclus complet religia din domeniul ei, iar separarea dintre biserică și stat a devenit legea fundamentală a țării. În virtutea ei, toate confesiunile religioase păreau să înceteze să mai existe pentru stat și, prin urmare, au devenit egale în fața lui. Statul a refuzat să aibă vreo legătură cu ei și, prin urmare, a abandonat atât preferința pentru oricare dintre ei, cât și persecuția altora. Protestantismul și catolicismul, care până atunci fuseseră în dezacord unul cu celălalt, și protestantismul, ca oponent mai puternic, asupriți catolicii de legile statului, erau acum lăsați în seama propriilor forțe interne, iar în lupta dintre ei se puteau baza doar pe puterea lor internă și se puteau apela doar la propriile resurse pentru mijloace. Deși forțele oponenților au rămas inegale și protestantismul a fost nemăsurat superior catolicismului, este totuși clar care parte a beneficiat de o astfel de legalizare. Ei au lipsit protestantismul de oportunitatea de a se baza pe puterea statului în lupta împotriva catolicismului și, prin urmare, au pierdut unul dintre cele mai puternice mijloace de luptă; Catolicismul, dimpotrivă, s-a eliberat de posibilitatea opresiunii exterioare din partea dușmanului său și, prin urmare, a câștigat atât cât a pierdut dușmanul său. Beneficiul, și un beneficiu incomensurabil de altfel, era de partea catolicismului; această adăugare la constituție a scos-o din starea sa oprimată, a plasat-o la un nivel cu toate celelalte crezuri, a îndepărtat lanțurile sclaviei din ea și i-a dat libertate deplină de a crește și de a se dezvolta. Catolicii apreciază foarte mult și înțeleg pe deplin semnificația acestei adăugări pentru ei înșiși, iar istoricii catolici încearcă chiar să demonstreze că această adăugare a fost adoptată de Congres în principal ca urmare a unui memorial înaintat catolicilor Congresului cu asistența lui Washington, care ar fi fost în relații amicale cu iezuitul Carroll 246 . „Importanța acestei legislații”, spune istoricul catolic, care își datorează originea în principal înțelepciunii lungi de vedere și patriotismului luminat al unora dintre cei mai eminenți catolici ai vremii, nu poate fi nici măcar exagerată. Era cea mai puternică barieră care putea fi pusă împotriva renașterii spiritului de persecuție, cu care aproape toate coloniile s-au făcut dezonoare și care probabil și-ar fi ridicat din nou capul de hidră, dacă statele, într-o convenție solemnă, nu l-ar fi respins ca neconform cu caracterul esențial al guvernului american. Doar un câmp deschis și o luptă cinstită împotriva erorii este tot ceea ce are nevoie catolicismul pentru a-și dezvolta puterea și a merge spre victorie” 247. Istoricilor americani le place să arate articolele constituției care separă religia de stat ca un exemplu al generozității protestantismului, care a renunțat la avantajul său de stat și, prin urmare, a acordat catolicismului drepturi egale. Istoricii catolici, dimpotrivă, neagă această generozitate și atribuie formarea legii unor împrejurări fericite 248. Și au dreptate în mare măsură. Diverse motive politice, sociale și intelectuale au acționat pentru recunoașterea legală a libertății de conștiință, în special în raport cu catolicii. Am văzut deja cât de semnificativă era poziția Canadei în acest sens când a început lupta pentru independență, cum, din dorința de a o câștiga de partea ei, congresul colonial a trecut brusc de la intoleranța față de catolici la promiterea lor deplină libertate religioasă. Pierderea ei în favoarea sindicatului a fost o lecție dură. Când, la sfârșitul războiului, Canada a refuzat totuși să se alăture noii republici și americanii au fost nevoiți să-și scoată trupele din ea, „au făcut această curățare cu mare reticență”, spune un istoric contemporan cu evenimentul. Americanii nu numai că erau tulburați de eșecul planului lor favorit de a o anexa ca al paisprezecelea membru al confederației lor, dar se temeau și de cele mai grave consecințe ale restabilirii stăpânirii britanice în acest domeniu.” 249 Congresul era foarte clar conștient de faptul că o astfel de pierdere fusese cauzată de expresiile sale nemoderate cu privire la religia romano-catolică și la acordarea libertății reale a religiei romano-catolice44, grabitându-le catolicilor. pentru a-şi corecta greşeala gravă Un alt motiv care a acţionat în aceeaşi direcţie a fost dorinţa oamenilor de stat ai Statelor Unite de a atrage şi asigura emigraţia străină. Încă din 1774, Congresul a observat că populația Canadei era „creștetă zilnic de emigranții catolici din Europa”; iar când, potrivit termenilor tratatului de pace din 1783, Canada urma să rămână sub stăpânire britanică, era evident că a păstra caracterul anti-catolic al guvernului Statelor Unite ar însemna să dea creșterea acelei provincii în detrimentul Statelor Unite și că numai prin acordarea tuturor libertății civile și religioase complete ar putea țara spera să întoarcă valul emigranților către țărmurile sale. În cele din urmă, asistența semnificativă oferită coloniilor în lupta pentru independență de către puterile catolice Franța și Spania impunea obligația de a asigura libertatea religiei pe care o profesau 251 . Lupta persistentă pentru independență, care a necesitat efortul maxim al tuturor forțelor, i-a unit în mod firesc pe coloniști, i-a forțat să uite dezacordurile lor religioase și, prin urmare, a dezvoltat un spirit de toleranță. Proclamarea și exercitarea completă a independenței politice, achiziționate la preț scump și cu eforturile grele ale tuturor fără deosebire de confesiuni, au predispus la acordarea de deplină libertate și drepturi egale tuturor ca răsplată pentru aceste eforturi. Inspirați de beneficiile independenței politice, americanii și-au dezvoltat o viziune asupra țării lor ca un refugiu pentru toți asupriții sub despotismul european, iar acest lucru a contribuit din nou la o rezolvare favorabilă a problemei libertății religioase. Creșterea rapidă a numărului de secte a fost importantă și în ceea ce privește motivul separării statului de biserică, întrucât diversitatea acestora îngreuna orice legislație religioasă și, în plus, multe dintre ele respingeau direct intervenția autorităților civile în treburile religioase. În cele din urmă, teoria dominantă a caracterului civil al statului în secolul al XVIII-lea nu a rămas fără influență, cel mai proeminent reprezentant al căruia în America a fost Jefferson, celebrul autor al Declarației de Independență, care și-a primit părerile politice de la filozofii francezi ai secolului trecut. Statul, conform acestei teorii, este un organism pur politic și nu are nicio legătură cu religia. Această teorie, după cum vom vedea mai jos, într-o formă moderată a stat la baza Constituției americane 252. Cele mai multe dintre motivele declarate care au condus la acordarea libertății de conștiință religioasă catolicilor au fost recunoscute de aceștia din urmă în secolul trecut, iar unul dintre ele, și anume iezuitul Carrol, care a fost ulterior un episcop credincios al Bisericii Romano-Catolice din Statele Unite, la ridicarea sa la episcopie, a dat o relatare istorică importantă a acestor motive în poziția Bisericii Catolice în primul rând. colonii înaintea luptei pentru independenţă. "Legile din colonii au fost, spune el, cele mai severe împotriva administrării acesteia. Preotul a fost supus morții pentru pur și simplu intrarea pe teritoriul lor. Catolicii erau supuși la cele mai severe pedepse pentru aderarea la o religie pe care conștiința lor o aprobarea; și nu numai că erau excluși din orice funcție în guvern, dar însăși prezența lor în oricare dintre aceste provincii ar fi fost greu tolerată dacă ar fi fost cunoscută de credința romană. În această stare de lucruri, puțini catolici s-au stabilit în alte state; iar dacă s-au stabilit, și-au ascuns religia și/sau s-au alăturat altuia, sau au intrat în relații de căsătorie cu protestanții și au fost forțați să-și crească copiii din greșeală. Chiar și în Maryland și Pennsylvania, starea catolicilor era una de opresiune. Puținii iezuiți care puteau fi împrumuți de la misiunea engleză nu erau suficiente nici măcar pentru a satisface nevoile celor două provincii în care s-au stabilit prima dată; și niciunul dintre ceilalți clerici nu îndrăznise încă să-și asume periculoasa sarcină de a aduce adevărata credință în alte provincii. Așa era situația când a avut loc rebeliunea generală împotriva Angliei”. Apoi continuă să expună tocmai motivele: „După ce au respins supunerea Angliei, statele americane au considerat că este necesar să formeze noi constituții pentru viitorul lor guvern și, din fericire, tolerarea liberă a religiilor a fost făcută clauza fundamentală în toate aceste noi constituții; și în multe dintre ele nu era permisă doar toleranța, ci egalitatea drepturilor civile pentru persoanele din orice confesiune creștină. din această egalitate convergeau multe motive pentru crearea acestui membru fericit și drept în noile constituții. În primul rând, unele dintre persoanele de conducere ale consiliilor americane erau, în principiu, împotriva oricărei asupriri religioase și, fiind bine familiarizate cu obiceiurile și învățăturile romano-catolicilor, au susținut cu fermitate orice nedreptate. Catolicii erau la fel și cu zel egal uniți în repudierea acelei opresiuni care a produs mai întâi dușmănia cu Marea Britanie; și ar fi impolitic, precum și nedrept, să-i lipsești de o cotă comună din beneficiile achiziționate prin pericol comun și eforturi unite. În al treilea rând. Asistența Canadei, sau cel puțin neutralitatea, a fost considerată esențială pentru succesul Statelor Unite, iar acordarea de drepturi egale romano-catolicilor ar fi putut plasa canadienii în mod favorabil față de cauza americană. În cele din urmă, Franța a început să dea dovadă de o dispoziție prietenoasă față de Statele Unite, așa că a fost considerat foarte impolitic să ofenseze acel stat puternic cu o severitate nedreaptă împotriva religiei pe care o profesează.”253 Importanța enormă a clauzei constituției federale și a suplimentului acesteia, care separă statul de biserică și egalizează drepturile civile ale tuturor confesiunilor, este astfel sigură pentru soarta și creșterea bisericii romano-catolice din Statele Unite și este recunoscută chiar de catolicii. Dar o înțelegere corectă a acestui sens nu poate fi stabilită decât prin înțelegerea acelor principii teoretice care au stat la baza legislației și influențează constant aplicarea sa practică, precum și prin determinarea raportului dintre constituția federală și convențiile private ale statelor individuale. Acum trecem la analiza acestor întrebări. III. Principii generale ale relaţiilor dintre biserică şi stat. Paralela între suflet și trup. Baza statului american și relația acestuia cu principiul religios. Originea tuturor drepturilor conform Declarației de Independență. Legătura dintre stat și religie. Atitudinea statului față de diferențele religioase. Relația dintre biserică și stat în constituția federală a Statelor Unite a fost exprimată prin separarea lor legală unul de celălalt. Statul a abandonat puterea legislativă în domeniul religiei, dându-și această putere exclusiv. Dar separarea legală nu determină separarea efectivă, deoarece în realitate temeliile bisericii și ale statului converg atât de strâns încât ele constituie un întreg organic, care nu poate fi rupt în niciun fel fără a dăuna scopului însuși al statului. Așadar, se pune în mod firesc întrebarea, care este sensul acestei separări legale dintre biserică și stat? Cu alte cuvinte, ce raport a avut statul cu biserica în virtutea acestei separări legale? Pentru a răspunde clar la această întrebare, este necesar să stabilim mai întâi începutul relației dintre biserică și stat în general. Existența bisericii și a statului este determinată de două aspecte separate în viața umană, spiritual și material. Într-o societate creștină, reprezentantul laturii spirituale este biserica, iar reprezentantul laturii materiale este statul. Aceste două ordine există deja în stadiile inferioare ale dezvoltării societății umane, dar nu sunt înțelese clar ca două ordine separate sau ca având propria lor reprezentare separată și unică. Numai în societatea creștină aceste două ordine primesc distincția cuvenită și fiecare în propriul său reprezentant devine în relație normală cu cealaltă. Prototipul și însăși baza acestei distincții între două ordine în societate constă în natura duală a omului, sau în faptul că omul există doar ca suflet și corp și are nevoie de îngrijirea ambelor. Biserica, reprezentând ordinea spirituală, are grijă de suflete, are grijă de viața interioară a societății umane și se îngrijește de satisfacerea nevoilor și cerințelor spirituale interne; statul, reprezentând ordinea materială, se îngrijește în mod firesc de satisfacerea nevoilor și cerințelor materiale ale indivizilor și ale societății. Dar o persoană trăiește nu numai cu un suflet, sau cu un singur trup, ci cu unitatea ambelor, în relația lor reciprocă. Sufletul și trupul sunt diferite, dar nu separate. Au proprietățile și funcțiile lor distincte și una nu poate înlocui pe cealaltă; dar despărțirea lor este moartea, moartea numai pentru trup și nu pentru suflet, care este nemuritor. Trupul este material si, despartit de suflet, este praf si cenusa, pamantul simplu din care este format. Același lucru în termeni morali se aplică societății, care nu este doar statul, sau numai biserica, ci unitatea ambelor în relații reciproce. Ele sunt diferite, fiecare are propria sa natură distinctivă, propriile legi și funcții, iar una nu poate îndeplini funcțiile celeilalte sau o poate înlocui. Dar deși sunt diferiți, în starea normală a societății nu pot fi despărțiți unul de celălalt. Separarea statului de biserică în ordinea morală ar fi aceeași cu separarea trupului de suflet în ordinea fizică. Aceasta este moartea, moartea statului, desigur, și nu biserica, care, ca și sufletul, este nemuritoare. Separarea completă a statului de biserică îi distruge viața morală și expune societatea la corupție morală și corupție. Sufletul este atunci principiul formativ sau vital al corpului. Biserica în ordinea morală este principiul formator, vital al statului, sau al societății civile, care nu are viața morală în sine, întrucât toată viața morală, prin însăși esența ei, provine din ordinea spirituală. În ordinea fizică, viața este posibilă numai de la Dumnezeu, prin actul creator; și în societatea civilă; viața morală nu poate decurge decât din ordinea spirituală, care este stabilită de Legiuitorul Suprem și este reprezentată de biserică, păzitorul și judecătorul atât al legii naturale, cât și al legii revelate. Sufletul este partea cea mai nobilă și cea mai înaltă a omului și nu are scopul de a elimina corpul sau de a-i pune mâna pe funcțiile, ci de a-l ghida și controla în conformitate cu legea cea mai înaltă; nu este firesc ca trupul să domine asupra sufletului pentru a aduce legea spiritului în supunere faţă de legea mădulare. De asemenea, biserica, ca reprezentând ordinea spirituală și având grijă de suflete, este partea cea mai nobilă și cea mai înaltă a societății și are puterea de guvernare asupra întregii societăți umane. În ordinea morală, îi revine ei să dirijeze și să controleze societatea civilă, prin proclamarea și aplicarea legilor lui Dumnezeu, pentru care slujește ca păzitor și interpret și prin care este obligată, în calitate de Legiuitor Suprem, să-și subordoneze toate activitățile și viața. Aceasta este relația ideală dintre biserică și stat. În virtutea ei, este la fel de anormal și sunt condamnate atât absorbția statului de către biserică, cât și absorbția bisericii de către stat; fiecare trebuie să rămână distinct de celălalt, fiecare cu propria sa organizare, cu propriii membri, abilități, drepturi și sferă de activitate. El condamnă în egală măsură atât clericalismul sistemului papal, care urmărește să pună mâna pe funcțiile statului care sunt neobișnuite pentru biserică, cât și secularismul, conform căruia statul încearcă să pună mâna pe supremația asupra bisericii, așa cum a fost cazul în toate statele lumii păgâne și a fost exprimat în persecuția creștinilor de către împărații păgâni. Dar biserica, în poziţia ei de conducere, nu face ea însăşi legi; ea doar le proclamă, le anunță și le aplică și ea însăși este legată de ele, ca și statul. Legea însăși este prescrisă guvernării tuturor oamenilor și națiunilor de către Dumnezeu, ca Legiuitor Suprem sau scopul și cauza finală a creației, și este obligatorie în egală măsură pentru indivizi și pentru popoare, pentru suverani și supuși, pentru biserică și stat. Aceasta ar trebui să fie relația dintre aceste două ordine, spiritual și material, biserică și stat; dar în realitate nu a atins niciodată realizarea completă și perfectă, iar istoria, dimpotrivă, prezintă fapte de abatere constantă în zona acestei relații de la starea ideală. Starea cronică a acestor două ordine în societate, în loc de unitate și cooperare sau corelație reciprocă, a fost o stare de neîncredere reciprocă sau chiar de ostilitate nedisimulata. În primele trei secole de creștinism, relația dintre ei a fost una de antagonism deschis și statul a persecutat biserica. Împăratul păgân al Imperiului Roman avea pretenția de a uni aceste două ordine și era în același timp imperator, pontifex maximus u divus sau zeu. La rândul ei, biserica, după ce a primit o dezvoltare unilaterală pe ruinele acestei civilizații, a adoptat în romano-catolicism tendința de a invada o zonă a vieții pur statale, neobișnuită pentru ea, de a subordona complet statul puterii sale, de a prelua exclusiv funcțiile romano-catolicului pontifex maximus, însușindu-și titlul de Hristos, pentru a fi ca un imperator și vicar. Evul Mediu reprezintă o manifestare ascuțită și actuală a acestei tendințe, iar semnele ei se fac simțite în relația romano-catolicismului cu statele Europei până în zilele noastre. Protestantismul, dimpotrivă, a degenerat din influența începuturilor civilizației păgâne greco-romane asupra alcătuirii mentale a societății europene, a adus cu el o viziune păgână asupra relației dintre biserică și stat, a fost o reacție împotriva clericalismului sporit și, la rândul său, a dat o predominanță neobișnuită statului asupra bisericii, care a fost mai ales ascuțit instrumentul bisericii exprimat în Anglia. Cum se raportează sistemul american la teoria ideală a relației dintre biserică și stat? Esența sa este determinată de datele istorice pe baza cărora a crescut și de acele principii filozofice care au fost exprimate legal atât în ​​„Declarația de independență”, cât și în Constituția federală. Primii coloniști ai coloniilor americane au fost preponderent oameni profund religioși, iar atunci când au organizat societatea pe noul pământ, ei au avut în vedere nu doar să evite asuprirea conștiinței, de care au fost victime în fosta lor patrie, ci să întemeieze o republică cu adevărat creștină, în concepțiile lor. Și au întemeiat cu adevărat o astfel de republică, cu o perfecțiune atât de posibilă decât având în vedere părerile lor creștine imperfecte. Coloniile din Noua Anglie erau, fără îndoială, înclinate spre înființarea unei teocrații, o formă modificată, dar și mai intensă de clericalism, al cărei romano-catolicism era reprezentantul în Europa și, astfel, avea tendința de a absorbi statul în biserică. În coloniile sudice, dimpotrivă, ca și în Anglia, a existat tendința de a stabili supremația ordinii civile și astfel de a face din biserică o funcție a statului. Aceste două tendințe opuse în timpul formării societății americane s-au întâlnit și, echilibrându-se, au produs rezultatul prin care unitatea și diferența dintre cele două ordine s-a stabilit sub supremația ideii creștine. În principiu, fiecare ordine din societatea americană există și se află în relația sa normală cu alta și, mai mult, în integritatea sa, cu propria sa natură distinctă, propriile legi și administrații; şi astfel ordinea materială este în subordinea cuvenită celei spirituale. Teoria dezvoltată a sistemului american de relații dintre biserică și stat nu este de acord cu viziunea larg răspândită a acestuia ca sistem conform căruia statul este complet independent de religie, separat de aceasta în sensul deplin al cuvântului. Dar trage concluzii strict logice din principiile filozofice care stau la baza vieții publice americane. Având în vedere prevalența acestei concepții eronate, mai ales aici în Rusia, considerăm că este necesar să ne oprim mai în detaliu asupra prezentării acestor principii 254. Baza statului american este ceea ce se numesc drepturi naturale și inalienabile ale omului. Aceste drepturi, printre care se numără viața, libertatea și căutarea fericirii255, constituie legea cea mai înaltă, supremă pentru societatea civilă, pe care statul este obligat să o recunoască și să o respecte. Ei neagă absolutismul statului, îi definesc sfera, îi limitează puterea și îi ordonă datoria. Dar de unde aceste drepturi și cum pot ele obliga statul și îi atribuie datoria? Potrivit unei opinii, aceste drepturi provin din însăși esența omului ca individ și constituie partea sa esențială. Dar drepturile unei persoane în acest caz trebuie să oblige drepturile altei persoane, și totuși ambele sunt egale, așa cum toate persoanele sunt egale. Cum poate o persoană să lege sau să oblige moral pe alta? Dacă lucrurile sunt egale, nu poate exista superioritatea unuia față de celălalt. Potrivit unei alte opinii, aceste drepturi se află în natura noastră umană, ne sunt date de natură și, prin urmare, ele constituie drepturi naturale și inalienabile ale omului. Natura este înțeleasă într-un dublu sens: ca ordine fizică sau legi fizice care intră în lumea fizică și ca lege morală căreia toate ființele sunt supuse de către Creator, înzestrată cu rațiune și liber arbitru și care este cunoscută de rațiunea naturală sau de bunul simț al tuturor oamenilor. În primul sens, aceste drepturi nu sunt cuprinse în natura noastră umană și nu pot fi cuprinse în ea sau decurg din ea, deoarece nu sunt fizice. Drepturile fizice sunt o contradicție internă. Ele pot fi cuprinse în natura umană doar în al doilea sens și pot fi doar în natura noastră morală și, prin urmare, trebuie să fie cuprinse sub acea lege care întemeiază și menține natura morală, sau ordinea morală ca fiind diferită de ordinea fizică. Dar legea morală care întemeiază și susține ordinea morală, ordinea legii și dreptății, nu este o lege întemeiată sau prescrisă de natură, ci legea guvernării morale a naturii, căreia Creatorul naturii, în calitate de Legiuitor Suprem, i-a subordonat toate ființele morale. Astfel, legea morală a naturii este legea lui Dumnezeu și toate drepturile pe care ea le întemeiază sau care numai decurg din ea sunt drepturile lui Dumnezeu și sunt ale noastre doar pentru că sunt ale Lui. Drepturile mele față de tine constituie datoria ta, aceea pe care Dumnezeu o ordonă ca lege sau regulă a comportamentului sau a tratamentului nostru față de mine; iar drepturile tale în legătură cu mine constituie datoria mea sau ceea ce Dumnezeu prescrie ca regulă a conduitei mele în raport cu tine. Și ceea ce prescrie Dumnezeu, El are dreptul să prescrie și, prin urmare, îmi poate porunci în egală măsură să nu respect acele drepturi în tine și tu acele drepturi în mine, care nu sunt drepturile Lui; iar societatea civilă, fiind societatea sa, este legată de aceste drepturi și nu le poate înstrăina sau nega fără a încălca legea Sa și a-l priva de drepturile Sale. Prin urmare, cel care insultă pe altul face nedreptate nu numai împotriva lui însuși, ci face nedreptate împotriva Creatorului său, Șefului său și Judecătorului său. Dintre drepturile enumerate mai sus, să luăm dreptul la viață. Toți oamenii și societatea civilă însăși trebuie să considere acest drept sacru și inviolabil. Dar toți oamenii sunt creați egali și au drepturi egale în fața legii naturii. How can equals bind one another? Mutual agreement, but Rousseau's theories. Dar de unde caracterul obligatoriu al contractului? Why am I obliged to keep my word? Desigur, nu în virtutea cuvântului în sine, ci pentru că l-aș lipsi pe cel căruia i-am dat acest cuvânt de dreptul care îi aparține. But I gave my word to help commit the murder. Am I obligated to keep it? Deloc. De ce? Pentru că am dat garanție să comită o crimă, să faci o nedreptate sau un act nedrept. Este evident, așadar, că contractele sau garanțiile nu creează, nu creează dreptate, o presupun. Contractele în sine sunt obligatorii numai în virtutea legii supreme a justiției și niciun contract care nu este în concordanță cu această lege nu poate obliga pe nimeni. De ce sunt obligat să ne respect viețile? Nu mă poți obliga la asta, pentru că tu și cu mine suntem egali și nimeni în numele tău nu îl poate obliga pe celălalt. A-ți lua viața ar însemna a comite un act nedrept, adică a priva justiția de dreptul ei la viața ta. Dreptul la viață este în acest caz dreptul la justiție. Dar dreptatea nu este doar o abstractizare; ea nu este doar o idee mentală, ci realitate și, prin urmare, Dumnezeu. Prin urmare, dreptul meu sau al tău la viață este dreptul Celui care ne-a creat și căruia îi aparținem în întregime. De aceea, în continuare, dreptul la viață este inalienabil chiar și pentru mine, eu însumi nu mi-l pot lua nici măcar și, prin urmare, sinuciderea este o crimă, și nu numai o crimă împotriva societății, ci și un păcat în fața lui Dumnezeu, pentru că orice drept la viață îi aparține lui Dumnezeu. Prin urmare, El are dreptul de a porunci tuturor oamenilor să considere dreptul la viață în fiecare persoană ca fiind sacru și inalienabil și nu poate fi luat niciodată de alți oameni sau chiar de societatea civilă, ci doar de porunca Sa. Același lucru este valabil și pentru toate celelalte drepturi ale omului 256. Aceste principii și-au găsit expresie legală și clară în „Declarația de independență”, documentul care proclama independența poporului american ca stat separat și definea atât fundamentele acestei independențe, cât și începutul dezvoltării ulterioare a noului stat. În prima clauză a Declarației de Independență, Congresul afirmă că poporul Statelor Unite „a considerat necesar să-și asume între națiunile pământului stația separată și egală la care le autorizează legile naturii și ale Dumnezeului naturii”. Trecând apoi la baza actului însuși, reprezentanții poporului spun: „Sunt de la sine înțeles aceste adevăruri, că toți oamenii sunt creați egali; că ei sunt înzestrați de Creatorul lor cu anumite drepturi inalienabile; că între ei stau viața, libertatea și căutarea fericirii; că pentru a asigura aceste drepturi se stabilesc guverne între oameni”. Documentul mai precizează că acele guverne care se abat de la acest scop și urmăresc un alt scop prin invadarea și încălcarea acestor drepturi își pierd astfel puterea. Aplicând acest principiu relației particulare a poporului american cu Anglia, Congresul îl face un casus belli și îl consideră o bază suficientă pentru declarația de independență 257. Așadar, în momentul cel mai critic, în mijlocul, ca să spunem așa, al durerilor nașterii unui nou stat, poporul Statelor Unite a declarat solemn că originea fiecărui drept, a fiecărei legi, a fiecărei organizații politice, a fiecărui guvern și mai ales a ceea ce face din Statele Unite un popor de stat separat, trebuie căutată în legea eternă, în legea lui Dumnezeu. Dacă drepturile omului vin de la Dumnezeu și sunt drepturile Lui asupra omului ca creație a Sa, ceea ce sunt și sunt mai presus de orice negare, atunci ele se află în domeniul ordinii spirituale, și nu în cel material, ele sunt spirituale și nu materiale. Statul american, astfel, recunoscând independența, primatul și inviolabilitatea drepturilor omului, recunoaște în principiu independența, primatul și inviolabilitatea ordinii spirituale, propria subordonare față de aceasta și datoria de a se conforma acesteia. Ea recunoaște astfel biserica ca o instituție divină, înzestrată cu autoritate de la Dumnezeu de a reprezenta legea lui Dumnezeu și de a o aplica guvernării poporului ca stat, nu mai puțin decât oamenilor ca indivizi. Aceasta este o consecință necesară. Dacă Dumnezeu a făcut o revelație supranaturală, atunci suntem obligați prin legea naturală să credem în ea; iar dacă El a întemeiat biserica pentru a reprezenta ordinea spirituală sau a întruchipat ordinea spirituală într-un organism vizibil, cu autoritatea de a proclama Cuvântul Său tuturor oamenilor și tuturor națiunilor, să declare și să aplice această lege în guvernarea treburilor umane, atunci suntem obligați să o acceptăm și să o respectăm. Aceasta arată că adevărata biserică, dacă există așa ceva, este sfântă și inviolabilă, iar ceea ce ea declară a fi legea lui Dumnezeu este legea Lui, care este obligatorie pentru fiecare conștiință. Cine refuză să asculte de ea refuză să se supună lui Dumnezeu, iar oricine o lipsește de vreunul din drepturile ei îl privează pe Dumnezeu. Pedeapsa inevitabilă și formidabilă urmează în mod inevitabil sustragerii de la această supunere, iar în raport cu statul și societatea apare sub forma slăbiciunii morale, corupției, decăderii și morții. Astfel, statul se găsește subordonat bisericii și, prin tocmai această atitudine față de aceasta, este obligat în viața și activitățile sale să se conformeze legii sale. Dar ce este mai exact biserica care poate fi adevărata și imuabilă interpretă a principiilor ordinii spirituale? Dacă există o singură biserică, iar în viața istorică a poporului a fost principiul creator de moral, baza dezvoltării morale și mentale și a răspuns nevoilor morale ale oamenilor, atunci ea este adevăratul, într-un sens relativ, interpretul pentru oameni a principiilor ordinii spirituale, este sufletul trupului poporului, iar statul trebuie să se conformeze legii sale, ca voce a conștiinței poporului. În acest caz, biserica devine, în mod necesar, o biserică de stat și, ca și sufletul pentru trup, servește drept principiu moral, vital, pentru stat. Fiecare mișcare în ea primește un reflex corespunzător în organismul de stat, la fel cum fiecare mișcare mentală se reflectă în organismul corporal. Acesta este sufletul și trupul, iar unitatea lor organică este relația lor naturală și normală. Dar statul Statelor Unite se confruntă cu un fapt complet diferit. Nu are nicio biserică istorică de care să fi fost legată prin creștere organică. Ea nu are o singură conștiință religioasă, puternică, integrală, care, bazată pe un principiu central, ar putea servi statului ca o voce holistică a conștiinței care este neschimbată până la ultimul detaliu în interpretarea principiilor ordinii spirituale. Aici statul se întâlnește cu o varietate pestriță de biserici care nu sunt de acord între ele nu numai în aplicarea particulară a principiilor ordinii spirituale, ci și în interpretarea înseși principiilor. Conștiința religioasă a oamenilor s-a fragmentat în centre private independente care nu se recunosc între ele și se străduiesc să fie interpreți independenți ai ordinii spirituale. Este clar că este imposibil ca statul, ca organism exterior, să asculte vocea tuturor acestor conștiințe individuale și să le asculte pe toate împreună, întrucât odată cu contradicția și dezacordul acestor voci, însăși acțiunea organismului statal s-ar paraliza. Statul ar putea ieși din această dificultate în două moduri: fie recunoaște doar una dintre multele biserici ca adevăratul interpret al ordinii spirituale și se conformează exclusiv glasului ei, fie se conformează numai acelei voci comune, care apare inevitabil cu diversitatea ca rezultat al tuturor. În primul caz, dificultatea nu ar fi eliminată și ar duce la noi nenumărate dificultăți. Fiecare dintre numeroasele biserici și secte se consideră adevărată numai pe ea însăși, respingerea tuturor ca fiind eronată și, prin urmare, recunoașterea uneia dintre ele de către stat ca adevărată ar echivala cu recunoașterea de către vocea călăuzitoare a conștiinței poporului a acelei voci care este considerată falsă de majoritatea conștiințelor private și respinsă ca atare. Mai mult, statul nu are dreptul de a decide care dintre biserici este adevărată și care este falsă, la fel cum trupul nu are dreptul și nu poate decide ce este adevărat și ce este fals în suflet. Astfel, rămâne un alt rezultat și este sugerat statului de însăși natura lucrurilor. Acceptarea sa determină însăși esența relației statului cu biserica din Statele Unite. Când mai multe forțe se ciocnesc, acționând în direcții diferite, conform legii fizice necesare, se generează o forță rezultantă, care câștigă dominație asupra tuturor celorlalte forțe și dă o direcție generală tuturor acțiunilor lor. Același proces se observă și în viața mentală. Diferite idei, ciocnind unele de altele, dezvoltă un concept general, care reglează acțiunea organismului. Aceeași rezultantă se produce în ciocnirea multor forțe morale sau religioase și, în acest sens, este același principiu general, care constituie principiul conducător și scopul final al tuturor acestora. Statul, ca organism către care se îndreaptă acțiunea tuturor acestor forțe particulare, trebuia în mod firesc să se supună numai acestei rezultante și numai ea putea primi semnificație călăuzitoare în direcția acțiunilor sale. Într-adevăr, așa se dovedește în realitate. Rezultatul diferitelor forțe morale și religioase nu poate fi decât un principiu moral sau religios comun, iar acesta servește drept principiu călăuzitor al vieții publice în Statele Unite. Statul recunoaște un anumit cod moral general, căruia el însuși se supune în activitățile sale și folosește forța coercitivă pentru a-i supune pe membrii care nu sunt de acord cu acesta. Toate bisericile, sectele sau societățile, care conțin în sine acest cod moral comun sau această religie comună de stat, se bucură de deplină egalitate și deplină libertate în fața legii civile. Dar dacă vreunul dintre ei, sub pretextul învățăturii lor, al legii sale bisericești, al libertății de conștiință sau chiar al revelației divine, încalcă în mod deschis codul de obligație morală adoptat de stat, atunci va intra în conflict cu statul, iar acesta din urmă va recurge la forța externă pentru a-i obliga să se supună acestui cod. Rezultanta ia întotdeauna mai mult sau mai puțin direcția care aparține majorității covârșitoare a coeficientilor. În Statele Unite, dacă nu toate, atunci covârșitoarea majoritate a bisericilor și sectelor, cu diferențele lor particulare, converg către un principiu general și au o singură bază comună în religia creștină; prin urmare, rezultatul lor ar putea fi doar principiul general creștin și servește cu adevărat ca cod moral care este adoptat de stat. În ceea ce privește acest principiu moral creștin comun, acceptat de stat ca bază a activităților sale, toate bisericile și sectele care îl recunosc sunt în unitate vitală cu statul, sunt biserici și secte de stat. Chiar și evreii, care, împreună cu creștinii, recunosc Decalogul ca un cod moral general, și societățile bazate pe o religie pur naturală și care recunosc legea naturală a conștiinței, sunt în această privință în aceeași unitate vitală cu statul. Dar dacă ar apărea o sectă religioasă care consideră că este o datorie a conștiinței să facă sacrificii umane, sau o comunitate de hinduși s-a stabilit în stat, considerând că este datoria sacră a fiecărei soții să se îngroape de vie împreună cu soțul ei decedat și ar începe să-și pună în aplicare în practică învățăturile religioase, atunci statul nu numai că nu ar recunoaște aceste secte, ci ar fi, de asemenea, să le interzică tuturor celorlalți dreptul de a le interzice. îndeplinirea dictaturilor conștiinței în acest sens, întrucât acestea contravin codului religios și moral adoptat de stat. În virtutea aceluiași cod, statul nu poate tolera, de exemplu. o sectă care recunoaște și practică poligamia ca încălcare a principiului moral creștin al vieții de familie și profanând puritatea căsătoriei. Dovadă în acest sens este lupta de lungă durată și persistentă a guvernului Statelor Unite împotriva poligamiei, recunoscută și practicată de secta mormonă 258. Legătura dintre stat și biserică în domeniul principiului general creștin nu se limitează din partea primului la măsuri prohibitive de suprimare a acțiunilor contrare acestui principiu, ci se exprimă și în fapte pozitive în care statul acordă asistență pozitivă bisericii pentru punerea în aplicare a învățăturii sale morale. Recunoașterea religiei ca suflet al vieții sociale și statale, izvorul forței morale a organismului național, statul, pentru a-i asigura cea mai bună comoditate în îndeplinirea liniei sale, îi conferă avantaje și privilegii care nu se extind asupra altor organe ale vieții psihice și literare. În acest scop, statul scutește de toate taxele toate lăcașurile de cult și adunările de rugăciune, privilegiu care nu este acordat niciunui alte locuri de întâlnire 259. Religia propovăduiește dragostea și mila pentru toți cei care suferă și desfășoară ample activități caritabile. Statul nu numai că nu interzice această activitate, nu numai că nu o ignoră, dar o facilitează și o promovează în orice mod posibil, făcând donații uriașe din sume ale statului pentru a susține diverse instituții caritabile bisericești. Religia propovăduiește atunci sfințenia duminicii, iar statul vine din nou să o ajute și interzice legal toate acțiunile care, într-un fel sau altul, duc la o insultă la adresa sfințeniei duminicii. În acest scop, toate unitățile de cumpărături, băuturi și divertisment sunt închise, sub pedeapsa răspunderii în instanță pentru încălcarea Rezoluției 260. Statul recunoaște religia drept cel mai înalt principiu moral al vieții oamenilor atunci când cere funcționarilor și martorilor săi în instanță să depună un jurământ în numele lui Dumnezeu Atotputernic ca Judecător Suprem, dând astfel mărturie și sancțiune judiciară pentru îndeplinirea funcției religioase publice. În cele din urmă statul își recunoaște legătura internă cu religia și faptele solemne, când de ex. stabilește prin lege o sărbătoare națională solemnă, în modul numit „Ziua Recunoștinței” 261. Dacă ar fi o singură biserică, atunci statul ar trebui neapărat să-și ducă subordonarea ei până la detalii mai precise; dar fiindcă există multe biserici și comunități religioase și, mai mult, divergând unele de altele în detaliile învățăturii lor, statul își limitează legătura cu religia și asistența sa la aceasta numai prin principiul care este comun tuturor, deși în acest principiu general acționează mai mult după inspirația religiei dominante decât altele; de exemplu, promovează creștinismul mai mult decât iudaismul și protejează legal sfințenia duminicii mai degrabă decât a sâmbetei. Dar cum tratează statul bisericile și comunitățile private, ca expresii diverse ale unui principiu religios și moral comun? Se referă în mod specific la ele ca fiind doar expresii diverse ale acestui principiu comun recunoscut de acesta. Fiecare biserică sau comunitate se consideră adevărată, dar statul nu are competență spirituală și nu poate decide nici pentru sine, nici pentru cetățenii săi care biserică sau comunitate este adevăratul exponent al ordinii spirituale. Răspunderea pentru această decizie, așadar, dă și ar trebui să o dea cetățenilor înșiși, care trebuie să decidă singuri și să răspundă înaintea lui Dumnezeu pentru corectitudinea deciziei lor. Decizia lor este legea statului, iar acesta trebuie să o respecte și să se supună, fie că această decizie este luată de o majoritate sau de o minoritate, întrucât statul recunoaște drepturi egale tuturor cetățenilor săi și nu poate face discriminări între ei. Biserica, care reprezintă ordinea spirituală pentru stat, este Biserica care este adoptată de cetățenii săi; și, întrucât acceptă diferite biserici, poate recunoaște și da efect canoanelor și decretelor fiecăreia dintre ele numai în raport cu propriii săi membri și, mai mult, numai în măsura în care acestea nu încalcă drepturile egale ale altora. Într-o societate creștină perfectă o asemenea relație între stat și biserică nu ar fi suficientă; dar aceasta este tot ceea ce poate face acolo unde există biserici diferite și, în plus, există cu drepturi egale în fața ei. Întrucât statul le recunoaște pe toate ca expresii diverse ale unui principiu moral-creștin comun recunoscut de el însuși, dar nu are competența de a decide care dintre ele este cu adevărat cel mai deplin și mai adevărat exponent și interpret al acestui principiu, atunci le recunoaște drepturi egale pentru toate, le protejează în mod egal și dă forță legilor și regulamentelor sale, dar numai care îi recunosc autoritatea cetățenilor. Este de ex. protejează ordinea și săvârșirea nestingherită a închinării în toate bisericile de orice confesiune, iar oricine încalcă slujba este supus arestării. Aceasta nu înseamnă că statul este indiferent față de religie; înseamnă doar că statul nu își revendică dreptul de a decide care este adevărata biserică și consideră că este de datoria sa să respecte și să patroneze orice biserică recunoscută ca atare de cetățenii săi. Doctrina conform căreia o persoană este complet liberă în fața lui Dumnezeu să aleagă orice religie sau să rămână în deplină necredință, în principiu, nu găsește recunoaștere din partea statului american și este contrară constituției sale fundamentale. Prin urmare, sectele atee sau false, în esență, nu au în sine drepturi în fața statului, deoarece nu servesc ca exponenți și interpreți ai ordinii spirituale și sunt contrare adevăratelor interese ale societății. Dar într-o societate în care ele există alături de biserici mai adevărate, statul trebuie să respecte în ele drepturile unei ordini spirituale, nu pentru că, desigur, se consideră adevărate, ci pentru că sunt considerate ca atare de o anumită parte a cetățenilor săi, iar toți cetățenii săi au drepturi egale în ordinea civilă și, prin urmare, un drept egal la protecția conștiinței lor. Protejând în mod egal toate bisericile și comunitățile, protejând în mod egal drepturile tuturor la libertatea deplină de acțiune și la dezvoltarea deplină a puterilor lor, statul își rezervă doar speranța că adevărul va triumfa de la sine, iar pentru eroare această libertate însăși nu va servi decât la dezvăluirea completă a slăbiciunii și inconsecvenței sale interioare. Acestea sunt principiile generale ale sistemului american de relații dintre religie și stat. După înțelesul său, Biserica Romano-Catolică primește drepturi egale cu toate celelalte biserici și confesiuni și se bucură de aceeași protecție și respect din partea statului. Dar pentru ea, aceste drepturi nu și-au găsit imediat semnificație practică după ce au fost proclamate în principiu. Datorită prejudecății ostile care predomina împotriva ei în epoca colonială, drepturile generale ale conștiinței religioase, așa cum i se aplicau, i s-au opus prejudecății încă vii și i-au fost extinse doar printr-un proces lent, pe măsură ce prejudecățile s-au slăbit și ideea de libertate a conștiinței religioase a câștigat o cetățenie mai mare. Progresul lent al principiului general al libertății conștiinței religioase în rândul catolicilor se datorează raportului dintre constituția federală a Uniunii și constituțiile private ale statelor individuale. IV. Relația statelor cu Guvernul Uniunii. Constituția federală și relația ei cu constituțiile statelor individuale. Competența problemelor religioase către guvernele private ale statelor individuale. Semnificația acestui fapt pentru dezvoltarea egalității religioase. Dezvoltarea lenta a principiului libertatii constiintei religioase in state. Starea actuală a problemei. Poziția catolicilor. Privilegiul inevitabil al celor mai puternice forme religioase. Caritate publică. Concluzii finale. Înainte de declararea independenței, coloniile care au devenit parte a Statelor Unite au trăit o viață complet separată unele de altele și nu aveau nimic în comun între ele, cu excepția subordonării externe la stăpânirea engleză. Erau locuiți de emigranți de naționalități diferite, religii, obiceiuri și morale diferite și opinii politice diferite. Când a început lupta cu Anglia, interesul lor comun le-a cerut să-și unească forțele pentru autoapărare și au format o Uniune unită, care și-a găsit expresie legală în constituția federală. Dar, intrând în această Uniune, ei nu au vrut să-și piardă astfel independența locală și, prin urmare, au încercat să limiteze jurisdicția guvernului federal doar la acele subiecte și relații generale care îi privesc în mod egal pe toți și să excludă din ea tot ceea ce constituie viața internă a fiecărei colonii. Într-un cuvânt, au intrat în Uniune ca state complet separate și independente, așa cum arată chiar numele Statelor Unite - Statele Unite, care înseamnă Statele Unite. Fiecare stat este un stat complet separat și independent, având propriul său conducător special, propriul său Senat, propria sa adunare legislativă, propria sa constituție. Constituția federală își limitează jurisdicția doar la interesele generale ale statelor unite, la fel cum guvernul federal este responsabil doar de relațiile generale ale Uniunii, fără niciun drept de a interveni în treburile interne ale statelor individuale. Statele au fost foarte geloase pe păstrarea propriei independențe și au exclus de sub autoritatea Constituției Federale tot ceea ce depășea interesele generale ale Uniunii. Aceștia au luat aceeași poziție în definiția legală a problemei libertății conștiinței religioase. Înainte de declararea independenței, coloniile, așa cum am văzut mai sus, erau pătrunse de o asemenea intoleranță religioasă, în special față de catolici, încât nici interesul lor politic comun de eliberare de sub stăpânirea engleză nu putea suprima acest spirit de intoleranță reciprocă în ele, iar la elaborarea unor noi constituții, acesta s-a exprimat clar în multe dintre ele prin excluderea catolicilor din anumite drepturi civile, de exemplu, atunci când ele aveau drepturi și avantaje publice. Constituția federală a depășit această nedreptate și 3 alin. Articolul VI a desființat orice determinare religioasă a capacității juridice de a ocupa funcții publice. „Nici o mărturie religioasă nu va fi necesară ca o calificare pentru nicio funcție sau încredere publică sub guvernul Statelor Unite”, se arată în acest articol. Acest articol aparent egalează drepturile tuturor confesiunilor religioase și, prin urmare, ale catolicilor, dar adevăratul său sens este determinat doar de relația dintre constituția federală și constituțiile private. Având în vedere sistemul de relație de mai sus al statelor individuale cu Uniunea, Constituția Federală se referă numai la Guvernul Federal, iar jurisdicția sa se extinde, prin urmare, numai asupra activităților acestuia din urmă. Prin urmare, articolul privind abolirea certificatelor religioase este valabil numai în jurisdicția guvernului federal și nu are nicio semnificație în afara acestor limite, adică nu se extinde asupra statelor individuale ca unități independente. Prin urmare, în virtutea acestui articol, catolicii erau egali în drepturile și avantajele lor civile numai în fața guvernului federal și puteau fi aleși în funcții numai sub jurisdicția acestui guvern. Astfel, ea nu a abrogat prevederile constituțiilor private care excludeau catolicii din funcțiile publice, ci doar a creat una nouă care le-a conferit catolicilor drepturi civile în mod egal cu toate celelalte profesii într-un domeniu complet diferit, în afara statelor individuale. Așa au înțeles statele acest articol, așa cum reiese mai ales din istoria originii celebrului adaos la acesta, potrivit căruia „Congresul nu va face nicio lege privind stabilirea religiei sau interzicerea liberului exercițiu a acesteia”. Această lege, așa cum am văzut mai sus, a fost propusă Congresului pentru examinare chiar mai devreme decât articolul privind abolirea certificatelor religioase, dar a respins-o și a adoptat ultimul articol. Atunci când acest articol a fost propus spre aprobare convențiilor locale ale statelor individuale, lipsa de precizie în determinarea jurisdicției sale pentru multe convenții părea periculoasă pentru independența locală, întrucât, cu o anumită interpretare, efectul său se putea extinde și asupra statelor ca unități separate, independente. Ei doreau să-și rezerve dreptul de a conduce treburile religioase și, prin urmare, mulți dintre ei au condiționat ratificarea constituției federale de propunerea lor de a face completarea menționată mai sus la articolul despre chestiuni religioase. Aceste propuneri au fost atât de persistente încât Congresul a fost forțat să adopte o rezoluție pe care a respins-o odată și a adoptat o completare, conform căreia nu ar trebui să facă o lege privind stabilirea religiei sau interzicerea liberului exercițiu a acesteia.” Această adăugare are un dublu sens. În primul rând, proclamă separarea completă a statului federal de religie, iar în al doilea rând, limitează dreptul acestuia în raport cu guvernul statelor individuale, desființează dreptul său de jurisdicție în domeniul religiei, a cărui jurisdicție este astfel complet lăsată la competența statelor individuale. Adăugarea a fost doar o renunțare formală la dreptul guvernului federal de a interveni în afacerile religioase ale statelor individuale, iar excluderea sa efectivă de la acest drept era deja implicită de către state. Când au aprobat constituția federală, au aprobat-o ca fiind obligatorie numai în cadrul guvernului federal, și nu al guvernelor individuale ale statelor. Prin urmare, articolul său, care respinge orice certificat religios pentru alegerea unei funcții publice, având o semnificație deplină pentru guvernul federal, a fost complet inutil în sens legal pentru guvernul statelor individuale. Este exact ceea ce s-a dovedit a fi. Convențiile private ale statelor, deși recunoașteau clauza de abolire a religiei în constituția federală, nu o considerau obligatorie pentru constituțiile lor private, iar clauzele din ele excluzând catolicii de la dreptul de a fi aleși în funcții publice au continuat să existe ca înainte. Astfel, în sens juridic, constituția federală a stabilit libertatea conștiinței religioase doar într-o formă limitată, a egalat drepturile civile ale confesiunilor religioase numai în fața guvernului federal, care, în timp ce guvernul federal însuși era complet dependent de voința electorală a statelor individuale, a făcut libertatea conștiinței religioase aproape fictivă. Astfel, un catolic, în această ordine de lucruri, nu ar putea niciodată să obțină președinția, deoarece alegerea acestuia este determinată nu de guvernul federal, ci de voința electorală a statelor individuale. Dar fără semnificație juridică, constituția federală a avut o semnificație morală enormă pentru legislația statelor individuale. A fost, ca să spunem așa, cea mai înaltă expresie a sensului colectiv al întregului popor și în acest sens a influențat involuntar legislația individuală, determinându-i moral să-și conformeze reglementările spiritului de bază al acestei legi naționale supreme. Și, într-adevăr, unele state, la scurt timp după aprobarea constituției federale, s-au grăbit să-și conformeze constituțiile private cu aceasta și, asemenea acesteia, au abolit certificatele religioase în alegerile pentru funcții publice. Astfel, constituția statului Georgia, din 6 mai 1789, prima nouă constituție locală adoptată după aprobarea constituției federale, a exclus clauza potrivit căreia membrii adunării generale trebuie să fie de religie protestantă. Constituția din Carolina de Sud, 3 iunie 1790, a doua nouă constituție, a exclus aceeași prevedere, precum și toate celelalte prevederi care făceau protestantismul religie de stat și a declarat că „desfășurarea și exercitarea liberă a profesiei și a cultului religios, fără nicio discriminare sau preferință, va fi de acum încolo permisă pentru totdeauna în acest stat întregii omeniri”. Dar alte constituții au păstrat multă vreme articole care excludeau catolicii de la dreptul de a fi aleși în funcții publice și doar încetul cu încetul, de-a lungul timpului, au cedat influenței morale a constituției federale. Astfel, în statul New York, abia în 1806, a fost abrogat articolul potrivit căruia emigranții catolici, atunci când erau aleși în funcții publice, erau obligați să renunțe solemn la orice supunere față de autoritățile bisericești străine, adică de la papă” 263. Același articol era cuprins în constituția statului Massachusetts, oferind astfel doar ocazia ca reprezentanților Massachusetts21. să ocupe funcții publice 264. În statul Virginia, libertatea deplină de conștiință a fost acordată abia în 1830, când certificatele religioase au fost desființate 265. În conformitate cu Constituția statului Carolina de Nord, era necesar un jurământ de afirmare a adevărului religiei protestante la alegerea în funcție. "Orice persoană care neagă existența lui Dumnezeu sau adevărurile religiei protestante sau autoritatea divină a Vechiului și Noului Testament nu va ocupa nicio funcție în stat. În 1835, acest articol a fost modificat și, în locul religiei protestante, religia creștină a fost pusă în aplicare 266, care i-a făcut pe catolici egali cu statul protestant, conform Constituției New Jersey ", conform clauzei protestanților. Locuitorul protestant va fi lipsit de drepturile sale civile și politice”, a fost abrogat abia în 1844 267 . În fine, în statul New Hampshire, articolul care exclude catolicii de la dreptul de a ocupa funcții publice a supraviețuit chiar și centenarului independenței americane, sărbătorit în 1876, iar această sărbătoare solemnă a libertății naționale a văzut în constituția acestui stat următoarele articole: „fiecare membru al Camerei Reprezentanților să fie de religie protestantă”; „nici o persoană care nu este de religie protestantă nu va fi eligibilă pentru a fi aleasă senator”; „nici o persoană nu ar trebui să fie aleasă în funcția de conducător dacă nu este de religie protestantă” 268. Astfel, doar printr-un proces lent și gradual ideea libertății conștiinței religioase și a egalității religioase în fața dreptului civil și-a câștigat în statele individuale, în ciuda faptului că a fost adoptată și proclamată de constituția federală chiar în zorii independenței de stat a poporului american. Doar odată cu trecerea timpului și datorită presiunii morale constante a constituției federale, intoleranța sectară a protestantismului față de catolicism s-a slăbit și s-a retras treptat, iar în prezent ideea de libertate a conștiinței religioase a primit efectiv drepturi de cetățenie depline. Dar această libertate nu este echivalentă cu licențialitatea deplină. Până în prezent, în multe state este o restricție legală și, în plus, strictă, care condiționează chiar și exercitarea drepturilor civile. Astfel, conform constituției statului Mariland, pentru alegerea în funcție este necesară o declarație de recunoaștere a religiei creștine, iar pentru un evreu, o declarație a credinței sale într-o viitoare stare de recompensă și pedeapsă 269 . Constituția Vermont nu cere un certificat religios, dar, cu toate acestea, „fiecare sectă sau confesiune de creștini trebuie să țină Sabatul sau ziua Domnului și să aibă un mod de închinare care să li se pară cel mai în consonanță cu voința revelată a lui Dumnezeu”. Conform Constituției din Pennsylvania, „niciun om care crede în Dumnezeu și într-o viitoare stare de recompensă și pedeapsă nu va fi descalificat din funcție sau de încrederea publică a acestei republici, din cauza opiniilor sale religioase”. Conform Constituției statului Tennessee, „nici un om care neagă existența lui Dumnezeu sau starea viitoare de recompensă și pedeapsă nu va ocupa nicio funcție în departamentul civil al acestui stat” 272 . În cele din urmă, conform constituției statului Carolina de Nord, „nicio persoană care va nega existența lui Dumnezeu, sau adevărurile religiei creștine, sau autoritatea divină a Vechiului sau Noului Testament, sau care va conține principii religioase neconforme cu libertatea sau siguranța statului, nu va fi eligibilă pentru a ocupa orice funcție sau loc de încredere publică în departamentul civil al acestui stat”. Alte state nu fac determinări legale cu privire la religie. Dar asta nu înseamnă că statul din ele ignoră complet religia și rupe toate legăturile cu ea. Dacă această legătură nu este exprimată prin dreptul scris, ca în statele menționate mai sus, atunci ea există totuși, este recunoscută de stat și se exprimă în dreptul cutumiar nescris. Această legătură este afirmată constant în procesele care implică religie. Atât instanța, cât și avocații individuali sunt întotdeauna ghidați de acest drept cutumiar, iar deciziile lor confirmă legătura statului nu numai cu religia în general, ci chiar și cu creștinismul în special. Astfel, Curtea Supremă din Pennsylvania, a cărei constituție se ocupă doar indirect de religie, recunoaște afirmativ legătura inseparabilă a statului cu creștinismul atunci când a declarat într-un singur proces: „Creștinismul este o parte a dreptului comun al acestui stat... Fundamentele sale sunt largi, puternice și profunde; ele stau la baza puterii, intereselor și sentimentelor sale, purtând-o în cea mai mare parte a problemelor morale ale poporului. cel mai ferm ajutor și singurul suport stabil al tuturor legilor umane Este imposibil să se pună în aplicare (administrarea) legile fără Sf. Scripturi adoptate ca bază... Un jurământ, în forma obișnuită, înaintea unei cărți discreditate, ar fi cea mai inactivă ceremonie” 274. Dar și mai remarcabile în acest sens sunt declarațiile Curții Supreme, care nu definesc statul New York în toate constituțiile legale. religie. „Creștinismul”, a spus el în persoana cancelarului său Kent, „în sensul său larg, ca religie, deschisă și TOC \o „1-5” \h \z predată în Biblie, nu este necunoscut legislației noastre. Statutul pentru prevenirea și interzicerea imoralității sfințește prima zi a săptămânii ca fiind o încălcare a timpului sfânt, și se referă la o încălcare a timpului sfânt, și se referă la o încălcare a ei. modul obișnuit de a administra jurământul prin punerea mâinii și sărutarea Evangheliei”. „Ceea ce subminează creștinismul se străduiește în mod clar să distrugă guvernul civil”, afirmă deja destul de clar inseparabilitatea statului de creștinismul ca biserică comună. Și apoi spune: „Blasfemia, conform definiției celei mai precise, constă în defăimarea răutăcioasă a lui Dumnezeu sau a religiei... în defăimarea creștinismului prin Fondatorul Său... Astfel de crime au fost întotdeauna considerate independente de instituția religioasă sau de drepturile bisericii. Sunt considerate acțiuni care privesc interese semnificative ale societății civile. „Hula împotriva lui Dumnezeu”, spune el în altă parte, iar calomnia și batjocura profană la adresa lui Hristos sau a Sfintei Scripturi, care sunt considerate la egalitate cu blasfemia, sunt infracțiuni pedepsite de legea generală, fie că sunt exprimate în cuvinte sau în scris. „Dar nu suntem deloc obligați să pedepsim atacuri similare la adresa religiei lui Mahomed sau a marelui Lama, și asta pe simplul motiv că suntem un popor creștin, iar moralitatea țării este adânc înrădăcinată în creștinism, și nu în învățăturile sau venerarea acestor impostori (impostori)” 275. Este clar că statul din New York recunoaște nu numai legătura internă cu biserica sa din New York, dar creștinismul recunoaște, la vremea sa internă, nu numai că este un bisericist intern. neagă legătura sa cu toate celelalte religii. Efectul acestei legi generale, nescrise, se simte în toate statele. – Sensul general al acestor constituții este evident că libertatea conștiinței religioase se acordă numai în măsura în care rămâne cu adevărat libertatea conștiinței religioase sau chiar creștine și încetează acolo unde se transformă în negarea oricărei conștiințe religioase sau creștine. Acest lucru trebuie să fie amintit cu fermitate de toți susținătorii libertății de conștiință și mai ales de cei cărora le place să se refere la America. Și astfel, abia spre sfârșitul secolului de independență politică americană Biserica Romano-Catolică a devenit legal și practic egală în drepturi cu toate celelalte confesiuni din America. În prezent, împreună cu toate celelalte confesiuni și comunități, sunt recunoscute ca inalienabile acele drepturi care au fost proclamate ca atare cu o sută de ani în urmă în mărturia istorică a libertății poporului american, în „Declarația de independență”, și anume, drepturile la viață, libertatea și căutarea fericirii, iar asigurarea aceleiași declarații că guvernul este instituit în scopul de a le asigura și de a le proteja liber exercitarea dreptului de a le proteja. a primit și o semnificație deplină pentru aceasta. „Dreptul la libertate”, explică autorul catolic al Declarației de Independență, așa cum este aplicat la Biserica Romano-Catolică, 276 include libertatea de a păstra poruncile lui Dumnezeu, de a respecta legea bisericii Sale, de a folosi toate mijloacele care ni s-au dăruit pentru a obține favoare, pentru a dobândi virtuți și pentru a împlini sfârșitul existenței noastre. Dreptul la fericire include bucurarea nestingherită a tuturor beneficiilor religiei noastre, care singure ne pot face cu adevărat fericiți în această lume și ne pot face să obținem fericirea veșnică. Dreptul la libertate și fericire oferă ocazie deplină tuturor celor care doresc să se dedice îndatoririlor sacre ale altarului și ale mănăstirii. Ea dă libertatea de a îndeplini toate riturile și ceremoniile de cult religios, de a ne dedica bogăția slujirii lui Dumnezeu și a vecinilor noștri, de a ne organiza și guverna bisericile conform dreptului nostru canonic, de a fonda și ține colegii, seminarii, mănăstiri și instituții caritabile, de a ne educa copiii, de a profesa și practica religia catolică pe deplin și în întregime. Scopul guvernului este de a asigura aceste drepturi, astfel încât, dacă nu oferă protecție efectivă pentru exercitarea liberă și pașnică a acestora, este neglijent în îndeplinirea datoriilor sale; iar dacă invadează sau încalcă aceste drepturi prin vreo legislație tiranică, comite un act pozitiv de nedreptate și uzurpare. Guvernul, puterea supremă în statul din care guvernul își trage puterile, este la fel de responsabil față de legea eternă ca și cetățenii individuali și o poate încălca prin neglijarea asigurării și protecției sau prin ultraj direct la drepturile conștiinței conferite de Creator. Este necesar, așadar, să păzim cu strictețe aceste drepturi, să le proclamăm și să le apărăm cu voce tare atunci când sunt în pericol de a fi încălcate și să rezistăm prin toate mijloacele legale oricărei încercări de a împiedica exercitarea lor prin legislație nedreaptă sau exercitarea tiranică a puterii din partea guvernului și a agenților săi oficiali. Puterea supremă într-un stat are o tendință generală și constantă de a prelua puterea nedreaptă și de a încălca drepturile supușilor săi. Libertatea individului sau a clasei guvernate este întotdeauna în pericol și, prin urmare, veghea veșnică este prețul libertății. Acest lucru este la fel de adevărat acolo unde puterea supremă este încredințată unui monarh sau aristocrație, precum și acolo unde poporul o păstrează. Ar fi o mare greșeală să presupunem că forma populară de guvernare și instituțiile republicane constituie o garanție perfectă și completă a libertății în general, sau a libertății de conștiință în special. O majoritate politică sau un partid de guvernământ poate guverna în mod tiranic asupra unei minorități sau a unui partid mai slab și asupra cetățenilor privați. Magistrații, aleși prin vot popular, își pot abuza de putere și pot asupri pe cei pe care ar trebui să-i protejeze. Adunările legislative, alese de popor, pot face cele mai nedrepte și mai despotice legi. Democrația ateniană l-a alungat pe Aristide cel Drept și l-a otrăvit pe Socrate, cel mai înțelept om al antichității păgâne, părintele și întemeietorul filozofiei. În vremea noastră, am văzut cea mai perfidă încălcare a drepturilor garantate și cea mai tiranică oprimare a libertății religioase a catolicilor, comise de Republica Elvețiană. Catolicii sunt întotdeauna asupriți, acolo unde formează cel mai slab partid și nu au niciodată suficientă siguranță pentru dobândirea și menținerea libertății lor religioase, decât în propriul număr și putere, care primește valoare din activitatea energică în favoarea cauzei lor” 277. „Conform principiilor și spiritului legilor și instituțiilor noastre politice”, continuă același autor, Biserica Catolică are în Statele Unite un grad mai mare de libertate decât cel mai mare drept divin în Statele Unite. tari Si in practica aceasta libertate i-a fost asigurata in mare masura, gratie dreptatii poporului in general si fidelitatii celor carora administrarea legii era incredintata. Totuși, nu putem și nu trebuie să ne mulțumim cu nimic mai puțin sau mai puțin decât libertatea și egalitatea deplină și perfectă care ne aparțin de drept și care nu sunt încălcate în cel mai mic grad de cei care profesează o altă religie. Sunt lucruri în care suntem obligați, atât prin datoria, cât și prin drept, să cerem un grad mai mare de dreptate decât ni s-a acordat până acum și să încercăm să prevenim orice diminuare ulterioară a drepturilor noastre ca cetățeni catolici.”278 Din tirada de mai sus a celui mai bun, prin recunoaștere generală și oficială, exponent al romano-catolicismului din America, este clar că catolicii își recunosc egalitatea în fața dreptului civil cu toate celelalte confesiuni și comunități legal și efectiv stabilite, dar că în stat există încă tendința de a restrânge aceste drepturi, pe care catolicii sunt chemați să le apere. Această tendință găsește justificare în faptele reale și decurge din însăși condițiile poziției romano-catolicismului în stat. Statul Statelor Unite, în istoria și componența sa a populației, este în esență un stat protestant. Populația sa catolică constituie o minoritate slabă, o șapte din populația totală. În statele republicane, unde componența și caracterul guvernului sunt determinate de votul popular, puterea guvernamentală este în mod necesar în mâinile majorității. Statul Statelor Unite are, fără îndoială, un caracter predominant protestant, iar acest lucru se observă în primul rând în felul în care se raportează la religie sau biserică. Esența principiului relației dintre stat și biserică din țară, așa cum am văzut mai sus, este o delimitare strictă a sferelor activității lor relative, astfel încât biserica să aibă cunoaștere completă a ordinii spirituale a fenomenelor din viața umană, iar statul să cunoască ordinea materială. Atunci când se determină sfera acestor ordine, catolicismul și protestantismul apar ca două principii opuse și ireconciliabile. Potrivit primului punct de vedere, domeniul ordinii spirituale se extinde în esență la întreaga viață spirituală a unei persoane - religioasă, morală și mentală și, prin urmare, biserica aparține exclusiv să cunoască nu numai conștiința religioasă, ci și faptele căsătoriei și ale vieții de familie, creșterea copiilor și chiar literatura 279. Dimpotrivă, conform viziunii protestantismului, jurisdicția bisericii se extinde numai asupra conștiinței religioase, iar toate celelalte fenomene ale vieții umane, ca neavând o semnificație semnificativă pentru scopul principal al bisericii - mântuirea sufletelor, conform principiului justificării numai prin credință, sunt în mod natural supuse jurisdicției statului. Conform principiului de bază, statul Statelor Unite din punct de vedere juridic nu putea lua partea exclusivă a uneia dintre aceste opinii opuse și, prin urmare, a ales, prin necesitate, o poziție de mijloc între ele, care, totuși, este recunoscută de catolici înșiși drept cea mai normală în comparație cu atitudinea față de Biserica Catolică a majorității statelor europene. Această relație, însă, din punct de vedere catolic este deja protestantă pentru că nu realizează idealul catolic al relației dintre biserică și stat, conform căruia statul ar trebui să fie doar un simplu instrument al bisericii. Dar pe lângă abaterea statului de la extremele viziunii catolice, el manifestă o tendință protestantă în privințe mai semnificative, astfel încât nu numai că se află în mijlocul a două vederi opuse, dar se înclină în mod clar spre partea protestantismului. Acest lucru este vizibil în special în atitudinea lui față de problema căsătoriei și a educației publice. După viziunea catolică, conducerea relațiilor de căsătorie și a educației publice aparține bisericii 280 , dar conform protestantului acestea sunt fapte sociale și, prin urmare, aparțin domeniului statului. Ce poziție a luat statul în legătură cu aceste probleme? S-a înclinat complet spre viziunea protestantă și a făcut atât relațiile de căsătorie, cât și educația publică funcții pur de stat, independente de biserică. A recunoscut căsătoria ca un act social, permițând așa-numita căsătorie civilă și o largă libertate pentru divorț și a făcut din educația publică una dintre funcțiile sale. Întrucât catolicismul consideră aceste funcții ca fiind funcții esențiale ale bisericii, statul, după ce le-a luat sub jurisdicția sa, a privat astfel Biserica Romano-Catolică de drepturile sale și, astfel, a luat partea opusă concepției - cea protestantă. Acest lucru a dus în mod firesc la o ciocnire între stat și romano-catolicism, iar în problema educației publice, ciocnirea s-a transformat într-o luptă deschisă, care este purtată cu insistență până în zilele noastre. Catolicismul neagă statului orice drept de a crește copiii, întrucât consideră că este o chestiune a părinților și a bisericii 281 ; Dar acerul luptei a fost dată și mai mult de faptul că statul Statelor Unite, pentru a evita posibilitatea unei educații îngust-confesionale în spiritul învățăturilor și credințelor oricărei biserici sau comunități, a secularizat școala publică, care din nou coincide cu viziunea protestantă și o contrazice pe cea catolică. Aici statul chiar face nedreptate pozitivă catolicilor. Luând sub jurisdicția sa învățământul public, pentru întreținerea ei percepe un impozit asupra întregii populații, fără deosebire de religie și, în consecință, asupra catolicilor. Între timp, catolicii nu pot folosi această școală de stat, deoarece conștiința lor și biserica le interzic să o folosească și, prin urmare, sunt forțați de stat să plătească pentru un astfel de articol, care pentru ei este cel puțin inutil, și din punct de vedere strict catolic - direct dăunător, deoarece o școală secularizată din acest punct de vedere este o negație a adevăratei școli, este un produs al protestantismului catolic și, prin urmare, este un produs al protestantismului catolic. Nerecunoscând școala de stat, catolicii sunt nevoiți să înființeze și să mențină propriile școli parohiale, suportând astfel o taxă dublă față de protestanți, ceea ce este deja o nedreptate directă a statului. Pe lângă domeniul învățământului public, statul, vrând sau fără voie, ia partea protestantă în multe alte privințe. Are sub jurisdicția sa multe instituții diferite, a căror existență este cauzată și condiționată de rațiuni sociale, dar a căror atingere a scopului este de neconceput fără religie, conform conștiinței statului însuși. Acestea sunt instituții - închisori, case de corecție, instituții pentru delincvenți minori, adăposturi pentru copii fără adăpost și instituții similare. Acestea conțin persoane de diferite confesiuni, atât protestanți, cât și catolici. Statul, nu numai că nu le-a refuzat dreptul la exercitarea liberă a îndatoririlor lor religioase, dar considerând chiar și religia un element esențial pentru realizarea însuși scopul acestor instituții, s-a ocupat de a le furniza atribute religioase și preoți, pe care îi întreținea din salariile guvernamentale. Pentru catolicismul în această privință, este deja dezavantajos faptul că în aceste instituții intră preoții protestanți, iar apoi chiar „creștinismul general” propovăduit de ei, căci catolicismul nu este altceva decât pur protestantism. Catolicismul nu recunoaște niciun alt creștinism decât cel care este întruchipat într-o formă istorică specifică și consideră că orice abatere de la acesta este protestantism și, cu atât mai mult, o astfel de distragere a atenției de la orice formă specifică de biserică, cum ar fi „creștinismul general”, pe care publicistul catolic îl numește în mod direct fals, 282, adică o înșelăciune care îndepărtează esența subiectului adevărat. A forța deținuții catolici ai instituțiilor publice să fie prezenți la celebrarea acestui „creștinism comun”, conform concepției catolice, înseamnă a le încălca conștiința. Între timp, asta se întâmplă în majoritatea instituțiilor. Statul New York, de exemplu, are trei închisori de stat și „niciuna dintre ele nu are facilități guvernamentale pentru a satisface nevoile spirituale ale prizonierilor catolici.”283 Statul are șapte penitenciare, iar dintre acestea doar trei oferă Liturghie Catolică; „se mândrește, de asemenea, cu patru instituții de corecție, iar dintre ele doar una celebrează liturghia și celebrează sacramentele 284. În rest, toți prizonierii, fără excepție, sunt obligați să participe la slujbe conform sistemului „creștinismului general”, care „pentru prizonierii catolici, în opinia unui publicist catolic, este fără îndoială cea mai gravă încălcare a conștiinței, pentru că nicio altă lume nu ar vrea să ia de bunăvoie slujba catolica în această parte. decât ale lui” 285. Recent, unui preot catolic i s-a permis să viziteze una dintre închisorile de stat, să se spovedească și să predice duminică după-amiaza, dar și prizonierii catolici erau obligați să participe la slujbele protestante 286. Odată ce devin membri ai acestor instituții, libertatea de profesie religioasă și de cult de care s-au bucurat sau s-ar fi putut bucura înainte de a se alătura lor este complet distrusă și este introdusă o nouă formă de profesie și practică religioasă, pe care ei sunt obligați să o accepte și să o respecte ca religie până când părăsesc instituția, indiferent dacă le place sau nu, fie că cred sau nu în ea. Oricare ar fi numele dat acestei forme de închinare și edificare, fie că este numită „ne-sectară” sau nu, este o încălcare monstruoasă a conștiinței umane, ca să nu mai vorbim de litera și spiritul constituției acestui stat. Numele său real ar fi: biserică înființată în instituții publice. Din ziua în care un copil catolic intră într-o astfel de instituție și până când iese din ea, nu are, în cele mai multe cazuri, nici măcar voie să vadă un preot catolic; nu are absolut voie să-și practice religia; nu are voie să audă Liturghia sau să primească sacramentele. Astfel, chiar și cu egalitatea juridică a catolicismului cu protestantismul, acesta din urmă are multe avantaje față de primul, numai datorită superiorității sale numerice, care influențează în mod necesar direcția și spiritul guvernului și statului, înclinându-le de partea protestantismului. Tendința protestantă a statului este atât de puternică încât catolicismul trebuie să lupte în mod constant pentru drepturile sale legale și să le apere constant de invadarea autorităților protestante. Dar această poziție a catolicismului în statul protestant, pe de altă parte, l-a învățat să fie înțelept ca șarpele și a profitat de această înțelepciune în acele relații în care statul, din cauza necesității sociale, trebuia să-i recunoască drepturi egale cu protestantismul. Catolicismul a obținut rezultate deosebit de importante în domeniul relațiilor monetare cu statul. Unul dintre domeniile vieții publice în care statul nu se poate despărți efectiv de biserică, în ciuda celei mai complete despărțiri juridice, este activitatea de caritate. Condiționată de starea internă a vieții sociale, ea privește în egală măsură atât biserica, cât și statul. Primul este chemat la activități caritabile prin însăși esența creștinismului, unul dintre cele mai importante principii ale căruia este ameliorarea dezastrelor și suferințelor omenirii sărace și nefericite. Statul este chemat să facă același lucru prin însăși esența ideii de stat, potrivit căreia statul este întemeiat ca o apărare colectivă împotriva relelor private, a căror luptă ar fi dincolo de puterea indivizilor. Activitățile caritabile își datorează originea bisericii sau diferitelor societăți religioase private, care, din motive pur religioase și creștine de dragoste pentru umanitate, au înființat instituții caritabile pentru a ajuta omenirea în dificultate. Statul și-a realizat curând activitățile utile pentru societate și, pentru a-și menține și dezvolta activitățile, a început să le acorde subvenții din fonduri publice colectate prin impozitele obișnuite de stat 291. În prezent, aceste relații dintre biserică și stat față de activități caritabile au atins o dezvoltare atât de completă, încât bugetul instituțiilor caritabile este preluat în cea mai mare parte de către stat, iar biserica sau societățile religioase rămânând numai la putere administrativă sau privată. Instituțiile caritabile sunt împărțite în catolice, protestante și municipale. Aceștia din urmă sunt susținuți exclusiv din fonduri publice, în timp ce primii beneficiază doar de subvenții. Pentru a asigura o repartizare uniformă a fondurilor publice între ele, a fost adoptată o regulă conform căreia numărul subvențiilor este determinat de numărul persoanelor deținute în instituțiile de caritate. Biserica Romano-Catolică a profitat de această regulă în cel mai bun mod posibil. Acestea sunt liniile în care sunt prezentate relațiile dintre biserică și stat într-o țară, despre care de obicei se arată că a realizat principiul separării perfecte a acestor două ordine și un exemplu de libertate nelimitată a conștiinței religioase. Lăsând cititorii înșiși să tragă propriile concluzii, noi, la rândul nostru, vom rezuma doar materialul prezentat în articol, în următoarele prevederi: I. Perioada timpurie a istoriei Statelor Unite, înainte de declararea independenței, este o perioadă de intoleranță religioasă extremă, atât între diferitele secte protestante între ele, cât și mai ales între tot protestantismul față de catolicism. II. Principiul proclamat ulterior al libertății conștiinței religioase este mai probabil rezultatul necesității politice decât al conștiinței dreptății principiului însuși. III. Principiul libertății conștiinței religioase a fost exprimat în separarea legală dintre biserică și stat; dar separarea legală nu înseamnă separare efectivă și nu definește o ruptură, ci doar un anumit modus vivendi. Acest act important din istoria dezvoltării libertății de conștiință sună astfel: „Deoarece constrângerea conștiinței în materie de religie a avut adesea consecințe dăunătoare în acele comunități în care a fost practicată și pentru guvernarea mai liniștită și mai pașnică a acestei provincii și pentru a păstra mai bine dragostea și prietenia reciprocă între locuitori, nicio persoană din această provincie nu va fi disprețuită în vreun fel credința în Isus Hristos sau disprețuită pentru credința ei sau disprețuită în Isus Hristos sau disprețuită în vreun fel. perturbat în libera circulație a acestora.” Bancroft, Istoria S.U.A. Vol. eu, cap. VII, p. 194. Al 18-lea și al 19-lea membru al constituției din New Jersey. Ibidem pp. 101–102, 1 membru al constituției Delaware, 1 secțiune, 1 articol. Constituțiile celor treisprezece state, p. 121. Philadelphia 1783. 34 membru al Constituției S. Carolina, b. 178. Al 38-lea membru al Constituției Carolinei de Sud. Cath. Lumea, Vol. XXIII. 724 3, 13 și 38 de membri ai Constituției Carolinei de Sud. S. W, r. 733. Inquiery, p, 80. Constituția Carolinei de Sud a făcut, de asemenea, o prevedere interesantă cu privire la ce fel de societate poate fi considerată religioasă și îndreptățită la beneficiile acordate religiei. Potrivit acestui decret, toate societățile religioase, pentru a avea dreptul la beneficiile acordate religiei, trebuiau „să accepte și să semneze în carte următoarele cinci articole: i) că există un singur Dumnezeu etern și există o stare viitoare de răsplată și pedeapsă; 2) că Dumnezeu trebuie adorat public; 3) că religia creștină este adevărata religie a Vechiului și a noului testament; regulă a credinței și a vieții și 5) că este datoria și datoria legală a fiecărei persoane, chemată la aceasta de cei care guvernează, să dea mărturie despre adevărul. Lumea Catolică, Yol. XXIII, 734. Murray, Istoria bisericii catolice, p. 180 în notă Constituția Mariland din 14 august 1776 stipulează că „o declarație de credință în religia creștină” va fi o calificare pentru funcție; și că fiecare persoană numită în orice funcție, profitabilă sau de încredere, trebuie, înainte de a intra în funcție, să semneze o declarație de credință în religia creștină (35 de membri ai Declarației Drepturilor și 55 de membri ai const.). Constituția Delaware din 11 septembrie 1776 a stabilit următorul jurământ, pe care toți membrii legislativului trebuiau să-l depună: „Eu, A. W., mărturisesc credința în Dumnezeu Tatăl și în Isus Hristos, singurul Său Fiu, și în Duhul Sfânt, un singur Dumnezeu binecuvântat pentru totdeauna; și recunosc că membrii Vechiului și Noului Testament au fost inspirați din Vechiul și Noul Testament2 a constitutiei). Constituția din Pennsylvania din 28 septembrie 1776 impunea membrilor adunării generale și oficialilor civili să semneze „o declarație de credință într-un singur Dumnezeu, Creatorul și Conducătorul lumii, răsplătitorul celor buni și pedepsitorul celor răi” și să facă „o recunoaștere că scrierile Vechiului și Noului Testament sunt date de inspirație divină”. Lumea Catolică, vol. XXIII, p. 734. „Ziua Recunoștinței” este o sărbătoare națională, religioasă și politică în America, sărbătorită anual în ultima joi a lunii noiembrie. Ziua sărbătoririi sale este desemnată anual de către președintele Statelor Unite printr-un manifest special, publicat oficial cu aplicarea sigiliului de stat. Natura acestor manifeste poate fi judecată din următorul manifest al președintelui Gayes, emis în 1880: „În mărturie pentru aceasta, mi-am pus mâna pe aceasta și am făcut ca sigiliul Statelor Unite să fie aplicat. „Dat în orașul Washington, în această primă zi a lunii noiembrie, în anul o mie opt sute optzeci al Domnului nostru și o sută cinci al independenței Statelor Unite”. (Sigiliu) •Președintele R.B. Gayes” „Secretarul de stat William M. Evarts”. Din The New-York Times, 1 noiembrie 1880, telegrafiat. Murray, Istorie, p. 184. Aceste articole, dacă nu ne înșelim, încă există. Cel puțin nu am găsit notificări despre anularea lor la un purtător de cuvânt atât de atent și un zelot strict pentru interesele Bisericii Romano-Catolice din America precum revista Catholic World. Adevărat, ele există mai mult ca o „litera moartă” decât o legislație vie, activă, dar chiar și așa existența lor reprezintă un fapt caracteristic. Propunerea de desființare a acestora a fost făcută de mai multe ori în legislatura statului și a găsit aprobarea unanimă, dar s-a pierdut constant în acte. Vezi Constituțiile mai multor state. Constituția New Hampshire, pp. 54, 57, 59. Constituțiile mai multor state. Constituția Mariland, Declarația drepturilor, art. 34, r. 324. Constituțiile, p. 70. – Sensul acestui articol este evident că numai o societate cu adevărat religioasă se poate bucura de anumite privilegii care nu se extind asupra societăților pur civile, precum scutirea de impozite a bisericilor sau a lăcașurilor de cult. Constituțiile, p. 194. Constituțiile, Constituția Tennessee, art. IX, sec. 2, r. 270–271. Constituțiile mai multor state, New-York 1866. Constituția Carolinei de Nord, Amendamente la Constituție art. IV, p. 265.