Свобода религиозной совести в Америке

(Esej na temat relacji między kościołem a państwem, rozwoju historycznego i stanu obecnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki). „Żadne kwalifikacje związane z religią nie będą nigdy wymagane do ustalenia kwalifikacji do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub funkcji zaufania publicznego pod rządami Stanów Zjednoczonych” (Konstytucja Stanów Zjednoczonych, art. VI, § 3). „Kongres nie może uchwalać żadnego prawa regulującego ustanawianie religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania” (Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych). „Swobodne praktykowanie religii i kultu, bez rozróżnienia i przychylności, będzie na zawsze dozwolone w tym Stanie dla całej ludzkości, lecz zapewniona w nim wolność sumienia nie może być rozumiana w ten sposób, że usprawiedliwia akty rozpusty lub usprawiedliwia działania niezgodne z pokojem i bezpieczeństwem państwa” (Konstytucja stanu Nowy Jork, art. I, §3). Kwestia wolności sumienia religijnego jest niewątpliwie jedną z najważniejszych kwestii publicznych. Można wręcz powiedzieć, że jest to najważniejsze z tych pytań, gdyż obejmuje dziedzinę życia ludzkiego, która jest pierwotnym źródłem siły moralnej ciała ludu i zasadą przewodnią w osiąganiu ideału ludu. W związku z tym jest rzeczą zupełnie naturalną, że w przypadku każdego ruchu społecznego na drodze odnowy, takiego jak ten, który ma obecnie miejsce w naszym kraju, w świadomości społecznej nieuchronnie pojawia się kwestia wolności sumienia religijnego. Ale pomimo swojej wagi, jest ona jednocześnie trudna do rozwiązania, a o trudności tej decydują nie tylko zasady filozoficzne, które leżą u jej podstaw, ale także sama waga praktycznych konsekwencji, które mogą być wynikiem tego czy innego jej rozwiązania. Nasza świadomość społeczna w tej kwestii dzieli się na dwie partie, które według ogólnie przyjętej, choć nieprecyzyjnej nomenklatury, można nazwać konserwatywną i liberalną. Ten ostatni nalega na rozwiązanie tej kwestii w sensie całkowitego przyznania wolności sumienia religijnego lub ogłoszenia rozdziału Kościoła od państwa. Jako przykład faktycznej realizacji takiego rozwiązania problemu często wskazują Amerykę. Wątpimy jednak, czy partia ta kiedykolwiek poważnie zbadała faktyczny stan kwestii wolności sumienia religijnego w kraju, który podaje jako czcigodny przykład, pomimo ogromnej wagi, a nawet konieczności takiego dochodzenia. W tym artykule zwracamy uwagę obu stron na pewien materiał, który może posłużyć do wyjaśnienia faktycznego stanu problemu, który nas interesuje w Stanach Zjednoczonych Ameryki Północnej, zarówno w jego obecnym stanie, jak i w jego historycznym rozwoju. I. Osadnicy Ameryki Północnej — męczennicy za prawa sumienia religijnego. Wyłączność religijna i nietolerancja purytanów. Ich stosunek do kwakrów i katolików. Państwowy charakter religii. Protestantyzm i katolicyzm. Brak praw tego ostatniego. Legalizacje antykatolickie. Proklamacja wolności w Marilandzie i jej konsekwencje, nietolerancja religijna Kongresu. Ameryka Północna, na obecnym terytorium Stanów Zjednoczonych, zawdzięcza swoje osadnictwo głównie reformacji. Kiedy kilku odważnych reformatorów religijnych ogłosiło nowe zasady w dziedzinie religii, prawa do sumienia religijnego i osobistej odpowiedzialności, ich głos zagrzmiał wśród narodów europejskich ginących pod despotycznym jarzmem papiestwa. W masach doszło do wzburzenia, nowe zasady weszły w konflikt ze starymi i to zderzenie zapoczątkowało erę niepokojów politycznych i religijnych, która nastąpiła po reformacji. Przerażony katolicyzm szukał ratunku przed zalewem idei reformistycznych w jeszcze większym trzymaniu się starych zasad; Protestantyzm ze swej strony nieodparcie poszedł w przeciwnym kierunku i w swoich skrajnych sektach fanatycznie odrzucał wszystko, co mogłoby przypominać katolicyzm. Różnica między starym a nowym tak głęboko zawładnęła życiem społecznym i religijnym ludzkości, że nie mogła być między nimi pośrednia zasada pojednania. Jeśli na mocy prawa równowagi miałaby zostać uformowana ta średnia zasada, to nie byłaby ona godzeniem skrajności, ale była wobec nich wrodzona. Fakt ten objawił się ze szczególną siłą w Anglii, której Ameryka Północna zawdzięcza przede wszystkim swoje osadnictwo. Reformacja w Anglii znalazła wyraz w kompromisie między katolicyzmem a protestantyzmem i miała charakter bardziej państwowy niż akt religijny. Henryk VIII, odrzuciwszy zwierzchnictwo papieża, pozostał jednocześnie gorliwym katolikiem i uważał, że cały sens reformacji polegał na pełniejszym podporządkowaniu Kościoła państwu i uczynieniu go podporą tronu. Pogląd ten rozwinął się w pełni w kolejnych panowaniach. Kościół anglikański stał się całkowicie religią państwową. Nie mogła jednak znaleźć powszechnej akceptacji wśród ludności, wśród której byli zarówno czyści katolicy, którzy w dalszym ciągu uważali papieża za głowę Kościoła, jak i czyści protestanci, którzy odrzucali jakiekolwiek związki z katolicyzmem. Obie te partie w równym stopniu nie uznały nowego Kościoła, a ta ostatnia, mając prawa religii państwowej, zaczęła je uważać za równie szkodliwe dla państwa. Stąd prześladowania, które charakteryzują postawę Anglikańskiego Kościoła Episkopalnego i państwa wobec katolików i purytanów, jako dwóch skrajnych przejawów opinii nie zgadzających się z religią państwową. Prześladowania te były bezpośrednią przyczyną wysiedlenia prześladowanych na ziemię Nowego Świata. Katolicy, purytanie i kwakrzy – trzy główne partie religijne, które odegrały szczególnie ważne w historycznych losach Ameryki Północnej – przemieszczając się do Nowego Świata, szukali dla siebie przede wszystkim ojczyzny wolnej religii, a następnie ojczyzny dóbr ziemskich 160. Katolicy osiedlali się w Maryland, kwakrzy w Pensylwanii, a purytanie w Nowej Anglii. Inne części kontynentu zostały zasiedlone: ​​obecny stan Nowy Jork przez holenderskich protestantów, Wirginię przez anglikanów, Karolinę Północną przez różnych nonkonformistów i Karolinę Południową przez hugenotów. Tym samym pierwsi osadnicy Stanów Zjednoczonych byli męczennikami za swoje przekonania religijne, a kiedy przenieśli się do Ameryki, poszukiwali krajów, w których mogliby swobodnie praktykować swoją wiarę. Naturalnym jest więc przypuszczenie, że przywieźli ze sobą na ziemię Nowego Świata zasady wolności sumienia religijnego i uczynili z nich podstawę swoich wzajemnych relacji. Rzeczywistość pokazuje coś zupełnie innego. Uciekając sami przed prześladowaniami za przekonania religijne, osadnicy przy pierwszej okazji zadeklarowali ducha tej samej nietolerancji, której doświadczyli i z którą walczyli w swojej ojczyźnie. Cała historia epoki kolonialnej Stanów Zjednoczonych przedstawia takie fakty dotyczące nietolerancji religijnej, że trudno znaleźć odpowiednik nawet w historii prześladowań religijnych w Anglii. Szczególnie niezwykły jest pod tym względem fakt, że najbardziej nietolerancyjną wobec wolności sumienia religijnego byli ci, którzy najbardziej znosili i walczyli o prawa sumienia, a mianowicie purytanie, podczas gdy katolicy byli prześladowani. Wolność sumienia, jaka istnieje obecnie w Stanach Zjednoczonych, nie pojawiła się nagle, lecz stopniowo wypracowywała się w powolnym procesie rozwoju historycznego i jest raczej koniecznym następstwem okoliczności historycznych i politycznych niż dobrowolnym aktem świadomości słuszności zasady wolności sumienia religijnego. Najważniejsza rola w kształtowaniu życia moralnego, religijnego, społecznego i politycznego Stanów Zjednoczonych niewątpliwie przypadła purytanom, którzy osiedlili się w tej części kraju, którą zwano Nową Anglią. Byli wygnańcami w imię praw sumienia. Ale sami odnaleźli wolność, nie uważali jej za takie samo prawo dla innych. W swej wewnętrznej istocie purytanizm okazał się daleki od szerokości poglądów, z którymi można by połączyć prawo do wolnej myśli. Odrzuciwszy formy zewnętrzne, purytanizm wkroczył w martwy, wąski krąg idei, za którymi wszystko było potępiane jako fałszywe i szkodliwe. Ponury, ekskluzywny fanatyzm stał się podstawą całego systemu politycznego i społecznego. Kolonie purytańskie były nie tyle wspólnotami politycznymi, co religijnymi. Ich religia była ich życiem, akceptowali jedynie jej wyznawców; nie mogli tolerować bluźniercy, niewiernego ani dysydenta; i cały lud zebrał się w swoich zgromadzeniach. Taki był system ceniony jako bastion ich wolności i szczęścia. Cotton pisał do swoich przyjaciół, że porządek kościołów i wspólnot jest obecnie w Nowej Anglii tak ugruntowany, że przypomina nowe niebo i nową ziemię. Ze względu na tak organiczny związek religii ze społeczeństwem uznanie religii za religię państwową było nieuniknione. Purytańska forma religii stała się częścią instytucji cywilnej; unikanie go zaczęto karać jako przestępstwo cywilne. „Państwo stało się wzorem królestwa Chrystusa na ziemi; zbrodnia przeciwko rządowi cywilnemu była zbrodnią przeciwko Chrystusowi i odwrotnie, ponieważ Ewangelia miała równe prawa, bluźnierstwo lub to, co sąd mógłby nazwać bluźnierstwem, było największą zbrodnią na liście wykroczeń. Zaprzeczanie twierdzeniu, że jakakolwiek księga Starego lub Nowego Testamentu była spisanym i nieomylnym Słowem Bożym, podlegało karze grzywny lub batów, a w przypadku uporu – wygnania lub śmierci. Nieobecność na „służbie słowu” lub nabożeństwom kościelnym groziła karą grzywny” 164. W atmosferze panującej we wspólnocie panowała skrajna nietolerancja. „Niech nas Bóg broni przed takim ochłodzeniem miłości do prawdy, abyśmy zaczęli tolerować błędy!” wykrzyknął stary przywódca purytanizmu, Dudley. „Lepiej znosić obłudników i kąkolu niż ciernie i ciernie” – stwierdził Cotton. „Różnorodność (różnorodność wiary), powtórzył Ward, jest największą niegodziwością na świecie. Twierdzenie, że ludzie powinni mieć wolność sumienia, jest bezbożnym błędem.” 165 Zasady wkrótce wprowadzono w życie, a jednym z pierwszych posunięć kolonistów było wydalenie ze społeczności dwóch osób, ponieważ nie mogły zgodzić się na zbyt surową formę purytanizmu 166 . A każdemu kwakierowi (mężczyznie lub kobiecie), który złamie prawo po raz trzeci, zostanie przekłuty język rozżarzonym do czerwoności żelazem i osadzony w domu poprawczym do czasu, aż będzie mógł zostać odesłany na własny koszt”. Jeśli jednak purytanie z taką fanatyczną nietolerancją traktowali kwakrów, którzy w Anglii wraz z nimi cierpieli prześladowania za prawa osobistego sumienia religijnego, to byli jeszcze bardziej nietolerancyjni wobec rzymskokatolików. Purytanizm, bardziej niż jakakolwiek inna sekta protestancka, wyrodził się z radykalnego odrzucenia katolicyzmu i żył nienawiścią do niego. Stopień i władza biskupów, znak krzyża, obchodzenie dni świętych, używanie instrumentów muzycznych w kościele i ubiór kościelny noszony przez duchowieństwo były dla purytanów odrażające, ponieważ wszyscy byli związani z kultem katolickim, a głównymi przewinieniami Kościoła anglikańskiego w ich oczach było to, że zachował niektóre doktryny i praktyki kościoła rzymskiego. Religia i wolność, choć osobliwie rozumiane, były dominującymi zasadami purytanów, a ponieważ Kościół katolicki był w ich oczach śmiertelnym wrogiem zarówno religii, jak i wolności, ich fanatyzm, w nie mniejszym stopniu niż umiłowanie niepodległości, napawał ich najgłębszą nienawiścią do katolików. Trzy lata później purytański przywódca Roger William, słynący z walki o wolność sumienia, a następnie wydalony ze wspólnoty za to 170. Razem z purytanami oświadczyli, że krzyż jest „pozostałością Antychrysta, symbolem papieskim cuchnącym przesądami i dlatego nie powinien być uznawany przez lud chrześcijański”. Aby udowodnić szczerość swoich poglądów, purytanie wyrzucili krzyż z angielskiej flagi 171. Ta nienawiść do katolicyzmu znalazła wyraz w bezpośrednich legalizacjach mających chronić społeczności purytańskie przed inwazją katolicką. Zgromadzenie Ustawodawcze w Massachusetts zdecydowało w 1647 r., że jezuici, którzy przybyli do kolonii, powinni być natychmiast wydaleni, a w przypadku ponownego powrotu awansować 172. Osadnicy z Connecticut uchwalili prawa mówiące, że „żaden ksiądz (katolik) nie powinien mieszkać na tym obszarze; musi on zostać wydalony, a po powrocie ponieść śmierć. Księża mogą być aresztowani przez każdego, bez jakiejkolwiek władzy sądowniczej” 173. Prawo to miało szczególną moc w Wirginii, gdzie anglikański Kościół episkopalny dekretem z 1662 roku został uznany za w pełni państwowy. "Chociaż, jak twierdzi historyk, w więcej niż jednej piątej parafii nie było duchowieństwa, to jednak prawa wymagały ścisłej jedności wiary i wszyscy byli zobowiązani do składania ofiar na jej utrzymanie. W każdej parafii wybierano dwunastu mężczyzn, którzy pobierali podatki parafialne i mieli władzę obsadzania wszelkich wakatów w swoim stowarzyszeniu. Kontrola nad sprawami kościelnymi przeszła z parafii do specjalnej korporacji, której parafia nie mogła już zmieniać i nie miała nad nią żadnej władzy. Żaden nonkonformista nie mógł nauczać, nawet prywatnie pod groźbą kary wydalenie; żaden czytelnik nie był w stanie objaśnić katechizmu ani pism św. W stosunku do kwakrów ponownie zastosowano osłabioną surowość praw królowej Elżbiety; za nieobecność w kościele zostali ukarani grzywną w wysokości dwudziestu funtów szterlingów” 175. W podobny sposób Kościół anglikański został „ustanowiony” w stanach Georgia oraz Karolina Północna i Południowa, co można sądzić po fakcie, że w swoich konstytucjach po odzyskaniu niepodległości zniesiono „ustanawianie” Kościoła. Na przykład konstytucja Karoliny Północnej z 1776 r. zabrania nakładania podatku „na zakup ziemi lub budowę domu modlitwy albo na utrzymanie jakiegokolwiek księdza lub duchowieństwa”. W Gruzji Kościół anglikański został wyraźnie ustanowiony statutem kolonialnym z 1758 r. 177 . Kolonie te w większości zamieszkiwali osadnicy angielscy wyznania episkopalnego, dlatego też utworzenie w nich Kościoła anglikańskiego nie dziwi, gdyż najprawdopodobniej mogło mieć w nich zastosowanie prawo ustanawiające ten kościół, które obowiązywało w samej Anglii. O wiele bardziej niezwykły jest fakt, że podobna instytucja istniała w innych koloniach zamieszkałych przez różnych nonkonformistów, choć tutaj instytucja ta nie ograniczała się do Kościoła anglikańskiego, ale rozciągała się na wszystkie wyznania protestantyzmu. Tak więc statut kolonii New Hampshire zadekretował, że „wszystkim protestantom powinna zostać przyznana wolność sumienia, ale szczególnie aprobowana i chroniona powinna być ta religia, która byłaby bardziej zgodna z obrzędami Kościoła anglikańskiego” i taki dekret obowiązywał w tej kolonii aż do rewolucji 178 r. Purytanie w swoich koloniach pośpieszyli z ustanowieniem własnego wyznania jako kościoła państwowego. „W Connecticut od wszystkich osób wymagano płacenia zarówno za utrzymanie kościoła, jak i zgromadzenia. Kościoły kongregacyjne zostały przyjęte i ustanowione przez prawo”. W Massachusetts statut kolonialny z 1716 r. legitymizował obowiązkową instytucję religijną, zgodnie z którą zgromadzenie dbało o zapewnienie każdej osadzie „kapłana, kompetentnego zgodnie z prawem”, czyli „zdolnego, uczonego, wiernego, przyzwoitego” i pobierało podatki na jego utrzymanie. Ze wszystkich pierwotnych trzynastu kolonii tworzących Stany Zjednoczone tylko cztery nie miały mniej lub bardziej ugruntowanego kościoła. W ten sposób stopniowo ludność została prawnie podzielona na dwie kategorie, które obejmowały dwie przeciwstawne zasady religijne – protestantyzm i katolicyzm. Ponieważ wzajemnie się wykluczają, nie mogli zgodzić się w jednym punkcie; walka między nimi była nieunikniona i zaczęła się teraz tym bardziej zaciekle, że protestantyzm, nie osłabiając się przez brak jedności prywatnych sekt, skoncentrował całą swoją energię na stłumieniu i tak już słabego katolicyzmu. I tak w niemal wszystkich koloniach weszły w życie surowe prawa, poddając katolików bezlitosnemu postępowaniu karnemu. W Nowym Jorku, który wyróżniał się względną tolerancją religijną i miał według spisu z 1696 r. zaledwie siedmiu papistów lub co najwyżej siedem rodzin katolickich, w 1700 r. wydano dekret, który już od samego początku w charakterystyczny sposób wyrażał ducha stosunku protestantów do katolików. Rozpoczyna się słowami: „Ponieważ w ostatnim czasie różni jezuici, księża i misjonarze papiescy przybyli i zamieszkali w odległych częściach tej prowincji i innych sąsiednich kolonii Jego Królewskiej Mości, swoimi złymi i podstępnymi oszczerstwami próbowali oburzyć, uwieść i odciągnąć Hindusów od ich zgodnego z prawem posłuszeństwa Jego Najświętszej Mości, podburzyć ich i poprowadzić do buntowniczego buntu i otwartej wrogości wobec rządu” – zadekretowano: pastor przybywający do tej prowincji po 1 listopada 1700 r. lub pozostający w niej po tej dacie, miał być „uznany za wichrzyciela i zakłócacza spokoju i bezpieczeństwa publicznego oraz za wroga prawdziwej religii chrześcijańskiej i zostać skazany na dożywotnie więzienie”; jeśli ucieknie z więzienia i zostanie ponownie schwytany, musi zostać ukarany śmiercią; każdy, kto udzielił schronienia proboszczowi, podlegał karze grzywny w wysokości 200 funtów szterlingów i trzy dni stania pod pręgierzem 184. W 1701 r. uchwalono ustawę, zgodnie z którą katolicy byli wykluczeni z zajmowania stanowisk publicznych i pozbawieni prawa głosu oraz prawa głosu 185. W następnym roku królowa Anna przyznała wolność sumienia wszystkim mieszkańcom Nowego Jorku, „z wyjątkiem papistów” 186. Prawa te nie były martwą literą; odnaleźli zgodność w postawie ludności protestanckiej wobec katolików, która była wobec niej niezwykle wroga, czego dowodem były fakty barbarzyńskiej przemocy. W 1741 roku ludność Nowego Jorku ogarnęła panika z powodu częstych pożarów. Po mieście rozeszła się pogłoska, że ​​Czarni planują spalić miasto i eksterminację ludności. W społeczeństwie panowało wściekłe zamieszanie, kilku Czarnych zostało schwytanych i powieszonych, ale nie wykryto żadnego spisku z ich strony. Potem podejrzenia zwróciły się w stronę katolików. „Na początku” – powiedział wojewoda, myśleliśmy, że w grę wchodzą tylko czarni, ale teraz jest jasne, że tu zadziałała ręka papizmu. 187 I tak powstał wściekły krzyk na papistów, ludzie szukali kogoś, kto zaspokoi ich krwiożercze instynkty, a w końcu zaatakowali niejakiego Jana Uri, jako głównego sprawcę wszelkich nieszczęść i niepokojów. Pod zarzutem, że był księdzem katolickim, został schwytany, postawiony przed sądem, skazany na śmierć i barbarzyńsko stracony 188. Tymczasem jego wina nie została jeszcze udowodniona, a nawet nie udowodniono, że był księdzem katolickim, czy w ogóle katolikiem, chociaż był oskarżany i sądzony głównie jako ksiądz katolicki 189. W podobny sposób protestantyzm traktował katolicyzm w innych koloniach. Zgodnie z ustawodawstwem Massachusetts, jak wspomniano powyżej, jezuici zostali wypędzeni z kolonii, a jeśli wrócili, zostali powieszeni. W Wirginii „papisści” zostali w każdym razie pozbawieni zdolności do bycia świadkami, nie mogli posiadać broni i nie mogli trzymać koni wartych więcej niż pięć funtów szterlingów 190. Jednak ich los w Marilandzie był szczególnie niezwykły. Kolonię tę zamieszkiwali niemal wyłącznie katolicy, pod patronatem katolickiego lorda Baltimore, któremu na mocy przywileju królewskiego nadano tę ziemię w posiadanie. Lord Baltimore, który sam przeszedł na katolicyzm w wyniku okropności prześladowań, jakie spotkały go w Anglii, za swój pierwszy obowiązek w swojej kolonii uznał głoszenie wolności sumienia religijnego i własnoręcznie sporządził statut przyznający wolność sumienia wszystkim chrześcijanom i zapewniający wszystkim wolnym ludziom prawo do głosowania w stanowieniu prawa 191 . „Katolicy, twierdzi protestancki historyk, uciskani przez prawa Anglii, mogli śmiało znaleźć spokojne schronienie w cichej przystani Chisapeka, i tam także protestanci byli chronieni przed protestancką nietolerancją”. 192 „Purytanin wygnany z anglikańskiej Wirginii i pokojowy kwakier, któremu podcięto uszy w purytańskiej Nowej Anglii, znaleźli schronienie wśród liberalnych i serdecznych katolików z Maryland” – dodaje katolicki historyk 193. Jednak taka tolerancja religijna katolików, z powszechną dominacją ducha nietolerancji, przysporzyła im wielu kłopotów. Wkrótce w kolonii dominowała ludność protestancka, a jednocześnie nie powoli ujawniała się wrogość protestantów do katolików. W 1644 roku ludność protestancka pod wodzą ambitnego awanturnika zbuntowała się przeciwko katolikom, tak że misjonarze katoliccy i sam władca kolonii musieli uciekać, a dopiero dwa lata później przy pomocy sił zbrojnych 194 przywrócono porządek. Zdając sobie sprawę z niemożności przeciwstawienia się siłowej walce z protestantami, katolicy próbowali prawnie uchronić się przed protestancką przemocą i pod ich namową głównie walne zgromadzenie w 1649 r. zdecydowało o „akcie tolerancji”, który zapewnił całkowitą wolność sumienia wszystkim „wyznającym wiarę w Jezusa Chrystusa” 195. Akt ten jednak tylko na krótki czas pojednał walczące strony. Egzekucja króla Karola w Anglii doprowadziła do powstania Cromwella, a w jego osobie purytanizm poczuł władzę w swoich rękach. Wydarzenie to natychmiast odbiło się echem w Ameryce, a purytanie z Marilandu ponownie zbuntowali się przeciwko katolikom. W 1654 r. utworzyli zgromadzenie, z którego wykluczono katolików; unieważnili „akt tolerancji” i przyjęli własny akt, który potwierdzał wolność sumienia pod warunkiem, że wolność nie rozciąga się na „papiestwo, prałat lub rozpustę opinii”, przez które rozumieno katolicyzm 196. Dzięki staraniom lorda Baltimore katolicy przez jakiś czas bronili swoich praw, ale potem jeden po drugim dekrety ostatecznie pozbawiły ich wolności sumienia. W 1692 r. zgromadzenie ogłosiło Kościół anglikański kościołem państwowym w kolonii Mariland i nałożyło podatki na obywateli wszystkich wyznań, w tym katolików, w celu wspierania duchowieństwa protestanckiego. W 1704 r. nowe prawo zatytułowane: „Ustawa zapobiegająca rozwojowi papiestwa w prowincji” zabraniało biskupom i pastorom odprawiania mszy św., odprawiania nabożeństw oraz nawracania niewiernych; zakazał katolikom nauczania i dał prawo katolickiemu dziecku, które przeszło na protestantyzm, do żądania od swoich katolickich rodziców części należącego do niego majątku, tak jakby nie żyli. Pozwolono im odprawiać Mszę św. jedynie w rodzinach prywatnych. W 1706 roku ustawa dała kwakrzom swobodę sprawowania kultu, tak że „w kolonii założonej przez katolików katolicy byli jedynymi ofiarami nietolerancji partii dominującej” 197 . "W kolejnych latach szeregiem kolejnych ustaw pozbawiano ich prawa głosu, chyba że złożyli przysięgę wyrzeczenia się wiary. Władza wykonawcza często wydawała arbitralnie dekrety „o wycofywaniu dzieci spod złego wpływu rodziców katolickich", a zgromadzenie głosowało za płaceniem przez papistów podwójnego podatku pobieranego od protestantów. Wrogość wobec katolików ostatecznie wzrosła do tego stopnia, że ​​zakazano im nawet pojawiania się w niektórych częściach miast." 198 Taka była sytuacja prawna katolików aż do rewolucji we wszystkich koloniach z wyjątkiem Pensylwanii, gdzie pokojowi kwakrzy łatwo dogadywali się z katolikami. Stopień, w jakim protestantyzm był nietolerancyjny wobec katolików, widać z faktu, że protestanci nie mogli pozostać obojętni na wolność katolików poza swoimi koloniami. Po scedowaniu Kanady przez Francję na rzecz rządu angielskiego, ustawa parlamentu z 1774 r., po kilkuletnim stanie wojennym, przywróciła katolikom zamieszkującym tę prowincję prawa, jakie cieszyli się pod rządami francuskimi: otrzymali uprawnienia do zasiadania w radzie prowincji, przywrócili skuteczność praw francuskich w sprawach cywilnych, zapewnili duchowieństwu katolickiemu posiadanie majątku i pełną swobodę wyznania. Wśród protestantów pojawiło się oburzenie przyznaniem katolikom tak szerokich praw, a kolonia Massachusetts przedstawiła Kongresowi protest w 1774 r., w którym stwierdzono: „że ostatni akt parlamentu ustanawiający religię rzymskokatolicką i prawa francuskie w tym rozległym kraju (Kanadzie) jest niezwykle niebezpieczny dla religii protestanckiej oraz dla praw i wolności obywatelskich całej Ameryki; dlatego też my, jako mężczyźni i protestanccy chrześcijanie, jesteśmy koniecznie zobowiązani podjąć wszelkie należne środki dla naszego bezpieczeństwa”. Kongres po rozważeniu „praw i skarg tych kolonii” doszedł do wniosku, że „następujące akty parlamentu stanowią naruszenie i naruszenie praw kolonistów, a mianowicie: akt ustanowienia religii rzymskokatolickiej w prowincji Quebec (Kanada), zniesienia sprawiedliwego systemu prawa angielskiego i ustanowienia tam tyranii na wielkie niebezpieczeństwo (z powodu tak całkowitej odmienności religii, prawa i rządu) sąsiednich kolonii brytyjskich przy pomocy krwi i skarbiec, którego wspomniany kraj został podbity od Francji... Amerykanie nie mogą poddać się tak poważnym czynom i środkom.” 200 W przemówieniu skierowanym do Brytyjczyków w tym samym roku Kongres stwierdził: „Nie możemy ukryć naszego zdziwienia, że brytyjski parlament mógłby kiedykolwiek zgodzić się na ustanowienie w tym kraju (Kanadzie) religii, która utopiła waszą wyspę we krwi i szerzyła bezbożność, fanatyzm, prześladowania i morderstwa we wszystkich częściach świata.”201 Takie wypowiedzi nietolerancji religijnej wobec katolików słychać było z ust przedstawicieli kolonii w przededniu wielkiego wydarzenia – ogłoszenia niepodległości, w wyniku czego uchwalono ustawę zapewniającą całkowitą wolność sumienia w sprawach wyznania wszystkim bez względu na wyznanie. Wyjaśnienie kwestii, jak mogła nastąpić tak drastyczna rewolucja, nabiera zatem ogromnego znaczenia w sensie jasnego zrozumienia charakteru paragrafu konstytucji dotyczącego religii i powodów, które zadecydowały o jego pojawieniu się. II. Kryzys polityczny i jego znaczenie dla głoszenia wolności sumienia religijnego. Pierwszy dźwięk wolności. Rewolucja w poglądach Kongresu i jej przyczyny. Nowe konstytucje i zawarty w nich paragraf o wolności sumienia religijnego. Ograniczenie praw obywatelskich katolików. Konstytucja Federalna i zniesienie kwalifikacji religijnych. Obydwa te argumenty są omawiane na konwencjach. Znaczenie paragrafu konstytucji federalnej. Rozdział Kościoła od państwa. Ludność trzynastu kolonii, które później utworzyły konfederację Stanów Zjednoczonych, przed wybuchem wojny o niepodległość była w przeważającej mierze protestancka. Ludność katolicka stanowiła niewielki ułamek, liczący zaledwie 25 000 osób i mieszkała głównie w Marilandzie. Ze względu na swoją słabość, jak wspomniano powyżej, była nieustannie ofiarą prześladowań i prześladowań ze strony protestantów, którzy jednocześnie nie przestawali się ze sobą kłócić z powodu różnic w nauczaniu religijnym. Wrogość z powodu różnic religijnych była tak stara i intensywna, że ​​nie mogła się zakończyć samą świadomością niezbywalności praw człowieka wobec wolności sumienia religijnego, gdyż wręcz przeciwnie, świadomość dominującej większości zaprzeczała tym prawom. Mogło się to zakończyć jedynie dzięki powszechnemu, konwulsyjnemu ruchowi, który zmieniłby cały system społeczno-polityczny kraju, który dał pożywkę duchowi nietolerancji. Ruch taki rozpoczął się w kraju wraz z początkiem walki o niepodległość. Kiedy kolonie w stosunkach z metropolią dostrzegły nieunikniony początek kryzysu, który wymagał od nich niezwykłego wysiłku wszystkich sił moralnych i fizycznych, sam porządek rzeczy siłą nawoływał je do spójności i jedności, aby skuteczniej przeciwstawić się walce ze wspólnym wrogiem. Wrogość religijna między protestantyzmem a katolicyzmem była szczególnie zaciekła w Marilandzie, głównej kolonii katolików, i to właśnie w tej kolonii prawa sumienia religijnego miały po raz pierwszy zostać prawnie uznane. Już na początku 1774 roku stosunki kolonii z Anglią osiągnęły takie napięcie, że kryzys wydawał się nieunikniony. Niezadowolenie kolonistów rozwinęło się i przerodziło w nieprzejednaną nienawiść do metropolii, czekając tylko na powód do wrogich działań. Kryzys był niebezpieczny i aby go przetrwać, konieczna była przyjazna współpraca wszystkich członków. Lud zebrał się na konwencji, gdzie omówił swoje stanowisko ze wspólnymi siłami, a na konwencji i w Marilandzie skierowano do ludu następujący apel: „Ponieważ nasz sprzeciw wobec ustalonego planu rządu brytyjskiego dotyczącego wprowadzenia Ameryki w niewolę może zostać wzmocniony przez zjednoczenie wszystkich klas ludzi w tej prowincji, najpoważniej zalecamy, aby wszelkie wcześniejsze różnice w religii lub polityce oraz wszelkie prywatne spory i wszelkiego rodzaju wrogości odtąd ustały i zostały na zawsze pogrzebane w zapomnieniu, i prosimy, zaklinamy wszystkich osobę z obowiązkiem wobec Boga, ojczyzny i potomności, aby serdecznie zjednoczyć się w obronie naszych wspólnych praw i wolności” 202. Były to pierwsze dźwięki zwiastujące powszechną wolność sumienia religijnego, która później stała się podstawowym prawem kraju, jednak jej geneza tym wyraźniej pokazuje, gdzie leży główna przyczyna, która wytworzyła to prawo. Składały się na to okoliczności polityczne, które wymagały wspólnego sojuszu kolonistów różnych wyznań do walki z Anglią. Poniższa historia dostarcza na to uderzającego dowodu. Jak widzieliśmy, Kongres z 1774 r. w swoim przemówieniu do narodu brytyjskiego chwycił za broń ze straszliwym oburzeniem wobec ustawy parlamentu, która zapewniła katolikom w Kanadzie wolność sumienia religijnego. Okoliczności szybko się jednak zmieniły i nastąpiło zerwanie z metropolią. 10 maja 1775 roku zebrał się kolejny kongres. Krew została już przelana i było jasne, że miecz musiał rozstrzygnąć sprawę. Kongres szukał funduszy i sojuszników do walki. Wszystkie kolonie zjednoczyły się dla niej. Kanada pozostała na uboczu. Teraz dla Kongresu bardzo ważne było przyciągnięcie jej na swoją stronę jako sojuszniczki, dlatego gwałtownie zmienił front. Zaczął zabiegać o przychylność Kanady i w serii apeli do narodu kanadyjskiego wzywał go do zjednoczenia się z innymi koloniami, stwierdzając, że „losy kolonii protestanckiej i katolickiej muszą być ściśle zjednoczone” w tej sprawie i zapewniając o całkowitej nienaruszalności i bezpieczeństwie ich praw religijnych. Instrukcje wydane przez Kongres ambasadorom w celu negocjacji z Kanadyjczykami 8 listopada 1775 roku brzmiały między innymi: „I możecie i niniejszym jesteście upoważnieni oświadczyć, że uważamy prawa sumienia za święte i nigdy nie będziemy ich ograniczać w swobodnym praktykowaniu religii” 203 . W 1775 r. dwukrotnie wysunięto takie apele, ale bez skutku. W następnym roku Kongres po raz trzeci próbował wystąpić z tą samą prośbą w Kanadzie i 20 maja 1776 roku ponownie poinstruował swoich ambasadorów: „Musicie oświadczyć, że uważamy prawa sumienia za święte i możecie uroczyście obiecać całemu ludowi, w naszym imieniu, swobodne i nienaruszalne praktykowanie ich religii, a duchowieństwu całkowite, doskonałe i spokojne posiadanie i korzystanie ze wszystkich swoich majątków; że należy całkowicie pozostawić zarządzanie wszystkim, co dotyczy religii i duchowieństwa. w rękach dobrych ludzi tej prowincji i z takim ustawodawstwem, jakie sami mogą ustanowić; jednakże pod warunkiem, że wszystkie inne wyznania chrześcijańskie powinny być jednakowo upoważnione do zajmowania urzędów publicznych i korzystania z przywilejów obywatelskich oraz swobodnego praktykowania swojej religii, a także powinny być całkowicie zwolnione z płacenia dziesięciny lub podatków na utrzymanie jakiejkolwiek religii” 204 . Uznając te zapewnienia za niewystarczająco przekonujące, Kongres składający się z większości protestanckiej zaprosił nawet jezuitę Johna Carrolla jako ambasadora, mając nadzieję, że będzie on mógł lepiej wpłynąć na duchowieństwo katolickie w Kanadzie 205 . Ale ta ambasada również poniosła porażkę. Kanada spojrzała podejrzliwie na te zapewnienia, uważając je za wymuszone okolicznościami politycznymi, i wciąż aż nazbyt żywo pamiętała oburzone protesty tego samego Kongresu przeciwko ustawie, na mocy której parlament przyznał kanadyjskim katolikom wolność sumienia religijnego. Ta nieufność katolickiej Kanady wobec kolonii protestanckich jest głównym powodem, dla którego trzymała się ona z daleka od ogólnego ruchu na rzecz niepodległości i dlatego nie stała się częścią Stanów Zjednoczonych. Współczesny historyk walki o niepodległość zapewnia, że masy kanadyjskie były skłonne do zjednoczenia z innymi koloniami, jednak „przywileje prawne, jakie posiadał duchowieństwo rzymskokatolickie, kazały mu przeciwstawić się zmianom, obawiając się o nie ze względu na bliższe powiązania z protestanckimi sąsiadami 206. Nieudany wynik negocjacji z Kanadą od pierwszych kroków uświadomił przedstawicielom kolonii, jaki błąd popełnili, pozwalając na wyrażanie w ten sposób swoich protestanckich uprzedzeń wobec katolików 206 . ostro w swoim proteście przeciwko ustawie parlamentu. Była to ważna lekcja, która pokazała, że różnice wyznaniowe mogą być największą przeszkodą w zjednoczeniu się w walce ze wspólnym wrogiem. I okazało się, że nie jest on bezpłodny Kiedy ogłoszono „Deklarację Niepodległości” i kolonie zebrały się na prywatnych zjazdach w celu opracowania nowych konstytucji, wówczas przedstawiciele ludu wszelkimi możliwymi sposobami starali się skonsolidować organizm nowonarodzonego państwa, eliminując z niego elementy niezgody, którymi były różnice wyznaniowe, w związku z czym podnosili kwestie religijne poza państwo, pozostawiając religię wolności jednostki. Konstytucje różnych kolonii w różny sposób wyrażają tę zasadę wolności sumienia. Konstytucja Wirginii z 5 lipca 1776 roku stwierdza, że „religią lub długami, jakie mamy wobec naszego Stwórcy, oraz sposobem ich wykonywania, można rządzić jedynie rozsądkiem i perswazją, a nie siłą lub przymusem; i dlatego wszyscy ludzie mają takie samo prawo do swobodnego praktykowania religii, zgodnie z nakazami sumienia, i że wspólnym obowiązkiem wszystkich jest okazywanie wzajemnej chrześcijańskiej cierpliwości, miłości i miłosierdzia.”207 Konstytucja New Jersey, z 2 lipca 1776 r. określa nie tylko wolność sumienia, ale także rozdział religii od państwa. Oświadcza, że ​​„w tej prowincji nie będzie żadnej sekty religijnej preferującej inną”; „nikt nie będzie zobowiązany do płacenia dziesięciny, podatków lub innych składek na budowę lub ulepszenie kościoła lub kościołów, miejsca lub miejsc kultu, lub na utrzymanie księdza lub duchowieństwa, wbrew temu, co uważa za słuszne lub co sam dobrowolnie i dobrowolnie zrobi” 208. Konstytucja stanu Delaware z dnia 20 września 1776 r. stanowi: „Nikt nie może być zmuszany do uczestniczenia w jakichkolwiek nabożeństwach religijnych ani do płacenia za budowę lub utrzymanie w jakimkolwiek miejscu kultu lub w celu utrzymania duchowieństwa wbrew jego wolnej woli i zgodzie... I żadne prawo nie będzie faworyzowało żadnego stowarzyszenia religijnego, wyznania czy jakiegokolwiek sposobu kultu.”209 Konstytucja Karoliny Północnej z 18 grudnia 1776 roku stanowi: „W tym Stanie nie może być ustanowiony żaden jeden kościół lub wyznanie religijne zamiast innych; i nikt, pod jakimkolwiek pretekstem, nie może być zmuszany do uczęszczania do jakiegokolwiek miejsca kultu wbrew własnej wierze lub osądowi, ani też być zobowiązany do płacenia za zakup ziemi lub budowę domu modlitwy, lub za utrzymanie księdza lub duchowieństwa, wbrew temu, co uważa za słuszne lub co dobrowolnie podjął i osobiście się na to zgodziłem”210. Konstytucja Gruzji z 5 lutego 1777 roku mówi: „Każdy powinien mieć swobodę praktykowania swojej religii, chyba że jest to sprzeczne z pokojem i bezpieczeństwem państwa; i nie może, bez zgody, utrzymywać nauczyciela lub nauczycieli, z wyjątkiem własnego zawodu”211. Konstytucja Nowego Jorku z 20 kwietnia 1777 r. uchyla „wszystkie części prawa publicznego i stanowego oraz akty zgromadzeń, które ustanawiają jakikolwiek zawód chrześcijan lub ich księży”212. Na tych samych zasadach opierały się konstytucje innych państw, choć niektóre z nich nie zrywają całkowicie związku religii z państwem. Konstytucja Mariland z 14 sierpnia 1776 roku mówi: „Ponieważ obowiązkiem każdego człowieka jest oddawanie czci Bogu w sposób, który uważa za najbardziej korzystny dla Niego, wszystkie osoby wyznające religię chrześcijańską są jednakowo uprawnione do ochrony swego sumienia religijnego; przeto nikt nie może być obrażany przez prawo ze względu na swoją osobę lub stan, ze względu na swoje wyznanie lub przekonania religijne lub ze względu na praktykę religijną, chyba że pod kolorem religii ktoś zakłóca porządek, spokój lub bezpieczeństwo osób państwa, naruszać prawa moralne lub szkodzić innym osobom w ich prawach naturalnych, obywatelskich lub religijnych. I nikt nie będzie zmuszany do uczęszczania, utrzymywania lub płacenia, chyba że za zgodą, w jakimkolwiek specjalnym miejscu kultu lub w jakimkolwiek specjalnym duchowieństwie; jednakże ustawodawca może, według własnego uznania, nałożyć ogólny i równy podatek na utrzymanie religii chrześcijańskiej, przyznając każdej osobie prawo do przekazywania pobranych od niej pieniędzy na utrzymanie specjalnego miejsca kultu lub księdza, czy to na rzecz biednych wyznania własnej religii, czy ogólnie na rzecz biednych z jakiegokolwiek określonego okręgu. nie przyłącza się swobodnie ani dobrowolnie nie zgadza się utrzymać”, ale ten sam członek postanawia, że „chrześcijańska religia protestancka będzie uważana oraz niniejszym zdefiniowana i ogłoszona za ustaloną religię tego stanu”, rozszerzając tę definicję na „wszystkie wyznania chrześcijańskich protestantów w państwie”. Konstytucja Massachusetts z 2 marca 1780 roku mówi: „Prawo nie może ustanawiać żadnego podporządkowania jednej sekty lub wyznania drugiej”, ale dozwolone jest pobieranie podatków na utrzymanie publicznych, protestanckich nauczycieli pobożności, religii i moralności we wszystkich przypadkach, gdy nie będzie to robione dobrowolnie”, pod tym jednak warunkiem, że „wszystkie pieniądze wpłacane przez poddanych na utrzymanie publicznego kultu i wspomnianych nauczycieli publicznych zostaną, jeśli tego zażądają, jednolicie przekazane na utrzymanie nauczyciel publiczny lub nauczyciele własnej sekty religijnej lub zawodu, jeśli taki istnieje, przy którego budowaniu jest obecny; w przeciwnym wypadku można dokonać wpłaty na utrzymanie nauczyciela lub nauczycieli parafii lub okręgu, w którym zbierane są wspomniane pieniądze” 215. Ogólna zasada wolności sumienia religijnego znalazła zatem mniej lub bardziej całkowite uznanie w prywatnych konstytucjach dotychczas nietolerancyjnych kolonii. Kraj przeżywał tak ważny i niebezpieczny kryzys polityczny, że jego przezwyciężenie wymagało skoordynowanej współpracy wszystkich sił moralnych i fizycznych, dlatego też naród jednomyślnie postanowił zapomnieć o wzajemnych nieporozumieniach wynikających z różnic religijnych i umieścił je poza rodzącym się organizmem państwowym, oddzielając w ten sposób Kościół od państwa. Bez względu jednak na to, jak silna była polityczna potrzeba całkowitego zrównania praw sumienia religijnego różnych wyznań wchodzących w skład państwa, jeszcze silniejsze były historycznie zakorzenione uprzedzenia jednego wyznania wobec drugiego 216. Nie mogły one od razu ustąpić nowemu początekowi, a jeśli nie potrafiły utrzymać zasady ogólnej, nadal dominowały w szczegółach, ograniczając ogólną zasadę całkowitej równości praw religijnych. W stosunkach pomiędzy skrajnymi wyznaniami – protestantyzmem i katolicyzmem dały się odczuć uprzedzenia, a ponieważ to pierwsze posiadało rzeczywistą dominację, nie omieszkało ją utrwalić dominacją prawną i różnymi korzyściami. Te same konstytucje, które – jak wykazano powyżej – zdawały się tak zdecydowanie skłaniać się do zrównania praw sumienia religijnego, do wyłączenia kwestii religijnych ze sfery jurysdykcji państwowej, nie mogły całkowicie uwolnić się od ducha nietolerancji religijnej, a w wielu z nich objawia się to tendencją do zachowywania pewnych korzyści wyłącznie dla protestantów. Znalazło to szczególne odzwierciedlenie w ustalaniu zdolności prawnej osób do zajmowania stanowisk publicznych i rządowych. Wiele konstytucji określa tę zdolność prawną na podstawie wiary religijnej osób, przy czym w pełni preferuje się protestantów. Tak więc powyższa konstytucja stanu New Jersey z dnia 2 lipca 1776 roku wraz z deklaracją całkowitej wolności w sprawach wyznania zawiera uchwałę silnie zabarwioną duchem protestanckim. Dekret stanowi: „Żaden protestancki mieszkaniec tej kolonii nie będzie pozbawiony korzystania z praw obywatelskich jedynie ze względu na swoje zasady religijne, lecz że wszystkie osoby wyznające wiarę każdej sekty protestanckiej, które będą postępować pokojowo pod rządem niniejszym ustanowionym, będą uprawnione do wyboru na każdy urząd powierniczy lub dochodowy lub do członka każdego wydziału władzy ustawodawczej oraz będą mogły w pełni i swobodnie cieszyć się wszelkimi przywilejami i korzyściami, z jakich korzystają ich inni współpoddani.”217 Konstytucja nie wspomina o katolikach, jednak jego znaczenie, które przyznaje prawa i korzyści obywatelskie „wszystkim wyznającym wiarę protestancką”, wyraźnie wyklucza katolików z zakresu tych praw. Inne konstytucje stwierdzają to jeszcze wyraźniej. Konstytucja Karoliny Północnej z 18 grudnia 1776 roku stanowi: „Żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Boga lub prawdom religii protestanckiej, albo boskiemu autorytetowi zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, lub zawiera zasady religijne niezgodne z wolnością i bezpieczeństwem państwa, nie będzie uprawniona do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub stanowiska, powiernictwa lub zysku, w urzędzie cywilnym tego stanu.”218 Konstytucja stanu Georgia z dnia 5 lutego 1777 stanowi, że że członkowie władzy ustawodawczej „będą wyznania protestanckiego” 219 . Konstytucja Karoliny Południowej z dnia 19 marca 1778 stanowi, że „gubernator i naczelny dowódca, wicegubernator i Rada Prywatna powinni wyznawać religię protestancką”; że „na członka Izby Reprezentantów nie zostanie wybrana żadna osoba, chyba że jest wyznania protestanckiego”; oraz „aby wszystkie wyznania chrześcijańskich protestantów w tym stanie, zachowujące się pokojowo i wiernie, cieszyły się równymi przywilejami religijnymi i obywatelskimi”. W tym samym stanie gubernator złożył przysięgę, że „w najwyższym stopniu będzie wspierał i bronił praw Bożych, religii protestanckiej i wolności Ameryki” 220 . Konstytucja New Hampshire z 5 stycznia 1776 r., choć nie definiuje wyraźnie zdolności cywilnej na podstawie wyznania religijnego, sugeruje to samo poprzez przepis podtrzymujący dawne prawo kolonialne, które wymagało, aby wszyscy członkowie władzy ustawodawczej byli wyznania protestanckiego 221 . Ten duch protestanckiej ekskluzywności wobec katolików objawił się ze szczególną siłą na zjeździe zebranym w celu ustalenia Konstytucji Nowego Jorku z 20 kwietnia 1777 r. Spotkanie to zaproponowało pod dyskusję artykuł dotyczący wolności wyznania religijnego, który brzmiał: „Wolna tolerancja wyznania i kultu powinna być odtąd na zawsze dozwolona całej ludzkości”222. Propozycja ta wywołała długą debatę, a kiedy została poddana głosowaniu, 10 członków głosowało za nią i została odrzucona większością 9 (19 do 10) 223 . Duch protestanckiej nietolerancji wobec katolików był nadal wśród ludu silny. Z trzynastu kolonii pięć uczyniło protestantyzm religią dominującą. Spośród pozostałych ośmiu pięć głosiło całkowitą wolność wyznania religii, a trzy, czyli Maryland, Delaware i Pensylwania, uczyniły religię chrześcijańską powszechnie dominującą i określiły zdolność prawną osób do zajmowania stanowisk publicznych 224. W 1787 r. zebrała się konwencja federalna złożona z przedstawicieli wszystkich kolonii, aby opracować ogólną konstytucję stanu Stany Zjednoczone. Do rozstrzygnięcia została także przedstawiona kwestia religijna, kwestia relacji między religią a państwem. To pytanie nie było nowe dla członków konwencji federalnej, do której należeli niektórzy członkowie tworzący dotychczasowe kongresy. Wręcz przeciwnie, rozumieli jego wagę i gorzką lekcję wyciągnęli z jego błędnego rozwiązania w postaci straty dla wspólnej sprawy kolonii dużej prowincji Kanady. Dlatego też konwencja federalna, która ze względu na swoje stanowisko i zadanie miała bardziej ogólne cele i szerszą perspektywę, musiała naturalnie przyjąć kwestię religijną w jej bardziej ogólnym znaczeniu niż na konwencjach prywatnych. Lokalne zgromadzenia składały się z członków jednej kolonii, których łączyło wspólne pożycie; Tymczasem konwencję federalną tworzyli przedstawiciele kolonii, którzy dotychczas żyli zupełnie osobno i nie mieli ze sobą nic wspólnego, tak że więź między nimi była nadal bardzo słaba i mogła zostać zerwana przy najmniejszej nieporozumieniu. Dlatego też konieczne było wyeliminowanie wszelkich powodów takiego sprzeciwu. Tymczasem był powód. Katolicy uczestniczyli w konwencji, a mimo to w wielu stanach odmówiono im praw obywatelskich. W rezultacie Konwencja federalna pospieszyła z wyeliminowaniem tej nierówności, dlatego sformułowała i jednomyślnie przyjęła rozporządzenie, które w ostatecznej formie brzmi następująco: „Żadne świadectwo religijne nie będzie nigdy wymagane do ustalenia uprawnienia do pełnienia jakiegokolwiek urzędu lub instytucji zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych”225. Artykuł ten całkowicie uniezależnił prawa obywatelskie od jakiejkolwiek zależności od wiary religijnej, wchodząc w konflikt nie tylko z tymi konstytucjami prywatnymi, które uzależniały prawo do sprawowania urzędów publicznych od wiary protestanckiej, ale także z tymi, które w ogóle uzależniały je od religii chrześcijańskiej. Konstytucje prywatne musiały więc zostać poddane modyfikacjom zgodnie z początkami konstytucji federalnej. Debaty, jakie toczyły się na prywatnych konwencjach na temat przyjęcia tego artykułu, dostarczają ważnego materiału do scharakteryzowania poglądów narodu amerykańskiego na temat relacji religii do państwa, a przede wszystkim protestantyzmu do katolicyzmu. Nie znam wszystkich zasad wyboru papieża, ale uważam, że należy go zabrać z kolegium kardynałów; i prawdopodobnie istnieją wstępne kroki niezbędne do osiągnięcia tej godności. Zbyt niezwykły los musiał mieć ten rodak z Ameryki, który po czternastu latach życia w swoim kraju udał się do Europy, wstąpił do zakonu rzymskiego, został wyniesiony na kardynała, potem na papieża i w końcu cieszył się tak długim zaufaniem swego kraju, że został wybrany na prezydenta. Byłoby jeszcze bardziej niezwykłe, gdyby zrzekł się papiestwa na rzecz naszej prezydentury. Szanowny Panie, nie da się traktować takich obaw z jakąkolwiek powagą... Ten kraj dostąpił już zaszczytu dawania przykładu wolności obywatelskiej i mam nadzieję, że będzie miał także zaszczyt wskazać reszcie świata drogę do wolności religijnej. Daj Boże, aby jedno i drugie trwało do końca czasów”. 228. Gubernator Johnson powiedział: „Kiedy usłyszałem wyrażane obawy, że Papież może zostać Prezydentem Stanów Zjednoczonych, byłem bardzo zaskoczony. W tym wypadku można by też powiedzieć, że na to stanowisko mógłby zostać wybrany król Anglii czy Francji, czy też sułtan Turcji. Byłby to dokładnie ten sam argument... Istnieje również obawa, że ​​Żydzi, mahometanie, poganie itp. mogą zostać wybrani na najwyższe stanowiska w rządzie Stanów Zjednoczonych. Mahometanie lub inne osoby, które nie wyznają religii chrześcijańskiej, nie mogą nigdy zostać wybrane na urząd prezydenta ani na żaden inny wysoki urząd, z wyjątkiem jednego z dwóch przypadków: po pierwsze, może się to zdarzyć, jeśli naród amerykański całkowicie porzuci religię chrześcijańską. Jeśli tak się niestety stanie, to ludzie wybiorą ludzi takich jak oni. Innym przypadkiem jest to, że jeśli osoby tego rodzaju, niezależnie od ich religii, zdobędą zaufanie i szacunek narodu amerykańskiego dzięki dobremu zachowaniu i cnotliwym czynom, wówczas mogą zostać wybrane” 229. Członek Caldwell powiedział: „W tym miejscu wysłano zaproszenie do wszelkiego rodzaju Żydów i pogan, aby przybyli i osiedlili się wśród nas. Może to zagrozić charakterowi Stanów Zjednoczonych w przyszłości. Lancaster stwierdził: „Jeśli chodzi o zeznania religijne, gdyby artykuł je wykluczający określał jedynie to, co już obowiązuje w stanach, to nie miałbym nic przeciwko... Ze swojej strony, biorąc pod uwagę zasady decydujące o wyborze prezydenta, nie sądzę, aby papież mógł zajmować krzesło prezydenckie. Musimy jednak pamiętać, że obmyślamy rząd dla milionów, które jeszcze nie istnieją. Nie mam daru opatrzności. Nie wiem, jak to będzie działać przez czterysta czy pięćset lat. Ale jest całkiem prawdą, że papiści mogą zajmować to krzesło, a mahometanie mogą je zajmować. Nie widzę tutaj nic przeciwko temu, jak sądzę, w każdym państwie związkowym, w tym systemie powinno tak być” 232. Podobne debaty toczyły się w innych stanach. Na Konwencji w Massachusetts członek stanu wolnego oświadczył, że konstytucja podważa wszelkie przywileje, „ponieważ nie przewidywała, że ​​członkowie rządu mają wyznawać jakąkolwiek religię”; miał nadzieję ujrzeć chrześcijan na stanowiskach, „podczas gdy zgodnie z konstytucją papista lub niewierny w równym stopniu podlegają do nich wyborowi” 233. Wielu członków Konwentu stwierdziło, że taka uchwała „stanowi odstępstwo od zasad naszych przodków, którzy przybyli tu, aby zachować swoją religię, gdyż dopuszcza deistów, ateistów itp. do Generalnego Gubernatorstwa”. Na te zarzuty szanowny Daniel Shute odpowiedział obszernym przemówieniem, które w ustach duchownego z najbardziej nietolerancyjnej dotychczas kolonii wydaje się niezwykłe i stanowi wielki krok w świadomości powszechnej w kierunku uznania praw sumienia religijnego. Podczas dyskusji nad konstytucją federalną na zgromadzeniach prywatnych odkryto niezwykły fakt, że konstytucja ogólna w kwestii religijnej zajmowała inny punkt widzenia w porównaniu z konstytucjami prywatnymi poszczególnych stanów. Ci ostatni, jak widzieliśmy powyżej, zdecydowanie opowiadali się za wolnością sumienia religijnego, oddzieleniem religii od państwa, jednak zajmując stanowiska publiczne, odmawiali posiadania świadectw religijnych. Tymczasem konstytucja federalna zniosła świadectwa religijne i pominęła milczeniem ogólną kwestię stosunku państwa do religii. Co więcej, Kongres nie tylko przemilczał tę kwestię, ale wprost odrzucił jej pozytywne rozwiązanie. Omawiając stosunek religii do państwa, poseł Pinckney zaproponował dodanie do Konstytucji Stanów Zjednoczonych postanowienia stanowiącego, że „ustawodawca Stanów Zjednoczonych nie będzie stanowił żadnego prawa dotyczącego religii”. Kongres zatem w zasadzie eliminował jedynie zewnętrzne przejawy nierówności różnych wyznań wobec państwa, unikał jednak całkowitego wyrzeczenia się ingerencji w sprawy religijne, czyli innymi słowy nie odważył się całkowicie oddzielić państwa od religii. W tym stanie Konstytucji nie odebrano Kongresowi kompetencji legislacyjnych w zakresie religii; mogłaby ustanowić religię państwową, a w świetle proponowanej możliwości objęcia urzędu prezydenta przez papieża nawet znienawidzony przez społeczeństwo Kościół rzymskokatolicki mógłby stać się taką religią państwową. Taką lukę w konstytucji federalnej dostrzegło wiele konwencji prywatnych, które wręcz wstydziły się uznać ją w tej formie, a ich ratyfikacji towarzyszyło wyrażenie chęci odpowiedniego uzupełnienia konstytucji. Konwencje Nowego Jorku, New Hampshire i Wirginii, uznając konstytucję, podkreślały potrzebę dodania do niej artykułu o całkowitym oddzieleniu religii od państwa. Pozbawili protestantyzm możliwości oparcia się na władzy państwowej w walce z katolicyzmem i tym samym stracili jeden z najpotężniejszych środków walki; Przeciwnie, katolicyzm uwolnił się od możliwości ucisku zewnętrznego ze strony wroga i w ten sposób zyskał tyle samo, co stracił wróg. Korzyść, i to niezmierzona, była po stronie katolicyzmu; ten dodatek do konstytucji wyprowadził go z uciskanego stanu, zrównał z wszystkimi innymi wyznaniami, zdjął z niego łańcuchy niewolnictwa i dał mu całkowitą swobodę wzrostu i rozwoju. Katolicy bardzo cenią i w pełni rozumieją dla siebie znaczenie tego dodatku, a historycy katoliccy próbują nawet udowodnić, że dodatek ten został przyjęty przez Kongres głównie w wyniku memoriału przedłożonego katolikom Kongresowi przy wsparciu Waszyngtonu, rzekomo utrzymującego przyjazne stosunki z jezuitą Carrollem 246 . „Nie można nawet przecenić znaczenia tego ustawodawstwa”, twierdzi katolicki historyk, które swoje pochodzenie zawdzięcza głównie dalekowzrocznej mądrości i oświeconemu patriotyzmowi niektórych z najwybitniejszych katolików tamtych czasów. Była to najsilniejsza bariera, jaką można było postawić przeciwko odrodzeniu się ducha prześladowań, którym skompromitowały się prawie wszystkie kolonie i który prawdopodobnie ponownie podniósłby głowę, gdyby Stany na uroczystej konwencji nie odrzuciły go jako niezgodnego z zasadniczym charakterem rządu amerykańskiego. Tylko otwarte pole i uczciwa walka z błędem to wszystko, czego potrzebuje katolicyzm, aby rozwinąć swą siłę i maszerować do zwycięstwa” 247. Kiedy pod koniec wojny Kanada mimo wszystko odmówiła przyłączenia się do nowej republiki i Amerykanie musieli wycofać z niej swoje wojska, „dokonali tej czystki z wielką niechęcią” – zauważa współczesny temu wydarzeniu historyk. Amerykanów nie tylko zaniepokoiło niepowodzenie ich ulubionego planu aneksji jej jako czternastej członkini ich konfederacji, ale także obawiali się najpoważniejszych konsekwencji przywrócenia brytyjskiego panowania na tym obszarze.” 249 Kongres doskonale zdawał sobie sprawę, że taką stratę spowodował nieumiarkowany wyraz jego poglądów na temat religii rzymskokatolickiej w 1774 r., a przyznając katolikom prawdziwą wolność, pospieszyli z naprawieniem swojego poważnego błędu. Kolejnym powodem działania w tym samym kierunku była chęć ze strony strony mężów stanu Stanów Zjednoczonych w celu przyciągnięcia i zapewnienia zagranicznej emigracji. Całkowite ogłoszenie i wykonanie niepodległości politycznej, okupionej wysoką ceną i usilnym wysiłkiem wszystkich, bez względu na wyznanie, predestynowało do przyznania wszystkim całkowitej wolności i równych praw w nagrodę za te wysiłki. Zainspirowani korzyściami płynącymi z niepodległości politycznej, Amerykanie rozwinęli pogląd, że ich kraj jest schronieniem dla wszystkich uciskanych przez europejski despotyzm, co ponownie przyczyniło się do korzystnego rozwiązania kwestii wolności religijnej. Gwałtowny wzrost liczby sekt miał także znaczenie ze względu na przyczynę oddzielenia państwa od Kościoła, gdyż ich różnorodność utrudniała wszelkie prawodawstwo religijne, a ponadto wiele z nich bezpośrednio odrzucało interwencję władz cywilnych w sprawy religijne. Następnie przechodzi do podania powodów: "Odrzuciwszy poddaństwo Anglii, państwa amerykańskie uznały za konieczne utworzenie nowych konstytucji dla swojego przyszłego rządu i na szczęście swobodna tolerancja religii stała się podstawową klauzulą wszystkich tych nowych konstytucji; a w wielu z nich dopuszczono nie tylko tolerancję, ale równość praw obywatelskich dla osób każdego wyznania chrześcijańskiego. W niektórych jednak nieugaszony duch uprzedzeń i nietolerancji wykluczył katolików z tej równości. Wiele powodów zbiegło się dla stworzenia tego szczęśliwego i sprawiedliwego członka w nowych konstytucjach. Po pierwsze, niektóre z czołowych osobistości w kierunku soborów amerykańskich były z zasady przeciwne wszelkiemu uciskowi religijnemu i znając dobrze zwyczaje i naukę rzymskokatolików, stanowczo opowiadały się za niesprawiedliwością wykluczenia ich z jakiegokolwiek prawa cywilnego. Relacja kościoła i stanu w konstytucji federalnej Stanów Zjednoczonych została wyrażona poprzez ich wzajemną separację prawną. Państwo zrezygnowało z władzy ustawodawczej w dziedzinie religii, oddając tę ​​władzę wyłącznie sobie. Jednak separacja prawna nie przesądza o separacji faktycznej, gdyż w rzeczywistości fundamenty Kościoła i państwa zbiegają się tak ściśle, że stanowią jedną organiczną całość, której nie można w żaden sposób złamać bez szkody dla samego celu państwa. Naturalnie pojawia się więc pytanie, jaki jest sens tego prawnego rozdziału Kościoła od państwa? Innymi słowy, jaki związek nawiązało państwo z Kościołem na mocy tej separacji prawnej? Aby jasno odpowiedzieć na to pytanie, należy najpierw ustalić początek relacji między kościołem a państwem w ogóle. O istnieniu Kościoła i państwa decydują dwa odrębne aspekty życia ludzkiego: duchowy i materialny. W społeczeństwie chrześcijańskim przedstawicielem strony duchowej jest Kościół, a stroną materialną – państwo. Te dwa porządki istnieją już na niższych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego, ale nie są jasno rozumiane jako dwa odrębne porządki lub jako posiadające własną, odrębną i niepowtarzalną reprezentację. Tylko w społeczeństwie chrześcijańskim te dwa porządki zostają należycie odróżnione i każdy z nich w swoim własnym przedstawicielu pozostaje w normalnym stosunku do drugiego. Prototypem i podstawą tego rozróżnienia między dwoma porządkami w społeczeństwie jest dwoista natura człowieka, czyli fakt, że człowiek istnieje tylko jako dusza i ciało i potrzebuje opieki obu. Ale chociaż są różne, w normalnym stanie społeczeństwa nie można ich od siebie oddzielić. Oddzielenie państwa od Kościoła w porządku moralnym byłoby tym samym, co oddzielenie ciała od duszy w porządku fizycznym. To jest śmierć, oczywiście śmierć państwa, a nie Kościoła, który podobnie jak dusza jest nieśmiertelny. Całkowite oddzielenie państwa od Kościoła niszczy jego życie moralne i naraża społeczeństwo na moralne zepsucie i zepsucie. Podobnie Kościół, reprezentujący porządek duchowy i troszczący się o dusze, jest najszlachetniejszą i najwyższą częścią społeczeństwa i ma władzę rządzącą nad całym społeczeństwem ludzkim. W porządku moralnym do niej należy kierowanie i kontrolowanie społeczeństwa obywatelskiego poprzez głoszenie i stosowanie praw Bożych, których pełni funkcję opiekuna i tłumacza i przez które jest zobowiązana, jako Najwyższy Prawodawca, podporządkować sobie całą swoją działalność i życie. Oto idealna relacja między kościołem a państwem. Z tego powodu jest to równie nienormalne i potępia się zarówno wchłonięcie państwa przez Kościół, jak i wchłonięcie Kościoła przez państwo; każda musi być odrębna od drugiej, każda posiadająca własną organizację, swoich członków, zdolności, prawa i sferę działania. W równym stopniu potępia zarówno klerykalizm ustroju papieskiego, który stara się przejąć nietypowe dla Kościoła funkcje państwa, jak i sekularyzm, zgodnie z którym państwo dąży do przejęcia zwierzchnictwa nad Kościołem, podobnie jak miało to miejsce we wszystkich państwach świata pogańskiego i wyrażało się w prześladowaniach chrześcijan przez pogańskich cesarzy. Jednak Kościół, będąc przywódcą, sam nie stanowi prawa; jedynie je głosi, ogłasza i stosuje, a także sama jest nimi związana, podobnie jak państwo. Rozwinięta teoria amerykańskiego systemu relacji Kościół–państwo nie zgadza się z powszechnym poglądem na niego jako na system, w którym państwo ma być całkowicie niezależne od religii, oddzielone od niej w pełnym tego słowa znaczeniu. Wyciąga jednak ściśle logiczne wnioski z zasad filozoficznych leżących u podstaw amerykańskiego życia publicznego. Wobec powszechności tego błędnego poglądu, zwłaszcza tutaj, w Rosji, uważamy za konieczne bardziej szczegółowe omówienie prezentacji tych zasad 254. Według innego poglądu prawa te leżą w naszej ludzkiej naturze, są nam dane przez naturę, dlatego stanowią naturalne i niezbywalne prawa człowieka. Naturę rozumianą dwojako: jako porządek fizyczny lub prawa fizyczne wchodzące w świat fizyczny oraz jako prawo moralne, któremu podlegają przez Stwórcę wszystkie istoty, obdarzone rozumem i wolną wolą, a które są znane rozumowi naturalnemu, czyli zdrowemu rozsądkowi wszystkich ludzi. W pierwszym sensie prawa te nie są zawarte w naszej ludzkiej naturze i nie mogą być w niej zawarte ani z niej wypływać, ponieważ nie są fizyczne. Prawa fizyczne są wewnętrzną sprzecznością. Mogą one mieścić się w naturze ludzkiej jedynie w drugim znaczeniu, a jedynie w naszej naturze moralnej, a zatem muszą być zawarte w prawie, które stanowi podstawę i podtrzymuje naturę moralną, czyli porządek moralny w odróżnieniu od porządku fizycznego. Jednak prawo moralne, które stanowi podstawę i podtrzymuje porządek moralny, porządek prawa i sprawiedliwości, nie jest prawem ustanowionym ani nakazanym przez naturę, ale prawem moralnego rządu natury, któremu Stwórca przyrody, jako Najwyższy Prawodawca, podporządkował wszystkie istoty moralne. Zatem moralne prawo natury jest prawem Bożym i wszystkie prawa, które ono uzasadnia lub które jedynie z niego wynikają, są prawami Boga i są nasze tylko dlatego, że są Jego. Moje prawa wobec Ciebie stanowią Twój obowiązek, który Bóg ustanawia jako prawo lub zasadę naszego postępowania lub traktowania mnie; a Twoje prawa w stosunku do mnie stanowią mój obowiązek, czyli to, co Bóg ustanowił jako regułę mojego postępowania w stosunku do Ciebie. A co Bóg przepisuje, ma prawo przepisać i dlatego może również mi nakazać, abym nie szanował tych praw w tobie, a ty tych praw we mnie, które nie są Jego prawami; a społeczeństwo obywatelskie, będące jego społeczeństwem, jest związane tymi prawami i nie może ich zrzec się ani odmówić bez naruszenia Jego prawa i pozbawiania go Jego praw. Same umowy wiążą jedynie na mocy najwyższego prawa sprawiedliwości i żadne umowy niezgodne z tym prawem nie mogą nikogo wiązać. Dlaczego mam obowiązek szanować nasze życie? Nie możesz mnie do tego zobowiązywać, ponieważ ty i ja jesteśmy równi i nikt w twoim imieniu nie może zobowiązywać drugiego. Odebranie sobie życia oznaczałoby popełnienie czynu niesprawiedliwego, czyli pozbawienia sprawiedliwości prawa do twojego życia. Prawo do życia jest w tym przypadku prawem do sprawiedliwości. Ale sprawiedliwość nie jest tylko abstrakcją; nie jest ona tylko mentalną ideą, ale rzeczywistością, a zatem Bogiem. Zatem moje lub Twoje prawo do życia jest prawem Tego, który nas stworzył i do którego całkowicie należymy. Stąd też prawo do życia jest niezbywalne nawet dla mnie samego, ja sam nie mogę go nawet sobie odebrać, dlatego samobójstwo jest zbrodnią i to nie tylko zbrodnią przeciwko społeczeństwu, ale także grzechem przed Bogiem, gdyż wszelkie prawo do życia należy do Boga. Dlatego ma On prawo nakazać wszystkim ludziom, aby prawo do życia każdego człowieka uważali za święte i niezbywalne i nie może ono zostać nigdy odebrane przez innych ludzi, ani nawet przez społeczeństwo obywatelskie, lecz tylko na Jego rozkaz. To samo dotyczy wszystkich innych praw człowieka 256. Zasady te znalazły prawny i jasny wyraz w „Deklaracji Niepodległości”, dokumencie proklamującym niepodległość narodu amerykańskiego jako odrębnego państwa i określającym zarówno podstawy tej niepodległości, jak i początek późniejszego rozwoju nowego państwa. W pierwszym zdaniu Deklaracji Niepodległości Kongres stwierdza, że ​​naród Stanów Zjednoczonych „uznał za konieczne zajęcie wśród narodów ziemi odrębnego i równego stanowiska, do którego upoważniają go prawa natury i Boga natury”. Przechodząc następnie do przedstawienia podstawy samego aktu, przedstawiciele ludu mówią: „Uważamy za oczywiste następujące prawdy, że wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi, że Stwórca nadał im pewne niezbywalne prawa, że ​​między nimi stoi życie, wolność i dążenie do szczęścia, że ​​w celu zabezpieczenia tych praw między ludźmi ustanawiane są rządy”. W dokumencie stwierdza się dalej, że rządy, które odbiegają od tego celu i dążą do innego celu, naruszając te prawa, tracą w ten sposób swoją władzę. Uznaje zatem Kościół za instytucję boską, obdarzoną od Boga władzą do reprezentowania prawa Bożego i stosowania go do rządów ludu jako państwa, nie mniej niż do narodu jako jednostki. Jest to konieczna konsekwencja. Jeżeli Bóg dokonał nadprzyrodzonego objawienia, to zgodnie z prawem naturalnym jesteśmy zobowiązani w nie wierzyć; i jeśli założył Kościół, aby reprezentował porządek duchowy, lub ucieleśniał porządek duchowy w widzialnym organizmie, mając władzę głoszenia Jego słowa wszystkim ludziom i wszystkim narodom, ogłaszania i stosowania tego prawa w zarządzaniu sprawami ludzkimi, to jesteśmy zobowiązani je przyjąć i być mu posłuszni. To pokazuje, że prawdziwy Kościół, jeśli taki istnieje, jest święty i nienaruszalny, a to, co uznaje za prawo Boże, jest Jego prawem, które obowiązuje każde sumienie. Kto nie chce jej być posłuszny, nie jest posłuszny Bogu, a kto pozbawia ją któregokolwiek z jej praw, pozbawia Boga. Za uchylanie się od tego posłuszeństwa nieuchronnie idzie nieuchronna i straszliwa kara, która w stosunku do państwa i społeczeństwa objawia się w postaci słabości moralnej, zepsucia, rozkładu i śmierci. Państwo zostaje zatem podporządkowane Kościołowi i przez taki właśnie stosunek do niego jest zobowiązane w swoim życiu i działalności do przestrzegania jego prawa. Czym jednak właściwie jest Kościół, który może być prawdziwym i niezmiennym interpretatorem zasad porządku duchowego? Jeśli jest tylko jeden Kościół i w historycznym życiu ludu był on zasadą moralno-tworzącą, podstawą rozwoju moralnego i umysłowego oraz odpowiadał potrzebom moralnym ludu, to jest on prawdziwym, w sensie względnym, interpretatorem dla ludu zasad porządku duchowego, jest duszą ciała ludu, a państwo musi przestrzegać swego prawa, jako głos sumienia ludu. W tym przypadku Kościół z konieczności staje się kościołem państwowym i, podobnie jak dusza dla ciała, służy jako moralnie kierująca, żywotna zasada państwa. Każdy ruch w nim ma odpowiedni odruch w organizmie państwowym, tak jak każdy ruch umysłowy znajduje odzwierciedlenie w organizmie cielesnym. To jest dusza i ciało, a ich organiczna jedność jest ich naturalnym i normalnym związkiem. Ale stan Stanów Zjednoczonych stoi w obliczu zupełnie innego faktu. Nie posiada ona historycznego kościoła, z którym została połączona organicznym wzrostem. Nie ma jednej, potężnej, integralnej świadomości religijnej, która w oparciu o jedną centralną zasadę mogłaby służyć państwu jako holistyczny głos sumienia, niezmienny w najdrobniejszych szczegółach w interpretacji zasad porządku duchowego. Tutaj państwo spotyka się z pstrokatą różnorodnością kościołów, które nie zgadzają się ze sobą nie tylko w konkretnym stosowaniu zasad porządku duchowego, ale także w interpretacji samych zasad. Świadomość religijna ludu podzieliła się na prywatne, niezależne ośrodki, które się nie rozpoznają i starają się być niezależnymi interpretatorami porządku duchowego. Jest rzeczą oczywistą, że państwo jako organizm zewnętrzny nie może słuchać głosu wszystkich tych indywidualnych świadomości i być im wszystkim razem posłuszni, gdyż w przypadku sprzeczności i niezgody tych głosów paraliżowałoby samo działanie organizmu państwowego. Państwo mogłoby wyjść z tej trudności na dwa sposoby: albo uznać tylko jeden z wielu Kościołów za prawdziwego interpretatora porządku duchowego i podporządkować się wyłącznie jego głosowi, albo dostosować się tylko do tego wspólnego głosu, który nieuchronnie pojawia się z różnorodnością jako wypadkowa ich wszystkich. W pierwszym przypadku trudność nie zostałaby wyeliminowana i doprowadziłaby do niezliczonych nowych trudności. Każdy z licznych kościołów i sekt uważa tylko siebie za prawdziwy, odrzucając każdy inny jako błędny, a zatem uznanie jednego z nich przez państwo za prawdziwy byłoby równoznaczne z uznaniem przez przewodni głos sumienia ludu tego głosu, który większość sumień prywatnych uważa za fałszywy i jako taki jest odrzucany. Co więcej, państwo nie ma prawa decydować, który z kościołów jest prawdziwy, a który fałszywy, tak jak ciało nie ma tego prawa i nie może w duszy decydować, co jest prawdą, a co fałszem. Pozostaje zatem inny wynik, podpowiadany państwu przez samą naturę rzeczy. Jej akceptacja wyznacza samą istotę stosunku państwa do Kościoła w Stanach Zjednoczonych. Kiedy zderza się kilka sił, działających w różnych kierunkach, zgodnie z niezbędnym prawem fizycznym, powstaje jedna wypadkowa siła, która zyskuje przewagę nad wszystkimi innymi siłami i nadaje jeden ogólny kierunek wszystkim ich działaniom. Ten sam proces obserwuje się w życiu psychicznym. Różne idee, zderzając się ze sobą, tworzą jedną ogólną koncepcję, która reguluje działanie organizmu. Ten sam wynik powstaje w zderzeniu wielu sił moralnych czy religijnych i pod tym względem jest to ta sama ogólna zasada, która stanowi zasadę napędową i ostateczny cel ich wszystkich. Państwo, jako organizm, do którego skierowane jest działanie wszystkich tych sił, w sposób naturalny musiało podporządkować się jedynie tej wypadkowej i tylko ona mogła otrzymać znaczenie przewodnie w kierunku swoich działań. Rzeczywiście tak to wygląda w rzeczywistości. Wypadkową różnych sił moralnych i religijnych może być jedynie wspólna zasada moralna lub religijna, która służy jako naczelna zasada życia publicznego w Stanach Zjednoczonych. Państwo uznaje pewien ogólny kodeks moralny, któremu samo się poddaje w swoich działaniach i używa siły przymusu, aby skłonić do uległości tych, którzy się z nim nie zgadzają. Wszystkie Kościoły, sekty i stowarzyszenia, które zawierają w sobie ten wspólny kodeks moralny lub tę wspólną religię państwową, cieszą się całkowitą równością i całkowitą wolnością wobec prawa cywilnego. Jeżeli jednak któryś z nich pod pretekstem swego nauczania, prawa kościelnego, wolności sumienia, a nawet objawienia Bożego otwarcie naruszy przyjęty przez państwo kodeks obowiązków moralnych, wówczas wejdzie w konflikt z państwem, które będzie uciekać się do siły zewnętrznej, aby zmusić go do przestrzegania tego kodeksu. Wynik zawsze przyjmuje mniej więcej kierunek, który należy do przeważającej większości ilorazów. W Stanach Zjednoczonych, jeśli nie wszystkie, to przeważająca większość kościołów i sekt, z ich szczególnymi różnicami, skupia się na jednej ogólnej zasadzie i ma jeden wspólny fundament w religii chrześcijańskiej; zatem ich wypadkową mogłaby być jedynie ogólna zasada chrześcijańska i faktycznie służy ona jako kodeks moralny przyjmowany przez państwo. Jeśli chodzi o tę wspólną chrześcijańską zasadę moralną, przyjętą przez państwo jako podstawę jego działania, wszystkie kościoły i sekty, które ją uznają, pozostają w żywotnej jedności z państwem, są to kościoły i sekty państwowe. Nawet Żydzi, którzy wraz z chrześcijanami uznają Dekalog za ogólny kodeks moralny oraz społeczeństwa oparte na religii czysto naturalnej i uznające naturalne prawo sumienia, pozostają pod tym względem w tej samej żywotnej jedności z państwem. Gdyby jednak pojawiła się sekta religijna, która za obowiązek sumienia uważała składanie ofiar z ludzi, lub wspólnota Hindusów osiadła w państwie, uznająca za święty obowiązek każdej żony pochowanie się żywcem wraz ze zmarłym mężem, i zaczęła faktycznie wprowadzać w życie ich naukę religijną, to państwo nie tylko nie uznałoby tych sekt za posiadające równe wszystkim prawo sumienia, ale także pospieszyłoby z zakazaniem im wypełniania nakazów sumienia w tym zakresie, gdyż są one sprzeczne z kodeksem religijno-moralnym przyjętym przez stan. Na mocy tego samego kodeksu państwo nie może tolerować np. sekta uznająca i praktykująca poligamię jako naruszenie moralnej chrześcijańskiej zasady życia rodzinnego i profanację czystości małżeństwa. Dowodem tego jest długotrwała i nieustanna walka rządu Stanów Zjednoczonych z poligamią, uznawaną i praktykowaną przez sektę Mormonów 258. Związek państwa z Kościołem w zakresie ogólnych zasad chrześcijańskich nie ogranicza się ze strony tego pierwszego do środków zaporowych mających na celu tłumienie działań sprzecznych z tą zasadą, ale wyraża się także w faktach pozytywnych, w których państwo pozytywnie pomaga Kościołowi w realizacji jego nauczania moralnego. Uznając religię za duszę życia społecznego i państwowego, źródło siły moralnej organizmu narodowego, państwo, w celu zapewnienia mu jak największej wygody w realizowaniu swojej linii, przyznaje jej korzyści i przywileje, które nie rozciągają się na inne organy życia umysłowego i literackiego. W tym celu państwo zwalnia od wszelkich podatków wszystkie miejsca kultu i zgromadzeń modlitewnych, czego przywilej nie przysługuje żadnemu innemu miejscu zgromadzenia 259. Religia głosi miłość i miłosierdzie dla wszystkich cierpiących oraz prowadzi szeroko zakrojoną działalność charytatywną. Państwo nie tylko nie zabrania tej działalności, nie tylko jej nie ignoruje, ale w każdy możliwy sposób ją ułatwia i promuje, przekazując ogromne datki z sum państwowych na wsparcie różnych kościelnych instytucji charytatywnych. Religia głosi wówczas świętość niedzieli, a państwo znów przychodzi jej z pomocą i prawnie zabrania wszelkich działań, które w ten czy inny sposób prowadzą do znieważenia świętości niedzieli. W tym celu zamykane są wszystkie lokale handlowe, gastronomiczne i rozrywkowe, pod rygorem odpowiedzialności sądowej za naruszenie Uchwały 260. Państwo uznaje religię za najwyższą moralną zasadę życia człowieka, gdy wymaga od swoich urzędników i świadków w sądzie złożenia przysięgi w imieniu Boga Wszechmogącego jako Najwyższego Sędziego, nadając tym samym sankcję religijną zeznaniom sądowym i sprawowaniu urzędu publicznego. Wreszcie państwo uznaje swój wewnętrzny związek z religią i uroczystymi faktami, gdy np. ustanawia ustawą uroczyste święto narodowe, zwane „Świętem Dziękczynienia” 261. Gdyby istniał tylko jeden Kościół, państwo musiałoby koniecznie podporządkować się mu w bardziej szczegółowych szczegółach; ponieważ jednak Kościołów i wspólnot religijnych jest wiele i w dodatku różnią się od siebie w szczegółach nauczania, państwo ogranicza swój związek z religią i swą pomoc dla niej jedynie na zasadzie wspólnej dla nich wszystkich, chociaż w tej ogólnej zasadzie działa bardziej pod wpływem inspiracji religii dominującej niż inne; na przykład bardziej promuje chrześcijaństwo niż judaizm i prawnie chroni świętość niedzieli, a nie soboty. Jak jednak państwo traktuje prywatne kościoły i wspólnoty jako różnorodne wyrazy jednej wspólnej zasady religijnej i moralnej? W szczególności określa je jako jedynie różnorodne przejawy tej wspólnej zasady, którą uznaje. Każdy Kościół czy wspólnota uważa się za prawdziwą, lecz państwo nie ma kompetencji duchowych i nie może decydować ani dla siebie, ani za swoich obywateli, który Kościół lub wspólnota jest prawdziwym wyrazicielem porządku duchowego. Odpowiedzialność za tę decyzję zatem daje i powinna dawać samym obywatelom, którzy sami muszą decydować i odpowiadać przed Bogiem za słuszność swojej decyzji. Ich decyzja jest prawem państwa i państwo musi ją szanować i przestrzegać, niezależnie od tego, czy decyzję tę podejmuje większość, czy mniejszość, ponieważ państwo uznaje równe prawa wszystkich swoich obywateli i nie może ich rozróżniać. Kościół, który reprezentuje porządek duchowy państwa, jest Kościołem przyjętym przez swoich obywateli; a ponieważ przyjmują różne Kościoły, może uznawać i wprowadzać w życie kanony i dekrety każdego z nich tylko w stosunku do swoich członków i w dodatku tylko w takim zakresie, w jakim nie naruszają one równych praw innych. W doskonałym społeczeństwie chrześcijańskim taka relacja między państwem a Kościołem nie byłaby wystarczająca; ale to wszystko, co może zrobić tam, gdzie istnieją różne kościoły, a ponadto istnieją przed nim na równych prawach. Skoro państwo uznaje je wszystkie za różnorodne wyrazy jednej, uznanej przez siebie wspólnej zasady moralno-chrześcijańskiej, lecz nie ma kompetencji, aby rozstrzygnąć, który z nich jest rzeczywiście najpełniejszym i najprawdziwszym wyrazicielem i interpretatorem tej zasady, wówczas uznaje wszystkim równe prawa, każdego z nich jednakowo chroni i nadaje moc swoim ustawom i przepisom, ale tylko w stosunku do tych obywateli, którzy uznają jego władzę. Jest to np. strzeże porządku i swobodnego sprawowania kultu we wszystkich kościołach dowolnego wyznania, a kto narusza nabożeństwo, podlega aresztowaniu. Nie oznacza to, że państwo jest obojętne na religię; oznacza to jedynie, że państwo nie rości sobie prawa do decydowania o tym, czym jest prawdziwy Kościół, i uważa za swój obowiązek szanowanie i patronowanie każdemu kościołowi uznanemu za taki przez swoich obywateli. Doktryna mówiąca, że ​​człowiek ma przed Bogiem całkowitą swobodę wyboru jakiejkolwiek religii lub pozostawania w całkowitej niewierze, w zasadzie nie znajduje uznania państwa amerykańskiego i jest sprzeczna z jego podstawową konstytucją. Dlatego sekty ateistyczne lub fałszywe w istocie same w sobie nie mają żadnych praw przed państwem, ponieważ nie służą jako przedstawiciele i interpretatorzy porządku duchowego i są sprzeczne z prawdziwymi interesami społeczeństwa. Ale w społeczeństwie, w którym istnieją one obok bardziej prawdziwych Kościołów, państwo musi respektować prawa panującego w nich porządku duchowego, nie dlatego, oczywiście, że uważają się za prawdziwe, ale dlatego, że są za takie uważane przez pewną część swoich obywateli, a wszyscy jego obywatele mają równe prawa w porządku cywilnym, a zatem równe prawo do ochrony swego sumienia. Chroniąc jednakowo wszystkie Kościoły i wspólnoty, jednakowo chroniąc prawa ich wszystkich do całkowitej wolności działania i pełnego rozwoju swej władzy, państwo zastrzega sobie jedynie nadzieję, że prawda sama zatriumfuje, a w przypadku błędu sama ta wolność posłuży jedynie do całkowitego ujawnienia jego wewnętrznej słabości i niekonsekwencji. Takie są ogólne zasady amerykańskiego systemu relacji między religią a państwem. Zgodnie z jego znaczeniem Kościół rzymskokatolicki ma równe prawa ze wszystkimi innymi kościołami i wyznaniami oraz cieszy się taką samą ochroną i szacunkiem ze strony państwa. Jednak dla niej prawa te nie od razu po zasadniczym ogłoszeniu nabrały praktycznego znaczenia. Z powodu panujących w epoce kolonialnej wrogich uprzedzeń wobec niego, ogólnym prawom sumienia religijnego, w odniesieniu do niego, przeciwstawiły się wciąż żywe uprzedzenia i zostały na nie rozszerzone jedynie w powolnym procesie, w miarę jak uprzedzenia osłabły, a idea wolności sumienia religijnego zyskała większe obywatelstwo. Powolny postęp ogólnej zasady wolności sumienia wśród katolików wynika ze stosunku konstytucji federalnej Unii do konstytucji prywatnych poszczególnych stanów. IV. Stosunek Państw do Rządu Unii. Konstytucja Federalna i jej związek z konstytucjami poszczególnych stanów. Jurysdykcja spraw religijnych do prywatnych rządów poszczególnych państw. Znaczenie tego faktu dla rozwoju równości religijnej. Powolny rozwój zasady wolności sumienia religijnego w państwach. Aktualny stan problemu. Stanowisko katolików. Nieunikniony przywilej najsilniejszych form religijnych. Działalność charytatywna. Wnioski końcowe. Przed ogłoszeniem niepodległości kolonie, które stały się częścią Stanów Zjednoczonych, prowadziły całkowicie odrębne życie od siebie i nie miały ze sobą nic wspólnego poza zewnętrznym podporządkowaniem się rządom angielskim. Zamieszkiwali je emigranci różnej narodowości, różnych wyznań, obyczajów i moralności oraz odmiennych poglądów politycznych. Kiedy rozpoczęła się walka z Anglią, ich wspólny interes wymagał zjednoczenia sił w samoobronie i utworzyli zjednoczoną Unię, co znalazło wyraz prawny w konstytucji federalnej. Ale wchodząc do tej Unii, nie chcieli w ten sposób utracić swojej lokalnej niezależności, dlatego starali się ograniczyć jurysdykcję rządu federalnego tylko do tych ogólnych tematów i stosunków, które w równym stopniu dotyczą ich wszystkich, i wyłączyć z niej wszystko, co stanowi życie wewnętrzne każdej kolonii. Jednym słowem weszli do Unii jako całkowicie odrębne i niezależne państwa, jak wskazuje sama nazwa Stanów Zjednoczonych – Stany Zjednoczone, co oznacza Stany Zjednoczone. Każdy stan jest całkowicie odrębnym i niezależnym państwem, posiadającym własnego specjalnego władcę, własny Senat, własne zgromadzenie ustawodawcze, własną konstytucję. Konstytucja Federalna ogranicza swoją jurysdykcję jedynie do ogólnych interesów Stanów Zjednoczonych, tak jak rząd federalny kieruje jedynie ogólnymi stosunkami Unii, bez prawa ingerencji w wewnętrzne sprawy poszczególnych stanów. Stany były bardzo zazdrosne o zachowanie własnej niepodległości i wyłączały spod władzy Konstytucji Federalnej wszystko, co wykraczało poza ogólne interesy Unii. To samo stanowisko zajęli w zakresie prawnego definiowania zagadnienia wolności sumienia. Przed ogłoszeniem niepodległości kolonie, jak widzieliśmy powyżej, były przesiąknięte taką nietolerancją religijną, zwłaszcza wobec katolików, że nawet wspólny interes polityczny w wyzwoleniu spod panowania angielskiego nie mógł stłumić w nich tego ducha wzajemnej nietolerancji, a przy sporządzaniu nowych konstytucji w wielu z nich było to wyraźnie wyrażone przez wykluczenie katolików z niektórych praw i korzyści obywatelskich, na przykład w przypadku wyboru na urzędy publiczne. Konstytucja Federalna przezwyciężyła tę niesprawiedliwość, a 3 ust. Artykuł VI zniósł wszelkie religijne ustalenia dotyczące zdolności prawnej do sprawowania urzędu publicznego. „Żadne świadectwo religijne nie będzie wymagane jako kwalifikacja do pełnienia jakiegokolwiek urzędu lub instytucji zaufania publicznego pod rządami Stanów Zjednoczonych” – czytamy w tym artykule. Artykuł ten pozornie zrównuje prawa wszystkich wyznań religijnych, a więc i katolików, jednak o jego prawdziwym znaczeniu decyduje dopiero stosunek konstytucji federalnej do konstytucji prywatnych. W świetle powyższego układu stosunków poszczególnych stanów z Unią Konstytucja Federalna dotyczy wyłącznie Rządu Federalnego, a zatem jej jurysdykcja rozciąga się wyłącznie na działalność tego ostatniego. Stąd artykuł o zniesieniu świadectw religijnych obowiązuje wyłącznie w zakresie jurysdykcji rządu federalnego, a poza tymi granicami nie ma żadnego znaczenia, czyli nie rozciąga się na poszczególne stany jako samodzielne jednostki. Zatem na mocy tego artykułu katolicy byli równi w swoich prawach obywatelskich i korzyściach tylko przed rządem federalnym i mogli być wybierani na stanowiska jedynie podlegające jurysdykcji tego rządu. Nie uchyliła więc zapisów konstytucji prywatnych wyłączających katolików z urzędów publicznych, a jedynie stworzyła nową, przyznającą katolikom prawa obywatelskie na równych zasadach ze wszystkimi innymi zawodami na zupełnie innym obszarze, poza poszczególnymi państwami. Tak rozumiały ten artykuł państwa, co szczególnie jasno wynika z historii powstania słynnego dodatku do niego, zgodnie z którym „Kongres nie może stanowić żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania”. Ustawa ta, jak widzieliśmy powyżej, została zaproponowana Kongresowi do rozpatrzenia jeszcze wcześniej niż artykuł dotyczący zniesienia świadectw religijnych, jednak Kongres odrzucił ją i przyjął ostatni artykuł. Kiedy artykuł ten został zaproponowany do zatwierdzenia lokalnym konwencjom poszczególnych stanów, brak precyzji w określeniu jego jurysdykcji w przypadku wielu konwencji wydawał się niebezpieczny dla lokalnej niepodległości, gdyż przy określonej interpretacji jego skutki mogły rozciągać się na państwa jako odrębne, niezależne jednostki. Chcieli zastrzec sobie prawo do prowadzenia spraw religijnych, dlatego wielu z nich uzależniło ratyfikację konstytucji federalnej propozycją umieszczenia powyższego uzupełnienia w artykule o sprawach religijnych. Propozycje te były tak uporczywe, że Kongres był zmuszony przyjąć uchwałę, którą kiedyś odrzucił i przyjął dodatek, zgodnie z którym nie należy stanowić prawa dotyczącego ustanowienia religii lub zakazu swobodnego jej praktykowania”. Dodatek ten ma podwójne znaczenie. Po pierwsze, głosi całkowite oddzielenie państwa federalnego od religii, po drugie, ogranicza jego uprawnienia w stosunku do władz poszczególnych stanów, znosi jego prawo jurysdykcji w sprawach religii, której jurysdykcja zostaje tym samym całkowicie pozostawiona jurysdykcji poszczególnych stanów. Dodatek stanowił jedynie formalną rezygnację z prawa rządu federalnego do ingerencji w sprawy religijne poszczególnych stanów, a faktyczne wyłączenie go z tego prawa było już przez stany sugerowane. Zatwierdzając konstytucję federalną, zatwierdzili ją jako wiążącą tylko w rządzie federalnym, a nie w poszczególnych rządach stanowych. Zatem jego artykuł, odmawiający jakiegokolwiek świadectwa religijnego przy wyborze na urząd publiczny, mającego dla rządu federalnego pełne znaczenie, był dla rządu poszczególnych stanów zupełnie niepotrzebny w sensie prawnym. Dokładnie tak się okazało. Prywatne konwencje stanowe, uznając w konstytucji federalnej klauzulę o zniesieniu religii, nie uważały jej za wiążącą dla swoich prywatnych konstytucji, a zawarte w nich klauzule wyłączające katolików z prawa wybierania na urzędy publiczne nadal obowiązywały bez zmian. Zatem w sensie prawnym konstytucja federalna ustanawiała wolność sumienia religijnego jedynie w ograniczonej formie, zrównała prawa obywatelskie wyznań religijnych dopiero przed rządem federalnym, który choć sam rząd federalny był całkowicie zależny od woli wyborczej poszczególnych stanów, wolność sumienia uczynił niemal fikcyjną. Zatem katolik w takim porządku rzeczy nigdy nie mógłby zostać prezydentem, gdyż o wyborze do niego nie decyduje rząd federalny, ale wola wyborcza poszczególnych stanów. Jednak bez znaczenia prawnego konstytucja federalna miała ogromne znaczenie moralne dla ustawodawstwa poszczególnych stanów. Był to, że tak powiem, najwyższy wyraz kolektywnego znaczenia całego narodu i pod tym względem mimowolnie wpływał na indywidualne ustawodawstwo, moralnie namawiając go do dostosowania swoich przepisów do podstawowego ducha tego najwyższego prawa narodowego. I rzeczywiście, niektóre stany wkrótce po zatwierdzeniu konstytucji federalnej pospieszyły z dostosowaniem do niej swoich prywatnych konstytucji i podobnie jak ona zniosły świadectwa religijne przy wyborach na urzędy publiczne. I tak konstytucja stanu Gruzja z 6 maja 1789 r., pierwsza nowa konstytucja lokalna przyjęta po zatwierdzeniu konstytucji federalnej, wykluczała klauzulę, zgodnie z którą członkowie zgromadzenia ogólnego muszą być wyznania protestanckiego. Konstytucja Karoliny Południowej z 3 czerwca 1790 r., druga nowa konstytucja, wykluczyła ten przepis, a także wszystkie inne postanowienia czyniące protestantyzm religią państwową i oświadczyła, że ​​„swobodne korzystanie z profesji i kultu religijnego oraz wykonywanie kultu, bez jakiejkolwiek dyskryminacji i preferencji, będzie odtąd na zawsze dozwolone w tym stanie dla całej ludzkości”. Jednak w innych konstytucjach przez długi czas utrzymywano artykuły wyłączające katolików z prawa do wybierania na urzędy publiczne i stopniowo, z biegiem czasu, poddawano je moralnemu wpływowi konstytucji federalnej. I tak w stanie Nowy Jork dopiero w 1806 roku uchylono artykuł, zgodnie z którym emigranci katoliccy, wybrani na stanowiska publiczne, byli zobowiązani uroczyście wyrzec się wszelkiego posłuszeństwa wobec obcych władz kościelnych, czyli papieża” 263. Ten sam artykuł zawarty był w konstytucji stanu Massachusetts, a uchylony został dopiero w 1821 roku, dając w ten sposób katolikom możliwość zajmowania stanowisk publicznych 264. W w stanie Wirginia całkowitą wolność sumienia przyznano dopiero w 1830 r., kiedy zniesiono świadectwa wiary 265. Zgodnie z Konstytucją stanu Karolina Północna przy wyborze na urząd wymagana była przysięga potwierdzenia prawdy religii protestanckiej. "Każda osoba, która zaprzecza istnieniu Boga, prawdom religii protestanckiej lub boskiemu autorytetowi Starego i Nowego Testamentu, nie będzie sprawować żadnego urzędu w państwie. W 1835 r. artykuł ten został zmodyfikowany i zamiast religii protestanckiej wprowadzono religię chrześcijańską nr 266, co zrównało katolików z protestantami. W Konstytucji stanu New Jersey znalazła się klauzula protestancka, zgodnie z którą „żaden mieszkaniec protestancki nie będzie pozbawiony jego praw obywatelskich i politycznych” został uchylony dopiero w 1844 r. 267 . Wreszcie w stanie New Hampshire artykuł wyłączający katolików z prawa do sprawowania urzędów publicznych przetrwał nawet stulecie amerykańskiej niepodległości, obchodzone w 1876 r., a to uroczyste święto wolności narodowej w konstytucji tego stanu znalazło następujące artykuły: „każdy członek Izby Reprezentantów powinien być wyznania protestanckiego”; „na senatora nie może zostać wybrana osoba, która nie jest wyznania protestanckiego”; „Nikt nie powinien być wybierany na stanowisko władcy, jeśli nie jest wyznania protestanckiego” 268. Zatem dopiero powolny i stopniowy proces idea wolności sumienia religijnego i równości religijnej wobec prawa cywilnego zyskała w poszczególnych stanach, mimo że została przyjęta i proklamowana przez konstytucję federalną u zarania państwowej niepodległości narodu amerykańskiego. Dopiero z biegiem czasu i pod wpływem stałego nacisku moralnego konstytucji federalnej sekciarska nietolerancja protestantyzmu wobec katolicyzmu stopniowo słabła i ustępowała, a obecnie idea wolności sumienia religijnego faktycznie uzyskała pełnię praw obywatelskich. Ale ta wolność nie jest równoznaczna z całkowitą rozpustą. Do dziś w wielu państwach jest to legalne, a w dodatku rygorystyczne ograniczenie, które wręcz warunkuje korzystanie z praw obywatelskich. Zatem zgodnie z konstytucją stanu Mariland do wyboru na urząd wymagana jest deklaracja uznania religii chrześcijańskiej, a w przypadku Żyda deklaracja wiary w przyszły stan nagrody i kary 269 . Konstytucja stanu Vermont nie wymaga świadectwa religijnego, niemniej jednak „każda sekta lub wyznanie chrześcijańskie powinna przestrzegać sabatu, czyli dnia Pańskiego, i mieć taki sposób oddawania czci, który wyda się jej najbardziej zgodny z objawioną wolą Boga”. Zgodnie z konstytucją Pensylwanii „żaden człowiek wierzący w Boga oraz w przyszły stan nagrody i kary nie może zostać wykluczony ze stanowiska lub zaufania publicznego tej republiki ze względu na swoje poglądy religijne”. Zgodnie z Konstytucją stanu Tennessee „żaden człowiek, który zaprzecza istnieniu Boga lub przyszłemu stanowi nagrody i kary, nie będzie piastował żadnego urzędu w urzędzie cywilnym tego stanu” 272 . Wreszcie, zgodnie z konstytucją stanu Karolina Północna, „żadna osoba, która zaprzecza istnieniu Boga lub prawdom religii chrześcijańskiej, lub boskiemu autorytetowi Starego lub Nowego Testamentu, lub która wyznaje zasady religijne niezgodne z wolnością lub bezpieczeństwem stanu, nie będzie uprawniona do sprawowania jakiegokolwiek urzędu lub miejsca zaufania publicznego w urzędzie cywilnym tego stanu”. Inne stany nie dokonują żadnych ustaleń prawnych dotyczących religii. Nie oznacza to jednak, że państwo w nich całkowicie ignoruje religię i zrywa z nią wszelkie powiązania. Jeżeli związek ten nie jest wyrażony w prawie pisanym, jak w wyżej wymienionych stanach, to mimo wszystko istnieje, jest uznawany przez państwo i wyraża się w niepisanym prawie zwyczajowym. Związek ten jest stale potwierdzany w procesach dotyczących religii. Zarówno sąd, jak i indywidualni prawnicy kierują się zawsze tym prawem zwyczajowym, a ich orzeczenia potwierdzają związek państwa nie tylko z religią w ogóle, ale nawet z chrześcijaństwem w szczególności. I tak Sąd Najwyższy Pensylwanii, którego konstytucja zajmuje się religią jedynie pośrednio, stanowczo uznaje nierozerwalny związek państwa z chrześcijaństwem, stwierdzając w jednym z procesów: „Chrześcijaństwo jest częścią prawa zwyczajowego tego stanu... Jego podstawy są szerokie, mocne i głębokie; leżą one u podstaw władzy, interesów i uczuć ludu. Abstrahując od niego wszelkich szczegółowych kwestii, jest to najczystszy system moralności, najsilniejszy pomocnik i jedyne stabilne oparcie całego człowieka Niemożliwe jest wprowadzanie w życie (aplikowanie) praw bez przyjętego Pisma Świętego jako ich podstawy... Przysięga w zwykłej formie złożona przed zdyskredytowaną księgą byłaby najbardziej jałową ceremonią” 274. Jeszcze bardziej niezwykłe są w tym względzie orzeczenia Sądu Najwyższego stanu Nowy Jork, którego konstytucja w ogóle nie definiuje więzi prawnych między państwem a religią. „Chrześcijaństwo” – powiedział w osobie swojego kanclerza Kenta – „w jego szerokim znaczeniu, jako religia otwarta i TOC \o „1-5” \h \z nauczane w Biblii, nie jest obce naszemu ustawodawstwu. Statut o zapobieganiu i zakazie niemoralności uświęca pierwszy dzień tygodnia jako czas święty, a jego naruszenie uważa się za niemoralne... Ustawa dotycząca przysięgi uznaje zwykły sposób składania przysięgi poprzez złożenie ręki i całowanie Ewangelii”. „To, co podważa chrześcijaństwo, wyraźnie zmierza do zniszczenia władzy cywilnej”, stwierdza już dość wyraźnie nierozerwalność państwa z chrześcijaństwem jako kościołem powszechnym. A potem mówi: „Bluźnierstwo, według najprecyzyjniejszej definicji, polega na złośliwym zniesławieniu Boga lub religii... na zniesławieniu chrześcijaństwa przez Jego Założyciela... Takie przestępstwa zawsze uważano za niezależne od instytucji religijnej i praw Kościoła. Uważa się je za działania godzące w istotne interesy społeczeństwa obywatelskiego. „Bluźnierstwo przeciwko Bogu” – mówi w innym miejscu, a oszczerstwa i bluźniercze kpiny z Chrystusa lub Pisma Świętego, które są traktowane na równi z bluźnierstwem, są przestępstwami karalnymi na mocy prawa powszechnego, zarówno wyrażonymi ustnie, jak i pisemnie. „Ale wcale nie jesteśmy zobowiązani do karania podobnych ataków na religię Mahometa czy wielkiego Lamy, i to z prostego powodu, że jesteśmy narodem chrześcijańskim, a moralność kraju jest głęboko zakorzeniona w chrześcijaństwie, a nie w nauczaniu lub kulcie tych oszustów (oszustów)” 275. Jest jasne, że stan Nowy Jork nie tylko uznaje swój wewnętrzny związek z chrześcijaństwem jako kościołem, ale jednocześnie zaprzecza jego powiązaniu ze wszystkimi innymi religiami. Skutki tego ogólnego, niepisanego prawa są odczuwalne we wszystkich państwach. – Ogólny sens tych konstytucji jest oczywiście taki, że wolność sumienia religijnego jest przyznawana tylko w takim stopniu, w jakim pozostaje rzeczywiście wolnością sumienia religijnego, a nawet chrześcijańskiego, a kończy się, gdy zamienia się w zaprzeczenie jakiegokolwiek sumienia religijnego lub chrześcijańskiego. Wszyscy zwolennicy wolności sumienia, a zwłaszcza ci, którzy lubią nawiązywać do Ameryki, muszą o tym mocno pamiętać. I tak dopiero pod koniec stulecia amerykańskiej niepodległości politycznej Kościół rzymskokatolicki stał się prawnie i praktycznie równy w swoich prawach ze wszystkimi innymi wyznaniami w Ameryce. Obecnie, podobnie jak wszystkie inne wyznania i wspólnoty, za niezbywalne uznaje się te prawa, które zostały ogłoszone jako takie sto lat temu w historycznym świadectwie wolności narodu amerykańskiego, w „Deklaracji Niepodległości”, a mianowicie prawo do życia, wolności i dążenia do szczęścia, a postanowienie tej samej deklaracji o powołaniu rządu w celu zapewnienia korzystania z tych praw i ochrony swobodnego ich wykonywania również nabrało dla niej pełnego znaczenia. „Prawo do wolności” – wyjaśnia katolicki autor Deklaracji Niepodległości w zastosowaniu do Kościoła rzymskokatolickiego, 276, obejmuje wolność do przestrzegania przykazań Boga, przestrzegania prawa Jego Kościoła, korzystania ze wszystkich danych nam środków, aby uzyskać przychylność, nabyć cnotę i osiągnąć kres naszego istnienia. Prawo do szczęścia obejmuje nieograniczone korzystanie ze wszystkich dobrodziejstw naszej religii, które jako jedyne mogą uczynić nas naprawdę szczęśliwymi na tym świecie i umożliwić nam osiągnięcie wiecznej szczęśliwości. Prawo do wolności i szczęścia daje pełną szansę wszystkim, którzy pragną poświęcić się świętym obowiązkom ołtarza i klasztoru. Daje wolność wykonywania wszelkich obrzędów i ceremonii kultu religijnego, przeznaczania naszego majątku na służbę Bogu i bliźnim, organizowania i kierowania naszymi kościołami zgodnie z naszym prawem kanonicznym, zakładania i utrzymywania szkół wyższych, seminariów, klasztorów i instytucji charytatywnych, wychowywania naszych dzieci, całkowitego i pełnego wyznawania i praktykowania religii katolickiej. Celem rządu jest zabezpieczenie tych praw, tak że jeśli nie zapewni faktycznej ochrony swobodnego i pokojowego korzystania z nich, dopuści się zaniedbania w wykonywaniu swoich obowiązków; a jeśli narusza te prawa poprzez jakiekolwiek tyrańskie ustawodawstwo, popełnia pozytywny akt niesprawiedliwości i uzurpacji. Rząd, najwyższa władza w państwie, z którego czerpie swoją władzę, jest tak samo odpowiedzialny za prawo wieczne jak poszczególni obywatele i może je naruszyć poprzez zaniedbanie jego zaopatrzenia i ochrony lub poprzez bezpośrednie naruszenie praw sumienia nadanych przez Stwórcę. Należy zatem ściśle strzec tych praw, głośno je głosić i bronić, gdy grozi im niebezpieczeństwo naruszenia, oraz przeciwstawiać się wszelkimi zgodnymi z prawem środkami wszelkim próbom zakłócania ich korzystania przez niesprawiedliwe ustawodawstwo lub tyrańskie sprawowanie władzy ze strony rządu i jego oficjalnych przedstawicieli. Władza najwyższa w państwie ma powszechną i stałą tendencję do niesprawiedliwego zajmowania władzy i łamania praw swoich poddanych. Wolność jednostki lub klasy rządzonych jest zawsze zagrożona i dlatego wieczna czujność jest ceną wolności. Jest to równie prawdziwe tam, gdzie najwyższa władza powierzona jest monarchie lub arystokracji, jak i wtedy, gdy zachowuje ją lud. Byłoby wielkim błędem przypuszczać, że popularna forma rządu i instytucje republikańskie stanowią doskonałą i całkowitą gwarancję wolności w ogóle, a wolności sumienia w szczególności. Większość polityczna lub partia rządząca może tyrańsko rządzić mniejszością lub słabszą partią oraz prywatnymi obywatelami. Sędziowie wybrani w głosowaniu powszechnym mogą nadużywać swojej władzy i uciskać tych, których powinni chronić. Zgromadzenia legislacyjne wybrane przez lud mogą stanowić najbardziej niesprawiedliwe i despotyczne prawa. Demokracja ateńska wypędziła Arystydesa Sprawiedliwego i otruła Sokratesa, najmądrzejszego człowieka starożytności pogańskiej, ojca i założyciela filozofii. W naszych czasach byliśmy świadkami najbardziej zdradzieckiego pogwałcenia gwarantowanych praw i najbardziej tyrańskiego ucisku wolności religijnej katolików, jakiego dopuściła się Republika Szwajcarska. Katolicy są zawsze uciskani, gdzie stanowią najsłabszą partię i nigdy nie mają wystarczającego zabezpieczenia dla zdobycia i utrzymania swojej wolności religijnej, z wyjątkiem własnej liczebności i siły, która zyskuje wartość dzięki energicznej działalności na rzecz swojej sprawy” 277. „Zgodnie z zasadami i duchem naszych praw i instytucji politycznych” – kontynuuje ta sama autorka, Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych cieszy się większym stopniem wolności przysługującym mu na mocy prawa Bożego niż w większości innych krajów. I w praktyce wolność ta została jej w dużej mierze zapewniona, dzięki sprawiedliwości ogółu ludu i wierności tych, którym powierzono sprawowanie prawa. Nie możemy jednak i nie powinniśmy zadowalać się niczym mniejszym lub mniejszym niż pełna i doskonała wolność i równość, które nam prawnie przysługują i które w najmniejszym stopniu nie są naruszane przez wyznawców innej religii. Są sprawy, w których jesteśmy zobowiązani, zarówno na mocy naszego obowiązku, jak i prawa, żądać większego stopnia sprawiedliwości, niż przyznano nam dotychczas, i starać się zapobiegać dalszemu ograniczaniu naszych praw jako obywateli katolickich.”278 Z powyższej tyrady najlepszego, przez powszechne i oficjalne uznanie, przedstawiciela rzymskokatolickiego w Ameryce jasno wynika, że ​​katolicy uznają swoją równość wobec prawa cywilnego ze wszystkimi innymi wyznaniami i wspólnotami utworzonymi legalnie i faktycznie, jednak w państwie nadal istnieje tendencja do ograniczania tych praw, których katolicy mają bronić. Tendencja ta znajduje uzasadnienie w faktach i wynika z samych uwarunkowań pozycji katolicyzmu w państwie. Stan Stanów Zjednoczonych, w swojej historii i składzie ludności, jest zasadniczo państwem protestanckim. Ludność katolicka stanowi słabą mniejszość, jedną siódmą całej populacji. W państwach republikańskich, gdzie skład i charakter rządu ustalany jest w drodze głosowania powszechnego, władza rządowa z konieczności znajduje się w rękach większości. Ponieważ większość w Stanach Zjednoczonych stoi po stronie ludności protestanckiej, naturalnym jest, że w rządzie przeważają protestanci. „Rząd protestancki” jest w istocie logiczną i wewnętrzną sprzecznością w państwie, w którym rząd i kościół, państwo i religia są od siebie prawnie oddzielone. Taka jednak jest organiczna istota człowieka, że ​​nie może on odizolować i usunąć duszy ze swojej istoty, gdy nawet kwestia dotyczy tylko jego ciała. Podobnie protestanccy przedstawiciele narodu, któremu powierzono rządzenie krajem, mimowolnie i z konieczności wnoszą do rządu swoje protestanckie poglądy. Jest to fakt nieunikniony, który potwierdza rzeczywistość. Państwo Stanów Zjednoczonych ma niewątpliwie charakter w przeważającej mierze protestancki, co widać przede wszystkim w samym jego stosunku do religii czy kościoła. Istotą zasady relacji państwa do Kościoła w kraju, jak widzieliśmy powyżej, jest ścisłe rozgraniczenie sfer ich względnej działalności, tak aby Kościół miał pełną wiedzę o duchowym porządku zjawisk w życiu człowieka, a państwo miało wiedzę o porządku materialnym. Określając zakres tych zakonów, katolicyzm i protestantyzm jawią się jako dwie przeciwstawne i nie do pogodzenia zasady. Według poglądu pierwszego obszar ładu duchowego rozciąga się zasadniczo na całe życie duchowe człowieka – religijne, moralne i psychiczne, dlatego też Kościołowi przynależy wyłącznie poznanie nie tylko sumienia religijnego, ale także faktów z życia małżeńskiego i rodzinnego, wychowywania dzieci, a nawet literatury 279. Wręcz przeciwnie, zgodnie z poglądem protestantyzmu, jurysdykcja Kościoła rozciąga się jedynie na sumienie religijne, a wszelkie inne zjawiska życia ludzkiego, jako nie mające istotnego znaczenia dla głównego celu Kościoła – zbawienia dusz, zgodnie z zasadą usprawiedliwienia jedynie przez wiarę, w sposób naturalny podlegają jurysdykcji państwa. Zgodnie z podstawową zasadą państwo Stanów Zjednoczonych nie mogło zgodnie z prawem stanąć po stronie wyłącznie jednego z tych przeciwstawnych poglądów, dlatego z konieczności wybrało między nimi stanowisko środkowe, które jednak przez samych katolików jest uznawane za najbardziej normalne w porównaniu ze stosunkiem do Kościoła katolickiego większości państw europejskich. Relacja ta jednak z katolickiego punktu widzenia jest już protestancka, gdyż nie realizuje katolickiego ideału relacji Kościół–państwo, według którego państwo powinno być jedynie prostym narzędziem Kościoła. Ale poza odchyleniem państwa od skrajności poglądu katolickiego, przejawia ono tendencję protestancką w bardziej znaczących aspektach, tak że nie tylko staje pośrodku dwóch przeciwstawnych poglądów, ale wyraźnie skłania się w stronę protestantyzmu. Jest to szczególnie widoczne w jego podejściu do problematyki małżeństwa i edukacji publicznej. Według poglądu katolickiego zarządzanie stosunkami małżeńskimi i oświatą publiczną należy do Kościoła280, ale według protestanta są to fakty społeczne i dlatego należą do domeny państwa. Jakie stanowisko zajęło państwo w tej kwestii? Całkowicie skłaniał się ku poglądowi protestanckiemu i czynił zarówno stosunki małżeńskie, jak i oświatę publiczną funkcjami czysto państwowymi, niezależnymi od Kościoła. Uznawała małżeństwo za akt społeczny, dopuszczający tzw. małżeństwa cywilne i szeroką swobodę rozwodów, a jedną ze swoich funkcji uczyniła edukację publiczną. Ponieważ katolicyzm uważa te funkcje za istotne funkcje Kościoła, państwo, biorąc je pod swoją jurysdykcję, pozbawiło w ten sposób Kościół rzymskokatolicki jego praw i tym samym stanęło po stronie stanowiska przeciwnego – protestanckiego. Doprowadziło to w naturalny sposób do starcia państwa z katolicyzmem, które w kwestii oświaty publicznej przekształciło się w otwartą walkę, która z uporem toczy się do dziś. Katolicyzm odmawia państwu jakiegokolwiek prawa do wychowywania dzieci, uważając, że jest to sprawa rodziców i Kościoła 281 ; Ale zaciekłość walki była tym większa, że ​​państwo amerykańskie, chcąc uniknąć możliwości wąskowyznaniowego wychowania w duchu nauk i wierzeń jakiegokolwiek kościoła czy wspólnoty, zsekularyzowało szkołę publiczną, co ponownie jest zbieżne z poglądem protestanckim i sprzeczne z poglądem katolickim. Tutaj państwo wyrządza nawet katolikom pozytywną niesprawiedliwość. Wziąwszy pod swoją jurysdykcję oświatę publiczną, w celu jej utrzymania nakłada podatek na całą ludność, bez względu na wyznanie, a w konsekwencji na katolików. Tymczasem katolicy nie mogą korzystać z tej szkoły państwowej, gdyż sumienie i Kościół zabrania im z niej korzystać, w związku z czym są zmuszani przez państwo do płacenia za taki przedmiot, który dla nich jest co najmniej bezużyteczny, a ze ściśle katolickiego punktu widzenia - bezpośrednio szkodliwy, gdyż szkoła zsekularyzowana z tego punktu widzenia jest zaprzeczeniem prawdziwej szkoły, jest wytworem protestantyzmu i dlatego jest wrogie katolicyzmowi. Nie uznając szkoły państwowej, katolicy zmuszeni są zakładać i utrzymywać własne szkoły parafialne, ponosząc w ten sposób podwójny podatek w porównaniu z protestantami, co jest już bezpośrednią niesprawiedliwością państwa. Oprócz edukacji publicznej państwo, chcąc lub nie, staje po stronie protestantów w wielu innych aspektach. Ma pod swoją jurysdykcją wiele różnych instytucji, których istnienie jest spowodowane i uwarunkowane względami społecznymi, lecz osiągnięcie celu jest nie do pomyślenia bez religii, zgodnie ze świadomością samego państwa. Są to instytucje – więzienia, domy poprawcze, zakłady dla młodocianych przestępców, schroniska dla bezdomnych dzieci i tym podobne instytucje. Znajdują się w nich osoby różnych wyznań, zarówno protestanci, jak i katolicy. Państwo, nie tylko nie odmawiając im prawa do swobodnego wykonywania obowiązków religijnych, ale uznając nawet religię za istotny element dla osiągnięcia samego celu tych instytucji, zadbało o wyposażenie ich w atrybuty religijne oraz księży, których utrzymywało z rządowych uposażeń. Aby nie faworyzować jednego wyznania kosztem innych, państwo wszędzie przestrzega tak zwanego systemu niesekciarskiego, zgodnie z którym religia jest uznawana i praktykowana jedynie w jej ogólnochrześcijańskich cechach, bez różnic wyznaniowych. Tego samego systemu przestrzega przy wprowadzaniu religii do swoich instytucji, dlatego też w jej skład wchodzą księża, którzy w istocie nie należą do żadnej religii, ale są głosicielami „powszechnego chrześcijaństwa”. Księża katoliccy, jako przedstawiciele ścisłego, specyficznego systemu religijnego, wymagającego całkowitego i niezachwianego przestrzegania wszystkich jego części i szczegółów, w naturalny sposób nie mieszczą się w poglądach państwa, dlatego też księża protestanccy wchodzą do tych instytucji, głoszą w więzieniach i uczą tego „powszechnego chrześcijaństwa” w zakładach karnych. Dla katolicyzmu pod tym względem jest już niekorzystne, że do tych instytucji wchodzą księża protestanccy, a potem do samego głoszonego przez nich „powszechnego chrześcijaństwa”, gdyż katolicyzm to nic innego jak czysty protestantyzm. Katolicyzm nie uznaje innego chrześcijaństwa niż to, które ucieleśnia się w określonej formie historycznej i wszelkie odstępstwo od niego uważa za protestantyzm, a tym bardziej takie odwrócenie uwagi od jakiejś konkretnej formy kościelnej, jak na przykład „chrześcijaństwo powszechne”, co katolicki publicysta wprost nazywa humbugiem, 282, czyli oszustwem odwracającym wzrok od prawdziwej istoty przedmiotu. Zmuszanie katolickich więźniów instytucji publicznych do obecności na celebracjach tego „wspólnego chrześcijaństwa”, według katolickiego poglądu, oznacza pogwałcenie ich sumienia. Tymczasem tak dzieje się w większości instytucji. Na przykład w stanie Nowy Jork istnieją trzy więzienia stanowe i „żadne z nich nie ma obiektów rządowych, które mogłyby zaspokoić duchowe potrzeby więźniów katolickich”283. W państwie istnieje siedem zakładów karnych, z których tylko w trzech odbywają się katolickie Msze św.; „chlubi się także czterema zakładami poprawczymi, z których tylko jeden odprawia msze św. i sprawuje sakramenty 284. W pozostałej części wszyscy więźniowie bez wyjątku mają obowiązek uczęszczania na nabożeństwa według systemu „powszechnego chrześcijaństwa”, co „dla więźniów katolickich, w opinii publicysty katolickiego, jest niewątpliwie najcięższym naruszeniem sumienia, gdyż najgorszy katolik na świecie nie chciałby nigdy dobrowolnie brać udziału w żadnej nabożeństwie innym niż własne” 285. Niedawno ksiądz katolicki pozwolono odwiedzać jedno z więzień państwowych, spowiadać i głosić kazania w niedzielne popołudnia, ale więźniowie katoliccy byli także zobowiązani do uczęszczania na nabożeństwa protestanckie 286. W całym kraju, zdaniem publicysty katolickiego, tylko w jednym stanie, Minnesocie, „wolność sumienia i równe prawa w sprawach religijnych osobom przetrzymywanym w instytucjach państwowych” są w pełni zagwarantowane i to dopiero najnowszą ustawą z dnia 5 marca 1874 r. 287 . Tak postępuje państwo nie tylko w stosunku do przestępców, którzy choć przede wszystkim inni potrzebują pocieszenia religią, ale samym swoim postępowaniem doprowadzili do pozbawienia i ograniczenia wolności, ale także w stosunku do tych nieszczęsnych ludzi, którzy są objęci opieką państwa ze względu na to, że nikt się o nich nie troszczy, jak na przykład bezdomne, porzucone, bezdomne dzieci. Dla nich państwo jawi się nie jako karzący za złe uczynki, ale jako powiernik i, że tak powiem, zastępuje rodziców. Dba także o wyposażenie tych instytucji w atrybuty religijne, jednak tutaj ponownie wprowadza swoje ulubione „chrześcijaństwo powszechne”, któremu, jak widzieliśmy, katolicyzm całkowicie zaprzecza. Naturalną konsekwencją takiego wykluczenia dzieci katolickich z obrzędów i wierzeń ich Kościoła mogłoby być oczywiście jedynie całkowite osłabienie, jeśli nie wykorzenienie, znajdującego się w nich ducha katolickiego, a tym samym instytucje te nabiorą bezpośrednio prozelityzmu na rzecz protestantyzmu. W związku z tym nie wydaje się przesadą następująca tyrada publicysty katolickiego: "W naszych instytucjach publicznych, w stosunku do katolików, dochodzi do ciągłego łamania konstytucji państwowej dotyczącej wolności wyznania i kultu religijnego 289. W instytucjach tych panuje stereotypowy system wyznawania i kultu religijnego, który wszyscy w nich zatrudnieni, bez względu na wykonywany zawód, mają obowiązek przyjąć i przestrzegać. Nie mają w tym względzie żadnej wolności wyboru. Nie mogą obcować z pasterzami swojego kościoła z wyjątkiem w niemożliwych przypadkach według tego stereotypowego planu, w praktyce nie mogą w ogóle odbyć takiego stosunku. Gdy staną się członkami tych instytucji, wolność wyznania i kultu religijnego, którą cieszyli się lub mogli cieszyć przed dołączeniem do nich, zostaje całkowicie zniszczona i zostaje wprowadzona nowa forma wyznawania i praktyk religijnych, którą mają obowiązek przyjąć i przestrzegać jako swojej religii aż do opuszczenia instytucji, czy im się to podoba, czy nie, czy w nią wierzą, czy nie. Jakkolwiek nazwie się tę formę kultu i budowania, niezależnie od tego, czy nazwie się ją „niesekciarską”, czy nie, jest to potworne pogwałcenie ludzkiego sumienia, nie mówiąc już o literze i duchu konstytucji tego państwa. Jego prawdziwa nazwa brzmiałaby: kościół założony w instytucjach publicznych. Od dnia, w którym katolickie dziecko trafia do takiej placówki, aż do chwili jej opuszczenia, w większości przypadków nie wolno mu nawet spotykać się z katolickim księdzem; kategorycznie nie wolno mu praktykować swojej religii; nie wolno mu słuchać Mszy ani przyjmować sakramentów. Jego religia została mu całkowicie odebrana i wykluczona, a jego dusza pozostała sucha i jałowa. Niesprawiedliwość nawet na tym się nie kończy, gdyż cały czas jest on narażony nie na wpływy katolickie, ale na bezpośredni system antykatolickiej edukacji i kultu. Jest zmuszony ukłonić się i uwierzyć w ustalony kościół danej instytucji” 290. Tak więc, nawet przy prawnej równości katolicyzmu z protestantyzmem, ten drugi ma wiele przewag nad pierwszym, wyłącznie ze względu na swoją przewagę liczebną, która z konieczności wpływa na kierunek i ducha rządu i państwa, skłaniając je na stronę protestantyzmu. Protestancka tendencja państwa jest tak silna, że ​​katolicyzm musi nieustannie walczyć o swoje prawa i nieustannie ich bronić przed wtargnięciem władz protestanckich. Ale z drugiej strony ta pozycja katolicyzmu wśród państwa protestanckiego nauczyła go być mądrym jak wąż i tę mądrość wykorzystywał w stosunkach, gdzie państwo z konieczności społecznej musiało uznać jego równe prawa z protestantyzmem. Katolicyzm osiągnął szczególnie ważne wyniki w dziedzinie stosunków monetarnych z państwem. Jedną z dziedzin życia publicznego, w której państwo nie może faktycznie oddzielić się od Kościoła, pomimo najpełniejszej separacji prawnej, jest działalność charytatywna. Uwarunkowana wewnętrznym stanem życia społecznego, dotyczy w równym stopniu Kościoła, jak i państwa. Pierwsza z nich powołana jest do działalności charytatywnej z samej istoty chrześcijaństwa, którego jedną z najważniejszych zasad jest niesienie pomocy w przypadku katastrof i cierpień ubogiej i nieszczęsnej ludzkości. Do tego powołane jest państwo z samej istoty idei państwa, wedle której państwo powołane jest jako zbiorowa obrona przed złem prywatnym, z którym walka przekracza siły jednostek. Jeżeli jednak dla Kościoła zaniedbanie działalności charytatywnej byłoby jedynie pogwałceniem zasady chrześcijańskiej, to dla państwa wyraziłoby się to w niezliczonych katastrofach społecznych, gdyż nieuniknione zło społeczne, niesparaliżowane działalnością charytatywną, w postaci bezdomnych dzieci, upadłych kobiet, osób pokrzywdzonych przez naturę i im podobnych, byłoby potężną plagą dla samego społeczeństwa i podważałoby same fundamenty państwa. Dlatego zarówno Kościół, jak i państwo są w równym stopniu zainteresowane działalnością charytatywną, a ponadto w takiej proporcji, która ogólnie określa stosunki między Kościołem a państwem, co do zasady i faktu, duszy i ciała. Kościół jest w tym zakresie zasadą napędową, a państwo realizującym tę zasadę. Tak wygląda relacja między kościołem a państwem w zakresie działalności charytatywnej w Stanach Zjednoczonych. Działalność charytatywna ma swój początek w Kościele lub różnych prywatnych stowarzyszeniach wyznaniowych, które z pobudek czysto religijnych i chrześcijańskich miłości do ludzkości zakładały instytucje charytatywne, aby nieść pomoc potrzebującej ludzkości. Państwo szybko zdało sobie sprawę z ich pożytecznej dla społeczeństwa działalności i w celu utrzymania i rozwoju ich działalności zaczęło udzielać im dotacji ze środków publicznych zebranych ze zwykłych podatków państwowych 291. Obecnie te relacje między Kościołem a państwem w zakresie działalności charytatywnej osiągnęły taki całkowity rozwój, że budżet instytucji charytatywnych przejmuje w większości państwo, a kościelnym lub prywatnym związkom wyznaniowym pozostaje jedynie władza administracyjna do zarządzania nimi. Instytucje charytatywne dzielą się na katolickie, protestanckie i miejskie. Te drugie utrzymują się wyłącznie ze środków publicznych, te pierwsze korzystają jedynie z dotacji. Aby zapewnić równy podział środków publicznych pomiędzy nimi, przyjęto zasadę, zgodnie z którą o liczbie subwencji decyduje liczba osób przebywających w placówkach charytatywnych. Kościół rzymskokatolicki wykorzystał tę regułę w najlepszy możliwy sposób. Dla Kościoła rzymskokatolickiego działalność charytatywna jest jednym z przejawów jego ogólnej zasady kościelnej, zgodnie z którą postępowanie Kościoła rozciąga się na całą przestrzeń życia ludzkiego. Dlatego działalność charytatywna uważana jest za jedną z podstawowych funkcji życia kościelnego, znajduje się pod bezpośrednim nadzorem organizacji kościelnej i jest prowadzona przez bezpośrednich sług Kościoła - braci i siostry z różnych zakonów. Obecnie w Stanach Zjednoczonych cała armia braci i sióstr katolickich, licząca 18 000 osób, prowadzi działalność charytatywną (a zarazem edukacyjną) 292 . Taka masa darmowych, a przynajmniej tanich pracowników umożliwiła Kościołowi rzymskokatolickiemu rozwinięcie działalności charytatywnej na niezwykle szeroką skalę. Jeśli nie liczebnością, to harmonią organizacji i zakresem działalności katolickie instytucje charytatywne przewyższają podobne instytucje wszystkich innych wyznań razem wziętych. W Nowym Jorku największe instytucje charytatywne są własnością katolików. Ich działalność społeczna jest na tyle oczywista i ważna, że ​​rząd stanu Nowy Jork nie mógł powstrzymać się od uznania ich narodowego znaczenia i zaczęto otrzymywać dotacje rządowe wcześniej niż jakiekolwiek inne protestanckie instytucje charytatywne. Dotacja składa się częściowo z gruntów państwowych i publicznych przydzielonych przez rząd instytucjom charytatywnym, częściowo z bezpośrednich kwot pieniężnych. Kościół rzymskokatolicki wykorzystał oba rodzaje dotacji lepiej niż jakiekolwiek inne wyznanie. Obecnie posiada dla swoich instytucji charytatywnych w Nowym Jorku więcej ziem niż wszystkie inne wyznania protestanckie razem wzięte, 293, w najlepszych i najdroższych częściach miasta. Ziemie, które zajmuje, są wyceniane według ich obecnej wartości na ogromną sumę - trzy i pół miliona (3 500 000) dolarów, a wszystkie te działki zostały jej przekazane albo na stałe posiadanie, albo na dziewięćdziesiąt dziewięć lat z roczną rentą w wysokości jednego dolara 294. Ale Kościół rzymskokatolicki osiągnął jeszcze lepsze wyniki w kategoriach pieniężnych. Dzięki darmowej lub taniej sile roboczej swoich braci i sióstr mogła stawiać swoje instytucje charytatywne na poziomie szerszym niż wszystkie protestanckie, które nie mając utalentowanych pracowników, w żadnym wypadku nie mogły z nią konkurować pod tym względem. Stąd jego instytucje charytatywne otrzymały większe wymiary i mogły pomieścić większą liczbę dobroczyńców niż wszystkie wyznania protestanckie. Mając możliwość wspierania większej liczby osób dobroczynnych na bardziej ekonomicznych podstawach, otrzymywała jednocześnie od rządu większe dotacje w porównaniu z wyznaniami protestanckimi. Wielkość tej proporcji w podziale dotacji rządowych pomiędzy rzymskokatolickie i protestanckie instytucje charytatywne można ocenić po fakcie, że już w 1866 roku, kiedy Kościół rzymskokatolicki nie miał jeszcze takiej wagi politycznej, jaką uzyskał obecnie w Nowym Jorku, z sumy 129 025 dolarów przeznaczonej przez rząd na specjalne religijne instytucje charytatywne, Kościół rzymskokatolicki otrzymał 124 174 dolarów na własne instytucje. W następnym roku dotacja ta osiągnęła kwotę 200 000 dolarów295. W 1869 roku rząd Nowego Jorku przeznaczył 528 742,47 dolarów na „instytucje sektorowe”. Z tej sumy Kościół rzymskokatolicki otrzymał dla swoich instytucji 412 062,26 dolarów. Pozostała część została rozdzielona pomiędzy inne wyznania w następujący sposób: Kościół episkopalny otrzymał 29 335,9 centów; Placówki żydowskie otrzymały 14 404 d. 49 t.; reformaty – 12 630,86 USD; Prezbiterianie - 8863 zm. 44 w.; Baptyści - 2760 d. 34 w.; Metodyści - 3073 d. 63 w.; placówki ewangelickie – 2027 zm. 24 w.; mieszany - 44,085 d. 12 centów 296. Na tym poziomie utrzymywały się dotacje publiczne dla Kościoła rzymskokatolickiego w kolejnych latach, a ich łączną wysokość dla niektórych instytucji określa się obecnie na miliony dolarów. W ten sposób jeden rzymskokatolicki „Dom Dobrego Pasterza” otrzymał w ciągu swojego istnienia (20 lat) dotacje rządowe w wysokości 406 552 dolarów. Katolicki Azyl dla Podrzutków w ciągu ośmiu lat swojego istnienia otrzymał ogromną sumę 1 252 713 dolarów. Katolicka Protektoria od 1863 do 1877 otrzymywała dotacje publiczne w wysokości 2 030 454 dolarów itd. 297 . Według raportu za rok 1880, w ciągu ostatniego roku patronat katolicki otrzymał 110 dolarów na osobę, co daje w sumie 294 253 dolarów; W tym samym roku Katolicki Dom Podrzutków otrzymał od władz miasta 236 014 298 dolarów. Wielkość tej dotacji będzie jeszcze wyraźniej widoczna z faktu, że w ich sprawozdaniach wszystkie wydatki na prowadzenie tych instytucji charytatywnych wykazane są dla pierwszej na 6000 dolarów, a dla drugiej na 8000 dolarów więcej niż dotacje 299, tak że w istocie są one całkowicie utrzymywane na koszt publiczny, stanowiąc jednocześnie organiczną część Kościoła rzymskokatolickiego i znajdując się pod bezpośrednim nadzorem jego hierarchii. W ten sposób Kościół rzymskokatolicki, choć nieco uciskany przez protestantyzm w dziedzinie wyznania, był w stanie z nawiązką wynagrodzić się kosztem państwa w kategoriach materialnych. Tutaj, w porównaniu z wyznaniami protestanckimi, jest to jakby całkowicie „ustanowiony” kościół państwowy, utrzymywany z funduszy państwowych, zbieranych równomiernie z podatków od wszystkich mieszkańców, bez względu na wyznanie 300. Główną przyczyną jego sukcesu w tym zakresie jest system, w ramach którego stanowiska publiczne i rządowe są przejmowane w ręce katolików. Obecnie ustrój ten osiągnął szczyt rozwoju w Nowym Jorku, gdyż 2 listopada 1880 roku katolicy wzięli w swoje ręce, mimo zaciekłych protestów ludności protestanckiej, najwyższe stanowisko we władzach miasta i oddany katolik został wybrany na burmistrza miasta, co oczywiście Kościół rzymskokatolicki nie omieszki wykorzystać do własnych celów – ad majorem Dei gloriam 301. W ten sposób przedstawiane są relacje kościoła i państwa w państwie, które zwykle wskazuje się na realizację zasady doskonałego rozdziału tych dwóch porządków i przykład nieograniczonej wolności sumienia religijnego. Pozostawiając czytelnikom własne wnioski, my ze swojej strony streścimy jedynie materiał przedstawiony w artykule, w następujących zapisach: I. Wczesny okres historii Stanów Zjednoczonych, przed ogłoszeniem niepodległości, to okres skrajnej nietolerancji religijnej, zarówno wśród różnych sekt protestanckich między sobą, a zwłaszcza wśród całego protestantyzmu wobec katolicyzmu. II. Proklamowana później zasada wolności sumienia religijnego jest raczej wynikiem konieczności politycznej niż świadomości słuszności samej zasady. III. Zasada wolności sumienia religijnego znalazła swój wyraz w prawnym rozdziale Kościoła od państwa; ale separacja prawna nie oznacza separacji faktycznej i nie określa zerwania, a jedynie pewien modus vivendi. IV. Zasada wolności sumienia nie oznacza wolności nieograniczonej, wręcz przeciwnie, jest ona uznawana tylko w tych granicach, wolność natomiast pozostaje w istocie jedynie wolnym sumieniem religijnym czy nawet chrześcijańskim i jest karana jako przestępstwo, gdy wykracza poza te granice. Wreszcie, O korzystaniu z przyznanych praw sumienia decyduje nie martwe prawo, ale panujące zasady życia, tak że nawet przy całkowitej prawnej równości praw sumienia wszystkich religii, słabsi z nich faktycznie doświadczają ograniczeń i łamań swoich praw ze strony silniejszych wspólnot religijnych i zmuszeni są ich bronić własną energią wewnętrzną i przedsiębiorczością. Zobacz Dochodzenie w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego. NY 1838 s. 39–72. Ramsay, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. I. 79. „Wyemigrowali nie dla korzyści handlowych, ale dla religii i korzystania z wolności sumienia”. Zapytanie, Sekcja II. Zasiedlenie kraju. Bancroft, Historia Stanów Zjednoczonych Ameryki, tom. Rozdział I IX, s. 23. 292. Wydanie stulecia, Boston, 1876. Bancroft, Historia, s. 23. 293. Bancroft, Historia, s. 23. 363. z US Vol. I.p. 81. Wydanie 2-d, Filadelfia 1818. Bancroft, Historia, s. 23. 362. Bancroft, Historia IX, 273. Kolonialne „niebieskie prawa”, cytowane w: Murray, History of the Catholic Church in the United States, s. 159–160 Bancroft, Historia tom. II rozdz. XXX, 259–266. Świat katolicki, tom. XXIII, art. „Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych 1766–1876”. Bancroft, Historia tom. ja rozdz. XXX, 286–299. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 438. Murray, Historia Kościoła katolickiego, 159. Murray, s. 159 w notatce. Stokes, Widok na konstytucję kolonii brytyjskich w Ameryce Północnej, wyd. Londyn. 1783 - Świat Katolicki, tom. XXIII, s. 722. Bancroft, Historia tom. ja, s. 533. Świat katolicki, tom. ХХШ, s. 722. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 723. Ramsay, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. ja, s. 178. „Rhode Island, Pensylwania, Delaware i New Jersey nigdy nie miały ustalonej religii” – mówi Ramsay, współczesny historyk rewolucji. Świat katolicki, tom. XXIII, r. 723. Należy to jednak rozumieć w ograniczonym sensie. Świat katolicki, tom. XXIII s. 728. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 728 Ramsay History of the US, tom. ja str. 181. Shea, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 13-13. 330, 331, Murray, Historia, s. 330, 331. 152. Shea, Historia s. 13 131; Murraya, 153, Shea, s. 131; Murraya, s. 153. Amerykański magazyn katolicki. Tom. V, s. 678 Shea, Historia, s. 332–335. Historyk katolicki Murray bezpośrednio zaprzecza, że ​​Uri był katolikiem. „Na podstawie dostępnych faktów” – mówi – „nie mam wątpliwości, że Uri nie był katolickim księdzem ani nawet katolikiem. Murray, s. 154 Bancroft, Historia, tom, I rozdz. VII, s. 187. W tym ważnym akcie w historii rozwoju wolności sumienia czytamy następująco: „Ponieważ przymus sumienia w sprawach religijnych często miał szkodliwe skutki we wspólnotach, w których był praktykowany, a także dla spokojniejszego i pokojowego zarządzania tą prowincją oraz w celu lepszego zachowania wzajemnej miłości i przyjaźni między mieszkańcami, żadna osoba w tej prowincji wyznająca wiarę w Jezusa Chrystusa nie będzie w żaden sposób znieważana ani pogardzana za swoją wiarę, ani nie będzie zakłócana w swobodnym jej przemieszczaniu się”. Bancroft, Historia Stanów Zjednoczonych, tom. ja, rozdz. VII, s. 194. Nadal toczy się spór między historykami protestanckimi i katolickimi co do tego, kto bardziej zawdzięcza swoje pochodzenie temu aktowi; Protestanci czy katolicy? Historycy katoliccy twierdzą, że akt ten należał do katolików, gdyż „zgromadzenie ogólne”, które go uchwaliło, składało się z większości katolickiej, jedenastu katolików i trzech protestantów (Murray, s. 140; Shea, s. 32). Jednak szef historyków protestanckich, Bancroft, twierdzi, że zgromadzenie składało się z sześciu członków, z których trzech było protestantami i trzech katolikami, oraz przedstawicieli ludności Maryland, z których pięciu było katolikami, a głównym inicjatorem tej sprawy był protestancki gubernator prowincji Stone (Bancroft, t. I, rozdział VII, s. 193). Jednak fakty skłaniają wniosek raczej w stronę strony katolickiej. Bancroft, Historia tom. ja rozdz. XXX, ur. 199 Shea, History, 33 Bancroft opisuje tę protestancką nietolerancję w mniej ostrych słowach. Historia, rozdz. XXI, tom. II Dzienniki Kongresu Amerykańskiego od 1774 do 1788. 4 tomy Waszyngton 1823. Tom I s. 11, § 10. Journals of the American Congress, tom. I, s. 20–22, Świat Katolicki, tom, XX.III, s. 1. 730; Shea, Historia, s. 15. 43, Przemówienie do narodu Wielkiej Brytanii, zob. Journals of American Congress, tom. I, s. 26–31. Shea, Historia katolicyzmu. Kościół str. 36 Journals of American Congress, tom. ja, s. 110. Umyć 1823. Czasopisma A.S. tom. ja, s. 290.g) Bamsay, historia; Świat katolicki, tom. XXIII, s. 733 16. członek Konstytucji stanu Wirginia. Patrz Konstytucje trzynastu stanów, Filadelfia, 1783. 18. i 19. członkowie konstytucji New Jersey. Ibidem s. 101–102, 1 członek konstytucji Delaware, 1 sekcja, 1 artykuł. Konstytucje Trzynastu Państw, s. 13. 121. Filadelfia 1783. 34 członek Konstytucji Karoliny Południowej, ur. 178. 56 członek gruzińskiej konstytucji; ibidem, s. 724. Konstytucja tego samego stanu z dnia 30 maja 1798 r. pełniej definiuje tę zasadę: „Żadna osoba w tym stanie nie może być pod żadnym pozorem pozbawiona nieocenionego przywileju oddawania czci Bogu w sposób zgodny z jej własnym sumieniem ani zmuszana do uczęszczania do miejsca kultu sprzecznego ze swoją wiarą lub osądem oraz nigdy nie może być zobowiązana do płacenia dziesięciny, podatków lub innych opłat za budowę lub zmianę jakiegokolwiek miejsca kultu wbrew temu, co uważa za słuszne lub co dobrowolnie uzgodniono. W tym Stanie nie można tworzyć żadnego stowarzyszenia religijnego zamiast innego; i nikt nie może być pozbawiony korzystania z praw obywatelskich tylko ze względu na swoje zasady religijne, patrz Konstytucja Trzynastu Stanów Gruzji, art. IV, sekcja 10, s. 207. To wydanie oryginalnych trzynastu konstytucji stanowych jest oznaczone jako „1783” w języku Mercantile. Katalog biblioteczny. Ale oczywiście później zaginęła strona tytułowa. 35 art., Const., Nowego Jorku. Patrz Konstytucje Trzynastu Państw, s. 2. 94. Konstytucja Maryland, art. XXXIII. Konstytucje, s. 13. 145. Część I, 3. Konstytucje Trzynastu Państw, s. 23. 34–35. O tym, jak silna i długotrwała była wrogość protestantów wobec katolicyzmu, świadczy niezwykły fakt, że nawet w czasie samych walk o niepodległość kultywowano zwyczaj publicznego palenia kukły papieża. 5 listopada 1775 roku Waszyngton wydał żołnierzom następujący rozkaz: " Dowiedziawszy się o zamiarze popełnienia śmiesznego i dziecinnego zwyczaju spalenia kukły Papieża, Naczelny Wódz nie może powstrzymać się od wyrażenia zdziwienia, że w tej armii byli oficerowie i żołnierze tak pozbawieni zdrowego rozsądku, że nie dostrzegali wulgarności takiego czynu... Jest to tak potworne, że nie można tego tolerować ani usprawiedliwiać. Zamiast wywoływać nawet najdrobniejszą zniewagę, mamy obowiązek publicznie podziękować naszym braciom (katolikom), gdyż to im zawdzięczamy nasz ostatni sukces nad wspólnym wrogiem w Kanadzie”. Murray, Historia, s. 23. 196. 19. członek Konstytucji New Jersey. Konstytucje, s. 13. 102. 32. członek Konstytucji Karoliny Południowej. Konstytucje, s. 13. 178 6 członek konstytucji Gruzji, S. W. r. 733. Dochodzenie w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego, s. 73. 83. 3, 13 i 38 członków Konstytucji Karoliny Południowej. S. W., r. 733. Inquiery, s. 80. Konstytucja Karoliny Południowej również zawiera interesujący zapis dotyczący tego, jaki rodzaj społeczeństwa można uznać za religijne i uprawnionego do świadczeń przysługujących religii. Zgodnie z tym dekretem wszystkie stowarzyszenia wyznaniowe, aby móc korzystać z dobrodziejstw religii, musiały „przyjąć i podpisać w księdze pięć następujących artykułów: i) że istnieje jeden wieczny Bóg i istnieje przyszły stan nagrody i kary; 2) że Bogu należy oddawać cześć publiczną; 3) że religia chrześcijańska jest religią prawdziwą; 4) że święte pisma Starego i Nowego Testamentu natchnione przez Boga są regułą wiary i życia oraz 5) że jest to prawny obowiązek i obowiązek każda osoba powołana do tego przez rządzących, aby świadczyć o prawdzie, s. 81. Świat Katolicki, Yol. XXIII, 734. Murray, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. Uwaga 180 Świat Katolicki, tom XXIII, s. 1. 734; Murray, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 180–181. Historyk katolicki zauważa w związku z tym: „Jay był człowiekiem ograniczonym, a jego szeroka wyobraźnia nieustannie przywoływała straszliwe cienie księży i ​​papieży”. Murray, ibidem, ur. 181. Niemniej jednak w konstytucji pozostał artykuł, zgodnie z którym każdy cudzoziemiec „musiał wyrzec się i wyrzec się wszelkich powiązań i podporządkowania jakiemukolwiek obcemu królowi, księciu, suwerenowi lub państwu, we wszystkich sprawach kościelnych i cywilnych, tak że katolicy, ze względu na ich podporządkowanie papieżowi, byli w każdym razie wyłączeni z praw obywatelskich w państwie. Shea, History s. 337. Konstytucja Marilandu z 14 sierpnia 1776 stanowi, że kwalifikacją do objęcia urzędu jest „wyznanie wiary w religię chrześcijańską”; oraz że każda osoba powołana na jakikolwiek urząd, dochodowy lub zaufany, musi przed objęciem urzędu podpisać oświadczenie o swojej wierze w religię chrześcijańską (35 członków Deklaracji Praw i 55 członków konst.). Konstytucja stanu Delaware z 11 września 1776 r. ustanawiała następującą przysięgę, którą wszyscy członkowie legislatury byli zobowiązani złożyć: „Ja, A. W., wyznaję wiarę w Boga Ojca i w Jezusa Chrystusa, Jego Jednorodzonego Syna, i w Ducha Świętego, jedynego Boga błogosławionego na wieki, i uznaję, że Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu zostało dane z Bożego natchnienia” (22 członek Konstytucji). Konstytucja Pensylwanii z 28 września 1776 r. wymagała od członków zgromadzenia ogólnego i urzędników cywilnych podpisania „deklaracji wiary w jednego Boga, Stwórcę i Władcę świata, nagradzającego dobrych i karzącego niegodziwych” oraz „przyznania, że ​​pisma Starego i Nowego Testamentu zostały sporządzone z boskiego natchnienia”. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 734. Patrz Konstytucje trzynastu stanów, s. 13. 141, 162; 114. Zapytanie s. 114. Zapytanie 80–83. W oryginale artykuł ten brzmi następująco: Żaden test religijny nie będzie nigdy wymagany jako kwalifikacja do objęcia jakiegokolwiek urzędu lub instytucji zaufania publicznego w Stanach Zjednoczonych. Konstytucja Stanów Zjednoczonych, artykuł VI, sekcja 3. Zwięzłość wzoru utrudnia dokładne przetłumaczenie tego artykułu na język rosyjski, patrz Konstytucje kilku stanów Unii i Stanów Zjednoczonych. Nowy Jork, 1806, s. 19. Elliot, Debaty w kilku konwencjach stanowych w sprawie przyjęcia Konstytucji Federalnej. Wydanie 2-d. Tom. IV, s. 195. Elliot, Debaty, tom. II, s. 44. Elliot, Debaty, tom II, s. 118. Elliot, Debaty, tom II, s. 119 Elliot, Debaty, tom. II, s. 148. Elliot, Debaty, tom. II, s. 149. Elliot, Debaty, tom. ja, s. 312; tom. II, s. 202; tom. III, s. 204. Świat katolicki, tom. XXIII, r. 726. Elliot, Debaty, tom I, s. 334 Journals of Congress 1782–8, Dodatek, tom, IV, s. . 55. Elliot, Debaty, tom II, s. 553 Journals of Congress, dodatek, tom, IV, s. 23 52.1782–8 Tekst oryginalny: Kongres nie może uchwalać żadnych ustaw dotyczących ustanawiania religii lub zakazujących jej swobodnego praktykowania. Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Konstytucje kilku stanów Unii i Stanów Zjednoczonych N. Y., 1866, s. 13. 20. White, Szkic powstania i rozwoju Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Dodatek do Dorras, Historia Kościoła Katolickiego, tom, I, s. 15. 611. Shea, Historia s. s. 41, 5. Ramsay, historia; Świat katolicki, tom. XXIII, s. 738. Świat Katolicki, tom, XXIII, s. 23. 738, 739. Shea, Historia, s. 15. 40, 41; Świat Katolicki, tom. XXIII, s. 739–741. Teoria ta zyskała szczególną przewagę w Partii Demokratycznej, której uznanym przywódcą był Jefferson. To częściowo, zdaniem katolickiego autora, wyjaśnia fakt, dlaczego znaczna masa katolików w Stanach Zjednoczonych tak mocno trzyma się tej partii i zawsze oddaje na nią swój głos. Świat Katolicki, lipiec 1876, s. 440–441. Aby stłumić poligamię, wydano szereg przepisów, które jednak jak dotąd skutecznie omijali „święci w dniach ostatnich”. W swoim ostatnim oficjalnym przesłaniu do Kongresu, datowanym 6 grudnia 1880 r., Prezydent Gayes wyraził potrzebę podjęcia nowych środków w celu wprowadzenia tych praw w życie. „Zdeklarowanym obowiązkiem i celem narodu Stanów Zjednoczonych jest stłumienie poligamii tam, gdzie ona istnieje na naszych terytoriach, oraz zapobieganie jej rozprzestrzenianiu się” – mówi. Władze Stanów Zjednoczonych w stanie Utah podjęły gorliwe i godne pochwały wysiłki, aby egzekwować wobec niej przepisy. Doświadczenie pokazuje, że ustawodawstwo w tym zakresie, aby było ważne, wymaga znacznych modyfikacji i korekt. Im dłużej działanie będzie opóźnione, tym trudniej będzie osiągnąć zamierzony cel. Konieczne są szybkie i zdecydowane działania. Mormońska organizacja sekciarska, która wspiera poligamię, dzierży w swoich rękach całą władzę administracyjną i wykonawczą zgromadzenia lokalnego i ustawodawczego na tym terytorium. Kontrolując wielkie i małe ławy przysięgłych, wywiera ogromny wpływ na wymiar sprawiedliwości. Mając w rękach lokalną władzę polityczną na danym terytorium, przywódcy tej sekty są w stanie wykazać swoją wrogość wobec prawa Kongresu w kwestii poligamii i faktycznie wyeliminować jego stosowanie. Poligamia nie zostanie zniesiona, jeśli egzekwowanie prawa przeciwko niej będzie zależało od tych, którzy praktykują i wspierają tę zbrodnię. Można ją zniszczyć jedynie poprzez odebranie władzy politycznej sekcie, która ją zaszczepia i wspiera. Uprawnienie Kongresu do stanowienia prawa chroniącego terytorium jest oczywiste. Nie powinno być miejsca na półśrodki. Siła polityczna sekty Mormonów rośnie; kontroluje obecnie jedno z naszych najbogatszych i najbardziej zaludnionych terytoriów. Stale rozprzestrzenia się na inne terytoria. Gdziekolwiek się uda, panuje poligamia i sekciarska władza polityczna. Świętość małżeństwa i relacji rodzinnych stanowi kamień węgielny naszego amerykańskiego społeczeństwa i cywilizacji. Wolność religijna i rozdział kościoła od państwa to podstawowe idee wolnych instytucji. Aby przywrócić interesy i zasady zakłócone przez poligamię i mormonizm oraz w pełni otworzyć dla inteligentnych i cnotliwych emigrantów wszystkie wyznania tej części naszych królestw, która w większości została zamknięta dla publicznej emigracji przez nietolerancyjne i niemoralne instytucje, zaleca się reorganizację rządu Terytorium Utah. W ten sam sposób Konstytucja Nowego Jorku zwalnia duchownych od służby cywilnej lub wojskowej, „aby nie odrywać ich od wielkich obowiązków służby”. Art. Konstytucji Nowego Jorku. XXXIX. Patrz Konstytucje Trzynastu Państw, s. 2. 95. Konstytucja Pensylwanii nie zawiera wyraźnego przepisu w tej kwestii, ale Sąd Najwyższy w jednej sprawie, w której kaznodzieja metodystyczny odmówił pełnienia funkcji publicznej, rozstrzygnął tę kwestię w tym samym sensie i oświadczył, że „osoby, które poświęcają swoje życie służbie Bogu i religijnemu budowaniu swoich braci, powinny być wolne od ciężarów doczesnych urzędów”. Zobacz Dochodzenie w sprawie moralnego i religijnego charakteru rządu amerykańskiego, s. 13. 108. Nowy Jork, 1838. Jak jednak wyjaśnił Sąd Najwyższy stanu Nowy Jork, niedziela uznawana jest za instytucję całkowicie cywilną, w związku z czym jej naruszenie podlega karze jako przestępstwo cywilne. Zob. chrześcijański mąż stanu, 7 kwietnia 1881 r. W Cincinnati rozporządzeniem z 1881 r. pobierano opłatę za otwieranie punktów gastronomicznych w niedzielę. kara w wysokości 50 dolarów, a za otwarcie teatrów, cyrków itp. placówek - 100 dolarów. Natarcie, 18 powietrza. 1881 „Święto Dziękczynienia” to święto narodowe, religijne i polityczne w Ameryce, obchodzone corocznie w ostatni czwartek listopada. Dzień jego obchodów wyznacza corocznie Prezydent Stanów Zjednoczonych w specjalnym manifeście, oficjalnie publikowanym z zastosowaniem pieczęci państwowej. Charakter tych manifestów można ocenić na podstawie następującego manifestu Prezydenta Gayesa, wydanego w 1880 roku: Podobne manifesty wydawane są przez władców poszczególnych państw. Podczas tego ostatniego, oprócz „Święta Dziękczynienia”, zdarza się, że władcy wydają ludowi uroczyste wezwania do dokonania nadzwyczajnych aktów religijnych. Na przykład w stanie Vermont gubernator Farnham wydał tej wiosny manifest, w którym piątek 8 kwietnia wyznaczył jako dzień powszechnego postu i modlitwy, w którym miał prosić o Boże miłosierdzie dla wzrostu plonów. Zobacz chrześcijański mąż stanu, 14 kwietnia 1881. Kongres, jako najwyższy przedstawiciel ludu, wydał także manifesty wzywające lud do modlitwy przy specjalnych okazjach historycznych. Podobny manifest dotyczący wojny 1812 roku można znaleźć w Inqniery. do Moralnego i Religijnego Charakteru Rządu Amerykańskiego, s. 23. 116. Świat katolicki, tom. XXIII, s. 738. Konstytucje trzynastu stanów Karolina Południowa. Murray, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 183 Kp. 1 uwaga na stronie 141 Shea, Historia Kościoła katolickiego, s. 23. 45; Murraya, s. 183. Konstytucje kilku stanów. Konstytucja Karoliny Północnej. Kp. s. 259 i 265. Murray, Historia, s. 23. 184. Artykuły te, jeśli się nie mylimy, nadal istnieją. Przynajmniej u tak ostrożnego rzecznika i zagorzałego fanatyka interesów Kościoła rzymskokatolickiego w Ameryce, jak magazyn Catholic World, nie znaleźliśmy informacji o ich odwołaniu. To prawda, że ​​istnieją bardziej jak „martwa litera” niż żywe, aktywne ustawodawstwo, ale nawet takie ich istnienie stanowi charakterystyczny fakt. Propozycja ich zniesienia pojawiała się kilkakrotnie w legislaturze stanowej i spotykała się z jednomyślną akceptacją, ale ciągle ginęła w papierkowej robocie. Zobacz Konstytucje kilku stanów. Konstytucja stanu New Hampshire, s. 54, 57, 59. Konstytucje kilku stanów. Konstytucja Marilandu, Deklaracja Praw, art. 34, r. 324. Konstytucje, s. 13. 70. – Znaczenie tego artykułu jest oczywiste, że jedynie społeczeństwo prawdziwie religijne może korzystać z pewnych przywilejów, które nie obejmują społeczeństw czysto obywatelskich, takich jak zwolnienie kościołów lub miejsc kultu z podatków. Konstytucje, s. 13. 194. Konstytucje, Konstytucja Tennessee, art. IX, ust. 2, r. 270–271. Konstytucje kilku stanów, Nowy Jork 1866. Konstytucja Karoliny Północnej, Poprawki do art. Konstytucji. IV, s. 265.