Свобода религиозной совести в Америке

(Есеј за односот помеѓу црквата и државата, историскиот развој и сегашната состојба, во Соединетите Американски Држави). „Никогаш нема да се бара квалификација на религијата како определување за квалификација за вршење на каква било функција или јавна доверба под Владата на Соединетите Држави“ (Устав на Соединетите Американски Држави, чл. VI, § 3). „Конгресот нема да донесе закон со кој се почитува воспоставувањето на религијата или забранува слободно вршење на истата“ (Прв амандман на Уставот на Соединетите Држави). „Слободното практикување на религијата и обожувањето, без разлика или наклонетост, ќе бидат засекогаш дозволени во оваа држава на целото човештво; но слободата на совеста обезбедена со ова нема да биде толку разбрана за да ги оправдува актите на лиценца или да оправдува дејствија што не се во согласност со мирот и безбедноста на државата“ (Устав на државата Њујорк, §3, чл. Прашањето за слободата на верската совест е несомнено едно од најважните јавни прашања. Дури може да се каже дека е најважното од овие прашања, бидејќи опфаќа област од човечкиот живот што служи како примарен извор на моралната сила на телото на луѓето и водечки принцип во постигнувањето на народниот идеал. Со оглед на тоа, сосема е природно дека при секое општествено движење по патот на обновата, како што се случува во нашата земја во моментов, неминовно се поставува прашањето за слободата на верската совест пред јавната свест. Но, и покрај неговата важност, во исто време е тешко да се реши, а оваа тешкотија е одредена не само од филозофските принципи што стојат во основата на тоа, туку и од самата важност на оние практични последици што можат да бидат резултат на едно или друго нејзино решавање. Нашата јавна свест по ова прашање е поделена на две партии, кои според општоприфатената, иако непрецизна номенклатура, можат да се наречат конзервативна и либерална. Вториот инсистира на решавање на ова прашање во смисла на целосно давање слобода на верската совест или прогласување на поделба на црквата од државата. Како пример за реално спроведување на таквото решавање на прашањето, тие често ја посочуваат Америка. Но, се сомневаме дека оваа партија некогаш сериозно ја испитала фактичката состојба на прашањето за слободата на верската совест во земјата, што го дава како почитуван пример, без оглед на огромното значење, па дури и неопходноста од таква истрага. Во овој напис на двете страни им принесуваме материјал што може да послужи за разјаснување на фактичката состојба на прашањето што нè засега во Соединетите Американски Држави, како во моменталната состојба, така и во нејзиниот историски развој. I. Доселениците од Северна Америка - маченици за правата на религиозната совест. Религиозна ексклузивност и нетолеранција на пуританците. Нивниот однос кон квекерите и католиците. Државен карактер на религијата. протестантизам и римокатолицизам. Недостигот на права на вториве. Анти-католички легализација. Прогласувањето на слободата во Мариленд и неговите последици, верска нетолеранција на Конгресот. Северна Америка, во рамките на сегашната територија на Соединетите Држави, го должи своето населување главно на реформацијата. Кога голем број храбри религиозни реформатори ги прогласија новите принципи на полето на религијата, правото на верска совест и лична одговорност, нивниот глас грмеше низ европските народи кои тлееја под деспотскиот јарем на папството. Масите станаа вознемирени, новите принципи дојдоа во судир со старите, а овој судир ја произведе ерата на политички и религиозни немири што следеа по реформацијата. Католицизмот погоден од ужас бараше спас од поплавата на реформистички идеи во уште поголемо придржување кон старите принципи; Протестантизмот, од своја страна, неодоливо отиде во спротивна насока и во своите екстремни секти фанатично отфрлаше се што можеше да потсетува на католицизмот. Разликата меѓу старото и новото толку длабоко го долови општествениот и религиозниот живот на човештвото што не можеше да има среден принцип на помирување меѓу нив. Ако, врз основа на законот за рамнотежа, требаше да се формира овој среден принцип, тогаш тој не беше помирувачки крајности, туку непријателски кон нив. Овој факт се манифестираше со особена сила во Англија, на која Северна Америка првенствено и должи на своето населување. Реформацијата во Англија најде израз во компромисот меѓу католицизмот и протестантизмот и беше повеќе држава отколку религиозен чин. Хенри VIII, откако ја отфрли надмоќта на папата, во исто време остана ревносен католик и веруваше дека целото значење на реформацијата е поцелосно да ја потчини црквата на државата и да ја направи поддршка на тронот. Ова гледиште беше целосно развиено во следните владеења. Англиканската црква стана целосно државна религија. Но, таа не можеше да најде општо прифатено меѓу населението, меѓу кои имаше и чисти католици, кои продолжија да го сметаат папата за поглавар на црквата, и чисти протестанти, кои отфрлаа каква било врска со католицизмот. И двете овие партии подеднакво не ја признаа новата црква, а оваа со правата на државната религија почна да ги смета за подеднакво штетни за државата. Оттука и прогонот што го карактеризира односот на Англиканската епископска црква и државата кон католиците и пуританците, како два екстремни изрази на мислења кои не се согласуваат со државната религија. Овие прогони служеа како директна причина за иселување на прогонетите на почвата на Новиот свет. Католиците, пуританците и квекерите - трите главни религиозни партии кои беа особено важни во историската судбина на Северна Америка - преселувајќи се во Новиот свет, ја бараа за себе прво татковината на слободната религија, а потоа татковината на земните добра 160. Католиците се населиле во Мериленд, Квекерите во Пенсилванија и пуританците во Нова Англија. Други делови на континентот беа населени: сегашната држава Њујорк од холандски протестанти, Вирџинија од англиканци, Северна Каролина од разни неконформисти и Јужна Каролина од хугеноти. Така, првите доселеници на Соединетите Американски Држави биле маченици за нивните религиозни убедувања, а кога се преселиле во Америка, барале земји каде што може слободно да ја практикуваат својата вера. Затоа е природно да се претпостави дека тие ги донеле со себе на почвата на Новиот свет принципите на слободата на религиозната совест и ги направиле основа на нивните меѓусебни односи. Реалноста покажува нешто сосема друго. Избегајќи го прогонството поради нивните религиозни убедувања, доселениците во првата прилика го прогласија духот на истата нетрпеливост од која страдаа и против која се бореа во својата татковина. Целата историја на колонијалната ера на Соединетите Држави претставува такви факти на верска нетолеранција што тешко може да се најде паралела дури и во историјата на верскиот прогон во Англија. Посебно впечатлив во овој поглед е фактот дека најнетолерантни кон слободата на верската совест биле оние кои најмногу издржале и се бореле за правата на совеста, имено пуританците, додека католиците биле прогонувани. Слободата на религиозната совест, како што сега постои во Соединетите Држави, не се појави одеднаш, туку постепено се разработуваше низ бавен процес на историски развој и е повеќе неопходен резултат на историски и политички околности отколку доброволен чин на свесност за праведноста на принципот на слободата на религиозната совест. Најважната улога во формирањето на моралниот, религиозниот, општествениот и политичкиот живот на Соединетите Држави несомнено им припадна на пуританците кои се населиле во тој дел од земјата што се нарекувала Нова Англија. Тие беа прогонети заради правата на совеста. Но, откако самите ја најдоа слободата, тие не ја сметаа за исто право за другите. Во својата внатрешна суштина, пуританизмот се покажа дека е далеку од широчината на ставовите со кои може да се комбинира правото на слободната мисла. Отфрлајќи ги надворешните форми, пуританизмот навлезе во мртов тесен круг на идеи зад кој сè беше осудено како лажно и штетно. Мрачниот, ексклузивен фанатизам стана основа на целиот политички и општествен систем. Пуританските колонии не беа толку политички заедници колку религиозни. На комисијата назначена да ги развива и да ги опише законите на општеството, еден од главните водачи на пуританците, Котон, изјави дека „на Божјиот народ не треба да се раководи со други закони освен оние што Бог му ги дал на Мојсеј“ и инсистираше на воспоставување теократија, „Божја влада за Божјиот народ“ 162. неговата исклучителна строгост кон системот на Мозаичката теократија и исклучуваше сè што отстапуваше од строгиот облик на пуританизмот. „Карпата на која се засноваше оваа заедница, вели историчарот, беше религијата; заедничката вера ги спои овие луѓе и ги држеше заедно. Тие беа исклучителни затоа што дојдоа на работ на светот за привилегијата да живеат сами. И зошто требаше да го отворат своето засолниште за нивните угнетувачи? Религиозното единство беше бедем за прогонетите против очекуваните напади од англиканскиот континент. колонизација; Нивната религија беше нивниот живот, тие ги прифаќаа само нејзините следбеници; тие не можеа да толерираат богохулник, неверник или неистомисленик; и сиот народ се собра во своите собранија. Таков беше системот кој го негуваа како бедем на нивната слобода и среќа. Редоследот на црквите и заедниците, им напишал Котон на своите пријатели, сега, со заедничка согласност, е толку воспоставен во Нова Англија што наликува на ново небо и нова земја. Поради таквата органска врска меѓу религијата и општеството, признавањето на религијата како државна религија беше неизбежно. Пуританската форма на религија стана дел од граѓанската институција; затајувањето од него почнало да се казнува како граѓанско дело. „Државата стана модел на Христовото царство на земјата; злосторството против граѓанската влада беше злосторство против Христа; и обратно, бидејќи Евангелието имаше еднакво право, богохулењето, или како што судот може да го нарече богохулење, беше најголемото злосторство во листата на прекршоци. Негирањето дека која било книга од Стариот или Новиот завет е напишана и непогрешлива Божја реч, се казнувала со парична казна или со камшик, а доколку е упорно, со прогонство или смрт. Отсуството од „службата на зборот“ или црковните служби се казнуваше со парична казна“ 164. Во атмосферата на заедницата стана крајна нетрпеливост. „Не дај Боже такво заладување на нашата љубов кон вистината што ќе почнеме да толерираме грешки!“ Извика стариот водач на пуританизмот Дадли. „Подобро е да се поднесуваат лицемери и какол, отколку трње и трње“, потврди Котон. „Различноста (различноста на верата), повторуваше Вард, е најголемата злоба во светот. Да се ​​каже дека луѓето треба да имаат слобода на совеста е безбожна грешка.“ 165 Принципите набрзо беа ставени на дело, а еден од првите дејствија на колонистите беше протерување на две лица од заедницата бидејќи тие не можеа да се согласат со премногу тешка форма на пуританизам 166 . Но, протерувајќи ги од својата средина оние што не се согласуваа со нејзините принципи, пуританската заедница почна да ги третира другите надворешни верски заедници со уште поголема сериозност и ја сметаше појавата на кој било член на второто полошо од штетен чир. За да се спречи воведувањето на еретички чуми во пуританската средина, во 1657 година била направена посебна легализација против Квекерите. Според него, „на секој машки квакер за првото прекршување (на законот со кој им се забранува да се појавуваат во заедницата на пуританците) треба да му се отсече едното уво и да биде задржан на работа во домот на поправката додека не може да биде отпуштен на свој трошок, а за второто прекршување треба да му се отсече другото уво и да се чува во домот на жестоката поправка. камшикувана и чувана во дом за поправки додека не може да биде испратена на свој трошок. И на секој квекер (маж или жена) што ќе го прекрши законот по трет пат, ќе му го прободат јазикот со вжештено железо и ќе го чуваат во дом за поправка додека не може да биде испратен на свој трошок“. Но, ако пуританците се однесуваа со таква фанатична нетрпеливост кон квекерите, кои во Англија заедно со нив трпеа прогон за правата на личната религиозна совест, тогаш тие беа уште понетолерантни кон римокатолиците. Пуританизмот, повеќе од која било друга протестантска секта, дегенерирал од радикално отфрлање на католицизмот и живеел со омраза кон него. Степенот и моќта на епископите, знакот на крстот, празнувањето на деновите на светците, употребата на музички инструменти во црквата и црковната навика што ја носеше свештенството, сето тоа им беше одвратно на пуританците, бидејќи сите тие беа поврзани со католичкото обожавање, а главните престапи на Англиската црква ги оправдаа некои римски цркви во нивните очи и практики на тоа. Религијата и слободата, иако необично разбрани, беа доминантните принципи на пуританците, а бидејќи Католичката црква во нивните очи беше смртен непријател и на религијата и на слободата, нивниот фанатизам, не помалку од нивната љубов кон независноста, ги исполни со најдлабока омраза кон католиците. Тие ги имаа доблестите и пороците на пониските, необразовани класи на англискиот народ, од кои главно потекнуваа. Ако беа умерени и штедливи, беа задоволни со малку, беа подготвени да поднесуваат тешкотии и да поднесуваат недостатоци, тврдоглави во борбата против околностите, тогаш истовремено беа тесногради, суеверни, аголни и строги; а овие особини беа уште повеќе закоравени од студениот, мрачен и суров систем на религиозен светоглед. Тие биле суеверни до тој степен што фаќале и обесувале жени поради обвиненија за вештерство, 168 и тоа во исто време ги навело да веруваат во дијаболизмот на католичките свештеници. Три години подоцна, пуританскиот водач Роџер Вилијам, познат по својата борба за слобода на совеста и последователно избркан од заедницата поради оваа 170. Заедно со пуританците, тие изјавија дека крстот е „остаток од Антихристот, папски симбол, кој мириса на суеверие и затоа не треба да биде признаен од христијанските луѓе“. За да ја докажат искреноста на своите ставови, пуританците го исфрлија крстот од англиското знаме 171. Оваа омраза кон католицизмот најде израз во директните легализација наменети за заштита на пуританските заедници од католичката инвазија. Законодавното собрание во Масачусетс во 1647 година одлучи дека језуитите кои дошле во колонијата треба веднаш да бидат протерани, а доколку се вратат повторно, да бидат унапредени. Овој закон имаше особена сила во Вирџинија, каде што Англиканската епископска црква, со декрет од 1662 година, беше призната како целосно државна. „Иако таму, вели историчарот, немаше свештенство во повеќе од една петтина од парохиите, сепак законите бараа строго единство на верата и секој беше обврзан да дава жртви за нејзино одржување. Во секоја парохија беа избрани 12 мажи да собираат парохиски даноци, со моќ да ги пополнат сите празни места во нивното општество. Ниту еден неконформист не можеше да поучува, ниту еден читател не можеше да го објасни катехизмот, или св. Писмото. На сличен начин, Англиската црква беше „воспоставена“ во државите Џорџија и Северна и Јужна Каролина, како што може да се суди според фактот дека во нивните устави по независноста тие го укинаа „основањето“ на црквата. Уставот на Северна Каролина од 1776 година, на пример, забранува наплата на данок „за купување земјиште, или за изградба на богослужба или за одржување на кој било свештеник или свештенство“. Во Грузија, Англиската црква била експресно основана со колонијалниот статут од 1758 година 177 . Овие колонии претежно биле населени со англиски доселеници од епископска вероисповед и затоа не е чудно формирањето на Англиканската црква во нив, бидејќи во нив најверојатно можел да се примени законот за основање на оваа црква, кој важел во самата Англија. Многу позабележителен е фактот што слична институција постоела и во други колонии населени со разни неконформисти, иако овде институцијата не е ограничена само на Англиската црква, туку се протега на сите религиозни деноминации на протестантизмот. Во сите други, религијата беше строго државна; свештенството беше обезбедено со назначување на владата, како што е изрично легитимизирано со Статутот на Масачусетс; се наметнуваа задолжителни даноци за одржување на црквите и воопшто законот ја штитеше едната исповед, а ги угнетуваше другите. Отпрвин, кога колонистите од различни вери живееле во посебни населби, граѓанскиот естаблишмент на црквата бил ограничен на една строго дефинирана религија, со исклучување на сите други, барем во принцип поврзани едни со други. Но, последователно, со зголемена емиграција, неопходно беше да се дозволат промени и опуштања во принципот на воспоставување. Доселениците од различни вери се измешаа меѓу себе толку многу што доминацијата на едната исповед над сите други се покажа како незгодна и невозможна. Последица на тоа беше тоа што приватните секташки разлики почнаа да се измазнуваат, граѓанското законодавство ги прошири своите хоризонти и при „основањето“ на црквата не беше на ум приватниот секташки, туку општиот религиозен принцип, за да може под него да се вклопат неколку секти, кои, и покрај нивните посебни разлики, беа слични во нивните основни принципи. Во 1701 година, беше донесен закон според кој католиците беа исклучени од вршење јавни функции и беа лишени од гласачко право и право на глас 185. Следната година, кралицата Ана им даде слобода на совеста на сите жители на Њујорк, „освен паписте“ 186. Овие закони не беа мртва буква; тие најдоа кореспонденција во односот на протестантското население кон католиците, кој беше крајно непријателски кон нив, што беше докажано со фактите на варварското насилство. Во 1741 година, населението на Њујорк го зафати паника поради честите пожари. Низ градот се прошири гласина дека црнците планираат да го запалат градот и да го истребат населението. Луѓето беа во бесна конфузија, неколку црнци беа заробени и обесени, но не беше откриен заговор од нивна страна. Тогаш сомнежот се сврте кон католиците. „На почетокот“, рече гувернерот на провинцијата, мислевме дека тука се вклучени само црнци, но сега е јасно дека раката на папизмот е тука. 187 Протестантизмот го третирал католицизмот на сличен начин во другите колонии. Според законодавството на Масачусетс, како што е споменато погоре, Језуитите биле протерани од колонијата, а доколку се вратат, биле обесени. Во Вирџинија, „папистите“ беа лишени од правната способност да бидат сведоци во секој случај, не можеа да поседуваат оружје и не можеа да чуваат коњи вредни повеќе од пет фунти 190. Но, нивната судбина во Мариленд беше особено извонредна. Оваа колонија била населена речиси исклучиво од католици, под покровителство на католичкиот лорд Балтимор, кој добил сопственост на оваа земја со кралска повелба. Лорд Балтимор, кој самиот се преобрати во католицизам како резултат на ужасите на прогонството против него во Англија, сметаше дека е негова прва должност во својата колонија да ја прогласи слободата на религиозната совест и со своја рака изготви повелба која им дава слобода на совеста на сите христијани и го обезбедува правото на глас при донесувањето закони на сите слободни луѓе191. Сфаќајќи ја неможноста да се издржи борбата против протестантите со сила, католиците се обидоа легално да се заштитат од протестантското насилство и на нивно инсистирање, главно генералниот состанок во 1649 година одлучил за „чин на толеранција“, кој им дава целосна слобода на совеста на сите „кои исповедаат вера во Исус Христос“ 195. Егзекуцијата на кралот Чарлс во Англија доведе до подем на Кромвел, а во негова личност пуританизмот почувствува моќ во свои раце. Овој настан веднаш одекна во Америка и пуританците од Мариленд повторно се побунија против католиците. Во 1654 година формирале собрание од кое биле исклучени католиците; го откажале „актот на толеранција“ и усвоиле сопствен акт, со кој се потврдува слободата на совеста под услов слободата да не се проширува на „папството, прелаатството или непристојноста на мислењето“, под што се подразбирало католицизмот 196 година. Благодарение на напорите на лордот Балтимор, католиците извесно време ги бранеа своите права, но потоа еден по друг декрет конечно ги лиши од слободата на совеста. Во 1692 година, собранието ја прогласи Англиканската црква за државна црква во колонијата Мариленд и воведе даноци за граѓаните од сите конфесии, вклучително и католиците, за поддршка на протестантското свештенство. Во 1704 година, нов закон, насловен: „акт за спречување на растот на папството во провинцијата“, им забранувал на епископите и пасторите да празнуваат миса, да вршат религиозни служби или да преобратуваат неверници; им забрани на католиците да поучуваат и му даде право на католичкото дете кое премина во протестантизам да бара од своите католички родители дел од имотот што му припаѓа, како да не се живи. Им беше дозволено да слават миса само во приватни семејства. Во 1706 година, чинот им дал слобода на квекерите да го извршуваат своето обожавање, така што „во колонија основана од католиците, католиците биле единствените жртви на нетрпеливоста на доминантната партија“ 197 . „Во следните години, со низа последователни закони, тие беа лишени од правото на глас, освен ако не се заколнат дека ќе се откажат од својата вера. Извршната власт честопати произволно издаваше декрети „за отстранување на децата од злото влијание на католичките родители“, а собранието изгласа дека паписите го плаќаат двојниот данок што им се наплаќа на протестантите. градови“. 198 Ова беше правната положба на католиците до револуцијата во сите колонии, со исклучок на Пенсилванија, каде мирните квекери лесно се согласуваа со католиците. Степенот до кој протестантизмот бил нетолерантен кон католиците може да се види од фактот дека протестантите не можеле да бидат рамнодушни кон слободата на католиците надвор од нивните колонии. По отстапувањето на Канада од страна на Франција на англиската влада, Законот за парламент од 1774 година, по неколку години воена состојба, им ги врати на католиците кои ја населуваа оваа покраина правата што ги уживаа под француската влада: тие беа овластени да седат во покраинскиот совет, го вратија ефектот на француските закони во граѓански прашања, ја обезбедија целосната слобода на католичката религија во нивната религија. Постоеше огорченост меѓу протестантите поради доделувањето на такви обемни права на католиците, а колонијата Масачусетс поднесе протест до Конгресот во 1774 година, во кој беше наведено: „дека последниот акт на Парламентот со кој се воспоставува римокатоличката религија и француските закони во таа обемна земја (Канада), е крајно опасен за протестантската религија и за граѓанските права и слободи на Америка, како што се христијанските права и слободи. нужно должен да ги преземе сите соодветни мерки за наша безбедност“. 199 Конгресот, разгледувајќи ги „правата и жалбите на овие колонии“, дошол до заклучок: „дека следните акти на парламентот претставуваат прекршување и кршење на правата на колонистите, имено: чинот на воспоставување на римокатоличката религија во провинцијата Квебек (Канада), укинувањето на праведниот систем на англиските закони и воспоставувањето на таквата голема религија во закон и влада) на соседните британски колонии, со помош на крвта и ризницата на која споменатата земја беше освоена од Франција... Американците не можат да се потчинат на такви тешки дела и мерки.“ 200 Во обраќањето до британскиот народ истата година, Конгресот рече: „Не можеме да го потиснеме нашето изненадување што британскиот парламент некогаш може да се согласи да воспостави во таа земја (Канада) религија која го потопила вашиот остров во крв и шири безбожност, фанатизам, прогон и убиства на сите делови на светот. Ваквите говори на верска нетрпеливост кон католиците се слушаа од усните на претставниците на колониите во пресрет на големиот настан - прогласувањето на независноста, што резултираше со закон за целосна слобода на совеста во однос на религијата, на сите без разлика на религијата. Разјаснувањето на прашањето како можеше да се случи ваква драстична револуција добива огромно значење во смисла на јасно разбирање на природата на ставот од уставот во однос на религијата и причините што го определија нејзиниот изглед. II. Политичката криза и нејзиното значење за прогласувањето на слободата на верската совест. Првиот звук на слободата. Револуцијата во ставовите на Конгресот и нејзините причини. Нови устави и став во нив за слободата на верската совест. Ограничување на граѓанските права на католиците. Сојузен устав и укинување на верските квалификации. И двата од овие аргументи се дискутираат на конвенциите. Значење на ставот од сојузниот устав. Одвојување на црквата од државата. Населението од тринаесетте колонии кои подоцна ја формираа конфедерацијата на Соединетите Држави беше огромно протестантско пред избувнувањето на Револуционерната војна. Католичкото население беше мал дел од нив, броејќи само 25.000 и живееше главно во Мариленд. Поради својата слабост, таа, како што беше споменато погоре, постојано беше жртва на прогонство и прогон од страна на протестантите, кои во исто време не престануваа да се караат меѓу себе поради разликите во религиозните учења. Непријателството околу верските разлики беше толку старо и интензивно што не можеше да престане поради самата свест за неотуѓивоста на човековите права на слободата на верската совест, бидејќи, напротив, свеста на доминантното мнозинство ги негираше овие права. Тоа можеше да заврши само благодарение на општо грчевито движење кое ќе го промени целиот општествен и политички систем на земјата, што му даде храна на духот на нетрпеливост. Таквото движење започна во земјата со почетокот на борбата за независност. Кога колониите во односите со метрополата видоа неизбежен почеток на криза, која од нив бараше извонреден напор на сите морални и физички сили, самиот ред на нештата насилно ги повика на сплотеност и единство за поуспешно да ја издржат борбата против заедничкиот непријател. Верското непријателство меѓу протестантизмот и католицизмот беше особено огорчено во Мариленд, главната колонија на католиците, и токму во оваа колонија беа предодредени правата на религиозната совест да добијат законско признавање за прв пат. Веќе на почетокот на 1774 година, односите на колониите со Англија дојдоа до таква тензија што кризата изгледаше неизбежна. Незадоволството на колонистите се разви и прерасна во непомирлива омраза кон метрополата и само чекаше причина да отвори непријателски акции. Кризата беше опасна и за да се издржи неопходна беше пријателска соработка на сите членови. Народот се состана на конвенција, каде што разговараше за својата позиција со заеднички сили, а на конвенцијата и Мариленд беше упатен следниот апел до народот: „Бидејќи нашето противење на решениот план на британската влада да ја доведе Америка во ропство може да се зајакне со сојузот на сите класи на луѓе во оваа провинција, најсериозно треба да препорачаме дека сите поранешни разлики во приватните религиски или политички спорови, престанете и бидете засекогаш закопани во заборав и бараме, го поттикнуваме секој човек со својата должност кон Бога, земјата и потомството да се обедини срдечно во одбрана на нашите заеднички права и слободи“ 202. Ова беа првите звуци што ја најавија општата слобода на верската совест, која подоцна стана основен закон на земјата, но неговото потекло уште појасно покажува каде е главната причина што го произвела овој закон. Се состоеше од политички околности кои бараа заеднички сојуз на колонисти од различни вери да се борат против Англија. Следната приказна дава впечатливи докази за тоа. Конгресот од 1774 година, во своето обраќање до британскиот народ, како што видовме, го зеде оружјето со страшна огорченост против чинот на парламентот кој им даде слобода на верската совест на католиците од Канада. Околностите потоа брзо се сменија, па дојде до прекин со метрополата. На 10 мај 1775 година се состана уште еден конгрес. Крвта беше веќе пролеана и беше јасно дека мечот треба да одлучи за ова прашање. Конгресот бараше средства и сојузници за борба. Сите колонии се обединија за неа. Канада остана на страна. Сега беше многу важно Конгресот да ја привлече на своја страна како сојузник, и затоа нагло го сврте својот фронт. Тој почна да ѝ се допаѓа на Канада и, во серија апели до канадскиот народ, побара од нив да се обединат со другите колонии, изјавувајќи дека „судбината на протестантските и католичките колонии мора да биде строго обединета“ во ова прашање и уверувајќи ги во целосна неповредливост и безбедност на нивните верски права. Упатствата дадени од Конгресот до амбасадорите за преговори со Канаѓаните на 8 ноември 1775 година, меѓу другото, гласеа: „И вие можете и со ова сте овластени да изјавите дека ги сметаме правата на совеста за свети и никогаш нема да ги ограничиме во слободното практикување на нивната религија“ 203 . Вакви апели биле упатени двапати во 1775 година, но без успех. Следната година, Конгресот се обиде по трет пат да го упати истото барање во Канада и повторно им наложи на своите амбасадори на 20 мај 1776 година: „Морате да изјавите дека ги сметаме за свети правата на совеста и можете да им ветите на сите луѓе, свечено во наше име, слободно и неповредливо практикување на нивната религија; Владата на сè што се однесува на религијата и свештенството треба целосно да се остави во рацете на добрите луѓе од таа провинција и таквото законодавство што тие самите можат да го доведат, сепак, предмет на сите други деноминации на христијаните треба да бидат подеднакво овластени да заземаат јавни функции и да уживаат граѓански привилегии и слободно практикување на нивната религија и треба целосно да бидат ослободени од плаќањето на давачките за 20; Сметајќи ги овие гаранции за недоволно убедливи, Конгресот со мнозинство протестантско го покани дури и језуитот Џон Керол за амбасадор, надевајќи се дека тој ќе може подобро да влијае врз католичкото свештенство во Канада 205 . Но и оваа амбасада пропадна. Канада гледаше сомнително на овие уверувања, сметајќи ги како принудени од политички околности, и сепак премногу живо се сеќаваше на огорчените протести на истиот Конгрес против законот со кој Парламентот им даде слобода на верската совест на канадските католици. Оваа недоверба на католичка Канада кон протестантските колонии е главната причина зошто таа остана настрана од општото движење кон независност и со тоа не стана дел од САД. Еден современ историчар на борбата за независност нè уверува дека канадските маси биле наклонети кон обединување со другите колонии, но „правните привилегии што ги поседува римокатоличкото свештенство ги натерале да се спротивстават на промената, бидејќи се плашеле за нив од поблиската врска со нивните протестантски соседи 206 . претставниците на колониите направија грешка што дозволија нивните протестантски предрасуди против католиците да се изразат толку остро во нивниот протест против актот на парламентот, што покажа дека разликите во религијата можат да бидат најголемата пречка за обединување за да се борат против заедничкиот непријател Кога беше објавена „Декларацијата за независност“ и колониите се собраа на приватни конвенции за да развијат нови устави, тогаш претставниците на народот се обидоа на секој можен начин да го консолидираат телото на новородената држава отстранувајќи ги од неа елементите на раздор, кои беа разликите во религијата, и како резултат на тоа тие ги покренаа верските прашања надвор од државата, оставајќи ја религијата на поединецот. Уставите на различни колонии различно го изразуваат овој принцип на слобода на верската совест. Уставот на Вирџинија, од 5 јули 1776 година, изјавува дека „религијата, или долговите што му ги должиме на нашиот Создател, и начинот на извршување на нив, можат да бидат управувани само со разум и убедување, а не со сила или принуда; и затоа сите луѓе имаат исто право на слободно практикување на религијата, според диктатите на совеста и христијанската милост е да имаме трпение и милосрдие. еден со друг.“207 Уставот на Њу Џерси, од 2 јули 1776 година, ја дефинира не само слободата на религиозната совест, туку и поделбата на религијата од државата. Таа изјавува дека „во оваа провинција нема да има основање на која било религиозна секта во однос на друга“; „Ниту едно лице нема да биде обврзано да плаќа десеток, даноци или други давачки заради изградба или подобрување на црква или цркви, место или места за богослужба, или за поддршка на свештеник или свештен услуга, или да плати за изградба или одржување на кое било место за богослужба, или за одржување на кое било свештенство, против негова слободна волја и согласност... И со закон нема да му се дава предност на кое било религиозно општество, вера или начин на богослужба.“209 Уставот на Северна Каролина, од 18 декември 1776 година, предвидува: „Дека нема да има основање на ниту една религиозна црква или деноминација во оваа држава во однос на другите; и ниту едно лице, под каков било изговор, нема да биде принудено да присуствува на кое било место за богослужба против сопствената вера или проценка, или да биде обврзано да плати за одржување или одржување на градба на куќа или за купување на земјиште. свештенството, спротивно на она што тој го смета за правилно или доброволно и лично се согласил да го направи.“210 Уставот на Грузија, од 5 февруари 1777 година, вели: „Сите лица ќе имаат слободно практикување на својата религија, освен ако тоа е спротивно на мирот и безбедноста на државата и нема, освен со согласност, да одржуваат учител или учители1, освен од нивните професии1“. Њујоршкиот устав, од 20 април 1777 година, ги укинува „сите такви делови од јавниот и државниот закон и акти на собранието, со кои се утврдува каква било професија на христијаните или нивните свештеници“ 212 . Истите принципи ја формираа основата на уставите на другите држави, иако некои од нив целосно не ја прекинуваат врската меѓу религијата и државата. Уставот на Мариленд, 14 август 1776 година, вели: „Бидејќи должност на секој човек е да му се поклонува на Бога на начин како што смета дека е најповолен за Него, сите лица што ја исповедаат христијанската религија имаат подеднакво право на заштита на својата религиозна совест; Затоа, ниту едно лице не смее да биде навредено со закон во неговата личност или професија, поради неговата религиозна обоеност, религиозно убедување од религијата, секое лице ќе го наруши добриот ред, мир или безбедност на државата, или ќе ги прекрши моралните закони или ќе повреди други во нивните природни, граѓански или верски права. И ниту едно лице нема да биде принудено да присуствува, одржува или плаќа, освен со согласност, некое посебно место за богослужба: или кое било посебно свештенство; но законодавецот може, по своја дискреција, да наметне општ и еднаков данок за одржувањето на христијанската религија, давајќи му на секое лице право да ја одреди исплатата на парите собрани од него за одржување на посебно место за богослужба или свештеник, било за сиромашните од сопствената религија или за сиромашните генерално од која било одредена област. за поддршка и одржување на кое било религиозно обожавање во кое тој не се придружува слободно или доброволно се согласува да го одржува“; но истиот член декретира дека „христијанската протестантска религија ќе се смета, и со ова дефинирана и прогласена за востановена религија на оваа држава“, проширувајќи ја оваа дефиниција на „сите деноминации на христијанските протестанти во државата“. Уставот на Масачусетс, од 2 март 1780 година, вели: „Нема да се воспостави подреденост на една секта или деноминација на друга со закон“, но дозволено е да се прават даноци за одржување на јавните, протестантските учители на побожност, религија и морал во сите случаи кога тоа нема да се направи доброволно“, со овој услов, сепак, дека „сите пари на учителите ќе бидат платени од јавноста. тоа, тие се подеднакво свртени кон одржување на јавен учител, или учители на неговата сопствена религиозна секта или професија, доколку има таков, на чиешто образование е присутен; во спротивно плаќањето може да се изврши за одржување на учителот или учителите на парохијата или областа во која се собираат споменатите пари“ 215. Општото начело на слободата на верската совест наиде на повеќе или помалку целосно признавање во приватните устави на дотогаш нетолерантни колонии. Земјата доживуваше толку важна и опасна политичка криза што за нејзино надминување беше потребна усогласена соработка на сите морални и физички сили, и затоа народот едногласно реши да ги заборави меѓусебните несогласувања поради верските разлики и да ги стави надвор од зародишот државен орган, со што ги раздвои црквата и државата. Но, колку и да беше силна политичката потреба за целосно изедначување на правата на религиозната совест на различните конфесии вклучени во државата, уште посилни беа историски закочените предрасуди на едната исповед кон другата 216. Тие не можеа веднаш да попуштат на нов почеток и ако не можеа да се задржат на општиот принцип, тие продолжија да доминираат со еднаквоста на општите особини на религиозните права. Предрасудите се почувствуваа во односите меѓу екстремните исповеди - протестантизмот и католицизмот, а бидејќи првата имаше фактичка доминација, не пропушти да ја консолидира со правна доминација и разни предности. Истите устави кои, како што е прикажано погоре, изгледаа толку решително наклонети да ги изедначат правата на верската совест, да ги исклучат религиозните прашања од сферата на државната јурисдикција, не можеа целосно да се ослободат од духот на верска нетрпеливост, а во многу од нив тоа се манифестира како тенденција да се задржат одредени предности исклучиво за протестантите. Ова особено се одрази во утврдувањето на деловната способност на лицата да заземаат јавни и владини позиции. Многу устави ја одредуваат оваа правна способност според верската вера на лицата, при што целосната предност им се дава на протестантите. Така, горенаведениот устав на државата Њу Џерси, од 2 јули 1776 година, заедно со декларацијата за целосна слобода во прашањата на религијата, содржи резолуција силно обоена од протестантскиот дух. Тој уредува: „дека на ниту еден протестантски жител на оваа колонија нема да му се ускрати уживањето на граѓанските права само поради неговите религиозни принципи; но дека сите лица кои ја исповедаат верата на секоја протестантска секта, кои ќе се однесуваат мирно под владата воспоставена со ова, ќе имаат право да бидат избрани во секоја профитна функција или доверба, или да бидат полноправни и полноправни членови на секој законодавен дом. и предноста што ја уживаат нивните други поданици“.217 Уставот не ги спомнува католиците, но неговото значење, кое им дава граѓански права и придобивки на „сите што ја исповедаат протестантската вера“, јасно ги исклучува католиците од опсегот на овие права. Другите устави го наведуваат тоа уште појасно. Уставот на Северна Каролина, 18 декември 1776 година, вели: „Дека ниту едно лице кое нема да го негира постоењето на Бог, или вистините на протестантската религија, или божествениот авторитет и на Стариот и Новиот Завет, или ќе содржи религиозни принципи што не се во согласност со слободата и безбедноста на државата, нема да биде квалификувано да извршува каква било функција или место во државата на граѓанскиот сектор2. Грузија, од 5 февруари 1777 година, наведува дека членовите на законодавниот дом „ќе бидат од протестантска религија“ 219 . Уставот на Јужна Каролина, од 19 март 1778 година, предвидува дека „гувернерот и врховниот командант, потполковник гувернерот и Приватниот совет сите ќе бидат од протестантска религија“; дека „ниту едно лице нема да биде избрано да седи во Претставничкиот дом, освен ако е од протестантска религија“; и „дека сите деноминации на христијанските протестанти во оваа држава, кои се однесуваат мирно и верно, треба да уживаат еднакви верски и граѓански привилегии“. Во истата држава, гувернерот положи свечена заклетва дека „во најголема мера на неговата моќ да ги поддржува и брани законите на Бога, протестантската религија и слободата на Америка“ 220 . Уставот на Њу Хемпшир, 5 јануари 1776 година, иако не ја дефинира експлицитно граѓанската способност со религиозно верување, го подразбира истото со одредба што го поддржува поранешниот колонијален закон, кој бараше сите членови на законодавниот дом да бидат од протестантска религија 221 . Овој дух на протестантска ексклузивност кон католиците се манифестираше со особена сила на конвенцијата собрана за да се подготви Уставот на Њујорк од 20 април 1777 година. Овој член беше протестиран од значителен број членови на конвенцијата, а еден од нив, имено Џон Џеј, кој потоа беше првиот врховен судија на Врховниот суд на Соединетите Држави, го предложи овој додаток на членот: „освен оние кои ја исповедаат религијата на римската црква, кои нема да поседуваат земјишта или да бидат примени да учествуваат во наведените членови на граѓанските права, додека не се појават членовите на граѓанските права кои ги признаваат овие граѓански права. Врховниот суд на државата и таму даваат најсвечена заклетва дека навистина веруваат во својата совест дека ниту еден папа, свештеник или странска сила на земјата нема моќ да ги отстрани поданиците на оваа држава од нивната потчинетост и понатаму, дека тие ја отфрлаат и сметаат за лажна и зла опасната и проклетата доктрина дека господарот или која било друга земна моќ на којашто им е укажана на оневозможениот народ од грешниците; Христос, а особено дека ниту еден господар, свештеник или странска сила на земјата нема моќ да ги ослободи од оваа заклетва“. Овој предлог предизвика долга расправа, а кога беше ставен на гласање за него гласаа 10 членови, а беше одбиен со мнозинство од 9 (19 спрема 10) 223 . Духот на протестантска нетрпеливост кон католиците сè уште беше толку силен меѓу луѓето. Од тринаесет колонии, пет го направија протестантизмот доминантна религија. Од останатите осум, пет прогласија целосна слобода на религиозната вероисповед, а три, имено Мериленд, Делавер и Пенсилванија, ја направија христијанската религија генерално доминантна и ја одредуваа правната способност на лицата да заземаат јавни позиции 224. Во 1787 година, федерална конвенција, составена од претставници од сите колонии, се состана за да подготви општ устав за државата Соединетите Држави. За негово решавање беше претставено и религиското прашање, прашањето за односот меѓу религијата и државата. Ова прашање не беше ново за членовите на сојузната конвенција, во која беа вклучени и некои од членовите кои ги сочинуваа конгресите што се состануваа дотогаш. Напротив, тие ја сфатија важноста на тоа и ја видоа горчливата лекција од нејзиното неточно решение во загубата за заедничката кауза на колониите на големата провинција Канада. Затоа, федералната конвенција, која по самата своја позиција и задача имаше поопшти цели и поширок поглед, природно мораше да го земе религиозното прашање во неговото поопшто значење отколку како тоа се земаше на приватните конгреси. Овој член целосно ги постави граѓанските права независно од каква било зависност од религиозната вера и на тој начин дојде во судир не само со оние приватни устави кои го условуваа правото на јавна функција со протестантската вера, туку и со оние што го направија зависен воопшто од христијанската религија. Затоа, приватните устави мораа да претрпат измена во согласност со почетокот на федералниот устав. Дебатите што се водеа на приватните конвенции за усвојувањето на овој член даваат важен материјал за карактеризирање на ставовите на американскиот народ за односот на религијата кон државата и, главно, протестантизмот кон католицизмот. Кога федералниот устав беше предложен за одобрување со приватни конвенции, членот за укинување на ограничувањата на правата за заземање јавни функции поради верски разлики наиде на доста силно противење, особено во оние држави каде што постоело такво ограничување. Многумина се спротивставија дека, врз основа на таков член, дури и Папата може да стане претседател на Соединетите Држави, па дури и се појави памфлет кој го поддржува овој приговор 226. Особено жестоки дебати се одржаа на конвенцијата во Северна Каролина. Членот на Конвенцијата Абот рече: „Исклучувањето на верските тестови според многумина е опасно и неполитичко. Се претпоставува дека ако не се потребни верски сертификати, тогаш паганите, деистите и мухамеданите можат да добијат позиции кај нас, и дека сенаторите и претставниците можат сите да бидат пагани“ 227. Нему му одговори Иредел, која, посочувајќи ги ужасните резултати од религиозните сведоштва во сите векови, рече: „Америка му даде пример на човештвото да размислува поскромно и потемелно, дека еден човек може да се разликува од нас во религиозни чувства, без да биде лош член на општеството... Но, се приговара дека народот на Америка може да избира претставници кои можат да бидат религиозни и жестоки религиозни. Но, како е можно да се исклучи која било класа на луѓе без да се одземе тој принцип на религиозна слобода за кој ние самите толку жестоко се боревме... Ова утро случајно наидов на една брошура во која авторот укажува на големата опасност дека Папата може да биде избран за претседател, признавам дека тоа никогаш не ми паднало на памет, но ако авторот би бил смирен живеел во Америка четиринаесет години, може да биде избран за претседател“. Не ги знам сите правила за избор на папа, но мислам дека треба да се земе од колеџот на кардинали; и веројатно постојат прелиминарни чекори неопходни за да се постигне ова достоинство. Тој роден Американец мора да има премногу извонредно богатство, кој, откако ќе живеел четиринаесет години во својата земја, ќе замине во Европа, ќе влезе во римскиот ред, ќе биде издигнат во кардинал, а потоа во папа и на крајот ќе остане толку долго во довербата на својата земја што ќе биде избран за претседател. Би било уште понеобично ако тој се откаже од папството за нашето претседателство. Господине, невозможно е да се третираат таквите грижи со секаков степен на сериозност... Оваа земја веќе ја имаше честа да даде пример за граѓанска слобода, и се надевам дека подеднакво ќе ја има честа да му го покаже и на остатокот на светот патот до верската слобода. Дај Боже и двете да продолжат до крајот на времето“ 228. Гувернерот Џонсон рече: „Кога слушнав стравувања дека папата би можел да биде претседател на Соединетите Држави, бев многу изненаден. Во овој случај, може да се каже и дека на оваа функција може да биде избран кралот на Англија или Франција или султанот на Турција. Тоа би бил токму истиот аргумент... Исто така, се стравува дека на највисоките функции во владата на САД може да бидат избрани Евреи, Мухамеданци, пагани итн. Оние кои се Мухамедани или други кои не ја исповедаат христијанската религија никогаш не можат да бидат избрани за претседател или која било друга висока функција, освен во еден од двата случаи: прво, ова може да се случи ако народот на Америка целосно ја напушти христијанската религија. Ако ова за жал се случи, тогаш народот ќе избере луѓе како него. Друг случај е дека ако лицата од овој вид, без оглед на нивната религија, ја стекнат довербата и почитта на американскиот народ со нивното добро однесување и доблест, тогаш тие можат да бидат избрани“ 229. Членот Калдвел рече: „Овде е упатена покана до Евреите и паганите од секаков вид да дојдат и да се населат меѓу нас. Ова може да го загрози карактерот на Соединетите Држави во иднина. Мислам дека во политичките прашања, господата што го подготвија овој устав не требаше да им дадат таква покана на Евреите и паганите“. Спенсер рече: „Религиозните сведоштва отсекогаш биле причина за прогонство во сите земји. Лицата со строга совест нема да полагаат заклетва што ја бараат верските уверенија и затоа ќе бидат исклучени од функцијата, дури и ако биле способни да ги извршуваат како и секој член на општеството“ 230. Спејт, кој беше претставник на федералната конвенција, рече: „Не е потребна потврда. Сите луѓе со еднакви способности и интегритет се подеднакво подобни за избор на функција. Граѓанското насилство може да ги налути луѓето, но никогаш религиозно. Сведочењето ќе и овозможи на доминантната секта да ги прогонува останатите“. Но, Вилсон изразил желба „уставот да ги исклучи папските свештеници од функцијата“ 231 . Тој рече: „Воспоставувањето на верско уверение како услов за подобност за функција во предложената федерална конвенција, ми се чини дека носи штетни последици за некои лица, без никаква корист за сите... Во оваа голема и обемна земја, меѓу нејзините жители има и ќе има голема разновидност на чувства во религијата. Мислам дека всадувањето на искреноста и еднаквоста нема да биде никој. Затоа, јасно ми се чини дека исклучувањето на религиозното сведочење во предложениот устав е прифатено", го заврши својот говор говорникот 234. Во истиот дух зборуваше и генерал-мајор Линколн. тоа би било добра работа за Соединетите Држави." исклучување на верско сведочење. Многу луѓе се чини дека се многу загрижени за него; но ништо не е поочигледно, и во разумот и во св. За време на дискусијата за федералниот устав на приватните конвенции, беше откриен извонреден факт дека општиот устав за религиозното прашање зазема поинакво гледиште во споредба со приватните устави на одделните држави. Последниве, како што видовме погоре, решително ја прогласија слободата на верската совест, одвојувањето на религијата од државата, но ги задржаа верските уверенија кога заземаа јавни функции. Во меѓувреме, федералниот устав ги укина верските уверенија и во тишина го префрли општото прашање за односот на државата кон религијата. Згора на тоа, Конгресот не само што го помина ова прашање во тишина, туку директно го отфрли неговото позитивно решение. Во дискусијата за односот на религијата со државата, членот Пинкни предложи во Уставот на Соединетите Држави да се вметне одредба дека „Законодавниот дом на Соединетите Држави нема да донесува закон за темата на религијата“. Овој предлог беше целосно усогласен со духот на одредбите на приватните устави во однос на религијата и значеше целосно одвојување на религијата од јурисдикцијата на државата на Унијата. Но, Конгресот го отфрли и го прифати предлогот на истиот член за укинување на верските уверенија 239. Конвенцијата на Северна Каролина на својата прва седница одби целосно да го прифати Уставот, а потоа и ја достави нејзината ратификација со изразување желба за соодветна корекција. Конвенцијата 240 на Род Ајленд го направи истото. Њујоршката конвенција го препорача следното дополнување: „Ниту една религиозна секта или заедница нема да биде фаворизирана или основана со закон во однос на другите 241 . Вирџинија, Северна Каролина и Род Ајленд исто така предложија „на ниту една одредена религиозна секта или заедница не треба да и се дава предност со закон над другите“. не прави закон „почитувајќи ја религијата или кршејќи ги правата на совеста“. 244 Тие го лишиле протестантизмот од можноста да се потпре на државната власт во борбата против католицизмот и со тоа изгубиле едно од најмоќните средства за борба; Католицизмот, напротив, се ослободил од можноста за надворешно угнетување од страна на својот непријател и со тоа добил онолку колку што изгубил неговиот непријател. Придобивката, а притоа неизмерна придобивка, беше на страната на католицизмот; овој додаток на уставот го извади од угнетуваната состојба, го постави на ниво со сите други верувања, ги отстрани од него синџирите на ропството и му даде целосна слобода да расте и да се развива. Католиците високо го ценат и целосно го разбираат значењето на овој додаток за себе, а католичките историчари дури се обидуваат да докажат дека овој додаток бил усвоен од Конгресот главно како резултат на споменикот доставен до католиците до Конгресот со помош на Вашингтон, кој наводно бил во пријателски односи со језуитот Керол 246 . Американските историчари сакаат да ги посочат членовите од уставот кои ја одделуваат религијата од државата како пример за великодушноста на протестантизмот, кој се откажа од својата државна предност и со тоа му даде на католицизмот еднакви права. Католичките историчари, напротив, ја негираат оваа великодушност и го припишуваат формирањето на законот на среќни околности 248. И тие во голема мера се во право. Различни политички, социјални и интелектуални причини дејствуваа кон правното признавање на слободата на совеста, особено во однос на католиците. Веќе видовме колку значајна беше позицијата на Канада во овој поглед кога започна борбата за независност, како, од желба да ја придобие на своја страна, колонијалниот конгрес нагло се сврте од својата нетрпеливост кон католиците кон ветување целосна верска слобода. Да ја изгубиме од синдикатот беше сурова лекција. Кога, на крајот на војната, Канада сепак одби да се приклучи на новата република и Американците мораа да ги отстранат своите трупи од неа, „тоа го направија ова чистење со голема неподготвеност“, вели еден историчар современик на настанот. Американците не само што беа вознемирени од неуспехот на нивниот омилен план да ја припојат како четиринаесетти член на нивната конфедерација, туку се плашеа и од најсериозните последици од обновувањето на британското владеење во оваа област. Друга причина што дејствуваше во истата насока беше желбата на државниците на САД да привлечат и да обезбедат странска емиграција. Во оваа состојба на нештата, малку католици се населиле во други држави; и ако се населиле, ја криеле својата религија и/или се придружувале на друга, или стапиле во брачни односи со протестанти и биле принудени да ги воспитуваат своите деца по грешка. Дури и во Мериленд и Пенсилванија, состојбата на католиците беше состојба на угнетување. Неколкуте језуити што можеа да се позајмат од англиската мисија не беа доволни ниту за да ги задоволат потребите на двете провинции во кои тие првпат се населиле; а ниедно друго свештенство сè уште не се осмелило да ја преземе опасната задача да ја донесе вистинската вера во другите провинции. Таква беше состојбата кога се случи општиот бунт против Англија“. Односот на црквата и државата во сојузниот устав на Соединетите Американски Држави беше изразен со нивното правно одвојување едни од други. Државата ја напушти законодавната власт во областа на религијата, давајќи ја оваа моќ исклучиво на себе. Но, правната поделба не ја одредува вистинската поделба, бидејќи во реалноста темелите на црквата и државата се спојуваат толку блиску што тие сочинуваат една органска целина, која не може да се скрши на кој било начин без да се наруши самата цел на државата. Значи, природно се поставува прашањето, која е смислата на ова правно одвојување на црквата од државата? Со други зборови, каква врска имала државата со црквата врз основа на оваа правна поделба? За да се одговори јасно на ова прашање, потребно е прво да се одреди почетокот на односот меѓу црквата и државата воопшто. Тогаш душата е формативен или витален принцип на телото. Црквата во моралниот поредок е формативен, витален принцип на државата или граѓанското општество, кое нема морален живот сам по себе, бидејќи целиот морален живот, по својата суштина, доаѓа од духовниот поредок. Во физичкиот поредок, животот е возможен само од Бога, преку творечкиот чин; и во граѓанското општество; моралниот живот може да произлегува само од духовниот поредок, кој го воспоставува Врховниот Законодавец и го застапува црквата, чуварот и судијата и на природниот и на откриениот закон. Душата е најблагородниот и највисокиот дел од човекот и таа не е наменета да го елиминира телото или да ги зграпчува неговите функции, туку да го води и контролира во согласност со највисокиот закон; не е природно телото да стекне доминација над душата за да го доведе законот на духот на потчинување на законот на членовите. Самиот закон е пропишан на власта на сите луѓе и народи од Бога, како Врховен Законодавец или цел и крајна причина на создавањето, и е задолжителен подеднакво и за поединци и за народите, за суверените и поданиците, за црквата и за државата. Ова треба да биде односот меѓу овие два реда, духовниот и материјалниот, црквата и државата; но во реалноста никогаш не постигна целосна и совршена реализација, а историјата, напротив, прикажува факти за постојано отстапување во областа на овој однос од идеалната состојба. Хроничната состојба на овие два реда во општеството, наместо единство и соработка или меѓусебна корелација, беше состојба на меѓусебна недоверба или дури и нескриено непријателство. Во текот на првите три века од христијанството, односот меѓу нив беше отворен антагонизам и државата ја прогонуваше црквата. Паганскиот император на Римската империја имал претензии да ги обедини двата од овие редови и во исто време бил император, pontifex maximus u divus или бог. Како американскиот систем се поврзува со идеалната теорија за односот помеѓу црквата и државата? Нејзината суштина е одредена од историските податоци врз основа на кои растеше и од оние филозофски принципи кои беа правно изразени и во „Декларацијата за независност“ и во сојузниот Устав. Првите доселеници на американските колонии беа претежно длабоко религиозни луѓе и кога го организираа општеството на новата земја, тие имаа на ум не само да го избегнат угнетувањето на совеста, на кое беа жртви во својата поранешна татковина, туку и да основаат вистинска христијанска, според нивните концепти, република. И тие навистина основаа таква република, со такво совршенство што беше можно само со оглед на нивните несовршени христијански погледи. Колониите на Нова Англија несомнено беа наклонети кон воспоставување на теократија, модифицирана, но сепак поинтензивна форма на клерикализам, чиј претставник во Европа беше римокатолицизмот, и на тој начин имаше тенденција да ја апсорбира државата во црквата. Во јужните колонии, напротив, како и во Англија, имаше тенденција да се воспостави надмоќ на граѓанскиот поредок и на тој начин црквата да стане функција на државата. Овие два спротивставени трендови за време на формирањето на американското општество се сретнаа и, балансирајќи еден со друг, го дадоа резултатот со кој се воспостави единството и разликата на двата реда под надмоќ на христијанската идеја. Во принцип, секој поредок во американското општество постои и стои во својот нормален однос кон друг, и уште повеќе, во својот интегритет, со својата посебна природа, свои закони и управи; а со тоа и материјалниот поредок е во должна подреденост на духовното. Основата на американската држава е она што се нарекува природни и неотуѓиви права на човекот. Овие права, меѓу кои се животот, слободата и потрагата по среќа, 255 го сочинуваат највисокиот, врховен закон за граѓанското општество, кој државата е должна да го признае и да го почитува. Тие го негираат апсолутизмот на државата, ја дефинираат нејзината сфера, ја ограничуваат нејзината моќ и наложуваат нејзината должност. Но, од каде потекнуваат овие права и како можат да ја обврзат државата и да ѝ дадат должност? Според едно гледиште, овие права произлегуваат од самата суштина на човекот како индивидуа и го сочинуваат неговиот суштински дел. Но, правата на едно лице во овој случај мора да ги обврзуваат правата на друго лице, а сепак и двете се еднакви, како што сите лица се еднакви. Како може едно лице да го обврзе или морално да го обврзе другото? Ако работите се еднакви, не може да има супериорност на едниот над другиот. Според друго гледиште, овие права лежат во нашата човечка природа, ни се дадени по природа и затоа претставуваат природни и неотуѓиви човекови права. Природата се сфаќа во двојна смисла: како физички поредок или физички закони кои влегуваат во физичкиот свет, и како морален закон на кој Создателот му подлежат сите суштества, обдарени со разум и слободна волја и кој е познат по природниот разум или здравиот разум на сите луѓе. Во првата смисла, овие права не се содржани во нашата човечка природа и не можат да бидат содржани во неа или да произлегуваат од неа, бидејќи тие не се физички. Физичките права се внатрешна противречност. Тие можат да бидат содржани во човечката природа само во втората смисла, и можат да бидат само во нашата морална природа, и затоа мора да бидат содржани под тој закон што ја заснова и одржува моралната природа, или моралниот поредок различен од физичкиот поредок. Но, моралниот закон што го заснова и поддржува моралниот поредок, поредокот на законот и правдата, не е закон основан или пропишан од природата, туку закон на моралната власт на природата, на која Создателот на природата, како Врховен Законодавец, ги потчини сите морални суштества. Така, моралниот закон на природата е Божји закон, а сите права што тој ги заснова или што само произлегуваат од него се Божји права, а тие се наши само затоа што се Негови. Моите права спрема вас ја сочинуваат вашата должност, она што Бог го одредува како закон или правило за нашето однесување или постапување кон мене; и вашите права во однос на мене ја сочинуваат мојата должност, или она што Бог го пропишува како правило за моето однесување во однос на вас. И она што Бог го пропишува, Тој има право да го пропише и затоа може подеднакво да ми заповеда да не ги почитувам тие права во тебе, а вие оние права во мене, кои не се Негови права; а граѓанското општество, како негово општество, е обврзано со овие права и не може да ги отуѓи или негира без да го прекрши Неговиот закон и да го лиши од Неговите права. Оттука, оној што навредува друг прави неправда не само врз себе, туку прави неправда и кон својот Создател, својот Главен и неговиот Судија. Од правата наведени погоре, да го земеме правото на живот. Сите луѓе и самото граѓанско општество мора да го сметаат ова право за свето и неприкосновено. Но, сите луѓе се создадени еднакви и имаат еднакви права пред законот на природата. Како можат еднаквите да се врзат еден со друг? Меѓусебен договор, но теориите на Русо. Но, од каде потекнува обврзувачката природа на договорот? Зошто сум должен да си го одржам зборот? Се разбира, не по силата на самиот збор, туку затоа што на оној кому му го дадов овој збор би му го одземал правото што му припаѓа. Но, дадов збор да помогнам да се изврши убиството. Дали сум должен да го чувам? Воопшто не. Зошто? Затоа што дадов гаранција да направам кривично дело, да направам неправда или неправеден чин. Значи, очигледно е дека договорите или гаранциите не создаваат, не создаваат правда, туку ја претпоставуваат. Овие принципи најдоа правен и јасен израз во „Декларацијата за независност“, документот што ја прогласи независноста на американскиот народ како посебна држава и ги дефинираше и основите на оваа независност и почетокот на последователниот развој на новата држава. Во првата клаузула од Декларацијата за независност, Конгресот наведува дека народот на Соединетите Американски Држави „смета дека е неопходно меѓу народите на земјата да ја преземат посебната и еднаква позиција на која ги овластуваат законите на природата и на природниот Бог“. Продолжувајќи потоа да ја наведат основата на самиот чин, претставниците на народот велат: „Сметаме дека овие вистини се очигледни, дека сите луѓе се создадени еднакви; дека тие се обдарени од нивниот Творец со одредени неотуѓиви права; дека меѓу нив стојат животот, слободата и потрагата по среќа; дека за да се обезбедат овие права, меѓу луѓето се воспоставуваат влади“. Во документот понатаму се наведува дека оние влади кои отстапуваат од оваа цел и извршуваат друга цел со инвазија и кршење на овие права со тоа ја губат својата моќ. Со примена на овој принцип на посебниот однос на американскиот народ кон Англија, Конгресот го прави casus belli и го смета за доволна основа за прогласување независност 257. Така, во најкритичниот момент, среде, така да се каже, самите маки на раѓањето на новата држава, народот на Соединетите Држави свечено изјави дека потеклото на секое право, секој закон, секоја политичка организација, секоја влада, а особено она што ги прави Соединетите држави посебен државен народ, треба да се бара во вечниот закон, во законот Божји. Ако човековите права доаѓаат од Бога и се Негови права врз човекот како Неговото создание, кои се и се над секое негирање, тогаш тие лежат во доменот на духовниот поредок, а не материјалниот, тие се духовни, а не материјални. Така, американската држава, признавајќи ја независноста, приматот и неповредливоста на човековите права, начелно ја признава независноста, приматот и неповредливоста на духовниот поредок, сопствената потчинетост кон него и должноста да се усогласува со него. Така, таа ја признава црквата како божествена институција, обдарена со овластување од Бога да го застапува Божјиот закон и да го применува на владата на народот како држава, ни помалку ни повеќе отколку на луѓето како поединци. Ова е неопходна последица. Ако Бог направил натприродно откровение, тогаш ние сме обврзани со природниот закон да веруваме во тоа; и ако ја основал црквата за да го претставува духовниот поредок, или го отелотворил духовниот поредок во видлив организам, со овластување да го објави Својот збор на сите луѓе и на сите народи, да го објави и применува овој закон во управувањето со човечките работи, тогаш ние сме обврзани да го прифатиме и да го почитуваме. Ова покажува дека вистинската црква, доколку таква постои, е света и неприкосновена, а она што таа го прогласува за Божји закон е Неговиот закон, кој е обврзувачки за секоја совест. Кој одбива да ѝ биде послушен, тој одбива да му се покорува на Бога, а кој ќе ја лиши од некое нејзино право, го лишува Бога. Неизбежната и застрашувачка казна неминовно го следи избегнувањето на оваа послушност, а во однос на државата и општеството се појавува во форма на морална слабост, расипаност, распаѓање и смрт. Така, државата се наоѓа себеси подредена на црквата и со овој однос кон неа е обврзана во својот живот и делување да се придржува кон нејзините закони. Но, што точно е црквата што може да биде вистински и непроменлив толкувач на принципите на духовниот поредок? Ако постои само една црква, а во историскиот живот на народот таа била морално-творечкиот принцип, основата на моралниот и менталниот развој и одговарала на моралните потреби на народот, тогаш таа е вистинскиот, во релативна смисла, толкувач за луѓето на принципите на духовниот поредок, таа е душата на телото на народот, а државата мора да го почитува својот закон, како глас на совеста на народот. Во овој случај, црквата, нужно, станува државна црква и, како душата за телото, служи како морално движечки, витален принцип за државата. Секое движење во него добива соодветен рефлекс во државниот организам, како што секое ментално движење се рефлектира во телесниот организам. Ова се душата и телото, а нивното органско единство е нивната природна и нормална врска. Но, државата САД е соочена со сосема поинаков факт. Таа нема историска црква со која била поврзана со органски раст. Таа нема единствена, моќна, интегрална религиозна свест, која, врз основа на еден централен принцип, би можела да ѝ послужи на државата како холистички глас на совеста кој е непроменет до последниот детал во толкувањето на принципите на духовниот поредок. Овде државата се среќава со шаренило на цркви кои не се согласуваат една со друга не само во посебната примена на принципите на духовниот поредок, туку и во толкувањето на самите принципи. Религиозната свест на луѓето се распарчи на приватни независни центри кои не се препознаваат меѓусебно и се трудат да бидат независни толкувачи на духовниот поредок. Јасно е дека е невозможно државата, како надворешен организам, да го слуша гласот на сите овие индивидуални свести и да ги послуша сите заедно, бидејќи со противречноста и несогласувањето на овие гласови, самото дејствување на државниот организам би се парализирало. Државата би можела да излезе од оваа тешкотија на два начина: или да препознае само една од многуте цркви како вистински толкувач на духовниот поредок и да се усогласи исклучиво со нејзиниот глас, или да се усогласи само со тој заеднички глас, кој неминовно се појавува со различноста како резултат на сите нив. Во првиот случај, тешкотијата не би се елиминирала и би довела до нови безброј тешкотии. Секоја од бројните цркви и секти се смета само себеси за вистинита, со отфрлање на секоја друга како погрешна, и затоа признавањето на една од нив од страна на државата за вистинито би било еднакво на признавањето од гласот водилка на совеста на народот на тој глас што се смета за лажен од мнозинството приватни совеси како таков и е отфрлен. Згора на тоа, државата нема право да одлучува која од црквите е вистинита, а која лажна, како што телото нема право и не може да одлучува што е вистина, а што лажно во душата. Така, останува уште еден исход, а на државата и се сугерира самата природа на нештата. Нејзиното прифаќање ја одредува самата суштина на односот на државата кон црквата во САД. Кога ќе се судрат повеќе сили кои дејствуваат во различни насоки, според потребниот физички закон, се генерира една резултантна сила, која добива доминација над сите други сили и дава една општа насока на сите нивни дејства. Истиот процес се забележува и во менталниот живот. Различни идеи, судирајќи се едни со други, развиваат еден општ концепт, кој го регулира дејството на организмот. Истиот резултат се добива при судир на многу морални или религиозни сили, и во тој поглед е истиот општ принцип, кој го сочинува движечкиот принцип и крајната цел на сите нив. Државата, како организам кон кој е насочено дејството на сите овие посебни сили, природно мораше да се потчини само на оваа резултантна и само таа можеше да добие водечко значење во насоката на нејзините дејствија. Така навистина излегува во реалноста. Резултатот од различните морални и религиозни сили може да биде само заеднички морален или религиозен принцип, и тоа служи како водечки принцип на јавниот живот во Соединетите Држави. Државата препознава одреден општ морален кодекс, на кој таа самата се потчинува во своите активности и употребува принудна сила за да ги доведе членовите кои не се согласуваат со него на потчинување. Сите цркви, секти или општества, кои во себе го содржат овој заеднички морален кодекс или оваа заедничка државна религија, уживаат целосна еднаквост и целосна слобода пред граѓанското право. Но, ако некој од нив, под изговор на нивното учење, нивниот црковен закон, слободата на совеста, па дури и божественото откровение, отворено го прекрши кодексот на морална обврска усвоен од државата, тогаш таа ќе дојде во судир со државата, а таа ќе прибегне кон надворешна сила за да ги принуди да го почитуваат овој кодекс. Резултатот секогаш ја зема повеќе или помалку насоката што му припаѓа на огромното мнозинство количници. Во Соединетите Американски Држави, ако не сите, тогаш огромното мнозинство цркви и секти, со нивните посебни разлики, се спојуваат на еден општ принцип и имаат една заедничка основа во христијанската религија; затоа, нивниот резултат би можел да биде само општиот христијански принцип и тој навистина служи како морален кодекс што го усвојува државата. Што се однесува до овој заеднички христијански морален принцип, прифатен од државата како основа на нејзините активности, сите цркви и секти кои го признаваат се во витално единство со државата, тоа се државни цркви и секти. Дури и Евреите, кои заедно со христијаните го признаваат Декалогот како општ морален кодекс, и општествата засновани на чисто природна религија и признавајќи го природниот закон на совеста, во овој поглед се во исто витално единство со државата. Но, ако се појави религиозна секта која смета дека е должност на совеста да прави човечки жртви, или заедница на Хиндуси се населила во државата, сметајќи дека е света должност на секоја жена да се закопа жива заедно со нејзиниот починат сопруг, и почнала всушност да ги спроведува своите религиозни учења во пракса, тогаш државата не само што нема да ги признае овие секти, туку и ќе ги признае сите други секти како да имаат право на исполнувајќи ги диктатите на совеста во овој поглед, бидејќи тие се во спротивност со религиозниот и моралниот кодекс усвоен од државата. По истиот код, државата не може да толерира, на пример. секта која ја признава и практикува полигамијата како кршење на моралниот христијански принцип на семејниот живот и сквернавење на чистотата на бракот. Доказ за тоа е долгогодишната и упорна борба на владата на Соединетите Американски Држави против полигамијата, признаена и практикувана од мормонската секта 258. Врската меѓу државата и црквата на полето на општото христијанско начело не е ограничена од страна на првата на забранувачките мерки за потиснување на дејствијата спротивни на тоа начело, туку се изразува и во позитивни факти во кои државата и дава позитивна помош на црквата за спроведување на нејзиното морално учење. Препознавајќи ја религијата како душа на општествениот и државниот живот, извор на морална сила на националното тело, државата, за да ѝ обезбеди што е можно погодност во извршувањето на својата линија, ѝ дава предности и привилегии кои не се протегаат на другите органи на менталниот и литературниот живот. За таа цел, државата ги ослободува од сите даноци сите места за богослужба и молитвени состаноци, што привилегија не се дава на ниту едно друго место за состаноци 259. Религијата проповеда љубов и милост за сите оние кои страдаат и спроведува обемни добротворни активности. Државата не само што не ја забранува оваа активност, не само што не ја игнорира, туку на секој можен начин ја олеснува и промовира, давајќи огромни донации од државни суми за поддршка на различни црковни добротворни институции. Тогаш религијата ја проповеда светоста на неделата, а државата повторно доаѓа да и помогне и законски ги забранува сите дејствија кои на еден или друг начин водат кон навреда на светоста на неделата. За таа цел, сите установи за пазарење, пиење и забава се затворени, под казна од одговорност пред суд за прекршување на Резолуцијата 260. Државата ја признава религијата како највисок морален принцип во животот на луѓето кога бара од своите службеници и сведоци во судот да се заколнат во името на Семоќниот Бог како Врховен судија, со што ќе му дадат религиозно тестирање на јавната функција на судијата. Конечно државата ја препознава својата внатрешна поврзаност со религијата и свечените факти, кога на пр. воспоставува со закон свечена национална прослава, на начин наречен „Ден на благодарноста“ 261. Кога би постоела само една црква, тогаш државата нужно би морала да ја изврши својата потчинетост до поконкретни детали; но бидејќи има многу цркви и верски заедници и, згора на тоа, се разликуваат една од друга во деталите на нивното учење, државата ја ограничува својата поврзаност со религијата и нејзината помош за неа само со принципот што е заеднички за сите нив, иако во овој општ принцип таа дејствува повеќе според инспирацијата на доминантната религија отколку другите; на пример, повеќе го промовира христијанството отколку јудаизмот и законски ја штити светоста на неделата, а не на саботата. Но, како државата ги третира приватните цркви и заедници, како разновидни изрази на еден заеднички верски и морален принцип? Конкретно се однесува на нив како само различни изрази на овој заеднички принцип признаен од него. Секоја црква или заедница се смета себеси за вистинита, но државата нема духовна надлежност и не може да одлучи ниту за себе, ниту за своите граѓани која црква или заедница е вистинскиот изразувач на духовниот поредок. Одговорност за оваа одлука, значи, дава и треба да ја даде на самите граѓани, кои сами треба да одлучат и да одговараат пред Бога за исправноста на својата одлука. Нивната одлука е закон на државата и таа мора да го почитува и почитува, без разлика дали оваа одлука ја носи мнозинството или малцинството, бидејќи државата им признава еднакви права на сите свои граѓани и не може да прави разлика меѓу нив. Црквата, која го претставува духовниот поредок за државата, е Црква што ја усвојуваат нејзините граѓани; и, бидејќи тие прифаќаат различни цркви, таа може да ги препознае и да ги применува каноните и декретите на секоја од нив само во однос на своите членови, а згора на тоа, само до степен до кој тие не ги нарушуваат еднаквите права на другите. Во совршено христијанско општество таквиот однос меѓу државата и црквата не би бил доволен; но тоа е сè што може да направи таму каде што постојат различни цркви и, згора на тоа, постојат со еднакви права пред неа. Со оглед на тоа што државата ги признава сите како разновидни изрази на едно заедничко морално-христијанско начело признато сама по себе, но нема надлежност да одлучува кој од нив е навистина најцелосниот и највистинскиот изразувач и толкувач на ова начело, тогаш на сите им признава еднакви права, подеднакво го штити секој од нив и им дава сила на своите закони и прописи, но само во однос на оние граѓани кои ја признаваат нејзината власт. Тоа е на пр. го заштитува редот и непреченото извршување на богослужбата во сите цркви од секаква исповед, а секој што ја нарушува службата е предмет на апсење. Ова не значи дека државата е рамнодушна кон религијата; тоа само значи дека државата не го бара правото да одлучува што е вистинска црква, и смета дека е нејзина должност да ја почитува и покровител секоја црква признаена како таква од нејзините граѓани. Доктрината дека човекот е целосно слободен пред Бога да избере која било религија или да остане во целосно неверување, во принцип, не наидува на признание од американската држава и е спротивна на нејзиниот фундаментален устав. Затоа, атеистичките или лажните секти, во суштина, сами по себе немаат права пред државата, бидејќи не служат како експоненти и толкувачи на духовниот поредок и се спротивни на вистинските интереси на општеството. Но, во општество каде што постојат заедно со повеќе вистински цркви, државата мора да ги почитува правата на духовниот поредок во нив, не затоа што, се разбира, тие се сметаат себеси за вистинити, туку затоа што се сметаат за такви од одреден дел од нејзините граѓани, а сите нејзини граѓани имаат еднакви права во граѓанскиот поредок, а со тоа и еднакво право на заштита на нивната совест. Со подеднакво заштита на сите цркви и заедници, подеднакво заштитувајќи ги правата на сите нив за целосна слобода на дејствување и целосен развој на нивните овластувања, државата за себе ја задржува само надежта дека вистината сама ќе триумфира, а за грешка самата оваа слобода ќе послужи само за целосно откривање на нејзината внатрешна слабост и недоследност. Ова се општите принципи на американскиот систем на односи меѓу религијата и државата. Според своето значење, Римокатоличката црква добива еднакви права со сите други цркви и конфесии и ја ужива истата заштита и почит од државата. Но для неё ети правата не се нашле на практическое значење по провозглашения их в принципе. Даря господствовавшему по отношению к неј враждебному предубеждению во время колониальной епохи, общие права религиозной совести в применении к не встретили отпор со стороны все ещето живо предубеждени Ленен процессом, по мере тоа, како ослабевало предубеждение и получала повеќе право гражданства идеја свободы религиозно совести. Медленное дејствие для католиков общего принципи свободы религиозно совести объясняется отношением федерални конституции Сојуза к частным конституциям оддельных штатов. IV. Односот на државите кон Владата на Унијата. Сојузниот устав и неговиот однос со уставите на поединечните држави. Надлежноста на верските прашања на приватните влади на поединечни држави. Значењето на овој факт за развојот на верската еднаквост. Бавен развој на принципот на слобода на верската совест во државите. Моментална состојба на проблемот. Позицијата на католиците. Неизбежната привилегија на најсилните религиозни облици. Јавна добротворна организација. Конечни заклучоци. Пред прогласувањето на независноста, колониите кои станале дел од Соединетите Држави живееле сосема одвоен живот една од друга и немале ништо заедничко меѓу себе освен надворешна потчинетост на англиската власт. Во нив живееле емигранти од различни националности, различни вери, обичаи и морали и различни политички ставови. Кога започна борбата со Англија, нивниот заеднички интерес бараше од нив да ги обединат своите сили за самоодбрана и тие формираа обединета унија, која најде правен израз во сојузниот устав. Но, со влегувањето во оваа Унија, тие не сакаа со тоа да ја изгубат својата локална независност и затоа се обидоа да ја ограничат јурисдикцијата на федералната влада само на оние општи теми и односи кои подеднакво ги засегаат сите нив и да исклучат од неа сè што го сочинува внатрешниот живот на секоја колонија. Со еден збор, тие влегоа во Унијата како целосно посебни и независни држави, како што покажува и самото име на САД - САД, што значи Соединетите Американски Држави. Секоја држава е сосема посебна и независна држава, има свој посебен владетел, свој Сенат, свое законодавно собрание, свој устав. Сојузниот устав ја ограничува неговата јурисдикција само на општите интереси на Соединетите држави, исто како што сојузната влада е задолжена само за општите односи на Унијата, без никакво право да се меша во внатрешните работи на одделни држави. Државите беа многу љубоморни на зачувувањето на сопствената независност и исклучуваа од овластувањето на Федералниот устав сè што излегуваше надвор од општите интереси на Унијата. Истиот став го зазедоа и во законското дефинирање на прашањето за слободата на верската совест. Пред прогласувањето на независноста, колониите, како што видовме погоре, беа проникнати со таква верска нетолеранција, особено кон католиците, што дури и нивниот заеднички политички интерес за ослободување од англиската власт не можеше да го потисне овој дух на меѓусебна нетрпеливост кај нив, а при изготвувањето на новите устави, тоа беше јасно изразено во многу од нив со исклучувањето на одредени граѓански и граѓански права од католиците. Сојузниот устав ја надмина оваа неправда, а 3 ст. Членот VI го укина секое верско определување на деловната способност за вршење јавна функција. „Не се бара религиозно сведоштво како квалификација за каква било функција или јавна доверба под Владата на Соединетите Држави“, се вели во овој напис. Овој член очигледно ги изедначува правата на сите религиозни деноминации, а со тоа и на католиците, но неговото вистинско значење се одредува само од односот на сојузниот устав со приватните устави. Со оглед на горенаведениот систем на односи на поединечните држави со Унијата, Сојузниот устав се занимава само со Федералната влада и затоа нејзината јурисдикција се протега само врз активностите на последната. Оттука, членот за укинување на верските уверенија важи само во јурисдикција на сојузната влада и нема никакво значење надвор од овие граници, односно не се протега на поединечни држави како независни единици. Затоа, врз основа на овој член, католиците беа еднакви во нивните граѓански права и предности само пред сојузната влада и можеа да бидат избрани на функции само под јурисдикција на оваа влада. Така, таа не ги укина одредбите на приватните устави кои ги исклучуваа католиците од јавни функции, туку само создаде нов кој им даваше граѓански права на католиците на еднаква основа со сите други професии во сосема друга област, надвор од поединечните држави. Така државите го разбраа овој член, како што е особено јасно од историјата на потеклото на познатиот додаток на него, според кој „Конгресот нема да донесува закон за почитување на воспоставувањето на религијата или за забрана на неговото слободно практикување“. Овој закон, како што видовме погоре, беше предложен до Конгресот на разгледување уште порано од членот за укинување на верските уверенија, но тој го отфрли и го усвои последниот член. Кога овој член беше предложен за одобрување на локалните конвенции на поединечни држави, недостатокот на прецизност во одредувањето на нејзината јурисдикција за многу конвенции се чинеше опасен за локалната независност, бидејќи, со одредено толкување, неговиот ефект може да се прошири и на државите како посебни, независни единици. Тие сакаа да си го задржат правото да водат верски работи и затоа многумина од нив ја условуваа ратификацијата на сојузниот устав со нивниот предлог да се направи горенаведеното дополнување на членот за верски прашања. Овие предлози беа толку упорни што Конгресот беше принуден да усвои резолуција што еднаш ја отфрли и усвои дополнување, според кое тие не треба да донесуваат закон во врска со воспоставувањето на религијата или забраната за нејзино слободно практикување“. Овој додаток има двојно значење. Прво, прокламира целосно одвојување на федералната држава од религијата, и второ, го ограничува нејзиното право во однос на власта на поединечни држави, го укинува нејзиното право на јурисдикција во областа на религијата, чија јурисдикција е на тој начин целосно препуштена на јурисдикција на одделни држави. Додавањето беше само формално откажување од правото на федералната влада да се меша во религиозните работи на поединечните држави, а нејзиното вистинско исклучување од ова право веќе беше имплицирано од државите. Кога го одобрија федералниот устав, тие го одобрија како обврзувачки само во рамките на сојузната влада, а не и на поединечните државни влади. Затоа, неговиот напис, со кој се негира какво било верско уверение за избор на јавна функција, кое има целосно значење за федералната влада, беше целосно непотребно во правна смисла за владата на одделни држави. Тоа е токму она што се покажа. Приватните конвенции на државите, иако ја признаваа клаузулата за верско укинување во сојузниот устав, не ја сметаа за обврзувачка за нивните приватни устави, а клаузулите во нив со кои се исклучуваат католиците од правото да бидат избрани на јавни функции продолжија да постојат како и досега. Така, во правна смисла, федералниот устав ја воспостави слободата на верската совест само во ограничена форма, ги изедначи граѓанските права на верските конфесии само пред федералната влада, која, додека самата федерална влада беше целосно зависна од изборната волја на одделни држави, слободата на верската совест ја направи речиси фиктивна. Така, католик, во овој редослед на нештата, никогаш не би можел да го постигне претседателството, бидејќи изборот за него не е определен од федералната влада, туку од изборната волја на одделни држави. Но, без правно значење, федералниот устав имаше огромно морално значење за законодавството на одделни држави. Тоа беше, така да се каже, највисокиот израз на колективното значење на целиот народ и во тој поглед неволно влијаеше врз поединечното законодавство, морално да ги поттикне да ги усогласат своите прописи со основниот дух на ова врховно национално право. И навистина, некои држави, набргу по одобрувањето на федералниот устав, побрзаа да ги усогласат своите приватни устави со него и, како тоа, ги укинаа верските уверенија при изборот на јавна функција. Така, уставот на државата Џорџија, од 6 мај 1789 година, првиот нов локален устав усвоен по одобрувањето на сојузниот устав, ја исклучи клаузулата според која членовите на генералното собрание мора да бидат од протестантска религија. Уставот на Јужна Каролина, 3 јуни 1790 година, вториот нов устав, ја исклучи истата одредба, како и сите други одредби што го прават протестантизмот државна религија и прогласи дека „слободното уживање и вршење на религиозната професија и богослужба, без никаква дискриминација или претпочитање, отсега ќе биде засекогаш дозволено во оваа држава на целото човештво“. Но, другите устави долго време ги задржаа членовите што ги исклучуваа католиците од правото да бидат избрани на јавни функции, и само малку по малку, со текот на времето, попуштија на моралното влијание на сојузниот устав. Така, во државата Њујорк, дури во 1806 година, беше укинат членот според кој католичките емигранти, кога беа избрани на јавни позиции, беа обврзани свечено да се откажат од секаква послушност кон странските црковни власти, односно од папата“ 263. Истиот член беше содржан во уставот на државата Масачусетс2, и беше дадена само можност на Catholics8. да заземаат јавни позиции 264. Во државата Вирџинија, целосна слобода на совеста била дадена дури во 1830 година, кога верските сертификати биле укинати 265. Според Уставот на државата Северна Каролина, при изборот на функцијата била потребна заклетва за потврдување на вистината на протестантската религија. „Секое лице кое го негира постоењето на Бог, или вистините на протестантската религија, или божествениот авторитет на Стариот и Новиот завет, нема да има никаква функција во државата. Во 1835 година, овој член беше изменет и наместо протестантската религија, беше ставена христијанската религија 266, што ги направи католиците еднакви со протестантите. жител ќе биде лишен од неговите граѓански и политички права“, беше укината дури во 1844 година 267 . Конечно, во државата Њу Хемпшир, членот што ги исклучува католиците од правото да имаат јавна функција ја преживеа дури и стогодишнината од американската независност, прославена во 1876 година, а овој свечен празник на националната слобода ги виде во уставот на оваа држава следните членови: „секој член на Претставничкиот дом треба да биде од протестантска религија“; „Ниту едно лице нема да има право да биде избрано за сенатор кое не е од протестантска религија“; „Ниту едно лице не треба да биде избрано на позицијата владетел ако не е од протестантска религија“ 268. Така, само со бавен и постепен процес идејата за слобода на религиозната совест и верска еднаквост пред граѓанското право постигна свои придобивки во поединечни држави, и покрај фактот што беше усвоена и прогласена со федералниот устав во самиот почеток на државната независност на американскиот народ. Само со текот на времето и поради постојаниот морален притисок на федералниот устав, секташката нетолеранција на протестантизмот кон католицизмот постепено ослабна и се повлече, а во моментов идејата за слобода на религиозната совест всушност доби целосно граѓански права. Но, оваа слобода не е еквивалентна на целосна развратност. До денес, во многу држави тоа е законско и, згора на тоа, строго ограничување кое го условува дури и остварувањето на граѓанските права. Така, според уставот на државата Мериленд, за избор на функцијата потребна е изјава за признавање на христијанската религија, а за Евреин изјава за неговото верување во идна состојба на награда и казна 269 . Уставот на Вермонт не бара религиозен сертификат, но сепак „секоја секта или деноминација на христијаните ќе ја чува саботата или Господовиот ден и ќе има некаков начин на обожавање што ќе им се чини најсогласно со откриената Божја волја“. Според Уставот на Пенсилванија, „ниту еден човек кој верува во Бога и во идна состојба на награда и казна, нема да биде дисквалификуван од функцијата или јавната доверба на оваа република поради неговите религиозни ставови“. Според Уставот на државата Тенеси, „ниту еден човек кој го негира постоењето на Бог или идната состојба на награда и казна, нема да има функција во граѓанскиот оддел на оваа држава“ 272 . Конечно, според уставот на државата Северна Каролина, „ниту едно лице што ќе го негира постоењето на Бог, или вистините на христијанската религија, или божествениот авторитет на Стариот или Новиот завет, или ќе содржи религиозни принципи кои не се во согласност со слободата или безбедноста на државата, нема да има право да извршува каква било функција или место на јавна доверба во граѓанскиот оддел на оваа држава“. Другите држави не прават правни определби во однос на религијата. Но, тоа не значи дека државата во нив целосно ја игнорира религијата и ги раскинува сите врски со неа. Доколку оваа врска не е изразена со писмено право, како во државите споменати погоре, тогаш таа сепак постои, е призната од државата и е изразена во непишаното обичајно право. Оваа врска постојано се тврди во испитувањата кои ја вклучуваат религијата. И судот и поединечните адвокати секогаш се водат од ова обичајно право и нивните одлуки ја потврдуваат поврзаноста на државата не само со религијата воопшто, туку дури и со христијанството особено. Така, Врховниот суд на Пенсилванија, чиј устав се занимава само индиректно со религијата, афирмативно ја признава нераскинливата поврзаност на државата со христијанството кога во едно судење изјави: „Христијанството е дел од вообичаеното право на оваа држава... Нејзините основи се широки, силни и длабоки; тие лежат во основата на моќта, интересите и чувствата на сите негови најапстрактни прашања на народот. моралот, најцврстиот помошник и единствената стабилна поддршка на сите човечки закони Невозможно е да се имплементираат (администрираат) законите без усвоените Свето писмо како нивна основа... Заклетвата, во вообичаената форма, пред дискредитирана книга, би била најбезделната церемонија“ 274. државата и религијата. „Христијанството“, рече тој во лицето на неговиот канцелар Кент, „во нејзината широка смисла, како религија, отворена и ТОЦ \o „1-5“ \h\z што се учи во Библијата, не е непознато за нашето законодавство. го препознава вообичаениот начин на давање заклетва со полагање на раката и бакнување на Евангелието“. „Она што го поткопува христијанството јасно се стреми да ја уништи граѓанската влада“, тој веќе сосема јасно ја наведува неразделноста на државата со христијанството како заедничка црква. А потоа вели: „Бохулството, според најпрецизната дефиниција, се состои од злонамерна клевета на Бога или религијата... во клевета на христијанството преку неговиот основач... Ваквите злосторства отсекогаш се сметале независни од верската институција или правата на црквата. Тие се сметаат за дејствија кои се однесуваат на значајни интереси на граѓанското општество. „Божја богохулење“, вели тој на друго место, а клеветата и профаното исмејување на Христа или на Светото Писмо, кои се сметаат на исто ниво со богохулењето, се злосторства казниви со општиот закон, без разлика дали се изразуваат со зборови или писмено. „Но, ние воопшто не сме обврзани да казнуваме слични напади врз религијата на Мухамед или големиот Лама, и тоа со едноставна основа дека ние сме христијански народ, а моралот на земјата е длабоко вкоренет во христијанството, а не во учењето или обожавањето на овие измамници (измамници)“ 275. Јасно е дека државата Њујорк не само што ја препознава нејзината внатрешна врска како христијанството. со сите други религии. Ефектот на овој општ, непишан закон се чувствува во сите држави. – Општото значење на овие устави очигледно е дека слободата на верската совест се доделува само до степен до кој таа останува вистинска слобода на верската, па дури и христијанската совест, и престанува таму каде што се претвора во негирање на каква било религиозна или христијанска совест. Ова мора цврсто да го паметат сите застапници на слободата на совеста, а особено оние кои сакаат да се осврнат на Америка. И така, дури кон крајот на векот на американската политичка независност, Римокатоличката црква стана правно и практично еднаква во своите права со сите други деноминации во Америка. Во моментов, тој, заедно со сите други конфесии и заедници, се признати како неотуѓиви оние права што беа прогласени како такви пред сто години во историското сведоштво за слободата на американскиот народ, во „Декларацијата за независност“, имено, правата на живот, слобода и потрага по среќа, како и одредбата дека овие права се воспоставени за иста цел. заштитата на слободното нивно остварување доби и целосно значење за тоа. „Правото на слобода“, објаснува католичкиот автор на Декларацијата за независност како што се применува на Римокатоличката црква, 276 ја вклучува слободата да се одржуваат Божјите заповеди, да се почитува законот на Неговата црква, да ги користиме сите средства што ни се дадени за да добиеме милост, да стекнеме доблест и да го постигнеме крајот на нашето постоење. Правото на среќа вклучува непречено уживање во сите благодети на нашата религија, што само по себе може да не направи вистински среќни на овој свет и да ни овозможи да постигнеме вечно блаженство. Правото на слобода и среќа им дава целосна можност на сите кои сакаат да се посветат на светите должности на олтарот и манастирот. Тоа дава слобода да ги извршуваме сите обреди и церемонии на религиозно обожавање, да го посветиме своето богатство на службата на Бога и нашите ближни, да ги организираме и управуваме нашите цркви според нашето канонско право, да основаме и одржуваме колеџи, семинари, манастири и добротворни институции, да ги едуцираме нашите деца, да ја исповедаат и практикуваат католичката религија целосно и целосно. Целта на владата е да ги обезбеди овие права, така што ако не дава вистинска заштита на слободното и мирно уживање во нив, да биде несовесна во извршувањето на својата должност; и доколку ги нападне или ги прекрши овие права со кое било тиранско законодавство, врши позитивен чин на неправда и узурпација. Владата, врховната моќ во државата од која владата ги црпи своите овластувања, е одговорна пред вечниот закон како и поединечните граѓани, и може да го прекрши со занемарување на обезбедувањето и заштитата или со директно навредување на правата на совеста дадени од Создателот. Затоа, неопходно е строго да се чуваат овие права, гласно да се прогласуваат и бранат кога се во опасност да бидат прекршени и со сите законски средства да се спротивстави на секој обид да се попречи во нивното уживање со неправедна легислатива или тираничко вршење на власта од страна на владата и нејзините официјални претставници. Врховната власт во една држава има општа и постојана тенденција да ја зграпчува неправедната власт и да ги крши правата на своите поданици. Слободата на поединецот или на управуваната класа е секогаш во опасност, и затоа вечната будност е цената на слободата. Ова е подеднакво точно кога врховната власт е доверена на монарх или аристократија, како и таму каде што народот ја задржува. Би било голема грешка да се претпостави дека популарната форма на владеење и републиканските институции претставуваат совршена и целосна гаранција за слободата воопшто, или слободата на совеста особено. Политичкото мнозинство или владејачката партија може тирански да владее над малцинска или послаба партија и врз приватни граѓани. Магистратите, избрани со народно гласање, можат да ја злоупотребат својата моќ и да ги угнетуваат оние што треба да ги заштитат. Законодавните собранија, избрани од народот, можат да донесат најнеправедни и најдеспотски закони. Атинската демократија го протера Аристид Праведниот и го отру Сократ, најмудриот човек од паганската антика, таткото и основачот на филозофијата. Во наше време видовме најпредавничка повреда на загарантираните права и најтиранско угнетување на верската слобода на католиците, извршено од Швајцарската Република. Католиците се секогаш угнетувани, таму каде што ја формираат најслабата партија и никогаш немаат доволно сигурност за стекнување и одржување на нивната верска слобода, освен во нивниот сопствен број и сила, што добива вредност од енергичната активност во корист на нивната кауза“ 277 . отколку во повеќето други земји А оваа слобода во голема мера ѝ беше обезбедена, благодарение на правдата на луѓето воопшто и верноста на оние на кои им беше доверено управувањето со законот. Меѓутоа, ние не можеме и не смееме да бидеме задоволни со ништо помалку или помалку од целосната и совршена слобода и еднаквост кои со право ни припаѓаат и кои ни најмалку не се нарушени кај оние кои исповедаат различна религија. Има работи во кои ние сме обврзани, и по наша должност и по право, да бараме поголем степен на правда отколку што ни беше доделен досега, и да се обидеме да спречиме какво било дополнително намалување на нашите права како католички граѓани.“278 Од горенаведената тирада на најдобриот, со општо и официјално признание, експонент на римокатолицизмот во Америка, јасно е дека католиците ја признаваат својата еднаквост пред граѓанското право со сите други конфесии и заедници легално и реално воспоставени, но дека во државата сè уште постои тенденција да се скратат овие права, кои католиците се повикани да ги бранат. Оваа тенденција наоѓа оправдување во актуелните факти и произлегува од самите услови на положбата на римокатолицизмот во државата. Државата Соединетите Американски Држави, во својата историја и составот на населението, во суштина е протестантска држава. Нејзиното католичко население сочинува слабо малцинство, една седмина од вкупното население. Во републиканските држави, каде што составот и карактерот на владата се одредуваат со гласање на народот, владината моќ е нужно во рацете на мнозинството. Бидејќи ова мнозинство во САД е на страната на протестантското население, природно е дека составот на владата е претежно протестантски. „Протестантската влада“ во суштина е логична и внатрешна противречност во држава во која власта и црквата, државата и религијата се правно одвоени една од друга. Но, таква е органската суштина на човекот што тој не може да ја изолира и отстрани душата од своето битие, кога дури и прашањето се однесува само на неговото тело. Исто така, протестантските претставници на народот, на кои им е доверена власта на земјата, неволно и од потреба ги носат своите протестантски ставови со себе во владата. Ова е неизбежен факт и тоа го потврдува реалноста. Државата Соединетите Американски Држави несомнено носи доминантно протестантски карактер, а тоа е првенствено забележливо на самиот начин на кој таа се однесува на религијата или црквата. Суштината на принципот на односот меѓу државата и црквата во земјата, како што видовме погоре, е строго разграничување на сферите на нивната релативна активност, така што црквата има целосно знаење за духовниот редослед на појавите во човечкиот живот, а државата има знаење за материјалниот поредок. При определувањето на опсегот на овие наредби, католицизмот и протестантизмот се појавуваат како два спротивставени и непомирливи принципи. Според гледиштето на првиот, областа на духовниот поредок во суштина се протега на целиот духовен живот на една личност - религиозен, морален и ментален, и затоа црквата исклучиво припаѓа на познавањето не само на религиозната совест, туку и на фактите за бракот и семејниот живот, воспитувањето деца, па дури и литературата 279. Напротив, според гледиштето на протестантизмот, јурисдикцијата на црквата се протега само на религиозната совест, а сите други појави на човечкиот живот, бидејќи немаат значајно значење за главната цел на црквата - спасението на душите, според принципот на оправдување само со вера, природно се предмет на јурисдикцијата на државата. Според основниот принцип, државата Соединетите Американски Држави законски не можеше да заземе страна исклучиво на едно од овие спротивставени ставови и затоа, по потреба, избра средна позиција меѓу нив, која, сепак, од самите католици ја препознаваат како најнормална во споредба со односот кон Католичката црква на повеќето европски држави. Овој однос, пак, од католичка гледна точка е веќе протестантски бидејќи не го остварува католичкиот идеал за односот меѓу црквата и државата, според кој државата треба да биде само едноставен инструмент на црквата. Но, покрај отстапувањето на државата од крајностите на католичкото гледиште, таа манифестира и протестантска тенденција во позначајни аспекти, така што не само што стои во средината на две спротивставени гледишта, туку јасно се приклонува кон страната на протестантизмот. Тоа особено се забележува во неговиот однос кон прашањето на бракот и јавното образование. Според католичкото гледиште, управувањето со брачните односи и јавното образование и припаѓа на црквата, 280 но според протестантот тоа се општествени факти и затоа припаѓаат на доменот на државата. Каков став зазеде државата во однос на овие прашања? Целосно се приклони кон протестантскиот поглед и ги направи и брачните односи и јавното образование чисто државни функции, независни од црквата. Тој го призна бракот како општествен чин, дозволувајќи таканаречен граѓански брак и широка слобода за развод, и го направи јавното образование една од своите функции. Бидејќи католицизмот ги смета овие функции за суштински функции на црквата, државата, земајќи ги под своја јурисдикција, на тој начин ја лишила Римокатоличката црква од нејзините права и со тоа застанала на страната на спротивниот став - протестантскиот. Тоа природно довело до судир меѓу државата и римокатолицизмот, а по прашањето на јавното образование судирот се претворил во отворена борба, која упорно се води до денес. Католицизмот негира на државата секое право да воспитува деца, бидејќи тоа го смета за работа на родителите и црквата 281 ; Но, жестокоста на борбата беше дадена уште повеќе од фактот што државата Соединетите Американски Држави, за да ја избегне можноста за тесно-конфесионално образование во духот на учењата и верувањата на која било црква или заедница, го секуларизираше јавното училиште, што повторно се совпаѓа со протестантското гледиште и е во спротивност со католичкото. Овде државата дури им прави позитивна неправда на католиците. Земајќи го јавното образование под своја јурисдикција, за негово одржување наплаќа данок на целото население, без разлика на религијата, а со тоа и на католиците. Во меѓувреме, католиците не можат да го користат ова државно училиште, бидејќи нивната совест и црквата им забрануваат да го користат, па затоа се принудени од државата да платат за таков предмет, што за нив е во најмала рака бескорисна, а од строго католичка гледна точка - директно штетна, бидејќи секуларизираното училиште од оваа гледна точка е негација на вистинското училиште на протест и е производ на католизмот. Непризнавајќи го државното училиште, католиците се принудени да основаат и одржуваат свои парохиски училишта и со тоа да сносат двоен данок во споредба со протестантите, што е веќе директна државна неправда. Освен во областа на јавното образование, државата, сакајќи или не сакајќи, ја зазема протестантската страна и во многу други аспекти. Под своја јурисдикција има многу различни институции, чие постоење е предизвикано и условено од општествени причини, но чие постигнување на целта е незамисливо без религија, според свеста на самата држава. Станува збор за установи - затвори, воспитно-поправни домови, установи за малолетни деликвенти, прифатилишта за деца бездомници и слични установи. Тие содржат личности од различни конфесии, и протестанти и католици. Државата, не само што не им го ускрати правото на слободно вршење на верските должности, туку сметајќи дека дури и верата е суштински елемент за остварување на самата цел на овие институции, се погрижи да ги снабди со верски атрибути и свештеници, кои ги поддржуваше со државни плати. Со цел да се избегне фаворизирање на која било исповед на сметка на другите, државата насекаде се придржува до таканаречениот несекташки систем, според кој религијата се препознава и практикува само во нејзините општи христијански карактеристики, без деноминациски разлики. Тој се придржува до истиот систем кога ја воведува религијата во своите институции и затоа содржи свештеници кои, во суштина, не припаѓаат на ниту една религија, туку се проповедници на „општото христијанство“. Католичките свештеници, како претставници на строг, специфичен религиозен систем, кој бара целосно и непоколебливо почитување на сите негови делови и детали, природно не се вклопуваат во државниот поглед и затоа протестантските свештеници влегуваат во овие институции, проповедаат во затворите и го учат ова „општо христијанство“ во поправните домови. За католицизмот во овој поглед, веќе е неповолно што протестантските свештеници влегуваат во овие институции, а потоа и самото „општо христијанство“ проповедано од нив, за католицизмот не е ништо повеќе од чист протестантизам. Католицизмот не признава ниедно друго христијанство освен она што е отелотворено во одредена историска форма, и секое отстапување од него го смета за протестантизам, а уште повеќе такво одвраќање од која било специфична црковна форма, како што е „општото христијанство“, кое католичкиот публицист директно го нарекува понизно, 282, односно измама што го одзема погледот на вистинскиот субјект од субјектот. Да се ​​принудат католичките затвореници во јавните институции да бидат присутни на прославата на ова „заедничко христијанство“, според католичкото гледиште, значи да се наруши нивната совест. Во меѓувреме, тоа се случува во повеќето институции. Државата Њујорк, на пример, има три државни затвори и „ниту еден од нив нема владини објекти за да ги задоволи духовните потреби на католичките затвореници“283. Државата има седум казнено-поправни установи, а од нив само три нудат католичка миса; „Таа се гордее и со четири поправни установи, а од нив само една слави миса и ги слави светите тајни 284. Во останатите, сите затвореници, без исклучок, се обврзани да присуствуваат на богослужбите според системот на „општото христијанство“, што „за католичките затвореници, според мислењето на католичкиот публицист, без секакво сомневање е најтешкото кршење на совеста, бидејќи католиците никогаш не би сакале да учествуваат во совеста. каква било служба освен неговата“ 285. Неодамна, на католичкиот свештеник му беше дозволено да посети еден од државните затвори, да се исповеда и да проповеда во недела попладне, но и католичките затвореници беа обврзани да присуствуваат на протестантските служби 286. Во целата земја, според католички публицист, само во една држава, Минесота, се целосно загарантирани „слободата на совеста и еднаквите права во религиозните прашања за оние што се чуваат во државните институции“, а потоа само со најновиот акт, од 5 март 1874 година 287 . Тоа го прави државата не само во однос на криминалците, на кои иако најмногу им е потребна утехата на религијата, но со самиот начин на дејствување се доведоа до лишување и ограничување на слободата, туку и во однос на оние несреќни луѓе кои се земаат под државна грижа со оглед на тоа што никој не се грижи за нив, како што се бездомните, напуштените, бездомните деца. За нив државата не се јавува како казнувач за лошите дела, туку како повереник и го зазема местото на родителите, така да се каже. Се грижи и за снабдување на овие институции со религиозни атрибути, но тука повторно го воведува своето омилено „општо христијанство“, кое, како што видовме, католицизмот целосно го негира. Една од најстарите и најпознатите такви институции во државата Њујорк е Друштвото за корекција на млади престапници, кое има едукативен и добротворен карактер. Според извештајот од 1875 година, тој се состоел од 15.791 луѓе во изминатите педесет години, од кои најмалку половина биле деца на католички родители. Во меѓувреме, неговиот свештеник секогаш бил протестантски капелан кој проповедал „заедничко христијанство“, а никогаш немало католичко. Просечната возраст на овие деца, според статистиката, била тринаесет години и осум месеци. „Следствено, објаснува католичкиот публицист, децата биле токму на возраст кога веќе можеле да разликуваат една религија од друга, и шест години постари од просечната возраст определена од Католичката црква за примање тајни на исповед и причест, за подготовка за потврда и слушање миса во неделите и празниците, под болка од смртен грев“ 288. Природната последица од таквото исклучување на католичките деца од обредите и верувањата на нивната црква, се разбира, може да биде само целосно слабеење, ако не и искоренување, на католичкиот дух во нив, и на тој начин овие институции добиваат директно прозелитизирачки карактер во корист на протестантизмот. Со оглед на ова, следнава тирада на католички публицист не се чини дека е претерување: „Во нашите јавни институции, во однос на католиците, постојано се крши државниот устав во однос на слободата на верската вероисповед и богослужба 289. Во овие институции постои стереотипен систем на религиозна исповед, кои и да се обврзани во нивната религија и обожување. Тие немаат слобода на избор во овој поглед, освен во невозможни случаи, според тој стереотипен план. Откако ќе станат членови на овие институции, слободата на верската професија и богослужба што ја уживале или можеби ја уживале пред да им се приклучат е целосно уништена и се воведува нова форма на верска професија и практика, која тие се обврзани да ја прифатат и да ја почитуваат како своја религија додека не ја напуштат институцијата, без разлика дали им се допаѓа или не, дали веруваат во неа или не. Кое име и да се даде на овој облик на обожување и поучување, без разлика дали се нарекува „несекташки“ или не, тоа е монструозно кршење на човечката совест, а да не зборуваме за словото и духот на уставот на оваа држава. Нејзиното вистинско име би било: црква основана во јавни институции. Од денот кога католичко дете ќе влезе во таква институција додека не ја напушти, во повеќето случаи не му е дозволено ниту да се види со католички свештеник; апсолутно не му е дозволено да ја практикува својата религија; не му е дозволено да слуша миса или да прима свети тајни. Неговата религија е целосно одземена и забранета од него, а неговата душа останува сува и неплодна. Неправдата не завршува ниту тука, бидејќи цело време тој е изложен не на католички влијанија, туку на директен систем на антикатоличко образование и богослужба. Тој е принуден да се поклони и да верува во воспоставената црква на институцијата“ 290. Така, дури и со правната еднаквост на католицизмот со протестантизмот, вториот има многу предности во однос на првиот, исклучиво поради неговата бројна супериорност, што нужно влијае на насоката и духот на власта и државата, приклонувајќи ги на страната на протестантизмот. Протестантската тенденција на државата е толку силна што католицизмот мора постојано да се бори за своите законски права и постојано да ги брани од навлегувањето на протестантските власти. Но, оваа позиција на католицизмот меѓу протестантската држава, пак, го научила да биде мудар како змија, а таа мудрост ја искористил во оние односи каде што државата, поради општествена неопходност, морала да му ги признае еднаквите права со протестантизмот. Католицизмот постигна особено значајни резултати на полето на монетарните односи со државата. Една од областите на јавниот живот во која државата всушност не може да се одвои од црквата, и покрај најцелосното правно одвојување, е добротворната дејност. Условно од внатрешната состојба на општествениот живот, подеднакво се однесува и на црквата и на државата. Првиот е повикан на добротворни активности од самата суштина на христијанството, чиј еден од најважните принципи е олеснување на катастрофи и страдања на сиромашното и несреќно човештво. Државата е повикана да го стори истото од самата суштина на државната идеја, според која државата се втемелува како колективна одбрана од приватните зла, чија борба би била надвор од моќта на поединците. Но, ако за црквата занемарувањето на добротворните активности би било само прекршување на христијанскиот принцип, тогаш за државата тоа би се изразило во безброј социјални катастрофи, бидејќи неизбежното општествено зло, не парализирано од добротворни активности, во форма на деца бездомници, паднати жени, луѓе обесправени од природата и слични суштества, би било наложено социјално зло за самото оформено општество. Затоа, и црквата и државата се подеднакво заинтересирани за добротворни активности, а згора на тоа, во таков сооднос што општо го одредуваат односот меѓу црквата и државата, како принцип и факт, душата и телото. Црквата во тој поглед делува како движечки принцип, а државата како таа што всушност го спроведува овој принцип. Ова е односот помеѓу црквата и државата во областа на добротворните активности во САД. Добротворните активности своето потекло го должат на црквата или на разни приватни религиозни друштва, кои, од чисто религиозни и христијански мотиви на љубов кон човештвото, основаа добротворни институции за да му помогнат на настраданото човештво. Државата набрзо ги реализираше нивните корисни активности за општеството и, за да ги одржи и развива нивните активности, почна да им дава субвенции од јавните средства собрани преку обичните државни даноци 291. Во моментов, овие односи меѓу црквата и државата кон добротворните активности достигнаа таков целосен развој што буџетот на добротворните институции најмногу го презема државата, а црквата или приватните верски друштва остануваат да управуваат со нив. Добротворните институции се поделени на католички, протестантски и општински. Вторите се поддржани исклучиво од јавни средства, додека првите имаат само субвенции. За да се обезбеди рамномерна распределба на јавните средства меѓу нив, донесено е правило според кое бројот на субвенции се одредува според бројот на лица притворени во добротворни институции. Римокатоличката црква го искористи ова правило на најдобар можен начин. За Римокатоличката црква, добротворната работа е една од манифестациите на нејзиниот општ црковен принцип, според кој однесувањето на црквата се протега на целата област на човечкиот живот. Затоа, милосрдието се смета за една од суштинските функции на црковниот живот, е под директен надзор на црковната организација и се врши од непосредните слуги на црквата - браќа и сестри од различни монашки редови. Во моментов, во Соединетите Американски Држави, цела армија од браќа и сестри католички, која брои 18.000 луѓе, работи на полето на добротворни (и во исто време образовни) активности 292 . Таквата маса на бесплатни, или барем евтини работници ѝ овозможи на Римокатоличката црква да ги развие своите добротворни активности во невообичаено широк размер. Ако не во бројки, тогаш во хармонијата на нивната организација и широчината на нивните активности, католичките добротворни институции ги надминуваат сличните институции од сите други конфесии заедно. Во Њујорк, најголемите добротворни институции се во сопственост на католиците. Нивните општествени активности се толку очигледни и важни што владата на државата Њујорк не можеше а да не ја препознае нивната национална важност и почнаа да добиваат владини субвенции порано од сите други протестантски добротворни институции. Субвенцијата делумно се состои од државни и јавни земјишта доделени од владата за добротворни институции, делумно од директни парични суми. Римокатоличката црква ги искористи двата вида субвенции подобро од која било друга деноминација. Во моментов има за своите добротворни установи во Њујорк повеќе земји од сите други протестантски деноминации заедно, 293 и во најдобрите и најскапите делови на градот. Земјиштата што ги зазема се проценети по нивната сегашна вредност во огромна сума - три и пол милиони (3.500.000) долари, а сите овие парцели и се дадени или на трајно владение или на деведесет и девет години со годишен ануитет од еден долар 294. Но, Римокатоличката црква постигна уште поголеми резултати во монетарна смисла. Благодарение на бесплатната или евтина работна сила на нејзините браќа и сестри, таа можеше да ги постави своите добротворни институции на пошироки основи од сите протестантски, кои, немајќи надарени работници, во никој случај не можеа да и се натпреваруваат во овој поглед. Оттука нејзините добротворни институции добија поголеми димензии и можеа да содржат поголем број добродетели од сите протестантски деноминации. Имајќи можност да поддржи поголем број добротворни луѓе на поекономска основа, во исто време добиваше од владата поголеми субвенции во споредба со протестантските признанија. Големината на оваа пропорција во поделбата на владините субвенции меѓу римокатоличките и протестантските добротворни институции може да се процени со фактот дека веќе во 1866 година, кога Римокатоличката црква сè уште ја немала политичката тежина што сега ја стекна во Њујорк, од сумата од 129.025 долари што владата ги доделила за специјални верски добротворни институции 41, добила римската црква114 долари за сопствените верски добротворни институции. Следната година, оваа субвенција достигна 200.000 295 долари. Во 1869 година, владата на Њујорк присвои 528.742,47 долари за „секторски институции“. Од оваа сума Римокатоличката црква добила за своите институции 412.062,26 долари. Остатокот беше распределен меѓу другите деноминации на следниов начин: Епископската црква доби 29.335,9 американски долари; Еврејските установи добија 14.404 г. 49 ts.; реформати - 12.630,86 долари; Презвитеријанци - 8.863 г. 44 в.; Баптисти - 2.760 г. 34 в.; Методисти - 3.073 г. 63 в.; евангелски установи – 2.027 г. 24 в.; мешано - 44.085 г. 12 центи 296. Јавните субвенции за Римокатоличката црква продолжија на ова ниво и во следните години, а нивната вкупна сума за некои институции во моментов се одредува со милиони долари. Така, една римокатоличка „Куќа на добриот овчар“ добила владини субвенции во износ од 406.552 американски долари за време на своето постоење (20 години). Catholic Foundling Asylum доби огромна сума од 1.252.713 долари за време на своето осумгодишно постоење. Католичкиот протектори од 1863 до 1877 година добивал јавни грантови во износ од 2.030.454 американски долари, итн. 297 . Според извештајот за 1880 година, католичкото покровителство добило 110 долари по лице во текот на изминатата година, што изнесува вкупно 294.253 американски долари; Истата година Католичкиот Фоундлинг доби 236.014.298 долари од градската влада. Големината на оваа субвенција ќе биде уште појасно видлива од фактот што сите трошоци за водење на овие добротворни институции во нивните извештаи се прикажани за првата да изнесува 6.000 долари, а за втората да биде 8.000 долари повеќе од субвенциите 299, така што во суштина тие целосно се одржуваат на јавен дел од римскиот директен трошок. надзор на неговата хиерархија. Така, Римокатоличката црква, иако донекаде беше угнетена од протестантизмот на полето на религиозната исповед, беше повеќе од способна да се награди себеси на сметка на државата во материјална смисла. Овде, во споредба со протестантските исповеди, тоа е, како да е, целосно „воспоставена“ државна црква, одржувана од државни средства собрани преку даноци рамномерно од сите жители без разлика на религијата 300. Главната причина за нејзиниот успех во овој поглед е системот со кој јавните и владините позиции се одземаат во рацете на католиците. Во моментов, овој систем го достигна врвот на развојот во Њујорк, бидејќи на 2 ноември 1880 година, католиците ги зграпчија во свои раце, и покрај жестоките протести на протестантското население, врховната позиција во градската управа и посветен католик беше избран за градоначалник на градот, што, се разбира, Римокатоличката црква нема да пропушти да ги искористи за свои цели. Ова се линиите во кои се претставени односите на црквата и државата во една земја, за што вообичаено се посочува дека го реализирал принципот на совршено раздвојување на овие два реда и пример за неограничена слобода на верската совест. Оставајќи ги самите читатели да извлечат свои заклучоци, ние, од наша страна, ќе го сумираме само материјалот презентиран во статијата, во следните одредби: I. Раниот период од историјата на Соединетите Држави, пред прогласувањето на независноста, е период на екстремна верска нетрпеливост, како меѓу различните протестантски секти меѓу себе, а особено меѓу целиот протестантизам кон католицизмот. II. Последователно прокламираниот принцип на слобода на верската совест е поверојатно резултат на политичка неопходност отколку на свеста за праведноста на самиот принцип. III. Принципот на слободата на верската совест беше изразен во правната поделба на црквата и државата; но правното раздвојување не значи фактичко раздвојување и не дефинира прекин, туку само одреден modus vivendi. IV. Принципот на слобода на совеста не значи неограничена слобода, туку напротив, таа се признава само во тие граници додека слободата останува навистина само слободна верска или дури христијанска совест, и се казнува како кривично дело кога ќе ги надмине овие граници. Конечно, Употребата на доделените права на совеста не е определена со мртов закон, туку со доминантните принципи на животот, така што дури и со апсолутна правна еднаквост во правата на совеста на сите религии, послабите од вторите всушност трпат ограничувања и прекршувања на нивните права од страна на посилните верски заедници и се принудени да ги бранат со сопствена внатрешна енергија и потфат. Видете Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада. N.Y. 1838 стр. 39–72. Ремзи, Историја на САД, том. I. 79. „Тие емигрираа не заради придобивките од трговијата, туку заради религијата и за уживање во слободата на совеста“. Истражување, Дел II. Населување на земјата. Банкрофт, Историја на Соединетите Американски Држави, кн. Поглавје I IX, стр. 292. Стогодишно издание, Бостон, 1876 година. Банкрофт, Историја стр. 293. Банкрофт, Историја стр. 363.од U.S. Vol. И.п. 81. 2-д издание, Филаделфија 1818 година. Банкрофт, Историја стр. 362. Банкрофт, Историја IX, 273. Колонијални „Сините закони“, цитиран во Мареј, Историја на католичката црква во САД, стр. 159–160 Банкрофт, Историја км. II погл. ХХХ, 259–266. Католички свет, кн. XXIII, чл. „Католичка црква во Соединетите држави 1766–1876 година“. Банкрофт, Историја км. I ch. ХХХ, 286–299. Католички свет, кн. XXIII, стр. 438. Мареј, Историја на католичката црква, 159. Мареј, стр.159 во белешка. Стоукс, Поглед на Уставот на британските колонии во Северна Америка, Лондон ед. 1783 - Католички свет, кн. XXIII, стр. 722. Банкрофт, Историја км. Јас, стр. 533. Католички свет, кн. ХХШ, стр. 722. Католички свет, кн. XXIII, стр. 723. Ремзи, Историја на САД, том. Јас, стр. 178. „Род Ајленд, Пенсилванија, Делавер и Њу Џерси никогаш немале воспоставена религија“, вели Ремзи, современ револуционерен историчар. Католички свет, кн. XXIII, р. 723. Но, ова мора да се разбере во ограничена смисла. Католички свет, кн. XXIII стр. 728. Католички свет, кн. XXIII, стр. 728 Рамзи Историја на САД том. Јас стр. 181. Шеа, Историја на католичката црква во САД стр. 330, 331, Мареј, Историја, стр. 152. Шеа, Историја стр. 131; Мареј, 153, Шеа, стр. 131; Мареј, стр. 153. Католичко списание на САД. Vol. V, стр. 678 Шеа, Историја, стр. 332–335. Католичкиот историчар Мареј директно негира дека Ури бил католик. „Од фактите при рака“, вели тој, „не се сомневам дека Ури воопшто не бил католички свештеник или воопшто католик. Мареј, стр. Bancroft, History, Vol, I ch. VII, стр. 187. Овој важен чин во историјата на развојот на слободата на совеста гласи вака: „Бидејќи принудата на совеста во однос на религиозните прашања честопати имала штетни последици во оние заедници каде што се практикувала, и за помирната и помирна влада на оваа провинција, и со цел подобро да се зачуваат меѓусебната љубов и пријателство меѓу жителите, Исус нема да биде навредлив на кој било начин на верата. презрен поради неговата или нејзината вера или вознемирен во нејзиното слободно движење“. Банкрофт, Историја на САД том. Јас, погл. VII, стр. 194. Сè уште постои спор меѓу протестантските и католичките историчари за тоа кој повеќе му го должи неговото потекло на овој чин; Протестанти или католици? Католичките историчари тврдат дека чинот им припаѓал на католиците, бидејќи „генералното собрание“ што го усвоило се состоело од католичко мнозинство, единаесет католици и тројца протестанти (Мареј, стр. 140; Шеа, стр. 32). Но, шефот на протестантските историчари, Банкрофт, вели дека собранието се состоело од шест члена, од кои тројца протестанти и тројца католици, и претставници на населението во Мериленд, од кои пет биле католици, а главниот двигател на оваа работа бил протестантскиот гувернер на провинцијата Стоун (Банкрофт, том I, поглавје 193, VII). Но, фактите констатацијата ја наведнуваат повеќе кон католичката страна. Банкрофт, Историја км. I ch. ХХХ, б. 199 Shea, History, 33 Банкрофт ја опишува оваа протестантска нетолеранција со помалку груби термини. Историја, погл. XXI, кн. II Списанија на американскиот конгрес од 1774 до 1788 година. 4 Vols Washington 1823. Vol.I стр. 11, § 10. Списанија на Американскиот Конгрес, км. I, стр. 20–22, Католички свет, том, XX.III, стр. 730; Шеа, Историја, стр. 43, Обраќање до народот на Велика Британија, види Journals of American Congress, Vol. I, стр. 26–31. Шеа, Историја на католицизмот. Црква стр. 36 Списанија на Американскиот Конгрес, км. Јас, стр. 110. Измијте 1823 г. Списанија на А.С. vol. Јас, стр. 290.g) Бамсеј, Историја; Католички свет, кн. XXIII, стр. 733 16-ти член на Уставот на државата Вирџинија. Видете ги Уставот на тринаесетте држави, Филаделфија, 1783 година. 18-ти и 19-ти членови на уставот на Њу Џерси. Ibidem стр. 101–102, 1 член на уставот на Делавер, 1 дел, 1 член. Уставите на тринаесетте држави, стр. 121. Филаделфија 1783 година. 34 член на Уставот на С. Каролина, б. 178. 56 член на грузискиот устав; ibidem, стр, 724. Уставот на истата држава, од 30 мај 1798 година, поцелосно го дефинира истиот принцип: „Ниту едно лице во оваа држава, под каков било изговор, нема да биде лишено од непроценливата привилегија да му се поклонува на Бога на начин што е најсогласен со неговата сопствена совест или да биде на место на неговата вера и никогаш не се обврзани да плаќате десетоци, даноци или какви било други давачки за градење или измена на кое било место за богослужба, спротивно на она што го смета за правилно или доброволно договорено да го прави дел, стр. 207. Ова издание на оригиналните тринаесет државни устави е означено како 1783 година во каталогот на Трговската библиотека. 35 уметност, Конст., од Њујорк. Види Устави на тринаесетте држави, стр. 94. Устав на Мериленд, чл. XXXIII. Уставите, стр. 145. 38-ми член на Уставот на Јужна Каролина. Cath. Свет, том, XXIII. 724 Самиот текст на овој напис е извонреден: „Бидејќи среќата на народот, добриот поредок и зачувувањето на граѓанската власт суштински зависат од побожноста, религијата и моралот; и бидејќи тие можат да се пропагираат во заедница само преку институцијата на јавното обожавање на Бога и јавното издигнување во побожност, религијата на моралот: затоа, да се промовира нивната среќа и да се зачува правото на луѓето да ја зачуваат својата среќа и да ја зачуваат својата добра власт. му ја дава на својот законодавен дом овластувањето да овласти и бара, а законодавецот одвреме-навреме ќе овласти и бара различните градови, парохии, окрузи и други политички заедници или религиозни општества да донесат соодветна одредба, на свој трошок, за воспоставување на јавното обожавање и за одржување и поддршка на јавните протестантски учители на побожност, религија и морал во март. 2, 1780 година. I дел, 3. Уставите на тринаесетте држави, стр. 34–35. Степенот до кој непријателството на протестантите кон католицизмот било силно и долгогодишно покажува извонредниот факт што дури и за време на самата борба за независност се спроведувал обичајот на јавно палење на ликот на папата. На 5 ноември 1775 година, Вашингтон ја издаде следнава наредба до војниците: „Откако дозна за намерата да се изврши смешниот и детски обичај да се запали ликот на папата, врховниот командант не може да не го изрази своето изненадување што во оваа армија немаше офицери и војници толку лишени од здрав разум што не е толку непристојно да се види толерирани или оправдани Наместо да предизвикаме дури и најоддалечена навреда, ние имаме должност јавно да им се заблагодариме на нашите браќа (католиците), бидејќи ним им го должиме нашиот последен успех над заедничкиот непријател во Канада. Мареј, Историја, стр. 196. 19-ти член на Уставот на Њу Џерси. Уставите, стр. 102. 32-ри член на Уставот на С. Каролина. Уставите, стр. 178 6 член на уставот на Грузија, S. W. r. 733. Истражување за моралниот и религискиот карактер на американската влада, стр. 83. 3, 13 и 38 членови на Уставот на Јужна Каролина. С. В, Р. 733. Inquiery, стр, 80. Уставот на Јужна Каролина, исто така, донесе интересна одредба во врска со тоа каков вид на општество може да се смета за религиозно и да има право на придобивките што и се доделуваат на религијата. Според овој декрет, сите религиозни општества, за да имаат право на бенефициите што и се доделуваат на религијата, морале „да ги прифатат и потпишат во книгата следните пет члена: i) дека постои еден вечен Бог и дека постои идна состојба на награда и казна; 2) дека Бог мора јавно да се обожава; 3) дека христијанската религија е светата на новата религија; инспирација се правилото на верата и животот и 5) дека е законска должност и должност на секој човек, повикан на тоа од оние што владеат, да сведочат за вистината за моралниот и религиозниот карактер на американската влада, стр. Католички свет, Јол. XXIII, 734 година. Мареј, Историја на католичката црква, стр. 180 во забелешка Католички свет, том XXIII стр. 734; Мареј, Историја на католичката црква, стр. 180–181. Во врска со тоа, католичкиот историчар забележува: „Џеј беше тесноград, човек чија широка имагинација постојано ги буди ужасните сенки на свештениците и папите“. Мареј, истото, б. 181. Сепак, во уставот остана член според кој секој странец „мораше да се откаже и да се откаже од секаква поврзаност и потчинетост на кој било странски крал, принц, суверен или држава, за сите црковни и граѓански прашања, така што католиците, со оглед на нивната подреденост на папата, во секој случај беа исклучени од неговото државјанство во државата. 337. Уставот на Мариленд од 14 август 1776 година, пропишува дека „изјавата за вера во христијанската религија“ ќе биде квалификација за функцијата; и дека секое лице назначено на која било функција, профитабилна или доверлива, мора, пред да стапи на функцијата, да потпише изјава за своето верување во христијанската религија (35 членови на Декларацијата за правата и 55 членови на конст.). Уставот на Делавер од 11 септември 1776 година, ја утврди следнава заклетва, која сите членови на законодавниот дом требаше да ја положат: „Јас, А. (22-ри член на уставот). Уставот на Пенсилванија од 28 септември 1776 година, бараше членовите на генералното собрание и државните службеници да потпишат „декларација за вера во еден Бог, Творецот и Владетел на светот, Наградувачот на доброто и Казнителот на злите“ и да дадат „потврда дека списите од Стариот и Новиот Завет се дадени со божествената инспирација“. Католичкиот свет, кн. XXIII, стр. 734. Види Устави на тринаесет држави, стр. 141, 162; 114. Истражување стр. 80–83. Во оригиналот, овој напис гласи вака: Никогаш нема да се бара верски тест како квалификација за која било функција или јавна доверба под Соединетите Држави. Устав на Соединетите Американски Држави, член VI, Дел 3. Краткоста на формулата го отежнува прецизното преведување на овој член на руски, Видете ги Уставите на неколку држави на Унијата и Соединетите Држави. Њујорк, 1806 година, стр, 19. Елиот, Дебатите во неколкуте државни конвенции за усвојување на Федералниот устав. 2-д издание. Vol. IV, стр. 195. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 44. Елиот, Дебати, том II, стр.118. Елиот, Дебати, том.II, стр.119 Елиот, Дебати, кн. II, стр. 148. Елиот, Дебати, кн. II, стр. 149. Елиот, Дебати, кн. Јас, стр. 312; vol. II, стр. 202; vol. III, стр. 204. Католички свет, кн. XXIII, р. 726. Елиот, Дебати, том.I, стр.334 Списанија на Конгресот 1782–88, Додаток, том, IV, стр. 55. Елиот, Дебати, том II, стр.553 Списанија на Конгресот, Додаток, том, IV, стр. 52.1782-8 Оригинален текст: Конгресот нема да донесува закон во врска со основањето, религијата или забранување на нејзиното слободно практикување. Првиот амандман на Уставот на САД. Уставите на неколкуте држави на Унијата и на Соединетите Држави N. Y., 1866, стр. 20. Вајт, Скица на потеклото и напредокот на Католичката црква во Соединетите Американски Држави. Додаток на Дорас, Историја на католичката црква, том, I, стр. 611. Шеа, Историја стр. 41, 5. Ремзи, Историја; Католички свет, кн. XXIII, стр. 738. Католички свет, том, XXIII, стр. 738, 739. Шеа, Историја, стр. 40, 41; Католичкиот свет Vol. XXIII, стр.739–741. Оваа теорија доби особено доминација во Демократската партија, на која Џеферсон беше признат лидер. Ова делумно, според католичкиот автор, го објаснува фактот зошто големата маса католици во Соединетите Држави толку цврсто се држат до оваа партија и секогаш го даваат својот глас за неа. Католички свет, јули 1876 стр. 440–441. За да се потисне полигамијата, беа издадени голем број закони, кои, сепак, досега беа успешно заобиколени од „светците од подоцнежните денови“. Во својата последна официјална порака до Конгресот, од 6 декември 1880 година, претседателот Гејс ја изрази потребата од нови мерки за да се применат овие закони. „Отворена должност и цел на народот на Соединетите Држави е“, вели тој, да се потисне полигамијата, каде што постои на нашите територии, и да се спречи нејзиното ширење. Властите на САД во Јута направија ревносни и за пофалба напори да ги спроведат законите против неа. Искуството покажа дека законодавството на оваа тема, за да биде валидно, бара значителна промена и корекција. Колку подолго дејството се одложува, толку потешко ќе биде да се постигне саканата цел. Потребна е брза и решителна акција. Мормонската секташка организација, која ја поддржува полигамијата, ги држи во свои раце сите административни и извршни овластувања на локалното и законодавното собрание на територијата. Со својата контрола врз големите и ситни пороти, таа врши огромно влијание врз спроведувањето на правдата. Имајќи ја во свои раце локалната политичка моќ на територијата, поглаварите на оваа секта можат да го остварат своето непријателство кон законот на Конгресот за темата на полигамијата и всушност да ја елиминираат неговата примена. Полигамијата нема да биде укината доколку спроведувањето на законот против неа зависи од оние кои го практикуваат и поддржуваат ова кривично дело. Може да се уништи само со одземање на политичката моќ од сектата што ја всадува и поддржува. Очигледна е моќта на Конгресот да донесува закони за заштита на територијата. Не треба да има простор за полумерки. Политичката моќ на мормонската секта се зголемува; сега контролира една од нашите најбогати и најнаселени територии. Постојано се шири на други територии. Каде и да оди, се воспоставува полигамија и секташка политичка моќ. На ист начин, Уставот на Њујорк ги ослободува министрите за религија од државна или воена служба, „за да не ги одвлекува вниманието од големите должности на службата“. Устав на Њујорк чл. XXXIX. Види Устави на тринаесетте држави, стр. 95. Уставот на Пенсилванија нема изречна одредба во врска со ова, но Врховниот суд, во еден случај кога методистички проповедник одбил јавна функција, одлучил за ова прашање во иста смисла и изјавил дека „оние лица кои ги посветуваат своите животи на службата на Бога и религиозното издигнување на своите браќа, треба да бидат ослободени од товарот на привремените функции“. Видете Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада, стр. 108. Њујорк, 1838 година. Но, како што е објаснето од Врховниот суд во државата Њујорк, неделата е признаена како целосно граѓанска институција и затоа нејзиното кршење е казниво како граѓанско кривично дело. Видете христијански државник, 7 април 1881 година. Во Синсинати, со уредба од 1881 година, се наплаќаше такса за отворање на објекти за пиење во недела. казна од 50 долари, а за отварање театри, циркуси и др. установи - 100 долари. Напредокот, 18 воздух. 1881 година „Денот на благодарноста“ е национален, верски и политички празник во Америка, кој се слави секоја година во последниот четврток од ноември. Денот на неговото одбележување годишно го назначува претседателот на САД со посебен манифест, официјално објавен со примена на државниот печат. Природата на овие манифести може да се процени од следниот манифест на претседателот Гејс, издаден во 1880 година: „Во ниту еден период од нивната историја, од независноста, народот на Соединетите Држави немал толку многу и заеднички основи за радост и благодарност за милоста на Семоќниот Бог, ниту биле толку длабоко обврзани да Му се заблагодарат за љубовта со добрина и смирено да побараат продолжување на Неговата грижа и заштита. Здравје, богатство и просперитет низ нашите граници; начелата на слободата и правдата што ја создадоа нашата национална големина, до мудрите институции и силната организација на владата и општеството што го овековечуваат - за сето ова нека благодарноста на среќниот и обединет народ, како со еден глас, може да се издигне со почит лет кон Давателот на сите добри работи. „Затоа препорачувам во четврток, на 25-ти ден од овој месец ноември, луѓето да се соберат во нивните соодветни места за богослужба за да му изразат благодарност на Семоќниот Бог за Неговите благодати и придобивки и да Му упатат молба за нивно продолжување. „Како сведоштво за ова, ја ставив мојата рака и наведов да се стави печатот на Соединетите Држави. „Дадено во градот Вашингтон, овој прв ден од ноември, во годината на нашиот Господ илјада осумстотини и осумдесетти, и на независноста на Соединетите држави сто и пет. (Печат) • Претседателот Р.Б. Гејс“ „Државен секретар Вилијам М. Евартс“. Од „Њу-Јорк Тајмс“, 1 ноември 1880 година, телеграфски. Мареј, Историја, стр. 184. Овие членови, ако не се лажеме, сè уште постојат. Барем не најдовме известување за нивното откажување кај толку внимателен портпарол и строг ревносен за интересите на Римокатоличката црква во Америка како списанието Catholic World. Навистина, тие постојат повеќе како „мртво писмо“ отколку како живо, активно законодавство, но и таквото нивното постоење претставува карактеристичен факт. Предлогот за нивно укинување беше даден неколку пати во државниот законодавен дом и наиде на едногласна согласност, но постојано се губеше во документацијата. Видете Устави на неколку држави. Устав на Њу Хемпшир, стр. 54, 57, 59. Уставите на неколку држави. Устав на Мариланд, Декларација за права, чл. 34, р. 324. Уставите, стр. 70. – Значењето на овој член очигледно е дека само вистинско религиозно општество може да ужива одредени привилегии кои не се однесуваат на чисто граѓански општества, како што е ослободувањето на црквите или местата за богослужба од даноци. Уставите, стр. 194. Уставите, Уставот на Тенеси, чл. IX, сек. 2, р. 270–271. Уставите на неколку држави, Њујорк 1866 година. устав на Северна Каролина, Амандмани на Уставот чл. IV, стр. 265. North American Review, март 1881 година, стр. 217–218. ср. Истражување за моралниот и религиозниот карактер на американската влада стр. 99–102. Неколку случаи на богохулење во истата држава доведоа до тоа државното законодавство да донесе позитивен закон против богохулењето како граѓанско кривично дело, кој во статутот од 1860 година гласи вака: „Ако некое лице слободно, намерно и упорно хули, или зборува ладнокрвно и вулгарно за Христос, Семоќниот Бог или беспомошниот Бог. Вистина, таквото лице, по уверување, ќе биде осудено да плати парична казна што не надминува 100 американски долари и затвор до три месеци, или и двете, како што ќе утврди судот“. Христијански државник, 12 мај 1881 година, стр. 424. Ibidem, стр. 216–230. Ср. Истражување, стр. 97–98. Католички свет. Vol. XVI, стр.728 Католички свет. Vol. XVI, стр.729 Католички свет. Vol. XI уметност. Црквата и државата, стр. 146 Католички свет. Vol. XI, оп. статија. Католички свет, кн. XIV, стр. 437 итн. Католички свет, кн. XXI, р. 11. Католички свет. Vol. XXI, р. 4. Католички свет. Vol. XXI, р. 3. При разгледувањето на религиозното прашање во затворите во европските земји, американскиот католички публицист, меѓу другото, укажува и на Русија, каде што свештениците од различни конфесии, „дури и еврејски и мухамедански“, исто така се пропуштаат во затворите. Ибидем, р. 5 и 6. Католички свет, кн. XXI, р. 6. Католички свет, кн. XXI, р. 17.