Свобода религиозной совести в Америке

(ნარკვევი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის, ისტორიული განვითარებისა და დღევანდელი მდგომარეობის შესახებ, ამერიკის შეერთებულ შტატებში). „არასდროს არ არის საჭირო რელიგიის კვალიფიკაცია, როგორც კვალიფიკაციის განსაზღვრა შეერთებული შტატების მთავრობის ქვეშ რაიმე თანამდებობის ან საჯარო ნდობის დასაკავებლად“ (ამერიკის შეერთებული შტატების კონსტიტუცია, მუხლი VI, § 3). „კონგრესმა არ უნდა გამოიტანოს კანონი რელიგიის დაწესებულების პატივისცემის ან მის თავისუფალ განხორციელებაზე აკრძალვის შესახებ“ (შეერთებული შტატების კონსტიტუციის პირველი შესწორება). „რელიგიისა და თაყვანისმცემლობის თავისუფალი განხორციელება, განსხვავებისა და კეთილგანწყობის გარეშე, სამუდამოდ დაშვებული იქნება ამ შტატში მთელი კაცობრიობისთვის; მაგრამ სინდისის თავისუფლება, რომელიც დაცულია აქ, არ უნდა იყოს გაგებული ისე, რომ გაამართლოს ლიცენზიის აქტები ან გაამართლოს ქმედებები, რომლებიც არ შეესაბამება სახელმწიფოს მშვიდობასა და უსაფრთხოებას“ (New York State of Constitution, §3, art). რელიგიური სინდისის თავისუფლების საკითხი უდავოდ ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი საჯარო საკითხია. შეიძლება ითქვას, რომ ეს არის ამ კითხვებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი, რადგან ის მოიცავს ადამიანის ცხოვრების სფეროს, რომელიც ემსახურება ხალხის სხეულის მორალური სიძლიერის ძირითად წყაროს და ხალხის იდეალის მიღწევის სახელმძღვანელო პრინციპს. ამის გათვალისწინებით, სავსებით ბუნებრივია, რომ განახლების გზაზე ნებისმიერი სოციალური მოძრაობით, როგორიც არის ჩვენს ქვეყანაში ამჟამად, რელიგიური სინდისის თავისუფლების საკითხი აუცილებლად დგება საზოგადოების ცნობიერების წინაშე. მაგრამ მიუხედავად მისი მნიშვნელობისა, ის ამავე დროს ძნელია გადასაწყვეტი და ეს სირთულე განისაზღვრება არა მხოლოდ ფილოსოფიური პრინციპებით, რომლებიც მას საფუძვლად უდევს, არამედ იმ პრაქტიკული შედეგების მნიშვნელობითაც, რომლებიც შეიძლება იყოს მისი ამა თუ იმ გადაწყვეტის შედეგი. ჩვენი საზოგადოებრივი ცნობიერება ამ საკითხთან დაკავშირებით ორ პარტიად იყოფა, რომლებსაც საყოველთაოდ მიღებული, თუმცა არაზუსტი ნომენკლატურის მიხედვით, შეიძლება ეწოდოს კონსერვატიული და ლიბერალური. ეს უკანასკნელი დაჟინებით მოითხოვს ამ საკითხის მოგვარებას რელიგიური სინდისის თავისუფლების სრულად მინიჭების ან ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის გამოცხადების კუთხით. საკითხის ასეთი გადაწყვეტის რეალურად განხორციელების მაგალითზე ხშირად მიუთითებენ ამერიკაზე. მაგრამ ჩვენ ეჭვი გვეპარება, რომ ამ პარტიას ოდესმე სერიოზულად შეესწავლა ქვეყანაში რელიგიური სინდისის თავისუფლების საკითხის ფაქტობრივი მდგომარეობა, რომელსაც იგი პატივცემულ მაგალითად ასახელებს, მიუხედავად ასეთი გამოძიების უდიდესი მნიშვნელობისა და აუცილებლობისა. ამ სტატიაში ორივე მხარის ყურადღების ცენტრში მოვიყვანთ რამდენიმე მასალას, რომელიც შეიძლება დაგვეხმაროს იმ საკითხის ფაქტობრივი მდგომარეობის გარკვევას, რომელიც გვაწუხებს ჩრდილოეთ ამერიკის შეერთებულ შტატებში, როგორც მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში, ასევე მის ისტორიულ განვითარებაში. I. ჩრდილოეთ ამერიკის დასახლებულები - მოწამეები რელიგიური სინდისის უფლებებისთვის. პურიტანების რელიგიური ექსკლუზიურობა და შეუწყნარებლობა. მათი დამოკიდებულება კვაკერებისა და კათოლიკეების მიმართ. რელიგიის სახელმწიფო ხასიათი. პროტესტანტიზმი და რომის კათოლიციზმი. ამ უკანასკნელის უფლებების ნაკლებობა. ანტიკათოლიკური ლეგალიზაციები. თავისუფლების გამოცხადება მერილენდში და მისი შედეგები, კონგრესის რელიგიური შეუწყნარებლობა. ჩრდილოეთ ამერიკა, შეერთებული შტატების ამჟამინდელ ტერიტორიაზე, თავისი დასახლება ძირითადად რეფორმაციას ევალება. როდესაც არაერთმა გაბედულმა რელიგიურმა რეფორმატორმა გამოაცხადა ახალი პრინციპები რელიგიის სფეროში, რელიგიური სინდისის უფლება და პირადი პასუხისმგებლობა, მათი ხმა გაისმა პაპის დესპოტური უღლის ქვეშ მყოფ ევროპელ ხალხებში. მასები აჟიტირებული გახდა, ახალი პრინციპები შეეწინააღმდეგა ძველს და ამ შეჯახებამ წარმოქმნა პოლიტიკური და რელიგიური არეულობის ეპოქა, რომელიც მოჰყვა რეფორმაციას. საშინელებათაგან გაჟღენთილი კათოლიციზმი რეფორმისტული იდეების ნაკადისგან ხსნას ძველი პრინციპების კიდევ უფრო მეტად დაცვით ეძებდა; პროტესტანტიზმი, თავის მხრივ, დაუძლევლად წავიდა საპირისპირო მიმართულებით და მის უკიდურეს სექტებში ფანატიკურად უარყვეს ყველაფერი, რაც კათოლიციზმს ახსენებდა. ძველსა და ახალს შორის განსხვავებამ იმდენად ღრმად შეიპყრო კაცობრიობის სოციალური და რელიგიური ცხოვრება, რომ მათ შორის ვერ არსებობდა საშუალო შემარიგებელი პრინციპი. თუ წონასწორობის კანონის ძალით ეს შუა პრინციპი უნდა ჩამოყალიბებულიყო, მაშინ ეს იყო არა უკიდურესობების შერიგება, არამედ მათ მიმართ მტრული. ეს ფაქტი განსაკუთრებული ძალით გამოიხატა ინგლისში, რომელსაც ჩრდილოეთ ამერიკა უპირველეს ყოვლისა ევალება თავის დასახლებას. რეფორმაციამ ინგლისში გამოხატა კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის კომპრომისში და უფრო სახელმწიფოს წარმოადგენდა, ვიდრე რელიგიურ აქტს. ჰენრი VIII, რომელმაც უარყო პაპის უზენაესობა, ამავე დროს დარჩა გულმოდგინე კათოლიკე და თვლიდა, რომ რეფორმის მთელი მნიშვნელობა იყო ეკლესიის უფრო სრულად დაქვემდებარება სახელმწიფოს და მისი ტახტის მხარდაჭერა. ეს შეხედულება სრულად განვითარდა შემდგომი მეფობის დროს. ანგლიკანური ეკლესია მთლიანად სახელმწიფო რელიგიად იქცა. მაგრამ მან ვერ იპოვა საერთო აღიარება მოსახლეობაში, რომელთა შორის იყვნენ როგორც წმინდა კათოლიკეები, რომლებიც განაგრძობდნენ პაპს ეკლესიის მეთაურად თვლიდნენ და წმინდა პროტესტანტებს, რომლებიც უარყოფდნენ ყოველგვარ კავშირს კათოლიციზმთან. ორივე ეს პარტია თანაბრად არ ცნობდა ახალ ეკლესიას და ამ უკანასკნელმა სახელმწიფო რელიგიის უფლებებით დაიწყო მათი სახელმწიფოსთვის თანაბრად საზიანოდ მიჩნევა. აქედან მოდის დევნა, რომელიც ახასიათებს ანგლიკანური საეპისკოპოსო ეკლესიისა და სახელმწიფოს დამოკიდებულებას კათოლიკეებისა და პურიტანების მიმართ, როგორც მოსაზრებების ორი უკიდურესი გამოხატულება, რომელიც არ ეთანხმება სახელმწიფო რელიგიას. ეს დევნა პირდაპირ მიზეზად იქცა დევნილთა ახალი სამყაროს მიწაზე განდევნის. კათოლიკეები, პურიტანები და კვაკერები - სამი ძირითადი რელიგიური პარტია, რომლებიც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ჩრდილოეთ ამერიკის ისტორიულ ბედში - ახალ სამყაროში გადასვლა, თავისთვის ეძებდნენ პირველ რიგში თავისუფალი რელიგიის სამშობლოს, შემდეგ კი მიწიერი სიკეთის სამშობლოს. კონტინენტის სხვა ნაწილები დასახლდა: ნიუ-იორკის დღევანდელი შტატი ჰოლანდიელი პროტესტანტების მიერ, ვირჯინია ანგლიკანების მიერ, ჩრდილოეთ კაროლინა სხვადასხვა ნონკონფორმისტების მიერ და სამხრეთ კაროლინა ჰუგენოტების მიერ. ამრიგად, შეერთებული შტატების პირველი დასახლებულები იყვნენ მოწამეები თავიანთი რელიგიური მრწამსისთვის და როდესაც ისინი გადავიდნენ ამერიკაში, ისინი ეძებდნენ ქვეყნებს, სადაც თავისუფლად შეძლებდნენ თავიანთი რწმენის განხორციელებას. მაშასადამე, ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ მათ ახალი სამყაროს ნიადაგზე მოიტანეს რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპები და ისინი თავიანთი ურთიერთობის საფუძვლად აქციეს. რეალობა სულ სხვა რამეს აჩვენებს. რელიგიური რწმენის გამო დევნას რომ გადაურჩნენ, დასახლებულებმა პირველივე შესაძლებლობისთანავე გამოაცხადეს იგივე შეუწყნარებლობის სული, რომლითაც იტანჯებოდნენ და რის წინააღმდეგაც იბრძოდნენ სამშობლოში. შეერთებული შტატების კოლონიური ეპოქის მთელი ისტორია წარმოგვიდგენს რელიგიური შეუწყნარებლობის ისეთ ფაქტებს, რომლებიც ძნელად თუ იპოვით პარალელს ინგლისში რელიგიური დევნის ისტორიაშიც კი. ამ მხრივ განსაკუთრებით აღსანიშნავია ის ფაქტი, რომ რელიგიური სინდისის თავისუფლების მიმართ ყველაზე შეუწყნარებლები იყვნენ ისინი, ვინც ყველაზე მეტად იტანდა და იბრძოდა სინდისის უფლებებისთვის, კერძოდ, პურიტანები, ხოლო კათოლიკეები დევნილები იყვნენ. რელიგიური სინდისის თავისუფლება, როგორც ახლა არსებობს შეერთებულ შტატებში, მოულოდნელად კი არ გაჩნდა, არამედ თანდათანობით დამუშავდა ისტორიული განვითარების ნელი პროცესით და უფრო ისტორიული და პოლიტიკური გარემოებების აუცილებელი შედეგია, ვიდრე რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპის სამართლიანობის ნებაყოფლობითი შეგნების აქტი. შეერთებული შტატების მორალური, რელიგიური, სოციალური და პოლიტიკური ცხოვრების ჩამოყალიბებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი როლი უდავოდ ეკუთვნოდა პურიტანებს, რომლებიც დასახლდნენ ქვეყნის იმ ნაწილში, რომელსაც ეწოდა ახალი ინგლისი. ისინი სინდისის უფლებებისთვის გადასახლებულები იყვნენ. მაგრამ თავად რომ იპოვეს თავისუფლება, არ მიიჩნიეს ეს იგივე უფლება სხვებისთვის. თავისი შინაგანი არსით პურიტანიზმი შორს აღმოჩნდა შეხედულებათა სიგანისგან, რომელთანაც შეიძლებოდა თავისუფალი აზრის უფლების შერწყმა. უარყო გარეგანი ფორმები, პურიტანიზმი შევიდა იდეების მკვდარ ვიწრო წრეში, რომლის მიღმაც ყველაფერი დაგმობილი იყო, როგორც ყალბი და მავნე. პირქუში, ექსკლუზიური ფანატიზმი გახდა მთელი პოლიტიკური და სოციალური სისტემის საფუძველი. პურიტანული კოლონიები იყო არა იმდენად პოლიტიკური თემები, რამდენადაც რელიგიური. მათი რელიგია მათი ცხოვრება იყო, ისინი მხოლოდ მის მიმდევრებს იღებდნენ; ვერ იტანენ ღვთისმგმობელს, ურწმუნოს და სხვას; და მთელი ხალხი შეიკრიბა თავის კრებულებში. ასეთი იყო სისტემა, რომელიც იყო მათი თავისუფლებისა და ბედნიერების საყრდენი. ეკლესიებისა და თემების წესრიგი, კოტონმა მისწერა თავის მეგობრებს, ახლა, საერთო თანხმობით, ისეა დამკვიდრებული ახალ ინგლისში, რომ ემსგავსება ახალ ცას და ახალ დედამიწას. რელიგიასა და საზოგადოებას შორის ასეთი ორგანული კავშირის გამო, რელიგიის სახელმწიფო რელიგიად აღიარება გარდაუვალი იყო. რელიგიის პურიტანული ფორმა სამოქალაქო ინსტიტუტის ნაწილი გახდა; მისგან თავის არიდება დაიწყო სამოქალაქო დანაშაულის სახით დასჯა. „სახელმწიფო გახდა ქრისტეს სამეფოს მოდელი დედამიწაზე; სამოქალაქო ხელისუფლების წინააღმდეგ დანაშაული იყო დანაშაული ქრისტეს წინააღმდეგ; და პირიქით, რადგან სახარებას ჰქონდა თანაბარი უფლება, გმობა, ან რასაც სასამართლომ შეიძლება უწოდოს გმობა, ყველაზე დიდი დანაშაული იყო დანაშაულთა სიაში. იმის უარყოფა, რომ ძველი ან ახალი აღთქმის რომელიმე წიგნი იყო ღვთის დაწერილი და უტყუარი სიტყვა, ისჯებოდა ჯარიმით ან წამწამებით, ხოლო თუ დაჟინებით, გადასახლებით ან სიკვდილით. „სიტყვის მსახურებაზე“ ან საეკლესიო მსახურებაზე არყოფნა ისჯებოდა ჯარიმით“ 164. უკიდურესი შეუწყნარებლობა იქცა საზოგადოების ატმოსფეროში. „ღმერთმა დაგვიფაროს ჭეშმარიტებისადმი სიყვარულის ისეთი გაციება, რომ შეცდომის მოთმინება დავიწყეთ!“ წამოიძახა პურიტანიზმის ძველმა ლიდერმა დადლიმ. „სჯობია თვალთმაქცობისა და ღვარძლის ატანა, ვიდრე ეკლები და წიწაკები“, - ამტკიცებდა კოტონი. ”მრავალფეროვნება (რწმენის მრავალფეროვნება), ეხმიანება უორდი, არის უდიდესი ბოროტება მსოფლიოში. იმის თქმა, რომ ადამიანებს უნდა ჰქონდეთ სინდისის თავისუფლება, უზნეო შეცდომაა." 165 პრინციპები მალევე ამოქმედდა და კოლონისტების ერთ-ერთი პირველი აქტი იყო ორი ადამიანის განდევნა თემიდან, რადგან ისინი ვერ ეთანხმებოდნენ პურიტანიზმის ძალიან მძიმე ფორმას 166 . და ყოველ კვაკერს (კაცსა თუ ქალს), რომელიც მესამედ დაარღვევს კანონს, ენა უნდა გაუხვრიტოს გახურებული რკინით და შეინახოს გამოსასწორებელ სახლში, სანამ არ გაიყვანს თავის ხარჯზე." მაგრამ თუ პურიტანები ექცეოდნენ კვაკერებს ასეთი ფანატიკური შეუწყნარებლობით, რომლებიც ინგლისში მათთან ერთად განიცდიდნენ დევნას პირადი რელიგიური სინდისის უფლებებისთვის, მაშინ ისინი კიდევ უფრო შეუწყნარებლები იყვნენ რომაელი კათოლიკეების მიმართ. პურიტანიზმი, ყველა სხვა პროტესტანტულ სექტაზე მეტად, გადაგვარდა კათოლიციზმის რადიკალური უარყოფით და ცხოვრობდა მისი სიძულვილით. ეპისკოპოსების ხარისხი და ძალაუფლება, ჯვრის ნიშანი, წმინდანთა დღეების დაცვა, მუსიკალური ინსტრუმენტების გამოყენება ეკლესიაში და სასულიერო პირების მიერ ტარებული საეკლესიო ჩვევა, ეს ყველაფერი საზიზღარი იყო პურიტანებისთვის, რადგან ისინი ყველა დაკავშირებული იყო კათოლიკურ თაყვანისმცემლობასთან და ინგლისის ეკლესიის მთავარი დანაშაული მათ თვალში რომაული ეკლესიის პრაქტიკაში იყო. რელიგია და თავისუფლება, თუმცა თავისებურად ესმოდათ, იყო პურიტანების დომინანტური პრინციპები და ვინაიდან კათოლიკური ეკლესია მათ თვალში რელიგიისა და თავისუფლების მოკვდავი მტერი იყო, მათი ფანატიზმი, არანაკლებ დამოუკიდებლობის სიყვარულით, ავსებდა მათ კათოლიკეების ღრმა სიძულვილით. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი სრულად არ უარყოფდნენ თავიანთი რელიგიურობის გარეგნულ გამოვლინებებს, მარხულობდნენ, ნიშნავდნენ საჯარო ლოცვის სპეციალურ წლიურ დღეებს და, არასწორი ასკეტიზმის გამო, დაარქვეს სახელი და შეცვალეს კვირა ძველი აღთქმის შაბათად, მიუხედავად ამისა, კათოლიკური მარხვა და არდადეგები მათ თვალში კერპთაყვანისმცემელთა ცრურწმენა იყო. აღშფოთებულმა უარყო ეკლესიის ავტორიტეტი 169. ყოველივე ამის შედეგად პურიტანები რომაულ კათოლიკეებს განსაკუთრებული შეუწყნარებლობით ეპყრობოდნენ და ყველა ზომას იღებდნენ მათ შორის შესვლის თავიდან ასაცილებლად. 1631 წელს, პილიგრიმების ამერიკის ნაპირებზე ჩასვლიდან თერთმეტი წლის შემდეგ, მათ წაართვეს და გააძევეს თავიანთი კოლონიიდან ერთი წევრი მხოლოდ ეჭვის გამო, რომ ის პაპისტი იყო. იმავე წელს მღვდელს ბრალი დასდეს იმის გამოთქმაში, რომ რომაული ეკლესია იყო ჭეშმარიტი ეკლესია. რელიგიური შეუწყნარებლობის სული ჭარბობდა მთელი კოლონიური ეპოქის განმავლობაში, არა მხოლოდ პურიტანულ მოსახლეობაში, განსაკუთრებული მკაცრი მსოფლმხედველობით, არამედ ყველა სხვა კოლონიაშიც, მცირე გამონაკლისის გარდა. ეს სულისკვეთება იურიდიულად გამოიხატა იმაში, რომ კოლონიების უმეტესობას განმათავისუფლებელი ბრძოლის დაწყებამდე ჰქონდა სახელმწიფო რელიგია. ამ მხრივ წამყვანი პოზიცია ეკავა ანგლიკანურ ეკლესიას, რომელიც კანონით იყო აღიარებული მრავალ კოლონიაში. "ამერიკის სამღვდელოება, ამბობს გასული საუკუნის ინგლისელი მწერალი, არ იღებენ მეათედს, მაგრამ სამოქალაქო ომის წინა კოლონიების უმეტესობაში (გარდა ახალი ინგლისის პროვინციებისა, სადაც დომინირებდნენ დამოუკიდებლები) დადგენილ იქნა კოლონია სამრევლოებად დაყოფა და იქ რელიგიური პროფესიის დაწესება რიტუალებისა და ცერემონიების მიხედვით. 174. ამ კანონს განსაკუთრებული ძალა ჰქონდა ვირჯინიაში, სადაც ანგლიკანური საეპისკოპოსო ეკლესია, 1662 წლის დადგენილებით, აღიარებულ იქნა სრულ სახელმწიფოდ. „მიუხედავად იმისა, რომ იქ, ამბობს ისტორიკოსი, სამრევლოების მეხუთედზე მეტში არ იყო სასულიერო პირები, მაგრამ კანონები მოითხოვდა რწმენის მკაცრ ერთიანობას და ყველას ევალებოდა შესაწირავი შეეწირა მის შესანარჩუნებლად. თითოეულ მრევლს ირჩევდნენ თორმეტ კაცს, რათა შეეგროვებინათ სამრევლო გადასახადები, თავიანთ საზოგადოებაში ყველა ვაკანსიის შესავსებად. ვერც ერთი არაკონფორმისტი ვერ ასწავლიდა გაძევებას. ანალოგიურად, ინგლისის ეკლესია "დაარსდა" ჯორჯიის შტატებში და ჩრდილოეთ და სამხრეთ კაროლინაში, რაც შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ დამოუკიდებლობის შემდგომ კონსტიტუციებში მათ გააუქმეს ეკლესიის "დაწესებულება". მაგალითად, ჩრდილოეთ კაროლინას 1776 წლის კონსტიტუცია კრძალავს გადასახადის დაწესებას „მიწის შესაძენად, ან სალოცავი სახლის ასაშენებლად, ან რომელიმე მღვდლისა თუ სასულიერო პირის შესანახად“. საქართველოში ინგლისის ეკლესია პირდაპირ დაარსდა 1758 წლის კოლონიური დებულებით 177 . ეს კოლონიები ძირითადად დასახლებული იყო საეპისკოპოსო რწმენის ინგლისელი დევნილებით და, შესაბამისად, მათში ანგლიკანური ეკლესიის დაარსება გასაკვირი არ არის, რადგან ამ ეკლესიის დამფუძნებელი კანონი, რომელიც მოქმედებდა თავად ინგლისში, დიდი ალბათობით, მათში შეიძლება გამოეყენებინათ. გაცილებით საყურადღებოა ის ფაქტი, რომ მსგავსი ინსტიტუტი არსებობდა სხვა კოლონიებში, სადაც სხვადასხვა ნონკონფორმისტები ცხოვრობდნენ, თუმცა აქ ინსტიტუტი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ინგლისის ეკლესიით, არამედ ვრცელდება პროტესტანტიზმის ყველა რელიგიურ კონფესიაზე. ქარტია მართლაც ადგენს, რომ „თითოეულმა თავისუფლად და სრულად უნდა გამოიყენოს საკუთარი განსჯა და სინდისი რელიგიური ურთიერთობების საკითხებში, აღნიშნული მიწის მთელ ზოლში, მოიქცეს მშვიდად და მშვიდად, და არ გამოიყენოს ეს თავისუფლება გარყვნილობისა და უპატიოსნობისთვის, არც სამოქალაქო ზიანისთვის ან სხვების შეწუხებისთვის“. ამ კანონის მნიშვნელობა უზრუნველყოფს სინდისის სრულ თავისუფლებას - რელიგიური განსხვავებების შეზღუდვის გარეშე, მაგრამ კოლონიურმა მთავრობამ, გაბატონებული შეხედულებით ხელმძღვანელობით, იგი განმარტა იმ გაგებით, რომ სინდისის თავისუფლება მიენიჭა მხოლოდ პროტესტანტებს, გარდა რომაელი კათოლიკეებისა. ყველა საკმარისი სიმდიდრისა და კარგი ქცევის მქონე ადამიანი, ვინც ქრისტიანობას აღიარებს, რომის კათოლიკეების გარდა, უნდა იყოს აღიარებული თავისუფლად. ამრიგად, ნელ-ნელა მოსახლეობა ლეგალურად გაიყო ორ კატეგორიად, რომელიც მოიცავდა ორ დაპირისპირებულ რელიგიურ პრინციპს - პროტესტანტობას და კათოლიციზმს. როგორც ურთიერთგამომრიცხავი, ისინი ვერ შეთანხმდნენ ერთ საკითხზე; ბრძოლა გარდაუვალი იყო მათ შორის და ის ახლა უფრო სასტიკად დაიწყო, რადგან პროტესტანტიზმმა, კერძო სექტების დაშლის გამო საკუთარი თავის შესუსტების გარეშე, მთელი თავისი ენერგია მოახდინა კათოლიციზმის ისედაც სუსტთა დასათრგუნად. ასე რომ, თითქმის ყველა კოლონიაში ამოქმედდა მკაცრი კანონები, რომლებიც კათოლიკეებს უმოწყალო სისხლისსამართლებრივ დევნას ექვემდებარებოდა. ნიუ-იორკში, რომელიც გამოირჩეოდა შედარებითი რელიგიური შემწყნარებლობით და 1696 წლის აღწერის მიხედვით, მხოლოდ შვიდი პაპისტი ან მაქსიმუმ შვიდი კათოლიკური ოჯახი ჰყავდა, 1700 წელს მიიღეს ბრძანებულება, რომელიც თავიდანვე ახასიათებს კათოლიკეებისადმი პროტესტანტების დამოკიდებულების სულისკვეთებას. პროტესტანტიზმი ანალოგიურად ეპყრობოდა კათოლიციზმს სხვა კოლონიებში. მასაჩუსეტსის კანონმდებლობით, როგორც ზემოთ აღინიშნა, იეზუიტები გააძევეს კოლონიიდან, ხოლო თუ ისინი დაბრუნდნენ, ჩამოახრჩვეს. ვირჯინიაში „პაპისტებს“ ჩამოერთვათ უფლება, ნებისმიერ შემთხვევაში ყოფილიყვნენ მოწმეები, არ შეეძლოთ იარაღის ფლობა და ცხენების შენახვა, რომელთა ღირებულებაც 190 ფუნტ სტერლინგზე მეტი იყო. მაგრამ მათი ბედი მარილანდში განსაკუთრებით გამორჩეული იყო. ეს კოლონია თითქმის ექსკლუზიურად დასახლებული იყო კათოლიკეებით, კათოლიკე ლორდ ბალტიმორის მფარველობით, რომელსაც სამეფო ქარტიით მიენიჭა ეს მიწა. ლორდ ბალტიმორმა, რომელიც ინგლისში მის წინააღმდეგ დევნის საშინელებათა გამო კათოლიციზმზე გადავიდა, თავის კოლონიაში თავის პირველ მოვალეობად ჩათვალა რელიგიური სინდისის თავისუფლების გამოცხადება და საკუთარი ხელით შეადგინა ქარტია, რომელიც სინდისის თავისუფლებას ანიჭებდა ყველა ქრისტიანს და უზრუნველჰყოფდა ხმის უფლებას კანონის მიღებისას ყველა თავისუფალ ადამიანს191. გააცნობიერეს პროტესტანტების წინააღმდეგ ძალისმიერი წინააღმდეგობის შეუძლებლობა, კათოლიკეები ცდილობდნენ ლეგალურად დაეცვათ თავი პროტესტანტული ძალადობისაგან და მათი დაჟინებით, ძირითადად, 1649 წლის გენერალურმა კრებამ გადაწყვიტა „შემწყნარებლობის აქტი“, რომელიც სინდისის სრულ თავისუფლებას ანიჭებდა ყველას, ვინც „იესო ქრისტეს რწმენას“ 195. ინგლისში მეფე ჩარლზის სიკვდილით დასჯა გამოიწვია კრომველის აღზევება და მის პირადად პურიტანიზმმა იგრძნო ძალაუფლება ხელში. ეს მოვლენა მყისიერად გაჟღერდა ამერიკაში და მერილენდის პურიტანები კვლავ აჯანყდნენ კათოლიკეების წინააღმდეგ. 1654 წელს შექმნეს კრება, საიდანაც კათოლიკეები გამორიცხეს; გააუქმეს „შემწყნარებლობის აქტი“ და მიიღეს საკუთარი აქტი, რომელიც ადასტურებდა სინდისის თავისუფლებას იმ პირობით, რომ თავისუფლება არ გავრცელდებოდა „პაპობაზე, წინამძღოლობაზე ან აზრების გარყვნილებაზე“, რაშიც კათოლიციზმი იგულისხმებოდა 196. ლორდ ბალტიმორის ძალისხმევის წყალობით, კათოლიკეები გარკვეული პერიოდის განმავლობაში იცავდნენ თავიანთ უფლებებს, მაგრამ შემდეგ ერთმანეთის მიყოლებით განკარგულებით საბოლოოდ ართმევდნენ მათ სინდისის თავისუფლებას. 1692 წელს ასამბლეამ გამოაცხადა ანგლიკანური ეკლესია სახელმწიფო ეკლესიად მერილენდის კოლონიაში და დააწესა გადასახადები ყველა კონფესიის მოქალაქეზე, მათ შორის კათოლიკეებზე, პროტესტანტული სამღვდელოების მხარდასაჭერად. 1704 წელს ახალი კანონი, სახელწოდებით: „პროვინციაში პაპობის ზრდის პრევენციის აქტი“, კრძალავდა ეპისკოპოსებსა და მოძღვრებს მესის აღნიშვნა, რელიგიური მსახურების აღსრულება ან ურწმუნოების მოქცევა; აუკრძალა კათოლიკეებს სწავლება და უფლება მისცა კათოლიკე ბავშვს, რომელიც პროტესტანტიზმზე მოექცა, კათოლიკე მშობლებისგან მოეთხოვა მისი კუთვნილი ქონების ნაწილი, თითქოს ისინი ცოცხლები არ იყვნენ. მათ მხოლოდ კერძო ოჯახებში მიეცათ საშუალება. 1706 წელს ამ აქტმა კვაკერებს თაყვანისცემის თავისუფლება მისცა, ასე რომ „კათოლიკეების მიერ დაარსებულ კოლონიაში კათოლიკეები იყვნენ დომინანტი მხარის შეუწყნარებლობის ერთადერთი მსხვერპლი“ 197 . "შემდეგ წლებში, რიგი თანმიმდევრული კანონებით, მათ ჩამოერთვათ ხმის უფლება, თუ არ დადებდნენ ფიცი, რომ უარი ეთქვათ რწმენაზე. აღმასრულებელი ხელისუფლება ხშირად თვითნებურად გამოსცემდა განკარგულებებს "ბავშვების კათოლიკე მშობლების ბოროტი გავლენისგან მოშორების შესახებ" და ასამბლეამ კენჭისყრა მისცა პაპისტებს გადაეხადათ ორმაგი გადასახადი, რომელიც დაკისრებულ იქნა პროტესტანტების მიმართ. ქალაქები." 198 ეს იყო კათოლიკეების ლეგალური პოზიცია რევოლუციამდე ყველა კოლონიაში, გარდა პენსილვანიისა, სადაც მშვიდობიანი კვაკერები ადვილად ხვდებოდნენ კათოლიკეებს. რამდენად შეუწყნარებელი იყო პროტესტანტიზმი კათოლიკეების მიმართ, ჩანს იქიდან, რომ პროტესტანტები ვერ იქნებოდნენ გულგრილები კათოლიკეების თავისუფლების მიმართ თავიანთი კოლონიების გარეთ. საფრანგეთის მიერ ინგლისის მთავრობისთვის კანადის გადაცემის შემდეგ, 1774 წლის პარლამენტის აქტმა, რამდენიმე წლიანი საომარი მდგომარეობის შემდეგ, ამ პროვინციაში მცხოვრებ კათოლიკეებს დაუბრუნა უფლებები, რომლებითაც ისინი სარგებლობდნენ საფრანგეთის მთავრობის პირობებში: მათ უფლება მიეცათ ყოფილიყვნენ პროვინციულ საბჭოში, აღადგინეს ფრანგული კანონების მოქმედება სამოქალაქო საკითხებში, უზრუნველყოფდნენ კათოლიკეებს რელიგიის სრულ თავისუფლებას. პროტესტანტებს შორის აღშფოთება იყო კათოლიკებისთვის ასეთი ფართო უფლებების მინიჭების გამო და მასაჩუსეტსის კოლონიამ 1774 წელს კონგრესს პროტესტი წარუდგინა, რომელშიც ნათქვამია: „რომ პარლამენტის ბოლო აქტი, რომელიც ადგენს რომაულ კათოლიკურ რელიგიას და ფრანგულ კანონებს ამ ფართო ქვეყანაში (კანადაში), უკიდურესად საშიშია პროტესტანტული რელიგიისთვის. აუცილებლად ვალდებული ვართ მივიღოთ ყველა საჭირო ზომა ჩვენი უსაფრთხოებისთვის“. 199 წლის კონგრესმა, განიხილა „ამ კოლონიების უფლებები და საჩივრები“, მივიდა დასკვნამდე: „პარლამენტის შემდეგი აქტები არის ხელყოფა და კოლონისტების უფლებების დარღვევა, კერძოდ: კვებეკის (კანადა) პროვინციაში რომაული კათოლიკური რელიგიის დამყარების აქტი, ინგლისური კანონების სამართლიანი სისტემის გაუქმება. კანონი და მთავრობა) მეზობელი ბრიტანული კოლონიებისა, რომელთა სისხლითა და ხაზინის დახმარებით აღნიშნული ქვეყანა დაიპყრო საფრანგეთმა... ამერიკელებს არ შეუძლიათ დაემორჩილონ ასეთ მძიმე ქმედებებსა და ზომებს." 200 იმავე წელს ბრიტანელი ხალხისადმი მიმართვაში კონგრესმა თქვა: "ჩვენ არ შეგვიძლია ჩავახშოთ ჩვენი გაოცება, რომ ბრიტანეთის პარლამენტი ოდესმე დათანხმდა ამ ქვეყანაში (კანადაში) რელიგიის დამყარებას, რომელმაც თქვენი კუნძული სისხლში დაახრჩო და გაავრცელა უპატივცემულობა, ფანატიზმი, დევნა და მკვლელობა მსოფლიოს ყველა კუთხეში. კათოლიკეების მიმართ რელიგიური შეუწყნარებლობის ასეთი გამოსვლები ისმოდა კოლონიების წარმომადგენლების ტუჩებიდან დიდი მოვლენის - დამოუკიდებლობის გამოცხადების წინა დღეს, რამაც გამოიწვია კანონი რელიგიის საკითხებში სინდისის სრული თავისუფლების შესახებ, ყველასთვის რელიგიის განსხვავების გარეშე. ამგვარად, საკითხის გარკვევა, თუ როგორ შეიძლებოდა მომხდარიყო ასეთი მკვეთრი რევოლუცია, იძენს უდიდეს მნიშვნელობას კონსტიტუციის პუნქტის რელიგიის ბუნებისა და მისი გარეგნობის განმსაზღვრელი მიზეზების მკაფიო გაგების თვალსაზრისით. II. პოლიტიკური კრიზისი და მისი მნიშვნელობა რელიგიური სინდისის თავისუფლების გამოცხადებისთვის. თავისუფლების პირველი ხმა. რევოლუცია კონგრესის შეხედულებებში და მისი მიზეზები. ახალი კონსტიტუციები და მათში პუნქტი რელიგიური სინდისის თავისუფლების შესახებ. კათოლიკეების სამოქალაქო უფლებების შეზღუდვა. ფედერალური კონსტიტუცია და რელიგიური კვალიფიკაციის გაუქმება. ორივე ეს არგუმენტი განიხილება კონვენციებზე. ფედერალური კონსტიტუციის პუნქტის მნიშვნელობა. ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა. ცამეტი კოლონიის მოსახლეობა, რომლებმაც მოგვიანებით შექმნეს შეერთებული შტატების კონფედერაცია, რევოლუციური ომის დაწყებამდე აბსოლუტური პროტესტანტი იყო. კათოლიკე მოსახლეობა იყო მათი მცირე ნაწილი, მათი რიცხვი მხოლოდ 25000 იყო და ძირითადად ცხოვრობდა მერილენდში. სისუსტის გამო იგი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გამუდმებით იყო პროტესტანტების დევნისა და დევნის მსხვერპლი, რომლებიც ამავდროულად არ წყვეტდნენ ერთმანეთთან კამათს რელიგიური სწავლებების განსხვავებულობის გამო. რელიგიური განსხვავებების გამო მტრობა იმდენად ძველი და მძაფრი იყო, რომ ვერ შეჩერდა რელიგიური სინდისის თავისუფლებისადმი ადამიანის უფლებების განუყოფელობის უბრალო შეგნების გამო, რადგან, პირიქით, დომინანტური უმრავლესობის ცნობიერება უარყოფდა ამ უფლებებს. ის მხოლოდ ზოგადი კრუნჩხვითი მოძრაობის წყალობით შეიძლებოდა დასრულებულიყო, რომელიც შეცვლიდა ქვეყნის მთელ სოციალურ და პოლიტიკურ სისტემას, რომელიც აძლევდა საკვებს შეუწყნარებლობის სულისკვეთებას. ასეთი მოძრაობა ქვეყანაში დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლის დაწყებით დაიწყო. როდესაც კოლონიებმა მეტროპოლიასთან ურთიერთობაში დაინახეს კრიზისის გარდაუვალი დასაწყისი, რომელიც მათგან მოითხოვდა ყველა მორალური და ფიზიკური ძალის არაჩვეულებრივ ძალისხმევას, წესრიგმა ძალით მოუწოდა მათ ერთიანობისა და ერთიანობისკენ, რათა უფრო წარმატებით გაუძლო ბრძოლას საერთო მტერთან. რელიგიური მტრობა პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის განსაკუთრებით მწარე იყო მარილანდში, კათოლიკეების მთავარ კოლონიაში და სწორედ ამ კოლონიაში იყო განზრახული რელიგიური სინდისის უფლებების კანონიერი აღიარება პირველად. უკვე 1774 წლის დასაწყისში კოლონიების ურთიერთობამ ინგლისთან ისეთი დაძაბულობა გამოიწვია, რომ კრიზისი გარდაუვალი ჩანდა. კოლონისტების უკმაყოფილება განვითარდა და გადაიზარდა მეტროპოლიის შეურიგებელ სიძულვილში და მხოლოდ მიზეზს ელოდა მტრული მოქმედებების გასახსნელად. კრიზისი საშიში იყო და მის გადასატანად ყველა წევრის მეგობრული თანამშრომლობა იყო საჭირო. ხალხი შეიკრიბა კონვენციაში, სადაც მათ განიხილეს თავიანთი პოზიცია საერთო ძალებთან და კონვენციაზე და მარილენდზე ხალხის მიმართ შემდეგი მიმართვა მიიღეს: ”რადგან ჩვენი წინააღმდეგობა ბრიტანეთის მთავრობის გადაწყვეტილ გეგმაზე, რომელიც აქცევს ამერიკას მონობაში, შეიძლება გაძლიერდეს ამ პროვინციის ყველა კლასის ხალხის გაერთიანებით, ჩვენ ყველაზე სერიოზულად უნდა ვურჩევთ, რომ ყველა ყოფილი განსხვავებები, რელიგია და პოლიტიკა, შეწყვიტოს და სამუდამოდ დაიმარხოს დავიწყებაში და ვთხოვთ, მოვუწოდოთ თითოეულ ადამიანს თავისი მოვალეობა ღმერთის, ქვეყნისა და შთამომავლობის წინაშე, გულითადად გაერთიანდეს ჩვენი საერთო უფლებებისა და თავისუფლების დასაცავად“ 202. ეს იყო პირველი ხმები, რომლებიც აუწყებდნენ რელიგიური სინდისის ზოგად თავისუფლებას, რომელიც მოგვიანებით გახდა ქვეყნის ფუნდამენტური კანონი, მაგრამ მისი წარმოშობა უფრო ნათლად გვიჩვენებს, თუ სად არის ამ კანონის გამომწვევი მთავარი მიზეზი. იგი შედგებოდა პოლიტიკური გარემოებებისაგან, რომლებიც მოითხოვდნენ სხვადასხვა სარწმუნოების კოლონისტების საერთო ალიანსს ინგლისთან საბრძოლველად. ამის გასაოცარ მტკიცებულებას გვაწვდის შემდეგი ამბავი. 1775 წლის 8 ნოემბერს კანადელებთან მოლაპარაკებების შესახებ კონგრესის მიერ მიცემულ ინსტრუქციებში ნათქვამია: „და თქვენ შეგიძლიათ და უფლება გაქვთ განაცხადოთ, რომ ჩვენ სინდისის უფლებებს წმინდად მივიჩნევთ და არასოდეს შევზღუდავთ მათ რელიგიის თავისუფალ განხორციელებაში“ 203 . ასეთი მიმართვები 1775 წელს ორჯერ გაკეთდა, მაგრამ უშედეგოდ. მომდევნო წელს, კონგრესმა მესამედ სცადა იგივე თხოვნის გაკეთება კანადაში და კვლავ დაავალა თავის ელჩებს 1776 წლის 20 მაისს: „თქვენ უნდა განაცხადოთ, რომ ჩვენ წმინდად მივიჩნევთ სინდისის უფლებებს და შეგიძლიათ დაჰპირდეთ ყველა ხალხს, ჩვენი სახელით საზეიმოდ, მათი რელიგიის თავისუფალ და ხელშეუხებელ განხორციელებას და სრულყოფილს და სრულყოფილ მშვიდობას; რელიგიისა და სასულიერო პირების მთავრობა მთლიანად უნდა დარჩეს ამ პროვინციის კარგი ხალხის ხელში და ისეთ კანონმდებლობას, როგორიც მათ თავად შეუძლიათ, ექვემდებარებიან, რომ ქრისტიანთა სხვა კონფესიებს თანაბრად უნდა ჰქონდეთ უფლება დაიკავონ საჯარო თანამდებობები და სარგებლობდნენ სამოქალაქო პრივილეგიებით და მათი რელიგიის თავისუფლად განხორციელებით, და მთლიანად უნდა განთავისუფლდნენ მეათედის გადასახადისგან. იმის გათვალისწინებით, რომ ეს გარანტიები არასაკმარისად დამაჯერებელი იყო, პროტესტანტი უმრავლესობით კონგრესმა იეზუიტი ჯონ კეროლიც კი მიიწვია ელჩად, იმ იმედით, რომ ის უკეთესად იმოქმედებდა კანადის კათოლიკურ სამღვდელოებაზე 205 . მაგრამ ეს საელჩოც ჩავარდა. კანადა საეჭვოდ შეხედა ამ გარანტიებს, ჩათვალა, რომ ისინი პოლიტიკური გარემოებებით აიძულა, და მაინც ძალიან ნათლად ახსოვდა იმავე კონგრესის აღშფოთებული პროტესტი იმ კანონის წინააღმდეგ, რომლითაც პარლამენტმა კანადელ კათოლიკეებს რელიგიური სინდისის თავისუფლება მიანიჭა. კათოლიკური კანადის ეს უნდობლობა პროტესტანტული კოლონიების მიმართ არის მთავარი მიზეზი იმისა, რის გამოც იგი შორს დარჩა დამოუკიდებლობისკენ მიმავალ საერთო მოძრაობას და ამით არ გახდა შეერთებული შტატების ნაწილი. დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლის თანამედროვე ისტორიკოსი გვარწმუნებს, რომ კანადელი მასები სხვა კოლონიებთან გაერთიანებისკენ იყო მიდრეკილი, მაგრამ „რომის კათოლიკური სასულიერო პირების კანონიერმა პრივილეგიებმა აიძულა მათ წინააღმდეგობა გაუწიონ ცვლილებას, რადგან ეშინოდათ მათ პროტესტანტ მეზობლებთან უფრო მჭიდრო კავშირისგან. 206 . კოლონიების წარმომადგენლებმა დაუშვეს მათი პროტესტანტული ცრურწმენა პარლამენტის აქტის წინააღმდეგ, ეს იყო მნიშვნელოვანი გაკვეთილი, რომელიც აჩვენა, რომ რელიგიაში განსხვავებები შეიძლება იყოს ყველაზე დიდი დაბრკოლება საერთო მტრის წინააღმდეგ ბრძოლაში როდესაც გამოცხადდა "დამოუკიდებლობის დეკლარაცია" და კოლონიები შეიკრიბნენ კერძო კონგრესებზე ახალი კონსტიტუციების შესამუშავებლად, მაშინ ხალხის წარმომადგენლები ყველანაირად ცდილობდნენ ახალდაბადებული სახელმწიფოს სხეულის კონსოლიდაციას მისგან უთანხმოების ელემენტების აღმოფხვრით, რაც იყო რელიგიის განსხვავება, და ამის შედეგად ისინი აყენებდნენ რელიგიურ საკითხებს სახელმწიფოს გარეთ და აძლევდნენ რელიგიას ინდივიდს. რელიგიური სინდისის თავისუფლების ამ პრინციპს სხვადასხვა კოლონიების კონსტიტუციები განსხვავებულად გამოხატავს. ვირჯინიის კონსტიტუცია, რომელიც დათარიღებულია 1776 წლის 5 ივლისით, აცხადებს, რომ „რელიგია, ან ვალი, რომელიც ჩვენ გვაქვს შემოქმედის წინაშე, და მათი შესრულების წესი, შეიძლება განისაზღვროს მხოლოდ გონიერებითა და დარწმუნებით და არა ძალით ან იძულებით; ამიტომ ყველა ადამიანს აქვს რელიგიის თავისუფლად განხორციელების ერთნაირი უფლება. ერთმანეთი.”207 ნიუ ჯერსის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 2 ივლისით, განსაზღვრავს არა მხოლოდ რელიგიური სინდისის თავისუფლებას, არამედ რელიგიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. იგი აცხადებს, რომ "ამ პროვინციაში არ უნდა იყოს რაიმე რელიგიური სექტის დაწესებულება სხვაზე უპირატესად"; „არც ერთი პირი არ უნდა იყოს ვალდებული გადაიხადოს მეათედი, გადასახადები ან სხვა გადასახადები ეკლესიის ან ეკლესიების, ადგილის ან თაყვანისმცემლობის ასაშენებლად ან გასაუმჯობესებლად, ან მღვდლის ან სასულიერო პირის მხარდაჭერისთვის, რასაც სწორად თვლის, ან თვითონ გააკეთებს ამას თავისუფლად და ნებაყოფლობით“ 208. სამსახური, ან გადაიხადოს რაიმე სალოცავი ადგილის აშენება ან მოვლა, ან ნებისმიერი სასულიერო პირის შენარჩუნება, მისი თავისუფალი ნებისა და თანხმობის წინააღმდეგ... და კანონით უპირატესობა არ უნდა მიენიჭოს რომელიმე რელიგიურ საზოგადოებას, სარწმუნოებას ან თაყვანისცემის წესს“209. ჩრდილოეთ კაროლინას კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 18 დეკემბერს, ადგენს: „ამ შტატში არ უნდა არსებობდეს რომელიმე რელიგიური ეკლესია ან კონფესიის დაარსება სხვაზე უპირატესად; და არც ერთი პირი არ უნდა იყოს იძულებული რაიმე საბაბით დაესწროს ღვთისმსახურების ნებისმიერ ადგილს საკუთარი რწმენის ან განსჯის საწინააღმდეგოდ, ან ვალდებული იყოს გადაიხადოს ან გადაიხადოს სახლის ან მიწის ნაკვეთის შეძენის საფასური. სასულიერო პირები, იმის საპირისპიროდ, რასაც ის თვლის სწორად ან ნებაყოფლობით და პირადად დათანხმდა.“210 საქართველოს 1777 წლის 5 თებერვლის კონსტიტუცია ამბობს: „ყველა პირს უნდა ჰქონდეს თავისი რელიგიის თავისუფლად განხორციელება, თუ ეს არ ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს მშვიდობასა და უსაფრთხოებას და არ უნდა ჰქონდეს მოძღვრის ან მასწავლებლის გარდა1. ნიუ-იორკის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1777 წლის 20 აპრილით, აუქმებს „საზოგადოებრივი და სახელმწიფო კანონის და შეკრების აქტების ყველა იმ ნაწილს, რომელიც ადგენს ქრისტიანების ან მათი მღვდლების პროფესიას“ 212 . იგივე პრინციპები დაედო საფუძვლად სხვა სახელმწიფოების კონსტიტუციებს, თუმცა ზოგიერთი მათგანი ბოლომდე არ წყვეტს კავშირს რელიგიასა და სახელმწიფოს შორის. მარილენდის კონსტიტუციაში, 1776 წლის 14 აგვისტოს ნათქვამია: „ყოველი ადამიანის მოვალეობაა, თაყვანი სცეს ღმერთს ისე, როგორც ის მიიჩნევს, რომ მისთვის ყველაზე ხელსაყრელია, ყველა ქრისტიანულ რელიგიას თანაბრად აქვს უფლება დაიცვას თავისი რელიგიური სინდისი. რელიგიაში, ნებისმიერმა პირმა უნდა დაარღვიოს სახელმწიფოს წესრიგი, სიმშვიდე ან უსაფრთხოება, ან დაარღვიოს მორალური კანონები, ან დააზიანოს სხვები მათი ბუნებრივი, სამოქალაქო ან რელიგიური უფლებებით. და არც ერთი პირი არ უნდა იყოს იძულებული დაესწროს, შეინარჩუნოს ან გადაიხადოს, გარდა თანხმობისა, რაიმე განსაკუთრებული თაყვანისცემის ადგილი: ან რაიმე განსაკუთრებული სასულიერო პირი; მაგრამ კანონმდებელს შეუძლია თავისი შეხედულებისამებრ დააწესოს ზოგადი და თანაბარი გადასახადი ქრისტიანული რელიგიის შესანარჩუნებლად, რაც თითოეულ ადამიანს აძლევს უფლებას გადაიხადოს მისგან შეგროვებული თანხის გადახდა სპეციალური თაყვანისცემის ადგილის ან მღვდლის შესანარჩუნებლად, ან საკუთარი რელიგიის ღარიბებისთვის, ან ზოგადად რომელიმე კონკრეტული რაიონის ღარიბებისთვის.“ ნებისმიერი რელიგიური თაყვანისცემის მხარდასაჭერად და შესანარჩუნებლად, რომელსაც ის თავისუფლად არ უერთდება ან ნებაყოფლობით არ ეთანხმება შენარჩუნებას"; მაგრამ იგივე წევრი ბრძანებს, რომ "ქრისტიანული პროტესტანტული რელიგია ჩაითვალოს და განისაზღვროს და გამოცხადდეს ამ სახელმწიფოს დამკვიდრებულ რელიგიად". მასაჩუსეტსის კონსტიტუცია, დათარიღებული 1780 წლის 2 მარტს, ამბობს: „არავითარი ერთი სექტის ან კონფესიის დაქვემდებარება კანონით არ დაწესდება“, მაგრამ გადასახადები დაშვებულია საზოგადოების, ღვთისმოსაობის, რელიგიისა და ზნეობის პროტესტანტი მასწავლებლების შესანარჩუნებლად, ყველა შემთხვევაში, როდესაც ეს ნებაყოფლობით არ განხორციელდება. ისინი ერთნაირად მიმართავენ სახალხო მასწავლებლის, ან საკუთარი რელიგიური სექტის ან პროფესიის მასწავლებლების მოვლას, თუ არის ისეთი, ვისი აღზრდის დროსაც ის იმყოფება; წინააღმდეგ შემთხვევაში, გადახდა შეიძლება განხორციელდეს იმ მრევლის ან რაიონის მასწავლებლის ან მასწავლებლის შესანახად, რომელშიც გროვდება აღნიშნული თანხა“ 215. ამრიგად, რელიგიური სინდისის თავისუფლების ზოგადი პრინციპი მეტ-ნაკლებად სრული აღიარება ჰპოვა აქამდე შეუწყნარებელი კოლონიების კერძო კონსტიტუციებში. ქვეყანა განიცდიდა ისეთ მნიშვნელოვან და საშიშ პოლიტიკურ კრიზისს, რომ მის დასაძლევად მოითხოვდა ყველა მორალური და ფიზიკური ძალების შეთანხმებული თანამშრომლობა, ამიტომ ხალხმა ერთხმად გადაწყვიტა დაევიწყებინა ორმხრივი უთანხმოება რელიგიური უთანხმოების გამო და განათავსა ისინი ახალშობილ სახელმწიფო ორგანოს მიღმა, რითაც გამოეყო ეკლესია და სახელმწიფო. მაგრამ რაოდენ ძლიერიც არ უნდა ყოფილიყო სახელმწიფოში შემავალი სხვადასხვა აღმსარებლობის რელიგიური სინდისის უფლებების სრული გათანაბრების პოლიტიკური საჭიროება, კიდევ უფრო ძლიერი იყო ერთი აღმსარებლობის ისტორიულად ცრურწმენა მეორეს მიმართ 216. ისინი მაშინვე ვერ დათმობდნენ ახალ საწყისს და თუ არ შეეძლოთ შეენარჩუნებინათ ზოგადი პრინციპი, ისინი განაგრძობდნენ დომინირებას ზოგად ცალკეულ რელიგიურ უფლებებზე. ცრურწმენა იგრძნობოდა ექსტრემალურ აღმსარებლობას - პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის ურთიერთობაში, და რადგან პირველს ჰქონდა ფაქტობრივი დომინირება, მან ვერ შეძლო მისი კონსოლიდაცია იურიდიული დომინირებით და სხვადასხვა უპირატესობებით. იგივე კონსტიტუციები, რომლებიც, როგორც ზემოთ აჩვენეს, ასე გადამწყვეტად იყო მიდრეკილი რელიგიური სინდისის უფლებების გათანაბრებისკენ, რელიგიური საკითხების სახელმწიფო იურისდიქციის სფეროდან გამორიცხვისკენ, ბოლომდე ვერ გათავისუფლდნენ რელიგიური შეუწყნარებლობის სულისგან და ბევრ მათგანში ვლინდება გარკვეული უპირატესობების შენარჩუნების ტენდენციად მხოლოდ პროტესტანტებისთვის. ეს განსაკუთრებით აისახა საჯარო და სამთავრობო თანამდებობების დასაკავებლად პირთა ქმედუნარიანობის დადგენაში. ბევრი კონსტიტუცია განსაზღვრავს ამ იურიდიულ შესაძლებლობებს პირთა რელიგიური რწმენით, სრული უპირატესობა ენიჭება პროტესტანტებს. ამრიგად, ნიუ ჯერსის შტატის ზემოხსენებული კონსტიტუცია, დათარიღებული 1776 წლის 2 ივლისით, რელიგიის საკითხებში სრული თავისუფლების დეკლარაციასთან ერთად, შეიცავს პროტესტანტული სულისკვეთებით შეღებილ რეზოლუციას. ის ბრძანებს: „ამ კოლონიის არც ერთ პროტესტანტ მკვიდრს არ უნდა მიეცეს უარი სამოქალაქო უფლებებით სარგებლობაზე მხოლოდ მისი რელიგიური პრინციპების გამო; მაგრამ ყველა პროტესტანტული სექტის სარწმუნოების მომხრე ყველა პირს, რომელიც მშვიდობიანად იქცევა ამ ბრძანებით დადგენილი მთავრობის ქვეშ, უფლება აქვს აირჩიოს ყველა მომგებიანი ან ნდობის თანამდებობაზე, ან იყოს ყველა საკანონმდებლო ორგანოს სრული წევრი და სრულუფლებიანი წევრი. კონსტიტუციაში არ არის ნახსენები კათოლიკეები, მაგრამ მისი მნიშვნელობა, რომელიც ანიჭებს სამოქალაქო უფლებებსა და სარგებელს „ყველას, ვინც პროტესტანტულ რწმენას ასწავლის“, აშკარად გამორიცხავს კათოლიკეებს ამ უფლებების სფეროდან. სხვა კონსტიტუციებში ეს კიდევ უფრო მკაფიოდ არის ნათქვამი. ჩრდილოეთ კაროლინას კონსტიტუციაში, 1776 წლის 18 დეკემბერი, ნათქვამია: „არავითარი პირი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან პროტესტანტული რელიგიის ჭეშმარიტებას, ან ძველი და ახალი აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, ან შეიცავს რელიგიურ პრინციპებს, რომლებიც არ შეესაბამება სახელმწიფოს თავისუფლებასა და უსაფრთხოებას, არ ექნება უფლება დაიკავოს რაიმე თანამდებობა ან ადგილი ნდობის ან სამოქალაქო სახელმწიფოში. 1777 წლის 5 თებერვლით დათარიღებული საქართველოში ნათქვამია, რომ საკანონმდებლო ორგანოს წევრები „პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენლები უნდა იყვნენ“ 219 . სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია, დათარიღებული 1778 წლის 19 მარტით, ითვალისწინებს, რომ „გუბერნატორი და მთავარსარდალი, ლეიტენანტი გუბერნატორი და კერძო საბჭო ყველა პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენელი უნდა იყოს“; რომ „არც ერთი პირი არ უნდა აირჩეს წარმომადგენელთა პალატაში, თუ ის პროტესტანტული რელიგიის არ არის“; და „რომ ამ სახელმწიფოში ქრისტიანი პროტესტანტების ყველა კონფესიები, რომლებიც მშვიდობიანად და ერთგულად იქცევიან, უნდა სარგებლობდნენ თანაბარი რელიგიური და სამოქალაქო პრივილეგიებით“. იმავე შტატში გუბერნატორმა დადო ფიცი, რომ „მისი ძალის სრულყოფილად დაეხმარა და დაეცვა ღვთის კანონები, პროტესტანტული რელიგია და ამერიკის თავისუფლება“ 220 . ნიუ-ჰემფშირის კონსტიტუცია, 1776 წლის 5 იანვარი, თუმცა ის არ განსაზღვრავს სამოქალაქო ქმედუნარიანობას რელიგიური სარწმუნოებით, იგივეს გულისხმობს დებულებით, რომელიც იცავს ყოფილ კოლონიურ კანონს, რომელიც მოითხოვს საკანონმდებლო ორგანოს ყველა წევრს პროტესტანტული რელიგიის 221 . კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტული ექსკლუზიურობის ეს სულისკვეთება განსაკუთრებული ძალით გამოიხატა 1777 წლის 20 აპრილის ნიუ-იორკის კონსტიტუციის შედგენის მიზნით შეკრებილ კონვენციაზე. შეხვედრაზე განსახილველად შესთავაზეს სტატია რელიგიური აღმსარებლობის თავისუფლების შესახებ, რომელიც შემდეგნაირად იკითხებოდა: „რელიგიური აღმსარებლობისა და თაყვანისცემის თავისუფალი შემწყნარებლობა ამიერიდან სამუდამოდ უნდა იყოს ნებადართული 2 ადამიანისათვის“2. ეს მუხლი გააპროტესტა კონვენციის წევრთა დიდმა ნაწილმა და ერთ-ერთმა მათგანმა, კერძოდ, ჯონ ჯეიმ, რომელიც შემდგომში იყო შეერთებული შტატების უზენაესი სასამართლოს პირველი მსაჯული, შესთავაზა სტატიას ეს დამატება: „გარდა რომის ეკლესიის რელიგიისა, რომლებიც არ ფლობენ მიწებს ან არ მიიღებენ მონაწილეობას სამოქალაქო უფლებების ხსენებული სახელმწიფოს წევრების მიერ. სახელმწიფოს უზენაესი სასამართლო და იქ დებენ ყველაზე საზეიმო ფიცს, რომ მათ ჭეშმარიტად სჯერათ თავიანთი სინდისით, რომ არც ერთ პაპს, მღვდელს ან უცხო ძალას დედამიწაზე არ შესწევს ძალა განდევნოს ამ სახელმწიფოს ქვეშევრდომები და შემდგომში, რომ ისინი უარყოფენ და ცრუ და ბოროტად მიიჩნევენ სახიფათო და დაწყევლილ მოძღვრებას, რომ ბატონს ან სხვა მიწიერ ძალაუფლებას აქვს ცოდვისგან განდევნილი ძალაუფლება; ქრისტეს და მით უმეტეს, რომ არც ერთ ბატონს, მღვდელს თუ უცხო ძალას დედამიწაზე არ აქვს ძალა, გაათავისუფლოს ისინი ამ ფიცისგან“. ამ წინადადებამ ხანგრძლივი დებატები გამოიწვია და კენჭისყრაზე მისვლისას მის სასარგებლოდ 10 წევრმა დაუჭირა მხარი და უმრავლესობით 9 (19 10-ის წინააღმდეგ) 223 უარყო. კათოლიკეების მიმართ პროტესტანტული შეუწყნარებლობის სული ჯერ კიდევ ასე ძლიერი იყო ხალხში. ცამეტი კოლონიიდან ხუთმა პროტესტანტიზმი დომინანტურ რელიგიად აქცია. დანარჩენი რვიდან ხუთმა გამოაცხადა რელიგიური აღმსარებლობის სრული თავისუფლება, ხოლო სამმა, კერძოდ, მერილენდმა, დელავერმა და პენსილვანიამ, ქრისტიანული რელიგია ზოგადად დომინანტური გახადა და განსაზღვრა პირთა იურიდიული შესაძლებლობები საჯარო თანამდებობების დასაკავებლად 224. 1787 წელს ფედერალური კონვენცია, რომელიც შედგებოდა ყველა კოლონიის წარმომადგენლებისგან, შეიკრიბა შეერთებული შტატების ზოგადი კონსტიტუციის შესამუშავებლად. მის გადასაწყვეტად ასევე წარმოდგენილი იყო რელიგიური საკითხი, რელიგიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხი. ეს კითხვა ახალი არ იყო ფედერალური კონვენციის წევრებისთვის, რომელშიც შედიოდნენ ზოგიერთი წევრი, რომლებიც შეადგენდნენ აქამდე შეკრებილ კონგრესებს. პირიქით, მათ გააცნობიერეს მისი მნიშვნელობა და დაინახეს მწარე გაკვეთილი მისი არასწორი გადაწყვეტიდან კანადის დიდი პროვინციის კოლონიების საერთო საქმის ზარალში. მაშასადამე, ფედერალურ კონვენციას, რომელსაც თავისი პოზიციითა და ამოცანებით უფრო ზოგადი მიზნები და უფრო ფართო პერსპექტივა ჰქონდა, ბუნებრივია, რელიგიური საკითხი უფრო ზოგადი მნიშვნელობით უნდა მიეღო, ვიდრე კერძო კონგრესებზე. ადგილობრივი კონვენციები შედგებოდა ერთი კოლონიის წევრებისგან, რომლებიც გაერთიანებული იყო კოჰაბიტაციის გზით; იმავდროულად, ფედერალური კონვენცია შედგებოდა კოლონიების წარმომადგენლებისგან, რომლებიც აქამდე სრულიად განცალკევებულ ცხოვრებით ცხოვრობდნენ და ერთმანეთთან საერთო არაფერი ჰქონდათ, ამიტომ მათ შორის კავშირი ჯერ კიდევ სუსტი იყო და ოდნავი უთანხმოების შემთხვევაშიც შეიძლებოდა გაწყვეტილიყო. აქედან გამომდინარე, აუცილებელი იყო ამგვარი უთანხმოების ნებისმიერი მიზეზის აღმოფხვრა. ამასობაში იყო მიზეზი. კათოლიკეებმა მონაწილეობა მიიღეს კონვენციაში, მაგრამ ბევრ შტატში მათ სამოქალაქო უფლებები უარყვეს. შესაბამისად, ფედერალურმა კონვენციამ იჩქარა ამ უთანასწორობის აღმოსაფხვრელად და ამიტომ ჩამოაყალიბა და ერთხმად მიიღო რეგულაცია, რომელიც საბოლოო სახით შემდეგნაირად იკითხება: „არასოდეს არ არის საჭირო რელიგიური ჩვენება, როგორც უფლებამოსილება შეერთებულ შტატებში რაიმე თანამდებობისთვის ან საზოგადოებრივი ნდობისთვის“225. ეს მუხლი მთლიანად ათავსებდა სამოქალაქო უფლებებს რელიგიურ სარწმუნოებაზე ყოველგვარი დამოკიდებულებისგან დამოუკიდებლად და, ამრიგად, კონფლიქტში მოვიდა არა მხოლოდ იმ კერძო კონსტიტუციებთან, რომლებიც განაპირობებდნენ საჯარო თანამდებობის დაკავების უფლებას პროტესტანტული სარწმუნოებით, არამედ იმ კონსტიტუციებთანაც, რომლებიც მას ზოგადად ქრისტიანულ რელიგიაზე დამოკიდებულს ხდიდა. ამიტომ კერძო კონსტიტუციებს უნდა გაეკეთებინათ ცვლილებები ფედერალური კონსტიტუციის დასაწყისის შესაბამისად. დებატები, რომლებიც მიმდინარეობდა კერძო კონვენციებზე ამ სტატიის მიღების შესახებ, მნიშვნელოვან მასალას იძლევა ამერიკელი ხალხის შეხედულებების დასახასიათებლად რელიგიის სახელმწიფოსთან და, ძირითადად, პროტესტანტიზმისა და კათოლიციზმთან ურთიერთობის შესახებ. პაპის არჩევის ყველა წესი არ ვიცი, მაგრამ მიმაჩნია, რომ ის კარდინალთა კოლეჯიდან უნდა აიყვანოთ; და ალბათ არსებობს წინასწარი ნაბიჯები ამ ღირსების მისაღწევად. იმ ამერიკელ მკვიდრს უნდა ჰქონდეს ზედმეტად არაჩვეულებრივი ქონება, რომელიც თოთხმეტი წლის შემდეგ თავის ქვეყანაში წავიდოდა ევროპაში, შევიდოდა რომაულ ორდენში, ამაღლდებოდა კარდინალად, შემდეგ პაპად და ბოლოს იმდენ ხანს დარჩებოდა თავისი ქვეყნის ნდობით, რომ პრეზიდენტად აირჩევდა. კიდევ უფრო არაჩვეულებრივი იქნებოდა, თუ ის უარს იტყოდა პაპობაზე ჩვენი პრეზიდენტობისთვის. ბატონო, შეუძლებელია ასეთი საზრუნავის რაიმე სერიოზულობით მოპყრობა... ამ ქვეყანას უკვე ჰქონდა სამოქალაქო თავისუფლების მაგალითის მიცემის პატივი და იმედი მაქვს, რომ მას ასევე ექნება პატივი, აჩვენოს დანარჩენ მსოფლიოს გზა რელიგიური თავისუფლებისაკენ. ღმერთმა ქნას, რომ ორივე გაგრძელდეს დროის ბოლომდე“ 228. გუბერნატორმა ჯონსონმა თქვა: „როდესაც გავიგე შიში, რომ რომის პაპი შეიძლება იყოს შეერთებული შტატების პრეზიდენტი, ძალიან გამიკვირდა. ამ შემთხვევაში ასევე შეიძლება ითქვას, რომ ამ თანამდებობაზე შეიძლებოდა აერჩიათ ინგლისის ან საფრანგეთის მეფე ან თურქეთის სულთანი. ზუსტად იგივე არგუმენტი იქნებოდა... ასევე შიშობენ, რომ შეერთებული შტატების მთავრობაში უმაღლეს თანამდებობებზე შეიძლება აირჩიონ ებრაელები, მუჰამედელები, წარმართები და ა.შ. ისინი, ვინც არიან მუჰამედელები ან სხვები, რომლებიც არ ასწავლიან ქრისტიანულ რელიგიას, ვერასოდეს აირჩევენ პრეზიდენტის თანამდებობაზე ან სხვა მაღალ თანამდებობაზე, გარდა ერთი ორი შემთხვევისა: პირველი, ეს შეიძლება მოხდეს იმ შემთხვევაში, თუ ამერიკის ხალხი მთლიანად მიატოვებს ქრისტიანულ რელიგიას. თუ ეს სამწუხაროდ მოხდა, მაშინ ხალხი აირჩევს თავის მსგავს ადამიანებს. კიდევ ერთი შემთხვევა არის ის, რომ თუ ამ ტიპის პირები, განურჩევლად მათი რელიგიისა, მოიპოვებენ ამერიკელი ხალხის ნდობას და პატივისცემას მათი კარგი საქციელითა და სათნოებით, მაშინ ისინი შეიძლება აირჩიონ“ 229. წევრმა კალდველმა თქვა: „აქ მიწვეული იქნა ყველა სახის ებრაელებსა და წარმართებს, მოვიდნენ და დასახლდნენ ჩვენ შორის. ამან შესაძლოა საფრთხე შეუქმნას შეერთებული შტატების ხასიათს მომავალში. მე ვფიქრობ, რომ პოლიტიკურ საკითხებში ბატონებს, რომლებმაც ეს კონსტიტუცია შეადგინეს, არ უნდა მიეწოდებინათ ასეთი მოწვევა ებრაელებისთვის და წარმართებისთვის. სპენსერმა თქვა: „რელიგიური ჩვენება ყოველთვის იყო დევნის მიზეზი ყველა ქვეყანაში. მკაცრი სინდისის მქონე პირები არ დადებენ ფიცს, რომელიც მოთხოვნილია რელიგიური მოწმობებით და, შესაბამისად, განთავისუფლდებიან თანამდებობიდან, მაშინაც კი, თუ მათ შეეძლოთ ამის შესრულება, როგორც საზოგადოების ნებისმიერ წევრს“ 230. Speight, რომელიც იყო წარმომადგენელი ფედერალურ კონვენციაში, თქვა: „არ არის საჭირო სერთიფიკატი. თანაბარი შესაძლებლობებისა და კეთილსინდისიერების მქონე ყველა ადამიანი თანაბრად ექვემდებარება არჩევას თანამდებობაზე. სამოქალაქო ძალადობამ შეიძლება გააბრაზოს ადამიანები, მაგრამ არასოდეს რელიგიური. ჩვენება დომინანტურ სექტას დანარჩენების დევნის საშუალებას მისცემდა“. მაგრამ ვილსონმა გამოთქვა სურვილი, რომ „კონსტიტუციამ გამორიცხოს პაპის მღვდლები თანამდებობიდან“ 231 . ზოგიერთი სერიოზულად მოაზროვნე ადამიანი ხედავს საშიშროებას, რომ თუ ყველა რელიგიური მტკიცებულება გამოირიცხება, კონგრესმა შეიძლება დაამყაროს პაპობა ან თაყვანისცემის სხვა ტირანული რეჟიმი; მაგრამ შეიძლება სრულიად დარწმუნებული იყოს, რომ თაყვანისცემის ასეთი რეჟიმი არ შეიძლება დადგინდეს ყოველგვარი რელიგიური მტკიცებულების გარეშე." 237 - იგივე სტატია განიხილებოდა, თუმცა უფრო მოკლედ, ვირჯინიისა და კონექტიკუტის შტატების კონვენციებში და სამხრეთ კაროლინას საკანონმდებლო ორგანოში და კონსტიტუციის საბოლოო რატიფიკაციის შემდეგ ამ მუხლის პრინციპმა, როგორც ჩანს, საყოველთაო აღიარება მოიპოვა 238. კერძო კონგრესებზე ფედერალური კონსტიტუციის განხილვისას გამოვლინდა ღირსშესანიშნავი ფაქტი, რომ რელიგიურ საკითხზე ზოგადი კონსტიტუცია განსხვავებული თვალსაზრისი იყო ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონსტიტუციებთან შედარებით. ეს უკანასკნელი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, მტკიცედ აცხადებდა რელიგიური სინდისის თავისუფლებას, რელიგიის სახელმწიფოსგან გამიჯვნას, მაგრამ საჯარო თანამდებობების დაკავებისას არ იკავებდა რელიგიურ მოწმობებს. ამასობაში ფედერალურმა კონსტიტუციამ გააუქმა რელიგიური მოწმობები და ჩუმად გადასცა სახელმწიფოს რელიგიისადმი დამოკიდებულების ზოგადი საკითხი. უფრო მეტიც, კონგრესმა არა მხოლოდ ჩუმად გადაიტანა ეს საკითხი, არამედ პირდაპირ უარყო მისი პოზიტიური გადაწყვეტა. სახელმწიფოსთან რელიგიის დამოკიდებულების განხილვისას, წევრმა პინკნიმ შესთავაზა შეერთებული შტატების კონსტიტუციაში ჩასმა დებულება, რომლის მიხედვითაც „ამერიკის შეერთებული შტატების საკანონმდებლო ორგანო არ უნდა გამოიღებს კანონს რელიგიის თემაზე“. ჩრდილოეთ კაროლინას კონვენციამ თავის პირველ სესიაზე უარი თქვა კონსტიტუციის მიღებაზე და შემდგომში მის რატიფიცირებაზე შესაბამისი გამოსწორების სურვილი გამოთქვა. იგივე გააკეთა როდ აილენდის 240-ე კონვენციამ. ნიუ-იორკის კონვენცია რეკომენდაციას უწევდა შემდეგ დამატებას: „არც ერთი რელიგიური სექტა ან თემი არ უნდა იყოს უპირატესი ან დაარსებული კანონით სხვებზე უპირატესად 241 . ვირჯინიამ, ჩრდილოეთ კაროლინამ და როდ აილენდი ასევე შესთავაზეს, რომ „არცერთ რელიგიურ სექტას ან საზოგადოებას არ მიენიჭოს უპირატესობა კანონით სხვებზე“. არ მიიღოს კანონი "რელიგიის პატივისცემის ან სინდისის უფლებების შელახვის შესახებ". 244 მათ პროტესტანტიზმს ჩამოართვეს შესაძლებლობა, დაეყრდნო სახელმწიფო ძალაუფლებას კათოლიციზმთან ბრძოლაში და ამით დაკარგეს ბრძოლის ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი საშუალება; პირიქით, კათოლიციზმმა გაათავისუფლა თავი მტრის მხრიდან გარე ჩაგვრის შესაძლებლობისგან და ამით მოიპოვა იმდენი, რამდენიც მისმა მტერმა დაკარგა. სარგებელი და ამით განუზომელი სარგებელი იყო კათოლიციზმის მხარეზე; კონსტიტუციის ამ დამატებამ გამოიყვანა იგი დაჩაგრული მდგომარეობიდან, დააყენა იგი ყველა სხვა სარწმუნოების დონეზე, ჩამოაშორა მას მონობის ჯაჭვები და მისცა მას სრული თავისუფლება, რომ გაიზარდოს და განვითარდეს. კათოლიკეები ძალიან აფასებენ და კარგად ესმით ამ დანამატის მნიშვნელობა საკუთარი თავისთვის, კათოლიკე ისტორიკოსები კი ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ ეს დამატება კონგრესმა მიიღო ძირითადად კათოლიკეებისთვის კონგრესისთვის წარდგენილი მემორიალის შედეგად ვაშინგტონის დახმარებით, რომელიც სავარაუდოდ მეგობრული იყო იეზუიტ კეროლთან 246 . „ამ კანონმდებლობის მნიშვნელობა, — ამბობს კათოლიკე ისტორიკოსი, რომელიც თავის წარმოშობას უმთავრესად იმდროინდელი ზოგიერთი გამოჩენილი კათოლიკოსის შორსმჭვრეტელ სიბრძნესა და განათლებულ პატრიოტიზმს ემსახურება, არც კი შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. ეს იყო უძლიერესი ბარიერი, რომელიც შეიძლებოდა დაეყენებინა დევნის სულის აღორძინების წინააღმდეგ, რომლითაც თითქმის ყველა კოლონიამ თავი შეირცხვინა და რომელიც, ალბათ, ისევ ამაღლებდა თავის ჰიდრას, რომ სახელმწიფოებმა საზეიმო კონვენციაში არ უარყვეს იგი, როგორც შეუსაბამოდ ამერიკის მთავრობის არსებით ხასიათს. მხოლოდ ღია მოედანი და პატიოსანი ბრძოლა შეცდომებთან არის ის, რაც კათოლიციზმს სჭირდება თავისი სიძლიერის გასავითარებლად და გამარჯვებისკენ სვლისთვის“ 247. ამერიკელ ისტორიკოსებს მოსწონთ კონსტიტუციის ის მუხლები, რომლებიც გამოყოფს რელიგიას სახელმწიფოსგან, როგორც პროტესტანტიზმის კეთილშობილების მაგალითი, რომელმაც უარყო სახელმწიფო უპირატესობა და ამით კათოლიციზმს თანაბარი უფლებები მიანიჭა. კათოლიკე ისტორიკოსები კი, პირიქით, უარყოფენ ამ კეთილშობილებას და კანონის ფორმირებას ბედნიერ გარემოებებს მიაწერენ 248. და ისინი დიდწილად მართლები არიან. სინდისის თავისუფლების ლეგალური აღიარებისკენ მოქმედებდა სხვადასხვა პოლიტიკური, სოციალური და ინტელექტუალური მიზეზები, განსაკუთრებით კათოლიკეებთან მიმართებაში. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რამდენად მნიშვნელოვანი იყო კანადის პოზიცია ამ მხრივ, როდესაც დაიწყო დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლა, როგორ, მისი მხარეზე გადაბირების სურვილის გამო, კოლონიურმა კონგრესმა კათოლიკეების მიმართ შეუწყნარებლობისგან მკვეთრად გადაინაცვლა მათ სრული რელიგიური თავისუფლების დაპირებაზე. გაერთიანებაში მისი დაკარგვა სასტიკი გაკვეთილი იყო. როდესაც ომის დასასრულს კანადამ მაინც უარი თქვა ახალ რესპუბლიკასთან შეერთებაზე და ამერიკელებს მოუწიათ ჯარების გაყვანა მისგან, „მათ ეს წმენდა დიდი უხალისოდ გააკეთეს“, ამბობს მოვლენის თანამედროვე ისტორიკოსი. ამერიკელებს არა მხოლოდ აწუხებდათ მისი, როგორც მათი კონფედერაციის მეთოთხმეტე წევრის ანექსიის მათი საყვარელი გეგმის წარუმატებლობა, არამედ ეშინოდათ ამ მხარეში ბრიტანული მმართველობის აღდგენის ყველაზე სერიოზული შედეგების.” 249 კონგრესმა ნათლად იცოდა, რომ ასეთი დანაკარგი გამოწვეული იყო რომაული კათოლიკური რელიგიის შესახებ მისმა არაზომიერმა გამონათქვამებმა 1774 წელს კათოლიკეების მიერ მათ რეალური თავისუფლების მინიჭებით. ამავე მიმართულებით მოქმედი კიდევ ერთი მიზეზი იყო შეერთებული შტატების სახელმწიფო მოღვაწეების სურვილი, მოეზიდათ და უზრუნველყონ უცხოური ემიგრაცია. ჯერ კიდევ 1774 წელს კონგრესმა შენიშნა, რომ კანადის მოსახლეობა „ყოველდღიურად იზრდებოდა ევროპიდან კათოლიკე ემიგრანტების მიერ“; და როდესაც, 1783 წლის სამშვიდობო ხელშეკრულების პირობებით, კანადა ბრიტანეთის მმართველობის ქვეშ უნდა დარჩენილიყო, აშკარა იყო, რომ შეერთებული შტატების მთავრობის ანტიკათოლიკური ხასიათის შენარჩუნება იქნებოდა ამ პროვინციის ზრდა შეერთებული შტატების ხარჯზე და რომ მხოლოდ ყველასთვის სრული სამოქალაქო და რელიგიური თავისუფლების მინიჭებით შეეძლო ქვეყანას იმედი ჰქონდეს, რომ ემიგრანტების ნაკადი250 თავის ნაპირზე გადაიქცევა. დაბოლოს, კათოლიკური სახელმწიფოების საფრანგეთისა და ესპანეთის მიერ დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლაში კოლონიებს გაწეული მნიშვნელოვანი დახმარება აკისრებდა ვალდებულებას, მიეწოდებინათ თავისუფლება იმ რელიგიისთვის, რომელსაც ისინი აღიარებდნენ 251 . დამოუკიდებლობისათვის დაჟინებულმა ბრძოლამ, რომელიც მოითხოვდა ყველა ძალის მაქსიმალურ ძალისხმევას, ბუნებრივია გააერთიანა კოლონისტები, აიძულა ისინი დაევიწყებინათ რელიგიური უთანხმოება და ამით განუვითარდათ ტოლერანტობის სული. პოლიტიკური დამოუკიდებლობის სრული გამოცხადება და განხორციელება, რომელიც შეძენილია ძვირად და ყველას დიდი ძალისხმევით, კონფესიების განსხვავების გარეშე, მიდრეკილია ამ ძალისხმევის სანაცვლოდ ყველასთვის სრული თავისუფლებისა და თანაბარი უფლებების მინიჭებაზე. პოლიტიკური დამოუკიდებლობის უპირატესობებით შთაგონებულმა ამერიკელებმა განავითარეს თავიანთი ქვეყანა, როგორც თავშესაფარი ევროპული დესპოტიზმის ქვეშ მყოფი ყველა ჩაგრულისთვის, და ამან კვლავ ხელი შეუწყო რელიგიური თავისუფლების საკითხის ხელსაყრელ გადაწყვეტას. სექტების რაოდენობის სწრაფი ზრდა ასევე მნიშვნელოვანი იყო სახელმწიფოს ეკლესიისგან გამოყოფის მიზეზითაც, რადგან მათი მრავალფეროვნება ართულებდა ნებისმიერ რელიგიურ კანონმდებლობას და, უფრო მეტიც, ბევრი მათგანი პირდაპირ უარყო სამოქალაქო ხელისუფლების ჩარევა რელიგიურ საქმეებში. კათოლიკებისთვის რელიგიური სინდისის თავისუფლების მინიჭების მიზეზის უმეტესობა აღიარებულ იქნა ამ უკანასკნელის მიერ გასულ საუკუნეში და ერთ-ერთმა მათგანმა, კერძოდ, იეზუიტმა კეროლმა, რომელიც შემდგომში იყო რომის კათოლიკური ეკლესიის ერთგული ეპისკოპოსი შეერთებულ შტატებში, ეპისკოპოსად ამაღლებისთანავე, მნიშვნელოვანი ისტორიული ცნობა მისცა ამ მიზეზების შესახებ Carho 19-ში. კოლონიები დამოუკიდებლობისთვის ბრძოლამდე. მისი თქმით, კოლონიების კანონები ყველაზე მკაცრი იყო მისი ადმინისტრაციის წინააღმდეგ. მღვდელს სიკვდილი ემუქრებოდა მხოლოდ მათ ტერიტორიაზე შესვლისთვის. კათოლიკეებს ყველაზე მკაცრი სასჯელები ექვემდებარებოდნენ რელიგიის ერთგულებისთვის, რომელსაც მათი სინდისი ამტკიცებდა; და ისინი არა მხოლოდ გამორიცხული იყვნენ მთავრობაში რაიმე თანამდებობიდან, არამედ მათი ყოფნა რომელიმე ამ პროვინციაში ძნელად შეწყნარებული იქნებოდა რომაული სარწმუნოება. ამ მდგომარეობაში, რამდენიმე კათოლიკე დასახლდა სხვა შტატებში; და თუ ისინი დასახლდნენ, დამალეს თავიანთი რელიგია, ან/და შეუერთდნენ სხვას, ან შევიდნენ ქორწინებაში პროტესტანტებთან და აიძულეს შეცდომით აღეზარდათ შვილები. მერილენდსა და პენსილვანიაშიც კი კათოლიკეების მდგომარეობა იყო ჩაგვრა. რამდენიმე იეზუიტი, რომელიც შეიძლებოდა ინგლისის მისიიდან აეღო, არ იყო საკმარისი იმ ორი პროვინციის საჭიროებისთვისაც კი, სადაც ისინი პირველად დასახლდნენ; და ვერც ერთმა სხვა სამღვდელოებამ ჯერ კიდევ ვერ გაბედა ჭეშმარიტი სარწმუნოების სხვა პროვინციებში მოტანის სახიფათო დავალება. ასეთი მდგომარეობა იყო ინგლისის წინააღმდეგ საყოველთაო აჯანყების დროს“. შემდეგ ის აგრძელებს მიზეზებს: ”ინგლისის დაქვემდებარებაზე უარის თქმის შემდეგ, ამერიკულმა სახელმწიფოებმა საჭიროდ ჩათვალეს ახალი კონსტიტუციების ჩამოყალიბება მათი მომავალი მთავრობისთვის და, საბედნიეროდ, რელიგიების თავისუფალი შემწყნარებლობა გახდა ფუნდამენტური პუნქტი ყველა ამ ახალ კონსტიტუციაში; და ბევრ მათგანში დაშვებული იყო არა მხოლოდ ტოლერანტობა, არამედ სამოქალაქო უფლებების თანასწორობა. და შეუწყნარებლობამ გამორიცხა კათოლიკეები ამ თანასწორობიდან ამ ბედნიერი და სამართლიანი წევრის შექმნისთვის, პირველ რიგში, ზოგიერთი წამყვანი პირი, პრინციპში, წინააღმდეგი იყო ყოველგვარი რელიგიური ჩაგვრის შესახებ და, ვინც კარგად იცნობდა რომაული კათოლიკეების სწავლებებს, მკაცრად ამტკიცებდა მათ. ფედერალური კონსტიტუციის პუნქტისა და მისი დანამატის უზარმაზარი მნიშვნელობა, სახელმწიფოს ეკლესიისგან გამიჯვნა და ყველა კონფესიის სამოქალაქო უფლებების გათანაბრება, ამგვარად, გარკვეულია რომაული კათოლიკური ეკლესიის ბედი და ზრდა შეერთებულ შტატებში და აღიარებულია თავად კათოლიკეების მიერ. მაგრამ ამ მნიშვნელობის სწორი გაგება შესაძლებელია მხოლოდ იმ თეორიული პრინციპების გაგებით, რომლებიც ქმნიან კანონმდებლობის საფუძველს და მუდმივად ახდენენ გავლენას მის პრაქტიკულ გამოყენებაზე, აგრეთვე ფედერალური კონსტიტუციის ურთიერთობის განსაზღვრით ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონვენციებთან. ახლა ჩვენ მივმართავთ ამ კითხვების განხილვას. III. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ზოგადი პრინციპები. სულისა და სხეულის პარალელი. ამერიკული სახელმწიფოს საფუძველი და მისი ურთიერთობა რელიგიურ პრინციპთან. ყველა უფლების წარმოშობა დამოუკიდებლობის დეკლარაციის მიხედვით. კავშირი სახელმწიფოსა და რელიგიას შორის. სახელმწიფოს დამოკიდებულება რელიგიური განსხვავებების მიმართ. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა შეერთებული შტატების ფედერალურ კონსტიტუციაში გამოიხატა მათი იურიდიული განცალკევებით. სახელმწიფომ მიატოვა საკანონმდებლო ძალაუფლება რელიგიის სფეროში და ეს უფლებამოსილება მხოლოდ საკუთარ თავს მიანიჭა. მაგრამ იურიდიული გამიჯვნა არ განსაზღვრავს ფაქტობრივ გამიჯვნას, რადგან სინამდვილეში ეკლესიისა და სახელმწიფოს საფუძვლები ისე მჭიდროდ ერწყმის ერთმანეთს, რომ ისინი ქმნიან ერთ ორგანულ მთლიანობას, რომელიც არანაირად არ შეიძლება დაირღვეს სახელმწიფოს თვით მიზნისთვის ზიანის მიყენების გარეშე. ამიტომ ბუნებრივად ჩნდება კითხვა, რა აზრი აქვს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ამ ლეგალურ გამიჯვნას? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რა კავშირი ჰქონდა სახელმწიფოს ეკლესიასთან ამ სამართლებრივი გამოყოფის ძალით? ამ კითხვაზე ნათლად პასუხის გასაცემად, ჯერ უნდა განისაზღვროს ზოგადად ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის დასაწყისი. ეკლესიისა და სახელმწიფოს არსებობას ადამიანის ცხოვრებაში ორი ცალკეული ასპექტი განსაზღვრავს, სულიერი და მატერიალური. ქრისტიანულ საზოგადოებაში სულიერი მხარის წარმომადგენელი ეკლესიაა, ხოლო მატერიალური მხარის წარმომადგენელი სახელმწიფო. ეს ორი წესრიგი უკვე არსებობს ადამიანური საზოგადოების განვითარების ქვედა საფეხურებზე, მაგრამ მკაფიოდ არ არის გაგებული, როგორც ორი ცალკეული წესრიგი, ან როგორც საკუთარი ცალკეული და უნიკალური წარმოდგენა. მხოლოდ ქრისტიანულ საზოგადოებაში ხდება ეს ორი ბრძანება სათანადო განსხვავებას და თითოეული თავის წარმომადგენელში ხდება მეორესთან ნორმალურ ურთიერთობაში. საზოგადოებაში ორ წესრიგს შორის ამ განსხვავების პროტოტიპი და საფუძველი მდგომარეობს ადამიანის ორმაგ ბუნებაში, ან იმაში, რომ ადამიანი არსებობს მხოლოდ როგორც სული და სხეული და სჭირდება ორივეს მოვლა. ეკლესია, რომელიც წარმოადგენს სულიერ წესრიგს, ზრუნავს სულებზე, ზრუნავს ადამიანთა საზოგადოების შინაგან ცხოვრებაზე და ზრუნავს შინაგანი სულიერი მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე; სახელმწიფო, რომელიც წარმოადგენს მატერიალურ წესრიგს, ბუნებრივად ზრუნავს ინდივიდებისა და საზოგადოების მატერიალური მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნების დაკმაყოფილებაზე. მაგრამ ადამიანი ცხოვრობს არა მხოლოდ ერთი სულით, ან ერთი სხეულით, არამედ ორივეს ერთიანობით, ურთიერთ ურთიერთობაში. სული და სხეული განსხვავებულია, მაგრამ არა ცალკე. მათ აქვთ საკუთარი გამორჩეული თვისებები და ფუნქციები და ერთი მეორეს ვერ შეცვლის; მაგრამ მათი განშორება არის სიკვდილი, სიკვდილი მხოლოდ სხეულისთვის და არა სულისთვის, რომელიც უკვდავია. სხეული მატერიალურია და სულისგან განცალკევებული მტვერი და ფერფლია, უბრალო მიწა, საიდანაც იგი იქმნება. იგივე ზნეობრივი თვალსაზრისით ეხება საზოგადოებას, რომელიც არ არის მხოლოდ სახელმწიფო, ან მხოლოდ ეკლესია, არამედ ორივეს ერთიანობა ურთიერთკავშირში. ისინი განსხვავდებიან, თითოეულს აქვს თავისი გამორჩეული ბუნება, თავისი კანონები და ფუნქციები და ერთს არ შეუძლია შეასრულოს მეორის ფუნქციები, ან შეცვალოს იგი. მაშინ სული არის სხეულის ფორმირების ან სასიცოცხლო პრინციპი. ეკლესია ზნეობრივ წესრიგში არის სახელმწიფოს ან სამოქალაქო საზოგადოების ფორმირებადი, სასიცოცხლო პრინციპი, რომელსაც თავისთავად არ გააჩნია მორალური ცხოვრება, რადგან მთელი ზნეობრივი ცხოვრება, თავისი არსით, სულიერი წესრიგიდან მოდის. ფიზიკურ წესრიგში სიცოცხლე შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთისგან, შემოქმედებითი აქტის მეშვეობით; და სამოქალაქო საზოგადოებაში; ზნეობრივი ცხოვრება შეიძლება მხოლოდ იმ სულიერი წესრიგიდან გამომდინარეობდეს, რომელიც დამკვიდრებულია უზენაესი კანონმდებლის მიერ და წარმოდგენილია ეკლესიის მიერ, როგორც ბუნებრივი, ისე გამოვლენილი კანონის მცველი და მსაჯული. სული არის ადამიანის უკეთილშობილესი და უმაღლესი ნაწილი და ის მიზნად არ ისახავს სხეულის აღმოფხვრას ან მისი ფუნქციების ხელში ჩაგდებას, არამედ უზენაესი კანონის შესაბამისად წარმართავს და აკონტროლებს მას; არ არის ბუნებრივი, რომ სხეულმა მოიპოვოს ბატონობა სულზე, რათა სულის კანონი დაემორჩილოს წევრების კანონს. ასევე, ეკლესია, როგორც სულიერი წესრიგის წარმომადგენელი და სულებზე ზრუნვა, არის საზოგადოების უკეთილშობილესი და უმაღლესი ნაწილი და მას აქვს მმართველი ძალაუფლება მთელ ადამიანურ საზოგადოებაზე. მორალურ წესრიგში მას ეკუთვნის სამოქალაქო საზოგადოების წარმართვა და კონტროლი ღვთის კანონების გამოცხადებითა და გამოყენების გზით, რისთვისაც იგი ემსახურება როგორც მცველი და თარჯიმანი და რომლითაც იგი ვალდებულია, როგორც უზენაესი კანონმდებელი, დაემორჩილოს მის მთელ საქმიანობას და ცხოვრებას. კანონი თავად ღმერთის მიერ არის დადგენილი ყველა ხალხისა და ერის მთავრობას, როგორც უზენაესი კანონმდებელი ან შექმნის მიზანი და საბოლოო მიზეზი, და სავალდებულოა როგორც ცალკეული პირებისთვის, ასევე ხალხებისთვის, სუვერენებისთვის და ქვეშევრდომებისთვის, ეკლესიისა და სახელმწიფოსთვის. ეს უნდა იყოს ურთიერთობა ამ ორ ორდენს შორის, სულიერ და მატერიალურ, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის; მაგრამ რეალურად მას არასოდეს მიუღწევია სრულყოფილ და სრულყოფილ რეალიზაციას და ისტორია, პირიქით, წარმოგვიდგენს იდეალური მდგომარეობიდან ამ ურთიერთობის არეალში მუდმივი გადახრის ფაქტებს. საზოგადოებაში ამ ორი წესრიგის ქრონიკული მდგომარეობა, ერთიანობისა და თანამშრომლობისა თუ ურთიერთკორელაციის ნაცვლად, იყო ორმხრივი უნდობლობის ან თუნდაც დაუფარავი მტრობის მდგომარეობა. ქრისტიანობის პირველი სამი საუკუნის განმავლობაში მათ შორის ურთიერთობა იყო ღია ანტაგონიზმი და სახელმწიფო დევნიდა ეკლესიას. რომის იმპერიის წარმართ იმპერატორს ჰქონდა პრეტენზია ორივე ორდენის გაერთიანებაზე და ამავე დროს იყო იმპერატორი, pontifex maximus u divus ან ღმერთი. სამხრეთის კოლონიებში, პირიქით, ისევე როგორც ინგლისში, იყო ტენდენცია სამოქალაქო წესრიგის უზენაესობის დამყარებისა და ამით ეკლესიის სახელმწიფო ფუნქციად ქცევისკენ. ამერიკული საზოგადოების ჩამოყალიბების დროს ეს ორი დაპირისპირებული ტენდენცია შეხვდა ერთმანეთს და, დაბალანსებამ, გამოიღო შედეგი, რომლითაც დამყარდა ორი წესრიგის ერთიანობა და განსხვავება ქრისტიანული იდეის უზენაესობის ქვეშ. პრინციპში, თითოეული წესრიგი ამერიკულ საზოგადოებაში არსებობს და დგას თავის ნორმალურ ურთიერთობაში მეორესთან და, უფრო მეტიც, მთლიანობაში, თავისი გამორჩეული ბუნებით, საკუთარი კანონებითა და ადმინისტრაციებით; და ამრიგად, მატერიალური წესრიგი სულიერს სათანადო დაქვემდებარებაშია. ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობის ამერიკული სისტემის შემუშავებული თეორია არ ეთანხმება ფართოდ გავრცელებულ შეხედულებას მის შესახებ, როგორც სისტემაზე, რომლის მიხედვითაც, სახელმწიფო თითქოს სრულიად დამოუკიდებელია რელიგიისაგან, მისგან ამ სიტყვის სრული გაგებით. მაგრამ ის მკაცრად ლოგიკურ დასკვნებს გამოაქვს იმ ფილოსოფიური პრინციპებიდან, რომლებიც ემყარება ამერიკის საზოგადოებრივ ცხოვრებას. ამ მცდარი შეხედულების გავრცელების გათვალისწინებით, განსაკუთრებით აქ, რუსეთში, საჭიროდ მიგვაჩნია უფრო დეტალურად ვისაუბროთ ამ პრინციპების პრეზენტაციაზე 254. სხვა თვალსაზრისის მიხედვით, ეს უფლებები ჩვენს ადამიანურ ბუნებაშია, ბუნებით გვეძლევა და, შესაბამისად, წარმოადგენს ადამიანის ბუნებრივ და განუყოფელ უფლებებს. ბუნება გაგებულია ორმაგი გაგებით: როგორც ფიზიკური წესრიგი ან ფიზიკური კანონები, რომლებიც შედის ფიზიკურ სამყაროში, და როგორც მორალური კანონი, რომელსაც ყველა არსება ექვემდებარება შემოქმედს, დაჯილდოებულია გონიერებითა და თავისუფალი ნებით და რომელიც ცნობილია ყველა ადამიანის ბუნებრივი მიზეზით ან საღი აზრით. პირველი გაგებით, ეს უფლებები არ შედის ჩვენს ადამიანურ ბუნებაში და არ შეიძლება შეიცავდეს მასში ან გამოვიდეს მისგან, რადგან ისინი არ არიან ფიზიკური. ფიზიკური უფლებები შინაგანი წინააღმდეგობაა. ისინი შეიძლება შეიცავდეს ადამიანურ ბუნებაში მხოლოდ მეორე მნიშვნელობით და შეიძლება იყოს მხოლოდ ჩვენს მორალურ ბუნებაში და, შესაბამისად, უნდა შეიცავდეს იმ კანონს, რომელიც აფუძნებს და ინარჩუნებს მორალურ ბუნებას, ან მორალურ წესრიგს, რომელიც განსხვავდება ფიზიკური წესრიგისგან. მაგრამ მორალური კანონი, რომელიც აფუძნებს და მხარს უჭერს ზნეობრივ წესრიგს, კანონის წესრიგს და სამართლიანობას, არ არის ბუნებით დაფუძნებული ან დადგენილი კანონი, არამედ ბუნების მორალური მმართველობის კანონი, რომელსაც ბუნების შემოქმედი, როგორც უზენაესი კანონმდებელი, დაუქვემდებარა ყველა მორალურ არსებას. ამრიგად, ბუნების მორალური კანონი არის ღმერთის კანონი და ყველა უფლება, რომელსაც ის აფუძნებს ან მხოლოდ მისგან გამომდინარეობს, არის ღმერთის უფლებები და ისინი ჩვენია მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი არიან. ჩემი უფლებები თქვენს მიმართ წარმოადგენს თქვენს მოვალეობას, რასაც ღმერთი ადგენს ჩემს მიმართ ჩვენი ქცევის ან მოპყრობის კანონად ან წესად; და თქვენი უფლებები ჩემთან მიმართებაში წარმოადგენს ჩემს მოვალეობას, ან რასაც ღმერთი ადგენს, როგორც ჩემი ქცევის წესს თქვენთან მიმართებაში. და რასაც ღმერთი ადგენს, მას აქვს დაწესების უფლება და ამიტომაც შეუძლია მიბრძანოს, რომ პატივი არ ვცე შენში იმ უფლებებს, შენ კი იმ უფლებებს ჩემში, რაც არ არის მისი უფლებები; ხოლო სამოქალაქო საზოგადოება, როგორც მისი საზოგადოება, შებოჭილია ამ უფლებებით და არ შეუძლია მათი გასხვისება ან უარყოფა მისი კანონის დარღვევისა და მისი უფლებების ჩამორთმევის გარეშე. მაშასადამე, ის, ვინც სხვას შეურაცხყოფს, უსამართლობას არა მარტო თავის მიმართ, არამედ თავისი შემოქმედის, მისი უფროსისა და მსაჯულის მიმართ. ზემოთ ჩამოთვლილი უფლებებიდან ავიღოთ სიცოცხლის უფლება. ყველა ადამიანმა და თავად სამოქალაქო საზოგადოებამ უნდა მიიჩნიოს ეს უფლება წმინდად და ხელშეუხებლად. მაგრამ ყველა ადამიანი შექმნილია თანაბარი და აქვს თანაბარი უფლებები ბუნების კანონის წინაშე. როგორ შეუძლიათ თანასწორებმა ერთმანეთს დააკავშირონ? ურთიერთშეთანხმება, მაგრამ რუსოს თეორიები. მაგრამ საიდან მოდის ხელშეკრულების სავალდებულო ბუნება? რატომ ვარ ვალდებული შევინარჩუნო ჩემი სიტყვა? რასაკვირველია, არა თვით სიტყვის ძალით, არამედ იმიტომ, რომ მას, ვისაც ეს სიტყვა მივეცი, უფლებას წავართმევდი. მაგრამ მე სიტყვა მივეცი, რომ დავეხმარო მკვლელობის განხორციელებაში. ვალდებული ვარ შევინარჩუნო? სულაც არა. რატომ? იმიტომ, რომ დანაშაულის ჩადენის, უსამართლობის ან უსამართლო ქმედების გარანტია მივეცი. მაშასადამე, აშკარაა, რომ კონტრაქტები ან გარანტიები არ ქმნიან, არ ქმნიან სამართლიანობას, ისინი ამას გულისხმობენ. თავად კონტრაქტები სავალდებულოა მხოლოდ მართლმსაჯულების უზენაესი კანონის ძალით და ამ კანონთან შეუსაბამო კონტრაქტები ვერავის ავალდებულებს. რატომ ვარ ვალდებული პატივი ვცე ჩვენს ცხოვრებას? ამას ვერ დამავალდებ, რადგან მე და შენ თანასწორები ვართ და შენი სახელით ვერავინ ავალდებულებს მეორეს. შენი სიცოცხლის წართმევა იქნება უსამართლო ქმედების ჩადენა, ანუ მართლმსაჯულების წართმევა შენი სიცოცხლის უფლება. სიცოცხლის უფლება ამ შემთხვევაში სამართლიანობის უფლებაა. მაგრამ სამართლიანობა არ არის მხოლოდ აბსტრაქცია; ის არ არის მხოლოდ გონებრივი იდეა, არამედ რეალობა და, შესაბამისად, ღმერთი. მაშასადამე, ჩემი ან თქვენი სიცოცხლის უფლება არის იმის უფლება, ვინც შეგვქმნა და რომელსაც ჩვენ მთლიანად ვეკუთვნით. მაშასადამე, სიცოცხლის უფლება ჩემთვისაც კი არის განუყოფელი, მე თვითონაც არ შემიძლია ამის წართმევა და ამიტომ თვითმკვლელობა არის დანაშაული და არა მხოლოდ საზოგადოების წინაშე დანაშაული, არამედ ცოდვა ღვთის წინაშე, რადგან სიცოცხლის ყოველი უფლება ღმერთს ეკუთვნის. მაშასადამე, მას აქვს უფლება უბრძანოს ყველა ადამიანს, მიიჩნიონ სიცოცხლის უფლება ყველა ადამიანში წმინდად და განუყოფლად და მას ვერასოდეს წაართმევენ სხვა ადამიანები ან თუნდაც სამოქალაქო საზოგადოება, არამედ მხოლოდ მისი ბრძანებით. იგივე ეხება ყველა სხვა ადამიანის უფლებას 256. ამ პრინციპის გამოყენებით ამერიკელი ხალხის კონკრეტულ ურთიერთობაზე ინგლისთან, კონგრესი მას აქცევს casus belli-ს და მიიჩნევს საკმარის საფუძვლად დამოუკიდებლობის გამოცხადებისთვის 257. ასე რომ, ყველაზე კრიტიკულ მომენტში, ასე ვთქვათ, ახალი სახელმწიფოს დაბადების ტკივილების შუაგულში, შეერთებული შტატების ხალხმა საზეიმოდ განაცხადა, რომ ყოველი უფლების, ყოველი კანონის, ყოველი პოლიტიკური ორგანიზაციის, ყოველი მთავრობის და განსაკუთრებით ის, რაც შეერთებულ შტატებს ცალკე სახელმწიფო ხალხად აქცევს, უნდა ვეძებოთ მარადიულ კანონში, ღვთის კანონში. თუ ადამიანის უფლებები მომდინარეობს ღმერთისაგან და არის მისი უფლებები ადამიანზე, როგორც მის ქმნილებაზე, რაც არის და მაღლა დგას ყოველგვარ უარყოფაზე, მაშინ ისინი სულიერი წესრიგის სფეროშია და არა მატერიალური, ისინი სულიერია და არა მატერიალური. ამრიგად, ამერიკული სახელმწიფო, აღიარებს ადამიანის უფლებათა დამოუკიდებლობას, პირველობას და ხელშეუხებლობას, პრინციპში აღიარებს სულიერი წყობის დამოუკიდებლობას, პირველობასა და ხელშეუხებლობას, მისადმი საკუთარ დაქვემდებარებას და მის შესაბამისობას. ამგვარად, იგი აღიარებს ეკლესიას, როგორც ღვთაებრივ ინსტიტუტს, დაჯილდოებულს ღვთისგან უფლებამოსილებით, წარმოადგინოს ღვთის კანონი და გამოიყენოს იგი ხალხის, როგორც სახელმწიფოს მმართველობისთვის, არანაკლებ ხალხის, როგორც ცალკეული პირების მიმართ. ეს აუცილებელი შედეგია. თუ ღმერთმა ზებუნებრივი გამოცხადება მოახდინა, მაშინ ბუნებრივი კანონით ვალდებულნი ვართ, ვირწმუნოთ იგი; და თუ მან დააარსა ეკლესია სულიერი წესრიგის წარმოსაჩენად, ან განასახიერა სულიერი წესრიგი ხილულ ორგანიზმში, უფლებამოსილებით გამოაცხადოს თავისი სიტყვა ყველა ადამიანსა და ყველა ერს, გამოაცხადოს და გამოიყენოს ეს კანონი ადამიანთა საქმეებში, მაშინ ჩვენ ვალდებულნი ვართ მივიღოთ იგი და დავემორჩილოთ მას. ეს გვიჩვენებს, რომ ჭეშმარიტი ეკლესია, თუ ასეთი არსებობს, არის წმინდა და ხელშეუხებელი და რასაც იგი აცხადებს ღვთის კანონად, არის მისი კანონი, რომელიც სავალდებულოა ყოველი სინდისისთვის. ვინც უარს ამბობს მის მორჩილებაზე, უარს ამბობს ღმერთის მორჩილებაზე, ხოლო ვინც ართმევს მას რაიმე უფლებას, ართმევს ღმერთს. გარდაუვალი და საშინელი სასჯელი აუცილებლად მოჰყვება ამ მორჩილების აცილებას და სახელმწიფოსთან და საზოგადოებასთან მიმართებაში ის ვლინდება მორალური სისუსტის, კორუფციის, გახრწნისა და სიკვდილის სახით. ამრიგად, სახელმწიფო აღმოჩნდება ეკლესიისადმი დაქვემდებარებული და, სწორედ მისდამი დამოკიდებულებით, ვალდებულია ცხოვრებაში და საქმიანობაში დაიცვას მისი კანონი. მაგრამ რა არის ეკლესია, რომელიც შეიძლება იყოს სულიერი წესრიგის პრინციპების ჭეშმარიტი და უცვლელი განმმარტებელი? თუ არსებობს მხოლოდ ერთი ეკლესია და ხალხის ისტორიულ ცხოვრებაში ის იყო ზნე-შემქმნელი პრინციპი, ზნეობრივი და გონებრივი განვითარების საფუძველი და პასუხობდა ხალხის მორალურ მოთხოვნილებებს, მაშინ ეს არის ხალხის ჭეშმარიტი, შედარებითი გაგებით, სულიერი წესრიგის პრინციპების განმმარტებელი, ეს არის ხალხის სხეულის სული და სახელმწიფომ უნდა შეასრულოს მისი კანონი, როგორც ხალხის სინდისის ხმა. ამ შემთხვევაში ეკლესია, აუცილებლობით, იქცევა სახელმწიფო ეკლესიად და, როგორც სული სხეულისთვის, ემსახურება სახელმწიფოს მორალურად მამოძრავებელ, სასიცოცხლო პრინციპს. მასში ყოველი მოძრაობა იღებს შესაბამის რეფლექსს სახელმწიფო ორგანიზმში, ისევე როგორც ყოველი გონებრივი მოძრაობა აისახება სხეულებრივ ორგანიზმში. ეს არის სული და სხეული და მათი ორგანული ერთიანობა მათი ბუნებრივი და ნორმალური ურთიერთობაა. მაგრამ შეერთებული შტატების შტატი სულ სხვა ფაქტის წინაშე დგას. მას არ აქვს ისტორიული ეკლესია, რომელთანაც ორგანული ზრდა იყო დაკავშირებული. მას არ გააჩნია ერთიანი, ძლიერი, განუყოფელი რელიგიური ცნობიერება, რომელიც ერთ ცენტრალურ პრინციპზე დაფუძნებული, შეიძლება ემსახურებოდეს სახელმწიფოს, როგორც სინდისის ჰოლისტიკური ხმა, რომელიც უცვლელია ბოლო დეტალამდე სულიერი წესრიგის პრინციპების ინტერპრეტაციაში. აქ სახელმწიფო ხვდება ეკლესიების მრავალფეროვნებას, რომლებიც არ ეთანხმებიან ერთმანეთს არა მხოლოდ სულიერი წესრიგის პრინციპების კონკრეტულ გამოყენებაში, არამედ თავად პრინციპების ინტერპრეტაციაშიც. ხალხის რელიგიური ცნობიერება დაიშალა კერძო დამოუკიდებელ ცენტრებად, რომლებიც არ ცნობენ ერთმანეთს და ცდილობენ იყვნენ სულიერი წესრიგის დამოუკიდებელი ინტერპრეტატორები. ცხადია, შეუძლებელია სახელმწიფომ, როგორც გარეგნულმა ორგანიზმმა, მოუსმინოს ყველა ამ ინდივიდუალური ცნობიერების ხმას და დაემორჩილოს მათ ყველა ერთად, რადგან ამ ხმების წინააღმდეგობითა და შეუთანხმებლობით სახელმწიფო ორგანიზმის მოქმედება პარალიზდება. სახელმწიფოს შეეძლო ამ სირთულიდან გამოსულიყო ორი გზით: ან ეღიარებინა მხოლოდ ერთი ეკლესიიდან სულიერი წესრიგის ჭეშმარიტ განმმარტებლად და შეესაბამებოდეს მხოლოდ მის ხმას, ან შეესაბამებოდეს მხოლოდ იმ საერთო ხმას, რომელიც აუცილებლად მრავალფეროვნებით ჩნდება, როგორც ყველა მათგანის შედეგი. პირველ შემთხვევაში სირთულე არ აღმოიფხვრა და ახალ უთვალავ სირთულეებს გამოიწვევდა. ყოველი მრავალრიცხოვანი ეკლესია და სექტა მხოლოდ საკუთარ თავს თვლის ჭეშმარიტად, ყოველი მეორის უარყოფით მცდარად და ამიტომ სახელმწიფოს მიერ ერთ-ერთი მათგანის ჭეშმარიტად აღიარება ტოლფასი იქნება ხალხის სინდისის მიერ ამ ხმის აღიარებაზე, რომელიც ცრუა მიჩნეული კერძო სინდისის უმრავლესობის მიერ და უარყოფილია. უფრო მეტიც, სახელმწიფოს არ აქვს უფლება გადაწყვიტოს რომელი ეკლესიაა ჭეშმარიტი და რომელი მცდარი, ისევე როგორც სხეულს არ აქვს უფლება და არ შეუძლია გადაწყვიტოს რა არის ჭეშმარიტი და რა მცდარი სულში. ამდენად, რჩება სხვა შედეგი და ის შესთავაზებს სახელმწიფოს საგნების ბუნებით. მისი მიღება განსაზღვრავს სახელმწიფოს შეერთებული შტატების ეკლესიასთან ურთიერთობის არსს. რამდენიმე ძალის შეჯახებისას, რომლებიც მოქმედებენ სხვადასხვა მიმართულებით, აუცილებელი ფიზიკური კანონის მიხედვით, წარმოიქმნება ერთი შედეგიანი ძალა, რომელიც დომინირებს ყველა სხვა ძალაზე და აძლევს მათ ყველა მოქმედებას ერთ ზოგად მიმართულებას. იგივე პროცესი შეინიშნება გონებრივ ცხოვრებაშიც. სხვადასხვა იდეები, რომლებიც ერთმანეთს ეჯახებიან, ავითარებენ ერთ ზოგად კონცეფციას, რომელიც არეგულირებს ორგანიზმის მოქმედებას. იგივე შედეგი წარმოიქმნება მრავალი მორალური თუ რელიგიური ძალის შეჯახებისას და ამ მხრივ ეს არის იგივე ზოგადი პრინციპი, რომელიც წარმოადგენს ყველა მათგანის მამოძრავებელ პრინციპს და საბოლოო მიზანს. სახელმწიფოს, როგორც ორგანიზმს, რომლისკენაც მიმართულია ყველა ამ კონკრეტული ძალის მოქმედება, ბუნებრივად უნდა დაემორჩილოს მხოლოდ ამ შედეგს და მხოლოდ მას შეეძლო მიეღო სახელმძღვანელო მნიშვნელობა თავისი ქმედებების მიმართულებით. ეს მართლაც ასე გამოდის რეალობაში. სხვადასხვა მორალური და რელიგიური ძალების შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ საერთო მორალური ან რელიგიური პრინციპი და ეს არის შეერთებულ შტატებში საზოგადოებრივი ცხოვრების სახელმძღვანელო პრინციპი. სახელმწიფო ცნობს გარკვეულ ზოგად მორალურ კოდექსს, რომელსაც ის თავად ემორჩილება თავის საქმიანობაში და იყენებს იძულებით ძალას, რათა მას არ ეთანხმებოდეს წევრები. ყველა ეკლესია, სექტა თუ საზოგადოება, რომელიც შეიცავს ამ საერთო მორალურ კოდექსს ან ამ საერთო სახელმწიფო რელიგიას, სარგებლობს სრული თანასწორობითა და სრული თავისუფლებით სამოქალაქო სამართლის წინაშე. მაგრამ თუ რომელიმე მათგანი, თავისი სწავლების, საეკლესიო კანონის, სინდისის თავისუფლების ან თუნდაც ღვთაებრივი გამოცხადების საბაბით, ღიად დაარღვევს სახელმწიფოს მიერ მიღებულ მორალური ვალდებულების კოდექსს, მაშინ ის კონფლიქტში შევა სახელმწიფოსთან და ეს უკანასკნელი მიმართავს გარე ძალას, რათა აიძულოს ისინი დაემორჩილონ ამ კოდექსს. შედეგი ყოველთვის მეტ-ნაკლებად იღებს მიმართულებას, რომელიც მიეკუთვნება კოეფიციენტების აბსოლუტურ უმრავლესობას. შეერთებულ შტატებში, თუ არა ყველა, მაშინ ეკლესიებისა და სექტების აბსოლუტური უმრავლესობა, მათი განსაკუთრებული განსხვავებებით, ერთ ზოგად პრინციპზე იყრის თავს და ერთი საერთო საფუძველი აქვს ქრისტიანულ რელიგიაში; აქედან გამომდინარე, მათი შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ ზოგადი ქრისტიანული პრინციპი და ის ნამდვილად ემსახურება როგორც მორალურ კოდექსს, რომელიც მიღებულია სახელმწიფოს მიერ. რაც შეეხება ამ საერთო ქრისტიანულ მორალურ პრინციპს, რომელიც სახელმწიფოს მიერ მიღებულ იქნა მისი საქმიანობის საფუძვლად, ყველა ეკლესია და სექტა, რომელიც მას აღიარებს, სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა სახელმწიფოსთან, ისინი არიან სახელმწიფო ეკლესიები და სექტები. ებრაელებიც კი, რომლებიც ქრისტიანებთან ერთად აღიარებენ დეკალოგს, როგორც ზოგად მორალურ კოდექსს და საზოგადოებები, რომლებიც დაფუძნებულია წმინდა ბუნებრივ რელიგიაზე და აღიარებენ სინდისის ბუნებრივ კანონს, ამ მხრივ სახელმწიფოსთან ერთსა და იმავე სასიცოცხლო ერთობაში არიან. მაგრამ თუ გამოჩნდებოდა რელიგიური სექტა, რომელიც სინდისის მოვალეობად თვლიდა ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას, ან ინდუსთა საზოგადოება დასახლდა სახელმწიფოში, ყოველი ცოლის წმინდა მოვალეობად ჩათვალა, რომ ცოცხლად დამარხულიყო გარდაცვლილ ქმართან ერთად და დაიწყებდა რელიგიური სწავლებების პრაქტიკაში განხორციელებას, მაშინ სახელმწიფო არამარტო არ აღიარებს ამ სექტებს, არამედ ყველა სექტის თანასწორობას. ამ მხრივ სინდისის კარნახის შესრულება, რადგან ისინი ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს მიერ მიღებულ რელიგიურ და მორალურ კოდექსს. იგივე კოდექსის ძალით სახელმწიფო ვერ იტანს, მაგალითად. სექტა, რომელიც აღიარებს და ახორციელებს პოლიგამიას, როგორც არღვევს ოჯახური ცხოვრების მორალურ ქრისტიანულ პრინციპს და არღვევს ქორწინების სიწმინდეს. ამის დასტურია შეერთებული შტატების მთავრობის ხანგრძლივი და დაჟინებული ბრძოლა მრავალცოლიანობის წინააღმდეგ, რომელიც აღიარებულია და გამოიყენება მორმონთა სექტის 258-ე. კავშირი სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ზოგადქრისტიანული პრინციპების სფეროში არ შემოიფარგლება პირველის მხრიდან ამ პრინციპის საწინააღმდეგო ქმედებების ჩახშობის ამკრძალავი ზომებით, არამედ გამოიხატება დადებით ფაქტებშიც, რომლებშიც სახელმწიფო დადებით დახმარებას უწევს ეკლესიას მისი ზნეობრივი სწავლების განხორციელებაში. რელიგიის აღიარება, როგორც სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრების სული, ეროვნული სხეულის მორალური სიმტკიცის წყარო, სახელმწიფო, რათა უზრუნველყოს მას მაქსიმალური კომფორტი თავისი ხაზის განხორციელებისას, აძლევს მას უპირატესობას და პრივილეგიებს, რომლებიც არ ვრცელდება გონებრივი და ლიტერატურული ცხოვრების სხვა ორგანოებზე. ამ მიზნით, სახელმწიფო ათავისუფლებს ყველა თაყვანისმცემლობისა და ლოცვის ადგილებს ყოველგვარი გადასახადებისაგან, რაც პრივილეგიას არ ენიჭება შეკრების სხვა ადგილებს 259. რელიგია ქადაგებს სიყვარულს და წყალობას ყველა დაზარალებულის მიმართ და ატარებს ფართო საქველმოქმედო საქმიანობას. სახელმწიფო არამარტო არ კრძალავს ამ საქმიანობას, არამარტო უგულებელყოფს, არამედ ყოველმხრივ ხელს უწყობს და ხელს უწყობს, სახელმწიფო თანხებიდან უზარმაზარ შემოწირულობებს აკეთებს სხვადასხვა საეკლესიო საქველმოქმედო დაწესებულებების მხარდასაჭერად. შემდეგ რელიგია ქადაგებს კვირას სიწმინდეს და სახელმწიფო კვლავ მოდის მის დასახმარებლად და კანონიერად კრძალავს ყველა ქმედებას, რომელიც ამა თუ იმ გზით იწვევს კვირას სიწმინდის შეურაცხყოფას. ამ მიზნით, ყველა სავაჭრო, სასმელი და გასართობი დაწესებულება დახურულია 260-ე რეზოლუციის დარღვევისთვის სასამართლოში პასუხისმგებლობის ქვეშ. სახელმწიფო აღიარებს რელიგიას, როგორც ადამიანების ცხოვრების უმაღლეს მორალურ პრინციპს, როდესაც ის მოითხოვს თავის ოფიციალურ პირებს და სასამართლოს მოწმეებს, დაიფიცონ ყოვლისშემძლე ღმერთის სახელით, როგორც უზენაესი მოსამართლე. საბოლოოდ სახელმწიფო აღიარებს მის შინაგან კავშირს რელიგიასთან და საზეიმო ფაქტებთან, როდესაც ე. კანონით ადგენს საზეიმო ეროვნულ დღესასწაულს, სახელწოდებით „მადლიერების დღე“ 261. მხოლოდ ერთი ეკლესია რომ ყოფილიყო, მაშინ სახელმწიფოს აუცილებლად მოუწევდა მისი დაქვემდებარება უფრო კონკრეტულ დეტალებამდე; მაგრამ რადგან ბევრი ეკლესია და რელიგიური საზოგადოებაა და, უფრო მეტიც, ერთმანეთისგან განსხვავდება მათი სწავლების დეტალებში, სახელმწიფო ზღუდავს თავის კავშირს რელიგიასთან და დახმარებას მხოლოდ ყველა მათგანისთვის საერთო პრინციპით, თუმცა ამ ზოგად პრინციპში ის უფრო დომინანტური რელიგიის შთაგონებით მოქმედებს, ვიდრე სხვები; მაგალითად, ის უფრო მეტად უწყობს ხელს ქრისტიანობას, ვიდრე იუდაიზმს და კანონიერად იცავს კვირას და არა შაბათის სიწმინდეს. მაგრამ როგორ ექცევა სახელმწიფო კერძო ეკლესიებსა და თემებს, როგორც ერთი საერთო რელიგიური და მორალური პრინციპის მრავალფეროვან გამოხატულებას? იგი კონკრეტულად მოიხსენიებს მათ, როგორც მის მიერ აღიარებული ამ საერთო პრინციპის მხოლოდ მრავალფეროვან გამოხატულებას. ყოველი ეკლესია თუ თემი თავს ჭეშმარიტად თვლის, მაგრამ სახელმწიფოს არ აქვს სულიერი კომპეტენცია და არ შეუძლია გადაწყვიტოს არც თავისთვის და არც მისი მოქალაქეებისთვის, რომელი ეკლესია ან თემი არის სულიერი წყობის ჭეშმარიტი გამომსახველი. შესაბამისად, ამ გადაწყვეტილებაზე პასუხისმგებლობას აძლევს და უნდა მისცეს თავად მოქალაქეებს, რომლებმაც თავად უნდა გადაწყვიტონ და ღმერთის წინაშე უპასუხონ თავიანთი გადაწყვეტილების სისწორისთვის. მათი გადაწყვეტილება სახელმწიფოს კანონია და მან პატივი უნდა სცეს და დაემორჩილოს მას, იქნება ეს გადაწყვეტილება მიღებული უმრავლესობით თუ უმცირესობით, რადგან სახელმწიფო ცნობს ყველა მოქალაქის თანაბარ უფლებებს და არ შეუძლია მათ შორის განსხვავება. ეკლესია, რომელიც წარმოადგენს სახელმწიფოს სულიერ წესრიგს, არის ეკლესია, რომელიც მიღებულია მისი მოქალაქეების მიერ; და რადგან ისინი იღებენ სხვადასხვა ეკლესიას, მას შეუძლია აღიაროს და შეასრულოს თითოეული მათგანის კანონები და განკარგულებები მხოლოდ საკუთარ წევრებთან მიმართებაში და უფრო მეტიც, მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი არ არღვევენ სხვათა თანაბარ უფლებებს. სრულყოფილ ქრისტიანულ საზოგადოებაში ასეთი ურთიერთობა სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის არ იქნება საკმარისი; მაგრამ ეს არის ყველაფერი, რისი გაკეთებაც მას შეუძლია იქ, სადაც არსებობს სხვადასხვა ეკლესია და, უფრო მეტიც, არსებობს მის წინაშე თანაბარი უფლებებით. ვინაიდან სახელმწიფო აღიარებს მათ, როგორც თავისთავად აღიარებული ერთი საერთო ზნეობრივ-ქრისტიანული პრინციპის მრავალფეროვან გამოხატულებას, მაგრამ არ აქვს კომპეტენცია გადაწყვიტოს რომელი მათგანია სინამდვილეში ამ პრინციპის ყველაზე სრული და ჭეშმარიტი გამოხატულება და განმმარტებელი, მაშინ ის ცნობს ყველა მათგანის თანაბარ უფლებებს, თანაბრად იცავს თითოეულ მათგანს და ძალას ანიჭებს მის კანონებსა და რეგულაციებს, მაგრამ მხოლოდ იმ მოქალაქეებთან მიმართებაში, რომლებიც აღიარებენ უფლებამოსილებას. ეს არის მაგ. იცავს წესრიგს და ღვთისმსახურების შეუფერხებელ შესრულებას ნებისმიერი აღმსარებლობის ყველა ეკლესიაში და ვინც არღვევს მსახურებას ექვემდებარება დაპატიმრებას. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სახელმწიფო გულგრილია რელიგიის მიმართ; ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ სახელმწიფო არ ითხოვს უფლებას გადაწყვიტოს რა არის ჭეშმარიტი ეკლესია და თავის მოვალეობად თვლის პატივი სცეს და მფარველობდეს მის მოქალაქეთა მიერ ასეთად აღიარებულ ეკლესიას. დოქტრინა იმის შესახებ, რომ ადამიანი სრულიად თავისუფალია ღმერთის წინაშე, აირჩიოს რომელიმე რელიგია ან დარჩეს სრულ ურწმუნოებაში, პრინციპში, არ ხვდება ამერიკის სახელმწიფოს აღიარებას და ეწინააღმდეგება მის ფუნდამენტურ კონსტიტუციას. მაშასადამე, ათეისტურ ან ცრუ სექტებს, არსებითად, არ აქვთ უფლება სახელმწიფოს წინაშე, რადგან ისინი არ ემსახურებიან როგორც სულიერი წესრიგის გამომსახველებს და ინტერპრეტებს და ეწინააღმდეგებიან საზოგადოების ჭეშმარიტ ინტერესებს. მაგრამ საზოგადოებაში, სადაც ისინი არსებობენ უფრო ჭეშმარიტ ეკლესიასთან ერთად, სახელმწიფომ პატივი უნდა სცეს მათში სულიერი წყობის უფლებებს, არა იმიტომ, რომ ისინი თავს ჭეშმარიტებად თვლიან, არამედ იმიტომ, რომ მათ ასეთებად მიიჩნევენ მისი მოქალაქეების გარკვეული ნაწილი და მის ყველა მოქალაქეს აქვს თანაბარი უფლებები სამოქალაქო წესრიგში და, შესაბამისად, თანაბარი უფლება მათი სინდისის დაცვაზე. ყველა ეკლესიისა და თემის თანაბრად დაცვით, მოქმედების სრული თავისუფლებისა და მათი ძალაუფლების სრული განვითარების უფლების თანაბრად დაცვით, სახელმწიფო იტოვებს მხოლოდ იმედს, რომ ჭეშმარიტება თავისით გაიმარჯვებს და შეცდომით ეს თავისუფლება მხოლოდ მისი შინაგანი სისუსტისა და შეუსაბამობის სრულად გამოვლენას ემსახურება. ეს არის რელიგიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ამერიკული სისტემის ზოგადი პრინციპები. რომის კათოლიკური ეკლესია თავისი მნიშვნელობით იღებს თანაბარ უფლებებს ყველა სხვა ეკლესიასთან და კონფესიასთან და სარგებლობს იგივე მფარველობითა და პატივისცემით სახელმწიფოსგან. მაგრამ მისთვის ამ უფლებებმა მაშინვე არ ჰპოვა პრაქტიკული მნიშვნელობა პრინციპში გამოცხადების შემდეგ. კოლონიალურ ეპოქაში მის მიმართ გაბატონებული მტრული ცრურწმენის გამო, რელიგიური სინდისის ზოგად უფლებებს, როგორც მას ეხებოდა, ეწინააღმდეგებოდა ჯერ კიდევ ცოცხალი ცრურწმენა და მასზე მხოლოდ ნელი პროცესით გავრცელდა, რადგანაც ცრურწმენა შესუსტდა და რელიგიური სინდისის თავისუფლების იდეამ მიიღო მეტი მოქალაქეობა. კათოლიკეებს შორის რელიგიური სინდისის თავისუფლების ზოგადი პრინციპის ნელი პროგრესი განპირობებულია კავშირის ფედერალური კონსტიტუციის დამოკიდებულებით ცალკეული სახელმწიფოების კერძო კონსტიტუციებთან. IV. სახელმწიფოთა ურთიერთობა კავშირის მთავრობასთან. ფედერალური კონსტიტუცია და მისი კავშირი ცალკეული სახელმწიფოების კონსტიტუციებთან. რელიგიური საკითხების იურისდიქცია ცალკეული სახელმწიფოების კერძო მთავრობებისთვის. ამ ფაქტის მნიშვნელობა რელიგიური თანასწორობის განვითარებისთვის. რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპის ნელი განვითარება სახელმწიფოებში. საკითხის ამჟამინდელი მდგომარეობა. კათოლიკეების პოზიცია. უძლიერესი რელიგიური ფორმების გარდაუვალი პრივილეგია. საზოგადოებრივი ქველმოქმედება. საბოლოო დასკვნები. დამოუკიდებლობის გამოცხადებამდე შეერთებული შტატების შემადგენლობაში შემავალი კოლონიები ერთმანეთისგან სრულიად განცალკევებულ ცხოვრებით ცხოვრობდნენ და არაფერი ჰქონდათ ერთმანეთთან საერთო, გარდა ინგლისის მმართველობის გარე დაქვემდებარებისა. ისინი დასახლებული იყვნენ სხვადასხვა ეროვნების, განსხვავებული რელიგიის, ჩვეულებებისა და ზნე-ჩვეულებებისა და განსხვავებული პოლიტიკური შეხედულებების ემიგრანტებით. როდესაც ინგლისთან ბრძოლა დაიწყო, მათი საერთო ინტერესი მოითხოვდა მათ ძალების გაერთიანებას თავდაცვისთვის და შექმნეს ერთიანი კავშირი, რომელმაც იურიდიული გამოხატულება ჰპოვა ფედერალურ კონსტიტუციაში. მაგრამ ამ კავშირში შესვლით მათ არ სურდათ ამით დაეკარგათ ადგილობრივი დამოუკიდებლობა და ამიტომ ცდილობდნენ ფედერალური მთავრობის იურისდიქცია შეეზღუდათ მხოლოდ იმ ზოგადი საგნებითა და ურთიერთობებით, რომლებიც თანაბრად ეხება მათ ყველას, და გამოერიცხათ ყველაფერი, რაც თითოეული კოლონიის შიდა ცხოვრებას წარმოადგენს. ერთი სიტყვით, ისინი შევიდნენ კავშირში, როგორც სრულიად განცალკევებული და დამოუკიდებელი სახელმწიფოები, რასაც თავად შეერთებული შტატების სახელიც აჩვენებს - შეერთებული შტატები, რაც ნიშნავს შეერთებულ შტატებს. თითოეული სახელმწიფო არის სრულიად ცალკე და დამოუკიდებელი სახელმწიფო, რომელსაც ჰყავს თავისი სპეციალური მმართველი, საკუთარი სენატი, საკუთარი საკანონმდებლო ასამბლეა, საკუთარი კონსტიტუცია. ფედერალური კონსტიტუცია ზღუდავს მის იურისდიქციას მხოლოდ შეერთებული შტატების საერთო ინტერესებით, ისევე როგორც ფედერალური მთავრობა პასუხისმგებელია მხოლოდ კავშირის ზოგად ურთიერთობებზე, ცალკეული სახელმწიფოების შიდა საქმეებში ჩარევის უფლების გარეშე. სახელმწიფოები ძალიან ეჭვიანობდნენ საკუთარი დამოუკიდებლობის შენარჩუნებაზე და გამორიცხავდნენ ფედერალური კონსტიტუციის უფლებამოსილებიდან ყველაფერს, რაც სცილდებოდა კავშირის საერთო ინტერესებს. იგივე პოზიცია დაიკავეს რელიგიური სინდისის თავისუფლების საკითხის სამართლებრივ განმარტებაშიც. დამოუკიდებლობის გამოცხადებამდე კოლონიები, როგორც ზემოთ ვნახეთ, ისეთი რელიგიური შეუწყნარებლობით იყო გაჟღენთილი, განსაკუთრებით კათოლიკეების მიმართ, რომ ინგლისური მმართველობისგან განთავისუფლების საერთო პოლიტიკური ინტერესიც კი ვერ თრგუნავდა მათში ურთიერთშეუწყნარებლობის სულისკვეთებას და ახალი კონსტიტუციების შედგენისას ბევრ მათგანში ნათლად იყო გამოხატული კათოლიკეების გარკვეული უფლებების გამორიცხვით. ფედერალურმა კონსტიტუციამ დაძლია ეს უსამართლობა და 3 პუნქტი. VI მუხლმა გააუქმა საჯარო თანამდებობის დასაკავებლად კანონიერი ქმედუნარიანობის ნებისმიერი რელიგიური განსაზღვრა. „არ მოითხოვება რელიგიური ჩვენება, როგორც კვალიფიკაცია შეერთებული შტატების მთავრობის ქვეშ მყოფი ნებისმიერი თანამდებობის ან საზოგადოებრივი ნდობისთვის“, - ნათქვამია ამ სტატიაში. ეს მუხლი, როგორც ჩანს, უთანაბრდება ყველა რელიგიური კონფესიის, და შესაბამისად, კათოლიკეების უფლებებს, მაგრამ მისი ნამდვილი მნიშვნელობა განისაზღვრება მხოლოდ ფედერალური კონსტიტუციის მიმართებით კერძო კონსტიტუციებთან. ცალკეული სახელმწიფოების გაერთიანებასთან ურთიერთობის ზემოაღნიშნული სისტემის გათვალისწინებით, ფედერალური კონსტიტუცია ეხება მხოლოდ ფედერალურ მთავრობას და, შესაბამისად, მისი იურისდიქცია ვრცელდება მხოლოდ ამ უკანასკნელის საქმიანობაზე. მაშასადამე, მუხლი რელიგიური მოწმობების გაუქმების შესახებ მოქმედებს მხოლოდ ფედერალური მთავრობის იურისდიქციის ფარგლებში და არ აქვს მნიშვნელობა ამ საზღვრებს გარეთ, ანუ ის არ ვრცელდება ცალკეულ სახელმწიფოებზე, როგორც დამოუკიდებელ ერთეულებზე. მაშასადამე, ამ მუხლის ძალით, კათოლიკეები თანაბარი იყვნენ თავიანთი სამოქალაქო უფლებებითა და უპირატესობებით მხოლოდ ფედერალური მთავრობის წინაშე და მხოლოდ ამ მთავრობის იურისდიქციის ქვეშ მყოფ თანამდებობებზე შეეძლოთ არჩევა. ამგვარად, მან არ გააუქმა კერძო კონსტიტუციის დებულებები, რომლებიც გამორიცხავდა კათოლიკეებს საჯარო თანამდებობიდან, მაგრამ მხოლოდ შექმნა ახალი, რომელიც ანიჭებდა კათოლიკეებს სამოქალაქო უფლებებს ყველა სხვა პროფესიის თანაბარ საფუძველზე სრულიად განსხვავებულ სფეროში, ცალკეული სახელმწიფოების გარეთ. ასე გაიგეს სახელმწიფოებმა ეს მუხლი, რაც განსაკუთრებით ნათლად ჩანს მასში არსებული ცნობილი დანამატის წარმოშობის ისტორიიდან, რომლის მიხედვითაც „კონგრესი არ მიიღებს კანონს რელიგიის დაწესებულების პატივისცემის ან მისი თავისუფალ განხორციელების აკრძალვის შესახებ“. ეს კანონი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, კონგრესს განსახილველად შესთავაზეს კიდევ უფრო ადრე, ვიდრე რელიგიური მოწმობების გაუქმების მუხლი, მაგრამ მან უარყო და მიიღო ბოლო მუხლი. როდესაც ეს მუხლი შესთავაზეს ცალკეული სახელმწიფოების ადგილობრივ კონვენციებს დასამტკიცებლად, მრავალი კონვენციისთვის მისი იურისდიქციის დადგენის სიზუსტის ნაკლებობა ადგილობრივი დამოუკიდებლობისთვის სახიფათო ჩანდა, რადგან გარკვეული ინტერპრეტაციით მისი ეფექტი შეიძლება გავრცელდეს სახელმწიფოებზე, როგორც ცალკეულ, დამოუკიდებელ ერთეულებზე. მათ სურდათ დაეტოვებინათ უფლება რელიგიური საქმეები საკუთარი თავისთვის ეწარმოებინათ და ამიტომ ბევრმა მათგანმა განაპირობა ფედერალური კონსტიტუციის რატიფიცირება მათი წინადადებით, დაემატებინათ ზემოხსენებული მუხლი რელიგიურ საკითხებზე. ეს წინადადებები იმდენად დაჟინებული იყო, რომ კონგრესი იძულებული გახდა მიეღო რეზოლუცია, რომელიც ერთხელ უარყო და მიიღო დამატება, რომლის მიხედვითაც მათ არ უნდა მიეღოთ კანონი რელიგიის დამკვიდრების ან მისი თავისუფალი განხორციელების აკრძალვის შესახებ. ამ დამატებას ორმაგი მნიშვნელობა აქვს. ჯერ ერთი, იგი აცხადებს ფედერალური სახელმწიფოს რელიგიისაგან სრულ გამოყოფას და მეორეც, ზღუდავს მის უფლებას ცალკეული სახელმწიფოების მთავრობასთან მიმართებაში, აუქმებს მის იურისდიქციის უფლებას რელიგიის სფეროში, რომლის იურისდიქციაც მთლიანად ცალკეული სახელმწიფოების იურისდიქციას ექვემდებარება. დამატება მხოლოდ ფორმალური უარი იყო ფედერალური მთავრობის უფლებაზე ჩარეულიყო ცალკეული სახელმწიფოების რელიგიურ საქმეებში და მისი ფაქტობრივი გამორიცხვა ამ უფლებიდან უკვე გულისხმობდა სახელმწიფოებს. როდესაც მათ დაამტკიცეს ფედერალური კონსტიტუცია, მათ დაამტკიცეს იგი, როგორც სავალდებულო მხოლოდ ფედერალური მთავრობის ფარგლებში და არა ცალკეული სახელმწიფო მთავრობების ფარგლებში. ამიტომ, მისი მუხლი, რომელიც უარყოფს რაიმე რელიგიურ მოწმობას საჯარო თანამდებობაზე არჩევისთვის, რომელსაც სრული მნიშვნელობა აქვს ფედერალური მთავრობისთვის, სრულიად არასაჭირო იყო ცალკეული სახელმწიფოების მთავრობისთვის იურიდიული გაგებით. ეს არის ზუსტად ის, რაც აღმოჩნდა. სახელმწიფოების კერძო კონვენციები, ფედერალურ კონსტიტუციაში რელიგიური გაუქმების პუნქტის აღიარებისას, არ მიიჩნევდნენ სავალდებულოდ მათ კერძო კონსტიტუციებს და მათში არსებული პუნქტები, რომლებიც კათოლიკეებს გამორიცხავდნენ საჯარო თანამდებობაზე არჩევის უფლებისგან, აგრძელებდნენ არსებობას, როგორც ადრე. ამრიგად, იურიდიული გაგებით, ფედერალურმა კონსტიტუციამ რელიგიური სინდისის თავისუფლება მხოლოდ შეზღუდული ფორმით დააწესა, რელიგიური აღმსარებლობის სამოქალაქო უფლებები გაათანაბრა მხოლოდ ფედერალური მთავრობის წინაშე, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ ფედერალური მთავრობა მთლიანად იყო დამოკიდებული ცალკეული სახელმწიფოების საარჩევნო ნებაზე, რელიგიური სინდისის თავისუფლებას თითქმის ფიქტიურად აქცევდა. ამრიგად, კათოლიკე, ამ წესრიგში, ვერასოდეს მიაღწევს პრეზიდენტობას, რადგან მასზე არჩევა განისაზღვრება არა ფედერალური მთავრობის, არამედ ცალკეული სახელმწიფოების საარჩევნო ნების მიხედვით. მაგრამ იურიდიული მნიშვნელობის გარეშე ფედერალურ კონსტიტუციას უზარმაზარი მორალური მნიშვნელობა ჰქონდა ცალკეული სახელმწიფოების კანონმდებლობისთვის. ეს იყო, ასე ვთქვათ, მთელი ხალხის კოლექტიური მნიშვნელობის უმაღლესი გამოხატულება და ამ მხრივ უნებლიედ ახდენდა გავლენას ინდივიდუალურ კანონმდებლობაზე, მორალურად უბიძგებდა მათ შეესაბამებოდნენ თავიანთი რეგულაციები ამ უმაღლესი ეროვნული კანონის ძირითად სულს. და მართლაც, ზოგიერთმა შტატმა, ფედერალური კონსტიტუციის დამტკიცებიდან მალევე, დააჩქარა თავისი პირადი კონსტიტუციების შესაბამისობა და, ამის მსგავსად, გააუქმა რელიგიური მოწმობები საჯარო თანამდებობაზე არჩევისას. ამრიგად, საქართველოს სახელმწიფოს კონსტიტუცია, 1789 წლის 6 მაისით, პირველი ახალი ადგილობრივი კონსტიტუცია, რომელიც მიღებულ იქნა ფედერალური კონსტიტუციის დამტკიცების შემდეგ, გამორიცხავდა პუნქტს, რომლის მიხედვითაც გენერალური კრების წევრები უნდა იყვნენ პროტესტანტული რელიგიის. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია, 1790 წლის 3 ივნისი, მეორე ახალი კონსტიტუცია, გამორიცხა იგივე დებულება, ისევე როგორც ყველა სხვა დებულება, რომელიც პროტესტანტიზმს სახელმწიფო რელიგიად აქცევს და გამოაცხადა, რომ „რელიგიური პროფესიითა და თაყვანისცემით თავისუფალი ტკბობა და განხორციელება, ყოველგვარი დისკრიმინაციისა და უპირატესობის გარეშე, სამუდამოდ დაშვებული იქნება ამ შტატში მთელი კაცობრიობისთვის“. მაგრამ სხვა კონსტიტუციებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნა მუხლები, რომლებიც გამორიცხავდა კათოლიკეებს საჯარო თანამდებობაზე არჩევის უფლებას და მხოლოდ თანდათან, დროთა განმავლობაში, დაემორჩილა ფედერალური კონსტიტუციის მორალურ გავლენას. ამგვარად, ნიუ-იორკის შტატში მხოლოდ 1806 წელს გაუქმდა მუხლი, რომლის თანახმად, კათოლიკე ემიგრანტები, საჯარო თანამდებობებზე არჩევისას, ვალდებულნი იყვნენ საზეიმოდ უარი ეთქვათ ყოველგვარი მორჩილების შესახებ უცხოური საეკლესიო ხელისუფლების, ანუ პაპის მიმართ“ 263. იგივე მუხლი შეიცავდა კონსტიტუციას263. საჯარო თანამდებობების დაკავება 264. ვირჯინიის შტატში სინდისის სრული თავისუფლება მხოლოდ 1830 წელს მიენიჭა, როდესაც რელიგიური მოწმობები გაუქმდა 265. ჩრდილოეთ კაროლინას შტატის კონსტიტუციის თანახმად, პროტესტანტული რელიგიის ჭეშმარიტების დადასტურების ფიცი იყო საჭირო თანამდებობაზე არჩევისას. „ნებისმიერი ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან პროტესტანტული რელიგიის ჭეშმარიტებას, ან ძველი და ახალი აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, არ უნდა დაიკავოს თანამდებობა შტატში. 1835 წელს ეს მუხლი შეიცვალა და პროტესტანტული რელიგიის ნაცვლად, ქრისტიანული რელიგია დამკვიდრდა 266, რამაც კათოლიკები გაათანაბრა პროტესტანტებთან. მოსახლეს ჩამოერთმევა სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებები“, გააუქმეს მხოლოდ 1844 წელს 267 . დაბოლოს, ნიუ ჰემფშირის შტატში კათოლიკეებს სახელმწიფო თანამდებობის დაკავების უფლებიდან გამორიცხული მუხლი გადარჩა ამერიკის დამოუკიდებლობის ასწლეულსაც, რომელიც აღინიშნა 1876 წელს და ეროვნული თავისუფლების ამ საზეიმო დღესასწაულმა ამ შტატის კონსტიტუციაში დაინახა შემდეგი მუხლები: „წარმომადგენლობითი პალატის ყოველი წევრი უნდა იყოს პროტესტანტული რელიგიის“; „სენატორის არჩევის უფლება არავის არ აქვს პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენელი“; „არც ერთი ადამიანი არ უნდა აირჩეს მმართველის თანამდებობაზე, თუ ის არ არის პროტესტანტული რელიგიის წარმომადგენელი“ 268. ამრიგად, რელიგიური სინდისის თავისუფლებისა და სამოქალაქო სამართლის წინაშე რელიგიური თანასწორობის იდეამ მხოლოდ ნელი და ეტაპობრივი პროცესით მიაღწია თავის მოგებას ცალკეულ შტატებში, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მიღებულ იქნა და გამოცხადდა ფედერალური კონსტიტუციით ამერიკელი ხალხის სახელმწიფო დამოუკიდებლობის გარიჟრაჟზე. მხოლოდ დროთა განმავლობაში და ფედერალური კონსტიტუციის მუდმივი მორალური ზეწოლის გამო, პროტესტანტიზმის სექტანტური შეუწყნარებლობა კათოლიციზმის მიმართ თანდათან შესუსტდა და დაიკლო და ამჟამად რელიგიური სინდისის თავისუფლების იდეამ ფაქტობრივად მიიღო სრული მოქალაქეობის უფლება. მაგრამ ეს თავისუფლება არ არის სრულ ლიცენტურობის ტოლფასი. დღემდე, ბევრ შტატში ეს არის კანონიერი და უფრო მეტიც, მკაცრი შეზღუდვა, რაც კი განაპირობებს სამოქალაქო უფლებების განხორციელებას. ამრიგად, მერილენდის შტატის კონსტიტუციის მიხედვით, თანამდებობაზე არჩევისთვის საჭიროა ქრისტიანული რელიგიის აღიარების დეკლარაცია, ხოლო ებრაელისთვის - ჯილდოს და სასჯელის მომავალი მდგომარეობის შესახებ რწმენის დეკლარაცია 269 . ვერმონტის კონსტიტუცია არ საჭიროებს რელიგიურ მოწმობას, მაგრამ მიუხედავად ამისა, „ქრისტიანთა ყოველი სექტა ან კონფესიები უნდა იცავდნენ შაბათს ან უფლის დღეს და უნდა ჰქონდეთ თაყვანისცემის გარკვეული წესი, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება ღვთის გამოცხადებულ ნებას“. პენსილვანიის კონსტიტუციის თანახმად, „არც ერთი ადამიანი, რომელსაც სწამს ღმერთის და ჯილდოსა და სასჯელის მომავალი სახელმწიფოს, არ უნდა ჩამოერთვას ამ რესპუბლიკის თანამდებობიდან ან საზოგადოების ნდობის გამო, მისი რელიგიური შეხედულებების გამო“. ტენესის შტატის კონსტიტუციის თანახმად, „არც ერთი ადამიანი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან ჯილდოსა და სასჯელის მომავალ მდგომარეობას, არ უნდა დაიკავოს რაიმე თანამდებობა ამ შტატის სამოქალაქო დეპარტამენტში“ 272 . დაბოლოს, ჩრდილოეთ კაროლინას შტატის კონსტიტუციის თანახმად, „არავითარი პირი, რომელიც უარყოფს ღმერთის არსებობას, ან ქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტებას, ან ძველი ან ახალი აღთქმის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, ან შეიცავს რელიგიურ პრინციპებს, რომლებიც არ შეესაბამება სახელმწიფოს თავისუფლებას ან უსაფრთხოებას, არ აქვს უფლება დაიკავოს რაიმე თანამდებობა ან საჯარო ნდობის ადგილი ამ შტატის სამოქალაქო დეპარტამენტში. სხვა სახელმწიფოები არ იღებენ სამართლებრივ გადაწყვეტილებას რელიგიასთან დაკავშირებით. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მათში არსებული სახელმწიფო მთლიანად უგულებელყოფს რელიგიას და წყვეტს მასთან ყოველგვარ კავშირს. თუ ეს კავშირი არ არის გამოხატული წერილობითი კანონით, როგორც ზემოთ აღნიშნულ სახელმწიფოებში, მაშინ ის მაინც არსებობს, აღიარებულია სახელმწიფოს მიერ და გამოიხატება დაუწერელი ჩვეულებითი სამართალში. ეს კავშირი მუდმივად მტკიცდება რელიგიასთან დაკავშირებულ სასამართლო პროცესებში. სასამართლოც და ცალკეული ადვოკატებიც ყოველთვის ხელმძღვანელობენ ამ ჩვეულებითი კანონით და მათი გადაწყვეტილებები ადასტურებს სახელმწიფოს კავშირს არა მხოლოდ ზოგადად რელიგიასთან, არამედ კონკრეტულად ქრისტიანობასთანაც კი. ამრიგად, პენსილვანიის უზენაესი სასამართლო, რომლის კონსტიტუცია მხოლოდ ირიბად ეხება რელიგიას, დადებითად აღიარებს სახელმწიფოს განუყოფელ კავშირს ქრისტიანობასთან, როდესაც ერთ სასამართლო პროცესზე განაცხადა: „ქრისტიანობა ამ სახელმწიფოს საერთო სამართლის ნაწილია... მისი საფუძვლები ფართო, ძლიერი და ღრმაა; ისინი ემყარება ძალაუფლებას, ინტერესებს და გრძნობებს. ზნეობა, ყველა ადამიანური კანონის ყველაზე მტკიცე დამხმარე და ერთადერთი სტაბილური საყრდენი შეუძლებელია კანონების განხორციელება (ადმინისტრირება) მიღებული წმინდა წერილების, როგორც მათი საფუძვლის გარეშე... ჩვეულ ფორმაში დაფიცება, დისკრედიტირებული წიგნის წინაშე, ყველაზე უსაქმური ცერემონია იქნება" 274. სახელმწიფო და რელიგია. "ქრისტიანობა, - თქვა მან თავისი კანცლერის კენტის პირისპირ, - მისი ფართო გაგებით, როგორც რელიგია, ღია და ბიბლიაში ასწავლილი TOC \o "1-5" \h\z, უცნობია ჩვენი კანონმდებლობით. უზნეობის აღკვეთისა და აკრძალვის დებულება ასუფთავებს კვირის პირველ დღეს და ითვლება წმინდა დროის უზნეობად. აღიარებს ფიცის დადების ჩვეულ ხერხს ხელის დადებითა და სახარების კოცნით“. „ის, რაც ძირს უთხრის ქრისტიანობას, აშკარად ცდილობს გაანადგუროს სამოქალაქო ხელისუფლება“, ის უკვე საკმაოდ ნათლად აცხადებს სახელმწიფოს განუყოფლობას ქრისტიანობასთან, როგორც საერთო ეკლესიასთან. და შემდეგ ამბობს: „გმობა, ყველაზე ზუსტი განმარტებით, შედგება ღმერთის ან რელიგიის ბოროტი ცილისწამებისგან... ქრისტიანობის ცილისწამებაში მისი დამფუძნებლის მეშვეობით... ასეთი დანაშაულები ყოველთვის განიხილებოდა რელიგიური ინსტიტუტისა და ეკლესიის უფლებებისგან დამოუკიდებლად. ისინი განიხილება როგორც ქმედებები, რომლებიც ეხება სამოქალაქო საზოგადოების მნიშვნელოვან ინტერესებს. „ღმერთის გმობა“, - ამბობს ის სხვა ადგილას, ხოლო ცილისწამება და ცილისწამება და ცილისწამება ან წმინდა წერილების დაცინვა, რომლებიც ღვთის გმობასთან ერთად არის მიჩნეული, არის დანაშაული, რომელიც ისჯება ზოგადი კანონით, იქნება ეს გამოხატული სიტყვებით თუ წერილობით. ”მაგრამ ჩვენ სულაც არ ვართ ვალდებულნი დავსაჯოთ მსგავსი თავდასხმები მუჰამედის ან დიდი ლამას რელიგიაზე, და ეს იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ჩვენ ვართ ქრისტიანი ხალხი და ქვეყნის მორალი ღრმად არის ფესვგადგმული ქრისტიანობაში და არა ამ მატყუარების (მომატყუებელთა) სწავლებებში ან თაყვანისცემაში” 275. ყველა სხვა რელიგიასთან. ამ ზოგადი, დაუწერელი კანონის ეფექტი ყველა სახელმწიფოში იგრძნობა. – ამ კონსტიტუციების ზოგადი მნიშვნელობა ცხადია, რომ რელიგიური სინდისის თავისუფლება მინიჭებულია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი რჩება რელიგიური ან თუნდაც ქრისტიანული სინდისის ჭეშმარიტად და წყდება იქ, სადაც ის გადაიქცევა ნებისმიერი რელიგიური ან ქრისტიანული სინდისის უარყოფაში. ეს მტკიცედ უნდა ახსოვდეს სინდისის თავისუფლების ყველა დამცველს და განსაკუთრებით მათ, ვისაც სურს მოიხსენიოს ამერიკა. ასე რომ, მხოლოდ ამერიკის პოლიტიკური დამოუკიდებლობის საუკუნის ბოლოს გახდა რომის კათოლიკური ეკლესია იურიდიულად და პრაქტიკულად თანაბარი უფლებებით ამერიკის ყველა სხვა კონფესიასთან. ამჟამად, ყველა სხვა კონფესიასთან და საზოგადოებასთან ერთად, განუყოფლად არის აღიარებული ის უფლებები, რომლებიც ასე იყო გამოცხადებული ასი წლის წინ ამერიკელი ხალხის თავისუფლების ისტორიულ მოწმობაში, „დამოუკიდებლობის დეკლარაციაში“, კერძოდ, სიცოცხლის, თავისუფლებისა და ბედნიერების უფლებით, და დებულებით, რომ სარგებლობენ ამ უფლებით დადგენილი და იგივე უფლებები. ამისთვის სრული მნიშვნელობაც მიიღო მათი თავისუფალი განხორციელების დაცვამ. „თავისუფლების უფლება“, განმარტავს დამოუკიდებლობის დეკლარაციის კათოლიკე ავტორი რომის კათოლიკური ეკლესიის მიმართ 276, მოიცავს თავისუფლებას, დავიცვათ ღმერთის მცნებები, დავიცვათ მისი ეკლესიის კანონი, გამოვიყენოთ ყველა საშუალება, რომელიც ჩვენთვის არის მოწოდებული კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად, სათნოების მოსაპოვებლად და ჩვენი არსებობის დასასრულისთვის. ბედნიერების უფლება მოიცავს ჩვენი რელიგიის ყველა სარგებლის შეუფერხებლად სარგებლობას, რომელიც მხოლოდ ამქვეყნად გვაბედნიერებს და გვაძლევს მარადიულ ნეტარებას. თავისუფლებისა და ბედნიერების უფლება სრულ შესაძლებლობას აძლევს ყველას, ვისაც სურს, თავი მიუძღვნას საკურთხევლისა და მონასტრის წმინდა მოვალეობებს. ის იძლევა თავისუფლებას შეასრულოს რელიგიური თაყვანისცემის ყველა რიტუალი და ცერემონია, მივუძღვნოთ ჩვენი სიმდიდრე ღვთისა და ჩვენი მეზობლების მსახურებას, მოვაწყოთ და ვმართოთ ჩვენი ეკლესიები ჩვენი კანონიერი კანონის შესაბამისად, დავაარსოთ და გავმართოთ კოლეჯები, სემინარიები, მონასტრები და საქველმოქმედო დაწესებულებები, გავანათლოთ ჩვენი შვილები, ასწავლონ და აღასრულონ კათოლიკური რელიგია სრულად და მთლიანად. ხელისუფლების დანიშნულებაა ამ უფლებების უზრუნველყოფა, რათა, თუ იგი რეალურად არ იცავს მათ თავისუფალ და მშვიდობიან სარგებლობას, უყურადღებო იყოს თავისი მოვალეობის შესრულებისას; და თუ რომელიმე ტირანული კანონმდებლობით შემოიჭრება ან არღვევს ამ უფლებებს, ჩადის უსამართლობის და უზურპაციის დადებით აქტს. მთავრობა, უზენაესი ძალა სახელმწიფოში, საიდანაც მთავრობა იღებს თავის უფლებამოსილებებს, ისეთივე პასუხისმგებელია მარადიულ კანონზე, როგორც ცალკეული მოქალაქეები, და შეიძლება დაარღვიოს იგი უზრუნველყოფისა და დაცვის უგულებელყოფით ან შემოქმედის მიერ მინიჭებული სინდისის უფლებების პირდაპირი შეურაცხყოფით. ამიტომ, აუცილებელია მკაცრად დავიცვათ ეს უფლებები, ხმამაღლა გამოვაცხადოთ და დავიცვათ ისინი, როცა მათ ხელყოფის საფრთხე ემუქრებათ და ყველა კანონიერი საშუალებით აღვუდგეთ ყოველგვარ მცდელობას, ჩაერიოს მათ სარგებლობაში უსამართლო კანონმდებლობით ან ხელისუფლებისა და მისი ოფიციალური აგენტების მხრიდან ძალაუფლების ტირანულ განხორციელებაში. სახელმწიფოში უზენაეს ძალაუფლებას აქვს ზოგადი და მუდმივი მიდრეკილება უსამართლო ძალაუფლების ხელში ჩაგდებისა და ქვეშევრდომთა უფლებების შელახვისკენ. ინდივიდის ან მართული კლასის თავისუფლებას ყოველთვის საფრთხე ემუქრება და ამიტომ მარადიული სიფხიზლე თავისუფლების ფასია. ეს იგივეა, როდესაც უზენაესი ძალაუფლება მონარქს ან არისტოკრატიას ენიჭება, ისევე როგორც იქ, სადაც ხალხი ინარჩუნებს მას. დიდი შეცდომა იქნება ვივარაუდოთ, რომ მმართველობის პოპულარული ფორმა და რესპუბლიკური ინსტიტუტები წარმოადგენს ზოგადად თავისუფლების ან კონკრეტულად სინდისის თავისუფლების სრულყოფილ და სრულ გარანტიას. პოლიტიკურ უმრავლესობას ან მმართველ პარტიას შეუძლია ტირანულად მართოს უმცირესობაზე ან უფრო სუსტ პარტიაზე და კერძო მოქალაქეებზე. სახალხო კენჭისყრით არჩეულ მაგისტრატებს შეუძლიათ ბოროტად გამოიყენონ თავიანთი ძალაუფლება და დაჩაგრონ ისინი, ვინც უნდა დაიცვან. ხალხის მიერ არჩეულ საკანონმდებლო კრებებს შეუძლიათ მიიღონ ყველაზე უსამართლო და დესპოტური კანონები. ათენის დემოკრატიამ განდევნა არისტიდეს მართალი და მოწამლა სოკრატე, წარმართული ანტიკურობის ყველაზე ბრძენი ადამიანი, ფილოსოფიის მამა და ფუძემდებელი. ჩვენს დროში ჩვენ ვნახეთ გარანტირებული უფლებების ყველაზე მოღალატური დარღვევა და კათოლიკეების რელიგიური თავისუფლების ყველაზე ტირანული ჩაგვრა, ჩადენილი შვეიცარიის რესპუბლიკის მიერ. კათოლიკეები ყოველთვის დაჩაგრულნი არიან, სადაც ისინი ქმნიან ყველაზე სუსტ პარტიას და არასდროს აქვთ საკმარისი უსაფრთხოება რელიგიური თავისუფლების მოპოვებისა და შესანარჩუნებლად, გარდა მათი რაოდენობისა და ძალის, რომელიც ფასობს ენერგიული საქმიანობით მათი საქმის სასარგებლოდ“ 277. ვიდრე სხვა ქვეყნებში და პრაქტიკაში ეს თავისუფლება დიდწილად იყო უზრუნველყოფილი მას, ზოგადად ხალხის სამართლიანობისა და მათ ერთგულების წყალობით, ვისაც კანონის ადმინისტრირება ევალებოდა. თუმცა, ჩვენ არ შეგვიძლია და არ უნდა დავკმაყოფილდეთ არაფერი ნაკლები ან ნაკლები, ვიდრე სრული და სრულყოფილი თავისუფლება და თანასწორობა, რომელიც კანონიერად გვეკუთვნის და რომელიც ოდნავადაც არ ირღვევა მათში, ვინც სხვა რელიგიას ასწავლის. არის რაღაცეები, რომლებშიც ჩვენ ვალდებულნი ვართ, როგორც ჩვენი მოვალეობით, ასევე უფლებით, მოვითხოვოთ სამართლიანობის უფრო მაღალი ხარისხი, ვიდრე აქამდე იყო ჩვენთვის მინიჭებული და შევეცადოთ თავიდან ავიცილოთ ჩვენი, როგორც კათოლიკე მოქალაქეების უფლებების შემდგომი შემცირება.”278 ამერიკაში რომაული კათოლიციზმის საუკეთესო, ზოგადი და ოფიციალური აღიარებით, ზემოაღნიშნული ტირადადან ცხადია, რომ კათოლიკეები აღიარებენ მათ თანასწორობას სამოქალაქო სამართლის წინაშე ყველა სხვა კონფესიასთან და ფაქტობრივად დამკვიდრებულ საზოგადოებასთან, მაგრამ შტატში ჯერ კიდევ არსებობს ამ უფლებების შეზღუდვის ტენდენცია, რომელთა დაცვასაც კათოლიკეებს მოუწოდებენ. ეს ტენდენცია გამართლებას პოულობს რეალურ ფაქტებში და გამომდინარეობს სახელმწიფოში რომაული კათოლიციზმის პოზიციიდან. შეერთებული შტატების შტატი თავისი ისტორიით და მოსახლეობის შემადგენლობით არსებითად პროტესტანტული სახელმწიფოა. მისი კათოლიკე მოსახლეობა წარმოადგენს სუსტ უმცირესობას, მთლიანი მოსახლეობის მეშვიდედს. რესპუბლიკურ სახელმწიფოებში, სადაც მთავრობის შემადგენლობა და ხასიათი განისაზღვრება ხალხის კენჭისყრით, მთავრობის ძალაუფლება აუცილებლად უმრავლესობის ხელშია. ვინაიდან შეერთებულ შტატებში ეს უმრავლესობა პროტესტანტული მოსახლეობის მხარესაა, ბუნებრივია, რომ მთავრობის შემადგენლობა უპირატესად პროტესტანტულია. „პროტესტანტული მთავრობა“ არსებითად არის ლოგიკური და შინაგანი წინააღმდეგობა სახელმწიფოში, სადაც მთავრობა და ეკლესია, სახელმწიფო და რელიგია იურიდიულად არის ერთმანეთისგან გამიჯნული. მაგრამ ადამიანის ორგანული არსი ისეთია, რომ მას არ შეუძლია სულის იზოლირება და ამოღება მისი არსებიდან, როცა საკითხიც კი მხოლოდ მის სხეულს ეხება. ასევე, ხალხის პროტესტანტული წარმომადგენლები, რომლებსაც ევალება ქვეყნის მმართველობა, უნებურად და აუცილებლობის გამო, თავიანთ პროტესტანტულ შეხედულებებს მთავრობაში ატარებენ. ეს გარდაუვალი ფაქტია და ამას რეალობაც ადასტურებს. შეერთებული შტატების შტატს უდავოდ აქვს უპირატესად პროტესტანტული ხასიათი და ეს, პირველ რიგში, შესამჩნევია რელიგიასთან ან ეკლესიასთან დაკავშირებით. ქვეყანაში სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის პრინციპის არსი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, არის მათი ფარდობითი საქმიანობის სფეროების მკაცრი დელიმიტაცია, რათა ეკლესიას ჰქონდეს სრული ცოდნა ადამიანის ცხოვრებაში ფენომენების სულიერი წესრიგის შესახებ, ხოლო სახელმწიფოს - მატერიალური წესრიგის შესახებ. ამ ორდენების ფარგლების განსაზღვრისას კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი წარმოიქმნება როგორც ორი ურთიერთსაწინააღმდეგო და შეურიგებელი პრინციპი. პირველის აზრით, სულიერი წესრიგის არეალი არსებითად ვრცელდება ადამიანის მთელ სულიერ ცხოვრებაზე - რელიგიური, მორალური და გონებრივი, და ამიტომ ეკლესიას ეკუთვნის არა მხოლოდ რელიგიური სინდისის ცოდნა, არამედ ქორწინებისა და ოჯახური ცხოვრების ფაქტები, ბავშვების აღზრდა და ლიტერატურაც კი 279. პირიქით, პროტესტანტიზმის შეხედულებით, ეკლესიის იურისდიქცია ვრცელდება მხოლოდ რელიგიურ სინდისზე, ხოლო ადამიანის ცხოვრების ყველა სხვა ფენომენი, რადგან არ აქვს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ეკლესიის მთავარი მიზნისთვის - სულების გადარჩენისთვის, მხოლოდ რწმენით გამართლების პრინციპის მიხედვით, ბუნებრივად ექვემდებარება სახელმწიფოს იურისდიქციას. ძირითადი პრინციპის თანახმად, შეერთებული შტატების სახელმწიფო ლეგალურად ვერ დაიჭერდა ამ საპირისპირო შეხედულებებიდან მხოლოდ ერთ-ერთ მხარეს და, შესაბამისად, აუცილებლობით აირჩია მათ შორის საშუალო პოზიცია, რაც, თუმცა, კათოლიკეების მიერ აღიარებულია ყველაზე ნორმალურად ევროპის უმეტეს სახელმწიფოების კათოლიკური ეკლესიისადმი დამოკიდებულებასთან შედარებით. თუმცა, ეს ურთიერთობა კათოლიკური თვალსაზრისით უკვე პროტესტანტულია, რადგან ვერ აცნობიერებს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის კათოლიკურ იდეალს, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო მხოლოდ ეკლესიის მარტივი ინსტრუმენტი უნდა იყოს. მაგრამ სახელმწიფოს კათოლიკური შეხედულების უკიდურესობიდან გადახრის გარდა, ის უფრო მნიშვნელოვან ასპექტებში ავლენს პროტესტანტულ მიდრეკილებას, ისე რომ არა მარტო დგას ორი საპირისპირო შეხედულების შუაში, არამედ აშკარად იხრება პროტესტანტიზმის მხარეზე. ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია მის დამოკიდებულებაში ქორწინებისა და საჯარო განათლების საკითხთან დაკავშირებით. კათოლიკური შეხედულების მიხედვით, საქორწინო ურთიერთობებისა და საჯარო განათლების მართვა ეკლესიას ეკუთვნის, 280 მაგრამ პროტესტანტის აზრით, ეს არის სოციალური ფაქტები და, შესაბამისად, ეკუთვნის სახელმწიფოს დომენს. რა პოზიცია დაიკავა სახელმწიფომ ამ საკითხებთან დაკავშირებით? იგი მთლიანად იხრებოდა პროტესტანტული შეხედულებისკენ და საქორწინო ურთიერთობებსაც და საჯარო განათლებასაც ეკლესიისგან დამოუკიდებელ წმინდა სახელმწიფო ფუნქციებად აქცევდა. მან აღიარა ქორწინება, როგორც სოციალური აქტი, რომელიც აძლევდა ე.წ. სამოქალაქო ქორწინებას და განქორწინების ფართო თავისუფლებას და მის ერთ-ერთ ფუნქციად აქცია საჯარო განათლება. ვინაიდან კათოლიციზმი ამ ფუნქციებს ეკლესიის არსებით ფუნქციებად თვლის, სახელმწიფომ, რომ მიიღო ისინი მის იურისდიქციაში, რითაც ჩამოართვა რომის კათოლიკურ ეკლესიას უფლებები და ამით დაიკავა საპირისპირო - პროტესტანტული შეხედულების მხარე. ამან, ბუნებრივია, გამოიწვია შეტაკება სახელმწიფოსა და რომის კათოლიციზმს შორის, ხოლო სახალხო განათლების საკითხზე შეტაკება გადაიზარდა ღია ბრძოლაში, რომელიც დაჟინებით მიმდინარეობს დღემდე. კათოლიციზმი უარყოფს სახელმწიფოს შვილების აღზრდის ნებისმიერ უფლებას, ვინაიდან მას მშობლებისა და ეკლესიის საქმედ მიიჩნევს 281; მაგრამ ბრძოლის სიმძიმეს კიდევ უფრო აძლევდა ის ფაქტი, რომ შეერთებული შტატების შტატმა, რათა თავიდან აიცილოს ვიწრო-კონფესიური განათლების შესაძლებლობა რომელიმე ეკლესიის ან თემის სწავლებისა და რწმენის სულისკვეთებით, მოახდინა საჯარო სკოლა სეკულარიზაციით, რაც კვლავ ემთხვევა პროტესტანტულ შეხედულებას და ეწინააღმდეგება კათოლიკურს. აქ სახელმწიფო დადებით უსამართლობასაც კი უწევს კათოლიკეებს. მას შემდეგ, რაც საჯარო განათლება მიიღო მის იურისდიქციაში, მისი შენარჩუნებისთვის იგი აწესებს გადასახადს მთელ მოსახლეობაზე, რელიგიის განურჩევლად, და, შესაბამისად, კათოლიკეებზე. ამასობაში კათოლიკეებს არ შეუძლიათ ამ სახელმწიფო სკოლით სარგებლობა, რადგან სინდისი და ეკლესია კრძალავს მათ გამოყენებას და ამიტომ იძულებულნი არიან სახელმწიფომ გადაიხადოს ასეთი ნივთი, რაც მათთვის სულ მცირე უსარგებლოა და კათოლიკური თვალსაზრისით პირდაპირ საზიანოა, რადგან ამ თვალსაზრისით სეკულარიზებული სკოლა არის პროტესტანტიზმის ჭეშმარიტი სკოლის უარყოფა. სახელმწიფო სკოლის არ აღიარების გამო, კათოლიკეები იძულებულნი არიან დააარსონ და შეინახონ საკუთარი სამრევლო სკოლები და ამით პროტესტანტებთან შედარებით ორმაგი გადასახადი დაეკისრონ, რაც უკვე პირდაპირი სახელმწიფო უსამართლობაა. გარდა საჯარო განათლების სფეროსა, სახელმწიფო ნებით თუ უნებლიეთ პროტესტანტულ მხარეს უჭირავს სხვა მრავალი თვალსაზრისით. მის იურისდიქციაშია მრავალი სხვადასხვა ინსტიტუტი, რომელთა არსებობა გამოწვეული და განპირობებულია სოციალური მიზეზებით, მაგრამ მიზნის მიღწევა რელიგიის გარეშე წარმოუდგენელია, თავად სახელმწიფოს შეგნებით. ეს არის დაწესებულებები - ციხეები, გამოსასწორებელი სახლები, არასრულწლოვან დამნაშავეთა დაწესებულებები, მიუსაფარი ბავშვების თავშესაფრები და მსგავსი დაწესებულებები. ისინი შეიცავს სხვადასხვა აღმსარებლობის პირებს, როგორც პროტესტანტებს, ასევე კათოლიკეებს. სახელმწიფომ არამარტო არ უარყო მათ რელიგიური მოვალეობების თავისუფლად განხორციელების უფლება, არამედ რელიგიაც კი მიიჩნია ამ დაწესებულებების მიზნის მიღწევის აუცილებელ ელემენტად, იზრუნა მათთვის რელიგიური ატრიბუტებით და მღვდლებით, რომლებსაც სახელმწიფო ხელფასებით უჭერდა მხარს. სხვათა ხარჯზე რომელიმე აღმსარებლობის უპირატესობის თავიდან აცილების მიზნით, სახელმწიფო ყველგან იცავს ეგრეთ წოდებულ არასექტანტურ სისტემას, რომლის მიხედვითაც რელიგია აღიარებულია და გამოიყენება მხოლოდ მისი ზოგადი ქრისტიანული მახასიათებლებით, კონფესიური განსხვავებების გარეშე. ის იცავს იმავე სისტემას რელიგიის დანერგვისას თავის ინსტიტუტებში და, შესაბამისად, შეიცავს მღვდლებს, რომლებიც, არსებითად, არ მიეკუთვნებიან არცერთ რელიგიას, მაგრამ არიან „ზოგადი ქრისტიანობის“ მქადაგებლები. კათოლიკე მღვდლები, როგორც მკაცრი, სპეციფიკური რელიგიური სისტემის წარმომადგენლები, რომლებიც მოითხოვს მისი ყველა ნაწილისა და დეტალის სრულ და ურყევად დაცვას, ბუნებრივია, არ ჯდება სახელმწიფო შეხედულებაში და ამიტომ პროტესტანტი მღვდლები შედიან ამ დაწესებულებებში, ქადაგებენ ციხეებში და ასწავლიან ამ „ზოგად ქრისტიანობას“ გამოსასწორებელ სახლებში. კათოლიციზმისთვის ამ მხრივ უკვე არახელსაყრელია პროტესტანტი მღვდლების შემოსვლა ამ ინსტიტუტებში, შემდეგ კი მათ მიერ ქადაგებული „ზოგადი ქრისტიანობა“, რადგან კათოლიციზმი სხვა არაფერია, თუ არა წმინდა პროტესტანტიზმი. კათოლიციზმი არ ცნობს სხვა ქრისტიანობას, გარდა იმისა, რაც განსახიერებულია კონკრეტულ ისტორიულ ფორმაში, და მისგან ნებისმიერ გადახრას მიიჩნევს პროტესტანტიზმად, და მით უმეტეს, ყურადღების გადატანას რაიმე კონკრეტული საეკლესიო ფორმისაგან, როგორიცაა „ზოგადი ქრისტიანობა“, რომელსაც კათოლიკე პუბლიცისტი პირდაპირ უწოდებს თავმდაბალს, 282. საჯარო დაწესებულებების კათოლიკე პატიმრების იძულება დაესწრონ ამ „საერთო ქრისტიანობის“ დღესასწაულს, კათოლიკური შეხედულებისამებრ, ნიშნავს მათი სინდისის შელახვას. იმავდროულად, ეს არის ის, რაც ხდება უმეტეს დაწესებულებებში. მაგალითად, ნიუ-იორკის შტატს აქვს სამი შტატის ციხე და „არც ერთ მათგანს არ აქვს სამთავრობო საშუალებები კათოლიკე პატიმრების სულიერი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად“283. სახელმწიფოს აქვს შვიდი სასჯელაღსრულების დაწესებულება და აქედან მხოლოდ სამი გთავაზობთ კათოლიკურ მესა; „იგი ასევე ამაყობს ოთხი სასჯელაღსრულების დაწესებულებით და მათგან მხოლოდ ერთი აღავლენს წირვას და აღავლენს ზიარებას 284. დანარჩენში ყველა პატიმარი, გამონაკლისის გარეშე, ვალდებულია დაესწროს ღვთისმსახურებას „ზოგადი ქრისტიანობის“ სისტემის მიხედვით, რაც „კათოლიკე პატიმრებისთვის, კათოლიკე პუბლიცისტის აზრით, ყოველგვარი ეჭვის გარეშეა, რომ კათოლიკეებს არასოდეს სურთ ეს სინდისის ჩარევა. ნებისმიერი მსახურება, გარდა საკუთარი“ 285. ახლახან კათოლიკე მღვდელს მიეცა უფლება ეწვია ერთ-ერთ სახელმწიფო ციხეს, ეღიარებინა და ექადაგა კვირა დღის მეორე ნახევარში, მაგრამ კათოლიკე პატიმრები ასევე ვალდებულნი იყვნენ დასწრებოდნენ პროტესტანტულ მსახურებას 286. მთელ ქვეყანაში, კათოლიკე პუბლიცისტის თქმით, მხოლოდ ერთ შტატში, მინესოტაში, არის სრულად გარანტირებული „სინდისის თავისუფლება და თანაბარი უფლებები რელიგიურ საკითხებში სახელმწიფო ინსტიტუტებში მყოფთათვის“, შემდეგ კი მხოლოდ უახლესი აქტით, დათარიღებული 1874 წლის 5 მარტით 287 . ეს არის ის, რასაც სახელმწიფო აკეთებს არა მხოლოდ კრიმინალებთან მიმართებაში, რომლებსაც, თუმცა ყველაზე მეტად სჭირდებათ რელიგიის ნუგეში, მაგრამ თავიანთი მოქმედებით მიიყვანენ თავისუფლების ჩამორთმევამდე და შეზღუდვამდე, არამედ იმ უბედურ ადამიანებთან მიმართებაშიც, რომლებიც სახელმწიფო მზრუნველობაში არიან, რადგან მათზე არავინ ზრუნავს, როგორიცაა უსახლკარო, მიტოვებული, მიუსაფარი ბავშვები. მათთვის სახელმწიფო გვევლინება არა როგორც ბოროტი საქციელის დამსჯელი, არამედ როგორც რწმუნებული და იკავებს მშობლების ადგილს, ასე ვთქვათ. ის ასევე ზრუნავს ამ დაწესებულებების რელიგიური ატრიბუტებით მომარაგებაზე, მაგრამ აქ ისევ შემოაქვს მისი საყვარელი „ზოგადი ქრისტიანობა“, რომელსაც, როგორც ვნახეთ, კათოლიციზმი სრულიად უარყოფს. ნიუ-იორკის შტატის ერთ-ერთი უძველესი და ცნობილი ასეთი დაწესებულებაა ახალგაზრდა დამნაშავეთა გამოსწორების საზოგადოება, რომელსაც აქვს საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო ხასიათი. 1875 წლის ანგარიშის მიხედვით, ბოლო ორმოცდაათი წლის განმავლობაში იგი შედგებოდა 15,791 ადამიანისგან, რომელთაგან ნახევარი მაინც კათოლიკე მშობლების შვილები იყვნენ. იმავდროულად, მისი მღვდელი ყოველთვის იყო პროტესტანტი კაპელანი, რომელიც ქადაგებდა „საერთო ქრისტიანობას“ და არასოდეს ყოფილა კათოლიკე. ამ ბავშვების საშუალო ასაკი, სტატისტიკის მიხედვით, ცამეტი წელი და რვა თვე იყო. „შესაბამისად, განმარტავს კათოლიკე პუბლიცისტი, ბავშვები სწორედ იმ ასაკში იყვნენ, როცა უკვე შეეძლოთ ერთი რელიგიის გარჩევა მეორისაგან და ექვსი წლით აღემატებოდნენ კათოლიკური ეკლესიის მიერ დანიშნულ საშუალო ასაკს აღსარებისა და ზიარების მისაღებად, კვირას და დღესასწაულებზე დასტურისა და წირვის მოსასმენად სასიკვდილო ცოდვის ქვეშ“ 288. კათოლიკე ბავშვების ასეთი გამორიცხვის ბუნებრივი შედეგი, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს მათში კათოლიკური სულის სრული შესუსტება, თუ არა აღმოფხვრა, და ამგვარად, ეს ინსტიტუტები იძენენ პირდაპირ პროზელიტიზაციის ხასიათს პროტესტანტიზმის სასარგებლოდ. ამის გათვალისწინებით, კათოლიკე პუბლიცისტის შემდეგი ტირადი არ ჩანს გაზვიადებულად: „ჩვენს საჯარო დაწესებულებებში, კათოლიკებთან მიმართებაში, მუდმივი დარღვევაა სახელმწიფო კონსტიტუცია რელიგიური აღმსარებლობისა და თაყვანისცემის თავისუფლებასთან დაკავშირებით 289. ამ დაწესებულებებში არის სტერეოტიპული სისტემა რელიგიური აღმსარებლობისა და თაყვანისცემის მიმართ. მათ არ აქვთ არჩევანის თავისუფლება ამ მხრივ. როგორც კი ისინი გახდებიან ამ ინსტიტუტების წევრები, რელიგიური პროფესიისა და თაყვანისცემის თავისუფლება, რომლითაც ისინი სარგებლობდნენ ან შესაძლოა სარგებლობდნენ მათთან შეერთებამდე, მთლიანად განადგურდება და დაინერგება რელიგიური პროფესიისა და პრაქტიკის ახალი ფორმა, რომელიც ისინი ვალდებულნი არიან მიიღონ და დაიცვან თავიანთ რელიგიად, სანამ არ დატოვებენ დაწესებულებას, მიუხედავად იმისა, სჯერათ თუ არა. რა სახელიც არ უნდა დაერქვას თაყვანისცემისა და აღზრდის ამ ფორმას, ეწოდოს მას „არასექტანტული“ თუ არა, ეს არის ადამიანის სინდისის ამაზრზენი დარღვევა, რომ აღარაფერი ვთქვათ ამ სახელმწიფოს კონსტიტუციის ასოსა და სულისკვეთებაზე. მისი ნამდვილი სახელი იქნება: საჯარო დაწესებულებებში დაარსებული ეკლესია. კათოლიკე ბავშვი ასეთ დაწესებულებაში შესვლის დღიდან დატოვებამდე, მას, უმეტეს შემთხვევაში, კათოლიკე მღვდლის ნახვის უფლებაც კი არ ეძლევა; მას აბსოლუტურად დაუშვებელია თავისი რელიგიის სწავლება; მას არ აქვს უფლება მოისმინოს წირვა ან მიიღოს ზიარება. მისი რელიგია მთლიანად წაერთმევა და აკრძალულია მას, ხოლო მისი სული რჩება მშრალი და უნაყოფო. უსამართლობა აქაც არ მთავრდება, რადგან მას მუდმივად ექვემდებარება არა კათოლიკური გავლენა, არამედ ანტიკათოლიკური განათლებისა და ღვთისმსახურების პირდაპირი სისტემა. იგი იძულებულია თაყვანი სცეს და ირწმუნოს დაწესებულების დამკვიდრებული ეკლესია“ 290. ამრიგად, კათოლიციზმის პროტესტანტიზმთან იურიდიული თანასწორობის პირობებშიც კი, ამ უკანასკნელს ბევრი უპირატესობა აქვს პირველთან შედარებით, მხოლოდ მისი რიცხობრივი უპირატესობის გამო, რაც აუცილებლად ახდენს გავლენას ხელისუფლებისა და სახელმწიფოს მიმართულებაზე და სულისკვეთებაზე, აქცევს მათ პროტესტანტიზმის მხარეს. სახელმწიფოს პროტესტანტული ტენდენცია იმდენად ძლიერია, რომ კათოლიციზმს მუდმივად უწევს ბრძოლა თავისი კანონიერი უფლებებისთვის და მუდმივად დაიცვას ისინი პროტესტანტული ხელისუფლების ხელყოფისაგან. მაგრამ კათოლიციზმის ამ პოზიციამ პროტესტანტულ სახელმწიფოში, მეორეს მხრივ, ასწავლა მას გველივით ბრძენი და მან ისარგებლა ამ სიბრძნით იმ ურთიერთობებში, სადაც სახელმწიფოს სოციალური აუცილებლობის გამო უნდა ეღიარებინა მისი თანაბარი უფლებები პროტესტანტიზმთან. კათოლიციზმმა განსაკუთრებით მნიშვნელოვან შედეგებს მიაღწია სახელმწიფოსთან ფულადი ურთიერთობის სფეროში. საზოგადოებრივი ცხოვრების ერთ-ერთი სფერო, რომელშიც სახელმწიფო ეკლესიას ფაქტობრივად ვერ გამოყოფს, მიუხედავად ყველაზე სრული სამართლებრივი გამოყოფისა, არის საქველმოქმედო საქმიანობა. სოციალური ცხოვრების შინაგანი მდგომარეობით განპირობებული, იგი ერთნაირად ეხება ეკლესიასაც და სახელმწიფოსაც. პირველს საქველმოქმედო საქმიანობას უწოდებს ქრისტიანობის არსი, რომლის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი პრინციპია უბედურებათა და ტანჯვის განმუხტვა გაჭირვებული და უბედური კაცობრიობისა. სახელმწიფოს ამისკენ მოუწოდებს თავად სახელმწიფო იდეის არსი, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო დაფუძნებულია, როგორც კოლექტიური თავდაცვა კერძო ბოროტებისგან, რომელთა წინააღმდეგ ბრძოლა ცალკეული ადამიანების ძალებს აღემატება. მაგრამ თუ ეკლესიისთვის საქველმოქმედო საქმიანობის უგულებელყოფა მხოლოდ ქრისტიანული პრინციპის დარღვევა იქნება, მაშინ სახელმწიფოსთვის ეს გამოიხატება უთვალავი სოციალური კატასტროფებით, რადგან გარდაუვალი სოციალური ბოროტება, რომელიც არ არის პარალიზებული საქველმოქმედო საქმიანობით, უსახლკარო ბავშვების, დაღუპული ქალების, ბუნებით გაჭირვებული ადამიანებისა და მსგავსი არსებების სახით, იქნება სახელმწიფოს დაქვემდებარებაში მყოფი არსებები. მაშასადამე, ეკლესიაც და სახელმწიფოც თანაბრად არიან დაინტერესებული საქველმოქმედო საქმიანობით და უფრო მეტიც, იმ პროპორციით, რომელიც ზოგადად განსაზღვრავს ეკლესიისა და სახელმწიფოს, როგორც პრინციპისა და ფაქტის, სულისა და სხეულის ურთიერთობას. ეკლესია ამ კუთხით მოქმედებს როგორც მამოძრავებელი პრინციპი, ხოლო სახელმწიფო, როგორც ის, ვინც რეალურად ახორციელებს ამ პრინციპს. ეს არის ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა ამერიკის შეერთებულ შტატებში საქველმოქმედო საქმიანობის სფეროში. საქველმოქმედო საქმიანობას თავისი წარმოშობა ეკისრება ეკლესიას ან სხვადასხვა კერძო რელიგიურ საზოგადოებებს, რომლებმაც კაცობრიობის სიყვარულის წმინდა რელიგიური და ქრისტიანული მოტივით დააარსეს საქველმოქმედო დაწესებულებები გაჭირვებული კაცობრიობის დასახმარებლად. სახელმწიფომ მალევე გააცნობიერა მათი საზოგადოებისთვის სასარგებლო საქმიანობა და მათი საქმიანობის შესანარჩუნებლად და განვითარების მიზნით, ჩვეულებრივი სახელმწიფო გადასახადებით შეგროვებული საჯარო სახსრებიდან სუბსიდიების გაცემა დაიწყო. საქველმოქმედო დაწესებულებები იყოფა კათოლიკურ, პროტესტანტულ და მუნიციპალურ. ამ უკანასკნელებს მხოლოდ სახელმწიფო სახსრები უჭერს მხარს, პირველი კი მხოლოდ სუბსიდიებით სარგებლობს. მათ შორის საჯარო სახსრების თანაბრად განაწილების უზრუნველსაყოფად მიღებულ იქნა წესი, რომლის მიხედვითაც სუბსიდიების რაოდენობა განისაზღვრება საქველმოქმედო დაწესებულებებში დაკავებულთა რაოდენობის მიხედვით. რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ ეს წესი საუკეთესოდ ისარგებლა. რომის კათოლიკური ეკლესიისთვის საქველმოქმედო საქმიანობა მისი ზოგადი საეკლესიო პრინციპის ერთ-ერთი გამოვლინებაა, რომლის მიხედვითაც ეკლესიის ქცევა ვრცელდება ადამიანის ცხოვრების მთელ არეალზე. ამიტომ ქველმოქმედება ითვლება საეკლესიო ცხოვრების ერთ-ერთ აუცილებელ ფუნქციად, ექვემდებარება საეკლესიო ორგანიზაციის უშუალო მეთვალყურეობას და ახორციელებენ ეკლესიის უშუალო მსახურები - სხვადასხვა სამონასტრო ორდენის ძმები და დები. ამჟამად შეერთებულ შტატებში საქველმოქმედო (და იმავდროულად საგანმანათლებლო) საქმიანობებში მუშაობს ძმებისა და დების კათოლიკე მთელი არმია, რომელიც 18000 ადამიანს შეადგენს. უფასო, ან თუნდაც იაფფასიანი მუშათა ასეთმა მასამ რომის კათოლიკურ ეკლესიას საშუალება მისცა განევითარებინა თავისი საქველმოქმედო საქმიანობა უჩვეულოდ ფართო მასშტაბით. თუ არა რაოდენობრივად, მაშინ მათი ორგანიზაციისა და მათი საქმიანობის სიგანის ჰარმონიით, კათოლიკური საქველმოქმედო დაწესებულებები აღემატება ყველა სხვა კონფესიის მსგავს ინსტიტუტებს ერთად. ნიუ-იორკში ყველაზე დიდი საქველმოქმედო დაწესებულებები კათოლიკეების საკუთრებაა. მათი სოციალური საქმიანობა იმდენად აშკარა და მნიშვნელოვანია, რომ ნიუ-იორკის შტატის მთავრობამ ვერ შეძლო არ აღიარა მათი ეროვნული მნიშვნელობა და მათ დაიწყეს სახელმწიფო სუბსიდიების მიცემა უფრო ადრე, ვიდრე სხვა პროტესტანტული საქველმოქმედო დაწესებულებები. სუბსიდია ნაწილობრივ მოიცავს სახელმწიფო და საჯარო მიწებს, რომლებიც გამოყოფილია მთავრობის მიერ საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის, ნაწილობრივ კი პირდაპირი ფულადი თანხებისგან. რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ ისარგებლა ორივე ტიპის სუბსიდიებით, ვიდრე ნებისმიერი სხვა კონფესიის. ამჟამად მას ნიუ-იორკში არსებული საქველმოქმედო დაწესებულებებისთვის უფრო მეტი მიწები აქვს, ვიდრე ყველა სხვა პროტესტანტული კონფესიები ერთად, 293 და ქალაქის საუკეთესო და ძვირადღირებულ მხარეებში. მიწები, რომლებიც მას უკავია, ფასდება მათი ამჟამინდელი ღირებულებით უზარმაზარ თანხად - სამნახევარი მილიონი (3,500,000) დოლარი და ყველა ეს ნაკვეთი მას გადაეცა ან მუდმივი მფლობელობისთვის, ან ოთხმოცდაცხრამეტი წლის განმავლობაში, წლიური ანუიტეტით 294 დოლარი. მაგრამ რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ ფულადი თვალსაზრისით კიდევ უფრო დიდ შედეგებს მიაღწია. მისი და-ძმების უფასო ან იაფი შრომის წყალობით, მას შეეძლო თავისი საქველმოქმედო დაწესებულებები უფრო ფართოდ დაეყენებინა, ვიდრე ყველა პროტესტანტი, რომელიც, ნიჭიერი მუშაკების გარეშე, ვერავითარ შემთხვევაში ვერ გაუწევდა მას კონკურენციას ამ მხრივ. აქედან მისმა საქველმოქმედო დაწესებულებებმა მიიღეს უფრო დიდი ზომები და შეიძლება შეიცავდეს ქველმოქმედთა უფრო დიდ რაოდენობას, ვიდრე ყველა პროტესტანტული კონფესიები. ქველმოქმედების უფრო დიდი რაოდენობის მხარდაჭერის შესაძლებლობა უფრო ეკონომიკურ საფუძველზე, მან იმავდროულად მიიღო მთავრობისგან უფრო დიდი სუბსიდიები პროტესტანტულ კონფესიებთან შედარებით. რომის კათოლიკურ და პროტესტანტულ საქველმოქმედო ინსტიტუტებს შორის სამთავრობო სუბსიდიების გაყოფის ამ პროპორციის ზომა შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ უკვე 1866 წელს, როდესაც რომის კათოლიკურ ეკლესიას ჯერ არ გააჩნდა ის პოლიტიკური წონა, რომელიც ახლა შეიძინა ნიუ-იორკში, მთავრობის მიერ სპეციალური რელიგიური24 საქველმოქმედო ინსტიტუტებისთვის გამოყოფილი $129,025-დან, მიიღო $4. მომდევნო წელს ამ სუბსიდიამ 200 000 295 აშშ დოლარს მიაღწია. 1869 წელს ნიუ-იორკის მთავრობამ 528 742,47 აშშ დოლარი გამოყო „სექტორული ინსტიტუტებისთვის“. ამ თანხიდან რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ თავისი ინსტიტუტებისთვის მიიღო $412,062.26. დარჩენილი ნაწილი სხვა კონფესიებს შორის შემდეგნაირად გადანაწილდა: საეპისკოპოსო ეკლესიამ მიიღო $29,335.9c; ებრაულმა დაწესებულებებმა მიიღეს 14404 დ. 49 ც.; რეფორმატები - $12,630,86; პრესვიტერიანები - 8863 დ. 44 ს.; ბაპტისტები - 2760 დ. 34 ს.; მეთოდისტები - 3,073 დ. 63 ს.; ევანგელურ დაწესებულებებს – 2027 დ. 24 ს.; შერეული - 44.085 დ. 12 ცენტი 296. რომის კათოლიკური ეკლესიის სახელმწიფო სუბსიდიები ამ დონეზე გაგრძელდა მომდევნო წლებში და მათი საერთო ოდენობა ზოგიერთი ინსტიტუტისთვის ამჟამად მილიონობით დოლარით არის განსაზღვრული. ამრიგად, ერთმა რომაულმა კათოლიკურმა „კეთილი მწყემსის სახლმა“ თავისი არსებობის მანძილზე (20 წელი) მიიღო სახელმწიფო სუბსიდიები $406,552 ოდენობით. Catholic Foundling Asylum-მა რვა წლის განმავლობაში მიიღო უზარმაზარი თანხა 1,252,713 აშშ დოლარი. კათოლიკური პროტექტორია 1863 წლიდან 1877 წლამდე იღებდა სახელმწიფო გრანტებს 2 030 454 აშშ დოლარის ოდენობით და ა.შ. 297 . 1880 წლის ანგარიშის მიხედვით, კათოლიკურმა მფარველობამ გასული წლის განმავლობაში ერთ ადამიანზე მიიღო $110, რაც ჯამში შეადგენს $294,253-ს; იმავე წელს, კათოლიკე ფუნდლინგის სახლმა მიიღო 236,014 298 დოლარი ქალაქის მთავრობისგან. ამ სუბსიდიის სიდიდე კიდევ უფრო ნათლად ჩანს იქიდან, რომ მათ მოხსენებებში ამ საქველმოქმედო დაწესებულებების მართვის ყველა ხარჯი ნაჩვენებია პირველზე 6000 დოლარად, ხოლო მეორეზე 8000 დოლარით მეტი სუბსიდიაზე 299, ასე რომ, არსებითად, ისინი მთლიანად ინარჩუნებენ კატეგორიის სახელმწიფოს ხარჯზე და ქმნიან რომაულ ეკლესიას. მისი იერარქიის ზედამხედველობა. ამრიგად, რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ, მიუხედავად იმისა, რომ გარკვეულწილად დაჩაგრულია პროტესტანტიზმის მიერ რელიგიური აღმსარებლობის სფეროში, უფრო მეტად შეძლო საკუთარი თავის დაჯილდოება სახელმწიფოს ხარჯზე მატერიალური თვალსაზრისით. აქ, პროტესტანტულ კონფესიებთან შედარებით, ეს არის, თითქოს, სრულიად „დამკვიდრებული“ სახელმწიფო ეკლესია, რომელსაც სახელმწიფო სახსრები აგროვებს გადასახადებით თანაბრად ყველა მაცხოვრებლიდან რელიგიის განსხვავების გარეშე. ამჟამად ამ სისტემამ განვითარების პიკს მიაღწია ნიუ-იორკში, რადგან 1880 წლის 2 ნოემბერს კათოლიკეებმა, პროტესტანტული მოსახლეობის სასტიკი პროტესტის მიუხედავად, ხელში ჩაიგდეს ხელში, ქალაქის მმართველობაში უზენაესი თანამდებობა და ქალაქის მერად ერთგული კათოლიკე აირჩიეს, რაც, რა თქმა უნდა, რომის კათოლიკური ეკლესია არ დაკარგავს თავის მიზნებს30. ეს არის ის სტრიქონები, რომლებშიც წარმოდგენილია ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა ქვეყანაში, რაც, როგორც წესი, მიუთითებს ამ ორი რიგის სრულყოფილი გამიჯვნის პრინციპზე და რელიგიური სინდისის შეუზღუდავი თავისუფლების მაგალითზე. თავად მკითხველებს რომ დავანებოთ საკუთარი დასკვნების გამოტანა, ჩვენ, ჩვენი მხრივ, შევაჯამებთ მხოლოდ სტატიაში წარმოდგენილ მასალას, შემდეგ დებულებებში: I. შეერთებული შტატების ისტორიის ადრეული პერიოდი, დამოუკიდებლობის გამოცხადებამდე, არის უკიდურესი რელიგიური შეუწყნარებლობის პერიოდი, როგორც სხვადასხვა პროტესტანტულ სექტებს შორის, ასევე, განსაკუთრებით, მთელ პროტესტანტიზმს შორის კათოლიციზმის მიმართ. II. რელიგიური სინდისის თავისუფლების შემდგომში გამოცხადებული პრინციპი უფრო მეტად პოლიტიკური აუცილებლობის შედეგია, ვიდრე თავად პრინციპის სამართლიანობის ცნობიერების. III. რელიგიური სინდისის თავისუფლების პრინციპი გამოიხატებოდა ეკლესიისა და სახელმწიფოს სამართლებრივ გამიჯვნაში; მაგრამ იურიდიული განცალკევება არ ნიშნავს რეალურ განცალკევებას და არ განსაზღვრავს შესვენებას, არამედ მხოლოდ გარკვეულ modus vivendi-ს. IV. სინდისის თავისუფლების პრინციპი არ ნიშნავს შეუზღუდავ თავისუფლებას და პირიქით, ის მხოლოდ ამ საზღვრებშია აღიარებული, ხოლო თავისუფლება ჭეშმარიტად რჩება მხოლოდ თავისუფალ რელიგიურ ან თუნდაც ქრისტიანულ სინდისად და ისჯება როგორც დანაშაული, როდესაც ის სცილდება ამ საზღვრებს. ბოლოს და ბოლოს, სინდისის მინიჭებული უფლებების გამოყენება განისაზღვრება არა მკვდარი კანონით, არამედ ცხოვრების დომინანტური პრინციპებით, ასე რომ, თუნდაც ყველა რელიგიის სინდისის უფლებებში აბსოლუტური სამართლებრივი თანასწორობის პირობებში, ამ უკანასკნელთაგან სუსტები რეალურად განიცდიან შეზღუდვებს და უფლებების დარღვევას უფრო ძლიერი რელიგიური თემების მხრიდან და იძულებულნი არიან დაიცვან ისინი საკუთარი შინაგანი ენერგიითა და საქმით. იხილეთ კვლევა ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის შესახებ. N.Y. 1838 გვ. 39–72. რამზი, აშშ-ს ისტორია ტ. I. 79. „ისინი ემიგრაციაში წავიდნენ არა ვაჭრობისთვის, არამედ რელიგიისა და სინდისის თავისუფლებისთვის“. გამოძიება, ნაწილი II. ქვეყნის დასახლება. ბანკროფი, ამერიკის შეერთებული შტატების ისტორია, ტ. თავი I IX, გვ. 292. საუკუნოვანი გამოცემა, ბოსტონი, 1876 წ. ბანკროფტი, ისტორია გვ. 293. ბანკროფტი, ისტორია გვ. 363.აშშ ტ. ი.პ. 81. 2-d გამოცემა, ფილადელფია 1818 წ. ბანკროფტი, ისტორია გვ. 362. ბანკროფტი, ისტორია IX, 273. კოლონიური „ლურჯი კანონები“, ციტირებულია მიურეში, ისტორია კათოლიკური ეკლესიის შეერთებულ შტატებში, გვ. 159–160 ბანკროფტი, ისტორია ტ. II ჩვ. XXX, 259–266. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, მუხ. "კათოლიკური ეკლესია აშშ-ში 1766-1876 წწ." ბანკროფტი, ისტორია ტ. მე ჩ. XXX, 286–299. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 438. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, 159. მიურეი, გვ.159 შენიშვნაში. სტოკსი, ჩრდილოეთ ამერიკაში ბრიტანეთის კოლონიების კონსტიტუციის ხედი, ლონდონი გამოცემა. 1783 - კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 722. ბანკროფტი, ისტორია ტ. მე, გვ. 533. კათოლიკური სამყარო, ტ. ХХШ, გვ. 722. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 723. რამზი, აშშ-ს ისტორია ტ. მე, გვ. 178. „როდ აილენდი, პენსილვანია, დელავერი და ნიუ ჯერსი არასოდეს ყოფილა ჩამოყალიბებული რელიგია“, ამბობს რამზი, თანამედროვე რევოლუციონერი ისტორიკოსი. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, რ. 723. მაგრამ ეს უნდა გავიგოთ შეზღუდული გაგებით. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII გვ. 728. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 728 რამსის ისტორია აშშ ტ. მე გვ. 181. Shea, History of Catholic Church in U.S. გვ. 330, 331, მიურეი, ისტორია, გვ. 152. შეი, ისტორია გვ. 131; მიურეი, 153, შეი, გვ. 131; მიურეი, გვ. 153. ამერიკული კათოლიკური ჟურნალი. ტ. V, გვ. 678 შეი, ისტორია, გვ 332–335. კათოლიკე ისტორიკოსი მიურეი პირდაპირ უარყოფს, რომ ური კათოლიკე იყო. „ხელსაყრელი ფაქტებიდან, - ამბობს ის, - ეჭვი არ მეპარება, რომ ური არ იყო კათოლიკე მღვდელი ან საერთოდ კათოლიკე. მიურეი, გვ.154. Bancroft, History, Vol, I ch. VII, გვ. 187. სინდისის თავისუფლების განვითარების ისტორიაში ეს მნიშვნელოვანი აქტი ასე წერია: „როგორც სინდისის იძულებას რელიგიის საკითხებში ხშირად საზიანო შედეგები მოჰყვა იმ თემებში, სადაც მას ახორციელებდნენ, და ამ პროვინციის უფრო მშვიდი და მშვიდობიანი მთავრობისთვის, და იმისათვის, რომ უკეთესად შენარჩუნდეს ურთიერთსიყვარული და მეგობრობა ამ პროვინციაში, იესო ქრისტეს სარწმუნოებით არ უნდა იყოს შეურაცხყოფილი. სძულს მისი რწმენის გამო, ან შეწუხებულია მისი თავისუფალ გადაადგილებაში“. ბანკროფი, აშშ-ს ისტორია ტ. მე, ჩვ. VII, გვ. 194. ნიუ ჯერსის კონსტიტუციის მე-18 და მე-19 წევრები. იქვე გვ. 101–102, დელავერის კონსტიტუციის 1 წევრი, 1 სექცია, 1 მუხლი. ცამეტი სახელმწიფოს კონსტიტუცია, გვ. 121. ფილადელფია 1783 წ. 34 წევრი კონსტიტუციის S. Carolina, ბ. 178. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუციის 38-ე წევრი. კათ. მსოფლიო, ტომი, XXIII. 724 ამ სტატიის თვით ტექსტი აღსანიშნავია: „რადგან ხალხის ბედნიერება, კარგი წესრიგი და სამოქალაქო ხელისუფლების შენარჩუნება არსებითად დამოკიდებულია ღვთისმოსაობაზე, რელიგიასა და მორალზე; და რადგან ეს შეიძლება გავრცელდეს საზოგადოებაში მხოლოდ ღვთის საჯარო თაყვანისცემის ინსტიტუტით და ღვთისმოსაობის საჯარო აღზრდის გზით, მორალის რელიგია. ანიჭებენ მათ საკანონმდებლო ორგანოს უფლებამოსილება და მოითხოვონ, და კანონმდებელმა დროდადრო ნება დართოს და მოითხოვს, რომ სხვადასხვა ქალაქებმა, სამრევლოებმა, საგრაფოებმა და სხვა პოლიტიკურმა თემებმა ან რელიგიურმა საზოგადოებებმა მიიღონ სათანადო დებულებები, საკუთარი ხარჯებით, საჯარო თაყვანისცემის დამყარებისთვის და პროტესტანტული პროტესტანტული მასწავლებლების შესანარჩუნებლად და მხარდაჭერისთვის. 2, 1780 წ. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუციის 3, 13 და 38 წევრი. ს.ვ, რ. 733. Inquiery, p, 80. სამხრეთ კაროლინას კონსტიტუცია ასევე შეიცავს საინტერესო დებულებას იმის შესახებ, თუ როგორი საზოგადოება შეიძლება ჩაითვალოს რელიგიურად და ჰქონდეს რელიგიისთვის მინიჭებული სარგებლის უფლება. ამ განკარგულების თანახმად, ყველა რელიგიურ საზოგადოებას, რათა მიეღო რელიგიისთვის მინიჭებული სარგებლის უფლება, უნდა მიეღო და ხელმოწერილიყო წიგნში შემდეგი ხუთი მუხლი: i) რომ არის ერთი მარადიული ღმერთი და არის მომავალი ჯილდოსა და სასჯელის მდგომარეობა; 2) რომ ღმერთს საჯაროდ უნდა სცენ თაყვანისცემა; შთაგონება არის რწმენის და ცხოვრების წესი და 5) რომ ეს არის ყველა ადამიანის კანონიერი მოვალეობა და მოვალეობა, ვინც ამას მართავს, მოწმობდეს ამერიკის მთავრობის მორალური და რელიგიური ხასიათის შესახებ, გვ. კათოლიკური სამყარო, იოლ. XXIII, 734 წ. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, გვ. შენიშვნაში 180 კათოლიკური სამყარო, ტომი XXIII გვ. 734; მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია, გვ. 180–181 წწ. კათოლიკე ისტორიკოსი ამასთან დაკავშირებით აღნიშნავს: „ჯეი იყო ვიწრო მოაზროვნე, კაცი, რომლის ფართო ფანტაზია გამუდმებით იწვევდა მღვდლებისა და პაპების საშინელ ჩრდილებს“. მიურეი, ibidem, ბ. 181. მიუხედავად ამისა, კონსტიტუციაში დარჩა მუხლი, რომლის თანახმადაც, ყოველმა უცხოელმა „უნდა თქვას და უარი თქვას ყოველგვარ კავშირზე და დაქვემდებარებაზე რომელიმე უცხო მეფესთან, უფლისწულთან, სუვერენთან თუ სახელმწიფოსთან, ყველა საეკლესიო და სამოქალაქო საკითხებში, რათა კათოლიკეები, პაპისადმი დაქვემდებარებაში ყოფნის გამო, ნებისმიერ შემთხვევაში გამორიცხულიყვნენ მისი მოქალაქეობის უფლებიდან. 337. მარილენდის 1776 წლის 14 აგვისტოს კონსტიტუცია ადგენს, რომ „ქრისტიანული რელიგიისადმი რწმენის გამოცხადება“ უნდა იყოს თანამდებობის დასაკავებლად; და რომ ნებისმიერ თანამდებობაზე დანიშნულმა პირმა, მომგებიანი თუ სანდო, თანამდებობაზე მოსვლამდე ხელი უნდა მოაწეროს დეკლარაციას ქრისტიანული რელიგიისადმი რწმენის შესახებ (35 წევრი უფლებათა დეკლარაციაში და 55 წევრი კონსტ.). 1776 წლის 11 სექტემბრის დელავერის კონსტიტუციამ დაადგინა შემდეგი ფიცი, რომლის დადებაც საკანონმდებლო ორგანოს ყველა წევრს მოეთხოვებოდა: „მე, A.W., ვაცხადებ რწმენას მამა ღმერთისა და იესო ქრისტეს მისი მხოლოდშობილი ძისა და სულიწმიდის, ერთი ღმერთის, მარადიულად კურთხეული ღმერთისადმი; და ვაღიარებ, რომ წმინდა წერილის გამოცდა იყო ახალი წერილით“ (კონსტიტუციის 22-ე წევრი). 1776 წლის 28 სექტემბრის პენსილვანიის კონსტიტუცია მოითხოვდა გენერალური ასამბლეის წევრებს და სამოქალაქო მოხელეებს, ხელი მოეწერათ „ერთი ღმერთის, სამყაროს შემოქმედისა და მმართველის, კეთილთა დაჯილდოების და ბოროტების დამსჯელისადმი რწმენის დეკლარაციას“ და „აღიაროთ, რომ ძველი და ახალი აღთქმის წერილები მოცემულია ღვთიური შთაგონებით“. კათოლიკური სამყარო, ტ. XXIII, გვ. 734. ეპისკოპოს კეროლის ხელნაწერი განცხადების ასლი, რომელიც ეხება კათოლიციზმის წარმოშობასა და მდგომარეობას შეერთებულ შტატებში. თეთრი. ჩანახატი, ბ. 605. წარმოდგენილი თეორია დომინანტურია ამერიკულ ლიტერატურაში და აღიარებულია რომაული კათოლიკური ლიტერატურის მიერაც კი, თუმცა თავისებური შეფერილობით. იხილეთ მაგ. ხელოვნება. წამყვან კათოლიკურ ჟურნალში Catholic World; „ეკლესიის დამოუკიდებლობა“ (ტ. IV); "ეკლესია და სახელმწიფო. (ტომი V); "ეკლესია და სახელმწიფო" (ტომი XI); "რელიგია და სახელმწიფო აშშ-ში, ს." (ტ. XX) და ა.შ. იგივე თეორიას ამერიკის შეერთებულ შტატებთან მიმართებაში ასევე აღიარებს ცნობილი გერმანელი ისტორიკოსი ლეო თავისი Universalgeschichte-ის შესავალში. ხელმოწერილია „დამოუკიდებლობის დეკლარაციის“ შესავალი. 1776 წლის 4 ივლისი. იხილეთ კავშირის და შეერთებული შტატების რამდენიმე შტატის კონსტიტუცია, ნიუ-იორკი. 1866, გვ. 5. ამ თეორიის სრული განვითარება გააკეთა იტალიელმა ავტორმა კანტუმ თავის ნაშრომში Chiesa e state. კათოლიკური სამყაროს XI ტომი შეიცავს ამ ნაშრომის კრიტიკულ შეჯამებას. მაგრამ ესსე და კრიტიკული პრეზენტაცია სრულად ღალატობს უკიდურეს რომაულ კათოლიკურ ტენდენციას და, შესაბამისად, თავს არიდებს ამ თავისთავად სწორი თეორიის სტრიქოლოგიურ განვითარებას. დამოუკიდებლობის დეკლარაცია, 1776 წლის 4 ივლისი. იხილეთ შეერთებული შტატების კონსტიტუციები, გვ. 7. პოლიგამიის აღსაკვეთად გამოიცა მთელი რიგი კანონი, რომლებიც, თუმცა, ამ დრომდე წარმატებით იქნა აცილებული „უკანასკნელი დღეების წმინდანების“ მიერ. 1880 წლის 6 დეკემბრით დათარიღებულ კონგრესს თავის ბოლო ოფიციალურ გზავნილში, პრეზიდენტმა გეისმა გამოთქვა ახალი ზომების საჭიროება ამ კანონების ამოქმედებისთვის. ”ამერიკის შეერთებული შტატების ხალხის აღიარებული მოვალეობა და მიზანია,” - ამბობს ის, აღკვეთოს პოლიგამია, სადაც ის ჩვენს ტერიტორიებზე არსებობს, და აღკვეთოს მისი გავრცელება. შეერთებული შტატების ხელისუფლებამ იუტაში გულმოდგინე და სანაქებო ძალისხმევა გაიღო მის წინააღმდეგ კანონების აღსრულებისთვის. გამოცდილებამ აჩვენა, რომ კანონმდებლობა ამ საკითხთან დაკავშირებით, იმისთვის, რომ იყოს მოქმედი, საჭიროებს მნიშვნელოვან ცვლილებას და კორექტირებას. რაც უფრო მეტხანს გადაიდება მოქმედება, მით უფრო რთული იქნება სასურველი მიზნის მიღწევა. საჭიროა სწრაფი და გადამწყვეტი მოქმედება. მორმონთა სექტანტურ ორგანიზაციას, რომელიც მხარს უჭერს პოლიგამიას, ხელში უჭირავს ამ ტერიტორიაზე ადგილობრივი და საკანონმდებლო კრების ყველა ადმინისტრაციული და აღმასრულებელი უფლებამოსილება. დიდი და წვრილმანი ნაფიც მსაჯულთა კონტროლით ის უზარმაზარ გავლენას ახდენს მართლმსაჯულების განხორციელებაზე. ტერიტორიის ადგილობრივი პოლიტიკური ძალაუფლების მქონე, ამ სექტის ხელმძღვანელებს შეუძლიათ გამოიჩინონ მტრობა კონგრესის კანონის მიმართ პოლიგამიის თემაზე და რეალურად აღმოფხვრას მისი გამოყენება. პოლიგამია არ გაუქმდება, თუ მის წინააღმდეგ კანონის აღსრულება დამოკიდებულია მათზე, ვინც ამ დანაშაულს ახორციელებს და მხარს უჭერს. მისი განადგურება შესაძლებელია მხოლოდ პოლიტიკური ძალაუფლების ჩამორთმევით იმ სექტისგან, რომელიც მას ამყარებს და მხარს უჭერს. აშკარაა კონგრესის ძალაუფლება ტერიტორიის დასაცავად კანონების დანერგვაში. ნახევარი ზომებისთვის ადგილი არ უნდა იყოს. მორმონთა სექტის პოლიტიკური ძალაუფლება იზრდება; ის ახლა აკონტროლებს ჩვენს ერთ-ერთ უმდიდრეს და ყველაზე დასახლებულ ტერიტორიას. ის მუდმივად ვრცელდება სხვა ტერიტორიებზე. სადაც არ უნდა წავიდეს, მყარდება მრავალცოლიანობა და სექტანტური პოლიტიკური ძალაუფლება. ქორწინებისა და ოჯახური ურთიერთობების სიწმინდე წარმოადგენს ჩვენი ამერიკული საზოგადოებისა და ცივილიზაციის ქვაკუთხედს. რელიგიური თავისუფლება და ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა თავისუფალი ინსტიტუტების ელემენტარული იდეებია. პოლიგამიითა და მორმონიზმით დარღვეული ინტერესებისა და პრინციპების აღსადგენად და გონიერი და სათნო ემიგრანტებისთვის სრულად გასახსნელად ჩვენი სამფლობელოების იმ ნაწილის ყველა სარწმუნოება, რომელიც უმეტესწილად დახურულია საზოგადოებრივი ემიგრაციისთვის შეუწყნარებელი და ამორალური ინსტიტუტების მიერ, რეკომენდებულია ტერიტორიის მთავრობის რეორგანიზაცია. 7, 1880 წ „დამოუკიდებლობის მომენტიდან მოყოლებული, შეერთებული შტატების ხალხს არ ჰქონია ამდენი და საერთო საფუძველი სიხარულისა და მადლიერებისთვის ყოვლისშემძლე ღმერთის წყალობისთვის, ან ასე ღრმად ვალდებული არ ჰქონია მადლობა გადაუხადოს მას სიკეთის სიყვარულისთვის და თავმდაბლად სთხოვოს მისი მზრუნველობა და დაცვა. ჯანმრთელობა, სიმდიდრე და კეთილდღეობა მთელ ჩვენს საზღვრებში; თავისუფლებისა და სამართლიანობის პრინციპები, რომლებმაც შექმნეს ჩვენი ეროვნული სიდიადე, გონივრული ინსტიტუტებისა და მთავრობისა და საზოგადოების ძლიერი ორგანიზაციისადმი, რომლებიც განაგრძობენ მას - ამ ყველაფრისთვის შეიძლება ბედნიერი და ერთიანი ხალხის მადლიერება, როგორც ერთი ხმით, პატივმოყვარეობით გაფრინდეს ყოველივე სიკეთის მომცემისკენ. „ამიტომ ვურჩევ, რომ ხუთშაბათს, ნოემბრის თვის 25-ე დღეს, ხალხი შეიკრიბოს თავის შესაბამის სალოცავ ადგილებში, რათა მადლიერება გამოხატოს ყოვლისშემძლე ღმერთისადმი მისი სიკეთეებისა და სარგებლობისთვის და ევედრება შესწიროს მას მათი გაგრძელებისთვის. მიურეი, კათოლიკური ეკლესიის ისტორია. აშშ-ში პ. 578 „თვრამეტი ათასი ადამიანი, რომელთაგან ბევრი უმაღლესი განათლების მქონეა, ტყუილად შრომობს შეერთებული შტატების კეთილდღეობისა და წინსვლისთვის“, - ამბობს კათოლიკე პუბლიცისტი-ისტორიკოსი. გამოთვალეთ მათი ფასი, ო, პოლიტეკონომისტებო, რომლებიც ძირითადად სულ მცირე ხარჯით ცდილობთ მიაღწიოთ დიდ შედეგებს! იქვე. კათოლიკური დაწესებულებები ქალაქში ოთხმოცდაექვს ლოტს იკავებენ, ხოლო ყველა სხვა პროტესტანტული კონფესიები მხოლოდ სამოცდაათამდე ლოტს იკავებენ. იხილეთ კატა. ბროშურა Private Charites, Public Lands and Public Money. 1880. ნიუ-იორკი. Putnam's Magazine, ივლისი 1869. Atlantic Monthly, 1880 წ. Putnam's Magazine, ივლისი 1869 გვ. 43. Putnam's Magazine, მარტი 1870 გვ. 359. კათოლიკური ბროშურა კერძო ქველმოქმედება, საჯარო მიწები და საჯარო ფული, გვ. 26–30. ნიუ-იორკი, 1880 წ. The Times, 1881 წლის 6 თებერვალი. 11 მარტს პროტექტორიამ შტატის საკანონმდებლო ორგანოს მიმართა სუბსიდიების 60 000 აშშ დოლარის ოდენობის გაზრდის შესახებ. ეს უფრო მეტად დააკმაყოფილებს დეფიციტს. N.Y. Herald, 1881 წლის 12 მარტი Putnam's Magazine-მა 1869 წლის ივლისისთვის გამოაქვეყნა სტატია "ჩვენი დაარსებული ეკლესია", რომელშიც წარმოდგენილი იყო რომის კათოლიკური ეკლესია, როგორც სახელმწიფო ეკლესია. სტატიამ საზოგადოებაზე ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა და პროტესტანტ და კათოლიკე პუბლიცისტებს შორის სასტიკი დაპირისპირება გამოიწვია. ახლად არჩეული მერი ბ-ნი გრეისი აღიზარდა მანგატანის კათოლიკურ კოლეჯში, რომელიც კათოლიკეებს შეიცავს. ქრისტიან ძმების ორდენი და იმყოფება კარდინალ მან-კლოსკის ძლიერი გავლენის ქვეშ. ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში საზოგადოებრივი თანხების მაკონტროლებელი იყო ჯონ კელი, არა მხოლოდ ერთგული კათოლიკე, არამედ იმავე კარდინალ მაკკლოსკის ბუნებით ძმისშვილიც. შეიძლება დაგაინტერესოთ: