Свобода религиозной совести в Америке
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
(Δοκίμιο για τη σχέση εκκλησίας και κράτους, ιστορική εξέλιξη και τρέχουσα κατάσταση, στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής).
«Δεν απαιτείται ποτέ κανένας τίτλος θρησκείας ως προσδιορισμός προσόντων για την κατοχή αξιώματος ή δημόσιας εμπιστοσύνης υπό την κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών» (Σύνταγμα Ηνωμένων Πολιτειών, Άρθρο VI, § 3).
«Το Κογκρέσο δεν θα θεσπίσει νόμο που να σέβεται μια θρησκεία ή να απαγορεύει την ελεύθερη άσκησή της» (Πρώτη τροποποίηση του Συντάγματος των Ηνωμένων Πολιτειών).
«Η ελεύθερη άσκηση της θρησκείας και της λατρείας, χωρίς διάκριση ή εύνοια, θα επιτρέπεται για πάντα σε αυτή την Πολιτεία σε όλη την ανθρωπότητα, αλλά η ελευθερία της συνείδησης που διασφαλίζεται στο παρόν, δεν θα νοείται έτσι ώστε να δικαιολογεί πράξεις αδειοδότησης ή να δικαιολογεί πράξεις που δεν συνάδουν με την ειρήνη και την ασφάλεια της Πολιτείας» (Σύνταγμα της Πολιτείας της Νέας Υόρκης, §3, άρθρο I).
Το ζήτημα της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης είναι αναμφίβολα ένα από τα σημαντικότερα δημόσια ζητήματα. Μπορεί ακόμη να ειπωθεί ότι είναι το πιο σημαντικό από αυτά τα ερωτήματα, καθώς περιλαμβάνει έναν τομέα της ανθρώπινης ζωής που χρησιμεύει ως η πρωταρχική πηγή της ηθικής δύναμης του σώματος των ανθρώπων και η κατευθυντήρια αρχή για την επίτευξη του ιδανικού του λαού. Υπό αυτό το πρίσμα, είναι απολύτως φυσικό ότι με οποιοδήποτε κοινωνικό κίνημα στο δρόμο της ανανέωσης, όπως αυτό που συμβαίνει στη χώρα μας αυτή τη στιγμή, αναπόφευκτα τίθεται στη συνείδηση του κοινού το ζήτημα της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης. Όμως, παρά τη σπουδαιότητά του, είναι ταυτόχρονα δύσκολο να επιλυθεί, και αυτή η δυσκολία καθορίζεται όχι μόνο από τις φιλοσοφικές αρχές που τη διέπουν, αλλά και από την ίδια τη σημασία αυτών των πρακτικών συνεπειών που μπορεί να είναι το αποτέλεσμα της μιας ή της άλλης επίλυσής της.
Η δημόσια συνείδησή μας σε αυτό το θέμα χωρίζεται σε δύο κόμματα, τα οποία, σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή, αν και ανακριβή ονοματολογία, μπορούν να ονομαστούν συντηρητικά και φιλελεύθερα. Ο τελευταίος επιμένει στην επίλυση αυτού του ζητήματος με την έννοια της πλήρους παραχώρησης της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης ή της δήλωσης του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους. Ως παράδειγμα της πραγματικής εφαρμογής μιας τέτοιας επίλυσης του ζητήματος, αναφέρουν συχνά την Αμερική. Αλλά αμφιβάλλουμε ότι αυτό το κόμμα έχει εξετάσει ποτέ σοβαρά την πραγματική κατάσταση του ζητήματος της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης στη χώρα, την οποία θέτει ως σεβαστό παράδειγμα, παρά την ύψιστη σημασία και ακόμη και την αναγκαιότητα μιας τέτοιας έρευνας. Σε αυτό το άρθρο φέρνουμε υπόψη και των δύο πλευρών κάποιο υλικό που μπορεί να χρησιμεύσει για να διευκρινίσει την πραγματική κατάσταση του ζητήματος που μας απασχολεί στις Ηνωμένες Πολιτείες της Βόρειας Αμερικής, τόσο στην τρέχουσα κατάσταση όσο και στην ιστορική του εξέλιξη.
I. Οι Έποικοι της Βόρειας Αμερικής—Μάρτυρες για τα Δικαιώματα της Θρησκευτικής Συνείδησης. Θρησκευτική αποκλειστικότητα και μισαλλοδοξία των πουριτανών. Η στάση τους απέναντι στους Κουάκερους και τους Καθολικούς. Κρατικός χαρακτήρας της θρησκείας. Προτεσταντισμός και Ρωμαιοκαθολικισμός. Η έλλειψη δικαιωμάτων των τελευταίων. Αντικαθολικές νομιμοποιήσεις. Η Διακήρυξη της Ελευθερίας στο Mariland και οι Συνέπειές της, Θρησκευτική Μισαλλοδοξία του Κογκρέσου.
Η Βόρεια Αμερική, εντός της σημερινής επικράτειας των Ηνωμένων Πολιτειών, οφείλει την εγκατάσταση της κυρίως στη Μεταρρύθμιση. Όταν ορισμένοι τολμηροί θρησκευτικοί μεταρρυθμιστές διακήρυξαν νέες αρχές στον τομέα της θρησκείας, το δικαίωμα της θρησκευτικής συνείδησης και της προσωπικής ευθύνης, η φωνή τους βρόντηξε στους ευρωπαϊκούς λαούς που μαραζώνουν κάτω από τον δεσποτικό ζυγό του παπισμού. Οι μάζες αναστατώθηκαν, νέες αρχές ήρθαν σε σύγκρουση με τις παλιές και αυτή η σύγκρουση προκάλεσε την εποχή της πολιτικής και θρησκευτικής αναταραχής που ακολούθησε τη Μεταρρύθμιση. Ο τρομοκρατημένος καθολικισμός αναζήτησε τη σωτηρία από την πλημμύρα των μεταρρυθμιστικών ιδεών σε μια ακόμη μεγαλύτερη προσήλωση στις παλιές αρχές. Ο προτεσταντισμός, από την πλευρά του, πήγε ακαταμάχητα στην αντίθετη κατεύθυνση και στις ακραίες αιρέσεις του απέρριπτε φανατικά ό,τι μπορούσε να θυμίζει καθολικισμό. Η διαφορά μεταξύ του παλιού και του νέου αιχμαλώτισε τόσο βαθιά την κοινωνική και θρησκευτική ζωή της ανθρωπότητας που δεν θα μπορούσε να υπάρξει καμία μέση συμφιλιωτική αρχή μεταξύ τους.
Εάν, δυνάμει του νόμου της ισορροπίας, έπρεπε να διαμορφωθεί αυτή η μεσαία αρχή, τότε δεν ήταν συμφιλιωτική άκρα, αλλά εχθρική απέναντί τους. Το γεγονός αυτό εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη ισχύ στην Αγγλία, στην οποία η Βόρεια Αμερική οφείλει πρωτίστως την εγκατάστασή της.
Η Μεταρρύθμιση στην Αγγλία βρήκε έκφραση σε έναν συμβιβασμό μεταξύ Καθολικισμού και Προτεσταντισμού και ήταν περισσότερο ένα κράτος παρά μια θρησκευτική πράξη. Ο Ερρίκος VIII, έχοντας απορρίψει την υπεροχή του πάπα, παρέμεινε ταυτόχρονα ζηλωτής καθολικός και πίστευε ότι η όλη σημασία της μεταρρύθμισης ήταν να υποτάξει πλήρως την εκκλησία στο κράτος και να την κάνει το στήριγμα του θρόνου. Αυτή η άποψη αναπτύχθηκε πλήρως στις επόμενες βασιλείες. Η Αγγλικανική Εκκλησία έγινε μια εντελώς κρατική θρησκεία. Αλλά δεν μπορούσε να βρει γενική αποδοχή μεταξύ του πληθυσμού, μεταξύ των οποίων ήταν αμφότεροι καθαροί Καθολικοί, που συνέχιζαν να θεωρούν τον πάπα επικεφαλής της εκκλησίας, και καθαροί Προτεστάντες, που απέρριπταν οποιαδήποτε σχέση με τον Καθολικισμό. Και τα δύο αυτά κόμματα εξίσου δεν αναγνώρισαν τη νέα εκκλησία και η τελευταία, με τα δικαιώματα της κρατικής θρησκείας, άρχισε να τα θεωρεί εξίσου επιβλαβή για το κράτος. Εξ ου και η δίωξη που χαρακτηρίζει τη στάση της Αγγλικανικής Επισκοπικής Εκκλησίας και του κράτους απέναντι στους Καθολικούς και τους Πουριτανούς, ως δύο ακραίες εκφράσεις απόψεων που διαφωνούν με την κρατική θρησκεία.
Αυτές οι διώξεις χρησίμευσαν ως άμεσος λόγος για την έξωση των διωκόμενων στο έδαφος του Νέου Κόσμου. Καθολικοί, Πουριτανοί και Κουάκεροι - τα τρία κύρια θρησκευτικά κόμματα που ήταν ιδιαίτερα σημαντικά στην ιστορική μοίρα της Βόρειας Αμερικής - μετακομίζοντας στον Νέο Κόσμο, αναζήτησαν για τον εαυτό τους πρώτα από όλα την πατρίδα της ελεύθερης θρησκείας και μετά την πατρίδα των επίγειων αγαθών. Άλλα μέρη της ηπείρου εποικίστηκαν: η σημερινή πολιτεία της Νέας Υόρκης από Ολλανδούς Προτεστάντες, η Βιρτζίνια από τους Αγγλικανούς, η Βόρεια Καρολίνα από διάφορους αντικομφορμιστές και η Νότια Καρολίνα από τους Ουγενότες.
Έτσι, οι πρώτοι άποικοι των Ηνωμένων Πολιτειών ήταν μάρτυρες για τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, και όταν μετακόμισαν στην Αμερική, αναζήτησαν χώρες όπου μπορούσαν να ασκήσουν ελεύθερα την πίστη τους. Είναι λοιπόν φυσικό να υποθέσουμε ότι έφεραν μαζί τους στο έδαφος του Νέου Κόσμου τις αρχές της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης και τις έκαναν τη βάση των αμοιβαίων σχέσεών τους. Η πραγματικότητα δείχνει κάτι εντελώς διαφορετικό. Έχοντας γλιτώσει από τη δίωξη για τις θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, οι άποικοι με την πρώτη ευκαιρία δήλωσαν το πνεύμα της ίδιας μισαλλοδοξίας από την οποία υπέφεραν και την οποία πολέμησαν στην πατρίδα τους. Ολόκληρη η ιστορία της αποικιακής εποχής των Ηνωμένων Πολιτειών παρουσιάζει τέτοια γεγονότα θρησκευτικής μισαλλοδοξίας που δύσκολα μπορούν να βρουν παράλληλο ακόμη και στην ιστορία των θρησκευτικών διώξεων στην Αγγλία. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη είναι το γεγονός ότι οι πιο μισαλλόδοξοι στην ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης ήταν εκείνοι που άντεξαν και αγωνίστηκαν περισσότερο για τα δικαιώματα της συνείδησης, δηλαδή οι πουριτανοί, ενώ οι Καθολικοί ήταν οι διωκόμενοι.
Η ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, όπως υπάρχει τώρα στις Ηνωμένες Πολιτείες, δεν εμφανίστηκε ξαφνικά, αλλά επεξεργάστηκε σταδιακά μέσα από μια αργή διαδικασία ιστορικής εξέλιξης και είναι μάλλον αναγκαίο αποτέλεσμα ιστορικών και πολιτικών συνθηκών παρά μια εκούσια πράξη συνείδησης της δικαιοσύνης της αρχής της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης.
Ο σημαντικότερος ρόλος στη διαμόρφωση της ηθικής, θρησκευτικής, κοινωνικής και πολιτικής ζωής των Ηνωμένων Πολιτειών ανήκε αναμφίβολα στους Πουριτανούς που εγκαταστάθηκαν σε εκείνο το μέρος της χώρας που ονομαζόταν Νέα Αγγλία. Ήταν εξόριστοι για τα δικαιώματα της συνείδησης. Έχοντας βρει όμως οι ίδιοι την ελευθερία, δεν τη θεωρούσαν το ίδιο δικαίωμα για τους άλλους. Στην εσωτερική του ουσία, ο πουριτανισμός αποδείχθηκε ότι απέχει πολύ από το εύρος των απόψεων με τις οποίες θα μπορούσε να συνδυαστεί το δικαίωμα της ελεύθερης σκέψης. Έχοντας απορρίψει τις εξωτερικές μορφές, ο πουριτανισμός εισήλθε σε έναν νεκρό στενό κύκλο ιδεών πίσω από τον οποίο τα πάντα καταδικάζονταν ως ψευδή και επιβλαβή. Ο ζοφερός, αποκλειστικός φανατισμός έγινε η βάση όλου του πολιτικού και κοινωνικού συστήματος. Οι πουριτανικές αποικίες δεν ήταν τόσο πολιτικές κοινότητες όσο θρησκευτικές.
Στην επιτροπή που διορίστηκε να αναπτύξει και να περιγράψει τους νόμους της κοινωνίας, ένας από τους κύριους ηγέτες των πουριτανών, ο Κότον, δήλωσε ότι «ο λαός του Θεού δεν πρέπει να διοικείται από άλλους νόμους εκτός από αυτούς που έδωσε ο Θεός στον Μωυσή» και επέμεινε στην εγκαθίδρυση μιας θεοκρατίας, «κυβέρνηση του Θεού για τον λαό του Θεού» 162. την εξαιρετική του αυστηρότητα στο σύστημα της μωσαϊκής θεοκρατίας και απέκλειε οτιδήποτε παρέκκλινε από την αυστηρή μορφή του πουριτανισμού. «Ο βράχος πάνω στον οποίο βασίστηκε αυτή η κοινότητα, λέει ο ιστορικός, ήταν η θρησκεία. Η κοινή πίστη έφερε κοντά αυτούς τους ανθρώπους και τους κράτησε μαζί. Ήταν εξαιρετικοί γιατί ήρθαν στην άκρη του κόσμου για το προνόμιο να ζουν μόνοι τους. Και γιατί χρειαζόταν να ανοίξουν το καταφύγιό τους στους καταπιεστές τους; Η θρησκευτική ενότητα έγινε προπύργιο για τους εξόριστους ενάντια στις αναμενόμενες επιθέσεις από τον στρατηγό της Αμερικής. Αποικισμός Διατήρησαν τη δική τους περιουσία μόνο για τους αδελφούς.
Η θρησκεία τους ήταν η ζωή τους, δέχονταν μόνο τους οπαδούς της. Δεν μπορούσαν να ανεχθούν έναν βλάσφημο, έναν άπιστο ή έναν διαφωνούντα. και όλος ο λαός συγκεντρώθηκε στις συναθροίσεις τους. Τέτοιο ήταν το σύστημα που αγαπούσαν ως το προπύργιο της ελευθερίας και της ευτυχίας τους. Η τάξη των εκκλησιών και των κοινοτήτων, έγραψε ο Cotton στους φίλους του, είναι τώρα, κατά κοινή συναίνεση, τόσο εδραιωμένη στη Νέα Αγγλία που μοιάζει με έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Λόγω μιας τέτοιας οργανικής σύνδεσης μεταξύ θρησκείας και κοινωνίας, η αναγνώριση της θρησκείας ως κρατικής θρησκείας ήταν αναπόφευκτη. Η πουριτανική μορφή θρησκείας έγινε μέρος του πολιτικού θεσμού. η φοροδιαφυγή του άρχισε να τιμωρείται ως αστικό έγκλημα. «Το κράτος έγινε το πρότυπο της βασιλείας του Χριστού στη γη· ένα έγκλημα κατά της πολιτικής κυβέρνησης ήταν έγκλημα κατά του Χριστού· και αντιστρόφως, αφού το Ευαγγέλιο είχε ίσα δικαιώματα, η βλασφημία ή αυτό που το δικαστήριο θα μπορούσε να αποκαλέσει βλασφημία, ήταν το μεγαλύτερο έγκλημα στον κατάλογο των πλημμελημάτων.
Η άρνηση ότι οποιοδήποτε βιβλίο της Παλαιάς ή της Καινής Διαθήκης ήταν ο γραπτός και αλάνθαστος λόγος του Θεού τιμωρούνταν με πρόστιμο ή με μαστιγώματα και, αν επιμένει, με εξορία ή θάνατο. Η απουσία από τη «λειτουργία του λόγου» ή τις εκκλησιαστικές λειτουργίες τιμωρούνταν με πρόστιμο» 164. Η ακραία μισαλλοδοξία έγινε η ατμόσφαιρα της κοινότητας. «Ο Θεός να μας φυλάξει από τέτοια ψύξη της αγάπης μας για την αλήθεια που αρχίζουμε να ανεχόμαστε λάθη!» αναφώνησε ο παλιός ηγέτης του πουριτανισμού Ντάντλι. «Είναι καλύτερο να αντέχεις υποκριτές και ζιζάνια παρά αγκάθια και αγκάθια», επιβεβαίωσε ο Κότον. «Η διαφορετικότητα (διαφορετικότητα της πίστης), απηχούσε ο Γουόρντ, είναι η μεγαλύτερη κακία στον κόσμο. Το να λέμε ότι οι άνθρωποι πρέπει να έχουν ελευθερία συνείδησης είναι ένα ασεβές λάθος.» 165 Οι αρχές τέθηκαν σε εφαρμογή σύντομα και μία από τις πρώτες πράξεις των αποίκων ήταν να εκδιώξουν δύο άτομα από την κοινότητα επειδή δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με μια πολύ σοβαρή μορφή πουριτανισμού 166 .
Αλλά διώχνοντας από το μέσον της όσους διαφωνούσαν με τις αρχές της, η πουριτανική κοινότητα άρχισε να αντιμετωπίζει άλλες εξωτερικές θρησκευτικές κοινότητες με ακόμη μεγαλύτερη αυστηρότητα και θεωρούσε την εμφάνιση οποιουδήποτε μέλους των τελευταίων χειρότερη από ένα επιβλαβές έλκος. Για να αποφευχθεί η εισαγωγή αιρετικών πληγών στο πουριτανικό περιβάλλον, το 1657 έγινε ειδική νομιμοποίηση κατά των Κουάκερων. Σύμφωνα με αυτό, «κάθε άνδρας Κουάκερ για την πρώτη παραβίαση (του νόμου που τους απαγορεύει να εμφανίζονται στην κοινότητα των Πουριτανών) θα πρέπει να του κόψουν το ένα αυτί και να τον κρατήσουν στη δουλειά στο σπίτι της διόρθωσης μέχρι να αποσταλεί με δικά του έξοδα και για τη δεύτερη παραβίαση θα πρέπει να του κόψουν το άλλο αυτί και να κρατηθεί στο σπίτι της διόρθωσης. μαστιγώθηκε και κρατήθηκε σε σωφρονιστικό οίκο μέχρι να αποσταλεί με δικά της έξοδα.
Και κάθε Κουάκερ (άνδρας ή γυναίκα) που θα παραβιάσει το νόμο για τρίτη φορά θα τρυπηθεί η γλώσσα του με ένα πυρωμένο σίδερο και θα κρατηθεί σε ένα σπίτι διόρθωσης έως ότου μπορέσει να αποσταλεί με δικά του έξοδα».
Αλλά αν οι Πουριτανοί αντιμετώπιζαν τους Κουάκερους με τέτοια φανατική μισαλλοδοξία, οι οποίοι στην Αγγλία μαζί με αυτούς υπέστησαν διώξεις για τα δικαιώματα της προσωπικής θρησκευτικής συνείδησης, τότε ήταν ακόμη πιο μισαλλόδοξοι απέναντι στους Ρωμαιοκαθολικούς. Ο πουριτανισμός, περισσότερο από κάθε άλλη προτεσταντική αίρεση, εκφυλίστηκε από μια ριζική απόρριψη του καθολικισμού και έζησε από το μίσος προς αυτόν. Ο βαθμός και η ισχύς των επισκόπων, το σημείο του σταυρού, η τήρηση των εορτών των αγίων, η χρήση μουσικών οργάνων στην εκκλησία και η εκκλησιαστική συνήθεια που φορούσε ο κλήρος, ήταν όλα απεχθή για τους πουριτανούς, επειδή όλοι συνδέονταν με την καθολική λατρεία και τα κύρια αδικήματα της Εκκλησίας της Αγγλίας αντιμετώπιζαν τη ρωμαϊκή εκκλησία στα μάτια τους. Η θρησκεία και η ελευθερία, αν και ιδιόμορφα κατανοητές, ήταν οι κυρίαρχες αρχές των πουριτανών, και καθώς η Καθολική Εκκλησία στα μάτια τους ήταν ο θανάσιμος εχθρός τόσο της θρησκείας όσο και της ελευθερίας, ο φανατισμός τους, όχι λιγότερο από την αγάπη τους για την ανεξαρτησία, τους γέμιζε με το βαθύτερο μίσος των Καθολικών.
Είχαν τις αρετές και τις κακίες των κατώτερων, αμόρφωτων τάξεων του αγγλικού λαού, από τις οποίες προέρχονταν κυρίως. Αν ήταν μετριοπαθείς και οικονόμοι, ήταν ικανοποιημένοι με λίγα, ήταν έτοιμοι να υπομείνουν τις δυσκολίες και τις ελλείψεις, πεισματάρηδες στον αγώνα ενάντια στις περιστάσεις, τότε ήταν ταυτόχρονα στενόμυαλοι, δεισιδαίμονες, γωνιώδες και αυστηροί. και αυτές οι ιδιότητες σκληρύνθηκαν ακόμη περισσότερο από το ψυχρό, ζοφερό και σκληρό σύστημα της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Ήταν δεισιδαίμονες σε σημείο που έπιαναν και κρεμούσαν γυναίκες για κατηγορίες για μαγεία, 168 και αυτό τους έκανε ταυτόχρονα να πιστέψουν στον διαβολισμό των καθολικών ιερέων.
Αν και δεν αρνήθηκαν εντελώς τις εξωτερικές εκφράσεις της θρησκευτικότητάς τους, νήστευαν, όρισαν ειδικές ετήσιες ημέρες δημόσιας προσευχής και, λόγω κακώς κατευθυνόμενου ασκητισμού, μετονόμασαν και άλλαξαν την Κυριακή σε Σάββατο της Παλαιάς Διαθήκης, ωστόσο, οι καθολικές νηστείες και αργίες ήταν στα μάτια τους η δεισιδαιμονία των ειδωλολατρών και παρόλο που διατήρησαν το δικαίωμα να δηλώσουν τη διδασκαλία τους. απέρριψε με αγανάκτηση την εξουσία της εκκλησίας 169. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, οι πουριτανοί αντιμετώπισαν τους Ρωμαιοκαθολικούς με ιδιαίτερη μισαλλοδοξία και έλαβαν όλα τα μέτρα για να τους εμποδίσουν να εισέλθουν ανάμεσά τους. Το 1631, έντεκα χρόνια μετά την άφιξη των Προσκυνητών στις ακτές της Αμερικής, άρπαξαν και έδιωξαν από την αποικία τους ένα μέλος με την απλή υποψία ότι ήταν παπικός. Την ίδια χρονιά ένας ιερέας κατηγορήθηκε ότι εξέφρασε την άποψη ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν η αληθινή Εκκλησία.
Τρία χρόνια αργότερα, ο πουριτανός ηγέτης Ρότζερ Γουίλιαμ, διάσημος για τον αγώνα του για την ελευθερία της συνείδησης και στη συνέχεια εκδιώχθηκε από την κοινότητα για αυτό το 170. Μαζί με τους Πουριτανούς, δήλωσαν ότι ο σταυρός ήταν «το υπόλειμμα του Αντίχριστου, ένα παπικό σύμβολο, που μυρίζει δεισιδαιμονία και επομένως δεν έπρεπε να αναγνωριστεί από τους χριστιανούς». Ως απόδειξη της ειλικρίνειας των απόψεών τους, οι Πουριτανοί πέταξαν τον σταυρό από την αγγλική σημαία 171. Αυτό το μίσος για τον Καθολικισμό βρήκε έκφραση σε άμεσες νομιμοποιήσεις που αποσκοπούσαν στην προστασία των πουριτανικών κοινοτήτων από την καθολική εισβολή. Η Νομοθετική Συνέλευση στη Μασαχουσέτη αποφάσισε το 1647 ότι οι Ιησουίτες που ήρθαν στην αποικία έπρεπε να απελαθούν αμέσως, και αν επέστρεφαν ξανά, θα έπρεπε να προαχθούν.
Το πνεύμα της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας κυριάρχησε σε όλη την εποχή της αποικιοκρατίας, όχι μόνο στον πουριτανικό πληθυσμό, εξαιρετικό στη σκληρή κοσμοθεωρία του, αλλά και σε όλες τις άλλες αποικίες, με ελάχιστες εξαιρέσεις. Αυτό το πνεύμα εκφραζόταν νομικά στο γεγονός ότι οι περισσότερες αποικίες πριν από την έναρξη του αγώνα για την απελευθέρωση είχαν κρατική θρησκεία. Την ηγετική θέση από αυτή την άποψη κατείχε η Αγγλικανική Εκκλησία, η οποία αναγνωρίστηκε από το νόμο σε πολλές αποικίες. «Οι κληρικοί στην Αμερική, λέει ένας Άγγλος συγγραφέας του περασμένου αιώνα, δεν λαμβάνουν δέκατα, αλλά στις περισσότερες αποικίες πριν από τον Εμφύλιο Πόλεμο (εκτός από τις επαρχίες της Νέας Αγγλίας, όπου κυριαρχούσαν οι Ανεξάρτητοι) διατάχθηκε να χωριστεί η αποικία σε ενορίες και να καθιερωθεί εκεί ένα θρησκευτικό επάγγελμα σύμφωνα με τις τελετές και τις τελετές της Εκκλησίας της Αγγλίας. 174.
Ο νόμος αυτός είχε ιδιαίτερη ισχύ στη Βιρτζίνια, όπου η Αγγλικανική Επισκοπική Εκκλησία, με διάταγμα του 1662, αναγνωρίστηκε ως πλήρως κρατική. «Αν και εκεί, λέει ο ιστορικός, δεν υπήρχαν κληρικοί σε περισσότερες από το ένα πέμπτο των ενοριών, εντούτοις οι νόμοι απαιτούσαν αυστηρή ενότητα πίστης και όλοι ήταν υποχρεωμένοι να κάνουν προσφορές για τη συντήρησή της. Δώδεκα άντρες εκλέγονταν σε κάθε ενορία για να εισπράξουν φόρους ενορίας, με εξουσία να καλύψουν όλες τις κενές θέσεις στην κοινωνία τους. Κανένας μη συμμορφούμενος δεν μπορούσε να διδάξει, ούτε ένας αναγνώστης μπορούσε να εξηγήσει την κατήχηση, ή τις γραφές της Αγίας Ελισάβετ.
Με τον ίδιο τρόπο η Εκκλησία της Αγγλίας «ιδρύθηκε» στις πολιτείες της Τζόρτζια και της Βόρειας και Νότιας Καρολίνας, όπως μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι στα συντάγματά τους μετά την ανεξαρτησία κατήργησαν το «ίδρυμα» της εκκλησίας. Το Σύνταγμα της Βόρειας Καρολίνας του 1776, για παράδειγμα, απαγορεύει την επιβολή φόρου «για την αγορά γης, ή για την οικοδόμηση ενός οίκου λατρείας ή για τη συντήρηση οποιουδήποτε ιερέα ή κληρικού». Στη Γεωργία, η Εκκλησία της Αγγλίας ιδρύθηκε ρητά με το αποικιακό καταστατικό του 1758 177 . Αυτές οι αποικίες κατοικούνταν ως επί το πλείστον από Άγγλους αποίκους επισκοπικής πίστης, και ως εκ τούτου η ίδρυση της Αγγλικανικής Εκκλησίας σε αυτές δεν προκαλεί έκπληξη, καθώς ο νόμος για την ίδρυση αυτής της εκκλησίας, που ίσχυε στην ίδια την Αγγλία, πιθανότατα θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε αυτές. Πολύ πιο αξιοσημείωτο είναι το γεγονός ότι παρόμοιος θεσμός υπήρχε και σε άλλες αποικίες που κατοικούνταν από διάφορους αντικομφορμιστές, αν και εδώ ο θεσμός δεν περιορίζεται στην Εκκλησία της Αγγλίας, αλλά επεκτείνεται σε όλες τις θρησκευτικές ονομασίες του Προτεσταντισμού.
Έτσι, ο καταστατικός χάρτης της αποικίας του Νιου Χάμσαϊρ όριζε ότι «η ελευθερία συνείδησης έπρεπε να παραχωρηθεί σε όλους τους Προτεστάντες, αλλά ότι η θρησκεία που θα ήταν πιο συνεπής με τις τελετές της Αγγλικανικής Εκκλησίας θα έπρεπε να εγκρίνεται και να προστατεύεται ιδιαίτερα», και ένα τέτοιο διάταγμα παρέμεινε σε ισχύ σε αυτήν την αποικία μέχρι την επανάσταση 178. "Στο Κονέκτικατ όλα τα άτομα έπρεπε να πληρώσουν τόσο για τη συντήρηση της εκκλησίας όσο και της εκκλησίας. Οι εκκλησίες της εκκλησίας υιοθετήθηκαν και ιδρύθηκαν με νόμο." 179 Στη Μασαχουσέτη, το αποικιακό καταστατικό του 1716 νομιμοποίησε ένα υποχρεωτικό θρησκευτικό ίδρυμα, σύμφωνα με το οποίο η συνέλευση φρόντιζε να παρέχει σε κάθε οικισμό έναν «ιερέα, ικανό όπως αναγνωρίζεται από το νόμο», δηλαδή «ικανό, μορφωμένο, πιστό, καλής συμπεριφοράς» και έβαλε φόρους για τη συντήρησή του. Από όλες τις αρχικές δεκατρείς αποικίες που αποτελούσαν τις Ηνωμένες Πολιτείες, μόνο τέσσερις δεν είχαν μια πάνω-κάτω καθιερωμένη εκκλησία.
Σε όλα τα άλλα, η θρησκεία ήταν αυστηρά κρατική. Ο κλήρος προμηθεύτηκε με διορισμό της κυβέρνησης, όπως ρητά νομιμοποιήθηκε από το Καταστατικό της Μασαχουσέτης. επιβάλλονταν υποχρεωτικοί φόροι για τη συντήρηση των εκκλησιών και γενικά ο νόμος προστάτευε μια ομολογία και καταπίεζε άλλες.
Στην αρχή, όταν άποικοι διαφορετικών θρησκειών ζούσαν σε χωριστούς οικισμούς, το πολιτικό ίδρυμα της εκκλησίας περιοριζόταν σε μια αυστηρά καθορισμένη θρησκεία, αποκλείοντας όλες τις άλλες, τουλάχιστον κατ' αρχήν σχετιζόμενες μεταξύ τους. Στη συνέχεια όμως, με την αυξημένη μετανάστευση, ήταν αναγκαίο να επιτραπούν αλλαγές και χαλαρώσεις στην αρχή της εγκαθίδρυσης. Οι άποικοι διαφορετικών θρησκειών αναμίχθηκαν τόσο πολύ μεταξύ τους που η κυριαρχία μιας ομολογίας πάνω σε όλες τις άλλες αποδείχτηκε άβολη και αδύνατη. Συνέπεια αυτού ήταν ότι άρχισαν να εξομαλύνονται οι ιδιωτικές σεχαριστικές διαφορές, η αστική νομοθεσία διεύρυνε τους ορίζοντές της και, όταν «ίδρυσε» την εκκλησία, δεν υπήρχε στο μυαλό η ιδιωτική θρησκευτική αρχή, ώστε να χωρέσουν πολλές αιρέσεις, οι οποίες, παρά τις ιδιαίτερες διαφορές τους, ήταν ίδιες στις βασικές τους αρχές.
Σιγά σιγά, αυτή η αρχή επεκτάθηκε σε σημείο που η νομοθεσία άρχισε να χωρίζει όλες τις θρησκείες σε δύο κατηγορίες - τον Προτεσταντισμό και τον Καθολικισμό, ως δύο αντίθετες και ασυμβίβαστες αρχές. Αυτό ήταν ήδη ένα σημαντικό βήμα προς την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης. αλλά θα μπορούσε να είναι ευνοϊκό μόνο για τη μία πλευρά - προτεστάντη ή καθολική. Η λύση στο ερώτημα ποια πλευρά θα ήταν στην κυρίαρχη θέση εξαρτιόταν πλήρως από τη συγκριτική αριθμητική τους ισχύ. και δεδομένου ότι η συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού ήταν προτεστάντες, ο προτεσταντισμός έγινε φυσικά η καθιερωμένη θρησκεία. Ο καθολικισμός βρέθηκε έτσι έξω από το «κατεστημένο» και δεν έλαβε τα δικαιώματα της θρησκευτικής συνείδησης. Πράγματι, οι καταστατικοί χάρτες που καθόρισαν τη θρησκευτική στάση των αποίκων περιορίζουν τους νόμους για την ελευθερία της συνείδησης μόνο στους Προτεστάντες, ενώ οι Καθολικοί είτε σιωπούν είτε εντελώς αποκλείονται. Ο χάρτης του Νιου Χάμσαϊρ «παρέχει ελευθερία συνείδησης σε όλους τους Προτεστάντες».
Ο Χάρτης της Μασαχουσέτης αναφέρει: «Για μεγαλύτερη διευκόλυνση και ενθάρρυνση των ζωντανών υπηκόων μας που κατοικούν στις επαρχίες του Κόλπου της Μασαχουσέτης και εκείνων που θα εγκατασταθούν στο εξής εκεί, αποφασίζουμε ότι για πάντα θα επιτρέπεται η ελευθερία της συνείδησης στη λατρεία του Θεού σε όλους τους Χριστιανούς, εκτός από τους Παπικούς, που κατοικούν ή πρέπει να κατοικούν στην επαρχία ή την περιοχή». Ο χάρτης της Γεωργίας, που ίσχυε μέχρι το 1752, διατάζει «ότι η ελευθερία της συνείδησης πρέπει να επιτρέπεται στη λατρεία του Θεού σε όλα τα άτομα που κατοικούν ή πρέπει να κατοικούν στην εν λόγω επαρχία, και ότι όλα αυτά τα άτομα, με εξαίρεση τους παπιστές, θα πρέπει να έχουν την ελεύθερη άσκηση της θρησκείας» 181. Χορηγήθηκε στην αποικία ως αποτέλεσμα ειδικής αναφοράς στην οποία οι αναφέροντες «δήλωσαν ελεύθερα ότι ήταν η εγκάρδια επιθυμία τους, αν τους επιτρεπόταν, να ζήσουν μια ζωντανή εμπειρία ότι η κοινωνία των πολιτών θα μπορούσε να υπάρξει και να είναι στην πιο ακμάζουσα κατάστασή της με πλήρη ελευθερία στις θρησκευτικές σχέσεις».
Ο καταστατικός χάρτης διατάσσει πράγματι ότι «ο καθένας θα χρησιμοποιεί ελεύθερα και πλήρως τη δική του κρίση και συνείδηση σε θέματα θρησκευτικών σχέσεων, σε ολόκληρη τη λωρίδα της εν λόγω γης, συμπεριφερόμενος ειρηνικά και ήρεμα, και μη χρησιμοποιώντας αυτή την ελευθερία για ασέβεια και ασέβεια, ούτε για αστική βλάβη ή ενοχλώντας τους άλλους». Το νόημα αυτού του νόμου παρέχει πλήρη ελευθερία συνείδησης - χωρίς κανέναν περιορισμό στις θρησκευτικές διαφορές, αλλά η αποικιακή κυβέρνηση, καθοδηγούμενη από την επικρατούσα άποψη, τον ερμήνευσε με την έννοια της παροχής ελευθερίας συνείδησης μόνο στους Προτεστάντες, με εξαίρεση τους Ρωμαιοκαθολικούς. 182. Ένας ιστορικός του περασμένου αιώνα λέει: Όλοι οι άνθρωποι με επαρκή πλούτο και καλή συμπεριφορά που ομολογούν τον Χριστιανισμό, με εξαίρεση τους Ρωμαιοκαθολικούς, θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως ελεύθεροι.
Έτσι, σιγά σιγά, ο πληθυσμός χωρίστηκε νομικά σε δύο κατηγορίες, που περιλάμβαναν δύο αντίθετες θρησκευτικές αρχές - τον Προτεσταντισμό και τον Καθολικισμό. Ως αμοιβαία αποκλειόμενα, δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν σε ένα σημείο. ένας αγώνας ήταν αναπόφευκτος ανάμεσά τους, και τώρα άρχισε ακόμη πιο σκληρά γιατί ο Προτεσταντισμός, χωρίς να αποδυναμωθεί από τη διάσπαση των ιδιωτικών αιρέσεων, συγκέντρωσε όλη του την ενέργεια για να καταστείλει τον ήδη αδύναμο σε αριθμό καθολικισμού. Και έτσι, σε όλες σχεδόν τις αποικίες, τέθηκαν σε ισχύ αυστηροί νόμοι, υποβάλλοντας τους Καθολικούς σε ανελέητη ποινική δίωξη. Στη Νέα Υόρκη, που διακρινόταν από συγκριτική θρησκευτική ανοχή και είχε, σύμφωνα με την απογραφή του 1696, μόνο επτά παπικούς ή, το πολύ, επτά καθολικές οικογένειες, το 1700 εκδόθηκε ένα διάταγμα που από την αρχή του εκφράζει χαρακτηριστικά το πνεύμα της στάσης των Προτεσταντών απέναντι στους Καθολικούς.
Ξεκινά με τα λόγια: «Εφόσον διάφοροι Ιησουΐτες, ιερείς και παπικοί ιεραπόστολοι ήρθαν πρόσφατα και κατοικούσαν στα απομακρυσμένα μέρη αυτής της επαρχίας και σε άλλες γειτονικές αποικίες της Αυτού Μεγαλειότητας, με την κακή και ύπουλη συκοφαντία τους προσπάθησαν να εξοργίσουν, να αποπλανήσουν και να αποσπάσουν τους Ινδούς από τη μεγαλειότητά τους και τις τιμωρίες τους. επαναστατική εξέγερση και ανοιχτή εχθρότητα κατά της κυβέρνησης», διατάχθηκε: ότι κάθε πάστορας που ερχόταν σε αυτήν την επαρχία μετά την 1η Νοεμβρίου 1700, ή παρέμενε σε αυτήν μετά από αυτήν την ημερομηνία, έπρεπε να «θεωρηθεί ταραχοποιός και διαταράκτης της δημόσιας ειρήνης και ασφάλειας και εχθρός της αληθινής χριστιανικής θρησκείας και να καταδικαστεί σε μόνιμη φυλάκιση». Εάν δραπετεύσει από τη φυλακή και συλληφθεί ξανά, πρέπει να τιμωρηθεί με θάνατο. Όποιος έδινε καταφύγιο στον πάστορα υπόκειτο σε πρόστιμο 200 λιρών στερλινών και τρεις ημέρες παραμονής στη λωρίδα 184.
Το 1701, ψηφίστηκε νόμος σύμφωνα με τον οποίο οι Καθολικοί αποκλείονταν από την κατοχή δημοσίων αξιωμάτων και στερούνταν των δικαιωμάτων ψήφου και των δικαιωμάτων ψήφου 185. Το επόμενο έτος, η βασίλισσα Άννα παραχώρησε ελευθερία συνείδησης σε όλους τους κατοίκους της Νέας Υόρκης, «εκτός από τους παπικούς» 186. Αυτοί οι νόμοι δεν ήταν νεκρό γράμμα. βρήκαν αντιστοιχία στη στάση του προτεσταντικού πληθυσμού απέναντι στους Καθολικούς, η οποία ήταν εξαιρετικά εχθρική απέναντί τους, κάτι που αποδείχθηκε από τα γεγονότα της βάρβαρης βίας. Το 1741, ο πληθυσμός της Νέας Υόρκης κατέλαβε πανικός λόγω των συχνών πυρκαγιών. Μια φήμη διαδόθηκε σε όλη την πόλη ότι οι μαύροι σχεδίαζαν να κάψουν την πόλη και να εξοντώσουν τον πληθυσμό. Ο κόσμος βρισκόταν σε έξαλλη σύγχυση, αρκετοί μαύροι συνελήφθησαν και απαγχονίστηκαν, αλλά καμία συνωμοσία δεν ανακαλύφθηκε από την πλευρά τους. Τότε η υποψία στράφηκε στους Καθολικούς. «Στην αρχή», είπε ο κυβερνήτης της επαρχίας, νομίζαμε ότι εδώ εμπλέκονται μόνο μαύροι, αλλά τώρα είναι ξεκάθαρο ότι το χέρι του παπισμού είναι εδώ. 187
Κι έτσι ξέσπασε μια έξαλλη κραυγή εναντίον των παπικών, ο κόσμος έψαχνε κάποιον να ικανοποιήσει τα αιμοσταγή του ένστικτα, και τελικά επιτέθηκε σε κάποιον Τζον Ούρι, ως κύριος υπαίτιος όλων των καταστροφών και των αναταραχών. Με την υποψία ότι ήταν καθολικός ιερέας, συνελήφθη, δικάστηκε, καταδικάστηκε σε θάνατο και εκτελέστηκε με βάρβαρο τρόπο 188. Εν τω μεταξύ, η ενοχή του δεν έχει ακόμη αποδειχθεί και δεν έχει καν αποδειχθεί ότι ήταν καθολικός ιερέας ή καθολικός γενικά, αν και κατηγορήθηκε και δικάστηκε κυρίως ως καθολικός89.
Ο Προτεσταντισμός αντιμετώπισε τον Καθολικισμό με παρόμοιο τρόπο σε άλλες αποικίες. Σύμφωνα με τη νομοθεσία της Μασαχουσέτης, όπως προαναφέρθηκε, οι Ιησουίτες εκδιώχθηκαν από την αποικία, και αν επέστρεφαν, τους κρεμούσαν. Στη Βιρτζίνια, οι «παπικοί» στερήθηκαν τη νομική ικανότητα να είναι μάρτυρες σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούσαν να κατέχουν όπλα και δεν μπορούσαν να κρατήσουν άλογα αξίας άνω των πέντε λιρών στερλίνας 190. Αλλά η μοίρα τους στο Mariland ήταν ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Αυτή η αποικία κατοικήθηκε σχεδόν αποκλειστικά από Καθολικούς, υπό την αιγίδα του Καθολικού Λόρδου Βαλτιμόρης, στον οποίο παραχωρήθηκε η κατοχή αυτής της γης με βασιλικό καταστατικό. Ο Λόρδος Βαλτιμόρ, που ο ίδιος είχε προσηλυτιστεί στον Καθολικισμό ως αποτέλεσμα των φρικτών διώξεων εναντίον του στην Αγγλία, θεώρησε ως πρώτο του καθήκον στην αποικία του να διακηρύξει την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης και με το ίδιο του το χέρι συνέταξε έναν χάρτη που παρείχε ελευθερία συνείδησης σε όλους τους Χριστιανούς και εξασφάλιζε το δικαίωμα ψήφου κατά τη θέσπιση νόμων σε όλους τους ελεύθερους ανθρώπους191.
«Οι Ρωμαιοκαθολικοί, λέει ο Προτεστάντης ιστορικός, καταπιεσμένοι από τους νόμους της Αγγλίας, μπορούσαν να βρουν με σιγουριά ένα γαλήνιο καταφύγιο στο ήσυχο καταφύγιο της Chisapeka, και εκεί επίσης οι Προτεστάντες ήταν προστατευμένοι από την προτεσταντική μισαλλοδοξία». 192 «Ο Πουριτανός, που εκδιώχθηκε από την Αγγλικανική Βιρτζίνια, και ο ειρηνικός Κουάκερ, του οποίου τα αυτιά κόπηκαν στην Πουριτανική Νέα Αγγλία, βρήκαν καταφύγιο ανάμεσα στους φιλελεύθερους και εγκάρδιους Καθολικούς του Μέριλαντ», προσθέτει ο Καθολικός ιστορικός 193. Σύντομα ο προτεσταντικός πληθυσμός κέρδισε την κυριαρχία στην αποικία, και ταυτόχρονα, η εχθρότητα των Προτεσταντών προς τους Καθολικούς δεν άργησε να εμφανιστεί. Το 1644, ο προτεσταντικός πληθυσμός, με επικεφαλής έναν φιλόδοξο τυχοδιώκτη, επαναστάτησε εναντίον των Καθολικών, έτσι ώστε οι Καθολικοί ιεραπόστολοι και ο ίδιος ο ηγεμόνας της αποικίας έπρεπε να φύγουν και μόνο δύο χρόνια αργότερα η τάξη αποκαταστάθηκε με τη βοήθεια στρατιωτικής δύναμης 194.
Συνειδητοποιώντας την αδυναμία να αντισταθούν στον αγώνα εναντίον των Προτεσταντών με τη βία, οι Καθολικοί προσπάθησαν να προστατευθούν νομικά από την προτεσταντική βία, και με την επιμονή τους, κυρίως η γενική συνέλευση το 1649 αποφάσισε μια «πράξη ανοχής», η οποία παρείχε πλήρη ελευθερία συνείδησης σε όλους «που δηλώνουν πίστη στον Ιησού Χριστό» 195. Η εκτέλεση του βασιλιά Καρόλου στην Αγγλία οδήγησε στην άνοδο του Κρόμγουελ και στο πρόσωπό του ο πουριτανισμός ένιωσε την εξουσία στα χέρια του. Αυτό το γεγονός αντήχησε αμέσως στην Αμερική και οι πουριτανοί του Mariland επαναστάτησαν ξανά ενάντια στους Καθολικούς. Το 1654 σχημάτισαν μια συνέλευση από την οποία αποκλείστηκαν οι Καθολικοί. ακύρωσαν την «πράξη της ανεκτικότητας» και υιοθέτησαν τη δική τους πράξη, η οποία επιβεβαίωνε την ελευθερία της συνείδησης υπό τον όρο ότι η ελευθερία δεν επεκτείνεται στον «παπισμό, την αρχηγία ή την ασέβεια της γνώμης», με την οποία εννοούνταν ο Καθολικισμός 196.
Χάρη στις προσπάθειες του Λόρδου Βαλτιμόρη, οι Καθολικοί υπερασπίστηκαν τα δικαιώματά τους για ένα διάστημα, αλλά στη συνέχεια το ένα μετά το άλλο διάταγμα τους στέρησε τελικά την ελευθερία της συνείδησης. Το 1692, η συνέλευση ανακήρυξε την Αγγλικανική Εκκλησία ως την κρατική εκκλησία στην αποικία του Mariland και επέβαλε φόρους σε πολίτες όλων των δογμάτων, συμπεριλαμβανομένων των Καθολικών, για να υποστηρίξει τον προτεσταντικό κλήρο. Το 1704, ένας νέος νόμος, με τίτλο: «Μια πράξη για την αποτροπή της ανάπτυξης του παπισμού στην επαρχία», απαγόρευε στους επισκόπους και τους πάστορες να τελούν λειτουργία, να εκτελούν θρησκευτικές λειτουργίες ή να προσηλυτίζουν απίστους. απαγόρευσε στους Καθολικούς να διδάξουν και έδωσε το δικαίωμα σε ένα καθολικό παιδί που ασπάστηκε τον Προτεσταντισμό να απαιτήσει από τους Καθολικούς γονείς του ένα μέρος της περιουσίας που του ανήκε, σαν να μην ήταν ζωντανό. Επιτρεπόταν να τελούν Λειτουργία μόνο σε ιδιωτικές οικογένειες. Το 1706, η πράξη έδωσε ελευθερία στους Κουάκερους να εκτελούν τη λατρεία τους, έτσι ώστε «σε μια αποικία που ιδρύθηκε από Καθολικούς, οι Καθολικοί ήταν τα μόνα θύματα της μισαλλοδοξίας του κυρίαρχου κόμματος» 197 .
"Τα επόμενα χρόνια, με μια σειρά διαδοχικών νόμων, τους στερήθηκαν τα δικαιώματα ψήφου, εκτός και αν ορκίστηκαν να απαρνηθούν την πίστη τους. Η εκτελεστική εξουσία εξέδωσε συχνά αυθαίρετα διατάγματα "για να απομακρύνει τα παιδιά από την κακή επιρροή των Καθολικών γονέων" και η συνέλευση ψήφισε ότι οι παπικοί πληρώνουν τον διπλό φόρο που επιβάλλεται στους προτεστάντες. πόλεις». 198
Αυτή ήταν η νομική θέση των Καθολικών μέχρι την επανάσταση σε όλες τις αποικίες, με εξαίρεση την Πενσυλβάνια, όπου οι ειρηνικοί Κουάκεροι τα πήγαιναν εύκολα με τους Καθολικούς. Ο βαθμός στον οποίο ο Προτεσταντισμός ήταν μισαλλόδοξος προς τους Καθολικούς φαίνεται από το γεγονός ότι οι Προτεστάντες δεν μπορούσαν να είναι αδιάφοροι για την ελευθερία των Καθολικών έξω από τις αποικίες τους. Μετά την παραχώρηση του Καναδά από τη Γαλλία στην αγγλική κυβέρνηση, ο νόμος του Κοινοβουλίου του 1774, μετά από πολλά χρόνια στρατιωτικού νόμου, επανέφερε στους Καθολικούς που κατοικούσαν σε αυτήν την επαρχία τα δικαιώματα που απολάμβαναν υπό τη γαλλική κυβέρνηση: τους εξουσιοδοτήθηκε να συμμετέχουν στο επαρχιακό συμβούλιο, αποκατέστησε την επίδραση των γαλλικών νόμων σε αστικές υποθέσεις, εξασφάλισε την πλήρη ελευθερία της θρησκείας του καθολικού.
Υπήρξε αγανάκτηση μεταξύ των Προτεσταντών για την παραχώρηση τέτοιων εκτεταμένων δικαιωμάτων στους Καθολικούς και η αποικία της Μασαχουσέτης παρουσίασε μια διαμαρτυρία στο Κογκρέσο το 1774, η οποία ανέφερε: «ότι η τελευταία πράξη του Κοινοβουλίου που καθιέρωσε τη ρωμαιοκαθολική θρησκεία και τους γαλλικούς νόμους σε αυτή την εκτεταμένη χώρα (Καναδά), είναι εξαιρετικά επικίνδυνη για την προτεσταντική θρησκεία και για τους πολιτικούς ανθρώπους και τις ελευθερίες της Αμερικής. αναγκαστικά υποχρεωμένοι να λάβουμε όλα τα δέοντα μέτρα για την ασφάλειά μας». 199 Το Κογκρέσο, αφού εξέτασε «τα δικαιώματα και τις καταγγελίες αυτών των αποικιών», κατέληξε στο συμπέρασμα: «ότι οι ακόλουθες πράξεις του κοινοβουλίου αποτελούν καταπατήσεις και παραβιάσεις των δικαιωμάτων των αποίκων, συγκεκριμένα: η πράξη εγκαθίδρυσης της Ρωμαιοκαθολικής θρησκείας στην επαρχία του Κεμπέκ (Καναδάς), καταργώντας το δίκαιο σύστημα των αγγλικών νόμων νόμου και κυβέρνησης) των γειτονικών βρετανικών αποικιών, με τη βοήθεια του αίματος και του ταμείου των οποίων η εν λόγω χώρα κατακτήθηκε από τη Γαλλία...
Οι Αμερικανοί δεν μπορούν να υποταχθούν σε τέτοιες σοβαρές πράξεις και μέτρα." 200 Σε μια ομιλία προς τον βρετανικό λαό την ίδια χρονιά, το Κογκρέσο είπε: "Δεν μπορούμε να καταπνίξουμε την έκπληξή μας που το βρετανικό κοινοβούλιο θα μπορούσε ποτέ να συμφωνήσει να εγκαθιδρύσει σε αυτή τη χώρα (Καναδά) μια θρησκεία που έπνιξε το νησί σας στο αίμα και διέδωσε ασέβεια, φανατισμό, διώξεις και δολοφονίες σε όλα τα μέρη του κόσμου.
Τέτοιες ομιλίες θρησκευτικής μισαλλοδοξίας προς τους Καθολικούς ακούστηκαν από τα χείλη των εκπροσώπων των αποικιών την παραμονή ενός μεγάλου γεγονότος - της ανακήρυξης της ανεξαρτησίας, που κατέληξε σε νόμο για την πλήρη ελευθερία συνείδησης σε θέματα θρησκείας, σε όλους χωρίς διάκριση θρησκείας. Η διευκρίνιση του ερωτήματος του πώς θα μπορούσε να έχει πραγματοποιηθεί μια τόσο δραστική επανάσταση αποκτά επομένως ύψιστη σημασία υπό την έννοια της σαφής κατανόησης της φύσης της παραγράφου του συντάγματος σχετικά με τη θρησκεία και των λόγων που καθόρισαν την εμφάνισή της.
II. Η πολιτική κρίση και η σημασία της για τη διακήρυξη της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης. Ο πρώτος ήχος της ελευθερίας. Η επανάσταση στις απόψεις του Κογκρέσου και οι αιτίες της. Νέα συντάγματα και μια παράγραφος σε αυτά για την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης. Περιορισμός των πολιτικών δικαιωμάτων των Καθολικών. Ομοσπονδιακό Σύνταγμα και κατάργηση των θρησκευτικών προσόντων. Και τα δύο αυτά επιχειρήματα συζητούνται σε συνέδρια. Έννοια της παραγράφου του ομοσπονδιακού συντάγματος. Διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους.
Ο πληθυσμός των δεκατριών αποικιών που αργότερα σχημάτισαν τη συνομοσπονδία των Ηνωμένων Πολιτειών ήταν σε συντριπτική πλειοψηφία προτεστάντες πριν από το ξέσπασμα του Επαναστατικού Πολέμου. Ο καθολικός πληθυσμός ήταν ένα μικρό κλάσμα από αυτούς, αριθμούν μόνο 25.000, και ζούσε κυρίως στο Mariland. Λόγω της αδυναμίας του, όπως προαναφέρθηκε, έπεσε συνεχώς θύμα διωγμών και διωγμών από Προτεστάντες, οι οποίοι ταυτόχρονα δεν έπαψαν να διαπληκτίζονται μεταξύ τους λόγω διαφορών στις θρησκευτικές διδασκαλίες. Η έχθρα για τις θρησκευτικές διαφορές ήταν τόσο παλιά και έντονη που δεν μπορούσε να σταματήσει λόγω της απλής συνείδησης του αναπαλλοτρίωτου των ανθρωπίνων δικαιωμάτων στην ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, αφού, αντίθετα, η συνείδηση της κυρίαρχης πλειοψηφίας αρνιόταν αυτά τα δικαιώματα. Θα μπορούσε να τελειώσει μόνο χάρη σε ένα γενικό σπασμωδικό κίνημα που θα άλλαζε ολόκληρο το κοινωνικό και πολιτικό σύστημα της χώρας, που έδινε τροφή στο πνεύμα της μισαλλοδοξίας. Ένα τέτοιο κίνημα ξεκίνησε στη χώρα με την έναρξη του αγώνα για ανεξαρτησία.
Όταν οι αποικίες στις σχέσεις τους με τη μητρόπολη είδαν την αναπόφευκτη έναρξη μιας κρίσης, που απαιτούσε από αυτές μια εξαιρετική προσπάθεια όλων των ηθικών και φυσικών δυνάμεων, η ίδια η τάξη πραγμάτων τις κάλεσε αναγκαστικά σε συνοχή και ενότητα για να αντισταθούν με μεγαλύτερη επιτυχία στον αγώνα ενάντια σε έναν κοινό εχθρό. Η θρησκευτική εχθρότητα μεταξύ Προτεσταντισμού και Καθολικισμού ήταν ιδιαίτερα πικρή στο Mariland, την κύρια αποικία των Καθολικών, και ήταν σε αυτήν την αποικία που τα δικαιώματα της θρησκευτικής συνείδησης προορίζονταν να λάβουν νομική αναγνώριση για πρώτη φορά.
Ήδη στις αρχές του 1774, οι σχέσεις των αποικιών με την Αγγλία έφτασαν σε τέτοια ένταση που μια κρίση φαινόταν αναπόφευκτη. Η δυσαρέσκεια των αποίκων εξελίχθηκε και εξελίχθηκε σε ασυμβίβαστο μίσος για τη μητρόπολη και περίμενε μόνο λόγο για να ανοίξει εχθρικές ενέργειες. Η κρίση ήταν επικίνδυνη και για να την αντέξει ήταν απαραίτητη η φιλική συνεργασία όλων των μελών. Οι άνθρωποι συναντήθηκαν σε ένα συνέδριο, όπου συζήτησαν τη θέση τους με κοινές δυνάμεις, και στη συνέλευση και στη Mariland απευθύνθηκε η ακόλουθη έκκληση προς τον λαό: «Καθώς η αντίθεσή μας στο επίμαχο σχέδιο της βρετανικής κυβέρνησης να φέρει την Αμερική σε σκλαβιά μπορεί να ενισχυθεί από την ένωση όλων των τάξεων ανθρώπων σε αυτήν την επαρχία, θα πρέπει πολύ σοβαρά να προτείνουμε όλες τις πρώην διαφορές στη θρησκεία ή την πολιτική, πάψει και θα ταφεί για πάντα στη λήθη και παρακαλούμε, καλούμε κάθε άνθρωπο με το καθήκον του προς τον Θεό, τη χώρα και τους απογόνους να ενωθεί εγκάρδια για την υπεράσπιση των κοινών μας δικαιωμάτων και ελευθερίας» 202.
Αυτοί ήταν οι πρώτοι ήχοι που προανήγγειλαν τη γενική ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, που αργότερα έγινε ο θεμελιώδης νόμος της χώρας, αλλά η προέλευσή του δείχνει ακόμη πιο καθαρά πού είναι ο κύριος λόγος που δημιούργησε αυτόν τον νόμο. Αποτελούνταν από πολιτικές συνθήκες που απαιτούσαν μια κοινή συμμαχία αποίκων διαφορετικών θρησκειών για να πολεμήσουν την Αγγλία. Η παρακάτω ιστορία παρέχει εντυπωσιακές αποδείξεις γι' αυτό.
Το Κογκρέσο του 1774, στην ομιλία του προς τον βρετανικό λαό, όπως είδαμε, πήρε τα όπλα με τρομερή αγανάκτηση ενάντια στην πράξη του Κοινοβουλίου που έδωσε στους Καθολικούς του Καναδά ελευθερία θρησκευτικής συνείδησης. Οι συνθήκες στη συνέχεια άλλαξαν γρήγορα και υπήρξε διάλειμμα με τη μητρόπολη. Στις 10 Μαΐου 1775 συνήλθε ένα άλλο συνέδριο. Είχε ήδη χυθεί αίμα και ήταν ξεκάθαρο ότι το σπαθί έπρεπε να αποφασίσει για το θέμα. Το Κογκρέσο αναζητούσε κεφάλαια και συμμάχους για να πολεμήσει. Όλες οι αποικίες ενώθηκαν για αυτήν. Ο Καναδάς παρέμεινε στο περιθώριο. Ήταν πλέον πολύ σημαντικό για το Κογκρέσο να την προσελκύσει στο πλευρό του ως σύμμαχο, και έτσι γύρισε απότομα το μέτωπό του. Άρχισε να αποσπά την εύνοια του Καναδά και, σε μια σειρά εκκλήσεων προς τον καναδικό λαό, τους ζήτησε να ενωθούν με άλλες αποικίες, δηλώνοντας ότι «η μοίρα των προτεσταντικών και καθολικών αποικιών πρέπει να είναι αυστηρά ενωμένη» σε αυτό το θέμα και διαβεβαιώνοντάς τους για το πλήρες απαραβίαστο και την ασφάλεια των θρησκευτικών τους δικαιωμάτων.
Οι οδηγίες που δόθηκαν από το Κογκρέσο στους πρεσβευτές για διαπραγματεύσεις με τους Καναδούς στις 8 Νοεμβρίου 1775, μεταξύ άλλων, έλεγαν: «Και μπορείτε και έχετε εξουσιοδοτηθεί να δηλώσετε ότι θεωρούμε τα δικαιώματα της συνείδησης ιερά και δεν θα τα περιορίσουμε ποτέ στην ελεύθερη άσκηση της θρησκείας τους» 203 . Τέτοιες εκκλήσεις έγιναν δύο φορές το 1775, αλλά χωρίς επιτυχία.
Το επόμενο έτος, το Κογκρέσο προσπάθησε για τρίτη φορά να υποβάλει το ίδιο αίτημα στον Καναδά και έδωσε και πάλι εντολή στους πρεσβευτές του στις 20 Μαΐου 1776: «Πρέπει να δηλώσετε ότι θεωρούμε ιερά τα δικαιώματα της συνείδησης και μπορείτε να υποσχεθείτε σε όλους τους ανθρώπους, επίσημα στο όνομά μας, την ελεύθερη και απαραβίαστη άσκηση της θρησκείας τους. η διακυβέρνηση όλων των σχετικών με τη θρησκεία και τον κλήρο θα πρέπει να αφεθεί εξ ολοκλήρου στα χέρια των καλών ανθρώπων αυτής της επαρχίας και η νομοθεσία που μπορούν οι ίδιοι να εξαρτήσουν, ωστόσο, ότι όλα τα άλλα δόγματα των Χριστιανών θα πρέπει να εξουσιοδοτούνται εξίσου να καταλαμβάνουν δημόσια αξιώματα και να απολαμβάνουν πολιτικά προνόμια και την ελεύθερη άσκηση της θρησκείας τους.
Θεωρώντας αυτές τις διαβεβαιώσεις ανεπαρκώς πειστικές, το Κογκρέσο με προτεσταντική πλειοψηφία κάλεσε ακόμη και τον Ιησουίτη Τζον Κάρολ ως πρεσβευτή, ελπίζοντας ότι θα μπορούσε να επηρεάσει καλύτερα τον καθολικό κλήρο του Καναδά 205 . Αλλά και αυτή η πρεσβεία απέτυχε. Ο Καναδάς κοίταξε με καχυποψία αυτές τις διαβεβαιώσεις, θεωρώντας τις εξαναγκασμένες από πολιτικές συνθήκες, και θυμόταν ακόμα πολύ έντονα τις αγανακτισμένες διαμαρτυρίες του ίδιου Κογκρέσου κατά του νόμου με τον οποίο το Κοινοβούλιο παραχωρούσε στους Καναδούς Καθολικούς την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης. Αυτή η δυσπιστία του Καθολικού Καναδά προς τις προτεσταντικές αποικίες είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο έμεινε μακριά από το γενικό κίνημα προς την ανεξαρτησία και έτσι δεν έγινε μέρος των Ηνωμένων Πολιτειών.
Ένας σύγχρονος ιστορικός του αγώνα για ανεξαρτησία μας διαβεβαιώνει ότι οι καναδικές μάζες έτειναν υπέρ της ένωσης με τις άλλες αποικίες, αλλά «τα νομικά προνόμια που κατείχε ο Ρωμαιοκαθολικός κλήρος τους έκαναν να αντισταθούν στην αλλαγή, καθώς φοβούνταν για αυτούς από μια στενότερη σχέση με τους προτεστάντες γείτονές τους 206 . Οι εκπρόσωποι των αποικιών είχαν κάνει το λάθος που επέτρεψαν να εκφραστεί τόσο έντονα η προτεσταντική τους προκατάληψη κατά του νόμου του Κοινοβουλίου
Όταν ανακοινώθηκε η «Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας» και οι αποικίες συγκεντρώθηκαν σε ιδιωτικές συνελεύσεις για να αναπτύξουν νέα συντάγματα, τότε οι εκπρόσωποι του λαού προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να εδραιώσουν το σώμα του νεογέννητου κράτους εξαλείφοντας από αυτό τα στοιχεία της διχόνοιας, που ήταν οι διαφορές στη θρησκεία, και ως αποτέλεσμα αυτού έθεσαν θρησκευτικά ζητήματα εκτός του κράτους, αφήνοντας τη θρησκεία στο άτομο. Τα συντάγματα διαφορετικών αποικιών εκφράζουν διαφορετικά αυτήν την αρχή της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης. Το Σύνταγμα της Βιρτζίνια, με ημερομηνία 5 Ιουλίου 1776, δηλώνει ότι «η θρησκεία, ή τα χρέη που οφείλουμε στον Δημιουργό μας, και ο τρόπος που τα κάνουμε, μπορούν να διέπονται μόνο από λογική και πειθώ, και όχι με βία ή εξαναγκασμό· και επομένως όλοι οι άνθρωποι έχουν το ίδιο δικαίωμα στην ελεύθερη άσκηση της θρησκείας, σύμφωνα με τις επιταγές της συνείδησης και της αγάπης. το ένα το άλλο».207 Το Σύνταγμα του Νιου Τζέρσεϊ, με ημερομηνία 2 Ιουλίου 1776, ορίζει όχι μόνο την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, αλλά και τον διαχωρισμό θρησκείας και κράτους.
Δηλώνει ότι «δεν θα υπάρξει εγκατάσταση σε αυτήν την επαρχία οποιασδήποτε θρησκευτικής αίρεσης σε προτίμηση έναντι άλλης». «κανένα άτομο δεν υποχρεούται να πληρώσει δέκατα, φόρους ή άλλα τέλη για την οικοδόμηση ή τη βελτίωση μιας εκκλησίας ή εκκλησιών, ενός τόπου ή χώρων λατρείας, ή για την υποστήριξη ιερέα ή κληρικού, αντίθετα με ό,τι θεωρεί σωστό, ή θα το κάνει ελεύθερα και εθελοντικά ο ίδιος» 208. υπηρεσία, ή να πληρώσει για την οικοδόμηση ή τη συντήρηση οποιουδήποτε τόπου λατρείας, ή για τη συντήρηση οποιουδήποτε κληρικού, παρά την ελεύθερη βούληση και τη συγκατάθεσή του... Και καμία προτίμηση δεν θα δίνεται από το νόμο σε οποιαδήποτε θρησκευτική κοινωνία, πίστη ή τρόπο λατρείας.»209
Το Σύνταγμα της Βόρειας Καρολίνας, με ημερομηνία 18 Δεκεμβρίου 1776, ορίζει: «Ότι δεν θα υπάρχει ίδρυση οποιασδήποτε θρησκευτικής εκκλησίας ή δόγματος σε αυτήν την Πολιτεία κατά προτίμηση έναντι άλλων· και κανένα άτομο δεν θα υποχρεωθεί, με οποιοδήποτε πρόσχημα, να παρευρεθεί σε οποιονδήποτε τόπο λατρείας ενάντια στη δική του πίστη ή κρίση, ή να υποχρεωθεί να πληρώσει για την οικοδόμηση μιας γης ή την οικοδόμηση μιας γης. ο κλήρος, σε αντίθεση με ό,τι θεωρεί σωστό ή έχει οικειοθελώς και προσωπικά συμφωνήσει να κάνει».
Το Σύνταγμα της Νέας Υόρκης, με ημερομηνία 20 Απριλίου 1777, καταργεί «όλα τα μέρη του δημόσιου και πολιτειακού νόμου και τις πράξεις συνελεύσεως, που καθιερώνουν οποιοδήποτε επάγγελμα των χριστιανών ή των ιερέων τους» 212 . Οι ίδιες αρχές αποτέλεσαν τη βάση των συνταγμάτων άλλων κρατών, αν και ορισμένες από αυτές δεν σπάζουν εντελώς τη σύνδεση μεταξύ θρησκείας και κράτους. Το Σύνταγμα της Mariland, 14 Αυγούστου 1776, λέει: «Καθώς είναι καθήκον κάθε ανθρώπου να λατρεύει τον Θεό με τρόπο που κρίνει πιο ευνοϊκό για Αυτόν, όλα τα άτομα που δηλώνουν τη χριστιανική θρησκεία έχουν εξίσου δικαίωμα στην προστασία της θρησκευτικής τους συνείδησης. της θρησκείας, οποιοδήποτε άτομο πρέπει να διαταράξει την καλή τάξη, την ειρήνη ή την ασφάλεια του κράτους ή να παραβιάσει τους ηθικούς νόμους ή να τραυματίσει άλλους στα φυσικά, αστικά ή θρησκευτικά τους δικαιώματα.
Και κανένα άτομο δεν πρέπει να υποχρεωθεί να παρευρεθεί, να διατηρήσει ή να πληρώσει, εκτός από τη συγκατάθεσή του, οποιονδήποτε ειδικό χώρο λατρείας: ή οποιονδήποτε ειδικό κλήρο. αλλά ο νομοθέτης μπορεί, κατά την κρίση του, να επιβάλει γενικό και ίσο φόρο για τη διατήρηση της χριστιανικής θρησκείας, δίνοντας σε κάθε άτομο το δικαίωμα να αναθέτει την πληρωμή των χρημάτων που συλλέγονται από αυτόν για τη διατήρηση ενός ειδικού τόπου λατρείας ή ιερέα, είτε για τους φτωχούς της θρησκείας του είτε για τους φτωχούς γενικά μιας συγκεκριμένης περιφέρειας.» για την υποστήριξη και τη διατήρηση οποιασδήποτε θρησκευτικής λατρείας στην οποία δεν συμμετέχει ελεύθερα ή δεν συμφωνεί οικειοθελώς να διατηρήσει», αλλά το ίδιο μέλος διατάσσει ότι «η χριστιανική προτεσταντική θρησκεία θα θεωρείται, και θα ορίζεται και θα δηλώνεται ως η καθιερωμένη θρησκεία αυτού του Κράτους», επεκτείνοντας αυτόν τον ορισμό σε «όλα τα δόγματα των Χριστιανών Προτεσταντών στο Κράτος».
Το Σύνταγμα της Μασαχουσέτης, με ημερομηνία 2 Μαρτίου 1780, λέει: «Καμία υποταγή μιας αίρεσης ή δόγματος σε άλλη δεν θα καθιερωθεί με νόμο», αλλά επιτρέπεται να επιβάλλονται φόροι για τη διατήρηση των δημοσίων, Προτεσταντών δασκάλων της ευσέβειας, της θρησκείας και των ηθών σε όλες τις περιπτώσεις που αυτό δεν θα γίνει οικειοθελώς. στρέφονται ομοιόμορφα στη συντήρηση ενός δημόσιου δασκάλου ή δασκάλων της δικής του θρησκευτικής αίρεσης ή επαγγέλματος, εάν υπάρχει, στην εκπαίδευση του οποίου είναι παρών. Σε αντίθετη περίπτωση, η πληρωμή μπορεί να γίνει για τη διατροφή του δασκάλου ή των δασκάλων της ενορίας ή της περιφέρειας στην οποία εισπράττονται τα εν λόγω χρήματα» 215.
Η γενική αρχή της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης βρήκε έτσι λίγο-πολύ πλήρη αναγνώριση στα ιδιωτικά συντάγματα των μέχρι τότε μισαλλόδοξων αποικιών. Η χώρα βίωνε μια τόσο σημαντική και επικίνδυνη πολιτική κρίση που για να ξεπεραστεί χρειαζόταν η συντονισμένη συνεργασία όλων των ηθικών και φυσικών δυνάμεων και γι' αυτό ο λαός αποφάσισε ομόφωνα να ξεχάσει τις αμοιβαίες διαφωνίες λόγω θρησκευτικών διαφορών και να τις βάλει εκτός του εκκολαπτόμενου κρατικού φορέα, χωρίζοντας έτσι εκκλησία και κράτος. Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο ισχυρή ήταν η πολιτική ανάγκη για πλήρη εξίσωση των δικαιωμάτων της θρησκευτικής συνείδησης των διαφόρων ομολογιών που περιλαμβάνονται στο κράτος, ακόμη πιο έντονες ήταν οι ιστορικά λανθασμένες προκαταλήψεις μιας ομολογίας προς μια άλλη.
Η προκατάληψη έγινε αισθητή στις σχέσεις μεταξύ ακραίων ομολογιών - Προτεσταντισμού και Καθολικισμού, και αφού η πρώτη είχε πραγματική κυριαρχία, δεν παρέλειψε να την εμπεδώσει με νομική κυριαρχία και διάφορα πλεονεκτήματα. Τα ίδια συντάγματα που, όπως φάνηκε παραπάνω, έμοιαζαν τόσο αποφασιστικά να εξισώνουν τα δικαιώματα της θρησκευτικής συνείδησης, να αποκλείουν τα θρησκευτικά ζητήματα από τη σφαίρα της κρατικής δικαιοδοσίας, δεν μπορούσαν να απελευθερωθούν εντελώς από το πνεύμα της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας και σε πολλά από αυτά εκδηλώνεται ως τάση διατήρησης ορισμένων πλεονεκτημάτων αποκλειστικά για τους Προτεστάντες. Αυτό αντικατοπτρίστηκε ιδιαίτερα στον καθορισμό της νομικής ικανότητας των προσώπων να καταλαμβάνουν δημόσιες και κυβερνητικές θέσεις. Πολλά συντάγματα καθορίζουν αυτή τη δικαιοπρακτική ικανότητα από τη θρησκευτική πίστη των προσώπων, με πλήρη προτίμηση στους Προτεστάντες.
Έτσι, το παραπάνω σύνταγμα της Πολιτείας του Νιου Τζέρσεϋ, με ημερομηνία 2 Ιουλίου 1776, μαζί με τη διακήρυξη της πλήρους ελευθερίας σε θέματα θρησκείας, περιέχει ένα ψήφισμα που χρωματίζεται έντονα από το προτεσταντικό πνεύμα. Διατάσσει: «ότι κανένας Προτεστάντης κάτοικος αυτής της αποικίας δεν θα στερηθεί την απόλαυση των πολιτικών δικαιωμάτων μόνο και μόνο λόγω των θρησκευτικών του αρχών· αλλά ότι όλα τα άτομα που δηλώνουν την πίστη κάθε προτεσταντικής αίρεσης, τα οποία θα συμπεριφέρονται ειρηνικά υπό την κυβέρνηση που έχει συσταθεί με το παρόν, θα έχουν δικαίωμα να εκλέγονται σε κάθε αξίωμα κέρδους ή καταπιστεύματος, ή σε κάθε νομοθετικό και ευγενικό μέλος, ελεύθερο και νομοθετικό μέλος. και το πλεονέκτημα που απολαμβάνουν οι άλλοι συμπολίτες τους».217 Το σύνταγμα δεν κάνει καμία αναφορά στους Καθολικούς, αλλά το νόημά του, το οποίο παρέχει πολιτικά δικαιώματα και οφέλη σε «όλους που δηλώνουν την προτεσταντική πίστη», σαφώς αποκλείει τους Καθολικούς από το πεδίο εφαρμογής αυτών των δικαιωμάτων. Άλλα συντάγματα το δηλώνουν ακόμη πιο ξεκάθαρα.
Το Σύνταγμα της Βόρειας Καρολίνας, 18 Δεκεμβρίου 1776, δηλώνει: «Ότι κανένα άτομο που θα αρνηθεί την ύπαρξη του Θεού, ή τις αλήθειες της προτεσταντικής θρησκείας, ή τη θεϊκή εξουσία τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης, ή θα περιέχει θρησκευτικές αρχές που δεν συνάδουν με την ελευθερία και την ασφάλεια του Κράτους, δεν θα έχει τα προσόντα να κατέχει οποιοδήποτε αξίωμα ή τόπο σε αυτό το Σύνταγμα2». Η Γεωργία, με ημερομηνία 5 Φεβρουαρίου 1777, αναφέρει ότι τα μέλη του νομοθετικού σώματος «θα είναι της προτεσταντικής θρησκείας» 219 . Το Σύνταγμα της Νότιας Καρολίνας, με ημερομηνία 19 Μαρτίου 1778, προβλέπει ότι «ο Κυβερνήτης και ο Ανώτατος Διοικητής, ο Αντικυβερνήτης και το Ιδιωτικό Συμβούλιο θα είναι όλοι προτεσταντικής θρησκείας». ότι «κανένα άτομο δεν θα επιλεγεί για να συμμετάσχει στη Βουλή των Αντιπροσώπων, εκτός εάν είναι προτεσταντικής θρησκείας»· και «ότι όλα τα δόγματα των Χριστιανών Προτεσταντών σε αυτό το Κράτος, που συμπεριφέρονται ειρηνικά και πιστά, θα πρέπει να απολαμβάνουν ίσα θρησκευτικά και αστικά προνόμια».
Στην ίδια πολιτεία, ο κυβερνήτης ορκίστηκε «στον μέγιστο βαθμό της εξουσίας του να υποστηρίζει και να υπερασπίζεται τους νόμους του Θεού, την προτεσταντική θρησκεία και την ελευθερία της Αμερικής» 220 . Το Σύνταγμα του Νιου Χάμσαϊρ, 5 Ιανουαρίου 1776, αν και δεν ορίζει ρητά την ιδιότητα του πολίτη με θρησκευτικό δόγμα, συνεπάγεται το ίδιο με μια διάταξη που υποστηρίζει τον πρώην αποικιακό νόμο, ο οποίος απαιτούσε από όλα τα μέλη του νομοθετικού σώματος να είναι προτεσταντικής θρησκείας 221 . Αυτό το πνεύμα της προτεσταντικής αποκλειστικότητας έναντι των Καθολικών εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη ισχύ στη συνέλευση που συγκεντρώθηκε για τη σύνταξη του Συντάγματος της Νέας Υόρκης της 20ης Απριλίου 1777. Η συνεδρίαση πρότεινε προς συζήτηση ένα άρθρο για την ελευθερία της θρησκευτικής ομολογίας, το οποίο είχε ως εξής: «Η ελεύθερη ανοχή στη θρησκευτική ομολογία και λατρεία θα πρέπει στο εξής να επιτρέπεται για πάντα στην ανθρωπότητα2».
Αυτό το άρθρο διαμαρτυρήθηκε από σημαντικό αριθμό μελών της συνέλευσης και ένας από αυτούς, ο Τζον Τζέι, ο οποίος ήταν στη συνέχεια ο πρώτος αρχιδικαστής του ανωτάτου δικαστηρίου των Ηνωμένων Πολιτειών, πρότεινε αυτήν την προσθήκη στο άρθρο: «εκτός από αυτούς που δηλώνουν τη θρησκεία της εκκλησίας της Ρώμης, οι οποίοι δεν θα κατέχουν γαίες ή δεν θα γίνουν δεκτοί να συμμετάσχουν στα εν λόγω μέλη της πολιτείας. Το ανώτατο δικαστήριο του κράτους και εκεί παίρνουν τον πιο επίσημο όρκο ότι πιστεύουν πραγματικά στη συνείδησή τους ότι κανένας πάπας, ιερέας ή ξένη δύναμη στη γη δεν έχει τη δύναμη να απομακρύνει τους υπηκόους αυτού του κράτους από την υποταγή τους σε αυτό και περαιτέρω, ότι απορρίπτουν και θεωρούν ψεύτικο και κακό το επικίνδυνο και καταραμένο δόγμα ότι ένας δάσκαλος ή οποιαδήποτε άλλη γήινη δύναμη έχει τη δύναμη να αφορίσει τον λαό που αφορίζεται. Ο Χριστός, και ιδιαίτερα ότι κανένας κύριος, ιερέας ή ξένη δύναμη στη γη δεν έχει τη δύναμη να τους απαλλάξει από αυτόν τον όρκο».
Η πρόταση αυτή προκάλεσε μακρά συζήτηση και όταν τέθηκε σε ψηφοφορία, 10 μέλη την υπερψήφισαν και απορρίφθηκε με πλειοψηφία 9 (19 προς 10) 223 . Το πνεύμα της προτεσταντικής μισαλλοδοξίας προς τους Καθολικούς ήταν ακόμα τόσο έντονο μεταξύ του λαού. Από τις δεκατρείς αποικίες, οι πέντε έκαναν τον Προτεσταντισμό κυρίαρχη θρησκεία. Από τα υπόλοιπα οκτώ, τα πέντε διακήρυξαν την πλήρη ελευθερία της θρησκευτικής ομολογίας και τρία, συγκεκριμένα το Μέριλαντ, το Ντέλαγουερ και η Πενσυλβάνια, κατέστησαν τη χριστιανική θρησκεία γενικά κυρίαρχη και καθόρισαν τη νομική ικανότητα των προσώπων να καταλαμβάνουν δημόσιες θέσεις 224.
Το 1787, μια ομοσπονδιακή συνέλευση, αποτελούμενη από εκπροσώπους όλων των αποικιών, συνήλθε για να συντάξει ένα γενικό σύνταγμα για την πολιτεία των Ηνωμένων Πολιτειών. Για την επίλυσή του παρουσιάστηκε και το θρησκευτικό ζήτημα, το ζήτημα της σχέσης θρησκείας και κράτους. Αυτή η ερώτηση δεν ήταν νέα για τα μέλη της ομοσπονδιακής συνέλευσης, η οποία περιελάμβανε ορισμένα από τα μέλη που αποτελούσαν τα συνέδρια που είχαν συνεδριάσει μέχρι τότε. Αντιθέτως, κατάλαβαν τη σημασία του και είδαν το πικρό μάθημα από την εσφαλμένη επίλυσή του στην απώλεια για την κοινή υπόθεση των αποικιών της μεγάλης επαρχίας του Καναδά. Ως εκ τούτου, η ομοσπονδιακή συνέλευση, η οποία από την ίδια τη θέση και το καθήκον της είχε πιο γενικούς στόχους και μια ευρύτερη προοπτική, έπρεπε φυσικά να λάβει το θρησκευτικό ζήτημα με τη γενικότερη σημασία του από το πώς λαμβάνονταν σε ιδιωτικές συνελεύσεις.
Οι τοπικές συνελεύσεις αποτελούνταν από μέλη μιας αποικίας, που ενωνόταν από τη συγκατοίκηση. Εν τω μεταξύ, η ομοσπονδιακή συνέλευση αποτελούνταν από εκπροσώπους των αποικιών, οι οποίοι μέχρι τώρα ζούσαν εντελώς χωριστές ζωές και δεν είχαν τίποτα κοινό μεταξύ τους, έτσι ώστε η μεταξύ τους σχέση ήταν ακόμη πολύ αδύναμη και μπορούσε να σπάσει με την παραμικρή διαφωνία. Ως εκ τούτου, ήταν επιτακτική ανάγκη να εξαλειφθεί κάθε λόγος για μια τέτοια διαφωνία. Εν τω μεταξύ, υπήρχε λόγος. Οι Καθολικοί συμμετείχαν στη συνέλευση, και ωστόσο σε πολλές πολιτείες αρνήθηκαν τα πολιτικά τους δικαιώματα. Κατά συνέπεια, η ομοσπονδιακή συνέλευση έσπευσε να εξαλείψει αυτή την ανισότητα και έτσι πλαισίωσε και υιοθέτησε ομόφωνα έναν κανονισμό, ο οποίος στην τελική του μορφή έχει ως εξής: «Καμία θρησκευτική μαρτυρία δεν θα απαιτείται ποτέ ως προσδιορισμός της επιλεξιμότητας για οποιοδήποτε αξίωμα ή δημόσια εμπιστοσύνη στις Ηνωμένες Πολιτείες».
Αυτό το άρθρο έθεσε πλήρως τα πολιτικά δικαιώματα ανεξάρτητα από οποιαδήποτε εξάρτηση από τη θρησκευτική πίστη και έτσι ήρθε σε σύγκρουση όχι μόνο με εκείνα τα ιδιωτικά συντάγματα που εξαρτούσαν το δικαίωμα κατοχής δημοσίου αξιώματος από την προτεσταντική πίστη, αλλά και με εκείνα που την καθιστούσαν εξαρτημένη γενικά από τη χριστιανική θρησκεία. Ως εκ τούτου, τα ιδιωτικά συντάγματα έπρεπε να υποστούν τροποποιήσεις σύμφωνα με την αρχή του ομοσπονδιακού συντάγματος. Οι συζητήσεις που έγιναν σε ιδιωτικά συνέδρια για την υιοθέτηση αυτού του άρθρου παρέχουν σημαντικό υλικό για τον χαρακτηρισμό των απόψεων του αμερικανικού λαού για τη σχέση της θρησκείας με το κράτος και, κυρίως, του Προτεσταντισμού με τον Καθολικισμό.
Όταν το ομοσπονδιακό σύνταγμα προτάθηκε για έγκριση από ιδιωτικές συμβάσεις, το άρθρο για την κατάργηση των περιορισμών στα δικαιώματα κατάληψης δημοσίων θέσεων λόγω θρησκευτικών διαφορών συνάντησε αρκετά έντονη αντίθεση, ειδικά σε εκείνες τις πολιτείες όπου υπήρχε τέτοιος περιορισμός. Πολλοί αντιτάχθηκαν ότι, δυνάμει ενός τέτοιου άρθρου, ακόμη και ο Πάπας θα μπορούσε να γίνει Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, και μάλιστα εμφανίστηκε ένα φυλλάδιο που υποστηρίζει αυτή την αντίρρηση 226. Ιδιαίτερα έντονες συζητήσεις έγιναν στη συνέλευση της Βόρειας Καρολίνας. Το μέλος της Συνέλευσης Άμποτ είπε: «Ο αποκλεισμός των θρησκευτικών εξετάσεων θεωρείται από πολλούς επικίνδυνος και αντιπολιτικός. Θεωρείται ότι εάν δεν απαιτούνται θρησκευτικά πιστοποιητικά, τότε οι ειδωλολάτρες, οι ντεϊστές και οι Μωαμεθανοί μπορούν να λάβουν θέσεις μαζί μας και ότι οι γερουσιαστές και οι εκπρόσωποι μπορεί να είναι όλοι ειδωλολάτρες» 227.
Του απάντησε η Iredell, η οποία, επισημαίνοντας τα θλιβερά αποτελέσματα της θρησκευτικής μαρτυρίας σε όλες τις εποχές, είπε: «Η Αμερική έχει δώσει στην ανθρωπότητα ένα παράδειγμα να σκέφτεται πιο σεμνά και διεξοδικά, ότι ένας άνθρωπος μπορεί να είναι διαφορετικός από εμάς στα θρησκευτικά αισθήματα, χωρίς να είναι κακό μέλος της κοινωνίας... Αλλά αμφισβητείται ότι ο λαός της Αμερικής μπορεί να εκλέγει αντιπροσώπους που δεν έχουν θρησκεία. Αλλά πώς είναι δυνατόν να αποκλείσουμε την αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας για την οποία εμείς οι ίδιοι έχουμε παλέψει τόσο ένθερμα... Σήμερα το πρωί έτυχε να συναντήσω ένα φυλλάδιο στο οποίο ο συγγραφέας επισημαίνει τον μεγάλο κίνδυνο να εκλεγεί ο Πάπας έχει ζήσει στην Αμερική για δεκατέσσερα χρόνια μπορεί να εκλεγεί πρόεδρος».
Δεν γνωρίζω όλους τους κανόνες για την εκλογή πάπα, αλλά πιστεύω ότι πρέπει να ληφθεί από το κολέγιο των καρδιναλίων. και πιθανώς υπάρχουν τα προκαταρκτικά βήματα που απαιτούνται για να επιτευχθεί αυτή η αξιοπρέπεια. Αυτός ο ντόπιος της Αμερικής πρέπει να έχει μια υπερβολικά εξαιρετική περιουσία που, αφού έζησε δεκατέσσερα χρόνια στη χώρα του, θα πήγαινε στην Ευρώπη, θα έμπαινε στο ρωμαϊκό τάγμα, θα ανυψωθεί σε καρδινάλιο, μετά σε πάπα και τελικά θα είχε τόσο καιρό την εμπιστοσύνη της χώρας του που θα εκλεγόταν πρόεδρος. Θα ήταν ακόμη πιο εκπληκτικό αν απαρνηθεί τον παπισμό για την προεδρία μας. Κύριε, είναι αδύνατο να αντιμετωπίζουμε τέτοιες ανησυχίες με οποιονδήποτε βαθμό σοβαρότητας... Αυτή η χώρα είχε ήδη την τιμή να δώσει το παράδειγμα της πολιτικής ελευθερίας και ελπίζω ότι θα έχει επίσης την τιμή να δείξει στον υπόλοιπο κόσμο τον δρόμο προς τη θρησκευτική ελευθερία επίσης. Ο Θεός να δώσει και τα δύο θα συνεχιστούν μέχρι το τέλος του χρόνου» 228. Ο Κυβερνήτης Τζόνσον είπε: «Όταν άκουσα να εκφράζονται φόβοι ότι ο Πάπας μπορεί να είναι Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών, εξεπλάγην πολύ.
Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσε να πει κανείς ότι σε αυτή τη θέση θα μπορούσε να εκλεγεί ο βασιλιάς της Αγγλίας ή της Γαλλίας ή ο Σουλτάνος της Τουρκίας. Θα ήταν ακριβώς το ίδιο επιχείρημα... Φοβάται επίσης ότι Εβραίοι, Μωαμεθανοί, ειδωλολάτρες κ.λπ., μπορεί να εκλεγούν στις υψηλότερες θέσεις στην κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών. Όσοι είναι Μωαμεθανοί ή άλλοι που δεν ομολογούν τη χριστιανική θρησκεία δεν μπορούν ποτέ να εκλεγούν στο αξίωμα του Προέδρου ή σε οποιοδήποτε άλλο υψηλό αξίωμα, εκτός από μία από τις δύο περιπτώσεις: πρώτον, αυτό μπορεί να συμβεί εάν ο λαός της Αμερικής εγκαταλείψει τελείως τη χριστιανική θρησκεία. Αν δυστυχώς συμβεί αυτό, τότε ο λαός θα εκλέξει ανθρώπους σαν τον εαυτό του. Μια άλλη περίπτωση είναι ότι εάν άτομα αυτού του είδους, ανεξάρτητα από τη θρησκεία τους, αποκτήσουν την εμπιστοσύνη και τον σεβασμό του αμερικανικού λαού με την καλή τους συμπεριφορά και τις πράξεις της αρετής τους, τότε μπορούν να εκλεγούν» 229. Το μέλος Caldwell είπε: «Εδώ έχει δοθεί πρόσκληση σε Εβραίους και παγανιστές κάθε είδους να έρθουν και να εγκατασταθούν ανάμεσά μας. Αυτό θα μπορούσε να απειλήσει τον χαρακτήρα των Ηνωμένων Πολιτειών στο μέλλον.
Νομίζω ότι σε πολιτικά ζητήματα οι κύριοι που συνέταξαν αυτό το σύνταγμα δεν έπρεπε να έχουν κάνει μια τέτοια πρόσκληση στους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες». Ο Σπένσερ είπε: «Η θρησκευτική μαρτυρία ήταν πάντα η αιτία δίωξης σε όλες τις χώρες. Άτομα με αυστηρή συνείδηση δεν θα δώσουν τον όρκο που απαιτείται από τα θρησκευτικά πιστοποιητικά, και ως εκ τούτου θα αποκλείονται από το αξίωμα, ακόμη κι αν ήταν τόσο ικανά να τον εκτελέσουν όσο οποιοδήποτε μέλος της κοινωνίας» 230. Ο Speight, ο οποίος ήταν εκπρόσωπος στην ομοσπονδιακή συνέλευση, είπε: «Δεν απαιτείται πιστοποίηση. Όλοι οι άνδρες ίσων ικανοτήτων και ακεραιότητας είναι εξίσου επιλέξιμοι για εκλογή σε αξιώματα. Η εμφύλια βία μπορεί να θυμώσει τους ανθρώπους, αλλά ποτέ θρησκευόμενους. Η μαρτυρία θα επέτρεπε στην κυρίαρχη αίρεση να διώξει τους υπόλοιπους». Όμως ο Wilson εξέφρασε την επιθυμία «το σύνταγμα να αποκλείει τους παπικούς ιερείς από τα αξιώματα» 231 .
Ο Λάνκαστερ είπε: «Όσο για τη θρησκευτική μαρτυρία, αν το άρθρο που την αποκλείει, όριζε μόνο ό,τι υπήρχε ήδη στις πολιτείες, τότε δεν θα είχα αντίρρηση... Από την πλευρά μου, λαμβάνοντας υπόψη τους κανόνες που καθορίζουν την εκλογή του προέδρου, δεν υποθέτω ότι ο πάπας θα μπορούσε να καταλάβει την προεδρική έδρα. Δεν ξέρω πώς θα λειτουργήσει για τετρακόσια ή πεντακόσια χρόνια, αλλά είναι απολύτως αλήθεια ότι οι Παπικοί μπορούν να την πάρουν, δεν βλέπω τίποτα ενάντια σε αυτό το σύστημα.
Παρόμοιες συζητήσεις έγιναν και σε άλλα κράτη. Στη Συνέλευση της Μασαχουσέτης, το μέλος Singletary δήλωσε ότι το Σύνταγμα ανέτρεψε όλα τα προνόμια, «γιατί δεν υπήρχε καμία πρόβλεψη σε αυτό για τους ανθρώπους της κυβέρνησης να έχουν οποιαδήποτε θρησκεία». ήλπιζε να δει τους Χριστιανούς σε θέσεις, «ενώ σύμφωνα με το σύνταγμα, ένας παπικός ή ένας άπιστος υπόκειται εξίσου στην εκλογή τους» 233. Πολλά μέλη της συνέλευσης είπαν ότι ένα τέτοιο ψήφισμα «ήταν μια απόκλιση από τις αρχές των προγόνων μας, που ήρθαν εδώ για να διατηρήσουν τη θρησκεία τους. Τέτοιες αντιρρήσεις απάντησε ο αξιότιμος Daniel Shute με μια εκτενή ομιλία, που φαίνεται αξιοσημείωτη στο στόμα ενός κληρικού από την πιο μισαλλόδοξη μέχρι τότε αποικία και δείχνει ένα μεγάλο βήμα στη λαϊκή συνείδηση προς την αναγνώριση των δικαιωμάτων της θρησκευτικής συνείδησης.
Είπε: «Η θέσπιση θρησκευτικού πιστοποιητικού ως προϋπόθεση επιλεξιμότητας στην προτεινόμενη ομοσπονδιακή σύμβαση θα μου φαινόταν ότι συνεπάγεται επιβλαβείς συνέπειες σε ορισμένα άτομα, χωρίς κανένα όφελος για όλους... Σε αυτή τη μεγάλη και εκτεταμένη χώρα, υπάρχει και θα υπάρχει μεγάλη ποικιλία θρησκευτικών συναισθημάτων μεταξύ των κατοίκων της. Νομίζω ότι η ενστάλαξη της ειλικρίνειας και της ισότητας δεν θα είναι κανένας Μακριά από το να περιορίσει την εύνοια και την εμπιστοσύνη μου στους άντρες του δικού μου επαγγέλματος στη θρησκεία, υποθέτω και νομίζω, κύριε, ότι υπάρχουν άξιοι άνδρες μεταξύ των οπαδών κάθε επαγγέλματος, μεταξύ των Κουάκερων, των Βαπτιστών, της Εκκλησίας της Αγγλίας, των Παπικών και περισσότερο μεταξύ εκείνων που δεν έχουν άλλη θρησκεία.
Ως εκ τούτου, αναγκάζομαι να πιστεύω ότι το προτεινόμενο σχέδιο διακυβέρνησης είναι ιδιαίτερα σοφά κατασκευασμένο από αυτή την άποψη. ότι όπως όλοι έχουν ίσο δικαίωμα στις ευλογίες της κυβέρνησης υπό την οποία ζουν και την οποία υποστηρίζουν, έτσι και κανένας δεν πρέπει να αποκλειστεί από το αξίωμα επειδή έχει ένα συγκεκριμένο επάγγελμα της θρησκείας. Είναι πιθανό ότι τα μάτια των ανθρώπων θα είναι στραμμένα στους πιστούς της γης. και, εν όψει της δικής του ασφάλειας, θα επιλέξει ως κυβερνήτες του ανθρώπους με γνωστή ικανότητα, γνωστή ακεραιότητα και καλό ηθικό χαρακτήρα. Ο Απόστολος Πέτρος μας λέει ότι ο Θεός δεν σέβεται τις προσωπικότητες, αλλά δέχεται σε κάθε έθνος αυτόν που Τον φοβάται και ασκεί τη δικαιοσύνη. Και δεν ξέρω γιατί οι άνθρωποι αυτού του χαρακτήρα, σε όποιο επάγγελμα θρησκείας κι αν ανήκουν, eaetiris paribus, με άλλες φυσικές ιδιότητες, να μην γίνονται αποδεκτοί από τον κόσμο και να μην τους απασχολούν με ασφάλεια και πλεονεκτήματα στα σημαντικά κυβερνητικά αξιώματα.
Ο αποκλεισμός της θρησκευτικής μαρτυρίας στο προτεινόμενο σύνταγμα επομένως μου φαίνεται ξεκάθαρα ότι γίνεται αποδεκτός», ολοκλήρωσε την ομιλία του ο ομιλητής 234. Ο Υποστράτηγος Λίνκολν μίλησε με το ίδιο πνεύμα. Αλλά ο συνταγματάρχης Τζόουνς «νόμιζε ότι οι άρχοντες έπρεπε να πιστεύουν στον Θεό ή τον Χριστό», και ότι, ανεξάρτητα από την κατάχρηση της θρησκευτικής μαρτυρίας, αν η θρησκευτική μαρτυρία της Αγγλίας ήταν ακόμα καλή. Θα ήταν καλό για τις Ηνωμένες Πολιτείες." Ο Ταγματάρχης Λουκς ολοκλήρωσε τη συζήτησή του για την κατάργηση της θρησκευτικής μαρτυρίας λέγοντας ότι "ανατριχιάζει στη σκέψη ότι Ρωμαιοκαθολικοί, Παπικοί και Παγανιστές θα μπορούσαν να αναλάβουν τα καθήκοντά τους και ότι ο Παπισμός και η Ιερά Εξέταση θα μπορούσαν να εγκατασταθούν στην Αμερική". αποκλεισμός θρησκευτικών μαρτυριών. Πολλοί άνθρωποι φαίνεται να ανησυχούν πολύ για αυτόν. αλλά τίποτα δεν είναι πιο προφανές, τόσο στη λογική όσο και στον Αγ.
Γραφή, καθώς η θρησκεία είναι πάντα θέμα μεταξύ Θεού και ατόμων. και επομένως κανείς δεν μπορεί να θεμελιώσει θρησκευτική μαρτυρία χωρίς να παραβιάσει τα ουσιαστικά προνόμια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Οι ιερείς κατέλαβαν για πρώτη φορά αυτή την εξουσία με το χριστιανικό όνομα, και ο Κωνσταντίνος ενέκρινε στη συνέχεια την πρακτική όταν υιοθέτησε το επάγγελμα του Χριστιανισμού ως την πηγή της δημόσιας πολιτικής. Και ψάξτε την ιστορία όλων των εθνών από εκείνη την ημέρα μέχρι σήμερα, και θα φανεί ότι η καθιέρωση θρησκευτικών μαρτυριών υπήρξε η μεγαλύτερη πηγή τυραννίας στον κόσμο. Και χαίρομαι που βλέπω τόσους πολλούς κυρίους να παραιτούνται τώρα από τα δικαιώματα της συνείδησής τους σε αυτόν τον μεγάλο και σημαντικό σκοπό.
Μερικοί σοβαροί άνθρωποι βλέπουν τον κίνδυνο ότι, εάν εξαιρεθούν όλα τα θρησκευτικά στοιχεία, το Κογκρέσο μπορεί στη συνέχεια να ιδρύσει τον Παπισμό ή κάποιον άλλο τυραννικό τρόπο λατρείας. αλλά μπορεί να είναι βέβαιο ότι κανένας τέτοιος τρόπος λατρείας δεν μπορεί να καθιερωθεί χωρίς θρησκευτικά στοιχεία." 237 - Το ίδιο άρθρο συζητήθηκε, αν και πιο συνοπτικά, στις συμβάσεις των πολιτειών της Βιρτζίνια και του Κονέκτικατ και στο νομοθετικό σώμα της Νότιας Καρολίνας, και μετά την τελική επικύρωση του συντάγματος η αρχή αυτού του άρθρου φαίνεται ότι βρήκε γενική αποδοχή 238.
Κατά τη συζήτηση του ομοσπονδιακού συντάγματος σε ιδιωτικές συνελεύσεις, ανακαλύφθηκε το αξιοσημείωτο γεγονός ότι το γενικό σύνταγμα για το θρησκευτικό ζήτημα είχε διαφορετική άποψη σε σύγκριση με τα ιδιωτικά συντάγματα των επιμέρους πολιτειών. Ο τελευταίος, όπως είδαμε παραπάνω, διακήρυξε αποφασιστικά την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης, τον διαχωρισμό της θρησκείας από το κράτος, αλλά απέκρυψε θρησκευτικά πιστοποιητικά όταν κατείχε δημόσιες θέσεις. Εν τω μεταξύ, το ομοσπονδιακό σύνταγμα κατάργησε τα θρησκευτικά πιστοποιητικά και πέρασε στη σιωπή το γενικό ζήτημα της στάσης του κράτους απέναντι στη θρησκεία. Επιπλέον, το Κογκρέσο όχι μόνο πέρασε το θέμα αυτό σιωπηλά, αλλά απέρριψε ευθέως τη θετική του λύση. Κατά τη συζήτηση της σχέσης της θρησκείας με το κράτος, το μέλος Pinckney πρότεινε να εισαχθεί στο Σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών μια διάταξη σύμφωνα με την οποία «το νομοθετικό σώμα των Ηνωμένων Πολιτειών δεν θα θεσπίσει νόμο για το θέμα της θρησκείας».
Αυτή η πρόταση ήταν απολύτως συνεπής με το πνεύμα των διατάξεων των ιδιωτικών συνταγμάτων σχετικά με τη θρησκεία και σήμαινε τον πλήρη διαχωρισμό της θρησκείας από τη δικαιοδοσία του κράτους της Ένωσης. Όμως το Κογκρέσο το απέρριψε και αποδέχθηκε την πρόταση του ίδιου μέλους να καταργήσει τα θρησκευτικά πιστοποιητικά 239.
Έτσι, το συνέδριο ουσιαστικά εξάλειψε μόνο τα εξωτερικά σημάδια της ανισότητας των διαφόρων ομολογιών ενώπιον του κράτους, αλλά απέφυγε να παραιτηθεί πλήρως από την ανάμειξη σε θρησκευτικές υποθέσεις, δηλαδή, με άλλα λόγια, δεν τόλμησε να διαχωρίσει τελείως το κράτος από τη θρησκεία. Σύμφωνα με αυτήν την κατάσταση του Συντάγματος, η εξουσία για τη θέσπιση νομοθετικών ρυθμίσεων στον τομέα της θρησκείας δεν αφαιρέθηκε από το Κογκρέσο. θα μπορούσε να καθιερώσει μια κρατική θρησκεία και ενόψει της προτεινόμενης δυνατότητας να γίνει πρόεδρος ο Πάπας, ακόμη και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, μισητή από τον πληθυσμό, θα μπορούσε να γίνει μια τέτοια κρατική θρησκεία. Ένα τέτοιο κενό στο ομοσπονδιακό σύνταγμα παρατηρήθηκε από πολλές ιδιωτικές συμβάσεις, οι οποίες μάλιστα ντρέπονταν να το αναγνωρίσουν με αυτή τη μορφή, και η επικύρωσή τους συνοδεύτηκε από μια έκφραση επιθυμίας για αντίστοιχη προσθήκη στο σύνταγμα. Οι συνελεύσεις της Νέας Υόρκης, του Νιου Χάμσαϊρ και της Βιρτζίνια, έχοντας αναγνωρίσει το σύνταγμα, επέμειναν στην ανάγκη να προστεθεί σε αυτό ένα άρθρο για τον πλήρη διαχωρισμό θρησκείας και κράτους.
Η Συνέλευση της Βόρειας Καρολίνας κατά την πρώτη της σύνοδο αρνήθηκε να αποδεχθεί το Σύνταγμα συνολικά και στη συνέχεια έδωσε στην επικύρωσή του μια έκφραση επιθυμίας για κατάλληλη διόρθωση. Το Rhode Island Convention 240 έκανε το ίδιο. Η Σύμβαση της Νέας Υόρκης συνέστησε την ακόλουθη προσθήκη: «καμία θρησκευτική αίρεση ή κοινότητα δεν θα ευνοείται ή θα συσταθεί με νόμο σε σχέση με άλλους 241. Η Βιρτζίνια, η Βόρεια Καρολίνα και το Ρόουντ Άιλαντ πρότειναν επίσης ότι «καμία συγκεκριμένη θρησκευτική αίρεση ή κοινότητα δεν πρέπει να προτιμάται από το νόμο έναντι άλλων». να μην θεσπιστεί κανένας νόμος «σεβόμενος τη θρησκεία ή παραβιάζοντας τα δικαιώματα της συνείδησης». 244
Τόσο αυτές οι δηλώσεις ιδιωτικών συνελεύσεων, όσο και πολλοί εσωτερικοί κοινωνικοί και πολιτικοί λόγοι, οδήγησαν το Κογκρέσο να αποφασίσει να κάνει μια προσθήκη στο Σύνταγμα σχετικά με τον πλήρη διαχωρισμό θρησκείας από το κράτος, και αυτή η προσθήκη, που εγκρίθηκε το 1791, είχε την εξής μορφή: «Το Κογκρέσο δεν θα θεσπίσει νόμο που να σέβεται μια καθιέρωση θρησκείας ή να απαγορεύει την ελεύθερη άσκησή της».
Έτσι, η ομοσπονδιακή κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών απέκλεισε εντελώς τη θρησκεία από τις αρμοδιότητές της, και ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους έγινε ο θεμελιώδης νόμος της χώρας. Δυνάμει αυτού, όλες οι θρησκευτικές ομολογίες έμοιαζαν να παύουν να υπάρχουν για το κράτος και έτσι να γίνονται ίσες μπροστά του. Το κράτος αρνήθηκε να έχει οποιαδήποτε σχέση μαζί τους, και έτσι εγκατέλειψε τόσο την προτίμηση για κάποιο από αυτά όσο και την δίωξη των άλλων. Ο Προτεσταντισμός και ο Καθολικισμός, που μέχρι τότε ήταν σε σύγκρουση μεταξύ τους, και ο Προτεσταντισμός, ως ισχυρότερος αντίπαλος, καταπιέζονταν οι Καθολικοί από τους νόμους του κράτους, αφέθηκαν τώρα στις δικές τους εσωτερικές δυνάμεις και στον αγώνα μεταξύ τους μπορούσαν να βασίζονται μόνο στην εσωτερική τους δύναμη και να στραφούν μόνο στους δικούς τους πόρους για μέσα. Αν και οι δυνάμεις των αντιπάλων παρέμειναν άνισες και ο προτεσταντισμός ήταν αμέτρητα ανώτερος από τον καθολικισμό, είναι ωστόσο σαφές ποια πλευρά ωφελήθηκε από μια τέτοια νομιμοποίηση.
Στέρησαν από τον Προτεσταντισμό την ευκαιρία να στηριχθεί στην κρατική εξουσία στον αγώνα ενάντια στον Καθολικισμό και έτσι έχασαν ένα από τα πιο ισχυρά μέσα αγώνα. Ο καθολικισμός, αντίθετα, απελευθερώθηκε από τη δυνατότητα εξωτερικής καταπίεσης εκ μέρους του εχθρού του και έτσι κέρδισε όσα έχασε ο εχθρός του. Το όφελος, και ένα αμέτρητο όφελος, ήταν από την πλευρά του Καθολικισμού. αυτή η προσθήκη στο σύνταγμα το έβγαλε από την καταπιεσμένη του κατάσταση, το τοποθέτησε σε επίπεδο με όλα τα άλλα πιστεύω, αφαίρεσε τις αλυσίδες της σκλαβιάς από αυτό και του έδωσε πλήρη ελευθερία να μεγαλώνει και να αναπτύσσεται. Οι Καθολικοί εκτιμούν ιδιαίτερα και κατανοούν πλήρως τη σημασία αυτής της προσθήκης για τους εαυτούς τους, και οι Καθολικοί ιστορικοί προσπαθούν μάλιστα να αποδείξουν ότι αυτή η προσθήκη υιοθετήθηκε από το Κογκρέσο κυρίως ως αποτέλεσμα ενός μνημείου που υποβλήθηκε στους Καθολικούς στο Κογκρέσο με τη βοήθεια της Ουάσιγκτον, ο οποίος φέρεται ότι είχε φιλικούς όρους με τον Ιησουίτη Κάρολ 246 .
«Η σημασία αυτής της νομοθεσίας», λέει ο Καθολικός ιστορικός, η οποία οφείλει την καταγωγή της κυρίως στη διορατική σοφία και στον φωτισμένο πατριωτισμό μερικών από τους πιο επιφανείς Καθολικούς της εποχής, δεν μπορεί καν να υπερβληθεί. Ήταν ο ισχυρότερος φραγμός που θα μπορούσε να τεθεί ενάντια στην αναβίωση του πνεύματος του διωγμού, με το οποίο είχαν ντροπιαστεί σχεδόν όλες οι αποικίες, και που πιθανότατα θα είχαν ξανασηκώσει το κεφάλι της ύδρας, αν οι πολιτείες, σε μια πανηγυρική συνέλευση, δεν το είχαν απορρίψει ως ασυμβίβαστο με τον ουσιαστικό χαρακτήρα της αμερικανικής κυβέρνησης. Μόνο ένα ανοιχτό πεδίο και ένας έντιμος αγώνας ενάντια στο λάθος είναι το μόνο που χρειάζεται ο Καθολικισμός για να αναπτύξει τη δύναμή του και να βαδίσει προς τη νίκη» 247.
Οι Αμερικανοί ιστορικοί επιθυμούν να επισημάνουν τα άρθρα του συντάγματος που διαχωρίζουν τη θρησκεία από το κράτος ως παράδειγμα της γενναιοδωρίας του Προτεσταντισμού, ο οποίος απαρνήθηκε το κρατικό του πλεονέκτημα και έτσι παραχώρησε στον Καθολικισμό ίσα δικαιώματα. Οι καθολικοί ιστορικοί, αντίθετα, αρνούνται αυτή τη γενναιοδωρία και αποδίδουν τη διαμόρφωση του νόμου σε ευτυχείς περιστάσεις 248. Και έχουν σε μεγάλο βαθμό δίκιο. Διάφοροι πολιτικοί, κοινωνικοί και πνευματικοί λόγοι ενήργησαν προς τη νομική αναγνώριση της ελευθερίας της συνείδησης, ιδιαίτερα σε σχέση με τους Καθολικούς. Είδαμε ήδη πόσο σημαντική ήταν η θέση του Καναδά από αυτή την άποψη όταν ξεκίνησε ο αγώνας για ανεξαρτησία, πώς, από την επιθυμία να τον κερδίσει με το μέρος του, το αποικιακό συνέδριο μετατράπηκε απότομα από τη μισαλλοδοξία του προς τους Καθολικούς στο να τους υποσχεθεί πλήρη θρησκευτική ελευθερία. Η απώλεια της από την ένωση ήταν ένα σκληρό μάθημα.
Όταν, στο τέλος του πολέμου, ο Καναδάς αρνήθηκε ωστόσο να ενταχθεί στη νέα δημοκρατία και οι Αμερικανοί αναγκάστηκαν να απομακρύνουν τα στρατεύματά τους από αυτήν, «έκαναν αυτή την κάθαρση με μεγάλη απροθυμία», λέει ένας ιστορικός σύγχρονος του γεγονότος. Οι Αμερικανοί όχι μόνο στενοχωρήθηκαν από την αποτυχία του αγαπημένου τους σχεδίου να την προσαρτήσουν ως το δέκατο τέταρτο μέλος της συνομοσπονδίας τους, αλλά επίσης φοβήθηκαν τις πιο σοβαρές συνέπειες από την αποκατάσταση της βρετανικής κυριαρχίας σε αυτήν την περιοχή." Ένας άλλος λόγος που λειτουργούσε προς την ίδια κατεύθυνση ήταν η επιθυμία των πολιτικών των Ηνωμένων Πολιτειών να προσελκύσουν και να εξασφαλίσουν την ξένη μετανάστευση.
Ήδη από το 1774, το Κογκρέσο παρατήρησε ότι ο πληθυσμός του Καναδά «αυξάνονταν καθημερινά από Καθολικούς μετανάστες από την Ευρώπη». και όταν, σύμφωνα με τους όρους της συνθήκης ειρήνης του 1783, ο Καναδάς επρόκειτο να παραμείνει υπό βρετανική κυριαρχία, ήταν προφανές ότι η διατήρηση του αντικαθολικού χαρακτήρα της κυβέρνησης των Ηνωμένων Πολιτειών θα σήμαινε την ανάπτυξη αυτής της επαρχίας εις βάρος των Ηνωμένων Πολιτειών και ότι μόνο με την παροχή πλήρους πολιτικής και θρησκευτικής ελευθερίας σε όλους θα μπορούσε η χώρα να ελπίζει να γυρίσει το ρεύμα των μεταναστών250 στην ακτή της. Τέλος, η σημαντική βοήθεια που παρείχαν στις αποικίες στον αγώνα για ανεξαρτησία οι καθολικές δυνάμεις Γαλλία και Ισπανία επέβαλαν την υποχρέωση παροχής ελευθερίας στη θρησκεία που ομολογούσαν 251 . Ο επίμονος αγώνας για ανεξαρτησία, που απαιτούσε τη μέγιστη προσπάθεια όλων των δυνάμεων, ένωσε φυσικά τους αποίκους, τους ανάγκασε να ξεχάσουν τις θρησκευτικές τους διαφωνίες και έτσι ανέπτυξε ένα πνεύμα ανεκτικότητας.
Η πλήρης διακήρυξη και άσκηση της πολιτικής ανεξαρτησίας, που αγοράστηκε σε ακριβό τίμημα και με τις σκληρές προσπάθειες όλων χωρίς διάκριση δογμάτων, προδιέθετε τη χορήγηση πλήρους ελευθερίας και ίσων δικαιωμάτων σε όλους ως ανταμοιβή για αυτές τις προσπάθειες. Εμπνευσμένοι από τα οφέλη της πολιτικής ανεξαρτησίας, οι Αμερικανοί ανέπτυξαν μια άποψη για τη χώρα τους ως καταφύγιο για όλους τους καταπιεσμένους υπό τον ευρωπαϊκό δεσποτισμό, και αυτό συνέβαλε και πάλι σε μια ευνοϊκή επίλυση του ζητήματος της θρησκευτικής ελευθερίας. Η ραγδαία αύξηση του αριθμού των αιρέσεων ήταν επίσης σημαντική ως προς τον λόγο του διαχωρισμού του κράτους από την εκκλησία, καθώς η διαφορετικότητά τους δυσκόλευε κάθε θρησκευτική νομοθεσία και, επιπλέον, πολλές από αυτές απέρριψαν ευθέως την παρέμβαση των αστικών αρχών στα θρησκευτικά.
Τέλος, η κυρίαρχη θεωρία του αστικού χαρακτήρα του κράτους τον 18ο αιώνα δεν έμεινε χωρίς επιρροή, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της οποίας στην Αμερική ήταν ο Jefferson, ο διάσημος συγγραφέας της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας, ο οποίος έλαβε τις πολιτικές του απόψεις από τους Γάλλους φιλοσόφους του περασμένου αιώνα. Το κράτος, σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, είναι ένας καθαρά πολιτικός οργανισμός, και σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με τη θρησκεία. Αυτή η θεωρία, όπως θα δούμε παρακάτω, σε μέτρια μορφή αποτέλεσε τη βάση του Αμερικανικού Συντάγματος 252.
Οι περισσότεροι από τους αναφερόμενους λόγους που οδήγησαν στη χορήγηση της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης στους Καθολικούς αναγνωρίστηκαν από τους τελευταίους τον περασμένο αιώνα, και ένας από αυτούς, ο Ιησουίτης Carrol, ο οποίος ήταν στη συνέχεια πιστός επίσκοπος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στις Ηνωμένες Πολιτείες, κατά την άνοδό του στην επισκοπή, έδωσε μια σημαντική ιστορική αναφορά για αυτούς τους λόγους στο Carholic. αποικίες πριν από τον αγώνα για ανεξαρτησία. «Οι νόμοι στις αποικίες ήταν, λέει, οι πιο αυστηροί εναντίον της διοίκησής του. Ο ιερέας υποβλήθηκε σε θάνατο επειδή απλώς εισήλθε στην επικράτειά τους. Οι Καθολικοί υποβλήθηκαν στις πιο αυστηρές τιμωρίες για προσήλωση σε μια θρησκεία που ενέκρινε η συνείδησή τους· και όχι μόνο αποκλείστηκαν από οποιαδήποτε θέση στην κυβέρνηση, αλλά η ίδια η παρουσία τους σε οποιαδήποτε από αυτές τις επαρχίες δύσκολα θα γινόταν ανεκτή στους Ρωμαίους.
Σε αυτή την κατάσταση, λίγοι Καθολικοί εγκαταστάθηκαν σε άλλα κράτη. και αν εγκαταστάθηκαν, έκρυβαν τη θρησκεία τους, ή/και προσχώρησαν σε άλλη, ή συνήψαν σχέσεις γάμου με Προτεστάντες και αναγκάζονταν να μεγαλώσουν τα παιδιά τους κατά λάθος. Ακόμη και στο Μέριλαντ και την Πενσυλβάνια η κατάσταση των Καθολικών ήταν καταπίεση. Οι λίγοι Ιησουίτες που μπορούσαν να δανειστούν από την αγγλική αποστολή δεν επαρκούσαν ούτε για να καλύψουν τις ανάγκες των δύο επαρχιών στις οποίες εγκαταστάθηκαν για πρώτη φορά. και κανένας από τους άλλους κληρικούς δεν είχε ακόμη τολμήσει να αναλάβει το επικίνδυνο έργο να φέρει την αληθινή πίστη σε άλλες επαρχίες. Αυτή ήταν η κατάσταση όταν έγινε η γενική εξέγερση κατά της Αγγλίας».
Στη συνέχεια προχωρά στην έκφραση των ίδιων των λόγων: «Έχοντας απορρίψει την υποταγή της Αγγλίας, τα αμερικανικά κράτη θεώρησαν αναγκαίο να σχηματίσουν νέα συντάγματα για τη μελλοντική τους κυβέρνηση και, ευτυχώς, η ελεύθερη ανοχή των θρησκειών έγινε η θεμελιώδης ρήτρα σε όλα αυτά τα νέα συντάγματα. και η μισαλλοδοξία απέκλεισε τους Καθολικούς από αυτή την ισότητα.
Οι Καθολικοί ήταν όμοιοι και με τον ίδιο ζήλο ενωμένοι στην αποκήρυξη αυτής της καταπίεσης που προκάλεσε αρχικά εχθρότητα με τη Μεγάλη Βρετανία. Και θα ήταν απολιτικό, όσο και άδικο, να τους στερήσουμε ένα κοινό μερίδιο στα οφέλη που αγοράζονται από τον κοινό κίνδυνο και τις ενωμένες προσπάθειες. Τρίτον. Η βοήθεια του Καναδά, ή τουλάχιστον η ουδετερότητα, θεωρήθηκε απαραίτητη για την επιτυχία των Ηνωμένων Πολιτειών, και η παραχώρηση ίσων δικαιωμάτων στους Ρωμαιοκαθολικούς μπορεί να είχε βάλει τους Καναδούς ευνοϊκά προς την αμερικανική υπόθεση. Τελικά, η Γαλλία άρχισε να δείχνει μια φιλική διάθεση προς τις Ηνωμένες Πολιτείες, οπότε θεωρήθηκε πολύ απολιτικό να προσβάλει αυτό το ισχυρό κράτος με άδικη αυστηρότητα ενάντια στη θρησκεία που ομολογεί.»253
Η τεράστια σημασία της ρήτρας του ομοσπονδιακού συντάγματος και της συμπλήρωσής του, που διαχωρίζει το κράτος από την εκκλησία και εξισώνει τα πολιτικά δικαιώματα όλων των δογμάτων, είναι επομένως βέβαιη για τη μοίρα και την ανάπτυξη της Ρωμαιοκαθολικής εκκλησίας στις Ηνωμένες Πολιτείες και αναγνωρίζεται από τους ίδιους τους Καθολικούς. Αλλά μια σωστή κατανόηση αυτού του νοήματος μπορεί να εδραιωθεί μόνο με την κατανόηση εκείνων των θεωρητικών αρχών που αποτέλεσαν τη βάση της νομοθεσίας και επηρεάζουν συνεχώς την πρακτική εφαρμογή της, καθώς και με τον προσδιορισμό της σχέσης του ομοσπονδιακού συντάγματος με τις ιδιωτικές συμβάσεις των επιμέρους κρατών. Περνάμε τώρα στην εξέταση αυτών των ερωτημάτων.
III. Γενικές αρχές των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Παράλληλος ψυχής και σώματος. Η βάση του αμερικανικού κράτους και η σχέση του με τη θρησκευτική αρχή. Η προέλευση όλων των δικαιωμάτων σύμφωνα με τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας. Η σύνδεση κράτους και θρησκείας. Η στάση του κράτους απέναντι στις θρησκευτικές διαφορές.
Η σχέση εκκλησίας και κράτους στο ομοσπονδιακό σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών εκφράστηκε με το νομικό διαχωρισμό τους μεταξύ τους. Το κράτος εγκατέλειψε τη νομοθετική εξουσία στον τομέα της θρησκείας, δίνοντας αυτή την εξουσία αποκλειστικά στον εαυτό του. Αλλά ο νομικός διαχωρισμός δεν καθορίζει τον πραγματικό διαχωρισμό, αφού στην πραγματικότητα τα θεμέλια εκκλησίας και κράτους συγκλίνουν τόσο στενά που αποτελούν ένα οργανικό σύνολο, το οποίο δεν μπορεί να σπάσει με κανέναν τρόπο χωρίς να βλάψει τον ίδιο τον σκοπό του κράτους. Φυσικά λοιπόν προκύπτει το ερώτημα, ποιο είναι το νόημα αυτού του νομικού διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους; Με άλλα λόγια, τι σχέση είχε το κράτος με την εκκλησία δυνάμει αυτού του νομικού διαχωρισμού; Για να απαντηθεί με σαφήνεια αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο να καθοριστεί πρώτα η αρχή της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους γενικότερα.
Η ύπαρξη εκκλησίας και κράτους καθορίζεται από δύο ξεχωριστές πτυχές στην ανθρώπινη ζωή, πνευματική και υλική. Σε μια χριστιανική κοινωνία, εκπρόσωπος της πνευματικής πλευράς είναι η εκκλησία και εκπρόσωπος της υλικής πλευράς είναι το κράτος. Αυτές οι δύο τάξεις υπάρχουν ήδη στα κατώτερα στάδια ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας, αλλά δεν κατανοούνται ξεκάθαρα ως δύο ξεχωριστές τάξεις ή ότι έχουν τη δική τους ξεχωριστή και μοναδική αναπαράσταση. Μόνο στη χριστιανική κοινωνία αυτές οι δύο τάξεις τυγχάνουν της δέουσας διάκρισης και η καθεμία ως εκπρόσωπος της γίνεται σε κανονική σχέση με την άλλη. Το πρωτότυπο και η ίδια η βάση αυτής της διάκρισης μεταξύ δύο τάξεων στην κοινωνία βρίσκεται στη διττή φύση του ανθρώπου ή στο γεγονός ότι ο άνθρωπος υπάρχει μόνο ως ψυχή και σώμα και χρειάζεται τη φροντίδα και των δύο.
Η Εκκλησία, εκπροσωπώντας την πνευματική τάξη, φροντίζει για τις ψυχές, ενδιαφέρεται για την εσωτερική ζωή της ανθρώπινης κοινωνίας και φροντίζει για την ικανοποίηση των εσωτερικών πνευματικών αναγκών και απαιτήσεων. το κράτος, εκπροσωπώντας την υλική τάξη, φροντίζει φυσικά να ικανοποιεί τις υλικές ανάγκες και απαιτήσεις των ατόμων και της κοινωνίας. Αλλά ένα άτομο δεν ζει μόνο με μια ψυχή, ή ένα σώμα, αλλά με την ενότητα και των δύο, στην αμοιβαία σχέση τους. Ψυχή και σώμα είναι διαφορετικά, αλλά όχι ξεχωριστά. Έχουν τις δικές τους διακριτικές ιδιότητες και λειτουργίες και το ένα δεν μπορεί να αντικαταστήσει το άλλο. αλλά ο χωρισμός τους είναι θάνατος, θάνατος για το σώμα μόνο, και όχι για την ψυχή, που είναι αθάνατη. Το σώμα είναι υλικό και, χωρισμένο από την ψυχή, είναι σκόνη και στάχτη, η απλή γη από την οποία σχηματίζεται. Το ίδιο με ηθικούς όρους ισχύει και για την κοινωνία, που δεν είναι μόνο το κράτος, ή μόνο η εκκλησία, αλλά η ενότητα και των δύο στην αμοιβαία σχέση. Είναι διαφορετικά, το καθένα έχει τη δική του διακριτική φύση, τους δικούς του νόμους και λειτουργίες, και το ένα δεν μπορεί να εκπληρώσει τις λειτουργίες του άλλου ή να το αντικαταστήσει.
Αλλά παρόλο που είναι διαφορετικά, στην κανονική κατάσταση της κοινωνίας δεν μπορούν να διαχωριστούν μεταξύ τους. Ο διαχωρισμός του κράτους από την εκκλησία στην ηθική τάξη θα ήταν ο ίδιος με τον διαχωρισμό του σώματος από την ψυχή στη φυσική τάξη. Αυτός είναι ο θάνατος, ο θάνατος του κράτους, φυσικά, και όχι η εκκλησία, που όπως και η ψυχή είναι αθάνατη. Ο πλήρης διαχωρισμός του κράτους από την εκκλησία καταστρέφει την ηθική του ζωή και εκθέτει την κοινωνία σε ηθική διαφθορά και διαφθορά.
Η ψυχή είναι τότε η διαμορφωτική ή ζωτική αρχή του σώματος. Η Εκκλησία στην ηθική τάξη είναι η διαμορφωτική, ζωτική αρχή του κράτους ή της κοινωνίας των πολιτών, που δεν έχει ηθική ζωή από μόνη της, αφού όλη η ηθική ζωή, από την ίδια της την ουσία, προέρχεται από την πνευματική τάξη. Στη φυσική τάξη, η ζωή είναι δυνατή μόνο από τον Θεό, μέσω της δημιουργικής πράξης. και στην κοινωνία των πολιτών· η ηθική ζωή μπορεί να προέλθει μόνο από την πνευματική τάξη, η οποία καθιερώνεται από τον Υπέρτατο Νομοθέτη και εκπροσωπείται από την εκκλησία, τον φύλακα και τον κριτή τόσο του φυσικού όσο και του αποκαλυφθέντος νόμου. Η ψυχή είναι το ευγενέστερο και υψηλότερο μέρος του ανθρώπου και δεν έχει σκοπό να εξαλείψει το σώμα ή να αρπάξει τις λειτουργίες του, αλλά να το καθοδηγήσει και να το ελέγξει σύμφωνα με τον ύψιστο νόμο. δεν είναι φυσικό το σώμα να κυριαρχεί στην ψυχή για να υποτάσσει τον νόμο του πνεύματος στο νόμο των μελών.
Παρομοίως, η εκκλησία, ως αντιπροσωπεύοντας την πνευματική τάξη και φροντίδα για τις ψυχές, είναι το ευγενέστερο και υψηλότερο μέρος της κοινωνίας και έχει την εξουσία εξουσίας σε όλη την ανθρώπινη κοινωνία. Στην ηθική τάξη, της ανήκει να κατευθύνει και να ελέγχει την κοινωνία των πολιτών, μέσω της διακήρυξης και εφαρμογής των νόμων του Θεού, για τους οποίους υπηρετεί ως φύλακας και διερμηνέας και από τους οποίους είναι υποχρεωμένη, ως Υπέρτατος Νομοθέτης, να υποτάξει όλες τις δραστηριότητες και τη ζωή της.
Αυτή είναι η ιδανική σχέση εκκλησίας και κράτους. Δυνάμει αυτού, είναι εξίσου ανώμαλο, και καταδικάζονται τόσο η απορρόφηση του κράτους από την εκκλησία όσο και η απορρόφηση της εκκλησίας από το κράτος. το καθένα πρέπει να παραμένει ξεχωριστό από το άλλο, το καθένα με τη δική του οργάνωση, με τα δικά του μέλη, τις ικανότητες, τα δικαιώματα και τη σφαίρα δραστηριότητας του. Καταδικάζει εξίσου τόσο τον κληρικαλισμό του παπικού συστήματος, που επιδιώκει να αρπάξει τις ασυνήθιστες για την εκκλησία λειτουργίες του κράτους, όσο και την ανεξιθρησκία, σύμφωνα με την οποία το κράτος επιδιώκει να καταλάβει την υπεροχή της εκκλησίας, όπως συνέβαινε σε όλα τα κράτη του παγανιστικού κόσμου και εκφράστηκε με τον διωγμό των χριστιανών από ειδωλολάτρες αυτοκράτορες. Αλλά η εκκλησία, στην ηγετική της θέση, δεν νομοθετεί η ίδια. μόνο τα διακηρύσσει, τα ανακοινώνει και τα εφαρμόζει, και δεσμεύεται από αυτά, όπως το κράτος.
Ο ίδιος ο νόμος ορίζεται στη διακυβέρνηση όλων των ανθρώπων και των εθνών από τον Θεό, ως τον Ανώτατο Νομοθέτη ή τον σκοπό και την τελική αιτία της δημιουργίας, και είναι υποχρεωτικός εξίσου για άτομα και για λαούς, για ηγεμόνες και υπηκόους, για εκκλησία και κράτος. Αυτή πρέπει να είναι η σχέση μεταξύ αυτών των δύο τάξεων, πνευματικών και υλικών, εκκλησίας και κράτους. αλλά στην πραγματικότητα δεν πέτυχε ποτέ πλήρη και τέλεια συνειδητοποίηση και η ιστορία, αντίθετα, παρουσιάζει γεγονότα συνεχούς απόκλισης στον τομέα αυτής της σχέσης από την ιδανική κατάσταση. Η χρόνια κατάσταση αυτών των δύο τάξεων στην κοινωνία, αντί για ενότητα και συνεργασία ή αμοιβαίο συσχετισμό, ήταν μια κατάσταση αμοιβαίας δυσπιστίας ή ακόμα και απροκάλυπτης εχθρότητας. Κατά τους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, η σχέση μεταξύ τους ήταν ανοιχτού ανταγωνισμού και το κράτος καταδίωκε την εκκλησία. Ο ειδωλολάτρης αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είχε την αξίωση να ενώσει και τα δύο αυτά τάγματα και ήταν ταυτόχρονα imperator, pontifex maximus u divus ή θεός.
Από την πλευρά της, η εκκλησία, έχοντας λάβει μονόπλευρη ανάπτυξη στα ερείπια αυτού του πολιτισμού, υιοθέτησε στον Ρωμαιοκαθολικισμό την τάση να εισβάλει σε μια περιοχή καθαρά κρατικής ζωής που ήταν ασυνήθιστη για αυτήν, να υποτάξει πλήρως το κράτος στην εξουσία του, να καταλάβει αποκλειστικά τις λειτουργίες του Ρωμαιοκαθολικού pontifex maximus. Ο Μεσαίωνας αντιπροσωπεύει μια απότομη και πραγματική εκδήλωση αυτής της τάσης, και σημάδια της γίνονται αισθητά στη σχέση του Ρωμαιοκαθολικισμού με τα κράτη της Ευρώπης μέχρι σήμερα. Ο προτεσταντισμός, αντίθετα, εκφυλίστηκε από την επιρροή των απαρχών του ελληνορωμαϊκού παγανιστικού πολιτισμού στη διανοητική σύνθεση της ευρωπαϊκής κοινωνίας, έφερε μαζί του μια παγανιστική άποψη για τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, ήταν μια αντίδραση ενάντια στον αυξημένο κληρικαλισμό και, με τη σειρά του, έδωσε μια ασυνήθιστη κυριαρχία στο κράτος έναντι της εκκλησίας, που εκφράστηκε έντονα στην Αγγλία.
Πώς συνδέεται το αμερικανικό σύστημα με την ιδανική θεωρία της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους; Η ουσία του καθορίζεται από τα ιστορικά δεδομένα βάσει των οποίων αναπτύχθηκε και από εκείνες τις φιλοσοφικές αρχές που εκφράζονται νομικά τόσο στη «Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας» όσο και στο ομοσπονδιακό Σύνταγμα. Οι πρώτοι άποικοι των αμερικανικών αποικιών ήταν κυρίως βαθιά θρησκευόμενοι άνθρωποι και όταν οργάνωσαν την κοινωνία στη νέα γη, είχαν κατά νου όχι μόνο να αποφύγουν την καταπίεση της συνείδησης, της οποίας ήταν θύματα στην πρώην πατρίδα τους, αλλά να ιδρύσουν μια αληθινά χριστιανική, σύμφωνα με τις αντιλήψεις τους, δημοκρατία. Και ίδρυσαν πραγματικά μια τέτοια δημοκρατία, με τέτοια τελειότητα που ήταν δυνατή μόνο με δεδομένες τις ατελείς χριστιανικές απόψεις τους. Οι αποικίες της Νέας Αγγλίας έτειναν αναμφίβολα προς την εγκαθίδρυση μιας θεοκρατίας, μιας τροποποιημένης αλλά ακόμα πιο έντονης μορφής κληρικαλισμού, της οποίας ο Ρωμαιοκαθολικισμός ήταν ο εκπρόσωπος στην Ευρώπη, και έτσι έτεινε να απορροφήσει το κράτος στην εκκλησία.
Στις νότιες αποικίες, αντίθετα, όπως και στην Αγγλία, υπήρχε η τάση να εδραιωθεί η υπεροχή της πολιτικής τάξης και έτσι να γίνει η εκκλησία λειτουργία του κράτους. Αυτές οι δύο αντίθετες τάσεις κατά τη διαμόρφωση της αμερικανικής κοινωνίας συναντήθηκαν μεταξύ τους και, εξισορροπώντας η μία την άλλη, παρήγαγαν το αποτέλεσμα με το οποίο εδραιώθηκε η ενότητα και η διαφορά των δύο τάξεων κάτω από την υπεροχή της χριστιανικής ιδέας. Κατ' αρχήν, κάθε τάξη στην αμερικανική κοινωνία υπάρχει και βρίσκεται στην κανονική της σχέση με μια άλλη, και, επιπλέον, στην ακεραιότητά της, με τη δική της ξεχωριστή φύση, τους δικούς της νόμους και διοικήσεις. και έτσι η υλική τάξη είναι σε δέουσα υποταγή στην πνευματική.
Η ανεπτυγμένη θεωρία του αμερικανικού συστήματος σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους δεν συμφωνεί με την ευρέως διαδεδομένη άποψη για αυτό ως σύστημα σύμφωνα με το οποίο το κράτος είναι υποτίθεται εντελώς ανεξάρτητο από τη θρησκεία, χωρισμένο από αυτό με την πλήρη έννοια της λέξης. Αλλά εξάγει αυστηρά λογικά συμπεράσματα από τις φιλοσοφικές αρχές που διέπουν τη δημόσια ζωή της Αμερικής. Λόγω της επικράτησης αυτής της λανθασμένης άποψης, ειδικά εδώ στη Ρωσία, θεωρούμε απαραίτητο να σταθούμε λεπτομερέστερα στην παρουσίαση αυτών των αρχών 254.
Η βάση του αμερικανικού κράτους είναι αυτά που ονομάζονται φυσικά και αναφαίρετα δικαιώματα του ανθρώπου. Αυτά τα δικαιώματα, μεταξύ των οποίων είναι η ζωή, η ελευθερία και η επιδίωξη της ευτυχίας 255, αποτελούν τον ανώτατο, υπέρτατο νόμο για την κοινωνία των πολιτών, τον οποίο το κράτος υποχρεούται να αναγνωρίζει και να υπακούει. Αρνούνται την απολυταρχία του κράτους, ορίζουν τη σφαίρα του, περιορίζουν την εξουσία του και επιβάλλουν το καθήκον του. Από πού όμως πηγάζουν αυτά τα δικαιώματα και πώς μπορούν να υποχρεώσουν το κράτος και να του αναθέσουν καθήκον; Σύμφωνα με μια άποψη, αυτά τα δικαιώματα πηγάζουν από την ίδια την ουσία του ανθρώπου ως ατόμου και αποτελούν το ουσιαστικό του μέρος. Αλλά τα δικαιώματα ενός ατόμου σε αυτή την περίπτωση πρέπει να υποχρεώνουν τα δικαιώματα ενός άλλου, και όμως και τα δύο είναι ίσα, όπως όλα τα άτομα είναι ίσα. Πώς μπορεί ένα άτομο να δεσμεύει ή να υποχρεώνει ηθικά ένα άλλο; Αν τα πράγματα είναι ίσα, δεν μπορεί να υπάρχει υπεροχή του ενός έναντι του άλλου.
Σύμφωνα με μια άλλη άποψη, αυτά τα δικαιώματα βρίσκονται στην ανθρώπινη φύση μας, μας τα δίνει η φύση και επομένως αποτελούν φυσικά και αναφαίρετα ανθρώπινα δικαιώματα. Η φύση νοείται με διπλή έννοια: ως φυσική τάξη ή φυσικοί νόμοι που εισέρχονται στον φυσικό κόσμο, και ως ηθικός νόμος στον οποίο όλα τα όντα υπόκεινται από τον Δημιουργό, προικισμένα με λογική και ελεύθερη βούληση και που είναι γνωστό από τη φυσική λογική ή την κοινή λογική όλων των ανθρώπων. Κατά την πρώτη έννοια, αυτά τα δικαιώματα δεν περιέχονται στην ανθρώπινη φύση μας και δεν μπορούν να περιέχονται σε αυτήν ή να απορρέουν από αυτήν, αφού δεν είναι φυσικά. Τα φυσικά δικαιώματα είναι μια εσωτερική αντίφαση. Μπορούν να περιέχονται στην ανθρώπινη φύση μόνο με τη δεύτερη έννοια, και μπορούν να είναι μόνο στην ηθική μας φύση, και επομένως πρέπει να περιέχονται σε αυτόν τον νόμο που θεμελιώνει και διατηρεί την ηθική φύση, ή την ηθική τάξη διαφορετική από τη φυσική τάξη.
Όμως ο ηθικός νόμος που θεμελιώνει και υποστηρίζει την ηθική τάξη, την τάξη του νόμου και της δικαιοσύνης, δεν είναι νόμος θεμελιωμένος ή προδιαγεγραμμένος από τη φύση, αλλά νόμος της ηθικής κυβέρνησης της φύσης, στην οποία ο Δημιουργός της φύσης, ως Ανώτατος Νομοθέτης, υπέταξε όλα τα ηθικά όντα. Έτσι, ο ηθικός νόμος της φύσης είναι ο νόμος του Θεού, και όλα τα δικαιώματα που θεμελιώνει ή που απορρέουν μόνο από αυτόν είναι δικαιώματα του Θεού και είναι δικά μας μόνο επειδή είναι Δικά του. Τα δικαιώματά μου απέναντί σας αποτελούν το καθήκον σας, αυτό που ορίζει ο Θεός ως νόμο ή κανόνα συμπεριφοράς ή μεταχείρισής μας απέναντί μου. και τα δικαιώματά σας σε σχέση με εμένα αποτελούν το καθήκον μου, ή αυτό που ορίζει ο Θεός ως κανόνα της συμπεριφοράς μου σε σχέση με εσάς. Και ό,τι ορίζει ο Θεός, έχει το δικαίωμα να ορίζει και επομένως μπορεί εξίσου να με διατάξει να μην σεβαστώ αυτά τα δικαιώματα σε σένα, και εσύ αυτά τα δικαιώματα σε μένα, που δεν είναι δικαιώματά Του. και η κοινωνία των πολιτών, όντας η κοινωνία του, δεσμεύεται από αυτά τα δικαιώματα και δεν μπορεί να τα αλλοτριώσει ή να τα αρνηθεί χωρίς να παραβιάσει το νόμο Του και να του στερήσει τα δικαιώματά Του.
Επομένως, αυτός που προσβάλλει τον άλλον αδικεί όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά αδικεί τον Δημιουργό του, τον Αρχηγό του και τον Κριτή του. Από τα δικαιώματα που αναφέρονται παραπάνω, ας πάρουμε το δικαίωμα στη ζωή. Όλοι οι άνθρωποι και η ίδια η κοινωνία των πολιτών πρέπει να θεωρούν αυτό το δικαίωμα ιερό και απαραβίαστο. Αλλά όλοι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι και έχουν ίσα δικαιώματα ενώπιον του νόμου της φύσης. Πώς μπορούν οι ίσοι να δένουν το ένα το άλλο; Αμοιβαία συμφωνία, αλλά οι θεωρίες του Ρουσσώ. Αλλά από πού προέρχεται ο δεσμευτικός χαρακτήρας της σύμβασης; Γιατί είμαι υποχρεωμένος να κρατήσω τον λόγο μου; Όχι βέβαια λόγω της ίδιας της λέξης, αλλά γιατί θα στερούσα από αυτόν που έδινα αυτόν τον λόγο το δικαίωμα που του ανήκει. Αλλά έδωσα το λόγο μου να βοηθήσω να γίνει ο φόνος. Είμαι υποχρεωμένος να το κρατήσω; Καθόλου. Γιατί; Γιατί έδωσα εγγύηση για να διαπράξω ένα έγκλημα, να κάνω μια αδικία ή μια άδικη πράξη. Είναι προφανές, λοιπόν, ότι οι συμβάσεις ή οι εγγυήσεις δεν δημιουργούν, δεν δημιουργούν δικαιοσύνη, την προϋποθέτουν.
Οι ίδιες οι συμβάσεις είναι δεσμευτικές μόνο δυνάμει του υπέρτατου νόμου της δικαιοσύνης και καμία σύμβαση που δεν συνάδει με αυτόν τον νόμο μπορεί να δεσμεύσει κανέναν. Γιατί είμαι υποχρεωμένος να σέβομαι τη ζωή μας; Δεν μπορείς να με υποχρεώσεις σε αυτό, γιατί εσύ και εγώ είμαστε ίσοι, και κανείς στο όνομά σου δεν μπορεί να υποχρεώσει τον άλλον. Το να αφαιρέσεις τη ζωή σου θα σήμαινε να διαπράξεις μια άδικη πράξη, δηλαδή να στερήσεις τη δικαιοσύνη από το δικαίωμά της στη ζωή σου. Το δικαίωμα της ζωής είναι σε αυτή την περίπτωση το δικαίωμα της δικαιοσύνης. Αλλά η δικαιοσύνη δεν είναι απλώς μια αφαίρεση. δεν είναι απλώς μια διανοητική ιδέα, αλλά η πραγματικότητα, και επομένως ο Θεός. Επομένως, το δικό μου ή δικό σας δικαίωμα στη ζωή είναι δικαίωμα Εκείνου που μας δημιούργησε και στον οποίο ανήκουμε εξ ολοκλήρου. Ως εκ τούτου, περαιτέρω, το δικαίωμα στη ζωή είναι αναφαίρετο ακόμη και για τον εαυτό μου, εγώ ο ίδιος δεν μπορώ να το αφαιρέσω ούτε από τον εαυτό μου, και επομένως η αυτοκτονία είναι έγκλημα, και όχι μόνο έγκλημα κατά της κοινωνίας, αλλά και αμαρτία ενώπιον του Θεού, γιατί κάθε δικαίωμα στη ζωή ανήκει στον Θεό.
Ως εκ τούτου, έχει το δικαίωμα να διατάξει όλους τους ανθρώπους να θεωρούν το δικαίωμα της ζωής σε κάθε άτομο ως ιερό και αναπαλλοτρίωτο, και δεν μπορεί ποτέ να αφαιρεθεί από άλλους ανθρώπους ή ακόμα και από την κοινωνία των πολιτών, αλλά μόνο με την εντολή Του. Το ίδιο ισχύει για όλα τα άλλα ανθρώπινα δικαιώματα 256.
Αυτές οι αρχές βρήκαν νόμιμη και σαφή έκφραση στη «Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας», το έγγραφο που διακήρυξε την ανεξαρτησία του αμερικανικού λαού ως ξεχωριστό κράτος και καθόριζε τόσο τα θεμέλια αυτής της ανεξαρτησίας όσο και την αρχή της μετέπειτα ανάπτυξης του νέου κράτους. Στην πρώτη ρήτρα της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας, το Κογκρέσο δηλώνει ότι ο λαός των Ηνωμένων Πολιτειών «έκρινε απαραίτητο να αναλάβουν μεταξύ των εθνών της γης τον ξεχωριστό και ίσο σταθμό στον οποίο τους εξουσιοδοτούν οι νόμοι της φύσης και του Θεού της φύσης». Προχωρώντας στη συνέχεια να δηλώσουν τη βάση της ίδιας της πράξης, οι εκπρόσωποι του λαού λένε: «Θεωρούμε αυτές τις αλήθειες αυτονόητες, ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν δημιουργηθεί ίσοι, ότι είναι προικισμένοι από τον Δημιουργό τους με ορισμένα αναπαλλοτρίωτα δικαιώματα, ότι ανάμεσά τους είναι η ζωή, η ελευθερία και η επιδίωξη της ευτυχίας. Το έγγραφο αναφέρει περαιτέρω ότι όσες κυβερνήσεις παρεκκλίνουν από αυτόν τον στόχο και επιδιώκουν έναν άλλο στόχο εισβάλλοντας και παραβιάζοντας αυτά τα δικαιώματα χάνουν έτσι την εξουσία τους.
Εφαρμόζοντας αυτή την αρχή στην ιδιαίτερη σχέση του αμερικανικού λαού με την Αγγλία, το Κογκρέσο την καθιστά casus belli και τη θεωρεί επαρκή βάση για τη διακήρυξη της ανεξαρτησίας 257.
Έτσι, την πιο κρίσιμη στιγμή, εν μέσω, θα λέγαμε, των ίδιων των πόνων της γέννησης ενός νέου κράτους, ο λαός των Ηνωμένων Πολιτειών δήλωσε επίσημα ότι η προέλευση κάθε δικαιώματος, κάθε νόμου, κάθε πολιτικής οργάνωσης, κάθε κυβέρνησης, και ειδικά αυτού που κάνει τις Ηνωμένες Πολιτείες ξεχωριστό λαό πολιτείας, πρέπει να αναζητηθεί στον αιώνιο νόμο, στο νόμο του Θεού. Αν τα ανθρώπινα δικαιώματα προέρχονται από τον Θεό και είναι δικαιώματά Του πάνω στον άνθρωπο ως δημιούργημά Του, τα οποία είναι και είναι υπεράνω κάθε άρνησης, τότε βρίσκονται στη σφαίρα της πνευματικής τάξης, και όχι στην υλική, είναι πνευματικά και όχι υλικά. Το αμερικανικό κράτος λοιπόν, αναγνωρίζοντας την ανεξαρτησία, την πρωτοκαθεδρία και το απαραβίαστο των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αναγνωρίζει κατ' αρχήν την ανεξαρτησία, την πρωτοκαθεδρία και το απαραβίαστο της πνευματικής τάξης, τη δική του υποταγή σε αυτήν και το καθήκον να συμμορφώνεται με αυτήν.
Αναγνωρίζει έτσι την εκκλησία ως θεϊκό θεσμό, προικισμένο με εξουσία από τον Θεό να εκπροσωπεί το νόμο του Θεού και να τον εφαρμόζει στη διακυβέρνηση του λαού ως κράτος, όχι λιγότερο από τον λαό ως άτομα. Αυτό είναι απαραίτητο επακόλουθο. Εάν ο Θεός έχει κάνει μια υπερφυσική αποκάλυψη, τότε είμαστε υποχρεωμένοι από τον φυσικό νόμο να πιστέψουμε σε αυτήν. και αν ίδρυσε την εκκλησία για να εκπροσωπήσει την πνευματική τάξη, ή ενσάρκωσε την πνευματική τάξη σε έναν ορατό οργανισμό, με εξουσία να διακηρύξει τον λόγο Του σε όλους τους ανθρώπους και σε όλα τα έθνη, να διακηρύξει και να εφαρμόσει αυτόν τον νόμο στη διακυβέρνηση των ανθρώπινων υποθέσεων, τότε είμαστε υποχρεωμένοι να τον αποδεχτούμε και να τον υπακούμε. Αυτό δείχνει ότι η αληθινή εκκλησία, αν υπάρχει, είναι ιερή και απαράβατη, και αυτό που δηλώνει νόμος του Θεού είναι ο νόμος Του, που είναι δεσμευτικός για κάθε συνείδηση. Όποιος αρνείται να την υπακούσει αρνείται να υπακούσει στον Θεό, και όποιος της στερεί οποιοδήποτε από τα δικαιώματά της στερεί τον Θεό.
Η αναπόφευκτη και τρομερή τιμωρία ακολουθεί αναπόφευκτα την αποφυγή αυτής της υπακοής και σε σχέση με το κράτος και την κοινωνία εμφανίζεται με τη μορφή ηθικής αδυναμίας, διαφθοράς, φθοράς και θανάτου.
Έτσι, το κράτος βρίσκεται υποταγμένο στην εκκλησία και, από αυτήν ακριβώς τη στάση απέναντί της, υποχρεούται στη ζωή και τις δραστηριότητές του να συμμορφώνεται με το νόμο της. Αλλά τι ακριβώς είναι η εκκλησία που μπορεί να είναι ο αληθινός και αμετάβλητος ερμηνευτής των αρχών της πνευματικής τάξης; Αν υπάρχει μόνο μία εκκλησία και στην ιστορική ζωή του λαού ήταν η ηθική αρχή, η βάση της ηθικής και ψυχικής ανάπτυξης και ανταποκρινόταν στις ηθικές ανάγκες του λαού, τότε είναι ο αληθινός, με σχετική έννοια, ερμηνευτής για τους ανθρώπους των αρχών της πνευματικής τάξης, είναι η ψυχή του σώματος του λαού και το κράτος πρέπει να συμμορφώνεται με το νόμο του, ως φωνή της συνείδησης του λαού. Στην περίπτωση αυτή, η εκκλησία, αναγκαστικά, γίνεται κρατική εκκλησία και, όπως η ψυχή για το σώμα, λειτουργεί ως ηθικά κινητήρια, ζωτική αρχή για το κράτος. Κάθε κίνηση σε αυτό δέχεται ένα αντίστοιχο αντανακλαστικό στον οργανισμό κατάστασης, όπως κάθε νοητική κίνηση αντανακλάται στον σωματικό οργανισμό.
Αυτό είναι ψυχή και σώμα, και η οργανική τους ενότητα είναι η φυσική και κανονική σχέση τους. Όμως η πολιτεία των Ηνωμένων Πολιτειών βρίσκεται αντιμέτωπη με ένα εντελώς διαφορετικό γεγονός. Δεν έχει ιστορική εκκλησία με την οποία συνδέθηκε με οργανική ανάπτυξη. Δεν έχει μια ενιαία, ισχυρή, ολοκληρωμένη θρησκευτική συνείδηση, η οποία, με βάση μια κεντρική αρχή, θα μπορούσε να χρησιμεύσει για το κράτος ως μια ολιστική φωνή συνείδησης που είναι αμετάβλητη μέχρι την τελευταία λεπτομέρεια στην ερμηνεία των αρχών της πνευματικής τάξης. Εδώ το κράτος συναντά μια ετερόκλητη ποικιλία εκκλησιών που δεν συμφωνούν μεταξύ τους όχι μόνο στην ιδιαίτερη εφαρμογή των αρχών της πνευματικής τάξης, αλλά και στην ερμηνεία των ίδιων των αρχών. Η θρησκευτική συνείδηση του λαού έχει κατακερματιστεί σε ιδιωτικά ανεξάρτητα κέντρα που δεν αναγνωρίζουν το ένα το άλλο και προσπαθούν να είναι ανεξάρτητοι ερμηνευτές της πνευματικής τάξης.
Είναι σαφές ότι είναι αδύνατο για το κράτος, ως εξωτερικός οργανισμός, να ακούσει τη φωνή όλων αυτών των ατομικών συνειδήσεων και να τις υπακούσει όλες μαζί, αφού με την αντίφαση και τη διαφωνία αυτών των φωνών, η ίδια η δράση του κρατικού οργανισμού θα παρέλυε. Το κράτος θα μπορούσε να ξεφύγει από αυτή τη δυσκολία με δύο τρόπους: είτε να αναγνωρίσει μόνο μία από τις πολλές εκκλησίες ως τον αληθινό ερμηνευτή της πνευματικής τάξης και να συμμορφωθεί αποκλειστικά με τη φωνή της, είτε να συμμορφωθεί μόνο με αυτήν την κοινή φωνή, η οποία αναπόφευκτα εμφανίζεται με τη διαφορετικότητα ως αποτέλεσμα όλων αυτών. Στην πρώτη περίπτωση, η δυσκολία δεν θα εξαλειφόταν και θα οδηγούσε σε νέες αναρίθμητες δυσκολίες. Καθεμία από τις πολυάριθμες εκκλησίες και αιρέσεις θεωρεί μόνο τον εαυτό της αληθινό, με την απόρριψη κάθε άλλης ως λανθασμένη, και επομένως η αναγνώριση μιας από αυτές από το κράτος ως αληθινής θα ισοδυναμούσε με την αναγνώριση από την καθοδηγητική φωνή της συνείδησης του λαού αυτής της φωνής που θεωρείται ψεύτικη από την πλειοψηφία των ιδιωτικών συνειδήσεων και απορρίπτεται.
Επιπλέον, το κράτος δεν έχει το δικαίωμα να αποφασίσει ποια από τις εκκλησίες είναι αληθινή και ποια ψευδής, όπως το σώμα δεν έχει δικαίωμα και δεν μπορεί να αποφασίσει τι είναι αλήθεια και τι ψέμα στην ψυχή. Έτσι, μένει ένα άλλο αποτέλεσμα, και το προτείνει στο κράτος η ίδια η φύση των πραγμάτων. Η αποδοχή του καθορίζει την ίδια την ουσία της σχέσης του κράτους με την εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Όταν πολλές δυνάμεις συγκρούονται, ενεργώντας σε διαφορετικές κατευθύνσεις, σύμφωνα με τον απαραίτητο φυσικό νόμο, δημιουργείται μια προκύπτουσα δύναμη, η οποία κυριαρχεί σε όλες τις άλλες δυνάμεις και δίνει μια γενική κατεύθυνση σε όλες τις ενέργειές τους. Η ίδια διαδικασία παρατηρείται και στην ψυχική ζωή. Διαφορετικές ιδέες, συγκρουόμενες μεταξύ τους, αναπτύσσουν μια γενική έννοια, η οποία ρυθμίζει τη δράση του οργανισμού. Το ίδιο αποτέλεσμα παράγεται στη σύγκρουση πολλών ηθικών ή θρησκευτικών δυνάμεων και από αυτή την άποψη είναι η ίδια γενική αρχή, που αποτελεί την κινητήρια αρχή και τον τελικό στόχο όλων αυτών. Το κράτος, ως οργανισμός στον οποίο κατευθύνεται η δράση όλων αυτών των ιδιαίτερων δυνάμεων, έπρεπε φυσικά να υποταχθεί μόνο σε αυτό το αποτέλεσμα και μόνο αυτό μπορούσε να λάβει καθοδηγητική σημασία προς την κατεύθυνση των πράξεών του. Έτσι αποδεικνύεται πράγματι στην πραγματικότητα.
Το αποτέλεσμα των διαφόρων ηθικών και θρησκευτικών δυνάμεων μπορεί να είναι μόνο μια κοινή ηθική ή θρησκευτική αρχή, και αυτή χρησιμεύει ως η κατευθυντήρια αρχή της δημόσιας ζωής στις Ηνωμένες Πολιτείες. Το κράτος αναγνωρίζει έναν ορισμένο γενικό ηθικό κώδικα, στον οποίο το ίδιο υποτάσσεται στις δραστηριότητές του και χρησιμοποιεί καταναγκαστική βία για να υποτάξει τα μέλη που διαφωνούν μαζί του. Όλες οι εκκλησίες, οι αιρέσεις ή οι κοινωνίες, που περιέχουν μέσα τους αυτόν τον κοινό ηθικό κώδικα ή αυτήν την κοινή κρατική θρησκεία, απολαμβάνουν απόλυτης ισότητας και απόλυτης ελευθερίας ενώπιον του αστικού δικαίου. Αν όμως κάποιος από αυτούς, με το πρόσχημα της διδασκαλίας του, του εκκλησιαστικού του νόμου, της ελευθερίας της συνείδησης ή ακόμα και της θείας αποκάλυψης, παραβιάζει ανοιχτά τον κώδικα ηθικής υποχρέωσης που έχει υιοθετήσει το κράτος, τότε θα έρθει σε σύγκρουση με το κράτος και το τελευταίο θα καταφύγει σε εξωτερική δύναμη για να τους αναγκάσει να υπακούσουν σε αυτόν τον κώδικα.
Το προκύπτον παίρνει πάντα λίγο-πολύ την κατεύθυνση που ανήκει στη συντριπτική πλειοψηφία των πηλίκων. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, αν όχι όλες, τότε η συντριπτική πλειοψηφία των εκκλησιών και των αιρέσεων, με τις ιδιαίτερες διαφορές τους, συγκλίνουν σε μια γενική αρχή και έχουν ένα κοινό θεμέλιο στη χριστιανική θρησκεία. Ως εκ τούτου, το αποτέλεσμά τους θα μπορούσε να είναι μόνο η γενική χριστιανική αρχή, και λειτουργεί πραγματικά ως ο ηθικός κώδικας που υιοθετείται από το κράτος. Σε ό,τι αφορά αυτή την κοινή χριστιανική ηθική αρχή, που γίνεται αποδεκτή από το κράτος ως βάση των δραστηριοτήτων του, όλες οι εκκλησίες και οι αιρέσεις που την αναγνωρίζουν βρίσκονται σε ζωτική ενότητα με το κράτος, είναι κρατικές εκκλησίες και αιρέσεις. Ακόμη και οι Εβραίοι, που μαζί με τους Χριστιανούς αναγνωρίζουν τον Δεκάλογο ως γενικό ηθικό κώδικα, και οι κοινωνίες που βασίζονται σε μια καθαρά φυσική θρησκεία και αναγνωρίζουν το φυσικό νόμο της συνείδησης, βρίσκονται από αυτή την άποψη στην ίδια ζωτική ενότητα με το κράτος.
Αλλά αν εμφανιζόταν μια θρησκευτική αίρεση που θεωρούσε καθήκον συνείδησης να κάνει ανθρώπινες θυσίες ή μια κοινότητα Ινδουιστών εγκαταστάθηκε στο κράτος, θεωρώντας ιερό καθήκον κάθε συζύγου να θάβεται ζωντανή μαζί με τον αποθανόντα σύζυγό της και άρχιζε να εφαρμόζει στην πράξη τις θρησκευτικές της διδασκαλίες, τότε το κράτος όχι μόνο δεν θα αναγνώριζε αυτές τις αιρέσεις. εκπληρώνοντας τις επιταγές της συνείδησης ως προς αυτό, αφού έρχονται σε αντίθεση με τον θρησκευτικό και ηθικό κώδικα που έχει υιοθετήσει το κράτος. Βάσει του ίδιου κώδικα, το κράτος δεν μπορεί να ανεχθεί π.χ. μια αίρεση που αναγνωρίζει και ασκεί την πολυγαμία ως παραβίαση της ηθικής χριστιανικής αρχής της οικογενειακής ζωής και βεβηλώνοντας την αγνότητα του γάμου. Απόδειξη αυτού είναι ο μακροχρόνιος και επίμονος αγώνας της κυβέρνησης των Ηνωμένων Πολιτειών ενάντια στην πολυγαμία, που αναγνωρίζεται και ασκείται από την αίρεση των Μορμόνων 258.
Η σύνδεση κράτους και εκκλησίας στον τομέα της γενικής χριστιανικής αρχής δεν περιορίζεται από την πρώτη σε απαγορευτικά μέτρα καταστολής πράξεων αντίθετων προς αυτή την αρχή, αλλά εκφράζεται και σε θετικά γεγονότα στα οποία το κράτος παρέχει θετική βοήθεια στην εκκλησία για την εφαρμογή της ηθικής της διδασκαλίας. Αναγνωρίζοντας τη θρησκεία ως ψυχή της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής, πηγή ηθικής δύναμης του εθνικού σώματος, το κράτος, για να του παρέχει την καλύτερη δυνατή ευκολία στην εκτέλεση της γραμμής του, της δίνει πλεονεκτήματα και προνόμια που δεν επεκτείνονται σε άλλα όργανα ψυχικής και λογοτεχνικής ζωής. Για το σκοπό αυτό, το κράτος απαλλάσσει όλους τους χώρους λατρείας και τις συναθροίσεις προσευχής από όλους τους φόρους, το οποίο προνόμιο δεν δίνεται σε κανέναν άλλο χώρο συνάντησης 259. Η θρησκεία κηρύττει αγάπη και έλεος για όλους όσους υποφέρουν και διεξάγει εκτεταμένες φιλανθρωπικές δραστηριότητες.
Το κράτος όχι μόνο δεν απαγορεύει αυτή τη δραστηριότητα, όχι μόνο δεν την αγνοεί, αλλά με κάθε τρόπο τη διευκολύνει και την προωθεί, κάνοντας τεράστιες δωρεές από κρατικά ποσά για την ενίσχυση διαφόρων εκκλησιαστικών φιλανθρωπικών ιδρυμάτων. Στη συνέχεια η θρησκεία κηρύττει την ιερότητα της Κυριακής και το κράτος έρχεται πάλι να τη βοηθήσει και απαγορεύει νομικά όλες τις ενέργειες που με τον έναν ή τον άλλο τρόπο οδηγούν σε προσβολή της ιερότητας της Κυριακής. Για το σκοπό αυτό, όλα τα καταστήματα, τα καταστήματα ποτών και ψυχαγωγίας είναι κλειστά, με ποινή ευθύνης στο δικαστήριο για παραβίαση του Ψηφίσματος 260. Το κράτος αναγνωρίζει τη θρησκεία ως την υψηλότερη ηθική αρχή της ζωής των ανθρώπων όταν απαιτεί από τους αξιωματούχους και τους μάρτυρες του στο δικαστήριο να ορκιστούν στο όνομα του Παντοδύναμου Θεού ως Ανώτατου Δικαστή, δίνοντας έτσι θρησκευτική κύρωση της δημόσιας εξουσίας στον δικαστή. Τέλος το κράτος αναγνωρίζει την εσωτερική του σχέση με τη θρησκεία και τα πανηγυρικά γεγονότα, όταν π.χ.
καθιερώνει με νόμο μια πανηγυρική εθνική γιορτή, με τον τρόπο που ονομάζεται «Ημέρα των Ευχαριστιών» 261.
Εάν υπήρχε μόνο μία εκκλησία, τότε το κράτος θα έπρεπε αναγκαστικά να κάνει την υποταγή του σε αυτήν μέχρι πιο συγκεκριμένες λεπτομέρειες. Αλλά επειδή υπάρχουν πολλές εκκλησίες και θρησκευτικές κοινότητες και, επιπλέον, αποκλίνουν μεταξύ τους στις λεπτομέρειες της διδασκαλίας τους, το κράτος περιορίζει τη σύνδεσή του με τη θρησκεία και τη βοήθειά του σε αυτήν μόνο από την αρχή που είναι κοινή σε όλες, αν και σε αυτή τη γενική αρχή ενεργεί περισσότερο σύμφωνα με την έμπνευση της κυρίαρχης θρησκείας από άλλες. για παράδειγμα, προωθεί τον Χριστιανισμό περισσότερο από τον Ιουδαϊσμό και προστατεύει νομικά την ιερότητα της Κυριακής και όχι του Σαββάτου. Πώς όμως αντιμετωπίζει το κράτος τις ιδιωτικές εκκλησίες και κοινότητες, ως ποικίλες εκφράσεις μιας κοινής θρησκευτικής και ηθικής αρχής; Αναφέρεται συγκεκριμένα σε αυτές ως απλώς διαφορετικές εκφράσεις αυτής της κοινής αρχής που αναγνωρίζει.
Κάθε εκκλησία ή κοινότητα θεωρεί τον εαυτό της αληθινό, αλλά το κράτος δεν έχει πνευματική αρμοδιότητα και δεν μπορεί να αποφασίσει ούτε για τον εαυτό του ούτε για τους πολίτες του ποια εκκλησία ή κοινότητα είναι ο αληθινός εκφραστής της πνευματικής τάξης. Ευθύνη για αυτή την απόφαση, λοιπόν, δίνει και πρέπει να δώσει στους ίδιους τους πολίτες, οι οποίοι πρέπει να αποφασίσουν μόνοι τους και να απαντήσουν ενώπιον του Θεού για την ορθότητα της απόφασής τους. Η απόφασή τους είναι νόμος του κράτους και οφείλει να τον σέβεται και να τον υπακούει, είτε αυτή λαμβάνεται με πλειοψηφία είτε με μειοψηφία, αφού το κράτος αναγνωρίζει ίσα δικαιώματα σε όλους τους πολίτες του και δεν μπορεί να κάνει διακρίσεις μεταξύ τους. Η Εκκλησία, η οποία αντιπροσωπεύει την πνευματική τάξη για το κράτος, είναι η Εκκλησία που υιοθετείται από τους πολίτες της. και, εφόσον δέχονται διαφορετικές εκκλησίες, μπορεί να αναγνωρίσει και να εφαρμόσει τους κανόνες και τα διατάγματα καθεμιάς από αυτές μόνο σε σχέση με τα δικά της μέλη, και επιπλέον, μόνο στο βαθμό που δεν παραβιάζουν τα ίσα δικαιώματα των άλλων.
Σε μια τέλεια χριστιανική κοινωνία μια τέτοια σχέση μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας δεν θα ήταν αρκετή. αλλά αυτό είναι το μόνο που μπορεί να κάνει όπου υπάρχουν διαφορετικές εκκλησίες και, επιπλέον, υπάρχουν με ίσα δικαιώματα ενώπιόν της. Εφόσον το κράτος τα αναγνωρίζει όλα ως διαφορετικές εκφράσεις μιας κοινής ηθικής-χριστιανικής αρχής που αναγνωρίζεται από μόνη της, αλλά δεν έχει την αρμοδιότητα να αποφασίσει ποιος από αυτούς είναι πραγματικά ο πληρέστερος και αληθινότερος εκφραστής και ερμηνευτής αυτής της αρχής, τότε αναγνωρίζει ίσα δικαιώματα σε όλους, προστατεύει εξίσου και δίνει ισχύ στους νόμους και τους κανονισμούς του, αλλά μόνο σε σχέση με τους πολίτες που αναγνωρίζουν την εξουσία του. Είναι π.χ. προστατεύει την τάξη και την ανεμπόδιστη εκτέλεση της λατρείας σε όλες τις εκκλησίες οποιασδήποτε ομολογίας και όποιος παραβιάζει τη λειτουργία υπόκειται σε σύλληψη.
Αυτό δεν σημαίνει ότι το κράτος είναι αδιάφορο για τη θρησκεία. σημαίνει μόνο ότι το κράτος δεν διεκδικεί το δικαίωμα να αποφασίζει ποια είναι η αληθινή εκκλησία και θεωρεί καθήκον του να σέβεται και να προστατεύει κάθε εκκλησία που αναγνωρίζεται ως τέτοια από τους πολίτες της. Το δόγμα ότι ένα άτομο είναι εντελώς ελεύθερο ενώπιον του Θεού να επιλέξει οποιαδήποτε θρησκεία ή να παραμείνει σε πλήρη απιστία, καταρχήν, δεν βρίσκει αναγνώριση από το αμερικανικό κράτος και είναι αντίθετο με το θεμελιώδες σύνταγμά του. Επομένως, οι αθεϊστικές ή ψεύτικες αιρέσεις, στην ουσία, δεν έχουν από μόνες τους δικαιώματα ενώπιον του κράτους, αφού δεν χρησιμεύουν ως εκφραστές και ερμηνευτές της πνευματικής τάξης και είναι αντίθετες με τα αληθινά συμφέροντα της κοινωνίας.
Αλλά σε μια κοινωνία όπου υπάρχουν δίπλα σε περισσότερες αληθινές εκκλησίες, το κράτος πρέπει να σέβεται τα δικαιώματα μιας πνευματικής τάξης σε αυτές, όχι επειδή, φυσικά, θεωρούν τους εαυτούς τους αληθινούς, αλλά επειδή θεωρούνται ως τέτοιοι από ένα συγκεκριμένο μέρος των πολιτών του, και όλοι οι πολίτες του έχουν ίσα δικαιώματα στην πολιτική τάξη, και επομένως ίσο δικαίωμα στην προστασία της συνείδησής τους. Προστατεύοντας εξίσου όλες τις εκκλησίες και τις κοινότητες, προστατεύοντας εξίσου τα δικαιώματα όλων τους για πλήρη ελευθερία δράσης και πλήρη ανάπτυξη των δυνάμεών τους, το κράτος επιφυλάσσει για τον εαυτό του μόνο την ελπίδα ότι η αλήθεια θα θριαμβεύσει μόνη της, και κατά λάθος αυτή η ίδια η ελευθερία θα χρησιμεύσει μόνο για να αποκαλύψει πλήρως την εσωτερική της αδυναμία και ασυνέπεια.
Αυτές είναι οι γενικές αρχές του αμερικανικού συστήματος σχέσεων μεταξύ θρησκείας και κράτους. Σύμφωνα με τη σημασία της, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία λαμβάνει ίσα δικαιώματα με όλες τις άλλες εκκλησίες και ομολογίες και απολαμβάνει την ίδια προστασία και σεβασμό από το κράτος. Αλλά για αυτήν, αυτά τα δικαιώματα δεν βρήκαν αμέσως πρακτική σημασία μετά τη διακήρυξή τους επί της αρχής. Λόγω της επικρατούσας εχθρικής προκατάληψης εναντίον της κατά την εποχή της αποικιοκρατίας, τα γενικά δικαιώματα της θρησκευτικής συνείδησης, όπως εφαρμόζονταν σε αυτήν, αντιτάχθηκαν από τη ζωντανή προκατάληψη και επεκτάθηκαν σε αυτήν μόνο με μια αργή διαδικασία, καθώς η προκατάληψη εξασθενούσε και η ιδέα της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης απέκτησε μεγαλύτερη ιθαγένεια. Η αργή πρόοδος της γενικής αρχής της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης μεταξύ των Καθολικών οφείλεται στη σχέση του ομοσπονδιακού συντάγματος της Ένωσης με τα ιδιωτικά συντάγματα των επιμέρους κρατών.
IV. Σχέση των κρατών με την κυβέρνηση της Ένωσης. Το Ομοσπονδιακό Σύνταγμα και η σχέση του με τα συντάγματα των επιμέρους πολιτειών. Η δικαιοδοσία των θρησκευτικών θεμάτων στις ιδιωτικές κυβερνήσεις μεμονωμένων κρατών. Η σημασία αυτού του γεγονότος για την ανάπτυξη της θρησκευτικής ισότητας. Αργή ανάπτυξη της αρχής της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης στα κράτη. Η τρέχουσα κατάσταση του ζητήματος. Η θέση των Καθολικών. Το αναπόφευκτο προνόμιο των ισχυρότερων θρησκευτικών μορφών. Δημόσια φιλανθρωπία. Τελικά συμπεράσματα.
Πριν από τη διακήρυξη της ανεξαρτησίας, οι αποικίες που έγιναν μέρος των Ηνωμένων Πολιτειών ζούσαν μια εντελώς ξεχωριστή ζωή η μια από την άλλη και δεν είχαν τίποτα κοινό μεταξύ τους εκτός από την εξωτερική υποταγή στην αγγλική κυριαρχία. Κατοικούνταν από μετανάστες διαφορετικών εθνικοτήτων, διαφορετικών θρησκειών, εθίμων και ηθών και διαφορετικών πολιτικών αντιλήψεων. Όταν ξεκίνησε ο αγώνας με την Αγγλία, το κοινό τους συμφέρον απαιτούσε να ενώσουν τις δυνάμεις τους για αυτοάμυνα και σχημάτισαν μια ενωμένη Ένωση, η οποία βρήκε νόμιμη έκφραση στο ομοσπονδιακό σύνταγμα. Αλλά με την είσοδό τους σε αυτήν την Ένωση, δεν ήθελαν να χάσουν με αυτόν τον τρόπο την τοπική τους ανεξαρτησία, και ως εκ τούτου προσπάθησαν να περιορίσουν τη δικαιοδοσία της ομοσπονδιακής κυβέρνησης μόνο σε εκείνα τα γενικά θέματα και σχέσεις που τους αφορούν εξίσου όλους και να αποκλείσουν από αυτήν οτιδήποτε αποτελεί την εσωτερική ζωή κάθε αποικίας. Με μια λέξη, μπήκαν στην Ένωση ως εντελώς ξεχωριστά και ανεξάρτητα κράτη, όπως δείχνει και το ίδιο το όνομα των Ηνωμένων Πολιτειών - Ηνωμένες Πολιτείες, που σημαίνει Ηνωμένες Πολιτείες.
Κάθε πολιτεία είναι ένα εντελώς ξεχωριστό και ανεξάρτητο κράτος, που έχει τον δικό του ειδικό άρχοντα, τη δική του Γερουσία, τη δική του νομοθετική συνέλευση, το δικό του σύνταγμα. Το Ομοσπονδιακό Σύνταγμα περιορίζει τη δικαιοδοσία του μόνο στα γενικά συμφέροντα των Ηνωμένων Πολιτειών, όπως η ομοσπονδιακή κυβέρνηση είναι υπεύθυνη μόνο για τις γενικές σχέσεις της Ένωσης, χωρίς κανένα δικαίωμα ανάμειξης στις εσωτερικές υποθέσεις μεμονωμένων πολιτειών. Τα κράτη ζήλευαν πολύ τη διατήρηση της ανεξαρτησίας τους και απέκλειαν από την εξουσία του Ομοσπονδιακού Συντάγματος ό,τι υπερέβαινε τα γενικά συμφέροντα της Ένωσης. Την ίδια θέση πήραν και στον νομικό ορισμό του ζητήματος της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης.
Πριν από την ανακήρυξη της ανεξαρτησίας, οι αποικίες, όπως είδαμε παραπάνω, ήταν διαποτισμένες από τέτοια θρησκευτική μισαλλοδοξία, ειδικά προς τους Καθολικούς, που ακόμη και το κοινό τους πολιτικό ενδιαφέρον για την απελευθέρωση από την αγγλική κυριαρχία δεν μπορούσε να καταστείλει αυτό το πνεύμα αμοιβαίας μισαλλοδοξίας σε αυτές. Το Ομοσπονδιακό Σύνταγμα ξεπέρασε αυτή την αδικία και το 3 παρ. Το άρθρο VI καταργούσε κάθε θρησκευτικό προσδιορισμό δικαιοπρακτικής ικανότητας να κατέχει δημόσιο αξίωμα. «Δεν απαιτείται θρησκευτική μαρτυρία ως προσόν για οποιοδήποτε αξίωμα ή δημόσια εμπιστοσύνη υπό την κυβέρνηση των Ηνωμένων Πολιτειών», αναφέρει αυτό το άρθρο. Αυτό το άρθρο προφανώς εξισώνει τα δικαιώματα όλων των θρησκευτικών δογμάτων, άρα και των Καθολικών, αλλά το πραγματικό του νόημα καθορίζεται μόνο από τη σχέση του ομοσπονδιακού συντάγματος με τα ιδιωτικά συντάγματα.
Ενόψει του παραπάνω συστήματος σχέσεων των επιμέρους κρατών με την Ένωση, το Ομοσπονδιακό Σύνταγμα αφορά μόνο την Ομοσπονδιακή Κυβέρνηση και, επομένως, η δικαιοδοσία του εκτείνεται μόνο στις δραστηριότητες της τελευταίας. Ως εκ τούτου, το άρθρο για την κατάργηση των θρησκευτικών πιστοποιητικών ισχύει μόνο εντός της δικαιοδοσίας της ομοσπονδιακής κυβέρνησης και δεν έχει καμία σημασία εκτός αυτών των ορίων, δηλαδή δεν εκτείνεται σε επιμέρους πολιτείες ως ανεξάρτητες μονάδες. Επομένως, δυνάμει αυτού του άρθρου, οι Καθολικοί ήταν ίσοι ως προς τα πολιτικά τους δικαιώματα και πλεονεκτήματα μόνο ενώπιον της ομοσπονδιακής κυβέρνησης και μπορούσαν να εκλεγούν σε θέσεις μόνο υπό τη δικαιοδοσία αυτής της κυβέρνησης. Επομένως, δεν κατάργησε τις διατάξεις των ιδιωτικών συνταγμάτων που απέκλειαν τους Καθολικούς από τα δημόσια αξιώματα, αλλά δημιούργησε μόνο ένα νέο που έδινε στους Καθολικούς πολιτικά δικαιώματα σε ίση βάση με όλα τα άλλα επαγγέλματα σε μια εντελώς διαφορετική περιοχή, εκτός των επιμέρους κρατών.
Έτσι κατάλαβαν οι πολιτείες αυτό το άρθρο, όπως είναι ιδιαίτερα σαφές από την ιστορία της προέλευσης της περίφημης προσθήκης σε αυτό, σύμφωνα με την οποία «το Κογκρέσο δεν θα θεσπίσει νόμο που να σέβεται ένα θρησκευτικό ίδρυμα ή να απαγορεύει την ελεύθερη άσκησή του». Αυτός ο νόμος, όπως είδαμε παραπάνω, προτάθηκε στο Κογκρέσο για εξέταση ακόμη και νωρίτερα από το άρθρο για την κατάργηση των θρησκευτικών πιστοποιητικών, αλλά τον απέρριψε και υιοθέτησε το τελευταίο άρθρο. Όταν αυτό το άρθρο προτάθηκε για έγκριση στις τοπικές συμβάσεις των επιμέρους κρατών, η έλλειψη ακρίβειας στον καθορισμό της δικαιοδοσίας του για πολλές συμβάσεις φαινόταν επικίνδυνη για την τοπική ανεξαρτησία, αφού, με μια ορισμένη ερμηνεία, η επίδρασή του θα μπορούσε να επεκταθεί στα κράτη ως ξεχωριστές, ανεξάρτητες μονάδες. Ήθελαν να διατηρήσουν το δικαίωμα να ασκούν θρησκευτικές υποθέσεις για τον εαυτό τους, και ως εκ τούτου πολλοί από αυτούς θέσπισαν την επικύρωση του ομοσπονδιακού συντάγματος με την πρότασή τους να γίνει η προαναφερθείσα προσθήκη στο άρθρο για τα θρησκευτικά θέματα.
Αυτές οι προτάσεις ήταν τόσο επίμονες που το Κογκρέσο αναγκάστηκε να υιοθετήσει ένα ψήφισμα που κάποτε είχε απορρίψει και υιοθέτησε μια προσθήκη, σύμφωνα με την οποία δεν έπρεπε να θεσπίσουν νόμο σχετικά με την εγκαθίδρυση της θρησκείας ή την απαγόρευση της ελεύθερης άσκησής της». Αυτή η προσθήκη έχει διπλή σημασία. Πρώτον, διακηρύσσει τον πλήρη διαχωρισμό του ομοσπονδιακού κράτους από τη θρησκεία, και δεύτερον, περιορίζει το δικαίωμά του σε σχέση με τη διακυβέρνηση μεμονωμένων κρατών, καταργεί το δικαίωμα δικαιοδοσίας του στον τομέα της θρησκείας, η δικαιοδοσία του οποίου επαφίεται πλήρως στη δικαιοδοσία των επιμέρους κρατών. Η προσθήκη ήταν απλώς μια επίσημη παραίτηση από το δικαίωμα της ομοσπονδιακής κυβέρνησης να παρεμβαίνει στις θρησκευτικές υποθέσεις των επιμέρους πολιτειών, και ο πραγματικός αποκλεισμός της από αυτό το δικαίωμα είχε ήδη υπονοηθεί από τις πολιτείες. Όταν ενέκριναν το ομοσπονδιακό σύνταγμα, το ενέκριναν ως δεσμευτικό μόνο εντός της ομοσπονδιακής κυβέρνησης και όχι στις μεμονωμένες πολιτειακές κυβερνήσεις.
Ως εκ τούτου, το άρθρο του, που αρνείται κάθε θρησκευτικό πιστοποιητικό για εκλογή σε δημόσιο αξίωμα, που έχει πλήρη σημασία για την ομοσπονδιακή κυβέρνηση, ήταν εντελώς περιττό από νομική άποψη για την κυβέρνηση μεμονωμένων πολιτειών. Αυτό ακριβώς αποδείχθηκε. Οι ιδιωτικές συνελεύσεις των πολιτειών, ενώ αναγνώρισαν τη ρήτρα θρησκευτικής κατάργησης στο ομοσπονδιακό σύνταγμα, δεν τη θεώρησαν δεσμευτική για τα ιδιωτικά τους συντάγματα, και οι ρήτρες σε αυτές που απέκλειαν τους Καθολικούς από το δικαίωμα να εκλέγονται στα δημόσια αξιώματα συνέχισαν να υπάρχουν όπως πριν.
Έτσι, από νομική έννοια, το ομοσπονδιακό σύνταγμα καθιέρωσε την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης μόνο σε περιορισμένη μορφή, εξισώνει τα πολιτικά δικαιώματα των θρησκευτικών ομολογιών μόνο έναντι της ομοσπονδιακής κυβέρνησης, η οποία, ενώ η ίδια η ομοσπονδιακή κυβέρνηση εξαρτιόταν πλήρως από την εκλογική βούληση μεμονωμένων πολιτειών, έκανε την ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης σχεδόν πλασματική. Έτσι, ένας Καθολικός, σε αυτήν την τάξη πραγμάτων, δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτύχει την προεδρία, αφού η εκλογή σε αυτόν δεν καθορίζεται από την ομοσπονδιακή κυβέρνηση, αλλά από την εκλογική βούληση μεμονωμένων πολιτειών. Αλλά χωρίς νομική σημασία, το ομοσπονδιακό σύνταγμα είχε τεράστια ηθική σημασία για τη νομοθεσία των επιμέρους πολιτειών. Ήταν, θα λέγαμε, η υψηλότερη έκφραση του συλλογικού νοήματος ολόκληρου του λαού και από αυτή την άποψη επηρέασε ακούσια την ατομική νομοθεσία, παρακινώντας τους ηθικά να συμμορφωθούν με τους κανονισμούς τους με το βασικό πνεύμα αυτού του υπέρτατου εθνικού νόμου.
Και πράγματι, ορισμένες πολιτείες, αμέσως μετά την έγκριση του ομοσπονδιακού συντάγματος, έσπευσαν να συμμορφώσουν τα ιδιωτικά τους συντάγματα με αυτό και, όπως κι αυτό, κατάργησαν τα θρησκευτικά πιστοποιητικά για την εκλογή σε δημόσια αξιώματα. Έτσι, το σύνταγμα της πολιτείας της Τζόρτζια, με ημερομηνία 6 Μαΐου 1789, το πρώτο νέο τοπικό σύνταγμα που εγκρίθηκε μετά την έγκριση του ομοσπονδιακού συντάγματος, απέκλεισε τη ρήτρα σύμφωνα με την οποία τα μέλη της γενικής συνέλευσης πρέπει να είναι προτεσταντικής θρησκείας. Το Σύνταγμα της Νότιας Καρολίνας, 3 Ιουνίου 1790, το δεύτερο νέο σύνταγμα, απέκλεισε την ίδια διάταξη, καθώς και όλες τις άλλες διατάξεις που καθιστούν τον Προτεσταντισμό κρατική θρησκεία, και δήλωσε ότι «η ελεύθερη απόλαυση και άσκηση θρησκευτικού επαγγέλματος και λατρείας, χωρίς καμία διάκριση ή προτίμηση, θα επιτρέπεται στο εξής για πάντα σε αυτή την πολιτεία σε όλη την ανθρωπότητα».
Αλλά άλλα συντάγματα διατήρησαν για πολύ καιρό άρθρα που απέκλειαν τους Καθολικούς από το δικαίωμα να εκλέγονται σε δημόσια αξιώματα, και μόνο σιγά σιγά, με την πάροδο του χρόνου, υπέκυψαν στην ηθική επιρροή του ομοσπονδιακού συντάγματος. Έτσι, στην πολιτεία της Νέας Υόρκης, μόλις το 1806, καταργήθηκε το άρθρο σύμφωνα με το οποίο οι Καθολικοί μετανάστες, όταν εκλέγονταν σε δημόσιες θέσεις, ήταν υποχρεωμένοι να παραιτηθούν επισήμως από κάθε υπακοή στις ξένες εκκλησιαστικές αρχές, δηλαδή στον πάπα» 263. να καταλαμβάνει δημόσιες θέσεις 264. Στην πολιτεία της Βιρτζίνια, η πλήρης ελευθερία συνείδησης χορηγήθηκε μόνο το 1830, όταν καταργήθηκαν τα θρησκευτικά πιστοποιητικά.
"Όποιος αρνείται την ύπαρξη του Θεού, ή τις αλήθειες της προτεσταντικής θρησκείας, ή τη θεία εξουσία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, δεν θα έχει κανένα αξίωμα στο κράτος. Το 1835, αυτό το άρθρο τροποποιήθηκε και αντί της προτεσταντικής θρησκείας τοποθετήθηκε η χριστιανική θρησκεία 266, η οποία έκανε τους Καθολικούς ίσους με τους Προτεστάντες. κάτοικος θα στερηθεί των αστικών και πολιτικών του δικαιωμάτων», καταργήθηκε μόλις το 1844 267 .
Τέλος, στην Πολιτεία του Νιου Χάμσαϊρ, το άρθρο που εξαιρούσε τους Καθολικούς από το δικαίωμα να κατέχουν δημόσιο αξίωμα επέζησε ακόμη και της εκατονταετηρίδας της αμερικανικής ανεξαρτησίας, που γιορτάστηκε το 1876, και αυτή η επίσημη γιορτή της εθνικής ελευθερίας είδε στο σύνταγμα αυτής της πολιτείας τα ακόλουθα άρθρα: «κάθε μέλος της Βουλής των Αντιπροσώπων πρέπει να είναι προτεσταντικής θρησκείας». «Κανένα άτομο δεν μπορεί να εκλεγεί γερουσιαστής που δεν είναι προτεσταντικής θρησκείας». «Κανένας δεν πρέπει να εκλέγεται στη θέση του ηγεμόνα εάν δεν είναι προτεσταντικής θρησκείας» 268.
Έτσι, μόνο με μια αργή και σταδιακή διαδικασία η ιδέα της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης και της θρησκευτικής ισότητας ενώπιον του αστικού δικαίου σημείωσε κέρδη σε επιμέρους πολιτείες, παρά το γεγονός ότι υιοθετήθηκε και διακηρύχθηκε από το ομοσπονδιακό σύνταγμα στην αυγή της κρατικής ανεξαρτησίας του αμερικανικού λαού. Μόνο με την πάροδο του χρόνου και λόγω της συνεχούς ηθικής πίεσης του ομοσπονδιακού συντάγματος η σεχαριστική μισαλλοδοξία του Προτεσταντισμού προς τον Καθολικισμό σταδιακά αποδυνάμωσε και υποχώρησε, και επί του παρόντος η ιδέα της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης έχει πράγματι λάβει πλήρη δικαιώματα ιθαγένειας. Αλλά αυτή η ελευθερία δεν ισοδυναμεί με την πλήρη ακολασία. Μέχρι σήμερα, σε πολλές πολιτείες είναι ένας νόμιμος και, επιπλέον, αυστηρός περιορισμός που θέτει ακόμη και την άσκηση των πολιτικών δικαιωμάτων. Έτσι, σύμφωνα με το σύνταγμα της πολιτείας του Mariland, για την εκλογή στο αξίωμα, απαιτείται δήλωση αναγνώρισης της χριστιανικής θρησκείας και για έναν Εβραίο, δήλωση της πίστης του σε μια μελλοντική κατάσταση ανταμοιβής και τιμωρίας 269 .
Το Σύνταγμα του Βερμόντ δεν απαιτεί θρησκευτικό πιστοποιητικό, αλλά παρόλα αυτά «κάθε αίρεση ή δόγμα των Χριστιανών θα τηρεί το Σάββατο ή την ημέρα του Κυρίου και έχει κάποιο τρόπο λατρείας που θα τους φαίνεται πιο σύμφωνος με το αποκαλυφθέν θέλημα του Θεού». Σύμφωνα με το Σύνταγμα της Πενσυλβάνια, «κανένας άνθρωπος που πιστεύει στον Θεό και σε μια μελλοντική κατάσταση ανταμοιβής και τιμωρίας, δεν θα αποκλειστεί, λόγω των θρησκευτικών του απόψεων, από το αξίωμα ή τη δημόσια εμπιστοσύνη αυτής της δημοκρατίας». Σύμφωνα με το Σύνταγμα της Πολιτείας του Τενεσί, «κανένας άνθρωπος που αρνείται την ύπαρξη του Θεού, ή τη μελλοντική κατάσταση ανταμοιβής και τιμωρίας, δεν θα κατέχει οποιοδήποτε αξίωμα στο πολιτικό τμήμα αυτής της Πολιτείας» 272 .
Τέλος, σύμφωνα με το σύνταγμα της πολιτείας της Βόρειας Καρολίνας, «κανένας που αρνείται την ύπαρξη του Θεού ή τις αλήθειες της χριστιανικής θρησκείας ή τη θεϊκή εξουσία της Παλαιάς ή της Καινής Διαθήκης ή περιέχει θρησκευτικές αρχές που δεν συνάδουν με την ελευθερία ή την ασφάλεια της πολιτείας, δεν θα μπορεί να κατέχει οποιοδήποτε αξίωμα ή θέση δημόσιας εμπιστοσύνης στο δημόσιο τμήμα αυτής της πολιτείας». Άλλα κράτη δεν κάνουν νομικούς προσδιορισμούς σχετικά με τη θρησκεία. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι το κράτος σε αυτά αγνοεί εντελώς τη θρησκεία και διακόπτει κάθε σχέση μαζί της. Αν αυτή η σύνδεση δεν εκφράζεται με γραπτό δίκαιο, όπως στα κράτη που προαναφέρθηκαν, τότε ωστόσο υπάρχει, αναγνωρίζεται από το κράτος και εκφράζεται στο άγραφο εθιμικό δίκαιο. Αυτή η σύνδεση επιβεβαιώνεται συνεχώς σε δοκιμασίες που αφορούν τη θρησκεία. Τόσο το δικαστήριο όσο και οι μεμονωμένοι δικηγόροι καθοδηγούνται πάντα από αυτό το εθιμικό δίκαιο και οι αποφάσεις τους επιβεβαιώνουν τη σύνδεση του κράτους όχι μόνο με τη θρησκεία γενικά, αλλά ακόμη και με τον Χριστιανισμό ειδικότερα.
Έτσι, το Ανώτατο Δικαστήριο της Πενσυλβάνια, το σύνταγμα του οποίου ασχολείται μόνο έμμεσα με τη θρησκεία, αναγνωρίζει καταφατικά την άρρηκτη σύνδεση του κράτους με τον Χριστιανισμό όταν δήλωσε σε μια δίκη: «Ο Χριστιανισμός είναι μέρος του κοινού δικαίου αυτής της πολιτείας... Τα θεμέλιά του είναι ευρεία, ισχυρά και βαθιά. ηθική, ο πιο σταθερός αρωγός και η μόνη σταθερή υποστήριξη όλων των ανθρώπινων νόμων Είναι αδύνατο να εφαρμοστούν (διαχειρίζονται) νόμοι χωρίς τις υιοθετημένες Αγίες Γραφές ως βάση τους... Ο όρκος, στη συνήθη μορφή, ενώπιον ενός απαξιωμένου βιβλίου, θα ήταν η πιο αδρανής τελετή» 274. το κράτος και η θρησκεία.
«Ο Χριστιανισμός», είπε στο πρόσωπο του καγκελαρίου του Κεντ, «με την ευρεία του έννοια, ως θρησκεία, ανοιχτή και TOC \o «1-5» \h\z που διδάσκεται στη Βίβλο, δεν είναι άγνωστος στη νομοθεσία μας. αναγνωρίζει τον συνήθη τρόπο να δίνεται ο όρκος με την τοποθέτηση του χεριού και το φιλί του Ευαγγελίου». «Αυτό που υπονομεύει τον Χριστιανισμό προσπαθεί ξεκάθαρα να καταστρέψει την πολιτική κυβέρνηση», δηλώνει ήδη ξεκάθαρα το αδιαχώριστο κράτος με τον Χριστιανισμό ως κοινή εκκλησία. Και μετά λέει: «Η βλασφημία, σύμφωνα με τον πιο ακριβή ορισμό, συνίσταται σε κακόβουλη δυσφήμιση του Θεού ή της θρησκείας ... σε δυσφήμιση του Χριστιανισμού μέσω του Ιδρυτή του ... Τέτοια εγκλήματα θεωρούνταν πάντα ανεξάρτητα από τον θρησκευτικό θεσμό ή τα δικαιώματα της εκκλησίας. Θεωρούνται ως ενέργειες που αφορούν σημαντικά συμφέροντα της κοινωνίας των πολιτών.
«Η βλασφημία κατά του Θεού», λέει σε άλλο μέρος, και η συκοφαντία και η βλασφημία του Χριστού ή των Αγίων Γραφών, που θεωρούνται ισοδύναμα με τη βλασφημία, είναι εγκλήματα που τιμωρούνται από το γενικό νόμο, είτε εκφράζονται με λόγια είτε γραπτά. «Αλλά δεν είμαστε καθόλου υποχρεωμένοι να τιμωρούμε παρόμοιες επιθέσεις στη θρησκεία του Μωάμεθ ή του μεγάλου Λάμα, και αυτό με τον απλό λόγο ότι είμαστε χριστιανικός λαός και η ηθική της χώρας είναι βαθιά ριζωμένη στον Χριστιανισμό και όχι στις διδασκαλίες ή τη λατρεία αυτών των απατεώνων (απατεώνων)» 275. με όλες τις άλλες θρησκείες. Η επίδραση αυτού του γενικού, άγραφου νόμου γίνεται αισθητή σε όλα τα κράτη.
– Η γενική έννοια αυτών των συνταγμάτων είναι προφανώς ότι η ελευθερία της θρησκευτικής συνείδησης παρέχεται μόνο στο βαθμό που παραμένει αληθινή ελευθερία θρησκευτικής ή ακόμη και χριστιανικής συνείδησης και παύει όταν μετατρέπεται σε άρνηση οποιασδήποτε θρησκευτικής ή χριστιανικής συνείδησης. Αυτό πρέπει να το θυμούνται ακράδαντα όλοι οι υποστηρικτές της ελευθερίας της συνείδησης, και ειδικά από εκείνους που τους αρέσει να αναφέρονται στην Αμερική.
Και έτσι ήταν μόνο προς το τέλος του αιώνα της αμερικανικής πολιτικής ανεξαρτησίας που η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έγινε νομικά και πρακτικά ίση στα δικαιώματά της με όλα τα άλλα δόγματα στην Αμερική. Επί του παρόντος, μαζί με όλες τις άλλες ομολογίες και κοινότητες, αναγνωρίζονται ως αναφαίρετα εκείνα τα δικαιώματα που διακηρύχθηκαν ως τέτοια πριν από εκατό χρόνια στην ιστορική μαρτυρία της ελευθερίας του αμερικανικού λαού, στη «Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας», δηλαδή τα δικαιώματα της ζωής, της ελευθερίας και της επιδίωξης της ευτυχίας, και η παροχή της διακυβέρνησης για την κατοχύρωση των δικαιωμάτων. Η προστασία της ελεύθερης άσκησής τους έχει επίσης λάβει πλήρη σημασία για αυτό. «Το δικαίωμα της ελευθερίας», εξηγεί ο Καθολικός συγγραφέας της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας, όπως εφαρμόζεται στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, 276 περιλαμβάνει την ελευθερία να τηρούμε τις εντολές του Θεού, να τηρούμε το νόμο της εκκλησίας Του, να χρησιμοποιούμε όλα τα μέσα που μας παρέχονται για να αποκτήσουμε εύνοια, να αποκτήσουμε αρετή και να ολοκληρώσουμε το τέλος της ύπαρξής μας.
Το δικαίωμα στην ευτυχία περιλαμβάνει την ανεμπόδιστη απόλαυση όλων των πλεονεκτημάτων της θρησκείας μας, η οποία από μόνη της μπορεί να μας κάνει πραγματικά ευτυχισμένους σε αυτόν τον κόσμο και να μας επιτρέψει να επιτύχουμε την αιώνια ευδαιμονία. Το δικαίωμα στην ελευθερία και την ευτυχία δίνει όλες τις ευκαιρίες σε όλους όσους επιθυμούν να αφοσιωθούν στα ιερά καθήκοντα του βωμού και του μοναστηριού. Δίνει ελευθερία να τελούμε όλες τις τελετές και τελετές της θρησκευτικής λατρείας, να αφιερώνουμε τον πλούτο μας στην υπηρεσία του Θεού και των γειτόνων μας, να οργανώνουμε και να κυβερνάμε τις εκκλησίες μας σύμφωνα με το κανονικό μας δίκαιο, να ιδρύουμε και να κρατάμε κολέγια, σχολές, μοναστήρια και φιλανθρωπικά ιδρύματα, να εκπαιδεύουμε τα παιδιά μας, να ομολογούμε και να ασκούμε πλήρως την Καθολική θρησκεία.
Σκοπός της κυβέρνησης είναι να κατοχυρώσει αυτά τα δικαιώματα, ώστε αν δεν παρέχει πραγματική προστασία στην ελεύθερη και ειρηνική απόλαυσή τους, να είναι αμέλεια κατά την εκτέλεση του καθήκοντός της. και αν εισβάλει ή παραβιάζει αυτά τα δικαιώματα με οποιαδήποτε τυραννική νομοθεσία, διαπράττει θετική πράξη αδικίας και σφετερισμού. Η κυβέρνηση, η ανώτατη εξουσία στο κράτος από το οποίο αντλεί τις εξουσίες της η κυβέρνηση, είναι τόσο υπεύθυνη απέναντι στον αιώνιο νόμο όσο και οι μεμονωμένοι πολίτες, και μπορεί να τον παραβιάσει με την παραμέληση της παροχής και της προστασίας ή με την άμεση προσβολή των δικαιωμάτων συνείδησης που παραχωρούνται από τον Δημιουργό. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να φυλάξουμε αυστηρά αυτά τα δικαιώματα, να τα διακηρύξουμε και να τα υπερασπιστούμε δυνατά όταν κινδυνεύουν να παραβιαστούν και να αντισταθούμε με κάθε νόμιμο μέσο σε κάθε προσπάθεια παρέμβασης στην απόλαυσή τους με άδικη νομοθεσία ή την τυραννική άσκηση εξουσίας από την πλευρά της κυβέρνησης και των επίσημων παραγόντων της.
Η ανώτατη εξουσία σε ένα κράτος έχει μια γενική και συνεχή τάση να αρπάζει την άδικη εξουσία και να παραβιάζει τα δικαιώματα των υπηκόων της. Η ελευθερία του ατόμου ή της διοικούμενης τάξης βρίσκεται πάντα σε κίνδυνο, και επομένως η αιώνια επαγρύπνηση είναι το τίμημα της ελευθερίας. Αυτό ισχύει εξίσου όπου η ανώτατη εξουσία ανατίθεται σε έναν μονάρχη ή αριστοκρατία, όπως και όπου την διατηρεί ο λαός. Θα ήταν μεγάλο λάθος να υποθέσουμε ότι η λαϊκή μορφή διακυβέρνησης και οι δημοκρατικοί θεσμοί αποτελούν τέλεια και πλήρη εγγύηση της ελευθερίας γενικά ή της ελευθερίας της συνείδησης ειδικότερα. Μια πολιτική πλειοψηφία ή ένα κυβερνών κόμμα μπορεί να κυβερνά τυραννικά σε ένα μειοψηφικό ή ασθενέστερο κόμμα και σε ιδιώτες. Οι δικαστές, που εκλέγονται με λαϊκή ψήφο, μπορούν να κάνουν κατάχρηση της εξουσίας τους και να καταπιέζουν αυτούς που θα έπρεπε να προστατεύουν. Οι νομοθετικές συνελεύσεις, που εκλέγονται από το λαό, μπορούν να κάνουν τους πιο άδικους και δεσποτικούς νόμους.
Η αθηναϊκή δημοκρατία έδιωξε τον Αριστείδη τον Δίκαιο και δηλητηρίασε τον Σωκράτη, τον σοφότερο άνθρωπο της παγανιστικής αρχαιότητας, πατέρα και ιδρυτή της φιλοσοφίας. Στην εποχή μας είδαμε την πιο προδοτική παραβίαση των εγγυημένων δικαιωμάτων και την πιο τυραννική καταπίεση της θρησκευτικής ελευθερίας των Καθολικών, που διαπράχθηκε από την Ελβετική Δημοκρατία. Οι Καθολικοί είναι πάντα καταπιεσμένοι, όπου αποτελούν το πιο αδύναμο κόμμα, και ποτέ δεν έχουν επαρκή ασφάλεια για την απόκτηση και τη διατήρηση της θρησκευτικής τους ελευθερίας, εκτός από τον αριθμό και τη δύναμή τους, που λαμβάνει αξία από την ενεργητική δραστηριότητα υπέρ του σκοπού τους» 277 . από ό,τι στις περισσότερες άλλες χώρες Και στην πράξη αυτή η ελευθερία κατοχυρώθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτήν, χάρη στη δικαιοσύνη των ανθρώπων γενικά και στην πίστη εκείνων στους οποίους είχε ανατεθεί η διαχείριση του νόμου.
Ωστόσο, δεν μπορούμε και δεν πρέπει να αρκεστούμε σε τίποτα λιγότερο από ή λιγότερο από την πλήρη και τέλεια ελευθερία και ισότητα που δικαιωματικά μας ανήκουν και που δεν παραβιάζονται στο ελάχιστο σε όσους δηλώνουν διαφορετική θρησκεία. Υπάρχουν πράγματα στα οποία είμαστε υποχρεωμένοι, τόσο από το καθήκον μας όσο και από το δικαίωμά μας, να απαιτήσουμε μεγαλύτερο βαθμό δικαιοσύνης από ό,τι μας είχε απονεμηθεί μέχρι τώρα, και να προσπαθήσουμε να αποτρέψουμε οποιαδήποτε περαιτέρω υποβάθμιση των δικαιωμάτων μας ως Καθολικοί πολίτες.»278
Από την παραπάνω παρωδία του καλύτερου, κατά γενική και επίσημη αναγνώριση, εκφραστή του Ρωμαιοκαθολικισμού στην Αμερική, είναι σαφές ότι οι Καθολικοί αναγνωρίζουν την ισότητα τους έναντι του αστικού δικαίου με όλες τις άλλες ομολογίες και κοινότητες που έχουν θεμελιωθεί νόμιμα και πραγματικά, αλλά ότι στην πολιτεία εξακολουθεί να υπάρχει μια τάση να περιορίζονται αυτά τα δικαιώματα, τα οποία οι Καθολικοί καλούνται να υπερασπιστούν. Αυτή η τάση βρίσκει δικαιολόγηση σε πραγματικά γεγονότα και απορρέει από τις ίδιες τις συνθήκες της θέσης του Ρωμαιοκαθολικισμού στο κράτος. Η πολιτεία των Ηνωμένων Πολιτειών, στην ιστορία και τη σύνθεση του πληθυσμού της, είναι ουσιαστικά μια προτεσταντική πολιτεία. Ο καθολικός πληθυσμός της αποτελεί μια αδύναμη μειονότητα, το ένα έβδομο του συνολικού πληθυσμού. Στα δημοκρατικά κράτη, όπου η σύνθεση και ο χαρακτήρας της κυβέρνησης καθορίζεται από τη λαϊκή ψήφο, η κυβερνητική εξουσία βρίσκεται αναγκαστικά στα χέρια της πλειοψηφίας.
Εφόσον αυτή η πλειοψηφία στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι στο πλευρό του προτεσταντικού πληθυσμού, είναι φυσικό η σύνθεση της κυβέρνησης να είναι κατά κύριο λόγο προτεσταντική. Η «προτεσταντική κυβέρνηση» είναι ουσιαστικά μια λογική και εσωτερική αντίφαση σε ένα κράτος όπου κυβέρνηση και εκκλησία, κράτος και θρησκεία είναι νομικά διαχωρισμένα μεταξύ τους. Είναι όμως τέτοια η οργανική ουσία του ανθρώπου που δεν μπορεί να απομονώσει και να απομακρύνει την ψυχή από το είναι του, όταν ακόμη και το ερώτημα αφορά μόνο το σώμα του. Ομοίως, οι Προτεστάντες εκπρόσωποι του λαού, στους οποίους έχει ανατεθεί η διακυβέρνηση της χώρας, άθελά τους και εξ ανάγκης φέρνουν μαζί τους τις προτεσταντικές απόψεις τους στην κυβέρνηση. Αυτό είναι αναπόφευκτο γεγονός και επιβεβαιώνεται από την πραγματικότητα.
Η πολιτεία των Ηνωμένων Πολιτειών φέρει αναμφίβολα έναν κυρίως προτεσταντικό χαρακτήρα, και αυτό είναι κυρίως αισθητό στον ίδιο τον τρόπο που σχετίζεται με τη θρησκεία ή την εκκλησία. Η ουσία της αρχής της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας στη χώρα, όπως είδαμε παραπάνω, είναι μια αυστηρή οριοθέτηση των σφαιρών της σχετικής τους δραστηριότητας, έτσι ώστε η εκκλησία να έχει πλήρη γνώση της πνευματικής τάξης των φαινομένων στην ανθρώπινη ζωή και το κράτος να έχει γνώση της υλικής τάξης. Κατά τον καθορισμό του εύρους αυτών των διαταγών, ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός εμφανίζονται ως δύο αντίθετες και ασυμβίβαστες αρχές. Σύμφωνα με την άποψη του πρώτου, η περιοχή της πνευματικής τάξης ουσιαστικά εκτείνεται σε ολόκληρη την πνευματική ζωή ενός ατόμου - θρησκευτική, ηθική και ψυχική, και επομένως η εκκλησία ανήκει αποκλειστικά στη γνώση όχι μόνο της θρησκευτικής συνείδησης, αλλά και των γεγονότων του γάμου και της οικογενειακής ζωής, της ανατροφής των παιδιών και ακόμη και της λογοτεχνίας 279.
Αντίθετα, σύμφωνα με την άποψη του Προτεσταντισμού, η δικαιοδοσία της εκκλησίας εκτείνεται μόνο στη θρησκευτική συνείδηση και όλα τα άλλα φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής, καθώς δεν έχουν σημαντική σημασία για τον κύριο στόχο της εκκλησίας - τη σωτηρία των ψυχών, σύμφωνα με την αρχή της δικαιολόγησης μόνο με πίστη, υπόκεινται φυσικά στη δικαιοδοσία του κράτους. Σύμφωνα με τη βασική αρχή, το κράτος των Ηνωμένων Πολιτειών νομικά δεν μπορούσε να πάρει το μέρος αποκλειστικά μιας από αυτές τις αντίθετες απόψεις, και ως εκ τούτου, αναγκαστικά, επέλεξε μια μέση θέση μεταξύ τους, η οποία, ωστόσο, αναγνωρίζεται από τους ίδιους τους Καθολικούς ως η πιο φυσιολογική σε σύγκριση με τη στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία των περισσότερων ευρωπαϊκών κρατών. Αυτή η σχέση, ωστόσο, από καθολική σκοπιά είναι ήδη προτεσταντική γιατί δεν συνειδητοποιεί το καθολικό ιδεώδες της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους, σύμφωνα με το οποίο το κράτος θα έπρεπε να είναι απλώς ένα απλό όργανο της εκκλησίας.
Πέρα όμως από την απόκλιση του κράτους από τα άκρα της καθολικής άποψης, εκδηλώνει μια προτεσταντική τάση σε πιο σημαντικά σημεία, έτσι ώστε όχι μόνο να βρίσκεται στη μέση δύο αντίθετων απόψεων, αλλά να κλίνει σαφώς προς την πλευρά του Προτεσταντισμού. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα στη στάση του στο θέμα του γάμου και της δημόσιας εκπαίδευσης. Σύμφωνα με την καθολική άποψη, η διαχείριση των γαμήλιων σχέσεων και της δημόσιας εκπαίδευσης ανήκει στην εκκλησία, 280 όμως κατά τον Προτεστάντη αυτά είναι κοινωνικά δεδομένα και επομένως ανήκουν στην κυριαρχία του κράτους. Τι θέση έχει πάρει η πολιτεία σε σχέση με αυτά τα θέματα; Έγειρε εντελώς προς την προτεσταντική άποψη και έκανε τόσο τις σχέσεις γάμου όσο και τη δημόσια εκπαίδευση σε καθαρά κρατικές λειτουργίες, ανεξάρτητες από την εκκλησία. Αναγνώρισε τον γάμο ως κοινωνική πράξη, επιτρέποντας τον λεγόμενο πολιτικό γάμο και ευρεία ελευθερία διαζυγίου, και έκανε τη δημόσια εκπαίδευση μια από τις λειτουργίες της.
Εφόσον ο Καθολικισμός θεωρεί αυτές τις λειτουργίες ως βασικές λειτουργίες της εκκλησίας, το κράτος, αφού τις έλαβε υπό τη δικαιοδοσία του, στέρησε έτσι τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία από τα δικαιώματά της και έτσι πήρε το μέρος της αντίθετης άποψης - της προτεσταντικής. Αυτό φυσικά οδήγησε σε μια σύγκρουση μεταξύ του κράτους και του Ρωμαιοκαθολικισμού και για το ζήτημα της δημόσιας εκπαίδευσης η σύγκρουση μετατράπηκε σε ανοιχτό αγώνα, ο οποίος διεξάγεται επίμονα μέχρι σήμερα. Ο καθολικισμός αρνείται στο κράτος κάθε δικαίωμα να μεγαλώνει παιδιά, αφού το θεωρεί υπόθεση των γονέων και της εκκλησίας 281 ; Αλλά η σκληρότητα του αγώνα δόθηκε ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι η πολιτεία των Ηνωμένων Πολιτειών, για να αποφύγει τη δυνατότητα μιας στενο-ομολογιακής εκπαίδευσης στο πνεύμα των διδασκαλιών και των πεποιθήσεων οποιασδήποτε εκκλησίας ή κοινότητας, εκκοσμίκευσε το δημόσιο σχολείο, που πάλι συμπίπτει με την προτεσταντική άποψη και έρχεται σε αντίθεση με την καθολική. Εδώ το κράτος αδικεί ακόμη και τους Καθολικούς.
Έχοντας αναλάβει τη δημόσια εκπαίδευση στη δικαιοδοσία της, για τη συντήρησή της επιβάλλει φόρο σε ολόκληρο τον πληθυσμό, χωρίς διάκριση θρησκείας, και κατά συνέπεια στους Καθολικούς. Εν τω μεταξύ, οι Καθολικοί δεν μπορούν να χρησιμοποιήσουν αυτό το κρατικό σχολείο, αφού η συνείδησή τους και η εκκλησία τους απαγορεύει να το χρησιμοποιούν, και ως εκ τούτου αναγκάζονται από το κράτος να πληρώσουν για ένα τέτοιο αντικείμενο, το οποίο για αυτούς είναι τουλάχιστον άχρηστο και από αυστηρά καθολική άποψη - άμεσα επιζήμιο, αφού ένα εκκοσμικευμένο σχολείο από αυτή την άποψη είναι άρνηση του αληθινού προταστικού σχολείου. Μη αναγνωρίζοντας το κρατικό σχολείο, οι Καθολικοί αναγκάζονται να ιδρύσουν και να διατηρούν τα δικά τους ενοριακά σχολεία και έτσι να επιβαρύνονται με διπλό φόρο σε σύγκριση με τους Προτεστάντες, κάτι που είναι ήδη άμεση κρατική αδικία.
Εκτός από τον τομέα της δημόσιας εκπαίδευσης, το κράτος, θέλοντας ή μη, παίρνει το προτεσταντικό μέρος και σε πολλά άλλα σημεία. Έχει στη δικαιοδοσία της πολλούς διαφορετικούς θεσμούς, η ύπαρξη των οποίων προκαλείται και εξαρτάται από κοινωνικούς λόγους, η επίτευξη όμως του στόχου των οποίων είναι αδιανόητη χωρίς τη θρησκεία, σύμφωνα με τη συνείδηση του ίδιου του κράτους. Πρόκειται για ιδρύματα - φυλακές, σωφρονιστικά ιδρύματα, ιδρύματα ανηλίκων παραβατών, καταφύγια αστέγων παιδιών και παρόμοια ιδρύματα. Περιέχουν πρόσωπα διαφόρων ομολογιών, προτεσταντών και καθολικών. Το κράτος, όχι μόνο δεν τους αρνήθηκε το δικαίωμα στην ελεύθερη άσκηση των θρησκευτικών τους καθηκόντων, αλλά θεωρώντας ακόμη και τη θρησκεία απαραίτητο στοιχείο για την επίτευξη του ίδιου του σκοπού αυτών των θεσμών, φρόντισε να τους προμηθεύσει με θρησκευτικά χαρακτηριστικά και ιερείς, τους οποίους υποστήριζε με κρατικούς μισθούς.
Προκειμένου να αποφευχθεί η εύνοια οποιασδήποτε ομολογίας σε βάρος των άλλων, το κράτος τηρεί παντού το λεγόμενο μη θρησκευτικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο η θρησκεία αναγνωρίζεται και ασκείται μόνο στα γενικά χριστιανικά χαρακτηριστικά της, χωρίς θρησκευτικές διαφορές. Συμμορφώνεται με το ίδιο σύστημα όταν εισάγει τη θρησκεία στους θεσμούς του, και ως εκ τούτου περιέχει ιερείς που, στην ουσία, δεν ανήκουν σε καμία θρησκεία, αλλά είναι κήρυκες του «γενικού Χριστιανισμού». Οι Καθολικοί ιερείς, ως εκπρόσωποι ενός αυστηρού, συγκεκριμένου θρησκευτικού συστήματος, που απαιτεί πλήρη και αταλάντευτη τήρηση όλων των μερών και λεπτομερειών του, φυσικά δεν ταιριάζουν στην κρατική άποψη, και ως εκ τούτου προτεστάντες ιερείς μπαίνουν σε αυτά τα ιδρύματα, κηρύττουν στις φυλακές και διδάσκουν αυτόν τον «γενικό Χριστιανισμό» στα σωφρονιστικά σπίτια.
Για τον Καθολικισμό από αυτή την άποψη, είναι ήδη μειονέκτημα ότι οι προτεστάντες ιερείς εισέρχονται σε αυτούς τους θεσμούς, και μετά ο ίδιος ο «γενικός Χριστιανισμός» που κηρύττουν αυτοί, γιατί ο Καθολικισμός δεν είναι τίποτα άλλο από καθαρός Προτεσταντισμός. Ο Καθολικισμός δεν αναγνωρίζει κανέναν άλλο Χριστιανισμό εκτός από αυτόν που ενσωματώνεται σε μια συγκεκριμένη ιστορική μορφή και θεωρεί οποιαδήποτε απόκλιση από αυτόν ως προτεσταντισμό, και ακόμη περισσότερο μια τέτοια απόσπαση της προσοχής από οποιαδήποτε συγκεκριμένη εκκλησιαστική μορφή, όπως ο «γενικός χριστιανισμός», τον οποίο ο καθολικός δημοσιογράφος αποκαλεί ευθέως ταπεινός, 282, δηλαδή εξαπάτηση που απομακρύνει τα μάτια του υποκειμένου από το αληθινό βλέμμα. Το να εξαναγκάσεις τους καθολικούς κρατούμενους των δημόσιων ιδρυμάτων να είναι παρόντες στον εορτασμό αυτού του «κοινού Χριστιανισμού», σύμφωνα με την Καθολική άποψη, σημαίνει να παραβιάσεις τη συνείδησή τους. Εν τω μεταξύ, αυτό συμβαίνει στα περισσότερα ιδρύματα. Η Πολιτεία της Νέας Υόρκης, για παράδειγμα, έχει τρεις κρατικές φυλακές και «καμία από αυτές δεν έχει κρατικές εγκαταστάσεις για να καλύψει τις πνευματικές ανάγκες των καθολικών κρατουμένων».283
Το κράτος έχει επτά σωφρονιστικά ιδρύματα, και από αυτά μόνο τα τρία προσφέρουν Καθολική Λειτουργία. «είναι επίσης περήφανο για τέσσερα σωφρονιστικά ιδρύματα, και από αυτά μόνο το ένα κάνει λειτουργία και τελεί τα μυστήρια 284. Στους υπόλοιπους, όλοι οι κρατούμενοι, ανεξαιρέτως, είναι υποχρεωμένοι να παρακολουθούν λειτουργίες σύμφωνα με το σύστημα του «γενικού χριστιανισμού», το οποίο «για τους καθολικούς κρατούμενους, κατά τη γνώμη ενός καθολικού δημοσιογράφου, είναι αναμφίβολα η πιο σοβαρή παραβίαση της συνείδησης των καθολικών. οποιαδήποτε λειτουργία εκτός από τη δική του» 285. Πρόσφατα, επιτράπηκε σε καθολικό ιερέα να επισκεφθεί μια από τις κρατικές φυλακές, να εξομολογηθεί και να κηρύξει τα απογεύματα της Κυριακής, αλλά και οι καθολικοί κρατούμενοι ήταν υποχρεωμένοι να παρακολουθούν προτεσταντικές λειτουργίες 286.
Σε ολόκληρη τη χώρα, σύμφωνα με έναν Καθολικό Δημοσιογράφο, μόνο σε μία πολιτεία, τη Μινεσότα, διασφαλίζονται πλήρως «η ελευθερία συνείδησης και τα ίσα δικαιώματα σε θρησκευτικά ζητήματα για όσους κρατούνται σε κρατικούς θεσμούς» και στη συνέχεια μόνο με την πιο πρόσφατη πράξη, της 5ης Μαρτίου 1874 287 . Αυτό κάνει το κράτος όχι μόνο σε σχέση με τους εγκληματίες που, αν και περισσότερο από όλους χρειάζονται την παρηγοριά της θρησκείας, αλλά με τον ίδιο τον τρόπο δράσης τους οδήγησαν στη στέρηση και τον περιορισμό της ελευθερίας τους, αλλά και σε σχέση με εκείνους τους δύστυχους που τυγχάνουν κρατικής μέριμνας, δεδομένου ότι κανείς δεν τους νοιάζει, όπως άστεγα, εγκαταλειμμένα, άστεγα παιδιά. Για αυτούς, το κράτος εμφανίζεται όχι ως τιμωρός για κακές πράξεις, αλλά ως εντολοδόχος και παίρνει τη θέση των γονέων, ας πούμε. Φροντίζει επίσης να εφοδιάζει αυτά τα ιδρύματα με θρησκευτικά χαρακτηριστικά, αλλά και εδώ εισάγει τον αγαπημένο του «γενικό Χριστιανισμό», τον οποίο, όπως είδαμε, αρνείται πλήρως ο Καθολικισμός.
Ένα από τα πιο αρχαία και διάσημα τέτοια ιδρύματα στην Πολιτεία της Νέας Υόρκης είναι η Εταιρεία Διόρθωσης Νέων Παραβατών, η οποία έχει εκπαιδευτικό και φιλανθρωπικό χαρακτήρα. Σύμφωνα με την έκθεση του 1875, αποτελούταν από 15.791 άτομα τα τελευταία πενήντα χρόνια, εκ των οποίων τουλάχιστον τα μισά ήταν παιδιά καθολικών γονέων. Εν τω μεταξύ, ο ιερέας του ήταν πάντα ένας προτεστάντης ιερέας που κήρυττε τον «κοινό Χριστιανισμό», και δεν υπήρξε ποτέ Καθολικός. Η μέση ηλικία αυτών των παιδιών, σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, ήταν δεκατρία χρόνια και οκτώ μήνες. «Συνεπώς, εξηγεί ο Καθολικός δημοσιογράφος, τα παιδιά ήταν ακριβώς στην ηλικία που μπορούσαν ήδη να διακρίνουν τη μια θρησκεία από την άλλη και έξι χρόνια μεγαλύτερα από τη μέση ηλικία που είχε ορίσει η Καθολική Εκκλησία για τη λήψη των μυστηρίων της εξομολόγησης και της κοινωνίας, για προετοιμασία για επιβεβαίωση και ακρόαση Λειτουργίας τις Κυριακές και τις αργίες, κάτω από τον πόνο του θανάσιμου αμαρτήματος» 288.
Η φυσική συνέπεια ενός τέτοιου αποκλεισμού των καθολικών παιδιών από τις τελετές και τις πεποιθήσεις της εκκλησίας τους θα μπορούσε φυσικά να είναι μόνο η πλήρης αποδυνάμωση, αν όχι η εξάλειψη, του καθολικού πνεύματος σε αυτά, και έτσι αυτοί οι θεσμοί αποκτούν έναν άμεσα προσηλυτιστικό χαρακτήρα υπέρ του Προτεσταντισμού. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, η ακόλουθη παρωδία ενός καθολικού δημοσιογράφου δεν φαίνεται να είναι υπερβολή: «Στα δημόσια ιδρύματά μας, σε σχέση με τους Καθολικούς, παραβιάζεται διαρκώς το κρατικό σύνταγμα σχετικά με την ελευθερία της θρησκευτικής ομολογίας και λατρείας 289. Σε αυτούς τους θεσμούς υπάρχει ένα στερεότυπο σύστημα θρησκευτικής ομολογίας, ό,τι περιέχεται σε αυτά και λατρεία Αποδέχονται και παρατηρούν δεν έχουν ελευθερία επιλογής από αυτή την άποψη.
Μόλις γίνουν μέλη αυτών των ιδρυμάτων, η ελευθερία του θρησκευτικού επαγγέλματος και της λατρείας που απολάμβαναν ή θα μπορούσαν να απολάμβαναν πριν ενταχθούν καταστρέφεται εντελώς, και εισάγεται μια νέα μορφή θρησκευτικού επαγγέλματος και πρακτικής, την οποία υποχρεούνται να αποδέχονται και να τηρούν ως θρησκεία μέχρι να εγκαταλείψουν το ίδρυμα, είτε το θέλουν είτε όχι, είτε το πιστεύουν είτε όχι. Όποιο όνομα κι αν δοθεί σε αυτή τη μορφή λατρείας και οικοδόμησης, είτε αποκαλείται «μη θρησκευτική» ή όχι, είναι μια τερατώδης παραβίαση της ανθρώπινης συνείδησης, για να μην αναφέρουμε το γράμμα και το πνεύμα του συντάγματος αυτού του κράτους. Το πραγματικό του όνομα θα ήταν: εκκλησία που ιδρύθηκε σε δημόσια ιδρύματα. Από την ημέρα που ένα καθολικό παιδί μπαίνει σε ένα τέτοιο ίδρυμα μέχρι να το εγκαταλείψει, στις περισσότερες περιπτώσεις δεν του επιτρέπεται καν να δει έναν καθολικό ιερέα. Δεν επιτρέπεται να ασκεί τη θρησκεία του. δεν επιτρέπεται να ακούσει τη λειτουργία ή να λάβει τα μυστήρια.
Η θρησκεία του αφαιρείται εντελώς και του αποκλείεται, και η ψυχή του μένει στεγνή και άγονη. Η αδικία δεν τελειώνει ούτε εδώ, γιατί όλη την ώρα είναι εκτεθειμένος όχι σε καθολικές επιρροές, αλλά σε ένα άμεσο σύστημα αντικαθολικής εκπαίδευσης και λατρείας. Αναγκάζεται να προσκυνήσει και να πιστέψει στην καθιερωμένη εκκλησία του ιδρύματος» 290.
Έτσι, ακόμη και με τη νομική ισότητα του Καθολικισμού με τον Προτεσταντισμό, ο δεύτερος έχει πολλά πλεονεκτήματα έναντι του πρώτου, μόνο λόγω της αριθμητικής του υπεροχής, που αναγκαστικά επηρεάζει την κατεύθυνση και το πνεύμα της κυβέρνησης και του κράτους, στρέφοντάς τα προς την πλευρά του προτεσταντισμού. Η προτεσταντική τάση του κράτους είναι τόσο έντονη που ο Καθολικισμός πρέπει να αγωνίζεται συνεχώς για τα νόμιμα δικαιώματά του και να τα υπερασπίζεται συνεχώς από την καταπάτηση των προτεσταντικών αρχών. Αλλά αυτή η θέση του καθολικισμού μεταξύ του προτεσταντικού κράτους, από την άλλη, τον δίδαξε να είναι σοφός σαν φίδι και εκμεταλλεύτηκε αυτή τη σοφία σε εκείνες τις σχέσεις όπου το κράτος, λόγω κοινωνικής ανάγκης, έπρεπε να αναγνωρίσει τα ίσα δικαιώματα του με τον προτεσταντισμό. Ο καθολικισμός πέτυχε ιδιαίτερα σημαντικά αποτελέσματα στον τομέα των νομισματικών σχέσεων με το κράτος.
Ένας από τους τομείς της δημόσιας ζωής στους οποίους το κράτος δεν μπορεί ουσιαστικά να αποχωριστεί από την εκκλησία, παρά τον πληρέστερο νομικό διαχωρισμό, είναι η φιλανθρωπική δραστηριότητα. Εξαρτάται από την εσωτερική κατάσταση της κοινωνικής ζωής, αφορά εξίσου και την εκκλησία και το κράτος. Η πρώτη καλείται σε φιλανθρωπικές δραστηριότητες από την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού, μια από τις σημαντικότερες αρχές της οποίας είναι η ανακούφιση από καταστροφές και τα δεινά της άπορης και άτυχης ανθρωπότητας. Το ίδιο καλείται να κάνει το κράτος από την ίδια την ουσία της κρατικής ιδέας, σύμφωνα με την οποία το κράτος θεμελιώνεται ως συλλογική άμυνα ενάντια στα ιδιωτικά κακά, η καταπολέμηση των οποίων θα ήταν πέρα από τη δύναμη των ατόμων.
Αλλά αν για την εκκλησία η παραμέληση φιλανθρωπικών δραστηριοτήτων θα ήταν απλώς παραβίαση της χριστιανικής αρχής, τότε για το κράτος θα εκφραζόταν σε αναρίθμητες κοινωνικές καταστροφές, αφού το αναπόφευκτο κοινωνικό κακό, που δεν παραλύεται από φιλανθρωπικές δραστηριότητες, με τη μορφή άστεγων παιδιών, πεσόντων γυναικών, μειονεκτούντων από τη φύση και παρόμοιων πλασμάτων, θα ήταν η ίδια η κοινωνία. Επομένως, τόσο η εκκλησία όσο και το κράτος ενδιαφέρονται εξίσου για τις φιλανθρωπικές δραστηριότητες και, επιπλέον, σε τέτοια αναλογία που καθορίζει γενικά τη σχέση εκκλησίας και κράτους, ως αρχή και ως γεγονός, ψυχή και σώμα. Η Εκκλησία από αυτή την άποψη ενεργεί ως η κινητήρια αρχή και το κράτος ως αυτό που εφαρμόζει πραγματικά αυτήν την αρχή. Αυτή είναι η σχέση εκκλησίας και κράτους στον τομέα των φιλανθρωπικών δραστηριοτήτων στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Οι φιλανθρωπικές δραστηριότητες οφείλουν την προέλευσή τους στην εκκλησία ή σε διάφορες ιδιωτικές θρησκευτικές εταιρείες, οι οποίες, από καθαρά θρησκευτικά και χριστιανικά κίνητρα αγάπης για την ανθρωπότητα, ίδρυσαν φιλανθρωπικά ιδρύματα για να βοηθήσουν την αναξιοπαθούντα ανθρωπότητα. Σύντομα το κράτος συνειδητοποίησε τις χρήσιμες για την κοινωνία δραστηριότητές τους και, για να διατηρήσει και να αναπτύξει τις δραστηριότητές τους, άρχισε να τους δίνει επιχορηγήσεις από δημόσιους πόρους που εισπράττονταν από τους συνήθεις κρατικούς φόρους. Τα φιλανθρωπικά ιδρύματα χωρίζονται σε Καθολικά, Προτεσταντικά και δημοτικά. Τα τελευταία υποστηρίζονται αποκλειστικά από δημόσιους πόρους, ενώ τα πρώτα επωφελούνται μόνο από επιδοτήσεις.
Για να εξασφαλιστεί η ομοιόμορφη κατανομή των δημοσίων πόρων μεταξύ τους, έχει υιοθετηθεί ένας κανόνας σύμφωνα με τον οποίο ο αριθμός των επιδοτήσεων καθορίζεται από τον αριθμό των ατόμων που κρατούνται σε φιλανθρωπικά ιδρύματα. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία εκμεταλλεύτηκε αυτόν τον κανόνα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο.
Για τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, το φιλανθρωπικό έργο είναι μια από τις εκδηλώσεις της γενικής εκκλησιαστικής της αρχής, σύμφωνα με την οποία η συμπεριφορά της εκκλησίας εκτείνεται σε ολόκληρο τον τομέα της ανθρώπινης ζωής. Επομένως, η φιλανθρωπία θεωρείται μια από τις βασικές λειτουργίες της εκκλησιαστικής ζωής, βρίσκεται υπό την άμεση εποπτεία της εκκλησιαστικής οργάνωσης και πραγματοποιείται από τους άμεσους υπηρέτες της εκκλησίας - αδελφούς και αδελφές διαφόρων μοναστικών τάξεων. Επί του παρόντος, στις Ηνωμένες Πολιτείες, ένας ολόκληρος στρατός από αδέρφια και αδελφές Καθολικές, που αριθμούν 18.000 άτομα, εργάζεται στον τομέα των φιλανθρωπικών (και ταυτόχρονα εκπαιδευτικών) δραστηριοτήτων 292 . Μια τέτοια μάζα δωρεάν, ή τουλάχιστον φθηνών, εργατών έδωσε τη δυνατότητα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία να αναπτύξει τις φιλανθρωπικές της δραστηριότητες σε ασυνήθιστα ευρεία κλίμακα. Αν όχι σε αριθμούς, τότε με την αρμονία της οργάνωσής τους και το εύρος των δραστηριοτήτων τους, τα καθολικά φιλανθρωπικά ιδρύματα ξεπερνούν τα παρόμοια ιδρύματα όλων των άλλων ομολογιών μαζί.
Στη Νέα Υόρκη, τα μεγαλύτερα φιλανθρωπικά ιδρύματα ανήκουν σε Καθολικούς. Οι κοινωνικές τους δραστηριότητες είναι τόσο προφανείς και σημαντικές που η κυβέρνηση της πολιτείας της Νέας Υόρκης δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει την εθνική τους σημασία και άρχισαν να τους δίνονται κρατικές επιχορηγήσεις νωρίτερα από οποιοδήποτε άλλο προτεσταντικό φιλανθρωπικό ίδρυμα. Η επιδότηση αποτελείται εν μέρει από κρατικές και δημόσιες εκτάσεις που διατίθενται από την κυβέρνηση για φιλανθρωπικά ιδρύματα, εν μέρει από άμεσα χρηματικά ποσά. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έχει εκμεταλλευτεί και τους δύο τύπους επιδοτήσεων καλύτερα από οποιοδήποτε άλλο δόγμα. Προς το παρόν κατέχει για τα φιλανθρωπικά της ιδρύματα στη Νέα Υόρκη περισσότερα εδάφη από όλα τα άλλα προτεσταντικά δόγματα μαζί, 293 και στα καλύτερα και πιο ακριβά μέρη της πόλης. Οι εκτάσεις που καταλαμβάνει αποτιμώνται στην παρούσα αξία τους σε ένα τεράστιο ποσό - τρεισήμισι εκατομμύρια (3.500.000) δολάρια, και όλα αυτά τα οικόπεδα της δόθηκαν είτε για μόνιμη κατοχή είτε για ενενήντα εννέα χρόνια με ετήσια πρόσοδο ένα δολάριο 294.
Αλλά η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία πέτυχε ακόμη μεγαλύτερα αποτελέσματα σε νομισματικούς όρους. Χάρη στη δωρεάν ή φθηνή εργασία των αδελφών και των αδελφών της, μπορούσε να θέσει τα φιλανθρωπικά της ιδρύματα σε ευρύτερη βάση από όλα τα προτεσταντικά, τα οποία, μη έχοντας προικισμένους εργάτες, δεν μπορούσαν σε καμία περίπτωση να την ανταγωνιστούν από αυτή την άποψη. Από εδώ τα φιλανθρωπικά της ιδρύματα έλαβαν μεγαλύτερες διαστάσεις και μπορούσαν να περιέχουν μεγαλύτερο αριθμό ευεργετών από όλα τα προτεσταντικά δόγματα. Έχοντας την ευκαιρία να στηρίξει μεγαλύτερο αριθμό φιλανθρωπικών ανθρώπων σε πιο οικονομική βάση, λάμβανε ταυτόχρονα από την κυβέρνηση μεγαλύτερες επιδοτήσεις σε σύγκριση με τις προτεσταντικές ομολογίες.
Το μέγεθος αυτής της αναλογίας στην κατανομή των κρατικών επιχορηγήσεων μεταξύ Ρωμαιοκαθολικών και Προτεσταντικών φιλανθρωπικών ιδρυμάτων μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι ήδη το 1866, όταν η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν είχε ακόμη την πολιτική βαρύτητα που απέκτησε τώρα στη Νέα Υόρκη, από το ποσό των $129.025 που διέθεσε η κυβέρνηση για ειδικά θρησκευτικά φιλανθρωπικά ιδρύματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας1. Το επόμενο έτος, αυτή η επιδότηση έφτασε τα 200.000 295 δολάρια. Το 1869, η κυβέρνηση της Νέας Υόρκης οικειοποιήθηκε 528.742,47 δολάρια για «τομεακούς θεσμούς». Από αυτό το ποσό η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έλαβε για τα ιδρύματά της 412.062,26 δολάρια. Το υπόλοιπο διανεμήθηκε μεταξύ των άλλων ονομασιών ως εξής: η Επισκοπική Εκκλησία έλαβε $29.335,9c. Τα εβραϊκά ιδρύματα έλαβαν 14.404 δ. 49 ts.; αναμορφώσεις - 12.630,86 $. Πρεσβυτεριανοί - 8.863 d. 44 γ.; Βαπτιστές - 2.760 d. 34 γ.; Μεθοδιστές - 3.073 d. 63 γ.; ευαγγελικά ιδρύματα – 2.027 d. 24 γ. μικτή - 44.085 δ. 12 σεντ 296.
Οι δημόσιες επιχορηγήσεις προς τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συνεχίστηκαν σε αυτό το επίπεδο τα επόμενα χρόνια και το συνολικό τους ποσό για ορισμένα ιδρύματα καθορίζεται επί του παρόντος σε εκατομμύρια δολάρια. Έτσι, ένας Ρωμαιοκαθολικός «Οίκος του Καλού Ποιμένα» έλαβε κρατικές επιδοτήσεις ύψους 406.552 $ κατά τη διάρκεια της ύπαρξής του (20 χρόνια). Το Catholic Foundling Asylum έλαβε ένα τεράστιο ποσό 1.252.713 $ κατά τη διάρκεια των οκτώ ετών ύπαρξής του. Η Καθολική Προστασία από το 1863 έως το 1877 έλαβε δημόσιες επιχορηγήσεις ύψους 2.030.454 δολαρίων κ.λπ. 297 . Σύμφωνα με την έκθεση για το 1880, η καθολική αιγίδα έλαβε 110 $ ανά άτομο κατά τη διάρκεια του περασμένου έτους, που είναι συνολικά 294.253 $. Το Catholic Foundlings' Home έλαβε 236.014.298 $ από την κυβέρνηση της πόλης την ίδια χρονιά.
Το μέγεθος αυτής της επιδότησης θα φανεί ακόμη πιο ξεκάθαρα από το γεγονός ότι όλες οι δαπάνες για τη λειτουργία αυτών των φιλανθρωπικών ιδρυμάτων στις εκθέσεις τους παρουσιάζονται για το πρώτο σε 6.000 δολάρια και για το δεύτερο 8.000 δολάρια περισσότερα από τις επιδοτήσεις 299, έτσι ώστε στην ουσία να διατηρούνται εξ ολοκλήρου με τη δημόσια δαπάνη και να αποτελεί κατ'ευθείαν Ρωμαϊκή Εκκλησία. εποπτεία της ιεραρχίας του.
Έτσι, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ενώ ήταν κάπως καταπιεσμένη από τον προτεσταντισμό στον τομέα της θρησκευτικής ομολογίας, ήταν κάτι παραπάνω από ικανή να ανταμείψει τον εαυτό της σε βάρος του κράτους σε υλικούς όρους. Εδώ, σε σύγκριση με τις προτεσταντικές ομολογίες, είναι, λες, μια εντελώς «καθιερωμένη» κρατική εκκλησία, που συντηρείται από κρατικούς πόρους που εισπράττονται μέσω φόρων ομοιόμορφα από όλους τους κατοίκους χωρίς διάκριση θρησκείας. Επί του παρόντος, αυτό το σύστημα έχει φτάσει στο αποκορύφωμα της ανάπτυξης στη Νέα Υόρκη, αφού στις 2 Νοεμβρίου 1880, οι Καθολικοί κατέλαβαν στα χέρια τους, παρά τις σφοδρές διαμαρτυρίες του προτεσταντικού πληθυσμού, την ανώτατη θέση στην κυβέρνηση της πόλης και ένας αφοσιωμένος Καθολικός εξελέγη δήμαρχος της πόλης, τον οποίο φυσικά η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν θα παραλείψει να εκμεταλλευτεί για τους δικούς της σκοπούς.
Αυτές είναι οι γραμμές στις οποίες παρουσιάζονται οι σχέσεις εκκλησίας και κράτους σε μια χώρα, η οποία συνήθως επισημαίνεται ότι έχει πραγματοποιήσει την αρχή του τέλειου διαχωρισμού αυτών των δύο τάξεων και παράδειγμα απεριόριστης ελευθερίας θρησκευτικής συνείδησης. Αφήνοντας τους ίδιους τους αναγνώστες να βγάλουν τα συμπεράσματά τους, εμείς από την πλευρά μας θα συνοψίσουμε μόνο το υλικό που παρουσιάζεται στο άρθρο, στις ακόλουθες διατάξεις:
Ι. Η πρώιμη περίοδος της ιστορίας των Ηνωμένων Πολιτειών, πριν από τη διακήρυξη της ανεξαρτησίας, είναι μια περίοδος ακραίας θρησκευτικής μισαλλοδοξίας, τόσο μεταξύ των διαφορετικών προτεσταντικών αιρέσεων μεταξύ τους, όσο και ειδικά μεταξύ όλων των Προτεσταντισμών προς τον Καθολικισμό.
II. Η αρχή της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης που διακηρύχθηκε στη συνέχεια είναι πιθανότερο αποτέλεσμα πολιτικής αναγκαιότητας παρά της συνείδησης της δικαιοσύνης της ίδιας της αρχής.
III. Η αρχή της ελευθερίας της θρησκευτικής συνείδησης εκφράστηκε στο νομικό διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους. αλλά ο νομικός διαχωρισμός δεν σημαίνει πραγματικό χωρισμό και δεν ορίζει διάλειμμα, αλλά μόνο ένα ορισμένο modus vivendi.
IV. Η αρχή της ελευθερίας της συνείδησης δεν σημαίνει απεριόριστη ελευθερία, και αντιθέτως, αναγνωρίζεται μόνο εντός αυτών των ορίων, ενώ η ελευθερία παραμένει πραγματικά μόνο ελεύθερη θρησκευτική ή και χριστιανική συνείδηση και τιμωρείται ως έγκλημα όταν υπερβαίνει αυτά τα όρια. Τέλος,
Η χρήση των παραχωρημένων δικαιωμάτων συνείδησης δεν καθορίζεται από έναν νεκρό νόμο, αλλά από τις κυρίαρχες αρχές της ζωής, έτσι ώστε ακόμη και με απόλυτη νομική ισότητα στα δικαιώματα συνείδησης όλων των θρησκειών, οι πιο αδύναμοι από αυτές να υφίστανται περιορισμούς και παραβιάσεις των δικαιωμάτων τους από ισχυρότερες θρησκευτικές κοινότητες και να αναγκάζονται να τις υπερασπιστούν με τη δική τους εσωτερική ενέργεια και επιχείρηση.
Δείτε Έρευνα για τον Ηθικό και Θρησκευτικό Χαρακτήρα της Αμερικανικής Κυβέρνησης. N.Y. 1838 σελ. 39–72. Ramsay, History of the U.S. Vol. Ι. 79. «Μετανάστευσαν όχι για χάρη του εμπορίου, αλλά για τη θρησκεία και για την απόλαυση της ελευθερίας της συνείδησης».
Διερεύνηση, Ενότητα II. Οικισμός της χώρας.
Bancroft, History of the United States of America, Vol. Κεφάλαιο Ι ΙΧ, σελ. 292. Έκδοση εκατονταετηρίδας, Βοστώνη, 1876.
Bancroft, Ιστορία σελ. 293.
Bancroft, Ιστορία σελ. 363.of U.S. Vol. I.p. 81. 2-d edition, Philadelphia 1818.
Bancroft, Ιστορία σελ. 362.
Bancroft, History IX, 273.
Colonial “Blue Laws”, που παρατίθεται στο Murray, History of the Catholic Church in the United States, σελ. 159–160
Bancroft, History Vol. II κεφ. XXX, 259–266.
Catholic World, Vol. XXIII, άρθ. "Καθολική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες 1766-1876."
Bancroft, History Vol. I κεφ. XXX, 286–299.
Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 438.
Murray, Ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας, 159.
Murray, σελ.159 σε σημ.
Stokes, A View of the Constitution of the British Colonies in North America, London ed. 1783 - Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 722.
Bancroft, History Vol. Ι, σελ. 533.
Catholic World, Vol. ХХШ, σελ. 722.
Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 723.
Ramsay, History of the U.S. Vol. Ι, σελ. 178.
«Το Rhode Island, η Pennsylvania, το Delaware και το New Jersey δεν είχαν ποτέ μια καθιερωμένη θρησκεία», λέει ο Ramsay, ένας σύγχρονος επαναστάτης ιστορικός. Catholic World, Vol. XXIII, r. 723. Αλλά αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με περιορισμένη έννοια.
Catholic World, Vol. XXIII σελ. 728.
Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 728
Ramsay History of the U.S. Vol. I σελ. 181.
Shea, History of Catholic Church in U.S. p. 330, 331, Murray, History, p. 152.
Shea, Ιστορία σελ. 131; Murray, 153,
Shea, σελ. 131; Murray, σελ. 153.
Καθολικό περιοδικό ΗΠΑ. Τομ. V, p. 678
Shea, History, σσ. 332–335.
Ο καθολικός ιστορικός Murray αρνείται ευθέως ότι ο Uri ήταν καθολικός. «Από τα δεδομένα που υπάρχουν», λέει, «δεν έχω καμία αμφιβολία ότι ο Ουρί δεν ήταν καθολικός ιερέας ούτε καν καθολικός. Murray, σ. 154
Bancroft, History, Vol, I ch. VII, σελ. 187.
Αυτή η σημαντική πράξη στην ιστορία της ανάπτυξης της ελευθερίας συνείδησης λέει ως εξής: «Καθώς ο εξαναγκασμός συνείδησης σε θέματα θρησκείας είχε συχνά επιζήμιες συνέπειες σε εκείνες τις κοινότητες όπου ασκήθηκε, και για την πιο ήρεμη και ειρηνική κυβέρνηση αυτής της επαρχίας, και για να διατηρηθεί καλύτερα η αμοιβαία αγάπη και φιλία μεταξύ των κατοίκων, ο Ιησούς δεν θα καταχραστεί σε αυτήν την επαρχία. περιφρονήθηκε για την πίστη του ή ενοχλήθηκε στην ελεύθερη μετακίνησή της». Bancroft, History of the U.S. Vol. Ι, κεφ. VII, σελ. 194.
Υπάρχει ακόμη μια διαμάχη μεταξύ Προτεσταντών και Καθολικών ιστορικών σχετικά με το ποιος οφείλει την προέλευσή του περισσότερο σε αυτή την πράξη. Προτεστάντες ή Καθολικοί; Καθολικοί ιστορικοί ισχυρίζονται ότι η πράξη ανήκε σε Καθολικούς, αφού η «γενική συνέλευση» που την ενέκρινε αποτελούνταν από μια Καθολική πλειοψηφία, έντεκα Καθολικούς και τρεις Προτεστάντες (Murray, σ. 140· Shea, σ. 32). Αλλά ο επικεφαλής των Προτεσταντών ιστορικών, Bancroft, λέει ότι η συνέλευση αποτελούνταν από έξι μέλη, από τα οποία τρία ήταν Προτεστάντες και τρεις Καθολικοί, και από εκπροσώπους του πληθυσμού του Μέριλαντ, από τους οποίους πέντε ήταν Καθολικοί, με κύριο κίνητρο αυτού του ζητήματος ο Προτεστάντης κυβερνήτης της επαρχίας Stone (Bancroft, Vol. I, Chapter 193, VII). Αλλά τα γεγονότα κλίνουν το συμπέρασμα μάλλον προς την Καθολική πλευρά.
Bancroft, History Vol. I κεφ. XXX, β. 199
Ο Shea, History, 33 Bancroft περιγράφει αυτή την προτεσταντική μισαλλοδοξία με λιγότερο σκληρούς όρους. Ιστορία, κεφ. XXI, τόμ. II
Journals of the American Congress from 1774 to 1788. 4 Vols Washington 1823. Vol.I p. 11, § 10.
Journals of the American Congress, Vol. Ι, σελ. 20–22,
Catholic World, Vol, XX.III, p. 730; Shea, Ιστορία, σελ. 43, The Address to the people of Great Britain, βλ. Journals of American Congress, Vol. Ι, σ. 26–31.
Shea, Ιστορία του Καθολικισμού. Εκκλησία σελ. 36
Journals of American Congress, Vol. Ι, σελ. 110. Πλύσιμο 1823.
Περιοδικά του Α.Σ. τόμ. Ι, σελ. 290.g)
Bamsay, Ιστορία; Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 733
16ο μέλος του Συντάγματος της Πολιτείας της Βιρτζίνια. Βλ. The Constituts of the Thirteen States, Philadelphia, 1783.
18ο και 19ο μέλος του συντάγματος του Νιου Τζέρσεϊ. Ibidem σελ. 101–102,
1 μέλος του συντάγματος του Ντέλαγουερ, 1 ενότητα, 1 άρθρο. Τα Συντάγματα των Δεκατριών Πολιτειών, σελ. 121. Φιλαδέλφεια 1783.
34 μέλος του Συντάγματος της S. Carolina, b. 178.
56 μέλος του συντάγματος της Γεωργίας. ibidem, p, 724. Το Σύνταγμα του ίδιου Κράτους, με ημερομηνία 30 Μαΐου 1798, ορίζει πληρέστερα την ίδια αρχή: «Κανένα άτομο σε αυτό το κράτος δεν θα στερηθεί, με οποιοδήποτε πρόσχημα, το ανεκτίμητο προνόμιο να λατρεύει τον Θεό με τρόπο που είναι περισσότερο αποδεκτός από τη συνείδησή του ή να είναι σε θέση να συμμορφώνεται με τη συνείδησή του. και να μην υποχρεωθείτε να πληρώσετε δέκατα, φόρους ή οποιουσδήποτε άλλους δασμούς για την οικοδόμηση ή την τροποποίηση οποιουδήποτε τόπου λατρείας, σε αντίθεση με ό,τι θεωρεί σωστό ή οικειοθελώς συμφωνημένο να κάνει και καμία θρησκευτική κοινωνία δεν θα δημιουργηθεί σε αυτό το κράτος σε σχέση με άλλη και κανένα άτομο δεν θα στερείται της απόλαυσης των πολιτικών του δικαιωμάτων απλώς και μόνο λόγω των θρησκευτικών αρχών του ενότητα, σελ. 207. Αυτή η έκδοση των αρχικών δεκατριών συνταγμάτων φέρει την ένδειξη 1783 στον κατάλογο της Εμπορικής Βιβλιοθήκης, αλλά προφανώς έχει χαθεί.
35 art., Const., of New-York. Βλέπε Συντάγματα των Δεκατριών Πολιτειών, σελ. 94.
Σύνταγμα του Μέριλαντ, Άρθ. XXXIII. Τα Συντάγματα, σελ. 145.
38ο μέλος του Συντάγματος της Νότιας Καρολίνας. Καθ. World, Vol, XXIII. 724
Το ίδιο το κείμενο αυτού του άρθρου είναι αξιοσημείωτο: «Δεδομένου ότι η ευτυχία του λαού, η καλή τάξη και η διατήρηση της πολιτικής διακυβέρνησης εξαρτώνται ουσιαστικά από την ευσέβεια, τη θρησκεία και την ηθική· και καθώς αυτά μπορούν να διαδοθούν σε μια κοινότητα μόνο με τον θεσμό της δημόσιας λατρείας του Θεού και τη δημόσια οικοδόμηση στην ευσέβεια, η θρησκεία της ηθικής. απονέμουν στο νομοθέτη τους την εξουσία να εξουσιοδοτεί και να απαιτεί, και ο νομοθέτης κατά καιρούς εξουσιοδοτεί και απαιτεί, οι διάφορες πόλεις, ενορίες, κομητείες και άλλες πολιτικές κοινότητες ή θρησκευτικές κοινωνίες να έχουν λάβει τη δέουσα πρόνοια, με δικά τους έξοδα, για την εγκαθίδρυση της δημόσιας λατρείας και για τη διατήρηση και υποστήριξη των δημοσίων Προτεσταντών δασκάλων της ευσέβειας. 2, 1780.
Ι μέρος, 3.Τα Συντάγματα των Δεκατριών πολιτειών, σελ. 34–35.
Ο βαθμός στον οποίο η εχθρότητα των Προτεσταντών προς τον Καθολικισμό ήταν έντονη και μακροχρόνια φαίνεται από το αξιοσημείωτο γεγονός ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια του ίδιου του αγώνα για την ανεξαρτησία, τελούνταν το έθιμο της δημόσιας καύσης ενός ομοιώματος του Πάπα. Στις 5 Νοεμβρίου 1775, η Ουάσιγκτον εξέδωσε την ακόλουθη διαταγή προς τα στρατεύματα: «Έχοντας μάθει την πρόθεση να διαπράξουν το γελοίο και παιδικό έθιμο του καψίματος ενός ομοιώματος του Πάπα, ο Ανώτατος Διοικητής δεν μπορεί να μην εκφράσει την έκπληξή του που σε αυτόν τον στρατό δεν υπήρχαν αξιωματικοί και στρατιώτες τόσο άνευ κοινής λογικής, ώστε να μην είναι τόσο λογικό... Αντί να προκαλέσουμε ακόμη και την πιο απομακρυσμένη προσβολή, έχουμε καθήκον να ευχαριστήσουμε δημοσίως τους αδελφούς μας (καθολικούς), αφού σε αυτούς οφείλουμε την τελευταία μας επιτυχία έναντι του κοινού εχθρού στον Καναδά. Murray, Ιστορία, σελ. 196.
19ο μέλος του Συντάγματος του Νιου Τζέρσεϊ. Τα Συντάγματα, σελ. 102.
32ο μέλος του Συντάγματος της S. Carolina. Τα Συντάγματα, σελ. 178
6 μέλος του συντάγματος της Γεωργίας, S. W. r. 733. Inquiry into the Moral and Religious character of the American Government, p. 83.
3, 13 και 38 μέλη του Συντάγματος της Νότιας Καρολίνας. S. W, r. 733. Inquiery, p, 80. Το Σύνταγμα της Νότιας Καρολίνας έχει επίσης κάνει μια ενδιαφέρουσα διάταξη σχετικά με το είδος της κοινωνίας που μπορεί να θεωρηθεί θρησκευτική και να δικαιούται τα οφέλη που παρέχονται στη θρησκεία. Σύμφωνα με αυτό το διάταγμα, όλες οι θρησκευτικές κοινωνίες, για να δικαιούνται τα οφέλη που χορηγούνται στη θρησκεία, έπρεπε «να αποδεχτούν και να υπογράψουν στο βιβλίο τα ακόλουθα πέντε άρθρα: i) ότι υπάρχει ένας αιώνιος Θεός και υπάρχει μελλοντική κατάσταση ανταμοιβής και τιμωρίας· 2) ότι ο Θεός πρέπει να λατρεύεται δημόσια· 3) ότι η χριστιανική θρησκεία είναι η αληθινή γραφή της νέας θρησκείας. έμπνευση είναι ο κανόνας της πίστης και της ζωής και 5) ότι είναι νομικό καθήκον και καθήκον κάθε ατόμου, που καλείται σε αυτό από αυτούς που κυβερνούν, να δώσει μαρτυρία για την έρευνα για τον ηθικό και θρησκευτικό χαρακτήρα της Αμερικανικής Κυβέρνησης, σελ. 81.
Καθολικός Κόσμος, Γιολ. XXIII, 734.
Murray, History of Catholic Church, σελ. 180 στη σημείωση
Catholic World, τόμος XXIII σελ. 734; Murray, History of Catholic Church, σελ. 180–181. Ο Καθολικός ιστορικός σημειώνει σχετικά: «Ο Τζέι ήταν στενόμυαλος, ένας άνθρωπος του οποίου η ευρεία φαντασία παρακινούσε συνεχώς τις τρομερές σκιές των ιερέων και των παπών». Murray, ibidem, β. 181. Παρόλα αυτά, ένα άρθρο παρέμεινε στο σύνταγμα σύμφωνα με το οποίο κάθε ξένος «έπρεπε να αποκηρύξει και να απαρνηθεί κάθε σχέση και υποταγή σε οποιονδήποτε ξένο βασιλιά, πρίγκηπα, κυρίαρχο ή κράτος, σε όλα τα εκκλησιαστικά και αστικά θέματα, έτσι ώστε οι Καθολικοί, λόγω της υποταγής τους στον πάπα, να αποκλείονται σε κάθε περίπτωση τα δικαιώματα του πολίτη από το κράτος. 337.
Το Σύνταγμα της Mariland της 14ης Αυγούστου 1776, ορίζει ότι «μια δήλωση πίστης στη χριστιανική θρησκεία» αποτελεί προσόν για το αξίωμα. και ότι κάθε πρόσωπο που διορίζεται σε οποιοδήποτε αξίωμα, κερδοφόρο ή έμπιστο, πρέπει, πριν αναλάβει τα καθήκοντά του, να υπογράψει δήλωση της πίστης του στη χριστιανική θρησκεία (35 μέλη της Διακήρυξης των Δικαιωμάτων και 55 μέλη του Κονστ.). Το Σύνταγμα του Ντέλαγουερ της 11ης Σεπτεμβρίου 1776 καθιέρωσε τον ακόλουθο όρκο, τον οποίο όλα τα μέλη του νομοθετικού σώματος έπρεπε να δώσουν: «Εγώ, Α. Β., δηλώνω πίστη στον Θεό Πατέρα και στον Ιησού Χριστό τον μονογενή του Υιό, και στο Άγιο Πνεύμα, έναν Θεό ευλογημένο για πάντα· και αναγνωρίζω ότι η Θεία έμπνευση δόθηκε από την Παλαιά Γραφή και τη Θεία Γραφή». (22ο μέλος του συντάγματος). Το Σύνταγμα της Πενσυλβάνια της 28ης Σεπτεμβρίου 1776 απαιτούσε από τα μέλη της γενικής συνέλευσης και τους πολιτικούς αξιωματούχους να υπογράψουν «διακήρυξη πίστης σε έναν Θεό, τον Δημιουργό και Κυβερνήτη του κόσμου, τον Ανταμοιβή του καλού και τον Τιμωρό των κακών» και να κάνουν «μια αναγνώριση ότι τα γραπτά της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης δίνονται από τη Θεία Διαθήκη». The Catholic World, τόμ. XXIII, σελ. 734.
Βλέπε Συντάγματα των Δεκατριών Πολιτειών, σελ. 141, 162; 114. Διερεύνηση Σελ. 80–83.
Στο πρωτότυπο, αυτό το άρθρο έχει ως εξής: Κανένα θρησκευτικό τεστ δεν θα απαιτείται ποτέ ως προσόν για οποιοδήποτε αξίωμα ή δημόσιο καταπίστευμα υπό τις Ηνωμένες Πολιτείες. Σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών, Άρθρο VI, Ενότητα 3. Η συντομία του τύπου καθιστά δύσκολη την ακριβή μετάφραση αυτού του άρθρου στα ρωσικά, Βλ. Τα Συντάγματα των διαφόρων κρατών της Ένωσης και των Ηνωμένων Πολιτειών. Νέα Υόρκη, 1806, σ, 19.
Elliot, Οι συζητήσεις στις διάφορες κρατικές συμβάσεις για την υιοθέτηση του Ομοσπονδιακού Συντάγματος. 2-d έκδοση. Τομ. IV, σελ. 195.
Elliot, Debates, Vol. II, σελ. 44.
Elliot, Debates, Vol.II, σ.118.
Elliot, Debates, Vol.II, σ.119
Elliot, Debates, Vol. II, σελ. 148.
Elliot, Debates, Vol. II, σελ. 149.
Elliot, Debates, Vol. Ι, σελ. 312; τόμ. II, σελ. 202; τόμ. III, σελ. 204.
Catholic World, Vol. XXIII, r. 726.
Elliot, Debates, Vol.I, σ.334
Journals of Congress 1782–8, Appendix, Vol, IV, p. 55.
Elliot, Debates, Vol.II, σ.553
Journals of Congress, Appendix, Vol, IV, p. 52.1782–8
Αρχικό κείμενο: Το Κογκρέσο δεν θα εκδώσει νόμο σχετικά με την ίδρυση, μια θρησκεία ή την απαγόρευση της ελεύθερης άσκησής της. Πρώτη τροποποίηση του Συντάγματος των Ηνωμένων Πολιτειών. Τα Συντάγματα των πολλών πολιτειών της Ένωσης και των Ηνωμένων Πολιτειών N. Y., 1866, σελ. 20.
White, Σκίτσο της προέλευσης και της προόδου της Καθολικής Εκκλησίας στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής. Appendix to Dorras, History of the Catholic Church, Vol, I, p. 611.
Shea, History p.p. 41, 5.
Ramsay, Ιστορία; Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 738.
Catholic World, Vol, XXIII, p. 738, 739.
Shea, Ιστορία, σελ. 40, 41; Catholic World Vol. XXIII, σ.739–741.
Αυτή η θεωρία απέκτησε ιδιαίτερη κυριαρχία στο Δημοκρατικό Κόμμα, του οποίου ο Τζέφερσον ήταν ο αναγνωρισμένος ηγέτης. Αυτό εν μέρει, σύμφωνα με τον καθολικό συγγραφέα, εξηγεί το γεγονός γιατί η μεγάλη μάζα των Καθολικών στις Ηνωμένες Πολιτείες προσκολλάται τόσο σφιχτά σε αυτό το κόμμα και πάντα ψήφισε γι' αυτό. Catholic World, Ιούλιος 1876 σελ. 440–441.
Αντίγραφο της χειρόγραφης δήλωσης του Επισκόπου Κάρολ σχετικά με την προέλευση και την κατάσταση του Καθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες. Λευκό. Σκίτσο, β. 605.
Η θεωρία που παρουσιάζεται είναι κυρίαρχη στην αμερικανική λογοτεχνία και αναγνωρίζεται ακόμη και από τη ρωμαιοκαθολική λογοτεχνία, αν και με ιδιόμορφο χρωματισμό. Βλέπε πχ. Τέχνη. στο κορυφαίο Καθολικό περιοδικό, Catholic World. «Ανεξαρτησία της Εκκλησίας» (Τόμος IV). "Εκκλησία και Κράτος. (Τόμος V), "Εκκλησία και πολιτεία" (Τόμος XI), "Θρησκεία και Κράτος στις Ηνωμένες Πολιτείες, S." (Τόμος ΧΧ) κλπ. Την ίδια θεωρία σε σχέση με τις Ηνωμένες Πολιτείες αναγνωρίζει και ο διάσημος Γερμανός ιστορικός Λέων στην εισαγωγή του Universalgeschichte του.
Εισαγωγή στη «Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας», υπογεγραμμένη. 4 Ιουλίου 1776. Βλέπε Τα Συντάγματα των διαφόρων πολιτειών της Ένωσης και των Ηνωμένων Πολιτειών, Νέα Υόρκη. 1866, πίν. 5.
Την πλήρη ανάπτυξη αυτής της θεωρίας έκανε ο Ιταλός συγγραφέας Cantu, στο έργο του Chiesa e state. Ο τόμος XI του Καθολικού Κόσμου περιέχει μια κριτική περίληψη αυτού του έργου. Αλλά τόσο το δοκίμιο όσο και η κριτική παρουσίαση προδίδουν πλήρως μια ακραία ρωμαιοκαθολική τάση, και επομένως αποφεύγουν την αυστηρή ανάπτυξη αυτής της ίδιας της ορθής θεωρίας.
The Declaration of Independence, 4 Ιουλίου 1776. Βλ. The Constituts of United States, σελ. 7.
Για την καταστολή της πολυγαμίας, εκδόθηκαν ορισμένοι νόμοι, οι οποίοι, ωστόσο, μέχρι στιγμής έχουν παρακαμφθεί επιτυχώς από τους «αγίους των τελευταίων ημερών». Στο τελευταίο του επίσημο μήνυμα προς το Κογκρέσο, με ημερομηνία 6 Δεκεμβρίου 1880, ο Πρόεδρος Gayes εξέφρασε την ανάγκη για νέα μέτρα για την εφαρμογή αυτών των νόμων. «Είναι το ομολογημένο καθήκον και ο σκοπός του λαού των Ηνωμένων Πολιτειών», λέει, να καταστείλει την πολυγαμία, όπου υπάρχει στα εδάφη μας, και να αποτρέψει τη διάδοσή της. Οι αρχές των Ηνωμένων Πολιτειών στη Γιούτα κατέβαλαν ένθερμες και αξιέπαινες προσπάθειες για να επιβάλουν νόμους εναντίον της. Η πείρα έχει δείξει ότι η νομοθεσία για το θέμα αυτό, για να είναι έγκυρη, απαιτεί σημαντική τροποποίηση και διόρθωση. Όσο περισσότερο καθυστερεί η δράση, τόσο πιο δύσκολο θα είναι να επιτευχθεί ο επιθυμητός στόχος. Απαιτείται γρήγορη και αποφασιστική δράση. Η θρησκευτική οργάνωση των Μορμόνων, που υποστηρίζει την πολυγαμία, κρατά στα χέρια της όλες τις διοικητικές και εκτελεστικές εξουσίες της τοπικής και νομοθετικής συνέλευσης στην επικράτεια.
Με τον έλεγχο των μεγάλων και μικρών ενόρκων, ασκεί τεράστια επιρροή στην απονομή της δικαιοσύνης. Έχοντας στα χέρια τους την τοπική πολιτική εξουσία της επικράτειας, οι επικεφαλής αυτής της αίρεσης είναι σε θέση να ασκήσουν την εχθρότητά τους προς το νόμο του Κογκρέσου για το θέμα της πολυγαμίας και ουσιαστικά να εξαλείψουν την εφαρμογή του. Η πολυγαμία δεν θα καταργηθεί εάν η επιβολή του νόμου εναντίον της εξαρτάται από αυτούς που ασκούν και υποστηρίζουν αυτό το έγκλημα. Μπορεί να καταστραφεί μόνο με την αφαίρεση της πολιτικής εξουσίας από την αίρεση που την ενσταλάζει και την υποστηρίζει. Η δύναμη του Κογκρέσου να θεσπίζει νόμους για την προστασία της επικράτειας είναι προφανής. Δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για ημίμετρα. Η πολιτική δύναμη της αίρεσης των Μορμόνων αυξάνεται. τώρα ελέγχει μια από τις πλουσιότερες και πιο πυκνοκατοικημένες περιοχές μας. Εξαπλώνεται συνεχώς σε άλλες περιοχές. Όπου κι αν πάει, εγκαθιδρύεται η πολυγαμία και η σεχταριστική πολιτική εξουσία.
Η ιερότητα του γάμου και οι οικογενειακές σχέσεις αποτελούν τον ακρογωνιαίο λίθο της αμερικανικής κοινωνίας και πολιτισμού μας. Η θρησκευτική ελευθερία και ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους είναι οι στοιχειώδεις ιδέες των ελεύθερων θεσμών. Για να αποκατασταθούν τα συμφέροντα και οι αρχές που διαταράσσονται από την πολυγαμία και τον μορμονισμό, και να ανοίξουν πλήρως σε ευφυείς και ενάρετους μετανάστες όλα τα πιστεύω αυτού του τμήματος των κυριαρχιών μας που ως επί το πλείστον έχουν κλείσει στη δημόσια μετανάστευση από μισαλλόδοξους και ανήθικους θεσμούς, συνιστάται αναδιοργάνωση της κυβέρνησης της Περιφέρειας της Utah. 7, 1880
Με τον ίδιο τρόπο, το Σύνταγμα της Νέας Υόρκης εξαιρεί τους θρησκευτικούς λειτουργούς από τη δημόσια ή στρατιωτική θητεία, «για να μην τους αποσπά την προσοχή από τα μεγάλα καθήκοντα της υπηρεσίας». Άρθρο του Συντάγματος της Νέας Υόρκης. XXXIX. Βλέπε Συντάγματα των Δεκατριών Πολιτειών, σελ. 95. Το Σύνταγμα της Πενσυλβάνια δεν έχει ρητή διάταξη σχετικά με αυτό, αλλά το Ανώτατο Δικαστήριο, σε μια περίπτωση όπου ένας μεθοδιστής ιεροκήρυκας αρνήθηκε το δημόσιο αξίωμα, αποφάσισε το θέμα με την ίδια έννοια και δήλωσε ότι «εκείνα τα άτομα που αφιερώνουν τη ζωή τους στην υπηρεσία του Θεού και τη θρησκευτική οικοδόμηση των αδελφών τους, πρέπει να είναι απαλλαγμένα από τα βάρη των προσωρινών αξιωμάτων». Βλ. Έρευνα για τον ηθικό και θρησκευτικό χαρακτήρα της Αμερικανικής Κυβέρνησης, σελ. 108. Νέα Υόρκη, 1838.
Όμως, όπως εξήγησε το Ανώτατο Δικαστήριο στην Πολιτεία της Νέας Υόρκης, η Κυριακή αναγνωρίζεται ως ένας απολύτως πολιτικός θεσμός, και ως εκ τούτου η παραβίασή του τιμωρείται ως αστικό έγκλημα. Βλέπε Χριστιανός πολιτικός, 7 Απριλίου 1881. Στο Σινσινάτι, με διάταγμα του 1881, χρεώθηκε ένα τέλος για το άνοιγμα των εγκαταστάσεων ποτών την Κυριακή. πρόστιμο 50 δολαρίων και για το άνοιγμα θεάτρων, τσίρκων κ.λπ. εγκαταστάσεων - 100 δολάρια. The Advance, 18 αέρα. 1881
Η «Ημέρα των Ευχαριστιών» είναι μια εθνική, θρησκευτική και πολιτική γιορτή στην Αμερική, που γιορτάζεται κάθε χρόνο την τελευταία Πέμπτη του Νοεμβρίου. Η ημέρα του εορτασμού της ορίζεται κάθε χρόνο από τον Πρόεδρο των Ηνωμένων Πολιτειών με ειδικό μανιφέστο, που δημοσιεύεται επίσημα με την εφαρμογή της κρατικής σφραγίδας. Η φύση αυτών των μανιφέστων μπορεί να κριθεί από το ακόλουθο μανιφέστο του Προέδρου Gayes, που εκδόθηκε το 1880:
«Σε καμία περίοδο της ιστορίας τους, από την ανεξαρτησία, ο λαός των Ηνωμένων Πολιτειών δεν είχε τόσες πολλές και κοινές βάσεις για χαρά και ευχαριστίες για το έλεος του Παντοδύναμου Θεού ή δεν ήταν τόσο βαθιά υποχρεωμένος να Τον ευχαριστήσει για την αγάπη του για καλοσύνη και να ζητήσει ταπεινά τη συνέχιση της φροντίδας και της προστασίας Του. αρχές της ελευθερίας και της δικαιοσύνης που δημιούργησαν το εθνικό μας μεγαλείο, στους σοφούς θεσμούς και την ισχυρή οργάνωση της κυβέρνησης και της κοινωνίας που το διαιωνίζουν - για όλα αυτά, οι ευχαριστίες ενός ευτυχισμένου και ενωμένου λαού, όπως με μια φωνή, υψώνονται με ευλάβεια στον Δωρητή όλων των καλών πραγμάτων.
«Συνιστώ λοιπόν την Πέμπτη, 25 αυτού του μήνα Νοεμβρίου, ο λαός να συγκεντρωθεί στους αντίστοιχους τόπους λατρείας του για να εκφράσει την ευγνωμοσύνη του στον Παντοδύναμο Θεό για τις ευεργεσίες και τις ευεργεσίες Του και να προσευχηθεί προς Αυτόν για τη συνέχισή τους.
«Σε μαρτυρία αυτού έθεσα το χέρι μου σε αυτό και έκανα την επικόλληση της σφραγίδας των Ηνωμένων Πολιτειών.
«Δίνεται στην πόλη της Ουάσιγκτον, αυτή την πρώτη ημέρα του Νοεμβρίου, το έτος του Κυρίου μας χίλια οκτακόσια ογδόντα, και της ανεξαρτησίας των Ηνωμένων Πολιτειών εκατόν πέντε».
(Σφραγίδα) •Πρόεδρος R.B. Gayes”,
«Ο Υπουργός Εξωτερικών William M. Evarts».
Από τους New-York Times, 1 Νοεμβρίου 1880, τηλεγραφημένα.
Παρόμοια μανιφέστα εκδίδονται από τους άρχοντες μεμονωμένων κρατών. Στην τελευταία, και εκτός από την «Ημέρα των Ευχαριστιών», υπάρχουν περιπτώσεις όπου οι άρχοντες εκδίδουν επίσημες διακηρύξεις στον λαό για να εκτελέσουν κάποιες έκτακτες θρησκευτικές πράξεις. Στην πολιτεία του Βερμόντ, για παράδειγμα, ο Κυβερνήτης Farnham εξέδωσε ένα μανιφέστο αυτή την άνοιξη, το οποίο όρισε την Παρασκευή, 8 Απριλίου, ως ημέρα γενικής νηστείας και προσευχής - για να ζητήσει το θείο έλεος για την ανάπτυξη των καλλιεργειών. Βλέπε Χριστιανός πολιτικός, 14 Απριλίου 1881. Το Κογκρέσο, ως ανώτατος εκπρόσωπος του λαού, εξέδωσε επίσης μανιφέστα που καλούσαν τον λαό σε προσευχή σε ειδικές ιστορικές περιστάσεις. Για ένα παρόμοιο μανιφέστο που εκδόθηκε σχετικά με τον πόλεμο του 1812, βλέπε Inqniery. into Moral and Religious Character of American Government σελ. 116.
Catholic World, Vol. XXIII, σελ. 738. Συντάγματα των δεκατριών πολιτειών Νότια Καρολίνα.
Murray, History of Catholic Church, σελ. 183 Cp. 1 σημείωση στη σελίδα 141
Shea, Ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας σελ. 45; Murray, σελ. 183.
Τα Συντάγματα των πολλών κρατών. Σύνταγμα της Βόρειας Καρολίνας. Cp. σελ. 259 και 265.
Murray, Ιστορία, σελ. 184. Αυτά τα άρθρα, αν δεν κάνουμε λάθος, εξακολουθούν να υπάρχουν. Τουλάχιστον δεν βρήκαμε ειδοποίηση για την ακύρωσή τους σε έναν τόσο προσεκτικό εκπρόσωπο και αυστηρό ζηλωτή για τα συμφέροντα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στην Αμερική όπως το περιοδικό Catholic World. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν περισσότερο σαν «νεκρό γράμμα» παρά σαν ζωντανή, ενεργή νομοθεσία, αλλά ακόμη και τέτοια η ύπαρξή τους αντιπροσωπεύει ένα χαρακτηριστικό γεγονός. Η πρόταση για την κατάργησή τους έγινε πολλές φορές στο νομοθετικό σώμα της πολιτείας και βρήκε ομόφωνη έγκριση, αλλά χανόταν συνεχώς στη γραφειοκρατία. Δείτε τα Συντάγματα πολλών πολιτειών. Σύνταγμα του Νιού Χάμσαϊρ, σελ. 54, 57, 59.
Τα Συντάγματα των πολλών κρατών. Σύνταγμα Mariland, Διακήρυξη Δικαιωμάτων, Άρθ. 34, r. 324.
Τα Συντάγματα, σελ. 70. – Το νόημα αυτού του άρθρου είναι προφανώς ότι μόνο μια πραγματικά θρησκευτική κοινωνία μπορεί να απολαύσει ορισμένα προνόμια που δεν εκτείνονται σε αμιγώς κοινωνίες πολιτών, όπως η απαλλαγή εκκλησιών ή χώρων λατρείας από φόρους.
Τα Συντάγματα, σελ. 194.
Τα Συντάγματα, Σύνταγμα του Τενεσί, άρθ. IX, sec. 2, r. 270–271.
Τα Συντάγματα των πολλών πολιτειών, Νέα Υόρκη 1866. constitution of North Carolina, Amendments to the Constitution art. IV, σελ. 265.
North American Review, Μάρτιος 1881, σελ. 217–218. Νυμφεύομαι. Έρευνα στον ηθικό και θρησκευτικό χαρακτήρα της αμερικανικής κυβέρνησης σελ. 99–102. Αρκετές περιπτώσεις βλασφημίας στην ίδια πολιτεία οδήγησαν στη θέσπιση θετικού νόμου κατά της βλασφημίας ως αστικού εγκλήματος, ο οποίος στο καταστατικό του 1860 έχει ως εξής: «Εάν κάποιος βλασφημεί ελεύθερα, ηθελημένα και επίμονα, ή μιλά με ασέβεια και βλασφημία για τον Ιησού, τον Παντοδύναμο Θεό, τον Παντοδύναμο Θεό, Αλήθεια, το πρόσωπο αυτό, εφόσον καταδικαστεί γι' αυτό, θα καταδικαστεί να πληρώσει πρόστιμο που δεν υπερβαίνει τα 100 $ και φυλάκιση που δεν υπερβαίνει τους τρεις μήνες ή και τα δύο, όπως καθορίστηκε από το δικαστήριο." Χριστιανός πολιτικός, 12 Μαΐου 1881, σελ. 424.
Ibidem, pp. 216–230. Wed Inquiery, p. 97–98.
Καθολικός Κόσμος. Τομ. XVI, p.728
Καθολικός Κόσμος. Τομ. XVI, p.729
Καθολικός Κόσμος. Τομ. XI art. The Church and State, p. 146
Καθολικός Κόσμος. Τομ. XI, op. άρθρο.
Catholic World, Vol. XIV, σελ. 437 etc.
Catholic World, Vol. XXI, r. 11.
Καθολικός Κόσμος. Τομ. XXI, r. 4.
Καθολικός Κόσμος. Τομ. XXI, r. 3. Κατά την ανασκόπηση του θρησκευτικού ζητήματος στις φυλακές των ευρωπαϊκών χωρών, ο Αμερικανός Καθολικός Δημοσιογράφος, μεταξύ άλλων, επισημαίνει τη Ρωσία, όπου οι ιερείς διαφορετικών ομολογιών, «ακόμη και Εβραίοι και Μωαμεθανοί», επιτρέπονται επίσης στις φυλακές. Ibidem, r. 5 και 6.
Catholic World, Vol. XXI, r. 6.
Catholic World, Vol. XXI, r. 17.
3 ζεύγη Το άρθρο I του Συντάγματος της Πολιτείας της Νέας Υόρκης αναφέρει: Η ελεύθερη άσκηση της θρησκείας και της λατρείας, χωρίς διάκριση ή εύνοια, θα επιτρέπεται για πάντα σε αυτή την Πολιτεία σε όλη την ανθρωπότητα. αλλά η ελευθερία της συνείδησης που διασφαλίζεται με αυτόν τον τρόπο δεν θα ερμηνεύεται έτσι ώστε να δικαιολογεί πράξεις άδειας ή να δικαιολογεί πράξεις που δεν συνάδουν με την ειρήνη και την ασφάλεια αυτού του Κράτους». Τα Συντάγματα των πολλών πολιτειών, σελ. 143.
Catholic World, Vol. XXI, σ.8.
Το μέγεθος των φιλανθρωπικών δραστηριοτήτων μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι σε μια πολιτεία της Νέας Υόρκης, όπως φαίνεται από την επίσημη έκθεση του κυβερνήτη της πολιτείας, Corneille, με ημερομηνία 5 Ιανουαρίου 1881, το ποσό των δαπανών για τη συντήρηση φιλανθρωπικών ιδρυμάτων πέρυσι έφτασε τα οκτώ εκατομμύρια (8.000.000) δολάρια και η συνολική αξία της πολιτείας προσδιορίστηκε για την εξυπηρέτηση της περιουσίας. (35.000.000) δολάρια. Gov. Cornell's Message, The New-York Times, 5 Ιανουαρίου 1881.
Murray, Ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας. στις Η.Π.Α. 578 «Δεκαοχτώ χιλιάδες άνθρωποι, πολλοί από τους οποίους έχουν την υψηλότερη εκπαίδευση, εργάζονται για το καλό και την πρόοδο των Ηνωμένων Πολιτειών», αναφωνεί ο καθολικός δημοσιογράφος-ιστορικός. «Υπολογίστε την τιμή τους, ω πολιτικοί οικονομολόγοι, που προσπαθείτε κυρίως να επιτύχετε σπουδαία αποτελέσματα με το παραμικρό κόστος!» Αυτόθι.
Τα καθολικά ιδρύματα καταλαμβάνουν ογδόντα έξι παρτίδες στην πόλη, ενώ όλα τα άλλα προτεσταντικά δόγματα κατέχουν μόνο περίπου εβδομήντα παρτίδες. Δείτε γάτα. Μπροσούρα Private Charites, Public Lands and Public Money. 1880. Νέα Υόρκη.
Περιοδικό Putnam's, Ιούλιος 1869. Atlantic Monthly, 1880.
Περιοδικό Putnam, Ιούλιος 1869 σελ. 43.
Περιοδικό Putnam, Μάρτιος 1870 σελ. 359.
Καθολικό φυλλάδιο Private Charities, Public Lands and Public Money, σελ. 26–30. Νέα Υόρκη, 1880.
The Times, 6 Φεβρουαρίου 1881.
Στις 11 Μαρτίου, η Protectoria υπέβαλε αίτηση στο νομοθετικό σώμα της πολιτείας για αύξηση των επιδοτήσεων ύψους 60.000 δολαρίων. Αυτό θα ικανοποιήσει περισσότερο από την έλλειψη. N.Y. Herald, 12 Μαρτίου 1881
Το περιοδικό Putnam's για τον Ιούλιο του 1869 δημοσίευσε ένα άρθρο, «Η καθιερωμένη Εκκλησία μας», το οποίο παρουσίαζε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ως την κρατική εκκλησία. Το άρθρο έκανε έντονη εντύπωση στην κοινωνία και προκάλεσε σφοδρή διαμάχη μεταξύ προτεσταντών και καθολικών δημοσιογράφων.
Ο νεοεκλεγείς δήμαρχος κ. Γκρέις ανατράφηκε στο Καθολικό Κολλέγιο του Μανγκάταν, το οποίο περιλαμβάνει Καθολικούς. Τάγμα των Χριστιανών Αδελφών, και βρίσκεται υπό την ισχυρή επιρροή του Καρδινάλιου Man-Klossky. Ο ελεγκτής των δημοσίων ποσών τα τελευταία χρόνια ήταν ο Τζον Κέλι, όχι μόνο ένας αφοσιωμένος καθολικός, αλλά και ανιψιός από τη φύση του ίδιου καρδινάλιου ΜακΚλόσκι.
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: