Свобода религиозной совести в Америке

(Essay über die Beziehung zwischen Kirche und Staat, historische Entwicklung und gegenwärtiger Zustand in den Vereinigten Staaten von Amerika). „Für die Ausübung eines Amtes oder öffentlichen Vertrauens unter der Regierung der Vereinigten Staaten darf niemals eine Qualifikation als Religionszugehörigkeit erforderlich sein“ (Verfassung der Vereinigten Staaten, Art. VI, § 3). „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Gründung einer Religion respektiert oder deren freie Ausübung verbietet“ (Erster Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten). „Die freie Ausübung der Religion und des Gottesdienstes ohne Unterschied oder Gunst soll in diesem Staat der gesamten Menschheit für immer gestattet sein; aber die hier gewährleistete Gewissensfreiheit darf nicht so verstanden werden, dass sie Zügellosigkeit entschuldigt oder Handlungen rechtfertigt, die mit dem Frieden und der Sicherheit des Staates unvereinbar sind“ (Verfassung des Staates New York, Art. I, §3). Die Frage der Religionsfreiheit ist zweifellos eines der wichtigsten öffentlichen Themen. Man kann sogar sagen, dass es sich um die wichtigste dieser Fragen handelt, da sie einen Bereich des menschlichen Lebens umfasst, der als primäre Quelle der moralischen Stärke des Volkskörpers und als Leitprinzip bei der Verwirklichung des Ideals des Volkes dient. Vor diesem Hintergrund ist es ganz natürlich, dass bei jeder gesellschaftlichen Erneuerungsbewegung, wie sie derzeit in unserem Land stattfindet, unweigerlich die Frage der Religionsfreiheit vor dem öffentlichen Bewusstsein auftaucht. Aber trotz seiner Bedeutung ist es gleichzeitig schwierig zu lösen, und diese Schwierigkeit wird nicht nur durch die ihr zugrunde liegenden philosophischen Prinzipien bestimmt, sondern auch durch die eigentliche Bedeutung jener praktischen Konsequenzen, die sich aus der einen oder anderen Lösung ihrer Lösung ergeben können. Unser öffentliches Bewusstsein zu diesem Thema ist in zwei Parteien gespalten, die nach der allgemein anerkannten, wenn auch ungenauen Nomenklatur als konservativ und liberal bezeichnet werden können. Letzterer besteht auf einer Lösung dieser Frage im Sinne einer vollständigen Gewährung der Religionsfreiheit oder der Erklärung der Trennung von Kirche und Staat. Als Beispiel für die tatsächliche Umsetzung einer solchen Lösung des Problems verweisen sie oft auf Amerika. Wir bezweifeln jedoch, dass diese Partei jemals ernsthaft den tatsächlichen Stand der Frage der Religionsfreiheit in dem Land untersucht hat, das sie als ehrwürdiges Beispiel anführt, ungeachtet der überragenden Bedeutung und sogar der Notwendigkeit einer solchen Untersuchung. In diesem Artikel machen wir beide Seiten auf einiges Material aufmerksam, das dazu dienen kann, den tatsächlichen Stand des Problems zu klären, das uns in den Vereinigten Staaten von Nordamerika beschäftigt, sowohl in seinem aktuellen Zustand als auch in seiner historischen Entwicklung. I. Die Siedler Nordamerikas – Märtyrer für die Rechte des religiösen Gewissens. Religiöse Exklusivität und Intoleranz der Puritaner. Ihre Haltung gegenüber Quäkern und Katholiken. Staatscharakter der Religion. Protestantismus und römischer Katholizismus. Der Mangel an Rechten des Letzteren. Antikatholische Legalisierungen. Die Proklamation der Freiheit in Mariland und ihre Folgen, religiöse Intoleranz gegenüber dem Kongress. Nordamerika auf dem heutigen Territorium der Vereinigten Staaten verdankt seine Besiedlung hauptsächlich der Reformation. Als eine Reihe mutiger religiöser Reformatoren neue Prinzipien auf dem Gebiet der Religion, des Rechts auf religiöses Gewissen und der persönlichen Verantwortung verkündeten, donnerte ihre Stimme durch die europäischen Völker, die unter dem despotischen Joch des Papsttums schmachteten. Die Massen gerieten in Aufregung, neue Prinzipien gerieten in Konflikt mit den alten, und dieser Zusammenstoß löste die Ära politischer und religiöser Unruhen aus, die auf die Reformation folgte. Der entsetzte Katholizismus suchte sein Heil aus der Flut reformistischer Ideen in einem noch stärkeren Festhalten an den alten Prinzipien; Der Protestantismus seinerseits ging unaufhaltsam in die entgegengesetzte Richtung und lehnte in seinen extremen Sekten fanatisch alles ab, was an den Katholizismus erinnern konnte. Der Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen hat das soziale und religiöse Leben der Menschheit so tief erfasst, dass es kein mittleres, versöhnendes Prinzip zwischen ihnen geben konnte. Wenn aufgrund des Gesetzes des Gleichgewichts dieses mittlere Prinzip gebildet werden musste, dann versöhnte es die Extreme nicht, sondern war ihnen feindlich gegenüber. Diese Tatsache zeigte sich besonders deutlich in England, dem Nordamerika seine Besiedlung in erster Linie verdankt. Die Reformation in England fand ihren Ausdruck in einem Kompromiss zwischen Katholizismus und Protestantismus und war eher ein staatlicher als ein religiöser Akt. Heinrich VIII. lehnte zwar die Vorherrschaft des Papstes ab, blieb aber gleichzeitig ein eifriger Katholik und glaubte, dass die ganze Bedeutung der Reformation darin bestehe, die Kirche stärker dem Staat unterzuordnen und sie zur Stütze des Throns zu machen. Diese Ansicht wurde in späteren Regierungszeiten vollständig entwickelt. Die anglikanische Kirche wurde zu einer vollständigen Staatsreligion. Sie konnte jedoch keine allgemeine Akzeptanz in der Bevölkerung finden, unter der sich sowohl reine Katholiken, die den Papst weiterhin als Oberhaupt der Kirche betrachteten, als auch reine Protestanten befanden, die jede Verbindung zum Katholizismus ablehnten. Beide Parteien erkannten die neue Kirche gleichermaßen nicht an, und diese begann, sie mit den Rechten der Staatsreligion als gleichermaßen schädlich für den Staat zu betrachten. Daher die Verfolgung, die die Haltung der Anglican Episcopal Church und des Staates gegenüber Katholiken und Puritanern charakterisiert, als zwei extreme Meinungsäußerungen, die im Widerspruch zur Staatsreligion stehen. Diese Verfolgungen dienten als direkter Grund für die Vertreibung der Verfolgten auf den Boden der Neuen Welt. Katholiken, Puritaner und Quäker – die drei wichtigsten religiösen Parteien, die für das historische Schicksal Nordamerikas besonders wichtig waren – zogen in die Neue Welt und suchten zunächst das Vaterland der freien Religion und dann das Vaterland der irdischen Güter 160. Katholiken ließen sich in Maryland, Quäker in Pennsylvania und Puritaner in Neuengland nieder. Andere Teile des Kontinents wurden besiedelt: der heutige Bundesstaat New York von niederländischen Protestanten, Virginia von Anglikanern, North Carolina von verschiedenen Nonkonformisten und South Carolina von Hugenotten. So waren die ersten Siedler der Vereinigten Staaten Märtyrer für ihren religiösen Glauben, und als sie nach Amerika zogen, suchten sie nach Ländern, in denen sie ihren Glauben frei ausüben konnten. Es liegt daher nahe, anzunehmen, dass sie die Grundsätze der Religionsfreiheit mit auf den Boden der Neuen Welt brachten und sie zur Grundlage ihrer gegenseitigen Beziehungen machten. Die Realität zeigt etwas völlig anderes. Nachdem sie der Verfolgung wegen ihres religiösen Glaubens entgangen waren, verkündeten die Siedler bei der ersten Gelegenheit den Geist derselben Intoleranz, unter der sie in ihrer Heimat litten und gegen die sie kämpften. Die gesamte Geschichte der Kolonialzeit der Vereinigten Staaten weist solche Tatsachen religiöser Intoleranz auf, die selbst in der Geschichte der religiösen Verfolgung in England kaum eine Parallele finden. Besonders bemerkenswert ist in dieser Hinsicht die Tatsache, dass diejenigen, die am meisten für die Gewissensrechte ausharrten und kämpften, nämlich die Puritaner, die Religionsfreiheit am wenigsten tolerierten, während die Katholiken die Verfolgten waren. Die Freiheit des religiösen Gewissens, wie sie heute in den Vereinigten Staaten existiert, entstand nicht plötzlich, sondern wurde nach und nach durch einen langsamen Prozess der historischen Entwicklung erarbeitet und ist eher ein notwendiges Ergebnis historischer und politischer Umstände als ein freiwilliger Akt des Bewusstseins für die Gerechtigkeit des Prinzips der Freiheit des religiösen Gewissens. Die wichtigste Rolle bei der Gestaltung des moralischen, religiösen, sozialen und politischen Lebens der Vereinigten Staaten kam zweifellos den Puritanern zu, die sich in dem Teil des Landes niederließen, der Neuengland genannt wurde. Sie wurden wegen der Gewissensrechte ins Exil geschickt. Aber nachdem sie selbst die Freiheit gefunden hatten, betrachteten sie sie nicht als dasselbe Recht für andere. In seinem inneren Wesen erwies sich der Puritanismus als weit entfernt von der Breite der Anschauungen, mit der sich das Recht auf freie Meinungsäußerung verbinden ließe. Durch die Ablehnung äußerer Formen trat der Puritanismus in einen toten, engen Ideenkreis ein, hinter dem alles als falsch und schädlich verurteilt wurde. Der düstere, exklusive Fanatismus wurde zur Grundlage des gesamten politischen und sozialen Systems. Die puritanischen Kolonien waren weniger politische als vielmehr religiöse Gemeinschaften. Einer der Hauptführer der Puritaner, Cotton, erklärte gegenüber der Kommission, die mit der Entwicklung und Umrisse der Gesetze der Gesellschaft beauftragt wurde, dass „das Volk Gottes von keinen anderen Gesetzen regiert werden sollte als denen, die Gott Moses gegeben hatte“, und bestand auf der Errichtung einer Theokratie, „Gottes Regierung für Gottes Volk“ 162. Dieses Gesetz wurde nicht in einer so exklusiven Form angenommen, aber dennoch war der angenommene Kodex in seiner außergewöhnlichen Strenge dem System der mosaischen Theokratie und diesem nur geringfügig unterlegen schloss alles aus, was von der strengen Form des Puritanismus abwich. „Der Fels, auf dem diese Gemeinschaft basierte, sagt der Historiker, war die Religion; ein gemeinsamer Glaube brachte diese Menschen zusammen und hielt sie zusammen. Sie waren außergewöhnlich, weil sie für das Privileg, allein zu leben, an den Rand der Welt kamen. Und warum mussten sie ihren Unterdrückern ihre Zuflucht öffnen? Die religiöse Einheit wurde für die Verbannten zum Bollwerk gegen die erwarteten Angriffe der anglikanischen Hierarchie. Der riesige amerikanische Kontinent lud zur Kolonisierung ein; sie reservierten ihr eigenes Eigentum nur für die Brüder. Ihre Religion war ihr Leben, sie akzeptierten nur deren Anhänger; sie konnten einen Gotteslästerer, einen Ungläubigen oder einen Andersdenkenden nicht dulden; und das ganze Volk versammelte sich in seinen Gemeinden. Dies war das System, das als Bollwerk ihrer Freiheit und ihres Glücks geschätzt wurde. Die Ordnung der Kirchen und Gemeinden, schrieb Cotton an seine Freunde, sei mittlerweile in Neuengland nach allgemeiner Zustimmung so etabliert, dass sie einem neuen Himmel und einer neuen Erde gleicht. Aufgrund einer solchen organischen Verbindung zwischen Religion und Gesellschaft war die Anerkennung der Religion als Staatsreligion unumgänglich. Die puritanische Religionsform wurde Teil der bürgerlichen Institution; Die Umgehung davon wurde als Zivilverbrechen geahndet. „Der Staat wurde zum Vorbild für das Reich Christi auf Erden; ein Verbrechen gegen die Zivilregierung war ein Verbrechen gegen Christus; und umgekehrt war Blasphemie, oder was das Gericht Blasphemie nennen würde, das größte Verbrechen auf der Liste der Vergehen, da das Evangelium das gleiche Recht hatte.“ Aber wenn die Puritaner die Quäker mit solch fanatischer Intoleranz behandelten, die in England zusammen mit ihnen wegen der Rechte ihres persönlichen religiösen Gewissens verfolgt wurden, dann waren sie gegenüber den Katholiken noch intoleranter. Mehr als jede andere protestantische Sekte degenerierte der Puritanismus aus einer radikalen Ablehnung des Katholizismus und lebte von Hass auf ihn. Der Rang und die Macht der Bischöfe, das Kreuzzeichen, die Einhaltung der Heiligentage, der Gebrauch von Musikinstrumenten in der Kirche und die kirchliche Tracht des Klerus waren für die Puritaner abscheulich, weil sie alle mit dem katholischen Gottesdienst verbunden waren, und die Hauptvergehen der Kirche von England bestanden in ihren Augen darin, dass sie einige der Lehren und Praktiken der römischen Kirche beibehielt. Obwohl Religion und Freiheit ein besonderes Verständnis hatten, waren sie die vorherrschenden Prinzipien der Puritaner, und da die katholische Kirche in ihren Augen der Todfeind sowohl der Religion als auch der Freiheit war, erfüllte ihr Fanatismus, nicht weniger als ihre Liebe zur Unabhängigkeit, sie mit tiefstem Hass auf Katholiken. Sie besaßen die Tugenden und Laster der unteren, ungebildeten Klassen des englischen Volkes, aus denen sie größtenteils stammten. Wenn sie gemäßigt und sparsam waren, sich mit wenig zufrieden gaben, bereit waren, Schwierigkeiten zu ertragen und Unzulänglichkeiten zu ertragen, hartnäckig im Kampf gegen die Umstände, dann waren sie gleichzeitig engstirnig, abergläubisch, kantig und streng; und diese Eigenschaften wurden durch das kalte, düstere und harte System der religiösen Weltanschauung noch mehr verhärtet. Sie waren so abergläubisch, dass sie Frauen wegen des Vorwurfs der Hexerei verhafteten und hängten, 168 was sie gleichzeitig dazu brachte, an den Teuflismus der katholischen Priester zu glauben. Dieses Gesetz hatte besondere Geltung in Virginia, wo die Anglican Episcopal Church durch ein Dekret von 1662 als vollstaatliche Kirche anerkannt wurde. „Obwohl es dort, sagt der Historiker, in mehr als einem Fünftel der Pfarreien keinen Klerus gab, verlangten die Gesetze dennoch eine strikte Einheit des Glaubens, und jeder war verpflichtet, Opfergaben für dessen Aufrechterhaltung zu leisten. Zwölf Männer wurden in jeder Pfarrei gewählt, um Gemeindesteuern zu erheben, mit der Macht, alle offenen Stellen in ihrer Gemeinde zu besetzen. Die Kontrolle über kirchliche Angelegenheiten ging von der Pfarrei auf eine besondere Körperschaft über, die die Pfarrei nicht mehr ändern konnte und über die sie keine Macht hatte. Kein Nonkonformist konnte unter Androhung von Lehren unterrichten, auch nicht privat Ausweisung; kein einziger Leser konnte den Katechismus oder die heiligen Schriften erläutern, weil sie wegen ihrer Abwesenheit aus der Kirche mit einer Geldstrafe von zwanzig Pfund Sterling bestraft wurden. In ähnlicher Weise wurde die Church of England in den Bundesstaaten Georgia sowie North und South Carolina „gegründet“, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass sie in ihren Verfassungen nach der Unabhängigkeit die „Etablierung“ der Kirche abgeschafft haben. Die Verfassung von North Carolina aus dem Jahr 1776 verbietet beispielsweise die Erhebung einer Steuer „für den Erwerb von Land oder für den Bau eines Gotteshauses oder für den Unterhalt eines Priesters oder Klerus“. In Georgia wurde die Church of England ausdrücklich durch das Kolonialstatut von 1758 177 gegründet. Diese Kolonien wurden größtenteils von englischen Siedlern des bischöflichen Glaubens bevölkert, und daher ist die Gründung der anglikanischen Kirche in ihnen nicht überraschend, da das in England selbst geltende Gesetz zur Gründung dieser Kirche höchstwahrscheinlich in ihnen hätte angewendet werden können. Viel bemerkenswerter ist die Tatsache, dass eine ähnliche Institution in anderen Kolonien existierte, in denen verschiedene Nonkonformisten lebten, obwohl die Institution hier nicht auf die Church of England beschränkt ist, sondern sich auf alle religiösen Konfessionen des Protestantismus erstreckt. So verfügte die Charta der Kolonie New Hampshire, dass „allen Protestanten Gewissensfreiheit gewährt werden sollte, aber die Religion, die besser mit den Riten der anglikanischen Kirche übereinstimmte, besonders anerkannt und geschützt werden sollte“, und ein solches Dekret blieb in dieser Kolonie bis zur Revolution im Jahr 178 in Kraft. Die Puritaner in ihren Kolonien beeilten sich, ihre eigene Konfession als Staatskirche zu etablieren. „In Connecticut mussten alle Personen sowohl für den Unterhalt der Kirche als auch der Gemeinde aufkommen. Gemeindekirchen wurden per Gesetz eingeführt und gegründet.“ 179 In Massachusetts legitimierte das Kolonialstatut von 1716 eine obligatorische religiöse Institution, wonach die Versammlung dafür sorgte, dass jede Siedlung mit einem „gesetzlich anerkannten Priester“ ausgestattet wurde, d. Von allen ursprünglich dreizehn Kolonien, aus denen die Vereinigten Staaten bestanden, hatten nur vier keine mehr oder weniger etablierte Kirche. In allen anderen Ländern war die Religion streng staatlicher Natur; die Geistlichen wurden durch Ernennung durch die Regierung gestellt, wie es ausdrücklich durch das Massachusetts-Statut legitimiert war; Für den Unterhalt der Kirchen wurden Zwangssteuern erhoben, und im Allgemeinen schützte das Gesetz eine Konfession und unterdrückte andere. Als Kolonisten unterschiedlichen Glaubens zunächst in getrennten Siedlungen lebten, beschränkte sich die zivile Einrichtung der Kirche auf eine streng definierte Religion und schloss alle anderen, zumindest im Prinzip miteinander verwandten, aus. Doch später, mit zunehmender Auswanderung, war es notwendig, Änderungen und Lockerungen im Niederlassungsprinzip zuzulassen. Die Siedler verschiedener Glaubensrichtungen vermischten sich so sehr, dass sich die Dominanz einer Konfession über alle anderen als unbequem und unmöglich erwies. Die Folge davon war, dass private Sektenunterschiede zu glätten begannen, die Zivilgesetzgebung ihren Horizont erweiterte und bei der „Gründung“ der Kirche nicht der private Sektierer, sondern das allgemeine religiöse Prinzip im Auge stand, so dass mehrere Sekten darunter passen konnten, die sich trotz ihrer besonderen Unterschiede in ihren Grundprinzipien ähnelten. In der Charta ist tatsächlich festgelegt, dass „jeder im gesamten Gebiet des besagten Landes sein eigenes Urteilsvermögen und sein Gewissen in Angelegenheiten religiöser Beziehungen frei und uneingeschränkt gebrauchen, sich friedlich und ruhig verhalten und diese Freiheit nicht für Zügellosigkeit und Gottlosigkeit, noch für zivilrechtlichen Schaden oder die Störung anderer missbrauchen darf.“ Die Bedeutung dieses Gesetzes sieht völlige Gewissensfreiheit vor – ohne Einschränkungen religiöser Unterschiede, aber die Kolonialregierung, geleitet von der vorherrschenden Meinung, interpretierte es in dem Sinne, dass Gewissensfreiheit nur Protestanten mit Ausnahme der Katholiken gewährt wurde 182. Ein Historiker des letzten Jahrhunderts sagt: „Seit der Zeit dieser Charta hat sich die Regierungsform kaum verändert. Im Jahr 1663 wurde ein Dekret erlassen, dass alle Männer mit ausreichendem Vermögen und gutem Benehmen, die sich dazu bekennen Das Christentum sollte mit Ausnahme der römisch-katholischen Kirche als frei anerkannt werden. So wurde die Bevölkerung nach und nach gesetzlich in zwei Kategorien aufgeteilt, zu denen auch zwei gegensätzliche religiöse Prinzipien gehörten – Protestantismus und Katholizismus. Da sie sich gegenseitig ausschlossen, konnten sie sich in einem Punkt nicht einigen; Ein Kampf zwischen ihnen war unvermeidlich, und er begann nun umso heftiger, als der Protestantismus, ohne sich durch die Uneinigkeit privater Sekten zu schwächen, seine ganze Energie darauf konzentrierte, den ohnehin schon zahlenmäßig schwachen Katholizismus zu unterdrücken. Und so traten in fast allen Kolonien strenge Gesetze in Kraft, die Katholiken einer gnadenlosen Strafverfolgung unterwarfen. In New York, das sich durch eine vergleichsweise religiöse Toleranz auszeichnete und laut der Volkszählung von 1696 nur sieben Papisten oder höchstens sieben katholische Familien hatte, wurde im Jahr 1700 ein Dekret erlassen, das von Anfang an den Geist der Haltung der Protestanten gegenüber den Katholiken charakteristisch zum Ausdruck bringt. Im Jahr 1701 wurde ein Gesetz verabschiedet, nach dem Katholiken von der Ausübung öffentlicher Ämter ausgeschlossen wurden und ihnen Stimm- und Wahlrechte entzogen wurden 185. Im folgenden Jahr gewährte Königin Anne allen Einwohnern von New York „außer den Papisten“ Gewissensfreiheit 186. Diese Gesetze waren kein toter Buchstabe; Sie fanden eine Entsprechung in der Haltung der protestantischen Bevölkerung gegenüber den Katholiken, die ihnen gegenüber äußerst feindselig war, was durch die Tatsachen barbarischer Gewalt belegt wurde. Im Jahr 1741 geriet die Bevölkerung von New York aufgrund häufiger Brände in Panik. In der ganzen Stadt verbreitete sich das Gerücht, dass die Schwarzen planten, die Stadt niederzubrennen und die Bevölkerung auszurotten. Die Menschen waren in wütender Verwirrung, mehrere Schwarze wurden gefangen genommen und gehängt, aber es wurde keine Verschwörung ihrerseits entdeckt. Dann wandte sich der Verdacht den Katholiken zu. „Zuerst“, sagte der Provinzgouverneur, dachten wir, dass hier nur Schwarze im Spiel seien, aber jetzt ist klar, dass die Hand des Papismus hier ist.“ 187 Und so erhob sich ein wütender Aufschrei gegen die Papisten, das Volk suchte jemanden, der seine blutrünstigen Instinkte befriedigte, und griff schließlich einen gewissen John Uri als den Hauptschuldigen aller Katastrophen und Unruhen an. Aufgrund des Verdachts, ein katholischer Priester zu sein, wurde er gefangen genommen, vor Gericht gestellt, zum Tode verurteilt und auf barbarische Weise hingerichtet 188. Inzwischen ist seine Schuld noch nicht bewiesen und es ist noch nicht einmal bewiesen, dass er ein katholischer Priester oder ein Katholik im Allgemeinen war, obwohl er hauptsächlich als katholischer Priester angeklagt und vor Gericht gestellt wurde 189. In anderen Kolonien behandelte der Protestantismus den Katholizismus auf ähnliche Weise. Gemäß der Gesetzgebung von Massachusetts wurden die Jesuiten, wie oben erwähnt, aus der Kolonie vertrieben und bei ihrer Rückkehr gehängt. In Virginia wurde den „Papisten“ in jedem Fall die Zeugenfähigkeit entzogen, sie durften keine Waffen besitzen und keine Pferde im Wert von mehr als fünf Pfund Sterling190 halten. Doch ihr Schicksal in Mariland war besonders bemerkenswert. Diese Kolonie wurde fast ausschließlich von Katholiken bewohnt und stand unter der Schirmherrschaft des katholischen Lord Baltimore, dem durch königliche Urkunde der Besitz dieses Landes verliehen wurde. Lord Baltimore, der aufgrund der Schrecken der Verfolgung in England selbst zum Katholizismus konvertiert war, betrachtete es als seine erste Pflicht in seiner Kolonie, die Freiheit des religiösen Gewissens zu proklamieren, und verfasste eigenhändig eine Charta, die allen Christen Gewissensfreiheit gewährte und allen freien Menschen das Wahlrecht bei der Gesetzgebung sicherte 191 . „Die Katholiken, sagt der protestantische Historiker, die von den Gesetzen Englands unterdrückt wurden, konnten getrost einen friedlichen Zufluchtsort in der ruhigen Oase von Chisapeka finden, und dort waren auch die Protestanten vor protestantischer Intoleranz geschützt.“ 192 „Der Puritaner, der aus dem anglikanischen Virginia vertrieben wurde, und der friedliche Quäker, dem im puritanischen Neuengland die Ohren abgeschnitten wurden, fanden Zuflucht bei den liberalen und warmherzigen Katholiken von Maryland“, fügt der katholische Historiker 193 hinzu. Aber eine solche religiöse Toleranz der Katholiken mit der allgemeinen Dominanz des Geistes der Intoleranz verursachte ihnen viele Probleme. Bald gewann die protestantische Bevölkerung in der Kolonie die Vorherrschaft, und gleichzeitig kam die Feindseligkeit der Protestanten gegenüber den Katholiken nicht lange auf sich. Im Jahr 1644 rebellierte die protestantische Bevölkerung unter der Führung eines ehrgeizigen Abenteurers gegen die Katholiken, sodass die katholischen Missionare und der Herrscher der Kolonie selbst fliehen mussten und nur zwei Jahre später mit Hilfe militärischer Gewalt die Ordnung wiederhergestellt wurde 194. Da sie erkannten, dass es unmöglich war, dem Kampf gegen die Protestanten mit Gewalt standzuhalten, versuchten die Katholiken, sich rechtlich vor protestantischer Gewalt zu schützen, und auf ihr Drängen beschloss vor allem die Generalversammlung im Jahr 1649 einen „Akt der Duldung“, der allen, „die sich zum Glauben an Jesus Christus bekennen“, völlige Gewissensfreiheit gewährte 195. Dieser Akt versöhnte die verfeindeten Parteien jedoch nur für kurze Zeit. Die Hinrichtung von König Charles in England führte zum Aufstieg von Cromwell, und in seiner Person spürte der Puritanismus die Macht in seinen Händen. Dieses Ereignis fand in Amerika sofort Widerhall und die Puritaner von Mariland rebellierten erneut gegen die Katholiken. 1654 bildeten sie eine Versammlung, aus der die Katholiken ausgeschlossen waren; hoben den „Akt der Toleranz“ auf und verabschiedeten ein eigenes Gesetz, das die Gewissensfreiheit unter der Bedingung bestätigte, dass sich die Freiheit nicht auf „Papsttum, Prälatat oder Zügellosigkeit der Meinung“ erstreckte, womit der Katholizismus gemeint war 196. Dank der Bemühungen von Lord Baltimore verteidigten die Katholiken eine Zeit lang ihre Rechte, doch dann wurde ihnen durch ein Dekret nach dem anderen schließlich die Gewissensfreiheit entzogen. Im Jahr 1692 erklärte die Versammlung die anglikanische Kirche zur Staatskirche in der Kolonie Mariland und erhob Steuern für Bürger aller Konfessionen, einschließlich Katholiken, um den protestantischen Klerus zu unterstützen. Im Jahr 1704 verbot ein neues Gesetz mit dem Titel „ein Gesetz, um das Wachstum des Papsttums in der Provinz zu verhindern“ Bischöfe und Pfarrer, Messen zu feiern, Gottesdienste abzuhalten oder Ungläubige zu bekehren; verbot Katholiken den Unterricht und gab einem katholischen Kind, das zum Protestantismus konvertierte, das Recht, von seinen katholischen Eltern einen Teil des Eigentums zu verlangen, das ihm gehörte, als ob sie nicht am Leben wären. Sie durften die Messe nur in Privatfamilien feiern. Im Jahr 1706 gewährte das Gesetz den Quäkern die Freiheit, ihre Gottesdienste auszuüben, so dass „in einer von Katholiken gegründeten Kolonie die Katholiken die einzigen Opfer der Intoleranz der herrschenden Partei waren“197. „In den folgenden Jahren wurde ihnen durch eine Reihe aufeinanderfolgender Gesetze das Wahlrecht entzogen, es sei denn, sie schworen, ihrem Glauben abzuschwören. Die Exekutive erließ oft willkürlich Dekrete, „um Kinder dem bösen Einfluss katholischer Eltern zu entziehen“, und die Versammlung stimmte dafür, dass die Papisten die von Protestanten erhobene Doppelsteuer zahlen sollten. Die Feindseligkeit gegenüber Katholiken steigerte sich schließlich so weit, dass es ihnen sogar verboten wurde, in bestimmten Teilen der Städte aufzutreten.“ 198 Dies war die Rechtsstellung der Katholiken bis zur Revolution in allen Kolonien, mit Ausnahme von Pennsylvania, wo friedliche Quäker problemlos mit Katholiken auskamen. Das Ausmaß der Intoleranz des Protestantismus gegenüber Katholiken lässt sich daran erkennen, dass den Protestanten die Freiheit der Katholiken außerhalb ihrer Kolonien nicht gleichgültig sein konnte. Nach der Abtretung Kanadas durch Frankreich an die englische Regierung stellte das Gesetz des Parlaments von 1774 nach mehreren Jahren des Kriegsrechts den in dieser Provinz lebenden Katholiken die Rechte wieder her, die sie unter der französischen Regierung genossen: Sie wurden ermächtigt, im Provinzrat zu sitzen, stellten die Wirkung der französischen Gesetze in Zivilsachen wieder her und sicherten dem katholischen Klerus den Besitz ihres Eigentums und völlige Freiheit in Religionsfragen. Unter den Protestanten herrschte Empörung über die Gewährung derart umfassender Rechte an Katholiken, und die Kolonie Massachusetts reichte 1774 einen Protest beim Kongress ein, in dem es hieß: „Dass der letzte Akt des Parlaments, der die römisch-katholische Religion und die französischen Gesetze in diesem ausgedehnten Land (Kanada) festlegt, äußerst gefährlich für die protestantische Religion und die Bürgerrechte und Freiheiten ganz Amerikas ist; und deshalb sind wir als Männer und protestantische Christen notwendigerweise verpflichtet, alle angemessenen Maßnahmen für unsere Sicherheit zu ergreifen.“ 199 Der Kongress kam nach Prüfung „der Rechte und Beschwerden dieser Kolonien“ zu dem Schluss, dass „die folgenden Gesetze des Parlaments Eingriffe und Verletzungen der Rechte der Kolonisten darstellen, nämlich: der Akt der Einführung der römisch-katholischen Religion in der Provinz Quebec (Kanada), die Abschaffung des gerechten Systems der englischen Gesetze und die Errichtung einer Tyrannei dort bis hin zur großen Gefahr (durch solch völlige Unähnlichkeit in Religion, Recht und Regierung) der benachbarten britischen Kolonien mit Hilfe des Blutes und der Blutsverwandtschaft.“ Schatzkammer, deren besagtes Land von Frankreich erobert wurde ... „Amerikaner können sich solch schwerwiegenden Taten und Maßnahmen nicht unterwerfen.“ 200 In einer Ansprache an das britische Volk im selben Jahr sagte der Kongress: „Wir können unsere Überraschung nicht unterdrücken, dass das britische Parlament jemals der Gründung einer Religion in diesem Land (Kanada) zustimmen konnte, die Ihre Insel in Blut ertränkt und Gottlosigkeit, Fanatismus, Verfolgung und Mord in alle Teile der Welt verbreitet hat.“201 Solche Reden über religiöse Intoleranz gegenüber Katholiken wurden von Vertretern der Kolonien am Vorabend eines großen Ereignisses gehört – der Unabhängigkeitserklärung, die zu einem Gesetz über völlige Gewissensfreiheit in Religionsangelegenheiten für alle ohne Unterschied der Religion führte. Der Klärung der Frage, wie es zu einer derart drastischen Revolution kommen konnte, kommt daher höchste Bedeutung im Sinne eines klaren Verständnisses der Natur des Verfassungsparagraphen über die Religion und der Gründe zu, die sein Erscheinen bestimmt haben. II. Die politische Krise und ihre Bedeutung für die Verkündigung der Religionsfreiheit. Der erste Klang der Freiheit. Die Revolution in den Ansichten des Kongresses und ihre Ursachen. Neue Verfassungen und darin ein Absatz zur Religionsfreiheit. Einschränkung der Bürgerrechte der Katholiken. Bundesverfassung und die Abschaffung religiöser Qualifikationen. Beide Argumente werden auf Kongressen diskutiert. Bedeutung des Paragraphen der Bundesverfassung. Trennung von Kirche und Staat. Die Bevölkerung der dreizehn Kolonien, die später die Konföderation der Vereinigten Staaten bildeten, war vor Ausbruch des Unabhängigkeitskrieges überwiegend protestantisch. Die katholische Bevölkerung machte einen winzigen Bruchteil von ihnen aus, zählte nur 25.000 und lebte hauptsächlich in Mariland. Aufgrund seiner Schwäche war es, wie oben erwähnt, ständig Opfer von Verfolgung und Verfolgung durch Protestanten, die gleichzeitig aufgrund unterschiedlicher religiöser Lehren nicht aufhörten, miteinander zu streiten. Die Feindschaft über religiöse Unterschiede war so alt und intensiv, dass sie allein aufgrund des Bewusstseins der Unveräußerlichkeit der Menschenrechte auf die Freiheit des religiösen Gewissens nicht aufhören konnte, da im Gegenteil das Bewusstsein der herrschenden Mehrheit diese Rechte verneinte. Es konnte nur dank einer allgemeinen erschütternden Bewegung beendet werden, die das gesamte soziale und politische System des Landes verändern und dem Geist der Intoleranz Nahrung geben würde. Eine solche Bewegung begann im Land mit dem Beginn des Unabhängigkeitskampfes. Als die Kolonien in ihren Beziehungen zur Metropole den unvermeidlichen Beginn einer Krise sahen, die von ihnen eine außerordentliche Anstrengung aller moralischen und physischen Kräfte erforderte, forderte sie die Ordnung der Dinge gewaltsam zu Zusammenhalt und Einheit auf, um dem Kampf gegen einen gemeinsamen Feind erfolgreicher standhalten zu können. Die religiöse Feindseligkeit zwischen Protestantismus und Katholizismus war in Mariland, der Hauptkolonie der Katholiken, besonders erbittert, und in dieser Kolonie sollten die Rechte des religiösen Gewissens zum ersten Mal gesetzlich anerkannt werden. Bereits zu Beginn des Jahres 1774 waren die Beziehungen der Kolonien zu England so angespannt, dass eine Krise unausweichlich schien. Die Unzufriedenheit der Kolonisten entwickelte sich zu einem unversöhnlichen Hass auf die Metropole und wartete nur auf einen Grund, feindliche Aktionen zu eröffnen. Die Krise war gefährlich und um sie zu überstehen, war die freundschaftliche Zusammenarbeit aller Mitglieder notwendig. Das Volk traf sich auf einem Kongress, wo es seine Position mit gemeinsamen Kräften besprach, und auf dem Kongress und in Mariland wurde der folgende Appell an das Volk gerichtet: „Da unser Widerstand gegen den beschlossenen Plan der britischen Regierung, Amerika in die Sklaverei zu bringen, durch die Vereinigung aller Klassen von Menschen in dieser Provinz gestärkt werden kann, empfehlen wir nachdrücklich, dass alle früheren Differenzen in Religion oder Politik und alle privaten Streitigkeiten und Feindschaften jeder Art von nun an aufhören und für immer in Vergessenheit geraten sollten, und wir bitten, wir beschwören alle.“ Mensch mit seiner Pflicht gegenüber Gott, dem Land und der Nachwelt, sich herzlich für die Verteidigung unserer gemeinsamen Rechte und Freiheiten zu vereinen“ 202. Dies waren die ersten Töne, die die allgemeine Religionsfreiheit verkündeten, die später zum Grundgesetz des Landes wurde, doch ihr Ursprung zeigt umso deutlicher, wo der Hauptgrund für die Entstehung dieses Gesetzes liegt. Es bestand aus politischen Umständen, die ein gemeinsames Bündnis von Kolonisten unterschiedlichen Glaubens zum Kampf gegen England erforderten. Die folgende Geschichte liefert einen eindrucksvollen Beweis dafür. Der Kongress von 1774 ergriff in seiner Ansprache an das britische Volk, wie wir gesehen haben, die Waffen mit schrecklicher Empörung über den Beschluss des Parlaments, der den Katholiken Kanadas religiöse Gewissensfreiheit gewährte. Dann änderten sich die Verhältnisse schnell und es kam zum Bruch mit der Metropole. Am 10. Mai 1775 trat ein weiterer Kongress zusammen. Es war bereits Blut vergossen worden und es war klar, dass das Schwert die Entscheidung treffen musste. Der Kongress suchte nach Geldern und Verbündeten für den Kampf. Alle Kolonien schlossen sich für sie zusammen. Kanada blieb am Rande. Für den Kongress war es nun sehr wichtig, sie als Verbündete auf seine Seite zu ziehen, und so drehte er abrupt seine Front. Er begann sich bei Kanada einzuschmeicheln und forderte das kanadische Volk in einer Reihe von Appellen auf, sich mit anderen Kolonien zu vereinen. Er erklärte, dass „das Schicksal der protestantischen und katholischen Kolonien in dieser Angelegenheit strikt vereint sein muss“ und versicherte ihnen die völlige Unantastbarkeit und Sicherheit ihrer religiösen Rechte. In den Anweisungen des Kongresses an die Botschafter für Verhandlungen mit den Kanadiern vom 8. November 1775 hieß es unter anderem: „Und Sie können und sind hiermit ermächtigt zu erklären, dass wir die Gewissensrechte für heilig halten und sie niemals in der freien Ausübung ihrer Religion einschränken werden“203. Solche Berufungen wurden 1775 zweimal eingelegt, jedoch ohne Erfolg. Im darauffolgenden Jahr versuchte der Kongress zum dritten Mal, den gleichen Antrag in Kanada zu stellen, und wies seine Botschafter am 20. Mai 1776 erneut an: „Sie müssen erklären, dass wir die Gewissensrechte für heilig halten, und Sie können allen Menschen feierlich in unserem Namen die freie und unantastbare Ausübung ihrer Religion versprechen; und dem Klerus den vollständigen, vollkommenen und friedlichen Besitz und Genuss aller ihrer Besitztümer; dass die Regierung über alles, was mit Religion und Religion zu tun hat, verbunden ist.“ Der Klerus sollte vollständig in den Händen der guten Leute dieser Provinz liegen und die Gesetzgebung, die sie selbst erlassen können, sollte jedoch unter der Bedingung stehen, dass alle anderen Konfessionen von Christen gleichermaßen berechtigt sein sollten, öffentliche Ämter zu bekleiden und bürgerliche Privilegien und die freie Ausübung ihrer Religion zu genießen, und dass sie vollständig von der Zahlung des Zehnten oder der Steuern für die Aufrechterhaltung einer Religion befreit sein sollten“204. Da diese Zusicherungen nicht überzeugend genug waren, lud der mehrheitlich protestantische Kongress sogar den Jesuiten John Carroll als Botschafter ein, in der Hoffnung, dass er den katholischen Klerus Kanadas besser beeinflussen könne205. Aber auch diese Botschaft scheiterte. Kanada betrachtete diese Zusicherungen mit Argwohn, da es davon ausging, dass sie durch politische Umstände erzwungen wurden, und erinnerte sich noch allzu lebhaft an die empörten Proteste desselben Kongresses gegen das Gesetz, mit dem das Parlament den kanadischen Katholiken Gewissensfreiheit gewährte. Dieses Misstrauen des katholischen Kanadas gegenüber den protestantischen Kolonien ist der Hauptgrund dafür, dass es sich von der allgemeinen Unabhängigkeitsbewegung fernhielt und daher nicht Teil der Vereinigten Staaten wurde. Ein zeitgenössischer Historiker des Unabhängigkeitskampfes versichert uns, dass die kanadischen Massen einer Vereinigung mit den anderen Kolonien zuneigten, aber „die rechtlichen Privilegien, die der römisch-katholische Klerus besaß, veranlassten sie, sich der Änderung zu widersetzen, da sie um sie eine engere Verbindung mit ihren protestantischen Nachbarn fürchteten“206. Der erfolglose Ausgang der Verhandlungen mit Kanada von den ersten Schritten an machte den Vertretern der Kolonien klar, welchen Fehler sie gemacht hatten, als sie ihre protestantischen Vorurteile gegenüber Katholiken zuließen Dies war eine wichtige Lektion, die zeigte, dass Unterschiede in der Religion das größte Hindernis für die Vereinigung im Kampf gegen einen gemeinsamen Feind sein können Als die „Unabhängigkeitserklärung“ verkündet wurde und sich die Kolonien auf privaten Kongressen versammelten, um neue Verfassungen zu entwickeln, versuchten die Volksvertreter auf jede erdenkliche Weise, den Körper des neu entstandenen Staates zu festigen, indem sie die Elemente der Zwietracht, die Unterschiede in der Religion darstellten, aus ihm beseitigten, und als Folge davon stellten sie religiöse Fragen außerhalb des Staates und überließen die Religion der individuellen Freiheit. Die Verfassungen verschiedener Kolonien bringen diesen Grundsatz der Religionsfreiheit unterschiedlich zum Ausdruck. Die Verfassung von Virginia vom 5. Juli 1776 besagt, dass „Religion oder die Schulden, die wir unserem Schöpfer schulden, und die Art und Weise, sie zu erfüllen, nur durch Vernunft und Überzeugung und nicht durch Gewalt oder Zwang regiert werden können; und daher haben alle Menschen das gleiche Recht auf freie Religionsausübung gemäß den Geboten des Gewissens, und dass es die gegenseitige Pflicht aller ist, christliche Geduld, Liebe und Barmherzigkeit zueinander zu haben.“207 The New Jersey Die Verfassung vom 2. Juli 1776 definiert nicht nur die Religionsfreiheit, sondern auch die Trennung von Religion und Staat. Sie erklärt, dass „in dieser Provinz keine religiöse Sekte gegründet werden darf, die einer anderen vorzuziehen ist“; „Niemand darf verpflichtet werden, Zehnten, Steuern oder andere Abgaben für den Bau oder die Verbesserung einer oder mehrerer Kirchen, eines Gotteshauses oder für die Unterstützung eines Priesters oder Klerus zu zahlen, entgegen dem, was er für richtig hält, oder wird dies freiwillig und freiwillig tun.“ 208. In der Verfassung von Delaware vom 20. September 1776 heißt es: „Niemand darf gezwungen werden, an einem Gottesdienst teilzunehmen oder für den Bau oder die Instandhaltung eines Gottesdienstes zu zahlen.“ Ort der Anbetung oder zum Unterhalt eines Klerus, gegen seinen freien Willen und seine Zustimmung... Und gesetzlich darf keiner Religionsgesellschaft, Glaubensrichtung oder Art der Anbetung jeglicher Art der Vorzug gegeben werden.“209 In der Verfassung von North Carolina vom 18. Dezember 1776 heißt es: „In diesem Staat darf keine bestimmte religiöse Kirche oder Glaubensgemeinschaft den Vorrang vor anderen haben; und niemand darf, unter welchem Vorwand auch immer, gezwungen werden, gegen seinen eigenen Glauben oder sein Urteilsvermögen eine Kultstätte zu besuchen, oder dazu verpflichtet werden, für den Kauf von Land oder den Bau eines Gotteshauses oder für den Unterhalt eines Priesters oder Klerus zu zahlen, entgegen dem, was er für richtig hält oder hat.“ freiwillig und persönlich zugestimmt.“210 In der Verfassung Georgiens vom 5. Februar 1777 heißt es: „Alle Personen haben die freie Ausübung ihrer Religion, es sei denn, dies verstößt gegen den Frieden und die Sicherheit des Staates; und sie dürfen, außer mit Zustimmung, keinen oder mehrere Lehrer beschäftigen, außer in ihrem eigenen Beruf.“211 Die New Yorker Verfassung vom 20. April 1777 hebt „alle Teile des öffentlichen und staatlichen Rechts sowie Versammlungsakte auf, die den Beruf von Christen oder ihren Priestern begründen“212. Dieselben Prinzipien bildeten die Grundlage für die Verfassungen anderer Staaten, obwohl einige von ihnen die Verbindung zwischen Religion und Staat nicht vollständig aufheben. In der Mariland-Verfassung vom 14. August 1776 heißt es: „Da es die Pflicht eines jeden Menschen ist, Gott auf die Weise zu verehren, die ihm am besten gefällt, haben alle Personen, die sich zur christlichen Religion bekennen, gleichermaßen Anspruch auf den Schutz ihres religiösen Gewissens. Daher darf niemand durch das Gesetz in seiner Person oder Situation, aufgrund seines religiösen Bekenntnisses oder Glaubens oder aufgrund seiner religiösen Praxis beleidigt werden, es sei denn, jemand stört unter dem Deckmantel seiner Religion die gute Ordnung, den Frieden oder …“ die Sicherheit des Staates verletzen oder gegen die Sittengesetze verstoßen oder andere in ihren natürlichen, bürgerlichen oder religiösen Rechten verletzen. Und niemand darf gezwungen werden, ohne Zustimmung eine besondere Kultstätte oder einen besonderen Klerus zu besuchen, zu unterhalten oder zu bezahlen; aber der Gesetzgeber kann nach eigenem Ermessen eine allgemeine und gleiche Steuer für die Aufrechterhaltung der christlichen Religion erheben und jeder Person das Recht einräumen, die Zahlung des von ihr für die Aufrechterhaltung einer besonderen Kultstätte oder eines besonderen Priesters eingenommenen Geldes entweder für die Armen seiner eigenen Religion oder für die Armen eines bestimmten Bezirks allgemein zu verwenden.“ In der Verfassung von South Carolina vom 19. März 1778 heißt es: „Niemand ist gesetzlich verpflichtet, für die Unterstützung und Aufrechterhaltung irgendeines religiösen Gottesdienstes zu zahlen, den er ausübt nicht freiwillig beitreten oder sich freiwillig dazu bereit erklären, sie beizubehalten“; aber dasselbe Mitglied verfügt, dass „die christlich-protestantische Religion als die etablierte Religion dieses Staates angesehen und hiermit definiert und erklärt werden soll“, und erweitert diese Definition auf „alle Konfessionen christlicher Protestanten im Staat“. In der Verfassung von Massachusetts vom 2. März 1780 heißt es: „Keine Unterordnung einer Sekte oder Konfession unter eine andere darf durch Gesetz festgelegt werden“, es dürfen jedoch Steuern für den Unterhalt öffentlicher, protestantischer Frömmigkeits-, Religions- und Morallehrer in allen Fällen erhoben werden, in denen dies nicht freiwillig erfolgt, allerdings unter der Bedingung, dass „alle von den Untertanen für die Aufrechterhaltung des öffentlichen Gottesdienstes gezahlten Gelder und die besagten öffentlichen Lehrer, wenn sie es benötigen, einheitlich für den Unterhalt verwendet werden.“ eines öffentlichen Lehrers oder von Lehrern seiner eigenen religiösen Sekte oder seines Berufs, falls vorhanden, an deren Erbauung er teilnimmt; andernfalls kann die Zahlung für den Unterhalt des Lehrers oder der Lehrer der Gemeinde oder des Bezirks erfolgen, in dem das genannte Geld gesammelt wird“ 215. Der allgemeine Grundsatz der Religionsfreiheit fand somit in den Privatverfassungen der bis dahin intoleranten Kolonien mehr oder weniger vollständige Anerkennung. Das Land befand sich in einer so wichtigen und gefährlichen politischen Krise, dass zu ihrer Überwindung die konzertierte Zusammenarbeit aller moralischen und physischen Kräfte erforderlich war. Deshalb beschloss das Volk einstimmig, gegenseitige Meinungsverschiedenheiten aufgrund religiöser Unterschiede zu vergessen und sie außerhalb des entstehenden Staatsorgans zu platzieren, wodurch Kirche und Staat getrennt wurden. Aber egal wie stark das politische Bedürfnis nach einer völligen Angleichung der religiösen Gewissensrechte der verschiedenen im Staat vertretenen Konfessionen war, noch stärker waren die historisch verankerten Vorurteile einer Konfession gegenüber einer anderen 216. Sie konnten einem Neuanfang nicht sofort nachgeben, und wenn sie nicht am allgemeinen Prinzip festhalten konnten, dominierten sie weiterhin im Einzelnen und schränkten das allgemeine Prinzip der völligen Gleichheit der religiösen Rechte ein. In den Beziehungen zwischen den extremen Konfessionen – dem Protestantismus und dem Katholizismus – machten sich Vorurteile bemerkbar, und da erstere eine tatsächliche Dominanz hatten, versäumte es nicht, diese durch rechtliche Dominanz und verschiedene Vorteile zu festigen. Dieselben Verfassungen, die, wie oben gezeigt, so entschieden darauf ausgerichtet zu sein schienen, die Rechte des religiösen Gewissens anzugleichen, religiöse Fragen aus der Sphäre der Staatsgerichtsbarkeit auszuschließen, konnten sich nicht vollständig vom Geist der religiösen Intoleranz befreien, und in vielen von ihnen manifestiert er sich in der Tendenz, bestimmte Vorteile ausschließlich den Protestanten vorzubehalten. Dies spiegelte sich insbesondere in der Bestimmung der Rechtsfähigkeit von Personen wider, öffentliche und staatliche Ämter zu bekleiden. In vielen Verfassungen wird diese Rechtsfähigkeit durch den religiösen Glauben der Personen bestimmt, wobei den Protestanten der volle Vorzug eingeräumt wird. So enthält die obige Verfassung des Staates New Jersey vom 2. Juli 1776 zusammen mit der Erklärung der völligen Freiheit in Religionsfragen eine stark vom protestantischen Geist geprägte Resolution. Darin heißt es: „Keinem protestantischen Einwohner dieser Kolonie darf der Genuss bürgerlicher Rechte allein aufgrund seiner religiösen Grundsätze verwehrt werden; vielmehr sollen alle Personen, die sich zum Glauben jeder protestantischen Sekte bekennen und sich unter der hiermit eingesetzten Regierung friedlich verhalten, Anspruch auf die Wahl in jedes Gewinn- oder Treuhandamt oder auf die Mitgliedschaft in jeder Abteilung der Legislative haben und alle Privilegien und Vorteile, die ihre anderen genießen, in vollem Umfang und frei genießen.“ Mituntertanen.“217 In der Verfassung werden Katholiken nicht erwähnt, doch ihre Bedeutung, die Bürgerrechte und Vorteile „allen, die sich zum protestantischen Glauben bekennen“, gewährt, schließt Katholiken eindeutig vom Geltungsbereich dieser Rechte aus. Andere Verfassungen bringen dies noch deutlicher zum Ausdruck. In der Verfassung von North Carolina vom 18. Dezember 1776 heißt es: „Niemand, der die Existenz Gottes oder die Wahrheiten der protestantischen Religion oder die göttliche Autorität sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments leugnet oder religiöse Grundsätze vertritt, die mit der Freiheit und Sicherheit des Staates unvereinbar sind, darf kein vertrauenswürdiges oder gewinnbringendes Amt oder Amt im Zivilministerium dieses Staates bekleiden.“218 Die Verfassung des Staates Georgia vom 5. Februar 1777 besagt, dass die Mitglieder der Legislative „der protestantischen Religion angehören sollen“219. Die Verfassung von South Carolina vom 19. März 1778 sieht vor, dass „der Gouverneur und Oberbefehlshaber, der Vizegouverneur und der Privatrat alle der protestantischen Religion angehören“; dass „keine Person zum Sitz im Repräsentantenhaus gewählt werden darf, es sei denn, sie gehört der protestantischen Religion an“; und „dass alle Konfessionen christlicher Protestanten in diesem Staat, die sich friedlich und treu verhalten, gleiche religiöse und bürgerliche Privilegien genießen sollten.“ Im selben Bundesstaat wurde der Gouverneur geschworen, „im Rahmen seiner Macht die Gesetze Gottes, die protestantische Religion und die Freiheit Amerikas zu unterstützen und zu verteidigen“220. Die Verfassung von New Hampshire vom 5. Januar 1776 definiert zwar nicht ausdrücklich die Zivilfähigkeit durch religiöses Glaubensbekenntnis, impliziert jedoch dasselbe durch eine Bestimmung, die das frühere Kolonialrecht aufrechterhält, das von allen Mitgliedern der Legislative verlangte, der protestantischen Religion anzugehören 221 . Dieser Geist der protestantischen Ausschließlichkeit gegenüber Katholiken zeigte sich besonders deutlich auf dem Kongress, der am 20. April 1777 zur Ausarbeitung der New Yorker Verfassung zusammenkam. Auf der Versammlung wurde ein Artikel über die Freiheit des religiösen Bekenntnisses zur Diskussion gestellt, der wie folgt lautete: „Freie Toleranz des religiösen Bekenntnisses und Gottesdienstes sollte von nun an für immer der gesamten Menschheit gestattet sein“222. Im Jahr 1787 traf sich ein Bundeskonvent, bestehend aus Vertretern aller Kolonien, um eine allgemeine Verfassung für den Staat der Vereinigten Staaten auszuarbeiten. Auch die Religionsfrage, die Frage nach dem Verhältnis von Religion und Staat, wurde zur Lösung vorgelegt. Diese Frage war für die Mitglieder des Bundeskonvents, zu dem auch einige der Mitglieder der bis dahin tagenden Kongresse gehörten, nicht neu. Im Gegenteil, sie erkannten die Bedeutung der Sache und sahen die bittere Lehre aus ihrer falschen Lösung im Verlust der Kolonien der großen Provinz Kanada für die gemeinsame Sache. Daher musste der Bundeskongress, der aufgrund seiner Position und Aufgabe allgemeinere Ziele und eine breitere Perspektive hatte, die Religionsfrage natürlich in einer allgemeineren Bedeutung verstehen, als sie auf privaten Kongressen verstanden wurde. Ich denke, dass die Herren, die diese Verfassung verfasst haben, in politischen Angelegenheiten eine solche Einladung an die Juden und Heiden nicht hätten richten dürfen.“ Spencer sagte: „Religiöses Zeugnis war schon immer der Grund für Verfolgung in allen Ländern.“ Personen mit einem strengen Gewissen werden den Eid, der in religiösen Zeugnissen vorgeschrieben ist, nicht leisten und werden daher vom Amt ausgeschlossen, selbst wenn sie dazu genauso fähig wären wie jedes andere Mitglied der Gesellschaft.“ Alle Männer mit den gleichen Fähigkeiten und der gleichen Integrität sind gleichermaßen zur Wahl in ein Amt berechtigt. Zivile Gewalt kann Menschen wütend machen, aber niemals religiös. Eine Aussage würde es der dominierenden Sekte ermöglichen, den Rest zu verfolgen.“ Wilson äußerte jedoch den Wunsch, dass „die Verfassung päpstliche Priester vom Amt ausschließen sollte“231. Ähnliche Debatten gab es auch in anderen Bundesstaaten. Auf dem Kongress von Massachusetts erklärte Mitglied Singletary, dass die Verfassung alle Privilegien untergräbt, „weil darin keine Bestimmung für die Menschen in der Regierung enthalten sei, irgendeine Religion zu haben“; Er hoffte, Christen in Ämtern zu sehen, „während gemäß der Verfassung ein Papist oder ein Ungläubiger gleichermaßen der Wahl unterworfen ist“233. Viele Mitglieder des Konvents sagten, dass eine solche Resolution „eine Abweichung von den Grundsätzen unserer Vorfahren war, die hierher kamen, um ihre Religion zu bewahren; da sie Deisten, Atheisten usw. in die allgemeine Regierung einbezieht.“ Auf solche Einwände antwortete der ehrenwerte Daniel Shute mit einer ausführlichen Rede, die aus der Feder eines Geistlichen aus der bisher intolerantesten Kolonie bemerkenswert erscheint und einen großen Schritt im Volksbewusstsein hin zur Anerkennung der Rechte des religiösen Gewissens zeigt. Die Heilige Schrift, da Religion immer eine Angelegenheit zwischen Gott und dem Einzelnen ist; und deshalb kann niemand ein religiöses Zeugnis aufstellen, ohne die wesentlichen Vorrechte unseres Herrn Jesus Christus zu verletzen. Die Priester ergriffen diese Macht zunächst unter dem christlichen Namen, und Konstantin billigte diese Praxis, als er das Bekenntnis zum Christentum als Quelle der öffentlichen Ordnung annahm. Wenn Sie die Geschichte aller Nationen von diesem Tag bis heute durchforsten, wird Ihnen klar werden, dass die Etablierung religiöser Zeugnisse die größte Quelle der Tyrannei auf der Welt war. Und ich freue mich, dass so viele Herren für diese große und wichtige Sache jetzt ihr Gewissensrecht aufgeben. Amerikanische Historiker verweisen gerne auf die Artikel der Verfassung, die Religion vom Staat trennen, als Beispiel für die Großzügigkeit des Protestantismus, der auf seinen Staatsvorteil verzichtete und dem Katholizismus dadurch gleiche Rechte gewährte. Katholische Historiker hingegen leugnen diese Großzügigkeit und führen die Entstehung des Gesetzes auf glückliche Umstände zurück248. Und sie haben weitgehend Recht. Der rechtlichen Anerkennung der Gewissensfreiheit, insbesondere gegenüber Katholiken, sprachen verschiedene politische, soziale und intellektuelle Gründe entgegen. Wir haben bereits gesehen, wie bedeutsam die Position Kanadas in dieser Hinsicht war, als der Unabhängigkeitskampf begann, wie der Kolonialkongress aus dem Wunsch heraus, das Land auf seine Seite zu ziehen, abrupt von seiner Intoleranz gegenüber den Katholiken abwandte und ihnen völlige Religionsfreiheit versprach. Sie an die Gewerkschaft zu verlieren war eine harte Lektion. Bereits 1774 stellte der Kongress fest, dass die Bevölkerung Kanadas „täglich durch katholische Auswanderer aus Europa zunahm“; und als Kanada gemäß den Bestimmungen des Friedensvertrags von 1783 unter britischer Herrschaft bleiben sollte, war klar, dass die Beibehaltung des antikatholischen Charakters der Regierung der Vereinigten Staaten das Wachstum dieser Provinz auf Kosten der Vereinigten Staaten beeinträchtigen würde und dass das Land nur durch die Gewährung völliger bürgerlicher und religiöser Freiheit für alle hoffen konnte, den Strom der Auswanderer an seine Küsten zu wenden 250 . Schließlich erlegte die erhebliche Unterstützung, die die katholischen Mächte Frankreich und Spanien den Kolonien im Unabhängigkeitskampf leisteten, die Verpflichtung auf, der Religion, zu der sie sich bekannten, Freiheit zu gewähren251. Der anhaltende Unabhängigkeitskampf, der den größten Einsatz aller Kräfte erforderte, vereinte die Kolonisten natürlich, zwang sie, ihre religiösen Meinungsverschiedenheiten zu vergessen und entwickelte so einen Geist der Toleranz. Die völlige Proklamation und Ausübung der politischen Unabhängigkeit, die zu einem hohen Preis und mit harten Anstrengungen aller ohne Unterschied der Konfessionen erkauft wurde, prädestinierte die Gewährung völliger Freiheit und gleicher Rechte für alle als Belohnung für diese Bemühungen. Inspiriert von den Vorteilen der politischen Unabhängigkeit entwickelten die Amerikaner eine Sicht auf ihr Land als Zufluchtsort für alle Unterdrückten des europäischen Despotismus, was wiederum zu einer positiven Lösung der Frage der Religionsfreiheit beitrug. Der rasante Anstieg der Zahl der Sekten war auch im Hinblick auf die Begründung der Trennung von Staat und Kirche von Bedeutung, da ihre Vielfalt jegliche Religionsgesetzgebung erschwerte und viele von ihnen darüber hinaus das Eingreifen ziviler Autoritäten in religiöse Angelegenheiten direkt ablehnten. Schließlich blieb auch die vorherrschende Theorie des bürgerlichen Charakters des Staates im 18. Jahrhundert nicht ohne Einfluss, deren prominentester Vertreter in Amerika Jefferson war, der berühmte Autor der Unabhängigkeitserklärung, der seine politischen Ansichten von den französischen Philosophen des letzten Jahrhunderts erhielt. Der Staat ist dieser Theorie zufolge ein rein politischer Organismus und steht in keiner Verbindung zur Religion. Diese Theorie bildete, wie wir weiter unten sehen werden, in einer gemäßigten Form die Grundlage der amerikanischen Verfassung 252. Die meisten der genannten Gründe, die zur Gewährung der Religionsfreiheit für Katholiken führten, wurden von Katholiken im letzten Jahrhundert anerkannt, und einer von ihnen, nämlich der Jesuit Carrol, der später bei seiner Erhebung zum Bistum ein treuer Bischof der römisch-katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten war, lieferte einen wichtigen historischen Bericht über diese Gründe im Jahr 1790. Carrol untersucht zunächst die Lage der katholischen Kirche in den Kolonien vor dem Unabhängigkeitskampf. „Die Gesetze in den Kolonien waren, wie er sagt, die strengsten gegen ihre Verwaltung. Der Priester wurde mit dem Tod bestraft, wenn er einfach ihr Territorium betrat. Katholiken wurden mit den härtesten Strafen belegt, wenn sie einer Religion angehörten, die ihr Gewissen billigte; und sie wurden nicht nur von jeder Position in der Regierung ausgeschlossen, sondern ihre bloße Anwesenheit in einer dieser Provinzen wäre kaum toleriert worden, wenn bekannt gewesen wäre, dass sie sich zum römischen Glauben bekennen.“ Die Katholiken waren sich einig und mit gleichem Eifer vereint in der Ablehnung jener Unterdrückung, die zuerst Feindschaft mit Großbritannien hervorrief; und es wäre unpolitisch und ungerecht, ihnen einen gemeinsamen Anteil an den Vorteilen zu entziehen, die sie durch gemeinsame Gefahr und gemeinsame Anstrengungen erkauft haben. Drittens. Kanadas Hilfe oder zumindest seine Neutralität galten als wesentlich für den Erfolg der Vereinigten Staaten, und die Gewährung gleicher Rechte für Katholiken könnte dazu geführt haben, dass die Kanadier der amerikanischen Sache positiv gegenüberstanden. Schließlich zeigte Frankreich eine freundliche Haltung gegenüber den Vereinigten Staaten, weshalb es als sehr unhöflich angesehen wurde, diesen mächtigen Staat durch unfaire Härte gegenüber der Religion, zu der er sich bekennt, zu beleidigen.“253 Die enorme Bedeutung der Klausel der Bundesverfassung und ihrer Ergänzung, die den Staat von der Kirche trennt und die Bürgerrechte aller Konfessionen gleichstellt, ist daher für das Schicksal und das Wachstum der römisch-katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten sicher und wird von den Katholiken selbst anerkannt. Ein richtiges Verständnis dieser Bedeutung kann jedoch nur durch das Verständnis derjenigen theoretischen Prinzipien hergestellt werden, die die Grundlage der Gesetzgebung bildeten und ihre praktische Anwendung ständig beeinflussen, und auch durch die Bestimmung des Verhältnisses der Bundesverfassung zu den privaten Vereinbarungen der einzelnen Staaten. Wir wenden uns nun der Betrachtung dieser Fragen zu. III. Allgemeine Grundsätze der Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Parallele von Seele und Körper. Die Grundlage des amerikanischen Staates und sein Verhältnis zum religiösen Prinzip. Der Ursprung aller Rechte gemäß der Unabhängigkeitserklärung. Der Zusammenhang zwischen Staat und Religion. Die Haltung des Staates gegenüber religiösen Unterschieden. Die Existenz von Kirche und Staat wird durch zwei getrennte Aspekte des menschlichen Lebens bestimmt, den spirituellen und den materiellen. In einer christlichen Gesellschaft ist die Kirche der Vertreter der spirituellen Seite und der Staat der Vertreter der materiellen Seite. Diese beiden Ordnungen existieren bereits auf den unteren Entwicklungsstufen der menschlichen Gesellschaft, werden jedoch nicht klar als zwei getrennte Ordnungen verstanden oder als solche, die ihre eigene, getrennte und einzigartige Repräsentation haben. Nur in der christlichen Gesellschaft erhalten diese beiden Ordnungen die gebührende Unterscheidung, und jede steht in ihrem eigenen Vertreter in einem normalen Verhältnis zueinander. Der Prototyp und die eigentliche Grundlage dieser Unterscheidung zwischen zwei Gesellschaftsordnungen liegt in der Doppelnatur des Menschen oder in der Tatsache, dass der Mensch nur als Seele und Körper existiert und der Pflege beider bedarf. Das Gesetz selbst ist der Regierung aller Menschen und Nationen von Gott als dem höchsten Gesetzgeber oder dem Zweck und der letzten Ursache der Schöpfung vorgeschrieben und für Einzelpersonen und Völker, für Herrscher und Untertanen, für Kirche und Staat gleichermaßen verbindlich. Dies sollte die Beziehung zwischen diesen beiden Ordnungen sein, geistig und materiell, Kirche und Staat; aber in Wirklichkeit hat es nie eine vollständige und vollkommene Verwirklichung erreicht, und die Geschichte präsentiert im Gegenteil Tatsachen einer ständigen Abweichung im Bereich dieser Beziehung vom Idealzustand. Der chronische Zustand dieser beiden Ordnungen in der Gesellschaft war anstelle von Einheit und Zusammenarbeit oder gegenseitiger Korrelation ein Zustand gegenseitigen Misstrauens oder sogar unverhüllter Feindseligkeit. Während der ersten drei Jahrhunderte des Christentums war die Beziehung zwischen ihnen von offener Feindseligkeit geprägt und der Staat verfolgte die Kirche. Der heidnische Kaiser des Römischen Reiches hatte den Anspruch, beide Orden zu vereinen und war gleichzeitig Imperator, Pontifex maximus u divus oder Gott. In welcher Beziehung steht das amerikanische System zur idealen Theorie der Beziehung zwischen Kirche und Staat? Sein Wesen wird durch die historischen Daten bestimmt, auf deren Grundlage es gewachsen ist, und durch jene philosophischen Prinzipien, die sowohl in der „Unabhängigkeitserklärung“ als auch in der Bundesverfassung rechtlich zum Ausdruck kamen. Die ersten Siedler der amerikanischen Kolonien waren überwiegend tiefgläubige Menschen, und bei der Organisation der Gesellschaft auf dem neuen Land ging es ihnen nicht nur darum, der Unterdrückung des Gewissens zu entgehen, der sie in ihrem früheren Vaterland ausgesetzt waren, sondern auch darum, eine in ihren Vorstellungen wahrhaft christliche Republik zu gründen. Und sie gründeten tatsächlich eine solche Republik, mit einer solchen Perfektion, wie sie aufgrund ihrer unvollkommenen christlichen Ansichten nur möglich war. Die Kolonien Neuenglands neigten zweifellos zur Errichtung einer Theokratie, einer modifizierten, aber noch intensiveren Form des Klerikalismus, dessen Vertreter in Europa der römische Katholizismus war, und neigten daher dazu, den Staat in die Kirche zu integrieren. Nach einer anderen Auffassung liegen diese Rechte in unserer menschlichen Natur, sind uns von der Natur gegeben und stellen daher natürliche und unveräußerliche Menschenrechte dar. Natur wird im doppelten Sinne verstanden: als physikalische Ordnung oder physikalische Gesetze, die in die physische Welt eintreten, und als moralisches Gesetz, dem alle Wesen vom Schöpfer unterworfen sind, das mit Vernunft und freiem Willen ausgestattet ist und das der natürlichen Vernunft oder dem gesunden Menschenverstand aller Menschen bekannt ist. Im ersten Sinne sind diese Rechte nicht in unserer menschlichen Natur enthalten und können nicht in ihr enthalten sein oder aus ihr hervorgehen, da sie nicht physischer Natur sind. Physical rights are an internal contradiction. Sie können in der menschlichen Natur nur im zweiten Sinne enthalten sein und können nur in unserer moralischen Natur enthalten sein und müssen daher unter dem Gesetz enthalten sein, das die moralische Natur oder die moralische Ordnung im Unterschied zur physischen Ordnung begründet und aufrechterhält. Wer also einen anderen beleidigt, tut nicht nur sich selbst Unrecht, sondern auch seinem Schöpfer, seinem Oberhaupt und seinem Richter. Nehmen wir von den oben aufgeführten Rechten das Recht auf Leben. Alle Menschen und die Zivilgesellschaft selbst müssen dieses Recht als heilig und unantastbar betrachten. Aber alle Menschen sind gleich geschaffen und haben vor dem Naturgesetz gleiche Rechte. Wie können Gleiche einander binden? Einvernehmlich, aber Rousseaus Theorien. Doch woher kommt die Verbindlichkeit des Vertrages? Warum bin ich verpflichtet, mein Wort zu halten? Natürlich nicht aufgrund des Wortes selbst, sondern weil ich demjenigen, dem ich dieses Wort gegeben habe, das Recht entziehen würde, das ihm zusteht. Aber ich habe mein Wort gegeben, um bei der Begehung des Mordes mitzuhelfen. Bin ich zur Aufbewahrung verpflichtet? Gar nicht. Warum? Weil ich die Garantie abgegeben habe, ein Verbrechen zu begehen, eine Ungerechtigkeit zu begehen oder eine ungerechte Tat zu begehen. Es ist daher offensichtlich, dass Verträge oder Garantien keine Gerechtigkeit schaffen, sie schaffen sie nicht, sie setzen sie voraus. Daher hat er das Recht, allen Menschen zu befehlen, das Recht auf Leben in jedem Menschen als heilig und unveräußerlich zu betrachten, und es kann niemals von anderen Menschen oder sogar von der Zivilgesellschaft weggenommen werden, sondern nur durch seinen Befehl. Gleiches gilt für alle anderen Menschenrechte 256. Diese Grundsätze fanden ihren rechtlichen und klaren Ausdruck in der „Unabhängigkeitserklärung“, dem Dokument, das die Unabhängigkeit des amerikanischen Volkes als eigenständigen Staat proklamierte und sowohl die Grundlagen dieser Unabhängigkeit als auch den Beginn der späteren Entwicklung des neuen Staates definierte. In der ersten Klausel der Unabhängigkeitserklärung stellt der Kongress fest, dass das Volk der Vereinigten Staaten „es für notwendig erachtet hat, unter den Nationen der Erde die getrennte und gleiche Stellung einzunehmen, zu der die Naturgesetze und der Gott der Natur sie berechtigen“. Anschließend erläutern die Vertreter des Volkes die Grundlage des Gesetzes selbst und sagen: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind; dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind; dass zwischen ihnen Leben, Freiheit und das Streben nach Glück stehen; dass zur Sicherung dieser Rechte zwischen den Menschen Regierungen errichtet werden.“ In dem Dokument heißt es weiter, dass diejenigen Regierungen, die von diesem Ziel abweichen und ein anderes Ziel verfolgen, indem sie in diese Rechte eindringen und diese verletzen, dadurch ihre Macht verlieren. Durch die Anwendung dieses Prinzips auf die besondere Beziehung des amerikanischen Volkes zu England macht der Kongress daraus einen Casus Belli und betrachtet es als ausreichende Grundlage für die Unabhängigkeitserklärung257. Im kritischsten Moment, sozusagen mitten in den Geburtswehen eines neuen Staates, erklärten die Menschen der Vereinigten Staaten feierlich, dass der Ursprung jedes Rechts, jedes Gesetzes, jeder politischen Organisation, jeder Regierung und insbesondere dessen, was die Vereinigten Staaten zu einem eigenständigen Staatsvolk macht, im ewigen Gesetz, im Gesetz Gottes, zu suchen sei. Wenn die Menschenrechte von Gott kommen und seine Rechte über den Menschen als seine Schöpfung sind, die sie sind und über jeder Leugnung stehen, dann liegen sie im Bereich der spirituellen Ordnung und nicht im materiellen Bereich, sie sind spirituell und nicht materiell. Der amerikanische Staat erkennt somit die Unabhängigkeit, den Vorrang und die Unverletzlichkeit der Menschenrechte an und erkennt grundsätzlich auch die Unabhängigkeit, den Vorrang und die Unverletzlichkeit der geistigen Ordnung, seine eigene Unterordnung unter diese und die Pflicht, sich ihr anzupassen. Sie erkennt somit die Kirche als eine göttliche Institution an, die mit der Autorität Gottes ausgestattet ist, das Gesetz Gottes zu vertreten und es auf die Regierung des Volkes als Staat und nicht weniger auf das Volk als Individuen anzuwenden. Dies ist eine notwendige Konsequenz. Wenn Gott eine übernatürliche Offenbarung gemacht hat, dann sind wir aufgrund des Naturgesetzes verpflichtet, daran zu glauben; und wenn Er die Kirche gründete, um die spirituelle Ordnung zu repräsentieren, oder die spirituelle Ordnung in einem sichtbaren Organismus verkörperte, mit der Autorität, Sein Wort allen Menschen und allen Nationen zu verkünden, dieses Gesetz zu verkünden und in der Regierung der menschlichen Angelegenheiten anzuwenden, dann sind wir verpflichtet, es anzunehmen und ihm zu gehorchen. Dies zeigt, dass die wahre Kirche, sofern sie existiert, heilig und unantastbar ist und dass das, was sie als das Gesetz Gottes erklärt, sein Gesetz ist, das für jedes Gewissen verbindlich ist. Wer sich weigert, ihr zu gehorchen, weigert sich, Gott zu gehorchen, und wer sie eines ihrer Rechte beraubt, beraubt Gott. Auf die Umgehung dieses Gehorsams folgt unweigerlich eine unvermeidliche und gewaltige Bestrafung, die gegenüber Staat und Gesellschaft in Form von moralischer Schwäche, Korruption, Verfall und Tod auftritt. Damit fühlt sich der Staat der Kirche untergeordnet und ist gerade durch diese Einstellung ihr gegenüber verpflichtet, in seinem Leben und Wirken deren Gesetz einzuhalten. Aber was genau ist die Kirche, die der wahre und unveränderliche Interpret der Prinzipien der spirituellen Ordnung sein kann? Wenn es nur eine Kirche gibt und sie im historischen Leben des Volkes das moralschaffende Prinzip, die Grundlage der moralischen und geistigen Entwicklung war und die moralischen Bedürfnisse des Volkes beantwortete, dann ist sie im relativen Sinne der wahre Interpret der Prinzipien der geistlichen Ordnung für das Volk, sie ist die Seele des Volkskörpers, und der Staat muss sich als Stimme des Volksgewissens an sein Gesetz halten. In diesem Fall wird die Kirche zwangsläufig zur Staatskirche und dient wie die Seele für den Körper als moralisch treibendes, lebenswichtiges Prinzip für den Staat. Jede Bewegung darin erhält einen entsprechenden Reflex im Zustandsorganismus, so wie sich jede geistige Bewegung im Körperorganismus widerspiegelt. Dies sind Seele und Körper, und ihre organische Einheit ist ihre natürliche und normale Beziehung. Doch der Staat der Vereinigten Staaten steht vor einer ganz anderen Tatsache. Es gibt keine historische Kirche, mit der es durch organisches Wachstum verbunden wäre. Es gibt kein einziges, kraftvolles, integrales religiöses Bewusstsein, das auf der Grundlage eines zentralen Prinzips dem Staat als ganzheitliche Stimme des Gewissens dienen könnte, die bei der Interpretation der Prinzipien der spirituellen Ordnung bis ins kleinste Detail unverändert bleibt. Hier trifft der Staat auf eine bunte Vielfalt von Kirchen, die nicht nur in der besonderen Anwendung der Grundsätze der geistlichen Ordnung, sondern auch in der Auslegung dieser Grundsätze nicht einer Meinung sind. Das religiöse Bewusstsein der Menschen ist in private unabhängige Zentren zersplittert, die sich gegenseitig nicht anerkennen und danach streben, unabhängige Interpreten der spirituellen Ordnung zu sein. Es ist klar, dass es für den Staat als äußerer Organismus unmöglich ist, auf die Stimme all dieser individuellen Bewusstseine zu hören und ihnen allen gemeinsam zu gehorchen, da mit dem Widerspruch und der Unstimmigkeit dieser Stimmen die eigentliche Tätigkeit des Staatsorganismus gelähmt würde. Aus dieser Schwierigkeit könnte der Staat auf zwei Wegen herauskommen: entweder nur eine der vielen Kirchen als den wahren Interpreten der geistlichen Ordnung anerkennen und sich ausschließlich an deren Stimme orientieren, oder sich nur an die gemeinsame Stimme anpassen, die zwangsläufig mit der Vielfalt als Ergebnis aller Kirchen auftritt. Im ersten Fall wäre die Schwierigkeit nicht beseitigt und würde zu unzähligen neuen Schwierigkeiten führen. Jede der zahlreichen Kirchen und Sekten betrachtet nur sich selbst als wahr, jede andere als falsch, und daher wäre die Anerkennung einer von ihnen durch den Staat als wahr gleichbedeutend damit, dass die leitende Stimme des Volksgewissens jene Stimme anerkennt, die von der Mehrheit der privaten Gewissen als falsch angesehen und als solche abgelehnt wird. Darüber hinaus hat der Staat nicht das Recht zu entscheiden, welche der Kirchen wahr und welche falsch ist, ebenso wie der Körper nicht das Recht hat und nicht entscheiden kann, was in der Seele wahr und was falsch ist. Es bleibt also ein anderes Ergebnis übrig, das dem Staat durch die Natur der Dinge nahegelegt wird. Seine Akzeptanz bestimmt den Kern der Beziehung des Staates zur Kirche in den Vereinigten Staaten. Wenn mehrere Kräfte kollidieren und in unterschiedliche Richtungen wirken, entsteht gemäß dem notwendigen physikalischen Gesetz eine resultierende Kraft, die alle anderen Kräfte dominiert und allen ihren Aktionen eine allgemeine Richtung vorgibt. Der gleiche Vorgang lässt sich im Seelenleben beobachten. Verschiedene Ideen, die miteinander kollidieren, entwickeln ein Gesamtkonzept, das die Wirkung des Organismus regelt. Die gleiche Resultierende entsteht beim Zusammenstoß vieler moralischer oder religiöser Kräfte, und in dieser Hinsicht ist es dasselbe allgemeine Prinzip, das das treibende Prinzip und das Endziel aller dieser Kräfte darstellt. Der Staat als Organismus, auf den die Wirkung aller dieser besonderen Kräfte gerichtet ist, musste sich natürlich nur dieser Resultierenden unterwerfen, und nur sie konnte in der Richtung seiner Wirkungen leitende Bedeutung erhalten. So sieht es tatsächlich in der Realität aus. Das Ergebnis der verschiedenen moralischen und religiösen Kräfte kann nur ein gemeinsames moralisches oder religiöses Prinzip sein, und dieses dient als Leitprinzip des öffentlichen Lebens in den Vereinigten Staaten. Der Staat anerkennt einen bestimmten allgemeinen Moralkodex, dem er sich in seinem Handeln selbst unterwirft, und wendet Zwangsmaßnahmen an, um Mitglieder, die damit nicht einverstanden sind, zur Unterwerfung zu zwingen. Alle Kirchen, Sekten oder Gesellschaften, die diesen gemeinsamen Moralkodex oder diese gemeinsame Staatsreligion in sich tragen, genießen völlige Gleichheit und völlige Freiheit vor dem Zivilrecht. Wenn jedoch einer von ihnen unter dem Vorwand seiner Lehre, seines Kirchenrechts, seiner Gewissensfreiheit oder sogar der göttlichen Offenbarung offen gegen den vom Staat angenommenen Kodex moralischer Verpflichtungen verstößt, gerät er in Konflikt mit dem Staat, und dieser wird zu äußerer Gewalt greifen, um ihn zur Befolgung dieses Kodex zu zwingen. Die Resultierende nimmt immer mehr oder weniger die Richtung ein, die der überwiegenden Mehrheit der Quotienten zukommt. In den Vereinigten Staaten stimmen, wenn nicht alle, so doch die überwältigende Mehrheit der Kirchen und Sekten mit ihren besonderen Unterschieden in einem allgemeinen Prinzip überein und haben eine gemeinsame Grundlage in der christlichen Religion; Daher könnte ihr Ergebnis nur das allgemeine christliche Prinzip sein, und es dient tatsächlich als moralischer Kodex, der vom Staat übernommen wird. Was dieses gemeinsame christliche Moralprinzip betrifft, das der Staat als Grundlage seiner Tätigkeit anerkennt, so stehen alle Kirchen und Sekten, die es anerkennen, in lebendiger Einheit mit dem Staat, sie sind Staatskirchen und Sekten. Sogar Juden, die zusammen mit Christen den Dekalog als allgemeinen Moralkodex anerkennen, und Gesellschaften, die auf einer rein natürlichen Religion basieren und das natürliche Gesetz des Gewissens anerkennen, stehen in dieser Hinsicht in derselben lebenswichtigen Einheit mit dem Staat. Wenn aber eine religiöse Sekte auftauchte, die es als ihre Gewissenspflicht ansah, Menschenopfer zu bringen, oder eine im Staat ansässige Gemeinschaft von Hindus, die es für die heilige Pflicht jeder Frau hielt, sich zusammen mit ihrem verstorbenen Ehemann lebendig zu begraben, und begann, ihre religiösen Lehren tatsächlich in die Praxis umzusetzen, dann würde der Staat diesen Sekten nicht nur nicht das gleiche Gewissensrecht wie alle anderen anerkennen, sondern ihnen auch eilig die Erfüllung der Gewissensvorschriften in dieser Hinsicht verbieten, da sie den religiösen widersprechen und vom Staat übernommener Moralkodex. Aufgrund desselben Kodex kann der Staat beispielsweise nicht tolerieren. eine Sekte, die Polygamie als Verletzung des moralischen christlichen Prinzips des Familienlebens und als Entweihung der Reinheit der Ehe anerkennt und praktiziert. Ein Beweis dafür ist der langjährige und anhaltende Kampf der Regierung der Vereinigten Staaten gegen die Polygamie, die von der Mormonensekte 258 anerkannt und praktiziert wird. Die Verbindung zwischen Staat und Kirche im Bereich des allgemeinen christlichen Grundsatzes beschränkt sich seitens des Staates nicht auf Verbotsmaßnahmen zur Unterdrückung grundsatzwidriger Handlungen, sondern kommt auch in positiven Tatsachen zum Ausdruck, in denen der Staat der Kirche bei der Umsetzung ihrer Morallehre positive Hilfestellung leistet. Die Anerkennung der Religion als Seele des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens, als Quelle der moralischen Stärke des Volkskörpers, des Staates, um ihm die größtmögliche Bequemlichkeit bei der Verwirklichung seiner Linie zu bieten, verleiht ihm Vorteile und Privilegien, die sich nicht auf andere Organe des geistigen und literarischen Lebens erstrecken. Zu diesem Zweck befreit der Staat alle Gotteshäuser und Gebetsstätten von allen Steuern, ein Privileg, das anderen Versammlungsstätten nicht zusteht 259. Die Religion predigt Liebe und Barmherzigkeit für alle Leidenden und betreibt umfangreiche karitative Aktivitäten. Der Staat verbietet diese Tätigkeit nicht nur nicht, er ignoriert sie nicht nur nicht, sondern erleichtert und fördert sie auf jede erdenkliche Weise, indem er riesige Spenden aus staatlichen Mitteln zur Unterstützung verschiedener kirchlicher Wohltätigkeitsorganisationen leistet. Die Religion predigt dann die Heiligkeit des Sonntags, und der Staat kommt ihr erneut zu Hilfe und verbietet gesetzlich alle Handlungen, die auf die eine oder andere Weise zu einer Beleidigung der Heiligkeit des Sonntags führen. Zu diesem Zweck werden alle Einkaufs-, Trink- und Unterhaltungseinrichtungen geschlossen, unter Androhung einer gerichtlichen Haftung wegen Verstoßes gegen die Resolution 260. Der Staat erkennt die Religion als das höchste moralische Prinzip im Leben der Menschen an, wenn er von seinen Beamten und Zeugen vor Gericht verlangt, einen Eid im Namen des allmächtigen Gottes als oberstem Richter zu schwören, und verleiht damit der gerichtlichen Aussage und der Ausübung öffentlicher Ämter religiöse Sanktion. Schließlich erkennt der Staat seinen inneren Zusammenhang mit Religion und feierlichen Tatsachen an, wenn z.B. legt per Gesetz eine feierliche nationale Feier fest, die „Thanksgiving Day“ genannt wird 261. Gäbe es nur eine Kirche, so müsste der Staat seine Unterordnung unter diese zwangsläufig bis in konkretere Einzelheiten vollziehen; Da es aber viele Kirchen und Religionsgemeinschaften gibt und diese darüber hinaus in den Einzelheiten ihrer Lehre voneinander abweichen, beschränkt der Staat seine Verbindung zur Religion und seine Unterstützung für sie nur durch das ihnen allen gemeinsame Prinzip, obwohl er in diesem allgemeinen Prinzip eher nach der Inspiration der vorherrschenden Religion handelt als andere; Beispielsweise fördert es das Christentum mehr als das Judentum und schützt rechtlich die Heiligkeit des Sonntags statt des Samstags. Aber wie behandelt der Staat private Kirchen und Gemeinschaften als unterschiedliche Ausdrucksformen eines gemeinsamen religiösen und moralischen Prinzips? Sie bezeichnet sie ausdrücklich als lediglich unterschiedliche Ausdrucksformen dieses von ihr anerkannten gemeinsamen Prinzips. Jede Kirche oder Gemeinschaft hält sich für wahr, aber der Staat verfügt nicht über geistliche Kompetenz und kann weder für sich selbst noch für seine Bürger entscheiden, welche Kirche oder Gemeinschaft der wahre Vertreter der geistlichen Ordnung ist. Die Verantwortung für diese Entscheidung liegt und soll daher bei den Bürgern selbst liegen, die selbst entscheiden und sich vor Gott für die Richtigkeit ihrer Entscheidung verantworten müssen. Ihre Entscheidung ist das Gesetz des Staates, und er muss sie respektieren und befolgen, unabhängig davon, ob diese Entscheidung von einer Mehrheit oder einer Minderheit getroffen wird, da der Staat allen seinen Bürgern die gleichen Rechte anerkennt und sie nicht diskriminieren darf. Die Kirche, die die geistliche Ordnung des Staates vertritt, ist die Kirche, die von ihren Bürgern angenommen wird; und da sie verschiedene Kirchen akzeptieren, kann sie die Kanones und Dekrete jeder von ihnen nur in Bezug auf ihre eigenen Mitglieder anerkennen und in Kraft setzen, und zwar nur in dem Maße, in dem sie nicht die gleichen Rechte anderer verletzen. In einer vollkommenen christlichen Gesellschaft würde eine solche Beziehung zwischen Staat und Kirche nicht ausreichen; aber das ist alles, was sie tun kann, wo verschiedene Kirchen existieren und darüber hinaus mit gleichen Rechten vor ihr existieren. Da der Staat sie alle als verschiedene Ausdrucksformen eines von ihm selbst anerkannten gemeinsamen moralisch-christlichen Prinzips anerkennt, aber nicht über die Kompetenz verfügt, zu entscheiden, wer von ihnen wirklich der vollständigste und wahrste Vertreter und Interpret dieses Prinzips ist, erkennt er für alle die gleichen Rechte an, schützt jeden von ihnen gleichermaßen und verleiht seinen Gesetzen und Vorschriften Geltung, jedoch nur gegenüber denjenigen Bürgern, die seine Autorität anerkennen. Es ist zB. schützt die Ordnung und die ungehinderte Durchführung des Gottesdienstes in allen Kirchen aller Konfessionen, und jeder, der gegen den Gottesdienst verstößt, wird verhaftet. Das bedeutet nicht, dass der Staat der Religion gegenüber gleichgültig ist; Es bedeutet nur, dass der Staat nicht das Recht beansprucht, darüber zu entscheiden, was die wahre Kirche ist, und dass er es für seine Pflicht hält, jede von seinen Bürgern als solche anerkannte Kirche zu respektieren und zu fördern. Die Lehre, dass es einem Menschen grundsätzlich freisteht, vor Gott eine Religion zu wählen oder im völligen Unglauben zu verharren, findet beim amerikanischen Staat keine Anerkennung und widerspricht seiner Grundverfassung. Daher haben atheistische oder falsche Sekten im Wesentlichen an sich keine Rechte vor dem Staat, da sie nicht als Vertreter und Interpreten der spirituellen Ordnung dienen und den wahren Interessen der Gesellschaft zuwiderlaufen. Aber in einer Gesellschaft, in der sie neben wahreren Kirchen existieren, muss der Staat die Rechte einer geistlichen Ordnung in ihnen respektieren, natürlich nicht, weil sie sich für wahr halten, sondern weil sie von einem bestimmten Teil seiner Bürger als solche angesehen werden und alle seine Bürger gleiche Rechte in der bürgerlichen Ordnung und daher das gleiche Recht auf den Schutz ihres Gewissens haben. Indem der Staat alle Kirchen und Gemeinschaften gleichermaßen schützt, das Recht aller auf völlige Handlungsfreiheit und die volle Entfaltung ihrer Befugnisse gleichermaßen schützt, behält er sich nur die Hoffnung vor, dass die Wahrheit von selbst siegen wird, und für den Irrtum wird diese Freiheit selbst nur dazu dienen, seine innere Schwäche und Widersprüchlichkeit vollständig zu offenbaren. Dies sind die allgemeinen Prinzipien des amerikanischen Systems der Beziehungen zwischen Religion und Staat. Ihrem Sinn nach genießt die römisch-katholische Kirche die gleichen Rechte wie alle anderen Kirchen und Konfessionen und genießt den gleichen Schutz und die gleiche Achtung des Staates. Doch für sie erlangten diese Rechte nicht sofort praktische Bedeutung, nachdem sie grundsätzlich proklamiert worden waren. Aufgrund der vorherrschenden feindseligen Vorurteile dagegen während der Kolonialzeit standen den allgemeinen Rechten des religiösen Gewissens, wie sie auf sie angewandt wurden, die immer noch bestehenden Vorurteile entgegen und wurden nur langsam auf sie ausgeweitet, da die Vorurteile schwächer wurden und die Idee der Freiheit des religiösen Gewissens eine größere Staatsbürgerschaft erlangte. Der langsame Fortschritt des allgemeinen Grundsatzes der Religionsfreiheit unter Katholiken ist auf das Verhältnis der Bundesverfassung der Union zu den Privatverfassungen der einzelnen Staaten zurückzuführen. IV. Verhältnis der Staaten zur Regierung der Union. Die Bundesverfassung und ihr Verhältnis zu den Verfassungen der einzelnen Länder. Die Zuständigkeit für religiöse Fragen liegt bei den Privatregierungen einzelner Staaten. Die Bedeutung dieser Tatsache für die Entwicklung der Religionsgleichheit. Langsame Entwicklung des Prinzips der Religionsfreiheit in den Staaten. Aktueller Stand des Problems. Die Stellung der Katholiken. Das unvermeidliche Privileg der stärksten religiösen Formen. Öffentliche Wohltätigkeit. Abschließende Schlussfolgerungen. Vor der Unabhängigkeitserklärung lebten die Kolonien, die Teil der Vereinigten Staaten wurden, ein völlig getrenntes Leben und hatten außer der äußeren Unterordnung unter die englische Herrschaft nichts miteinander gemeinsam. Sie wurden von Auswanderern verschiedener Nationalitäten, unterschiedlicher Religionen, Bräuche und Moralvorstellungen sowie unterschiedlicher politischer Ansichten bewohnt. Als der Kampf mit England begann, erforderte ihr gemeinsames Interesse, dass sie ihre Kräfte zur Selbstverteidigung bündelten, und sie gründeten eine vereinte Union, die ihren rechtlichen Ausdruck in der Bundesverfassung fand. Sie wollten aber durch den Beitritt zu dieser Union dadurch ihre örtliche Unabhängigkeit nicht verlieren und versuchten daher, die Zuständigkeit der Bundesregierung nur auf die allgemeinen Themen und Beziehungen zu beschränken, die sie alle gleichermaßen betreffen, und alles, was das Innenleben jeder Kolonie ausmacht, davon auszuschließen. Mit einem Wort, sie traten der Union als völlig getrennte und unabhängige Staaten bei, wie der Name der Vereinigten Staaten schon zeigt – United States, was Vereinigte Staaten bedeutet. Jeder Staat ist ein völlig eigenständiger und unabhängiger Staat mit seinem eigenen Sonderherrscher, seinem eigenen Senat, seiner eigenen gesetzgebenden Versammlung und seiner eigenen Verfassung. Die Bundesverfassung beschränkt ihre Zuständigkeit nur auf die allgemeinen Interessen der Vereinigten Staaten, ebenso wie die Bundesregierung nur für die allgemeinen Beziehungen der Union zuständig ist, ohne das Recht, sich in die inneren Angelegenheiten einzelner Staaten einzumischen. Die Staaten waren sehr auf die Wahrung ihrer eigenen Unabhängigkeit bedacht und schlossen alles, was über die allgemeinen Interessen der Union hinausging, von der Autorität der Bundesverfassung aus. Den gleichen Standpunkt vertraten sie bei der rechtlichen Definition der Frage der Religionsfreiheit. Vor der Unabhängigkeitserklärung waren die Kolonien, wie wir oben gesehen haben, von einer solchen religiösen Intoleranz, insbesondere gegenüber Katholiken, durchdrungen, dass selbst ihr gemeinsames politisches Interesse an der Befreiung von der englischen Herrschaft diesen Geist der gegenseitigen Intoleranz in ihnen nicht unterdrücken konnte, und bei der Ausarbeitung neuer Verfassungen kam dies in vielen von ihnen deutlich zum Ausdruck, indem Katholiken von bestimmten bürgerlichen Rechten und Vorteilen ausgeschlossen wurden, beispielsweise bei der Wahl in öffentliche Ämter. Die Bundesverfassung hat dieses Unrecht überwunden und 3 Abs. Artikel VI schaffte jede religiöse Bestimmung der Rechtsfähigkeit zur Ausübung eines öffentlichen Amtes ab. „Als Qualifikation für ein Amt oder eine öffentliche Stiftung unter der Regierung der Vereinigten Staaten ist kein religiöses Zeugnis erforderlich“, heißt es in diesem Artikel. Dieser Artikel gleicht offenbar die Rechte aller Religionsgemeinschaften und damit auch der Katholiken aus, seine wahre Bedeutung wird jedoch nur durch das Verhältnis der Bundesverfassung zu privaten Verfassungen bestimmt. In Anbetracht des oben genannten Systems der Beziehungen der einzelnen Staaten zur Union befasst sich die Bundesverfassung nur mit der Bundesregierung, und ihre Zuständigkeit erstreckt sich daher nur auf die Aktivitäten dieser. Der Artikel über die Abschaffung religiöser Zertifikate gilt daher nur im Zuständigkeitsbereich der Bundesregierung und hat außerhalb dieser Grenzen keine Bedeutung, das heißt, er erstreckt sich nicht auf einzelne Staaten als eigenständige Einheiten. Daher waren Katholiken aufgrund dieses Artikels in ihren bürgerlichen Rechten und Vorteilen nur vor der Bundesregierung gleich und konnten nur in Ämter gewählt werden, die der Gerichtsbarkeit dieser Regierung unterstanden. Damit hob sie nicht die Bestimmungen privater Verfassungen auf, die Katholiken von öffentlichen Ämtern ausschlossen, sondern schuf lediglich eine neue Verfassung, die den Katholiken gleichberechtigte Bürgerrechte mit allen anderen Berufen in einem völlig anderen Bereich, außerhalb der einzelnen Staaten, einräumte. So haben die Bundesstaaten diesen Artikel verstanden, was besonders deutlich aus der Entstehungsgeschichte des berühmten Zusatzes hervorgeht, der besagt: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das die Einrichtung einer Religion respektiert oder deren freie Ausübung verbietet.“ Wie wir oben gesehen haben, wurde dieses Gesetz dem Kongress bereits vor dem Artikel über die Abschaffung religiöser Zertifikate zur Prüfung vorgeschlagen, dieser lehnte es jedoch ab und verabschiedete den letzten Artikel. Als dieser Artikel den lokalen Konventionen einzelner Staaten zur Genehmigung vorgelegt wurde, schien die mangelnde Präzision bei der Bestimmung seiner Zuständigkeit für viele Konventionen eine Gefahr für die lokale Unabhängigkeit zu sein, da sich seine Wirkung bei einer bestimmten Auslegung auf die Staaten als separate, unabhängige Einheiten erstrecken könnte. Sie wollten sich das Recht vorbehalten, religiöse Angelegenheiten für sich selbst zu regeln, und deshalb machten viele von ihnen die Ratifizierung der Bundesverfassung von ihrem Vorschlag abhängig, den oben erwähnten Zusatz zum Artikel über religiöse Angelegenheiten vorzunehmen. Diese Vorschläge waren so hartnäckig, dass der Kongress gezwungen war, eine Resolution zu verabschieden, die er einst abgelehnt hatte, und einen Zusatz anzunehmen, wonach sie kein Gesetz über die Etablierung einer Religion oder das Verbot ihrer freien Ausübung erlassen sollten.“ Dieser Zusatz hat eine doppelte Bedeutung. Erstens verkündet es die völlige Trennung des Bundesstaates von der Religion, zweitens schränkt es seine Rechte gegenüber der Regierung einzelner Staaten ein, schafft seine Rechtsprechung auf dem Gebiet der Religion ab, deren Zuständigkeit somit vollständig der Rechtsprechung einzelner Staaten überlassen bleibt. Der Zusatz stellte lediglich einen formellen Verzicht der Bundesregierung auf das Recht dar, sich in die religiösen Angelegenheiten der einzelnen Staaten einzumischen, und ihr tatsächlicher Ausschluss von diesem Recht war von den Staaten bereits impliziert. Als sie die Bundesverfassung verabschiedeten, bestätigten sie, dass diese nur innerhalb der Bundesregierung und nicht für die einzelnen Landesregierungen verbindlich sei. Daher war sein Artikel, der jede Religionsbescheinigung für die Wahl in ein öffentliches Amt verweigert und für die Bundesregierung volle Bedeutung hat, für die Regierung einzelner Bundesstaaten im rechtlichen Sinne völlig unnötig. Genau das ist es geworden. Die privaten Konventionen der Staaten erkannten zwar die Religionsabschaffungsklausel in der Bundesverfassung an, betrachteten sie jedoch nicht als bindend für ihre privaten Verfassungen, und die darin enthaltenen Klauseln, die Katholiken vom Recht auf Wahl in öffentliche Ämter ausschlossen, blieben wie bisher bestehen. So begründete die Bundesverfassung im rechtlichen Sinne die Religionsfreiheit nur in begrenzter Form, gleichte die bürgerlichen Rechte religiöser Konfessionen nur vor der Bundesregierung aus, was, während die Bundesregierung selbst völlig vom Wahlwillen einzelner Staaten abhängig war, die Religionsfreiheit nahezu zur Fiktion machte. Somit könnte ein Katholik in dieser Reihenfolge niemals die Präsidentschaft erreichen, da die Wahl nicht von der Bundesregierung, sondern vom Wahlwillen der einzelnen Bundesstaaten bestimmt wird. Doch ohne rechtliche Bedeutung hatte die Bundesverfassung eine enorme moralische Bedeutung für die Gesetzgebung der einzelnen Staaten. Es war sozusagen der höchste Ausdruck des kollektiven Sinns des gesamten Volkes und beeinflusste in dieser Hinsicht unfreiwillig die individuelle Gesetzgebung, indem es sie moralisch dazu veranlasste, ihre Vorschriften dem Grundgeist dieses obersten nationalen Gesetzes anzupassen. Und tatsächlich beeilten sich einige Bundesstaaten schon bald nach der Verabschiedung der Bundesverfassung, ihre Privatverfassungen daran anzupassen, und schafften in gleicher Weise religiöse Zertifikate bei der Wahl zu öffentlichen Ämtern ab. So schloss die Verfassung des Staates Georgia vom 6. Mai 1789, die erste neue Kommunalverfassung, die nach der Verabschiedung der Bundesverfassung verabschiedet wurde, die Klausel aus, nach der Mitglieder der Generalversammlung protestantischer Religion sein müssen. Die Verfassung von South Carolina vom 3. Juni 1790, die zweite neue Verfassung, schloss diese Bestimmung sowie alle anderen Bestimmungen aus, die den Protestantismus zur Staatsreligion machten, und erklärte, dass „der freie Genuss und die Ausübung des religiösen Bekenntnisses und Gottesdienstes ohne jegliche Diskriminierung oder Präferenz von nun an in diesem Staat der gesamten Menschheit für immer gestattet sein soll.“ Andere Verfassungen enthielten jedoch lange Zeit Artikel, die Katholiken vom Recht auf Wahl in öffentliche Ämter ausschlossen, und wichen im Laufe der Zeit nur nach und nach dem moralischen Einfluss der Bundesverfassung. So wurde im Bundesstaat New York erst 1806 der Artikel aufgehoben, nach dem katholische Emigranten bei der Wahl in öffentliche Ämter verpflichtet waren, feierlich auf jeglichen Gehorsam gegenüber ausländischen kirchlichen Autoritäten, d In Virginia wurde die vollständige Gewissensfreiheit erst 1830 gewährt, als religiöse Zertifikate abgeschafft wurden 265. Nach der Verfassung des Bundesstaates North Carolina war bei der Wahl in ein Amt ein Eid auf die Wahrheit der protestantischen Religion erforderlich. „Jede Person, die die Existenz Gottes oder die Wahrheiten der protestantischen Religion oder die göttliche Autorität des Alten und Neuen Testaments leugnet, darf kein Amt im Staat bekleiden. Im Jahr 1835 wurde dieser Artikel geändert und anstelle der protestantischen Religion wurde die christliche Religion eingeführt 266, die Katholiken den Protestanten gleichstellte. In der Verfassung des Staates New Jersey gibt es eine protestantische Klausel, nach der „kein protestantischer Einwohner seiner bürgerlichen und politischen Rechte beraubt werden darf.“ Rechte“ wurde erst 1844 aufgehoben 267 . Im Bundesstaat New Hampshire schließlich überlebte der Artikel, der Katholiken vom Recht auf öffentliche Ämter ausschloss, sogar den 100. Jahrestag der amerikanischen Unabhängigkeit, der 1876 gefeiert wurde, und dieser feierliche Feiertag der nationalen Freiheit sah in der Verfassung dieses Staates die folgenden Artikel vor: „Jedes Mitglied des Repräsentantenhauses soll der protestantischen Religion angehören“; „Niemand darf zum Senator gewählt werden, der nicht der protestantischen Religion angehört“; „Niemand sollte zum Herrscher gewählt werden, wenn er nicht der protestantischen Religion angehört“ 268. So konnte sich die Idee der Religionsfreiheit und der Religionsgleichheit vor dem Zivilrecht nur in einem langsamen und schrittweisen Prozess in den einzelnen Staaten durchsetzen, obwohl sie gleich zu Beginn der staatlichen Unabhängigkeit des amerikanischen Volkes von der Bundesverfassung übernommen und verkündet wurde. Erst im Laufe der Zeit und aufgrund des ständigen moralischen Drucks der Bundesverfassung wurde die sektiererische Intoleranz des Protestantismus gegenüber dem Katholizismus allmählich schwächer und ging zurück, und in der heutigen Zeit hat die Idee der Religionsfreiheit tatsächlich die vollen Staatsbürgerrechte erhalten. Aber diese Freiheit ist nicht gleichbedeutend mit völliger Zügellosigkeit. Bis heute handelt es sich in vielen Staaten um eine gesetzliche und darüber hinaus strikte Einschränkung, die sogar die Ausübung bürgerlicher Rechte bedingt. So ist gemäß der Verfassung des Staates Mariland für die Wahl in ein Amt eine Erklärung der Anerkennung der christlichen Religion und für einen Juden eine Erklärung seines Glaubens an einen künftigen Staat der Belohnung und Strafe erforderlich269 . Die Verfassung von Vermont verlangt kein religiöses Zertifikat, aber dennoch „soll jede Sekte oder Konfession von Christen den Sabbat oder den Tag des Herrn einhalten und eine Art der Anbetung haben, die ihnen am besten mit dem offenbarten Willen Gottes übereinstimmt.“ Gemäß der Verfassung von Pennsylvania „darf kein Mensch, der an Gott und einen zukünftigen Staat der Belohnung und Bestrafung glaubt, aufgrund seiner religiösen Ansichten aus dem Amt oder dem öffentlichen Vertrauen dieser Republik ausgeschlossen werden.“ Gemäß der Verfassung des Staates Tennessee „darf niemand, der die Existenz Gottes oder den künftigen Zustand von Belohnung und Strafe leugnet, ein Amt im Zivilministerium dieses Staates innehaben“272. Schließlich heißt es in der Verfassung des Bundesstaates North Carolina: „Niemand, der die Existenz Gottes oder die Wahrheiten der christlichen Religion oder die göttliche Autorität des Alten oder Neuen Testaments leugnet oder religiöse Prinzipien vertritt, die mit der Freiheit oder Sicherheit des Staates unvereinbar sind, ist berechtigt, ein Amt oder eine öffentliche Vertrauensstelle in der Zivilabteilung dieses Staates zu bekleiden.“ Andere Staaten treffen keine rechtlichen Bestimmungen zur Religion. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Staat in ihnen die Religion völlig ignoriert und alle Verbindungen zu ihr abbricht. Wenn dieser Zusammenhang nicht, wie in den oben genannten Staaten, durch geschriebenes Recht zum Ausdruck kommt, dann besteht er dennoch, wird vom Staat anerkannt und kommt im ungeschriebenen Gewohnheitsrecht zum Ausdruck. Dieser Zusammenhang wird in Prozessen, in denen es um Religion geht, immer wieder behauptet. Sowohl das Gericht als auch einzelne Anwälte orientieren sich stets an diesem Gewohnheitsrecht und bestätigen in ihren Entscheidungen die Verbindung des Staates nicht nur mit der Religion im Allgemeinen, sondern sogar mit dem Christentum im Besonderen. So erkennt der Oberste Gerichtshof von Pennsylvania, dessen Verfassung sich nur indirekt mit Religion befasst, die untrennbare Verbindung des Staates mit dem Christentum positiv an, als er in einem Prozess erklärte: „Das Christentum ist ein Teil des Gewohnheitsrechts dieses Staates ... Seine Grundlagen sind breit, stark und tief; sie liegen der Macht, den Interessen und Gefühlen des Volkes zugrunde. Nachdem es alle besonderen Fragen davon abstrahiert hat, ist es das reinste System der Moral, der festeste Helfer und die einzige stabile Stütze aller menschlichen Gesetze. Das ist unmöglich.“ Gesetze ohne die übernommenen Heiligen Schriften als Grundlage umsetzen (verwalten) ... Ein Eid in der üblichen Form vor einem diskreditierten Buch wäre die müßigste Zeremonie“ 274. Aber noch bemerkenswerter in dieser Hinsicht sind die Aussagen des Obersten Gerichtshofs im Bundesstaat New York, dessen Verfassung die rechtlichen Bindungen zwischen Staat und Religion überhaupt nicht definiert. „Das Christentum“, sagte er in der Person seines Kanzlers Kent, „im weitesten Sinne, als eine offene und in der Bibel gelehrte Religion, ist unserer Gesetzgebung nicht unbekannt. Das Gesetz zur Verhütung und zum Verbot von Unmoral heiligt den ersten Tag der Woche als heilige Zeit, und die Verletzung desselben gilt als unmoralisch ... Das Gesetz über den Eid erkennt die übliche Art und Weise an, den Eid durch die Niederlegung zu leisten.“ Handauflegen und Küssen des Evangeliums.“ „Was das Christentum untergräbt, zielt offensichtlich darauf ab, die Zivilregierung zu zerstören“, stellt er bereits ganz klar die Untrennbarkeit des Staates mit dem Christentum als gemeinsamer Kirche fest. Und dann sagt er: „Blasphemie besteht nach der genauesten Definition in der böswilligen Verleumdung Gottes oder der Religion ... in der Verleumdung des Christentums durch seinen Gründer ... Solche Verbrechen gelten seit jeher als unabhängig von religiösen Institutionen oder den Rechten der Kirche. Sie gelten als Handlungen, die wesentliche Interessen der Zivilgesellschaft betreffen.“ „Gotteslästerung“, sagt er an anderer Stelle, und Verleumdung und profane Verspottung Christi oder der Heiligen Schrift, die der Gotteslästerung gleichgestellt werden, seien Verbrechen, die nach dem allgemeinen Gesetz bestraft werden, unabhängig davon, ob sie in Worten oder in Schrift ausgedrückt werden. „Aber wir sind überhaupt nicht verpflichtet, ähnliche Angriffe auf die Religion Mohammeds oder des großen Lama zu bestrafen, und dies aus der einfachen Begründung, dass wir ein christliches Volk sind und die Moral des Landes tief im Christentum verwurzelt ist und nicht in den Lehren oder der Verehrung dieser Betrüger (Betrüger)“ 275. Es ist klar, dass der Staat New York nicht nur seine interne Verbindung zum Christentum als Kirche anerkennt, sondern gleichzeitig seine Verbindung zu allen anderen Religionen leugnet. Die Wirkung dieses allgemeinen, ungeschriebenen Gesetzes ist in allen Staaten spürbar. – Die allgemeine Bedeutung dieser Verfassungen besteht offensichtlich darin, dass die Freiheit des religiösen Gewissens nur insoweit gewährt wird, als sie tatsächlich Freiheit des religiösen oder sogar christlichen Gewissens bleibt, und dort aufhört, wo sie in die Verneinung jeglichen religiösen oder christlichen Gewissens mündet. Daran müssen sich alle Befürworter der Gewissensfreiheit und insbesondere diejenigen, die sich gerne auf Amerika beziehen, strikt erinnern. Das Recht auf Glück beinhaltet den ungehinderten Genuss aller Vorteile unserer Religion, die allein uns in dieser Welt wirklich glücklich machen und uns in die Lage versetzen können, ewige Glückseligkeit zu erlangen. Das Recht auf Freiheit und Glück gibt allen, die sich den heiligen Pflichten des Altars und des Klosters widmen möchten, uneingeschränkte Möglichkeiten. Es gibt die Freiheit, alle Riten und Zeremonien des religiösen Gottesdienstes durchzuführen, unseren Reichtum dem Dienst an Gott und unseren Nächsten zu widmen, unsere Kirchen gemäß unserem kanonischen Recht zu organisieren und zu leiten, Hochschulen, Seminare, Klöster und Wohltätigkeitseinrichtungen zu gründen und zu unterhalten, unsere Kinder zu erziehen, die katholische Religion voll und ganz zu bekennen und auszuüben. Der Zweck der Regierung besteht darin, diese Rechte zu sichern. Wenn sie also den freien und friedlichen Genuss dieser Rechte nicht tatsächlich schützt, erfüllt sie ihre Pflichten fahrlässig. und wenn es durch irgendeine tyrannische Gesetzgebung in diese Rechte eingreift oder sie verletzt, begeht es einen positiven Akt der Ungerechtigkeit und Usurpation. Die Regierung, die höchste Macht im Staat, von der die Regierung ihre Befugnisse ableitet, ist gegenüber dem ewigen Gesetz ebenso verantwortlich wie die einzelnen Bürger und kann dieses durch Vernachlässigung von Versorgung und Schutz oder durch direkte Missachtung der vom Schöpfer verliehenen Gewissensrechte verletzen. Es ist daher notwendig, diese Rechte streng zu schützen, sie lautstark zu verkünden und zu verteidigen, wenn sie verletzt zu werden drohen, und mit allen rechtmäßigen Mitteln jedem Versuch zu widerstehen, ihre Ausübung durch ungerechte Gesetzgebung oder die tyrannische Machtausübung seitens der Regierung und ihrer offiziellen Vertreter zu beeinträchtigen. Die oberste Macht eines Staates hat eine allgemeine und ständige Tendenz, ungerechtfertigte Macht zu ergreifen und die Rechte ihrer Untertanen zu verletzen. Die Freiheit des Einzelnen oder der regierten Klasse ist immer in Gefahr, und deshalb ist ewige Wachsamkeit der Preis der Freiheit. Dies gilt sowohl dort, wo die höchste Macht einem Monarchen oder einer Aristokratie anvertraut ist, als auch dort, wo das Volk sie behält. Es wäre ein großer Fehler anzunehmen, dass die volkstümliche Regierungsform und die republikanischen Institutionen eine perfekte und vollständige Garantie für die Freiheit im Allgemeinen oder die Gewissensfreiheit im Besonderen darstellen. Eine politische Mehrheit oder Regierungspartei kann tyrannisch über eine Minderheit oder eine schwächere Partei und über Privatpersonen herrschen. Durch Volksabstimmung gewählte Richter können ihre Macht missbrauchen und diejenigen unterdrücken, die sie schützen sollten. Vom Volk gewählte gesetzgebende Versammlungen können die ungerechtesten und despotischsten Gesetze erlassen. Die athenische Demokratie vertrieb Aristides den Gerechten und vergiftete Sokrates, den weisesten Mann der heidnischen Antike, den Vater und Begründer der Philosophie. In unserer Zeit haben wir die verräterischste Verletzung garantierter Rechte und die tyrannischste Unterdrückung der Religionsfreiheit der Katholiken durch die Schweizer Republik erlebt. Katholiken werden immer dort unterdrückt, wo sie die schwächste Partei bilden, und haben nie ausreichende Sicherheit für den Erwerb und die Aufrechterhaltung ihrer Religionsfreiheit, außer in ihrer eigenen Zahl und Stärke, die durch energische Aktivität zugunsten ihrer Sache wertvoll wird.“ 277. „Gemäß den Grundsätzen und dem Geist unserer Gesetze und politischen Institutionen“, fährt derselbe Autor fort, verfügt die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten über ein größeres Maß an Freiheit, die ihr durch göttliches Recht zusteht als in den meisten anderen Ländern. Und in der Praxis wurde ihr diese Freiheit weitgehend gesichert, dank der Gerechtigkeit des Volkes im Allgemeinen und die Treue derjenigen, denen die Verwaltung des Gesetzes anvertraut wurde. Allerdings können und dürfen wir uns mit nichts weniger als der vollen und vollkommenen Freiheit und Gleichheit zufrieden geben, die uns rechtmäßig zusteht und die von denen, die sich zu einer anderen Religion bekennen, nicht im geringsten verletzt wird. Es gibt Dinge, in denen wir aufgrund unserer Pflicht und unseres Rechts verpflichtet sind, ein höheres Maß an Gerechtigkeit zu fordern, als uns bisher zugestanden wurde, und zu versuchen, eine weitere Beeinträchtigung unserer Rechte als katholische Bürger zu verhindern.“278 Aus der obigen Tirade der besten, allgemein und offiziell anerkannten Vertreter des römischen Katholizismus in Amerika geht klar hervor, dass die Katholiken ihre Gleichheit vor dem Zivilrecht mit allen anderen Konfessionen und Gemeinschaften, die gesetzlich und tatsächlich etabliert sind, anerkennen, dass es im Staat jedoch immer noch eine Tendenz gibt, diese Rechte einzuschränken, die Katholiken zu verteidigen aufgerufen sind. Diese Tendenz findet ihre Rechtfertigung in tatsächlichen Tatsachen und ergibt sich aus den Bedingungen der Stellung des römischen Katholizismus im Staat. Der Staat der Vereinigten Staaten ist in seiner Geschichte und Zusammensetzung der Bevölkerung im Wesentlichen ein protestantischer Staat. Die katholische Bevölkerung stellt mit einem Siebtel der Gesamtbevölkerung eine schwache Minderheit dar. In republikanischen Staaten, in denen Zusammensetzung und Charakter der Regierung durch eine Volksabstimmung bestimmt werden, liegt die Regierungsgewalt zwangsläufig in den Händen der Mehrheit. Da diese Mehrheit in den Vereinigten Staaten auf der Seite der protestantischen Bevölkerung steht, ist es selbstverständlich, dass die Zusammensetzung der Regierung überwiegend protestantisch ist. „Protestantische Regierung“ ist im Wesentlichen ein logischer und innerer Widerspruch in einem Staat, in dem Regierung und Kirche, Staat und Religion rechtlich voneinander getrennt sind. Aber das organische Wesen des Menschen ist so groß, dass er die Seele nicht von seinem Wesen isolieren und entfernen kann, wenn selbst die Frage nur seinen Körper betrifft. Ebenso bringen die protestantischen Volksvertreter, denen die Regierung des Landes anvertraut ist, unfreiwillig und notgedrungen ihre protestantischen Ansichten in die Regierung ein. Dies ist eine unvermeidliche Tatsache und wird durch die Realität bestätigt. Der Staat der Vereinigten Staaten trägt zweifellos einen überwiegend protestantischen Charakter, und dies macht sich vor allem in seiner Beziehung zu Religion oder Kirche bemerkbar. Der Kern des Prinzips der Beziehung zwischen Staat und Kirche im Land besteht, wie wir oben gesehen haben, in einer strikten Abgrenzung der Bereiche ihrer relativen Tätigkeit, sodass die Kirche über vollständige Kenntnis der spirituellen Ordnung der Phänomene im menschlichen Leben verfügt und der Staat über Kenntnis der materiellen Ordnung verfügt. Bei der Festlegung des Geltungsbereichs dieser Orden erscheinen Katholizismus und Protestantismus als zwei gegensätzliche und unvereinbare Prinzipien. Nach Ansicht des ersten erstreckt sich der Bereich der spirituellen Ordnung im Wesentlichen auf das gesamte spirituelle Leben eines Menschen – religiös, moralisch und mental, und daher gehört die Kirche ausschließlich dazu, nicht nur das religiöse Gewissen, sondern auch die Tatsachen der Ehe und des Familienlebens, der Kindererziehung und sogar der Literatur zu kennen 279. Im Gegenteil, nach Auffassung des Protestantismus erstreckt sich die Zuständigkeit der Kirche nur auf das religiöse Gewissen, und alle anderen Phänomene des menschlichen Lebens unterliegen, da sie für das Hauptziel der Kirche – die Erlösung der Seelen – keine wesentliche Bedeutung haben, nach dem Prinzip der Rechtfertigung allein durch den Glauben selbstverständlich der Zuständigkeit des Staates. Nach dem Grundprinzip konnte sich der Staat der Vereinigten Staaten rechtlich nicht ausschließlich auf die Seite einer dieser gegensätzlichen Ansichten stellen und wählte daher zwangsläufig eine Mittelposition zwischen ihnen, die jedoch von den Katholiken selbst im Vergleich zur Haltung der meisten europäischen Staaten gegenüber der katholischen Kirche als die normalste anerkannt wird. Dieses Verhältnis ist jedoch aus katholischer Sicht bereits protestantisch, weil es das katholische Ideal des Verhältnisses von Kirche und Staat, wonach der Staat nur ein einfaches Instrument der Kirche sein sollte, nicht verwirklicht. Aber neben der Abweichung des Staates von den Extremen der katholischen Anschauung zeigt er in wichtigerer Hinsicht eine protestantische Tendenz, so dass er nicht nur in der Mitte zweier gegensätzlicher Anschauungen steht, sondern sich deutlich auf die Seite des Protestantismus neigt. Dies macht sich insbesondere in seiner Einstellung zum Thema Ehe und öffentliche Bildung bemerkbar. Nach katholischer Auffassung obliegt die Verwaltung der ehelichen Beziehungen und der öffentlichen Bildung der Kirche,280 nach protestantischer Auffassung handelt es sich jedoch um gesellschaftliche Tatsachen, die daher in die Domäne des Staates fallen. Welche Position hat der Staat zu diesen Themen eingenommen? Es lehnte sich vollständig an die protestantische Sichtweise an und machte sowohl die Ehebeziehungen als auch die öffentliche Bildung zu rein staatlichen und von der Kirche unabhängigen Aufgaben. Es erkannte die Ehe als einen gesellschaftlichen Akt an, der die sogenannte standesamtliche Trauung und eine weitreichende Scheidungsfreiheit ermöglichte, und machte die öffentliche Bildung zu einer seiner Aufgaben. Da der Katholizismus diese Funktionen als wesentliche Funktionen der Kirche ansieht, hat der Staat, indem er sie in seine Zuständigkeit nahm, die römisch-katholische Kirche ihrer Rechte beraubt und sich damit auf die Seite der gegenteiligen – der protestantischen – Meinung gestellt. Dies führte natürlich zu einem Konflikt zwischen dem Staat und dem römischen Katholizismus, und in der Frage der öffentlichen Bildung entwickelte sich der Konflikt zu einem offenen Kampf, der bis heute beharrlich geführt wird. Der Katholizismus spricht dem Staat jegliches Recht auf Kindererziehung ab, da er dies als eine Angelegenheit der Eltern und der Kirche ansieht281; Aber die Heftigkeit des Kampfes wurde noch dadurch verstärkt, dass der Staat der Vereinigten Staaten, um die Möglichkeit einer engkonfessionellen Bildung im Geiste der Lehren und Überzeugungen einer bestimmten Kirche oder Gemeinschaft zu vermeiden, die öffentliche Schule säkularisierte, was wiederum mit der protestantischen Sichtweise übereinstimmt und der katholischen widerspricht. Hier tut der Staat den Katholiken sogar positives Unrecht. Nachdem es das öffentliche Bildungswesen in seine Zuständigkeit aufgenommen hat, erhebt es zu seiner Aufrechterhaltung eine Steuer auf die gesamte Bevölkerung, ohne Unterschied der Religion, und folglich auf die Katholiken. Inzwischen können Katholiken diese staatliche Schule nicht nutzen, da ihr Gewissen und die Kirche ihnen die Nutzung verbieten und sie daher vom Staat gezwungen werden, für einen solchen Gegenstand zu bezahlen, der für sie zumindest nutzlos und aus streng katholischer Sicht direkt schädlich ist, da eine säkularisierte Schule aus dieser Sicht eine Negation der wahren Schule darstellt, ein Produkt des Protestantismus ist und daher dem Katholizismus feindlich gegenübersteht. Da Katholiken die staatliche Schule nicht anerkennen, sind sie gezwungen, eigene Pfarrschulen zu gründen und zu unterhalten und zahlen somit im Vergleich zu den Protestanten eine Doppelsteuer, was bereits eine direkte staatliche Ungerechtigkeit darstellt. Um zu vermeiden, dass eine Konfession zu Lasten anderer bevorzugt wird, hält der Staat überall an dem sogenannten nicht-sektiererischen System fest, nach dem Religion nur in ihren allgemeinen christlichen Merkmalen und ohne konfessionelle Unterschiede anerkannt und praktiziert wird. Es folgt dem gleichen System, wenn es um die Einführung der Religion in seine Institutionen geht, und verfügt daher über Priester, die im Wesentlichen keiner Religion angehören, sondern Prediger des „allgemeinen Christentums“ sind. Katholische Priester passen als Vertreter eines strengen, spezifischen Religionssystems, das die vollständige und unerschütterliche Einhaltung aller seiner Teile und Einzelheiten erfordert, natürlich nicht in die Staatsauffassung, und deshalb treten protestantische Priester in diese Institutionen ein, predigen in Gefängnissen und lehren dieses „allgemeine Christentum“ in Justizvollzugsanstalten. Für den Katholizismus ist es in dieser Hinsicht bereits nachteilig, dass protestantische Priester in diese Institutionen eintreten und dann das von ihnen gepredigte „allgemeine Christentum“, denn der Katholizismus ist nichts anderes als reiner Protestantismus. Der Katholizismus erkennt kein anderes Christentum an als das, das in einer bestimmten historischen Form verkörpert ist, und betrachtet jede Abweichung davon als Protestantismus, und noch mehr als eine solche Ablenkung von einer bestimmten Kirchenform, wie dem „allgemeinen Christentum“, das der katholische Publizist direkt als Humbug bezeichnet, 282, also als eine Täuschung, die den Blick vom wahren Wesen des Themas ablenkt. Katholische Insassen öffentlicher Einrichtungen zur Anwesenheit bei der Feier dieses „gemeinsamen Christentums“ zu zwingen, bedeutet nach katholischer Auffassung eine Verletzung ihres Gewissens. Mittlerweile ist dies in den meisten Institutionen der Fall. Der Bundesstaat New York verfügt beispielsweise über drei Staatsgefängnisse und „keines davon verfügt über staatliche Einrichtungen, um den spirituellen Bedürfnissen katholischer Gefangener gerecht zu werden.“283 Der Staat verfügt über sieben Gefängnisse, von denen nur drei katholische Messen anbieten. „Es ist auch stolz auf vier Justizvollzugsanstalten, und von ihnen zelebriert nur eine die Messe und zelebriert die Sakramente. 284. In den übrigen sind alle Gefangenen ausnahmslos zum Gottesdienst nach dem System des „allgemeinen Christentums“ verpflichtet, was „für katholische Gefangene nach Meinung eines katholischen Publizisten zweifellos die schwerste Gewissensverletzung darstellt, da der schlimmste Katholik dieser Welt niemals freiwillig an einem anderen Gottesdienst als seinem eigenen teilnehmen möchte“ 285. Kürzlich Ein katholischer Priester durfte eines der Staatsgefängnisse besuchen, am Sonntagnachmittag beichten und predigen, aber auch katholische Gefangene waren verpflichtet, protestantische Gottesdienste zu besuchen 286. Laut einem katholischen Publizisten sind im ganzen Land nur in einem Bundesstaat, Minnesota, „Gewissensfreiheit und Gleichberechtigung in religiösen Angelegenheiten für diejenigen, die in staatlichen Institutionen festgehalten werden“, vollständig garantiert, und auch nur durch das jüngste Gesetz vom 5. März 1874287. Dies tut der Staat nicht nur gegenüber Kriminellen, die zwar am meisten auf den Trost der Religion angewiesen sind, sich aber durch ihr Handeln selbst zur Entziehung und Einschränkung ihrer Freiheit begeben, sondern auch gegenüber jenen unglücklichen Menschen, die in staatliche Obhut genommen werden, weil sich niemand um sie kümmert, wie zum Beispiel obdachlose, verlassene, obdachlose Kinder. Für sie erscheint der Staat nicht als Bestrafer böser Taten, sondern als Treuhänder und tritt sozusagen an die Stelle der Eltern. Er kümmert sich auch um die Ausstattung dieser Institutionen mit religiösen Attributen, führt aber auch hier wieder sein bevorzugtes „allgemeines Christentum“ ein, das, wie wir gesehen haben, vom Katholizismus völlig geleugnet wird. Eine der ältesten und bekanntesten Einrichtungen dieser Art im Bundesstaat New York ist die Society for the Correction of Young Offenders, die einen pädagogischen und gemeinnützigen Charakter hat. Dem Bericht von 1875 zufolge bestand sie in den letzten fünfzig Jahren aus 15.791 Personen, von denen mindestens die Hälfte Kinder katholischer Eltern waren. Unterdessen war sein Priester immer ein protestantischer Geistlicher, der das „gemeine Christentum“ predigte, und einen katholischen gab es nie. Das Durchschnittsalter dieser Kinder lag laut Statistik bei dreizehn Jahren und acht Monaten. „Folglich, erklärt der katholische Publizist, waren die Kinder gerade in dem Alter, in dem sie bereits eine Religion von einer anderen unterscheiden konnten, und sechs Jahre älter als das von der katholischen Kirche festgelegte Durchschnittsalter für den Empfang der Sakramente der Beichte und der Kommunion, für die Vorbereitung auf die Firmung und das Hören der Messe an Sonn- und Feiertagen, unter Androhung der Todsünde“288. Die natürliche Konsequenz eines solchen Ausschlusses katholischer Kinder von den Riten und Glaubensvorstellungen ihrer Kirche könnte natürlich nur eine völlige Schwächung, wenn nicht gar Ausrottung des katholischen Geistes in ihnen sein, und so erhalten diese Institutionen einen direkt missionierenden Charakter zugunsten des Protestantismus. Vor diesem Hintergrund erscheint die folgende Tirade eines katholischen Publizisten nicht übertrieben: „In unseren öffentlichen Institutionen kommt es gegenüber Katholiken zu einer ständigen Verletzung der Landesverfassung hinsichtlich der Religions- und Glaubensfreiheit außer in unmöglichen Fällen nach diesem stereotypen Plan. In der Praxis können sie überhaupt keinen solchen Verkehr haben. Sobald sie Mitglieder dieser Institutionen werden, wird die Freiheit des religiösen Bekenntnisses und der Religionsausübung, die sie vor ihrem Beitritt genossen haben oder genossen haben könnten, vollständig zerstört, und es wird eine neue Form des religiösen Bekenntnisses und der Religionsausübung eingeführt, die sie bis zu ihrem Austritt aus der Institution als ihre Religion annehmen und befolgen müssen, ob sie es wollen oder nicht, ob sie daran glauben oder nicht. Welchen Namen man dieser Form der Anbetung und Erbauung auch geben mag, ob man sie „nicht-sektiererisch“ nennt oder nicht, sie ist eine ungeheuerliche Verletzung des menschlichen Gewissens, ganz zu schweigen von Buchstaben und Geist der Verfassung dieses Staates. Ihr richtiger Name wäre: Kirche mit Sitz in öffentlichen Einrichtungen. Von dem Tag an, an dem ein katholisches Kind eine solche Einrichtung betritt, bis zu seinem Verlassen ist es ihm in den meisten Fällen nicht einmal gestattet, einen katholischen Priester zu sehen; es ist ihm absolut nicht gestattet, seine Religion auszuüben; es ist ihm nicht gestattet, die Messe zu hören oder die Sakramente zu empfangen. Seine Religion wird ihm vollständig genommen und verbannt, und seine Seele bleibt trocken und unfruchtbar. Auch hier endet die Ungerechtigkeit nicht, denn er ist ständig nicht katholischen Einflüssen, sondern einem direkten System antikatholischer Erziehung und Anbetung ausgesetzt. Er ist gezwungen, sich der etablierten Kirche der Institution zu beugen und an sie zu glauben“ 290. Selbst bei der rechtlichen Gleichstellung des Katholizismus mit dem Protestantismus hat der letztere daher viele Vorteile gegenüber dem ersteren, allein aufgrund seiner zahlenmäßigen Überlegenheit, die zwangsläufig die Richtung und den Geist der Regierung und des Staates beeinflusst und sie auf die Seite des Protestantismus neigt. Die protestantische Tendenz des Staates ist so stark, dass der Katholizismus ständig für seine gesetzlichen Rechte kämpfen und sie ständig vor dem Übergriff protestantischer Autoritäten verteidigen muss. Aber diese Stellung des Katholizismus im protestantischen Staat lehrte ihn andererseits, weise wie eine Schlange zu sein, und er nutzte diese Weisheit in jenen Beziehungen aus, in denen der Staat aus gesellschaftlichen Gründen seine Gleichberechtigung mit dem Protestantismus anerkennen musste. Besonders wichtige Ergebnisse erzielte der Katholizismus im Bereich der Währungsbeziehungen mit dem Staat. Zu den Bereichen des öffentlichen Lebens, in denen sich der Staat trotz weitestgehender rechtlicher Trennung tatsächlich nicht von der Kirche trennen kann, gehört die karitative Tätigkeit. Bedingt durch den inneren Zustand des gesellschaftlichen Lebens betrifft es gleichermaßen Kirche und Staat. Die erste wird durch das Wesen des Christentums zu karitativen Aktivitäten berufen, dessen wichtigstes Prinzip die Linderung von Katastrophen und dem Leid der mittellosen und unglücklichen Menschheit ist. Dazu ist der Staat durch das Wesen des Staatsgedankens aufgerufen, der besagt, dass der Staat als kollektive Verteidigung gegen private Übel gegründet ist, deren Bekämpfung über die Macht des Einzelnen hinausgeht. Wäre aber für die Kirche die Vernachlässigung der karitativen Tätigkeit nur ein Verstoß gegen das christliche Prinzip, so würde sie sich für den Staat in unzähligen sozialen Katastrophen äußern, da das unvermeidliche soziale Übel, das nicht durch die karitative Tätigkeit gelähmt wird, in Form von obdachlosen Kindern, gefallenen Frauen, von der Natur benachteiligten Menschen und ähnlichen Geschöpfen eine gewaltige Geißel für die Gesellschaft selbst wäre und die Grundlagen des Staates selbst untergraben würde. Daher sind sowohl Kirche als auch Staat gleichermaßen an gemeinnützigen Aktivitäten interessiert, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass sie das Verhältnis zwischen Kirche und Staat als Grundsatz und Tatsache, als Seele und als Körper allgemein bestimmen. Dabei fungiert die Kirche als treibendes Prinzip und der Staat als derjenige, der dieses Prinzip tatsächlich umsetzt. Dies ist die Beziehung zwischen Kirche und Staat im Bereich der Wohltätigkeitsaktivitäten in den Vereinigten Staaten. Ihren Ursprung haben gemeinnützige Aktivitäten in der Kirche oder in verschiedenen privaten Religionsgesellschaften, die aus rein religiösen und christlichen Motiven der Liebe zur Menschheit gemeinnützige Einrichtungen gründeten, um notleidenden Menschen zu helfen. Der Staat erkannte bald ihre nützlichen Aktivitäten für die Gesellschaft und begann, ihnen, um ihre Aktivitäten aufrechtzuerhalten und weiterzuentwickeln, Subventionen aus öffentlichen Mitteln zu gewähren, die durch gewöhnliche staatliche Steuern erhoben wurden. Gemeinnützige Einrichtungen werden in katholische, evangelische und kommunale Einrichtungen unterteilt. Letztere werden ausschließlich aus öffentlichen Mitteln gefördert, während erstere nur von Subventionen profitieren. Um eine gleichmäßige Verteilung der öffentlichen Mittel zwischen ihnen zu gewährleisten, wurde eine Regelung eingeführt, nach der sich die Höhe der Zuschüsse nach der Zahl der in gemeinnützigen Einrichtungen untergebrachten Personen richtet. Die römisch-katholische Kirche nutzte diese Regel bestmöglich aus. Für die römisch-katholische Kirche ist die Nächstenliebe eine Ausprägung ihres allgemeinen kirchlichen Grundsatzes, wonach sich das Handeln der Kirche auf den gesamten Bereich des menschlichen Lebens erstreckt. Daher gilt die Nächstenliebe als eine der wesentlichen Funktionen des kirchlichen Lebens, steht unter der direkten Aufsicht der kirchlichen Organisation und wird von den direkten Dienern der Kirche – Brüdern und Schwestern verschiedener Klosterorden – ausgeübt. Derzeit ist in den Vereinigten Staaten ein ganzes Heer katholischer Brüder und Schwestern, bestehend aus 18.000 Menschen, im Bereich karitativer (und gleichzeitig erzieherischer) Aktivitäten tätig292 . Eine solche Masse an freien oder zumindest billigen Arbeitskräften ermöglichte es der römisch-katholischen Kirche, ihre karitativen Aktivitäten in ungewöhnlich großem Umfang zu entwickeln. Wenn schon nicht zahlenmäßig, so übertreffen katholische Wohlfahrtseinrichtungen in der Harmonie ihrer Organisation und der Breite ihrer Aktivitäten ähnliche Einrichtungen aller anderen Konfessionen zusammen. In New York sind die größten Wohltätigkeitseinrichtungen im Besitz von Katholiken. Ihre sozialen Aktivitäten sind so offensichtlich und wichtig, dass die Regierung des Staates New York nicht anders konnte, als ihre nationale Bedeutung anzuerkennen, und sie begannen, früher als alle anderen protestantischen Wohltätigkeitseinrichtungen staatliche Zuschüsse zu erhalten. Die Subvention besteht zum Teil aus staatlichen und öffentlichen Grundstücken, die von der Regierung für gemeinnützige Einrichtungen bereitgestellt werden, zum Teil aus direkten Geldbeträgen. Die römisch-katholische Kirche hat beide Arten von Subventionen besser genutzt als jede andere Konfession. Gegenwärtig besitzt sie für ihre Wohltätigkeitseinrichtungen in New York mehr Ländereien als alle anderen protestantischen Konfessionen zusammen, 293 und in den besten und teuersten Teilen der Stadt. Die Ländereien, die sie bewohnt, werden zu ihrem gegenwärtigen Wert mit einer riesigen Summe bewertet – dreieinhalb Millionen (3.500.000) Dollar, und alle diese Grundstücke wurden ihr entweder zum dauerhaften Besitz oder für neunundneunzig Jahre mit einer jährlichen Rente von einem Dollar 294 überlassen. Aber die römisch-katholische Kirche erzielte finanziell noch größere Ergebnisse. Dank der kostenlosen oder billigen Arbeitskräfte ihrer Brüder und Schwestern konnte sie ihre gemeinnützigen Einrichtungen auf eine breitere Basis stellen als alle protestantischen, die in dieser Hinsicht keineswegs mit ihr konkurrieren konnten, da sie nicht über begabte Arbeitskräfte verfügten. Von hier aus erhielten ihre karitativen Einrichtungen größere Dimensionen und konnten eine größere Zahl von Wohltätern umfassen als alle protestantischen Konfessionen. Da sie die Möglichkeit hatte, auf wirtschaftlicherer Basis eine größere Zahl gemeinnütziger Menschen zu unterstützen, erhielt sie gleichzeitig im Vergleich zu den protestantischen Konfessionen größere Zuschüsse vom Staat. Die Größe dieses Anteils bei der Aufteilung der staatlichen Subventionen zwischen römisch-katholischen und protestantischen Wohlfahrtseinrichtungen lässt sich anhand der Tatsache beurteilen, dass die römisch-katholische Kirche bereits im Jahr 1866, als die römisch-katholische Kirche noch nicht über das politische Gewicht verfügte, das sie jetzt in New York erlangte, von der Summe von 129.025 US-Dollar, die die Regierung für besondere religiöse Wohltätigkeitseinrichtungen bereitstellte, 124.174 US-Dollar für ihre eigenen Einrichtungen erhielt. Im folgenden Jahr erreichte diese Subvention 200.000 295 US-Dollar. Im Jahr 1869 bewilligte die New Yorker Regierung 528.742,47 US-Dollar für „sektorale Institutionen“. Von diesem Betrag erhielt die römisch-katholische Kirche für ihre Institutionen 412.062,26 US-Dollar. Der Rest wurde wie folgt auf die anderen Konfessionen verteilt: Die Episcopal Church erhielt 29.335,9 Cent; Jüdische Einrichtungen erhielten 14.404 d. 49 TS.; Neuformatierungen – 12.630,86 $; Presbyterianer - 8.863 d. 44 Jh.; Baptisten - 2.760 d. 34 Jh.; Methodisten - 3.073 d. 63 Jh.; evangelische Einrichtungen – 2.027 d. 24 Jh.; gemischt - 44.085 d. 12 Cent 296. Die öffentlichen Subventionen an die römisch-katholische Kirche blieben in den folgenden Jahren auf diesem Niveau und ihre Gesamthöhe liegt für einige Institutionen derzeit bei Millionen von Dollar. So erhielt ein römisch-katholisches „Haus des Guten Hirten“ während seines Bestehens (20 Jahre) staatliche Zuschüsse in Höhe von 406.552 US-Dollar. Das katholische Findelheim erhielt in den acht Jahren seines Bestehens eine riesige Summe von 1.252.713 US-Dollar. Das katholische Protektorat erhielt von 1863 bis 1877 öffentliche Zuschüsse in Höhe von 2.030.454 US-Dollar usw. 297 . Dem Bericht von 1880 zufolge erhielt das katholische Patronat im vergangenen Jahr 110 Dollar pro Person, also insgesamt 294.253 Dollar; Das katholische Findelheim erhielt im selben Jahr 236.014.298 US-Dollar von der Stadtregierung. Das Ausmaß dieser Subventionen wird noch deutlicher aus der Tatsache ersichtlich, dass alle Ausgaben für den Betrieb dieser Wohlfahrtseinrichtungen in ihren Berichten für die erste mit 6.000 Dollar und für die zweite mit 8.000 Dollar mehr als die Subventionen 299 angegeben werden, so dass sie im Wesentlichen vollständig auf öffentliche Kosten finanziert werden, gleichzeitig einen organischen Teil der römisch-katholischen Kirche bilden und unter der direkten Aufsicht ihrer Hierarchie stehen. Murray, S.159 in der Anmerkung. Stokes, A View of the Constitution of the British Colonies in North America, London ed. 1783 – Catholic World, Bd. XXIII, S. 722. Bancroft, History Vol. Ich, S. 533. Katholische Welt, Bd. ХХШ, p. 722. Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 723. Ramsay, History of the U.S. Vol. Ich, S. 178. „Rhode Island, Pennsylvania, Delaware und New Jersey hatten nie eine etablierte Religion“, sagt Ramsay, ein zeitgenössischer Revolutionshistoriker. Katholische Welt, Bd. XXIII, r. 723. Dies muss jedoch in einem begrenzten Sinne verstanden werden. Katholische Welt, Bd. XXIII S. 728. Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 728 Ramsay History of the U.S. Vol. Ich p. 181. Shea, Geschichte der katholischen Kirche in den USA, S. 330, 331, Murray, Geschichte, p. 152. Shea, Geschichte p. 131; Murray,153, Shea, S. 131; Murray, S. 153. Katholisches US-Magazin. Bd. V, S. 678 Shea, Geschichte, S. 332–335. Der katholische Historiker Murray bestreitet direkt, dass Uri katholisch war. „Aufgrund der vorliegenden Fakten“, sagt er, „habe ich keinen Zweifel daran, dass Uri kein katholischer Priester oder überhaupt ein Katholik war.“ Murray, S. 154 Bancroft, Geschichte, Band I, Kap. VII, S. 187. Dieser wichtige Akt in der Geschichte der Entwicklung der Gewissensfreiheit lautet wie folgt: „Da der Gewissenszwang in Religionsangelegenheiten in den Gemeinden, in denen er praktiziert wurde, oft schädliche Folgen hatte, und für eine ruhigere und friedlichere Regierung dieser Provinz und um die gegenseitige Liebe und Freundschaft unter den Bewohnern besser zu bewahren, darf in dieser Provinz niemand, der sich zum Glauben an Jesus Christus bekennt, in irgendeiner Weise wegen seines Glaubens beleidigt oder verachtet oder in seiner Bewegungsfreiheit gestört werden.“ Bancroft, History of the U.S. Vol. Ich, Kap. VII, S. 194. Es gibt immer noch Streit zwischen protestantischen und katholischen Historikern darüber, wer dieser Tat ihren Ursprung mehr verdankt; Protestanten oder Katholiken? Katholische Historiker behaupten, dass das Gesetz den Katholiken gehörte, da die „Generalversammlung“, die es verabschiedete, aus einer katholischen Mehrheit, elf Katholiken und drei Protestanten bestand (Murray, S. 140; Shea, S. 32). Aber der Chef der protestantischen Historiker, Bancroft, sagt, dass die Versammlung aus sechs Mitgliedern bestand, von denen drei Protestanten und drei Katholiken waren, und aus Vertretern der Bevölkerung Marylands, von denen fünf Katholiken waren, wobei der Hauptinitiator dieser Angelegenheit der protestantische Gouverneur der Provinz Stone war (Bancroft, Bd. I, Kapitel VII, S. 193). Doch die Fakten lassen die Schlussfolgerung eher auf die katholische Seite zu. Bancroft, History Vol. Ich ch. XXX, geb. 199 Shea, History, 33 Bancroft beschreibt diese protestantische Intoleranz in weniger harten Worten. Geschichte, Kap. XXI, Bd. II Zeitschriften des amerikanischen Kongresses von 1774 bis 1788. 4 Bände Washington 1823. Bd. I S. 11, § 10. Zeitschriften des amerikanischen Kongresses, Bd. I, S. 20–22, Katholische Welt, Bd. XX.III, S. 730; Shea, Geschichte, S. 43, The Address to the people of Great Britain, siehe Journals of American Congress, Bd. I, S. 26–31. Shea, Geschichte des Katholizismus. Kirche S. 36 Journals of American Congress, Bd. Ich, S. 110. Waschen 1823. Zeitschriften von A.S. Bd. Ich, S. 290,g) Bamsay, Geschichte; Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 733 16. Mitglied der Verfassung des Staates Virginia. Siehe The Constitutions of the Thirteen States, Philadelphia, 1783. 18. und 19. Mitglied der Verfassung von New Jersey. Ebenda S. 101–102, 1 Mitglied der Verfassung von Delaware, 1 Abschnitt, 1 Artikel. Die Verfassungen der dreizehn Staaten, S. 121. Philadelphia 1783. 34 Mitglied der Verfassung von S. Carolina, geb. 178. 38. Mitglied der Verfassung von South Carolina. Kath. Welt, Bd. XXIII. 724 Schon der Text dieses Artikels ist bemerkenswert: „Da das Glück des Volkes, die gute Ordnung und die Aufrechterhaltung der Zivilregierung im Wesentlichen von Frömmigkeit, Religion und Moral abhängen und diese in einer Gemeinschaft nur durch die Institution der öffentlichen Verehrung Gottes und die öffentliche Erbauung in der Frömmigkeit, die Religion der Moral, verbreitet werden können, haben die Menschen dieser Republik das Recht, ihrer Legislative die Befugnis zur Ermächtigung zu übertragen, um ihr Glück zu fördern und die gute Ordnung und den Erhalt ihrer Regierung zu gewährleisten.“ und verlangen, und die gesetzgebende Körperschaft wird von Zeit zu Zeit genehmigen und verlangen, dass die verschiedenen Städte, Pfarreien, Landkreise und andere politische Gemeinschaften oder Religionsgesellschaften auf eigene Kosten angemessene Vorkehrungen für die Einrichtung öffentlicher Gottesdienste und für den Unterhalt und die Unterstützung öffentlicher protestantischer Lehrer für Frömmigkeit, Religion und Moral getroffen haben, in allen Fällen, in denen dies nicht freiwillig angenommen wird., Verfassung von Massachusetts vom 2. März 1780. 3, 13 und 38 Mitglieder der Verfassung von South Carolina. S. W, r. 733. Inquiery, S. 80. Die Verfassung von South Carolina hat auch eine interessante Bestimmung darüber getroffen, welche Art von Gesellschaft als religiös angesehen werden kann und Anspruch auf die Vorteile hat, die der Religion zustehen. Gemäß diesem Dekret mussten alle Religionsgesellschaften, um Anspruch auf die der Religion gewährten Vorteile zu haben, „die folgenden fünf Artikel annehmen und in dem Buch unterzeichnen: i) dass es einen ewigen Gott gibt und dass es einen zukünftigen Zustand von Belohnung und Bestrafung gibt; 2) dass Gott öffentlich angebetet werden muss; 3) dass die christliche Religion die wahre Religion ist; 4) dass die heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments der göttlichen Inspiration die Regel des Glaubens und des Lebens sind und 5) dass es die gesetzliche Pflicht ist.“ und Pflicht eines jeden Menschen, der von den Regierenden dazu berufen wird, die Wahrheit zu bezeugen. Untersuchung des moralischen und religiösen Charakters der amerikanischen Regierung, S. 81. Katholische Welt, Yol. XXIII, 734. Murray, Geschichte der katholischen Kirche, S. 180 in Anmerkung Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 734; Murray, Geschichte der katholischen Kirche, S. 180–181. Der katholische Historiker bemerkt dazu: „Jay war engstirnig, ein Mann, dessen weitreichende Vorstellungskraft ständig die schrecklichen Schatten von Priestern und Päpsten hervorrief.“ Murray, ebenda, geb. 181. Dennoch verblieb ein Artikel in der Verfassung, nach dem jeder Ausländer „jede Verbindung und Unterordnung zu jedem ausländischen König, Fürsten, Souverän oder Staat in allen kirchlichen und bürgerlichen Angelegenheiten aufgeben und aufgeben musste, so dass Katholiken angesichts ihrer Unterordnung unter den Papst in jedem Fall von den Bürgerrechten im Staat ausgeschlossen waren.“ Shea, Geschichte S. 337. Die Mariland-Verfassung vom 14. August 1776 legt fest, dass „eine Glaubenserklärung an die christliche Religion“ eine Qualifikation für ein Amt sein soll; und dass jede Person, die in ein Amt berufen wird, ob profitabel oder vertrauensvoll, vor Amtsantritt eine Erklärung ihres Glaubens an die christliche Religion unterzeichnen muss (35 Mitglieder der Erklärung der Rechte und 55 Mitglieder der Konst.). Die Verfassung von Delaware vom 11. September 1776 legte den folgenden Eid fest, den alle Mitglieder der Legislative ablegen mussten: „Ich, A. W., bekenne den Glauben an Gott, den Vater, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, und an den Heiligen Geist, den einen Gott, gesegnet in Ewigkeit; und ich erkenne an, dass die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments durch göttliche Inspiration gegeben wurden“ (22. Mitglied der Verfassung). Die Verfassung von Pennsylvania vom 28. September 1776 verlangte von Mitgliedern der Generalversammlung und Zivilbeamten, „eine Glaubenserklärung an einen Gott, den Schöpfer und Herrscher der Welt, den Belohner der Guten und den Bestrafer der Bösen“ zu unterzeichnen und „anzuerkennen, dass die Schriften des Alten und Neuen Testaments durch göttliche Inspiration entstanden sind“. Die katholische Welt, Bd. XXIII, S. 734. Siehe Die Verfassungen der Dreizehn Staaten, S. 141, 162; 114. Anfrage S. 80–83. Im Original lautet dieser Artikel so: Als Qualifikation für ein Amt oder eine öffentliche Stiftung in den Vereinigten Staaten darf niemals eine Religionsprüfung erforderlich sein. Verfassung der Vereinigten Staaten, Artikel VI, Abschnitt 3. Die Kürze der Formel macht es schwierig, diesen Artikel genau ins Russische zu übersetzen, siehe Die Verfassungen der verschiedenen Staaten der Union und der Vereinigten Staaten. New York, 1806, S. 19. Elliot, Die Debatten in den verschiedenen Landeskonventionen über die Annahme der Bundesverfassung. 2-D-Ausgabe. Bd. IV, S. 195. Elliot, Debates, Bd. II, S. 44. Elliot, Debates, Bd. II, S. 118. Elliot, Debates, Bd. II, S. 119 Elliot, Debates, Bd. II, S. 148. Elliot, Debates, Bd. II, S. 149. Elliot, Debates, Bd. Ich, S. 312; Bd. II, S. 202; Bd. III, S. 204. Katholische Welt, Bd. XXIII, r. 726. Elliot, Debates, Bd. I, S. 334 Journals of Congress 1782–88, Anhang, Bd. IV, S. 55. Elliot, Debates, Bd. II, S. 553 Journals of Congress, Anhang, Bd. IV, S. 52.1782–8 Ursprünglicher Text: Der Kongress darf kein Gesetz über die Gründung einer Religion oder das Verbot ihrer freien Ausübung erlassen. Erster Zusatz zur Verfassung der Vereinigten Staaten. Die Verfassungen der verschiedenen Staaten der Union und der Vereinigten Staaten N. Y., 1866, p. 20. White, Skizze des Ursprungs und Fortschritts der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika. Anhang zu Dorras, Geschichte der katholischen Kirche, Bd. I, S. 611. Shea, Geschichte p.p. 41, 5. Ramsay, Geschichte; Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 738. Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 738, 739. Shea, Geschichte, S. 40, 41; Katholische Welt Bd. XXIII, S. 739–741. Diese Theorie erlangte besondere Vorherrschaft in der Demokratischen Partei, deren anerkannter Führer Jefferson war. Dies erkläre zum Teil, so der katholische Autor, die Tatsache, warum die große Masse der Katholiken in den Vereinigten Staaten so fest an dieser Partei festhalte und immer ihre Stimme für sie gebe. Catholic World, Juli 1876, S. 440–441. Kopie der handschriftlichen Erklärung von Bischof Carroll zum Ursprung und Zustand des Katholizismus in den Vereinigten Staaten. Weiß. Skizze, geb. 605. Die vorgestellte Theorie ist in der amerikanischen Literatur vorherrschend und wird sogar von der römisch-katholischen Literatur anerkannt, wenn auch mit einer eigentümlichen Färbung. Siehe z.B. Kunst. in der führenden katholischen Zeitschrift Catholic World; „Unabhängigkeit der Kirche“ (Band IV); „Kirche und Staat. (Bd. V); „Kirche und Staat“ (Bd. XI); „Religion und Staat in den USA, S.“ (Bd. XX) usw. Die gleiche Theorie in Bezug auf die Vereinigten Staaten wird auch vom berühmten deutschen Historiker Leo in der Einleitung zu seiner Universalgeschichte anerkannt. Einleitung zur „Unabhängigkeitserklärung“, unterzeichnet. 4. Juli 1776. Siehe die Verfassungen der verschiedenen Staaten der Union und der Vereinigten Staaten, New York. 1866, S. 5. Die vollständige Entwicklung dieser Theorie erfolgte durch den italienischen Autor Cantu in seinem Werk Chiesa e state. Band XI von Catholic World enthält eine kritische Zusammenfassung dieser Arbeit. Aber sowohl der Aufsatz als auch die kritische Darstellung verraten völlig eine extreme römisch-katholische Tendenz und entziehen sich daher der strengologischen Entwicklung dieser an sich richtigen Theorie. Die Unabhängigkeitserklärung vom 4. Juli 1776. Siehe „Die Verfassungen der Vereinigten Staaten“, S. 7. Um die Polygamie zu unterdrücken, wurden eine Reihe von Gesetzen erlassen, die jedoch bisher von den „Heiligen der Letzten Tage“ erfolgreich umgangen wurden. In seiner letzten offiziellen Botschaft an den Kongress vom 6. Dezember 1880 brachte Präsident Gayes die Notwendigkeit neuer Maßnahmen zum Ausdruck, um diese Gesetze in Kraft zu setzen. „Es ist die erklärte Pflicht und Absicht des Volkes der Vereinigten Staaten“, sagt er, die Polygamie, sofern sie in unseren Territorien existiert, zu unterdrücken und ihre Ausbreitung zu verhindern. Die US-Behörden in Utah unternahmen eifrige und lobenswerte Anstrengungen, um Gesetze gegen sie durchzusetzen. Die Erfahrung hat gezeigt, dass die Gesetzgebung zu diesem Thema, um gültig zu sein, erhebliche Änderungen und Korrekturen erfordert. Je länger das Handeln hinausgezögert wird, desto schwieriger wird es, das gewünschte Ziel zu erreichen. Es ist schnelles und entschlossenes Handeln erforderlich. Die sektiererische Organisation der Mormonen, die die Polygamie unterstützt, hält alle Verwaltungs- und Exekutivbefugnisse der lokalen und gesetzgebenden Versammlung im Gebiet in ihren Händen. Durch die Kontrolle der Grand und Petit Jurys übt es einen enormen Einfluss auf die Rechtspflege aus. Da die Anführer dieser Sekte die lokale politische Macht des Territoriums in ihren Händen halten, sind sie in der Lage, ihre Feindseligkeit gegenüber dem Gesetz des Kongresses zum Thema Polygamie zum Ausdruck zu bringen und dessen Anwendung tatsächlich zu unterbinden. Die Polygamie wird nicht abgeschafft, wenn die Durchsetzung des Gesetzes gegen sie von denen abhängt, die dieses Verbrechen praktizieren und unterstützen. Sie kann nur zerstört werden, indem man der Sekte, die sie einflößt und unterstützt, die politische Macht entzieht. Die Befugnis des Kongresses, Gesetze zum Schutz des Territoriums zu erlassen, liegt auf der Hand. Es sollte keinen Raum für halbe Sachen geben. Die politische Macht der Mormonensekte nimmt zu; Es kontrolliert jetzt eines unserer reichsten und bevölkerungsreichsten Gebiete. Es breitet sich ständig auf andere Gebiete aus. Wohin sie auch geht, es herrschen Polygamie und sektiererische politische Macht. Die Heiligkeit der Ehe und der Familienbeziehungen bilden den Grundstein unserer amerikanischen Gesellschaft und Zivilisation. Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat sind elementare Ideen freier Institutionen. Um die Interessen und Prinzipien wiederherzustellen, die durch Polygamie und Mormonismus gestört wurden, und um intelligenten und tugendhaften Auswanderern alle Glaubensbekenntnisse des Teils unserer Herrschaftsgebiete, die zum größten Teil durch intolerante und unmoralische Institutionen der öffentlichen Auswanderung verschlossen waren, vollständig zu öffnen, wird eine Neuorganisation der Regierung des Territoriums von Utah empfohlen.“ Hayes' Message, Abdruck. in N.Y. Times vom 7. Dezember 1880 Ebenso befreit die New Yorker Verfassung Religionsminister vom Zivil- oder Militärdienst, „um sie nicht von den großen Pflichten des Dienstes abzulenken“. New Yorker Verfassungskunst. XXXIX. Siehe Verfassungen der dreizehn Staaten, S. 95. Die Verfassung von Pennsylvania enthält diesbezüglich keine ausdrückliche Bestimmung, aber der Oberste Gerichtshof hat in einem Fall, in dem ein methodistischer Prediger ein öffentliches Amt ablehnte, die Angelegenheit im gleichen Sinne entschieden und erklärt, dass „jene Personen, die ihr Leben dem Dienst Gottes und der religiösen Erbauung ihrer Brüder widmen, von der Last weltlicher Ämter frei sein sollten.“ Siehe Untersuchung zum moralischen und religiösen Charakter der amerikanischen Regierung, S. 108. New York, 1838. Doch wie der Oberste Gerichtshof des Staates New York erklärte, wird Sunday als eine völlig zivilrechtliche Institution anerkannt und seine Verletzung wird daher als zivilrechtliches Verbrechen geahndet. Siehe Christian Statesman, 7. April 1881. In Cincinnati wurde per Verordnung von 1881 eine Gebühr für die Öffnung von Trinklokalen am Sonntag erhoben. eine Geldstrafe von 50 Dollar und für die Eröffnung von Theatern, Zirkussen usw. Einrichtungen - 100 Dollar. Der Vorstoß, 18 Luft. 1881 „Thanksgiving Day“ ist ein nationaler, religiöser und politischer Feiertag in Amerika, der jährlich am letzten Donnerstag im November gefeiert wird. Der Tag seiner Feier wird jährlich vom Präsidenten der Vereinigten Staaten durch ein besonderes Manifest bestimmt, das zusammen mit der Anbringung des Staatssiegels offiziell veröffentlicht wird. Die Art dieser Manifeste kann anhand des folgenden Manifests von Präsident Gayes aus dem Jahr 1880 beurteilt werden: „Zu keinem Zeitpunkt ihrer Geschichte seit der Unabhängigkeit hatte das Volk der Vereinigten Staaten so viele und gemeinsame Gründe für Freude und Dankbarkeit für die Barmherzigkeit des allmächtigen Gottes oder war es so tief verpflichtet, ihm für seine liebende Güte zu danken und demütig um die Fortsetzung seiner Fürsorge und seines Schutzes zu bitten. Gesundheit, Reichtum und Wohlstand in allen unseren Grenzen; Frieden, Ehre und Freundschaft mit der ganzen Welt; die starke und treue Verbundenheit Ihres Volkes mit den großen Prinzipien der Freiheit und Gerechtigkeit, die unsere nationale Größe geschaffen haben, an die weisen Institutionen und die starke Organisation von Regierung und Gesellschaft, die es aufrechterhalten – für all dies möge der Dank eines glücklichen und vereinten Volkes wie mit einer Stimme in ehrfürchtiger Flucht zum Geber aller guten Dinge aufsteigen. „Ich empfehle daher, dass sich die Menschen am Donnerstag, dem 25. Tag dieses Monats November, an ihren jeweiligen Kultstätten versammeln, um dem allmächtigen Gott ihre Dankbarkeit für seine Gaben und Wohltaten auszudrücken und Ihn für ihr Fortbestehen anzuflehen. „Zu diesem Zweck habe ich meine Hand darauf gelegt und das Siegel der Vereinigten Staaten anbringen lassen. „Gegeben in der Stadt Washington, am ersten Novembertag, im Jahr unseres Herrn eintausendachthundertachtzigsten und im Jahr der Unabhängigkeit der Vereinigten Staaten einhundertfünf.“ (Siegel) •Präsident R.B. Gayes“ „Außenminister William M. Evarts.“ Aus der New-York Times, 1. November 1880, telegrafiert. Ähnliche Manifeste werden von den Herrschern einzelner Staaten herausgegeben. In letzterem Fall und neben dem „Thanksgiving“ gibt es Gelegenheiten, bei denen Herrscher dem Volk feierliche Proklamationen zu außergewöhnlichen religiösen Handlungen erteilen. Im Bundesstaat Vermont beispielsweise gab Gouverneur Farnham in diesem Frühjahr ein Manifest heraus, in dem er Freitag, den 8. April, zum Tag des allgemeinen Fastens und Gebets erklärte – um um göttliche Gnade für das Wachstum der Ernte zu bitten. Siehe Christian Statesman, 14. April 1881. Der Kongress als oberster Vertreter des Volkes gab auch Manifeste heraus, in denen er das Volk zu besonderen historischen Anlässen zum Gebet aufrief. Ein ähnliches Manifest zum Krieg von 1812 finden Sie unter Inqniery. in den moralischen und religiösen Charakter der amerikanischen Regierung p. 116. Katholische Welt, Bd. XXIII, S. 738. Verfassungen der dreizehn Bundesstaaten South Carolina. Murray, Geschichte der katholischen Kirche, S. 183 Kap. 1 Anmerkung auf Seite 141 Shea, Geschichte der katholischen Kirche S. 45; Murray, S. 183. Die Verfassungen der einzelnen Staaten. Verfassung von North Carolina. Vgl. S. 259 und 265. Murray, Geschichte, S. 184. Diese Artikel existieren, wenn wir uns nicht irren, immer noch. Zumindest haben wir bei einem so sorgfältigen Sprecher und strengen Eiferer für die Interessen der römisch-katholischen Kirche in Amerika wie der Zeitschrift Catholic World keine Mitteilung über ihre Aufhebung gefunden. Zwar existieren sie eher wie ein „toter Buchstabe“ als wie eine lebendige, aktive Gesetzgebung, aber selbst als solche stellt ihre Existenz eine charakteristische Tatsache dar. Der Vorschlag, sie abzuschaffen, wurde im Landesparlament mehrmals vorgebracht und fand einstimmige Zustimmung, ging jedoch ständig im Papierkram unter. Siehe die Verfassungen mehrerer Staaten. Verfassung von New Hampshire, S. 54, 57, 59. Die Verfassungen der einzelnen Staaten. Verfassung von Mariland, Erklärung der Rechte, Art. 34, r. 324. Die Verfassungen, S. 70. – Die Bedeutung dieses Artikels ist offensichtlich, dass nur eine wirklich religiöse Gesellschaft bestimmte Privilegien genießen kann, die sich nicht auf rein bürgerliche Gesellschaften erstrecken, wie etwa die Befreiung von Kirchen oder Kultstätten von Steuern. Die Verfassungen, S. 194. Die Verfassungen, Verfassung von Tennessee, Art. IX, Sek. 2, r. 270–271. Die Verfassungen der verschiedenen Bundesstaaten, New-York 1866. Verfassung von North Carolina, Änderungen der Verfassung Art.-Nr. IV, S. 265. North American Review, März 1881, S. 217–218. Heiraten. Untersuchung zum moralischen und religiösen Charakter der amerikanischen Regierung, S. 99–102. Mehrere Fälle von Blasphemie im selben Staat führten dazu, dass der Landtag ein positives Gesetz gegen Blasphemie als Zivilverbrechen verabschiedete, das im Gesetz von 1860 wie folgt lautet: „Wenn jemand frei, vorsätzlich und beharrlich lästert oder lasziv und profan über den allmächtigen Gott, Christus Jesus, den Heiligen Geist oder die Schriften der Wahrheit spricht, wird diese Person nach ihrer Überzeugung dazu verurteilt.“ zahlen Sie eine Geldstrafe von höchstens 100 US-Dollar und eine Freiheitsstrafe von höchstens drei Monaten oder beides, wie vom Gericht festgelegt.“ Christlicher Staatsmann, 12. Mai 1881, S. 424. Ebenda, S. 216–230. Mi-Anfrage, S. 97–98. Katholische Welt. Bd. XVI, S.728 Katholische Welt. Bd. XVI, S.729 Katholische Welt. Bd. XI Kunst. Kirche und Staat, S. 146 Katholische Welt. Bd. XI, op. Artikel. Katholische Welt, Bd. XIV, S. 437 usw. Katholische Welt, Bd. XXI, r. 11. Katholische Welt. Bd. XXI, r. 4. Katholische Welt. Bd. XXI, r. 3. Bei der Betrachtung der Religionsfrage in Gefängnissen in europäischen Ländern verweist der amerikanische katholische Publizist unter anderem auf Russland, wo auch Priester verschiedener Konfessionen, „sogar jüdische und mohammedanische“, in Gefängnisse gelassen werden. Ebenda, r. 5 und 6. Katholische Welt, Bd. XXI, r. 6. Katholische Welt, Bd. XXI, r. 17. 3 Paare Artikel I der Verfassung des Staates New York lautet: Die freie Ausübung von Religion und Gottesdienst ohne Unterschied oder Gunst soll in diesem Staat der gesamten Menschheit für immer gestattet sein; aber die dadurch gesicherte Gewissensfreiheit darf nicht so ausgelegt werden, dass sie Zügellosigkeit entschuldigt oder Handlungen rechtfertigt, die mit dem Frieden und der Sicherheit dieses Staates unvereinbar sind.“ Die Verfassungen der einzelnen Staaten, S. 143. Katholische Welt, Bd. XXI, S. 8. Die Größe der Wohltätigkeitsaktivitäten kann anhand der Tatsache beurteilt werden, dass in einem Staat New York, wie aus dem offiziellen Bericht des Gouverneurs des Staates Corneille vom 5. Januar 1881 hervorgeht, die Höhe der Ausgaben für die Aufrechterhaltung gemeinnütziger Einrichtungen im vergangenen Jahr acht Millionen (8.000.000) Dollar erreichte und der Gesamtwert des Eigentums, das im Staat wohltätigen Zwecken dient, auf fünfunddreißig Millionen (35.000.000) geschätzt wurde. Dollar. Botschaft von Gouverneur Cornell, The New York Times, 5. Januar 1881. Murray, Geschichte der katholischen Kirche. in den USA p. 578 „Achtzehntausend Menschen, viele davon mit höchster Bildung, arbeiten umsonst für das Wohl und den Fortschritt der Vereinigten Staaten“, ruft der katholische Publizist und Historiker aus. „Berechnen Sie ihren Preis, ihr Nationalökonomen, die ihr vor allem danach strebt, mit dem geringsten Aufwand große Ergebnisse zu erzielen!“ Ebenda. Die katholischen Einrichtungen belegen 86 Grundstücke in der Stadt, während alle anderen protestantischen Konfessionen nur etwa siebzig Grundstücke besitzen. Siehe Kat. Broschüre „Private Wohltätigkeitsorganisationen, öffentliches Land und öffentliche Gelder“. 1880. New York. Putnam's Magazine, Juli 1869. Atlantic Monthly, 1880. Putnam's Magazine, Juli 1869, S. 43. Putnam's Magazine, März 1870, S. 359. Katholische Broschüre „Private Charities, Public lands and Public Money“, S. 26–30. New York, 1880. The Times, 6. Februar 1881. Am 11. März reichte Protectoria beim Landtag einen Antrag auf Erhöhung der Subventionen in Höhe von 60.000 US-Dollar ein. Dadurch wird der Mangel mehr als behoben. N.Y. Herald, 12. März 1881 Putnam's Magazine veröffentlichte im Juli 1869 einen Artikel mit dem Titel „Our Established Church“, in dem die römisch-katholische Kirche als Staatskirche dargestellt wurde. Der Artikel hinterließ einen starken Eindruck in der Gesellschaft und löste heftige Kontroversen zwischen protestantischen und katholischen Publizisten aus. Der neu gewählte Bürgermeister Grace wuchs im Catholic College of Mangatan auf, in dem auch Katholiken vertreten sind. Orden der Christlichen Brüder und steht unter dem starken Einfluss von Kardinal Man-Klossky. Der Verwalter der öffentlichen Gelder war in den letzten Jahren John Kelly, nicht nur ein gläubiger Katholik, sondern von Natur aus auch ein Neffe desselben Kardinals McClossky. Sie könnten interessiert sein an: